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鼻奈耶/卷第 03

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目錄 鼻奈耶
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鼻奈耶卷第三

姚秦涼州沙門竺佛念譯

僧殘法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷(迦留陀夷,黑光也,阿難從弟也)於祇桓歲坐,掃灑房室,於中敷床,前著澡罐,外復有澡罐。到時著衣持鉢入舍衛城分衛,得食而還,入房舉衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多,憶向所見得食之家婦女,婬意熾盛,以手弄陰精墮。即便洗手澡浴掃灑房室,如是再三,乃至竟夏坐。時諸比丘是迦留陀夷知識,在拘薩羅結夏坐。坐已具補納衣,一日竟衣,著衣持鉢來至舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留陀夷比丘所,各各相向禮拜問訊已,在一面坐。「云何優陀夷!體履健不?於夏坐中無苦不乞求婆?」優陀夷答:「我於此間掃灑房室,乃至弄陰。」具向諸比丘說。諸比丘答:「云何優陀夷無數方便,世尊說婬不淨,向婬念婬、婬熾盛,說婬之惡露。卿云何於中起婬意?」如是諸比丘極苦責諫。責諫已便起去,往詣世尊,如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷:「審為此事耶?」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾,從坐起,偏袒右肩右膝著地叉手向佛,白世尊言:「審爾。世尊!」世尊告曰:「云何癡人,我不以無數方便說婬之不淨,向婬念婬、婬熾盛婬之惡露。云何癡人而以此手受長者信施,復以此手而捉此形弄耶?」如是佛世尊無數方便誨責,因此事集和合僧,備十功德,世尊為沙門結戒:「諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮精,僧伽婆施沙(秦言眾決斷)。」

世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘在祇桓夏坐。此比丘於夢中失精,覺已便懷狐疑:「我不犯僧伽婆施沙耶?」便問諸比丘。諸比丘不知當何報?諸比丘往白世尊。世尊告曰:「夢中失精無罪。若比丘弄陰失精,除其夢中,僧伽婆施沙。」時尊者優波離問世尊:「失精有幾處,是僧伽婆施沙?」世尊告曰:「左右手弄者,僧伽婆施沙,使他手弄亦爾。他兩曲肘弄者,及屈膝間兩掖間臍兩邊,及岐間尻溝間,兩肩上項間,現身上屈申處衣裏弄者,伏床褥弄者,畫女像木女像作處所弄失精者,僧伽婆施沙。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀婬意偏多,入舍衛城分衛。有一長者婦,以手接難陀足作禮,女人手濡,難陀便失精墮此人手上。女人即舉手塗頂上:「我今得大利,乃使尊者難陀婬意熾盛,梵行全碩,意不犯戒。」難陀便懷狐疑:「我不犯僧伽婆施沙?」便問諸比丘。諸比丘不知報,即往具白世尊。時世尊因此事,集和合僧。世尊知而問難陀:「實如此事不?難陀!」時尊者難陀,內懷慚愧外則恥眾,偏袒右肩右膝著地叉手向佛,白世尊言:「審爾。世尊!」爾時世尊於眾人前歎難陀言:「善哉善哉!難陀!乃能作是全梵行能爾。行梵行者得大果報、得大功德。」時世尊告諸比丘:「其族姓子見難陀者,誰能呰言不端政乎?身體柔濡筋力勝人,婬意偏多,誰能勝難陀也?如是比丘!難陀族姓子閉塞根門,飲食知足,夜不失時,念定不亂(此上四句,其人名曰修妬路,是本明也),難陀能盡形壽淨修梵行。彼難陀族姓子云何能閉塞諸根門?於此難陀族姓子,眼見色者意無染著,設使見色眼根不具者,當念無明憂惡不善法,意不向者則護眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著,設使意根不具者,當念無明憂惡不善法,意不向者則護意根。此是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云何飲食知足?於此難陀族姓子摶飯食知足,無有貪餮,不求顏色氣力無細滑意。所以食者,欲使身體久住,以滅故病、新者不興,樂得行道。譬如有人有瘡痍病,以膏塗之。所以塗者何?欲使瘡愈。如是難陀族姓子飲食知足,無有貪餮,乃至樂得行道。譬如有人以脂膏車。所以膏者何?以其重載故。如是難陀族姓子飲食知足,無有貪餮,乃至樂得行道。此是難陀族姓子飲食知足。彼難陀族姓子云何是夜不失時?於此難陀族姓子,晝日經行坐禪,夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪,降伏心不使睡眠,中夜之時襞憂多僧使四疊而敷坐上,舉僧伽梨著頭前,右脇著地、累足更互申脚,繫想在明,何時當曉?後夜即起經行坐禪,降伏心法。此是難陀族姓子初夜後夜不失時。彼難陀族姓子云何念定不亂?於此難陀族姓子,若欲視東,正身思惟而視東,無有亂意。若欲視南西北,正身思惟而視,無有亂意。於是難陀族姓子,若欲有痛想終不失智,行識亦爾,痛想未起不令使興,若痛想有起次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故難陀失精無罪。若復當有如是失者,亦復無罪。諸比丘!從今以去,當著舍勒(半泥洹僧)。弄陰者義何所趣?獨處興意念想,若己若彼身體相近弄陰,是弄義也。」

佛遊釋羈瘦迦惟羅越那拘陀園。爾時尊者迦留陀夷當五日直,有諸長者婦女來至園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰牡在門外立,呼言:「諸姊來前,入此園遊觀,中有浴池泉源。」時諸婦女即入園遊觀,開諸房戶使入觀看。歷陰室內,捉諸婦女抱鳴捻挃身體。諸婦女或欲從者、或不從者。其不從者出語諸比丘:「常無畏處,安隱處而更大有恐畏。」諸比丘問:「有何恐畏?」即以所見事具白諸比丘。諸比丘不知當何報,往詣世尊具白此事。世尊知而問尊者優陀夷:「審為此事耶?」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾,偏袒右肩右膝著地合掌向佛,白世尊言:「審爾。世尊!」世尊告曰:「云何我前不為癡人無數方便說婬不淨,向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。云何憂陀夷!我前不向憂填王說婬不淨耶?王憂填問我:『瞿曇!此諸比丘年少端正,新來入法鼻奈,諸根善具眼鼻充澤、皮濡如桃花,安詳不犯他婦女,盡命淨修梵行。』爾時我語王:『諸比丘其像母者當呼言母,其像姊妹者當呼言姊妹,像女者亦當呼言女。以是義理故,大王!使諸比丘年少端正者,乃至不犯女色,盡形命得修梵行。』王復問:『世尊!人心多想。設使我等像母言母,乃至像女言女,心故走世法。頗更有餘義,使諸年少比丘盡命淨修梵行不?』世尊告曰:『我以語諸比丘,大王!諸比丘當觀此身,從足拇指上至髮際,觀種種惡露不淨。此身中有髮毛爪齒塵垢、皮肉血筋脈骨髓、心肝脾腎肺腸胃腹、屎溺肪膏膽涕唾涎腦膜。以是義故,大王!使諸年少比丘盡命得修梵行。』王復問:『世尊!此心多想。說使我等觀此惡露,故謂是淨,頗更有餘義,使諸年少比丘盡命得修梵行不?』世尊告曰:『我前以說,大王!諸比丘當閉諸根門,守念不忘、意不分散。設眼見色心不染著,設眼見色有染著者,心念無明憂惱不善之法使不近者,則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染著,假有染著意,心念無明憂惱不善之法,使不近者則守念意根。以是義故,大王!使諸年少比丘盡命得修梵行。』王白世尊:『儻有此義,諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮裏時不護身念根,意不端一則心走向婬意世法。若護身念根,意端一心無分散,不向婬世法。是故世尊!可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語,能不具諸根?我今自歸佛、歸法、歸比丘僧。願世尊聽為優婆塞,盡命不殺生,受三自歸。』」爾時世尊告優陀夷:「此世人常能爾,癡人而不防此。像母者當言母,乃至女亦如是。」爾時世尊以無數方便誨責優陀夷,集和合僧,備十功德,為比丘結戒:「若比丘婬意熾盛,手摸女人,若執手捉臂捉髮及諸身體腕節,摩抆把持,犯者,僧伽婆施沙。」

時尊者優波離問佛:「把持女人幾處,是僧伽婆施沙?」世尊告曰:「若比丘以婬意熾盛,從堂上抱女子著象上,僧伽婆施沙。若象上抱下著馬上、馬上抱著車上、車上抱著輿上、輿上抱著床上、床上抱著繩床上、繩床上抱著机上、机上抱著地,若復從地抱展轉還至堂上者,僧伽婆施沙。除其母姊妹、病人,無染著意者,不犯戒。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾比丘於拘薩羅國夏坐,夏坐已補納衣,一日成衣,著衣持鉢來至舍衛。去舍衛不遠有江,名阿脂賴跋提,南岸止住,水流駃疾。時有諸婦女白比丘言:「諸嚴賢等渡我等。」諸比丘答:「諸姊當知,世尊不許得渡女人。」諸女人各相執手便入水中,為水所漂。即稱怨言:「諸賢諸賢,誰有慈心能勝釋子,我今沒溺,願來見救。」諸比丘愍念,往執手救。諸比丘各懷疑:「不犯僧伽婆施沙?」即問諸比丘。諸比丘不知當何報,往白世尊。世尊告曰:「無染著意不犯罪。以慈心往救,若復當有溺沒者,若捉髮執衣不得持體。火厄亦爾。」有一女人行嶮峪側,時比丘捉手過。比丘便疑:「我不犯僧伽婆施沙?」往白世尊。世尊告曰:「無染著意不犯罪。若復當更有如此者,以衣裹手往捉臂過。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷於祇桓止住。有諸長者婦女來至浴池房園觀看,執鑰牡開諸房戶,呼曰:「諸姊來入浴池觀看。」婦女至浴池園觀,優陀夷共諸婦女談語經時,說婬快樂相娛樂事。其中婦女或有然可、或不然可。其不然可者,出白諸比丘:「常聞無畏安隱處,而更恐畏。」諸比丘問:「有何恐畏?」諸婦女具白比丘。時優陀夷以出,語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷:「世尊不以無數方便說婬不淨,向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露?」諸比丘苦諫已,往白世尊。世尊知而問尊者優陀夷:「審為此事,如諸比丘所白不?」優陀夷內懷慚愧外則恥眾,偏袒右肩右膝著地叉手向佛,白世尊言:「審爾。世尊!」世尊告曰:「我不以無數方便說婬之不淨,向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露?卿云何歎婬相娛樂事?」世尊無數方便誨責,集和合僧,備十功德,為比丘結戒:「若比丘婬意熾盛,向女人歎婬相娛樂事,惡語相向惡眼相視,若大若小女人,犯者僧伽婆施沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘各行乞食至揭貳迦村(婬聚),諸長者見,嫌其到彼:「此諸釋子吉無不利,自知稱好而入此婬聚,如彼婬人,入者以婬故。亦入諸女家大童女家,如欲娶婦者。」諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰:「比丘有五事不應行。云何五?入婬種家、入大童女家、若寡婦不端者家、沽酒家、偷賊家。比丘此五不應行,比丘不得入。若其入者,此比丘為犯罪、為有重過。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼有一婆羅門生女,顏色姝好端正無雙,以其端正故母字為善光。初生之日為相師婆羅門見記:「此女人當與五百人通。」遂長十六歲,諸人聞記當與五百人通,無有娶者。有一入海商人,與共比村,遙見此女端正,便起婬想,即問:「此誰家女?」答者言:「婆羅門女。」復問:「為嫁未?」答:「未也。」「若爾者我當娶為婦。」答者言:「此女盡好,有一不可。」問:「是何事?」答者具語:「初生之日,相師梵志記,當與五百人通。」商人復作是念:「我舍無有人入,唯有釋子。然釋子無有此意。」商人便娉為婦娶之。未遠有商人入海採寶,彼國常法,其有商人數入海者常使導前,若自不肯,王逼之。時商人來語此商人:「君次應在前採寶。」商人便勅守門者:「我今入海採寶。莫使異人於此止宿,除其釋子。所以爾者,釋子無有婬意。」即日發引入海。有沙門婆羅門至此家乞食者,婦便共調戲說婬之歡樂:「可來與我作不淨行。」諸比丘不知當何報,各懷疑往詣世尊,具白此事。世尊告曰:「如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者,不得坐、不得與言語。何以故?如此家壞人梵行。設坐聽受語者,僧伽婆施沙。」彼女人婬意熾盛,即日向暮便死,莊嚴服飾輿棄塚間。時有五百群賊從塚間過,見此女尸便起婬意,向五百人盡為不淨行。如前婆羅門所記,其語不虛。坐與沙門婆羅門調戲故,由此因緣生三惡趣,天竺國北泉水名毘怛吐作龍妻,有五百龍常與共通。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有諸長者婦女來至房舍園觀觀看,時六群比丘語諸長者婦女言:「我等國王子端正無雙,身體香潔精進無比。於法中最上者,汝等可與我戲笑相娛樂,能以身施者於檀中最尊。」其中婦女或然可者、不然可者。其不然者出語諸比丘:「常無恐懼安隱之處,而更有恐懼。」諸比丘問:「有何事?」諸婦女具白比丘。比丘不知當何報,往白世尊。世尊知而問六群諸比丘:「審為此事耶?」比丘內懷慚愧外則恥眾,偏袒右臂右膝著地長跪叉手,白佛言:「審爾。世尊!」世尊告曰:「云何癡人!我不說婬如蛇毒蜇人(修妬路),寧為蛇毒虺毒黑蟒毒所蜇,不與剎利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端正無雙服飾殊好,寧投身入火不與交會。我不說婬如大聚薪(修妬路)放火然,大聚薪火炎熾盛,寧身投入中,不與剎利種婆羅門長者婦女交接娛樂。我不說婬如深火坑(修妬路),大深坑盛滿火,但有赤炭無有烟氣,寧投身入,不與剎利婆羅門長者種婦女交接娛樂。婬如狗齩(五巧反)骨、如鳥銜肉,肉既少少受苦多也。如蜜塗刀,婬亦復爾。如王有教取彼罪人,日三時拷拷則矛刺百瘡,婬亦復然。亦如畫瓶中盛臭處、如毒花香向鼻則死,寧飲毒漿而不向婬。如人彈琴,但有空聲,亦如劍樹上下刺人,如怨家盜賊常無善意,如沸屎灰河地獄,婬亦復然。我不說婬義因緣、婬本末鬪諍、縣官佞讒眩惑欺誑,作種種無數惡法,皆由婬起。我無數方便說婬不淨,向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡?」時世尊無數方便誨責,因此事集和合僧,備十功德,佛為比丘結戒:「若比丘婬意熾盛,於女人前自歎身端正,又言精進比丘,於法中最上淨行。作如是法行者,僧伽婆施沙。」(一跋難陀,二難陀,生天迦留陀夷,闡怒闡怒車匿也。佛去世已,於阿難許得道,二人般涅槃,馬師、弗那跋,生龍中。六人也。皆從弟。闡觸綿反。怒奴故反)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難,平旦著衣持鉢入舍衛城分衛,分衛已還出城。爾時甚熱夏後月暑盛,時尊者阿難行路中道焦渴。彼中道有旃荼羅女名鉢吉蹄,於井汲水。時阿難詣井乞水,語:「大妹!我今須水,施我少水。」時女報阿難:「我是摩鄧伽種。」阿難語:「我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。我今須水,但施我水。」女報:「君母種成就,沙門瞿曇第一弟子,王波斯匿所敬末利夫人阿闍梨。我是旃荼羅種,不敢持水相與。」阿難語女:「我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水,速以水見與。」女答:「若須水者便取。」時女先掬水澆阿難足,復掬水澆阿難手。澆手足已,復生婬意。時尊者阿難飲水已,便前進路。時鉢吉蹄女見阿難前行不遠,捉水瓶還家,啟白父母:「阿母!願以沙門阿難為夫婿。」母答:「此阿難者轉輪王家子,剎利釋種,姓瞿曇。國王大臣盡識知,沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬、末利夫人師。我等小家旃荼羅種,當云何得阿難以為夫婿?」女報母:「若不得阿難為夫婿者,我若當飲毒、以刀自刺、若自絞死。」母報女曰:「此間亦有摩鄧伽神語符呪,能移日月以墮著地,復能移著。彼亦能呪因帝梵天使下,況不能得沙門。阿難使來,或能以一事不可得,若死若生不能婬。設復為沙門瞿曇所護者,我不能得,除此可得。」女聞此語歡喜踊躍,便起澡浴莊嚴身體,著白服飾敷臥具思想而望來。時母亦藻浴著白服飾,以牛屎塗地,以五色綖結縷,盛滿四瓶水、盛滿四椀血、盛滿椀四種香水、盛滿四椀䴵漿,以四口大刀竪牛屎,四角頭竪四枚箭,然八明燈。取四死人髑髏,種種香塗其上。以花布地,捉熨斗燒香繞三匝,向東方跪而誦摩鄧伽呪術。時阿難於祇桓意便恍惚,為呪所縛,如魚被鐵鉤、如象隨鉤。時尊者阿難隨呪術至旃荼羅家,母便語女:「阿難已至,從卿所為。」時鉢吉蹄女見阿難,踊躍歡喜,前抱阿難坐著床上,牽掣衣裳捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊,從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇冥,譬如日月為羅睺阿須倫手所障,無復有明。如是阿難為大呪所厭不得動。於是阿難有大力人力(當十大力士力,拘夷力亦如阿難),為呪術所厭,不能得動。時尊者阿難聖道諦力念還得寤:「我今困厄,世尊不慈愍我?」世尊知阿難為旃荼羅呪術所縛,便誦佛語:

「佛者最極尊於世間,  諦無有能過佛之前,  佛者最極尊於人天,  諦諸法之王無上田。

「阿難以此實義,於旃荼羅舍得解。

「法者最極尊於世間,  諦無有能過法之前,  法者最極尊於人天,  諦斷諸縛結永息田。

「阿難以此實義,於旃荼羅舍得解。

「僧者最極尊於世間,  諦無有能過僧之前,  僧者最極尊於人天,  諦美福第一無上田。

「阿難以此實義,於旃荼羅舍得解。」誦偈適竟,旃荼羅家內所設呪具,刀箭碎折瓶甕破壞、燈滅髑髏迸碎、黑風起展轉不相見,旃荼羅呪術不行。母便告女:「此必瞿曇沙門神力所為,眾物碎散、呪術不行。」時阿難便作是念:「此將是世尊恩力。」時尊者阿難得解,譬如大象王盛年六十,醉暴凶惡身大牙長,從鐵靽得解,從城走向空閑處。阿難亦爾,乃尊誦佛語從旃荼羅舍得解,還向祇桓。時此女人逐阿難至祇桓門,並作是語:「阿難是我夫!阿難是我夫!」如犢隨母不離須臾,時此女人逐阿難後不離須臾。時尊者阿難往詣世尊所,頭面禮足具白世尊。世尊告曰:「我於諸法中不見幻惑誑人如女人者,人亦復爾。何以故?以其婬繫意故。是故阿難!當覺意方便,不為六欲所牽。」時尊者阿難平旦著衣持鉢入舍衛分衛。此女人亦逐其後,語諸長者:「阿難是我夫!阿難是我夫!」時阿難分衛竟還至佛所,前白佛言:「此女去處,語諸長者污染人,不審當何為?」世尊告曰:「汝往共語,如姊妹相向。何以故?此女人應當作比丘尼。」時此女人來到佛所,白世尊言:「願世尊還我沙門阿難,用作夫婿。」世尊告曰:「若須阿難者,於我法中為比丘尼,當與汝阿難。」時此女人歡喜踊躍:「爾時世尊當為道。世尊當為道。」如來世尊問:「有父母不?辭父母未?」女報:「有父母而未辭父母。」「汝往辭父母還。」時此女人即從坐起,詣父母所,而以此事具白父母。父母聞此語已,歡喜踊躍,本殖善根各應得道。母告女:「欲為道者便為,我等亦欲共往見世尊。」時父母及女往詣佛所,頭面禮足在一面住。時世尊為此女故,廣與大眾說法。無數方便現諸法義,柔濡義、檀義、尸義、天義、說婬不淨義、增長生根諸結義、出家義、諸道品義。時世尊說四聖諦苦習盡道,時此女人即在坐上解四聖諦,父母得阿那含道,女得須陀洹道。譬如純帛[疊*毛]衣易為作色,彼聞法亦爾。時父母叉手白佛:「從今以往歸佛歸法歸眾,聽為優婆塞,盡命不殺歸命。」時鉢吉蹄女現世得果,頭面禮佛足叉手向佛,白世尊言:「所犯過者,世尊含容,願如來不尤責。如小兒如癡、如無善,所向阿難作不善意,願恕聽入道為比丘尼,得依世尊修行梵行。」時世尊告阿難:「汝往,阿難!將二比丘尼及此女人,往夏坐比丘尼所,摩訶鉢柘鉢提瞿曇彌。『世尊有教,以此女為道,授具足戒。』」時阿難受此教已,將二比丘尼及此女人,往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所:「世尊有教,使此女為道,授具足戒。」大愛道問阿難:「云何阿難!世尊許旃荼羅女為道耶?」阿難報:「瞿曇彌!此女人以得道果,何以不得為道?」時大愛道即與剔髮為道,授具足戒,教威儀禮節,得八解脫禪、得阿羅漢道。時大愛道將此女人及五百比丘尼往詣佛所,頭面作禮在一面立。時世尊觀鉢吉蹄女人意,語言:「汝今須阿難為夫不?」時比丘尼慚愧羞恥,長跪白佛言:「尊者阿難是我兄,同一法、同一水乳。」時阿難意懷狐疑:「我不犯僧伽婆施沙不?」即問諸比丘。諸比丘不知當云何答,往白世尊。世尊告曰:「阿難不犯罪,此乃摩鄧伽呪所惑。若復當有被呪術者,彼亦無罪。」

鼻奈耶卷第三

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