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鼻奈耶/卷第 07

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目錄 鼻奈耶
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鼻奈耶卷第七

姚秦涼州沙門竺佛念等譯

波逸提法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者羅芸於眾人中戲笑妄語。諸比丘誨責:「汝為佛子,云何妄語?」諸比丘往具白世尊。世尊告羅芸曰:「汝何為戲笑妄語?」以偈誨責羅芸:

「妄語地獄近,  作之言不作,  二罪後俱受,  是行自牽去。  法衣在其身,  為惡不自禁,  苟為惡行者,  命逝墮地獄。  無戒受供養,  街巷乞不慚,  死噉燒鐵丸,  極熱劇赤火。」

如是世尊誨責已,為沙門結戒:「若比丘戲笑妄語者,貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往具白世尊。世尊告曰:「若比丘種類相罵者,貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。此間聞語,便往告彼;彼間聞語,便來告此。諸比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘調戲兩舌鬪亂彼此者,貝夜提。」

佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘喜鬪繫閉,坐眾耆老事以得解。六群比丘還揚舉本事:「諸君以何事諍不使我等斷?」諸比丘聞六群比丘事解還揚舉,往具白世尊。世尊告曰:「若比丘諍,如法事止,還揚舉者,貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷獨入宮,與末利夫人說法。王諸大臣自相謂言:「云何比丘獨入宮說法?」十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘獨與女人說法,不得過五六語,除其有人,貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘向沙彌說毘尼語。諸比丘見,「云何向未受大戒者說戒?」往具白世尊。世尊告曰:「若比丘向未受大戒者說一句戒法,貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘入沙彌聚,自稱譽言:「我得初禪第二第三第四禪、慈悲喜護。」諸比丘見即往責數:「云何比丘向未受大戒者自稱得禪?」往具白世尊。世尊告曰:「若比丘向未受大戒人自稱譽言:『我知是見是。』實者,貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘語不受大戒人:「某甲比丘犯僧伽婆施沙、貝逸提。」諸比丘聞,便往白世尊。世尊告曰:「若比丘向未受大戒人說,犯僧伽婆施沙、貝逸提者,除其僧使,貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看,若還去者身飢不能得達,便語十二法比丘:「此沙門釋子常食人供,而到園了無待賓。」比丘語六群比丘:「此諸長者詣園觀看,若還去時飢不能得至,可聽少糴穀米以供賓客。」六群比丘答言:「大善。」後比丘多糴穀米以待賓客。六群比丘語諸比丘:「誰使汝等大散僧物糴穀米以待賓客?」比丘答:「君前自許。」復言:「我不許汝。」諸比丘不知當何答,往白世尊。世尊告曰:「若比丘先共要,後作是語:『汝減比丘僧物。』用違前要者,貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵稚,比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘:「半月用說是雜碎戒為?使諸比丘愁憒不得行道。」諸比丘聞,便往白世尊。世尊因此事,集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘說戒之日作是語:『半月用說此雜碎戒為?』彈却戒者,貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘斫樹作床,樹神瞋,往語十二法比丘:「我所居舍盡斫壞。」諸比丘往白世尊。世尊告曰:「有神依樹根、有神依樹岐、有神依樹枝裏、有神依樹皮裏、有神依樹皮裂中、有神依樹蓓蕾、有神依樹葉、有神依樹花住、有神依樹菓,一切藥草樹木盡有神。神所以依住者,食其香故。若比丘自斫樹、教他斫,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘共諍,十七群比丘不能忍,卒便瞋恚。諸十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「卒瞋恚者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘撓擾激動阿練兒:「諸君已得初禪第二第三第四,盡生死修梵行。」諸比丘聞,便往白世尊。世尊告曰:「若比丘激動人使瞋者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於露地敷床廌席拘柘,竟日坐論,便起去。時天大雨,盡污濕座具床廌席拘拓。諸長者見,自相謂言:「我等減損子孫分以供比丘僧。此比丘不慚,取他信施,使雨澆爛。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘於露地敷比丘僧床廌席拘拓,若坐若臥。起後不自收、不教他人收者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於房中敷臥具,起去後不收,坐具虫食。諸長者來房中見,自相謂言:「此沙門釋子夜臥已不收臥具,使虫噉食。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘比丘僧坐具於房中敷,若坐若臥。起後不自收、不教人收者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者耶舍將五百眾從拘薩羅至舍衛國,六群比丘自相謂言:「我等小避,須此比丘掃灑房室敷坐具已,我等當往問:『君為幾歲?』彼自當說爾許歲。答言:『我等大君。若不出者,當強驅出。』」伺諸比丘掃灑房室敷坐具已,即往問:「君為幾歲?」答:「我爾許歲。」六群比丘言:「我大君。促出去,不須住此。」諸比丘不知當云何,往白世尊。世尊告曰:「若比丘至比丘房,詐為瞋恚驅他使出、若使人驅者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘於講堂前夜敷坐具,或禪或臥。迦留陀夷從後至,亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐囈喘,喘息麁惡,如厭喚呼、手脚煩擾。諸坐禪比丘不住,即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘於房中先敷臥具,若後有來強敷坐具,『若不喜我者,自當出去。』及煩擾者,墮。」

佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。時新成重閣,重閣上敷義足床,閣下有一比丘。禪跋難陀釋子於閣上放身疾坐床上,床足下陷蹄比丘頭破,禪比丘即失聲喚。眾比丘集問:「汝何以頭破?」具陳所由。諸比丘不知當云何,往白世尊。世尊告曰:「若比丘上重閣上作尖足繩床,縱力坐若臥者,墮。」

佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒以有虫水灑地和泥。諸比丘語闡怒:「汝無以虫水灑地和泥。」闡怒佷戾不隨諫語。諸比丘不知當如何,往白世尊。世尊告曰:「若比丘知有虫水灑地、若教人灑,自和泥、若教人和者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一摩訶盧比丘,取檀越百千兩金作大講堂,一日累塗覆,即夜崩壞。其長者聞,驚怪愁憂:「用乃爾所錢,竟不成講堂。」即往具白世尊。世尊因此事,集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「比丘作大講堂,先作閾窓牖得通日光,細泥塗地再三覆之(重草蓋之)。若過三者,貝逸提。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘次未應與比丘尼說法,自往與說法。十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,比丘僧次未差與比丘尼說法,自往說法者,墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘次第與比丘尼說法,尊者難陀次應直往而不肯行。摩訶愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如來所,頭面禮足在一面住。時世尊與大愛道及五百比丘尼說微妙法。說法已:「今正是時,各還所在。」大愛道及五百比丘尼頭面禮足,右繞三匝而去。去不久,顧問阿難:「次應誰與比丘尼說法耶?」阿難白佛言:「比丘僧已周,次應難陀。難陀不肯行。」時難陀亦在座上。時世尊告難陀:「汝可往為比丘尼說法。何以故?我之說法、汝之說法有何等異?」難陀聞佛教,默然而受。

時尊者難陀平旦著衣持鉢入舍衛分衛,分衛已還出城,舉衣鉢,舉座布著肩上入房坐禪。時比丘尼眾聞難陀次來說法,自相謂言:「難陀於夏四月讀一偈不能得,欲云何與比丘尼說法?」難陀出竫室在堂前敷座具,結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀所,頭面禮足在一面坐。時尊者難陀則入三昧,以三昧力東沒西踊西沒東踊,坐臥虛空,身放種種光,青黃赤白或瑠璃色,身下出火身上出水、身上出火身下出水,如是變化不可稱數,還於本座上結跏趺坐。難陀告諸比丘尼:「與汝說法,善思念之。云何諸妹!眼有常無常耶?」答曰:「無常也。難陀!」「若無常者,為苦不苦耶?」答曰:「苦也。難陀!」「若無常苦,為變易法。彼見諦人作是求,言是我所、非我所不耶?」「不也。難陀!」「云何諸妹!耳鼻舌身心,有常無常耶?」「無常也。難陀!」「若無常者,苦不苦耶?」「苦也。難陀!」「若無常苦,變易之法。彼見諦人作是求,言是我所、非我所不?」「不也。難陀!何以故?今如諦等智見眼無常,眼識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常,意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉!諸妹!如汝所言,眼無常、眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常、意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹!眼因緣有識,彼眼識者有常無常?」「無常也。難陀!」「若無常者,苦不苦耶?」「苦也。難陀!」「若無常苦,變易之法。彼見諦人作是求,言是我所非我所不?」「不也。難陀!」「如是耳鼻舌身心,心因緣有識生,心識者有常無常?」「無常也。難陀!」「若無常者,苦不苦耶?」「苦也。難陀!」「若無常苦,變易之法。彼見諦人作是求,言是我所非我所不?」「不也。難陀!何以故?如諦等智見眼無常,眼色識無常,眼識起想苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常,心識因緣生想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉!諸妹!如汝所言,眼無常色眼識無常,眼識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常,心識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹!眼因緣色、色因緣識,三事共會有更。云何諸妹!更者有常無常?」「無常也。難陀!」「若無常者,苦不苦耶?」「苦也。難陀!」「若無常苦,變易法者,彼見諦人作是求,言是我所非我所不?」「不也。難陀!」「如是耳鼻舌身心,法心識心更心,更者有常無常?」「無常也。難陀!」「若無常者,苦不苦?」「苦也。難陀!」「若無常苦,變易法者,彼見諦人作是求,言是我所非我所不?」「不也。難陀。何以故?如諦等智觀眼無常,色、眼識、眼更,眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法,心識心更,心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉!諸妹!如汝所言,眼無常,色、眼識、眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法,心識心更,心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹!眼因緣色,色因緣識,三事合為更。更因緣痛,彼更痛有常無常?」「無常也。難陀!」「若無常者,苦不苦?」「苦也。難陀!」「若無常苦,變易法者,彼見諦人作是求,言是我所非我所不?」「不也。難陀!」「如是耳鼻舌身心法,心識心更,心更所生痛有常無常?」「無常也。難陀!」「若無常者,苦不苦?」「苦也。難陀!」「若無常苦,變易法者,彼見諦人作是求,言是我所非我所不?」「不也。難陀!何以故?如諦等智觀眼無常,色眼識眼更痛,眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法,心識心更,心更痛無常,痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉!諸妹!如汝所言,眼無常,色、眼識、眼更、眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法,心識心更,心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹!眼因緣色,色因緣識,識因緣更,更因緣痛,痛因緣愛,彼眼愛者有常無常?」「無常也。難陀!」「若無常者,苦不苦?」「苦也。難陀!」「若無常苦,變易法者,彼見諦人作是求,言是我所非我所不?」「不也。難陀!」「如是耳鼻舌身心法,心識心更,心更痛愛,彼痛愛者有常無常?」「無常也。難陀!」「若無常者,苦不苦?」「苦也。難陀!」「若無常苦,變易法者,彼見諦人作是求,言是我所非我所不?」「不也。難陀!何以故?如諦等智觀彼,法法自生、法法自滅。」「善哉善哉!諸妹!彼法法自生、法法自滅。如是諸妹!六情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹!譬如屠牛人若屠牛弟子,執利刀殺牛,剝皮取筋肉,段段置著一處,還以其皮覆上。云何諸妹!還得成牛不?」比丘尼答:「不也。難陀!何以故?牛以分離,實不像本。」「所以引斯喻者,當解此義。如是諸妹!牛者六情相因起想苦樂不苦不樂,常住不滅、無變易法。作是等求者,為可得道。何以故?如諦等智觀不見彼法法生、不見彼法法滅。所以引喻者,觀意不聚。如牛者六情無異,如彼筋肉六塵是,彼利刀者等智是。何以故?諸妹等!智刀盡斷一切生死結,不復生彼,此界斷等斷。善哉諸妹!當作是學,於染著法心不染著,欲得息於牽連法,心不隨瞋恚愚癡息。次當學四意止、七覺意、八聖道、八解脫門。是故當學。諸妹!如是學者,諸多陀竭、阿羅訶、三耶三佛皆從中出,無數善法皆從三十七品中出,常等心身無令中絕。」說是法時,五百比丘尼得阿羅漢道。見始變化時,二百五十比丘尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼,迦葉佛時曾聞此法故,今聞法得果。難陀語:「諸妹!今正是時,各還所在」。時大愛道及五百比丘尼頭面禮足而去。

明日大愛道及五百比丘尼,平旦著衣持鉢詣如來所,頭面禮足却住一面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾,佛告諸比丘尼:「今正是時,各還所在。」諸比丘尼作禮已還去。世尊告曰:「難陀!明日復次與比丘尼說法。」時難陀默然受教。

難陀明日著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城,舉衣鉢洗手足,以尼師檀著肩上,入室坐禪。出室,於堂前敷座具,結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣難陀所,頭面作禮在一面坐。尊者難陀與說種種微妙法。說法已竟:「今正是時,各還所在。」諸比丘尼禮足而去。時日入,城門已閉,或依樹下宿、或住阜邊宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日門開,諸比丘尼入城。其守門者自相謂言:「諸比丘尼是沙門婦,城外共宿、清旦來入。」其十二法比丘聞以是語,往白世尊。世尊告曰:「比丘僧次第與比丘尼說法,不得至暮還。至暮者,墮。」

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘與比丘尼同道行。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子與諸比丘尼同道行,是沙門婦。若非婦者,何由同道行?」其十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘共比丘尼同道行,從一村至村落內者,墮。或應共行者,若有賈客、前有虎狼賊寇,得共行。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘從拘薩羅國來至舍衛。時阿脂羅江須舡爾乃得渡。六群比丘與比丘尼同舡,或逆水上、或隨水下。經時日已沒,便渡水各散去。時比丘尼為賊所劫,以此事具白世尊。世尊告曰:「若比丘與比丘尼同舡,或逆水上、或隨水下,除直渡,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問:「所由得此衣?」答:「迦留陀夷見施。」諸比丘尼往白世尊。世尊告曰:「若比丘,非親里比丘尼持衣施者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問:「與誰作衣?」答言:「迦留陀夷作衣」。諸比丘尼不知當云何,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,非親里比丘尼使作衣者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見,往白世尊。世尊告曰:「若比丘獨與比丘尼屏處坐者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與佛陀優婆夷露處坐。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子云何與婦人露處坐?」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘獨與婦人露處坐者,墮。」(上比丘尼妹)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷,請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。時長者婦饌具種種飲食,敷好坐具。時鍮羅難陀比丘尼,先與長者婦善知識,平旦著衣持鉢來詣此家,見饌具種種飲食敷好坐具,即問長者婦:「欲請阿誰?作是好飲食敷好坐具。」長者婦答:「請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。」比丘尼語:「捨龍象而請騾驢。」長者婦問:「誰是龍象?」比丘尼答:「尊者調達、騫陀達婆、迦留羅、提施、三文陀糸頭,此上人是。」迦葉最大先前入舍,鍮羅比丘尼見來入,語長者婦:「善哉優婆夷!所謂龍象以至。」時長者俱聞此語,便作是言:「惡比丘尼!先言騾驢,今言龍象耶。去,惡比丘尼!莫復入此舍。」時長者見賢嚴坐定,自行澡水,布種種飲食。飲食已竟,重行澡水已在一面坐,聽達嚫。摩訶迦葉說達嚫已,即從坐起去。詣如來所,頭面作禮在一面坐,以此事具白世尊。世尊因此事,集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘,知比丘尼譽一比丘僧、毀一比丘僧,往彼飯者(調達婆兒、阿難妹也),波逸提。」

佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。當於爾時,人民飢饉乞求難得。諸長者或請一比丘、或請兩比丘,其不請往者或四或五。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子不知厭足、無有慚愧。其請一者,五三自往。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘不請強往者,墮。或時應往、或病、或執僧事、作衣,此應食。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。拘薩羅界有一長者起招提僧舍,其有客比丘得一日食。時尊者舍利弗遇病,從拘薩羅至舍衛國,過此僧舍住三宿食。時舍利弗便發去,至舍衛國祇樹給孤獨園。便懷狐疑:「我不過食招提僧食耶?」往自世尊。世尊告曰:「若比丘無病,得一宿住食,若過食者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有多比丘從拘薩羅詣舍衛國,有長者中道請飯豐饒酥酪。時六群比丘兩三鉢盛下行,比丘不得。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子重疊兩三鉢盛下行,比丘不得。」往白世尊。世尊告曰:「若比丘請入舍,長者設好食酥酪豐饒,不得兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外,當等分與不得比丘。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國有一長者,居門衰喪,唯有一少男兒在後。此少兒聞其飯佛及比丘僧者,得生三十三天第二天:「我當往行,出筋力作,所得錢財當飯佛及比丘僧。」即往詣比舍,語一長者作是語:「我欲客作,為可爾不?」長者答:「須幾許物?」少兒言:「與我五百兩金,自當竭力作使。」長者便思惟:「如今人飢饉乞求難得,乞一食者尚不可得,況爾所兩金。」長者問:「少兒能何等作為?」少兒答:「能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。」要不取價。竟十月已,長者便作是念:「或有人先索價却作使,今此少兒先與人使却乃索直。」即使知金銀肆。是少兒宿有福德,常人坐肆得一倍利,此少兒得八倍十倍。長者便作是念:「得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍利,此少兒坐肆得八倍十倍利。」次使知銅鐵綿絹絲肆,皆爾獲利。次使知田業,常人耕種得一倍利,此少兒得八倍十倍利。十月期盡,即從長者索直。時長者不為不欲與,正欲與恐少兒去。復重再三索:「為欲與我不?」長者問:「得此金用作何等?」少兒答:「我聞飯佛及比丘僧得生三十三天,所以客作,欲飯佛及比丘僧。願見時與。」長者便作是念:「怪此少兒為佛及比丘僧執此勤勞。」即問少兒:「汝欲飯佛耶?」答言:「飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力!可即於此間飯佛及比丘僧,二人俱時得福。」少兒答:「亦可爾耳。」長者語:「汝自往請佛及比丘僧。」即詣世尊所,頭面禮足在一面坐。世尊與說法,說法已默然。時少兒即從坐起,偏袒右肩右膝著地,叉手向佛白世尊言:「欲設微供,願佛及比丘僧臨顧須臾。」時世尊默然受請。少兒見如來默然可之,即起頭面禮足而去,即夜具種種飯食敷好座具。往白世尊:「飲食已辦,今正是時。」比丘僧往,世尊住,別送食來。僧詣長者家,各次第坐坐定。少兒自手行水,布種種食。時是月八日,國俗此日食先亡者,以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已,至少兒家略不食。諸比丘同聲語:「行食人稍下。」少兒見飲食不減,便作是念:「比丘僧不食者,我必不生三十三天。」涕泣詣如來所,白世尊言:「比丘僧食少不多。比丘不食者,我必不生三十三天。」世尊告曰:「汝往稍益食,必生三十三天無疑。」少兒復作是念:「如來廣長舌言,必得生三十三天。」歡喜踊躍不能自勝,即頭面禮足繞佛三匝而去,往詣比丘僧所。比丘僧食竟,行澡水已,在前長跪受呪願。上坐呪願已便去。即日有五百賈客,入海還歸。最大導師入城求食。問行路人:「誰家有食賣?」行人答言:「某長者家今日飯佛及比丘僧,必有飲食。」導師即詣此舍,語守門者言:「汝往白長者,外有入海導師欲得相見。」守門者即為白,長者出迎共相問訊,揖引入坐。須臾起,語長者言:「承有飲食賣,當送直。」時少兒在一面坐。長者答:「此非我食。」指言:「此檀越食也。」復問少兒:「有食見與,當送直。」答言:「我食不賣。若須者便相呼入坐,當相供給,不須直。」即往呼伴入坐。少兒自手行水,布種種食。賈客食訖,少兒還就床坐。去少兒不遠,有拘薩羅碼碯揵茨(拘薩羅國外大故稱)。時大導師語諸賈人:「此少兒飯食我等皆令充足,我等各各共報其恩。」諸商穪善。時大導師語少兒:「過此揵茨來。」即過與。導師開頭巾裏一明珠,直百千兩金,著揵茨鉢中。其餘商人,或直九十千兩金珠、或八十七十六十五十四十三十二十,下至直十千兩金珠,流溢揵茨,持與少兒。少兒不取,曰:「薄食不賣,自相施耳。」導師復語:「計此珠價百千萬倍,勝汝飲食。意欲相遺,幸莫見逆。」少兒便作是念:「我若取者不生三十三天上。」「少住此間,聽我往問世尊還。」即詣如來所,頭面禮足在一面住,以此事具白世尊。世尊告曰:「汝往受之。此並花報,果實在後。」少兒歡喜踊躍不能自勝,頭面禮足便退去。去不久,佛與沙門結戒:「若比丘先食,重往食者,墮。」

時此長者往詣婦所,作是語:「此少兒門戶種姓不減我族,計一珠價足得我田業,可嫁此女與為夫婦。」婦曰:「善。」即嫁女與。俄爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者亡,問傍臣:「頗有兄弟兒息不?」答言:「無。唯有女夫在家。」王勅召來,即往召至。王遙見容顏,甚歡敬之,即封戶一千,使知邊城。日出就位,即名日出相國。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘從舍衛國詣拘薩羅界。時跋難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅,來辭跋難陀:「今比丘去,弟子欲共行。」跋難陀以前恐故,即語:「卿少住食。」弟子對:「先以食。」跋難陀語:「知卿已食,意欲使卿更食去。」言語留連,諸比丘已去。跋難陀弟子後去不及,伴為賊所劫,即往具白世尊。世尊告曰:「若比丘,以知比丘食,強勸使食,犯者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時失梨崛長者事外道,常狐疑:「世尊是佛非佛耶?是法非法耶?是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯食,往請佛試之。」即往詣世尊所,擎拳問訊在一面坐。時世尊與說種種微妙法,佛說法已默然住。長者失梨崛白佛言:「欲請沙門瞿曇及比丘僧。」時世尊默然可之。失梨崛從坐起,擎拳而退。於門中鑿坑,盛滿炭火無有煙焰,以沙薄覆上。興起此念:「沙門瞿曇有一切智,知一切未然事,自當知。若無一切智,自當墮火,及沙門眾。堂上設不纍繩床,偽敷坐具。」復作是念:「若沙門瞿曇有一切智者,自當知。若無一切智者,當墮床,及沙門眾。為人所笑。」復設雜毒食,復作是念:「若沙門瞿曇有一切智者,自當知。若無一切智,食此毒飯自當死,及諸沙門。」即往白佛:「食具已辦,今正是時。」世尊著衣持鉢,及比丘僧來至失梨崛舍。世尊顧語阿難:「汝往語諸比丘,盡不得先如來前入失梨崛舍。」阿難即往告諸比丘:「不得先如來入失梨崛舍。」時如來足躡火坑,自然成浴池,中生憂鉢拘物、波頭摩、分陀利花,鳧雁鴛鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上入失梨崛舍,花瑠璃色、花紺碧色,如來黃金色,色色相奪。時繩偽床自然成寶床。時此長者見二變化,心開意解,叉手向佛白世尊言:「此食雜毒,願小頃留,更設好食。」世尊告曰:「但行此食無苦。」時失梨崛自手行水,布種種食。佛語阿難:「此諸比丘盡不得於此間食,當詣阿耨達所。」時世尊與失梨崛男女說法施義、戒義、十善義、生天義,貪婬墮惡、出家得道。時世尊復與說法苦習盡道。失梨崛即得道迹,如純白[疊*毛]易染為色。失梨崛即從座起,頭面禮足:「從今以去歸佛歸法歸比丘僧,聽為優婆塞,盡命不殺生。」世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯,即入三昧,從失梨崛門盡飛陵虛,詣阿耨達宮。時阿耨達亦知如來來,化五百蓮華大如車輪。復為如來化作一華最妙,如來坐上,五百阿羅漢各次第坐。如來五百阿羅漢比丘僧食已,廣說阿耨達經。時如來及比丘僧入三昧,從阿耨達宮沒還至祇桓。時毘舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失梨崛請,詣阿耨達食廣說阿耨達經,今來舍衛。「我當別請佛及五百阿羅漢。」即往詣如來所,頭面禮足在一面住。世尊廣為毘舍佉說法。說法已,毘舍佉即長跪請佛及五百阿羅漢。世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去。即夜辦饌具好食敷好坐具,重開門戶,手擎香爐叉手禮言:「飲食已辦,今正是時。」諸比丘往,或從地踊出、或從壁入、或從空下,唯如來住,別留佛食。毘舍佉見比丘坐定,自手行水,布種種食。食已竟,復行澡水,在前長跪受呪願。上坐呪願已而去。阿難來取佛食。世尊知而問阿難:「有幾比丘在毘舍佉舍食?」阿難白佛:「前所至阿耨達宮食五百阿羅漢,盡在彼食。」世尊告曰:「云何阿難!頗有一比丘,於比丘僧中唱使行不?」「不也。世尊!」世尊告曰:「愍此毘舍佉不獲一福,云何不食一比丘?彼,阿難!毘舍佉母食一比丘僧者,得大福、獲大果報。」世尊告曰:「若比丘眾中不唱,私去會者,犯者墮。有應得去,若道路行、若乘舡、若大節會、若沙門普會,此應去。」時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢,長者婆羅門盡得信佛淨比丘僧。(三十六竟)

鼻奈耶卷第七

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