九家易解 (九师道训附)

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九家易解九师道训附
作者:荀爽 东汉
本作品收录于《汉魏遗书钞

序录[编辑]

隋志周易荀爽九家注十卷唐志荀氏九家集解十卷

三国志注虞翻奏曰经之大者其过于易自汉初以来海内英才其读易者解之率少至孝灵之际颍川荀谞号为知易荀谞荀爽之别名也

经典序录曰荀爽九家集注十卷不知何人所集称荀爽者以为主故也其序有荀爽京房马融郑元宋衷虞翻陆绩姚信翟子元子元不详何人为易义注内又有张氏朱氏并不详何人

文献通考陈氏曰九家者汉淮南王所聘明易者九人荀爽当为之集解陆氏释文所载说卦逸象本于九家易

案李鼎祚周易集解凡三十馀家而于京房马融荀爽郑康成虞翻陛绩姚信宋衷翟元九家外又有九家易若如陆氏释文云即京房等九家以荀爽为主则李氏集解不当于诸家外又列九家易也此九家易恐当如陈氏说汉淮南王所聘明易者九人文中子所谓九师兴而易道微者也然本书久亡无与为质姑仍旧目从集解钞出一百二十九条又释文十五条又附录九师道训三条

九家易解九师道训附[编辑]

大哉乾元

阳称大六爻纯阳故曰大干者纯阳众卦所生天之象也观干之始以知天德惟天为大惟干则之故曰大哉元者气之始也

乃统天

干之为德乃统继天道与天合化也

亢龙有悔益不可久也

阳当居五今乃居上故曰盈也亢极失位当下之坤三故曰盈不可久下之坤三屈为诸侯故曰悔者也

元者善之长也

干者君卦也六爻皆当为君始而大通君德会合故元为善之长也

亨者嘉之会也

通者谓阳合而为干?善相继故曰嘉之会也

庸行之谨

以阳居阴位故曰谨也庸常也谓言常以信行常以谨矣

书世而不伐

阳升居五处中居上始以美德利天下不言所利即是不伐故老子曰上德不德是以有德此之谓也

时乘六龙

谓时之元气以王而行履涉?爻是乘六龙也

彖曰至哉坤元

谓干气至坤万物资受而以生也坤者纯阴配干生物亦善之始地之象也故又叹言至美

柔顺利贞君子攸行

谓坤爻本在柔顺阴位则利正之干则阳爻来据之故曰君子攸行

履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也

霜者干之命也坚冰者阴功成也谓坤初六之干四履乾命令而成坚冰也此卦本干阴始消阳起于此爻故履霜也驯犹顺也言阳顺阴之性成坚冰矣初六始姤姤为五月盛夏而言坚冰五月阴气始生地中言始于微霜终至坚冰以明渐顺至也

六二之动直以方也

谓阳下动应之则直而行布阳气于四方也

其血元黄

实本坤体未离其类故称血焉血以喻阴也元黄天地之难言乾坤合居也

而动也刚

坤一变而成震阴动生阳故动也刚

发于事业

天地交而万物生也谓阳德潜藏变则发见若五动为此乃事业之盛

为其兼于阳也故称龙焉

阴阳合居故曰兼阳诸上六坤行至亥下有伏乾阳者变化以喻龙焉

云雷屯

雷雨者兴养万物今言屯者十二月雷伏藏地中未得动出虽有云雨非时长育故言屯也

十年乃字反常也

阴出于坤今还为坤故曰反常也阴出于坤谓干再索而得坎今变成震中有坤体故言阴出于坤谓二从初即逆应五顺也去道就顺阴阳道正乃能长养故曰十年乃字

泣血涟如

上六乘阳故班如也下二四交虽亦乘阳皆更得承五忧解难除今上无所复承忧难不解故泣血涟如也体坎为血伏离为目互艮为手掩目为血泣之象也

六四需于血出自穴

云从地出上升于天自地出者莫不由穴故曰需于血出自穴也

需于血顺以听也

云欲升天须时当降顺以听五五为天也

酒食贞吉以中正也

谓干二当升五正位者也

以讼受服亦不足敬也

初二三四皆不正以不正相讼而得其服故不足敬也

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也

坎为法律也

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也

虽当为王尚在师中为天所宠享克功成故吉无咎二非其位盖谓武王受命而未即位也受命为王定天下以师故曰在师中吉

风行天下小畜

风者天之命令也今行天上则是令未下行畜而未下小畜之义也

夫妻反目不能正室也

四互体离离为目也离既不正五引而上三引而下故反目也舆以轮成车夫以妻成室今以妻乘夫其道逆故不能正室

有孚挛如不独富也

有信下三爻也体巽故挛如如谓连接其邻邻谓四也五以四阴作财与下三阳共之故曰不独富也

说而应乎干

动来为兑而应上故曰说而应乎干也以喻一国之君应天子命以临下承上以巽遽下以说其正应天故虎为之不咥人也

是以履虎尾不咥人亨

虎尾谓三也三以说道履五之应上顺于天故不咥人亨也能巽说之道顺应于五故虽践虎不见咥噬也太平之代虎不食人亨谓于五也

君子道长小人道消也

谓阳息而升阴消而降也阳称息者长也起复成巽万物盛长也阴言消者起姤终干万物成熟成熟则给用给用则分散故阴用特言消也

不戒以孚中心愿也

干升坤降各得其正阴得承阳皆阴心之所愿也

六五帝乙归妹以祉元吉

五者帝位震象称乙是为帝乙六五以阴处尊位帝者之姊妹五在震后明其为妹也五应于二当下嫁二妇人谓嫁曰归故言帝乙归妹谓下居二以中和相承故元吉也

以祉元吉中以行愿也

五下于二而得中正故言中以行愿也

城复于隍其命乱也

干当来上不可用师而拒之也自邑者谓从坤性而降也告命者谓下为巽宣布君之命令也三阴自相告语俱下服顺承乾也城复于惶国政崩也坤为乱否巽为命交在泰上故其命乱也

拔茅贞吉志在君也

阴志在下欲承君也

九四有命无咎畴离祉

巽为命谓受五之命以据三阴故无咎无命而据则有咎也畴者类也谓四应初据三与二同功故除类皆离祉也离附祉福也阴皆附之故曰有福谓下三阴离受五四之福也

九五休否大人吉

否者消卦阴欲消阳故五处和居正以否绝之乾坤异体升降殊隔卑不犯尊故大人吉也

彖曰同人

谓干舍于离同而为日天日如明以照于下君子则之上下同心故曰同人

大有上吉自天右也

上九说五以柔处尊而自谦损尚贤奉已上下应之为干所右故吉且和也

彖曰谦亨

艮山坤地山至高地至卑以至高下至卑故曰谦也谦者兑世艮与兑合故亨

谦谦君子卑以自牧也

承阳卑谦以赐自牧养也

无不利㧑谦不违则

阴㧑上阳不违法则

鸣谦志未得也可用行师征邑国也

阴阳相应故鸣谦也虽应不承故志未得谓下九三可行师来上坤为邑国也三应上上呼三征来居五位故曰利用行师征邑国也

而况建侯行师乎

震为建侯坤为行师建侯所以兴利行师所以除害利兴害除民所豫乐也天地有生杀万物有始终王者盛衰亦有迭更犹武王承乱而应天地建侯行师奉乱除害民得豫说君得安乐也

泽中有雷随

兑泽震雷八月之时雷藏于泽则天下随时之象也

初九官有渝贞吉出门交有功

渝变也谓阳来居初得正为震震为子得士之位故曰官也阴阳出门相与交通阴往之上亦不失正故曰贞吉而交有功

利涉大川往有事也

阳往据阴阴来乘阳故有事也此卦泰干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤利涉大川也阳往求五阴来求二未得正位戎事不息故有事

敦临之吉志在内也

志在升二也阴以阳为主故志在内也

风行地上观先王以省方观民设教

先王谓五应天顺民受命之王也风行地上草木必偃枯槁朽腐独不从风谓应外之爻天地气绝阴阳所去象不化之民五刑所如故以省察四方观视民俗而故其教也言先王德化光被四表有不賔之民不从法令以五刑加之以齐德教也

何校灭耳聪不明也

当据离坎以为聪明坎既不正今欲灭之故曰聪不明也

天下雷行物与无妄

天下雷行阳气皆偏无物不与故曰物与也物受之以生?有灾妄故曰物与?妄也

过涉之凶不可咎也

君子以礼义为法小人以畏慎为宜至于大过之世不复遵常故君子犯义小人犯刑而家家有诛绝之罪不可咎也大过之世君子逊遁不行礼义谓当不义则争之若比干谏而死是也桀纣之民可比屋而诛上化致然亦不可咎曾子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜是其义也

上六失道凶三岁也

坎为丛棘又为法律案周礼王之外朝左九棘右九棘面三槐司寇公卿议狱于其下害人者加明刑任之以事上罪三年舍中罪二年而舍下罪一年而舍也

不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

鼓缶者以目下视离为大腹瓦缶之象谓不敢二也歌者口仰向上谓兑为口而向上取五也日昃者同下也今不取二而上取五则上九耋之阳称大也嗟者谓上被三夺五忧嗟穷凶也火性炎上故二欲取五也

日吴之离何可久也

日吴当降何可久长三当据二以为鼓缶而今与四同取于五故曰不鼓缶而歌也

如其来如无所容也今本讹突

在五见夺在四见弃故无所容也

六五之吉离王公也

戚嗟顺阳附丽于五故曰离王公也阳当居五阴退还四五当为王三则三公也四处其中附上下矣

刚柔皆应恒

初四二五虽不正而刚柔皆应故通无咎矣

不恒其德无所容也

言三取初隔一应上见乘是无所容无居日容故贞吝

受兹介祸以中正也

五动得正中故二受大福矣太祖谓马与蕃庶之物是也

晋如硕鼠贞厉

硕鼠喻贪谓四也体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也缘不极木不出离也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五伎皆劣四爻当之故曰晋如硕鼠也

有攸往主人有言

四者初应众阴在上为主人也初欲上居五则众阴有言言谓震也四五体震为雷声故曰有攸往主人有言也

六二明夷于左股用林马壮吉

左股谓初为二所夷也离为飞鸟盖取小过之义乌飞舒翼而行夷者伤也今初伤垂翼在下故曰明夷于左股矣九三体坎坎为马也二应与五三与五同功二以中和应天应天合众欲升上三以壮于五故曰用极马壮吉

六二之吉顺以则也

二欲上三居五为天子坎为法律君有法则众阴当顺从之矣

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

岁终田猎各曰狩也南有九五天阳之位故称南也暗昧道终三可升上而猎于五得据大阳首位故曰明夷于南狩得其大首自暗复明当以渐次不可卒正故曰不可疾贞也

人于左腹获心意也

四欲上三居五为坎坎为心四以坤交为腹故曰人子左腹获心意也

六二之吉顺以巽也

谓二居贞顺于五则吉矣

家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

别体异家阴阳相据喜乐过节也别体异家谓三五也阴阳相据三五各相据阴故言归子也

暌之时用大矣哉

乘离之卦于义不大而天地事同共生万物故曰用大

公用射隼以解悖也

隼惊鸟也今捕食雀者其性疾害喻暴君也阴盗阳位万事悖乱命射去之故曰以解悖也

六三中行告公用圭

天子以尺二寸元圭事天以九寸事地也上公执桓圭九寸诸侯执信圭七寸诸伯执躬圭七寸诸子执谷璧五寸诸男执蒲璧五寸五等诸侯各执之以朝见天子也

天地相遇品物咸章也

谓阳起子运行至四月六爻成干巽位在巳故言干成于巽既成转舍于离万物皆盛大坤从离出与干相遇故言天地遇也

有攸往见凶

丝系于柅犹女系于男故以喻初宜系二也若能专心顺二则吉故曰贞吉今既为二所据不可往应四往则有凶故曰有攸往见凶也

利贞

五以正聚阳故曰利贞

允升大吉上合志也

谓初失正乃与二阳允然合志俱升五位上合志也

初六臀困于株木

臀谓四株木三也三体为木泽中无水兑金伤木故枯为株也初者四应欲进之四四困于三故曰臀困于株木

入于幽谷三岁不觌

幽谷二也此本否卦谓阳来入坎与初同体故曰入幽谷三者阳数谓阳陷险中为阴所弇终不得见故曰三岁不觌也

入于其宫不见其妻不详也

此本否卦二四同功为艮艮为门阙宫之象也六三居困而位不正上困于民内无仁恩亲戚叛逆诛将加身入宫无妻非常之困故曰不详也

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也

鼎言象者卦也木火互有干兑干金兑泽泽者水也燢以木火是鼎镬亨饪之象亦象三公之位上则调和阴阳下而抚毓百姓鼎能熟物养人故云象也牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯白金三足以象三台足上皆作鼻目为饰也羊鼎五斗天子饰以黄金诸侯白金大夫以铜豕鼎三斗天子饰以黄金诸侯白金大夫铜士铁三鼎形同烹饪煮肉上离阴爻为肉也

九四鼎折足覆公𫗧其刑渥凶今本刑作形

鼎者三足一体犹三公承天子也三公谓调五味足折𫗧覆犹三公不胜其任倾败天子之美故曰覆𫗧也

覆公𫗧信如何也

渥者厚大言罪重也既覆公𫗧信有大罪刑罚当加无可如何也

勿忧宜日中

震动而上故勿忧也日者君中者五君宜居五也谓阴处五日中之位当倾吴矣

有孚发若信以发志也

信书于五然后乃可发其顺志

九三丰其沛日中见洙

大暗谓之沛沬斗杓后小星也

六二旅即次怀其资得僮仆贞

即就次舍资财也以阴居二即就其舍故旅即次承阳有实故怀其资初者卑贱二得履之故得僮仆处和得位正居是故曰得僮仆贞矣

上九巽在床下

上为宗庙礼封赏出军皆先告庙然后受行三军之命将之所专故曰巽在床下也

九五涣汗其大号

谓五建二为诸侯使下君国故宜布号令百姓被泽若汗之出身不还反也此本否卦体干为首来下处二成坎水汗之象也阳称大故曰涣汗其大号也

安节之亨承上道也

言四得正奉五上通于君故曰承上道也

五四无咎弗遇遇之

以阳居阴行过乎恭今虽失位进则遇五故?咎也四体震动位既不正当动上居五不复过五故曰弗过遇之矣

方以类聚

谓姤卦阳爻聚于午也方道也谓阳道施生万物各聚其所也

物以群分

谓复卦阴爻群于子也阴主成物故曰物也至于万物一成分散沃下也以周人用故曰物以韦分也

干知大始

始谓戟禀元气万物资始也

原始及终故知死生之说今本及作反

阴阳交合物之始也阴阳分观物之终也合则生离则死故原始及终故知死生之说矣交泰时春也分离否时秋也

而道济天下故不过

言乾坤道济成天下而不过也

旁行而不流

旁行周合六十四卦月主五卦爻主一日岁既周而复始也

范围天地之化而不过

范者法也围者周也言乾坤消息周法天地而不过于十二辰也辰明月所会之宿谓诹訾降娄大粱实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火左木右片木星纪元枵之属是也

是故可与酬酢可与右神矣

阳往为酬阴往为酢阴阳相应谓之右神也孔子言大衍以下至于能事毕矣此足以显明易道又神易德行可与经义相斟酌也故喻以?主酬酢之礼所以助前圣发见于神秘矣礼饮酒主人酌宾为献宾酌主人为酢主人饮之又酌宾为酬也先举为酢荅报为酬酬取其报以象阳唱阴和变化相配是助天地明其鬼神者也

是故圣人以通以天下之志

凡言是故者承上之辞也谓以动者尚其变变而通之以通天下之志也

以定天下之业

谓以制器者尚其象也凡事业之未立以易道决之故言以定天下之业

以断天下之疑

谓卜筮者尚其占也占事知来故定天下之疑

举而措之天下之民谓之事业

谓圣人画卦为万民事业之象故天下之民尊之得为事业矣

默而成不言而信存乎德行今本默而成之

默而成谓阴阳相处也不言而信谓阴阳相应也德者有实行者相应也

俯则观法于地

艮兑为山泽也地有水火五行八卦之形者也

与地之宜

谓四方四雅八卦之位山泽高卑五土之宜也

以类万物之情

六十四卦凡有万一千五百二十册册类一物故曰类万物之情以此庖牺重为六十四卦明矣

黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

黄帝以上羽皮革木以御寒暑至乎黄帝始制衣裳垂示天下衣取象乾居上覆物裳取象坤在下含物也

挎木为舟掞木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣

木在水上流行若风舟楫之象也此本否卦九四之二挎除也巽为长为木艮为手干为金艮手持金故挎木为舟掞木为楫也干为远天故济不通致远以利天下矣法涣而作舟楫盖取斯义也

盖取诸豫

下有艮象从外示之震复为艮两艮对合重门之象也左木右橐者两木相击以行夜也艮为手为小人又为上持震为足又为木为行坤为夜即手持二木夜行击左木右橐之象也坎为盗水左武右虎长无常故以待左武右虎客既有不虞之备故取诸豫矣

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

古者无文字其有约誓之事事大大其绳事小小其绳结之多少随物众寡各执以相考亦足以相治也夬本坤世下有伏坤书之象也上又见干契之象也以干照坤察之象也夬者决也取百官以书治职万民以契明其事契刻也人壮进而成金决竹木为书契象故法夬而作书契矣

利用安身以崇德也

私用阴道用也谓姤时也阴升上究则干伏坤中诎以求信阳当复升安身嘿处也时既潜藏故利用安身以崇其德崇德体卑而德高也

易曰屦校灭趾无咎此之谓也

噬嗑六五本先在初处非其位小人者也故历说小人所以为罪终以致害虽欲为恶能止不行则无咎

易曰何校灭耳凶

噬嗑上九爻辞也阴自初升五所在失正积恶而罪大故为上所灭善不积斥五阴爻也聪不明者闻善不听开戒不改故凶也

以体天地之撰

撰数也万物形体皆受天地之数也谓九天数六地数也刚柔得以为体矣

以通神明之德

隐藏谓之神著见谓之明阴阳交通乃谓之德

其称名也杂而不越

阴阳杂也名谓卦名阴阳虽错而卦象各有次序不相逾越

巽以行权

巽象号令又为近利人君政教进退释利而为权也春秋传曰权者反于经然后有善者也此所以说九卦者圣人履忧济民之所急行也故先陈其德中言其性后叙其用以详之也西伯劳谦殷纣骄暴臣子之礼有常故创易道以辅济君父者也然其意义广远幽微孔子指撮解此九卦之德合三复之道明西伯之于纣不失上下

坤以藏之

谓建申之月坤在干下包藏万物也乾坤交索既生六子各任其才往生物也又雷与风雨变化不常而日月相推迭右来往是以四卦以义言之天地山泽恒在者也故直说名矣

巽为鸡

应八风也风应节而变变不失时鸡时至而鸣与风相应也二九十八主风精为难故鸡十八日剖而成雏二九顺阳历故鸡知时而鸣也

坎为豕

污辱卑下也六九五十四主时精为豕坎豕怀胎四月而生宣时理节是其义也

艮为狗

艮止主守御也艮数三七九六十三三主斗斗为犬故犬怀胎三月而生斗运行十三时日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈也斗运行四犬亦夜绕室也火之精畏水不敢饮但舌舐水耳犬斗以水灌之则解也犬近奎星故大淫当路不避人者也

干为老马

言气衰也息至巳必当复消故为者马也

坤为子母牛

土能生育牛亦含义故为子母牛也

为文

万物相杂故为文也

震为苍筤竹为萑苇

苍筤青也震阳在下根长坚刚阴爻在中使外苍筤也萑苇蒹葭也根茎丛生蔓衍相连有似雷行也

坎为薄蹄

薄蹄者在下水又趋下趋下则流散流散则薄故为薄蹄也

讼必有众起故受之以师师者众也

坤为众物坎为众水上下皆然故曰师也凡制军万有二千五百人为军天子六军大国三军次国二军小国一军军有将皆命卿也二千五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫也

以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也

子行父事备物致用而天下治也备物致用立成器以为天下利莫大于圣人子修圣道行父之事以临天下无为而治

进必有所伤故受之以明夷夷者伤也

日在坤下其明伤也言晋极当降复入于地故曰明夷也

下并释文引九家易

意耳之告

险且玷

乘口说也

圣人有以见天下之册

言天下之至册而不可乱也

探册索隐

干为龙为直为衣为言

为牝为迷为方为囊为裳时黄为帛为浆

震为玉为鹄为鼓

巽为杨为鹳

坎为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏

离为牝牛

艮为鼻为虎为狐

兑为常为辅颊注云常西方神也

附录淮南九师道训[编辑]

遁而能飞吉孰大焉案后汉书张衡传思玄赋利飞遁吕保名章怀大子注引周易遁卦上九曰肥遁无不利淮南九师道训曰遁而能飞吉孰甚焉似周易本作肥遁衡从九师道训改作飞遁而文选载思玄赋云利肥遁以保名李喜注引九师道训遁而能肥吉孰大焉比筮得遁之成其遁卦艮下干上上九爻辞云肥遁最在卦上居无位之地不为物所累矰缴所不及遁之最美故名肥遁处阴长之时而独如此故曰利肥遁而保名则本赋及注引道自又俱从周易作肥遁与后汉书注异而加详?道训篇文秪二句此筮以下则又李善训释文辞也今故不录

剥之不可遂尽也故受之以复鸿烈解

案经义考言陆氏释文于需蛊遁损诸卦其所引称师者当即九师本而鸿烈解引易曰剥之不可遂尽也故受之以复此则道训之序卦传文矣而于后汉书注文选注所引九师道训释文俱阙不载似属遗漏今特采补

本东汉作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经远远超过100年。

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