周易会通 (四库全书本)/全览

周易会通　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易会通　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易会通十四卷元董真卿撰真卿字季真鄱阳人尝受学于胡一桂斯编实本一桂之纂疏而广及诸家初名曰周易经𫝊集程朱解附录纂注盖其例编次伏羲文王周公之经而翼以孔子之𫝊各为标目使相统而不相杂其无经可附之𫝊则总附于六十四卦之后是为经𫝊又取程子之𫝊朱子之本义夹注其下是为集解其程子经说朱子语录各续于𫝊义之后是为附录又取一桂纂疏而增以诸说是为纂注其后定名会通者则以程𫝊用王弼本夲义用吕祖谦本次第既不同而或主义理或主象占夲旨复殊先儒诸说亦复见智见仁各明一义龂龂为门户之争真卿以为诸家之易途虽殊而归则同故兼搜博采不主一说务持象数义理二家之平即苏轼朱震林栗之书为朱子所不取者亦并录焉视胡一桂之排斥杨万里𫝊不肯录其一字者所见之广狭谓之青出于蓝可也惟其变易经文则不免失先儒谨严之意可不必曲为之词耳乾隆四十六年五月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀






　　周易会通原序
　　太极泄而为图包牺氏则之以画卦如根干之有条枚横竖方圆往来交互变通不穷而谓之易大之天地日月小之万物万事之象与理莫不毕具文王周公孔子系之以辞者名曰周易于是四圣之书与天地并其书广大精深未易窥测先儒传注逮程朱子至矣尽矣讵非宋易乎然文有古今之异义有理象之殊今易则自费直郑玄以孔子彖𧰼之传附释正经之末而参解文王周公彖𧰼经文之间并附文言则始于王弼程传主理义而仍其旧古易则自吕微仲晁以道始复而未尽吕伯恭复分牺文周公上下经六十四卦为经二篇而以孔子十翼为传十篇各自为卷以合于古本义主象占而用其本二子之书并行于今天下万世师尊之无异辞矣但其经文体统传义主张各有攸当不能合为一书读易者犹病焉大徳甲辰先父深山府君命真卿从先师新安双湖胡先生读易武夷山中并携先父所著书蔡氏传辑录纂注访求文献其于程朱子之书沉潜玩绎于兹有年未得其说而一之天台董楷盖尝会编于咸淳之世据王弼夲分为高下字行以别四圣二贤之易已不能尽行于系辞诸篇至近岁始出不旋踵有废其例者矣先师凡两著本义附录纂疏程传仅撮其要于诸儒之列而天台夲则未及见也愚因复熟朱子本义至击辞上传题下之注及从伯父槃涧先生所录师训通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系云者与夲义语录叶韵之说忽有合焉夫朱子之所以宗晁吕者不过欲使学者分别四圣之易以求之古耳若一切例以古人著书经传必各自为卷窃意解经者之谦徳兼竹简刀篆之烦而然若以孔子之传附羲文周公之经亦犹程朱子之传义附四圣之书尔固未见其不可也律以今易乾卦义例其合传之经则象文言混而不分其附经之传则卦象爻紊而无序今特标列而次第之于牺文周公之经孔子之传初不相杂而相统有经可附者附之无经可附者则总附于六十四卦之后亦岂非朱子之意而程子之传可合而观之矣茍如是读之则周公之爻辞孔子之象文言与夫系辞以后四篇莫不各有声韵音律焕乎会通又何以为读易者之病哉愚于是以四圣之易各标经传于其首以别之虽不分卷而先后之序巳明程朱传义夹注其下名曰集解而以程子朱子曰别之既不异书则理象之旨咸在系辞以后程子无传姑以经说补之天台本程朱子皆有语录今朱语则兼取先师所编采其精详而有绪者各益其未备续于传义之后名曰附录而以程子朱子语别之诸家之说惟音训以吕氏为主悉附经文他可互相发明者全用先师纂疏各广以闻见之所及翼于语录之次名曰纂注而以某氏曰别之管窥一得之愚亦间附于其末合而命之曰周易经传集程朱解附录纂注此愚编集是书之凡例纲目也呜呼易大经也牺文周孔大圣也程朱大贤也自天地开辟以来不知㡬千万年至包牺氏始作易由包牺至于文王周公又不知几年而后有卦爻之辞由文王周公至于孔子五百馀年而后有十翼之辞由孔子至于程朱子千五百馀年而后有传义今距程朱子百有馀年去大圣人之世若此其远也去大贤之世若此其近也乃僭敢析合经传集四圣二贤及历代诸儒之说以备一书犯不韪甚矣然使读者开卷了焉于古易今易之所由分合先圣后圣之经传所宜区别程子朱子之传义各有攸当其于天地万物万事之象与理可以一览而得之虽于先圣先贤著书立言之意非曰有功而于世之学者心身家国天下之用未必不无小补焉非止于知易而已兹当大衍用数之年是为天历初年苍龙戊辰天开之月阳复后十日庚辰后学鄱阳董真卿季真父自序于审安书屋
　　周易经传自汉诸儒以来纷纭不一欲速好径者则混殽而莫分嗜古复初者则离析而难读家君授受之际颇欲更定编集以程子朱子易传本义合为一书而未能决乃筮之遇师之坤于是尊经以统传而不失于古订传以附经而且便于今合程朱传义之全采诸家著述之要僎幸供检阅参校之职久已成书不敢私于一已笈闽关谋绣诸梓庶几家传而人诵之峕元统二年岁在甲戌九月朔旦男僎百拜专记









　　凡例〈自序中未悉者详见于此〉
　　一四圣之易伏羲卦画文王卦辞周公爻辞此三圣人者谓之经今于各卦之首标以经字孔子大象传彖传小象传文言传有经可附者附各卦之后其总论一书之大体凡例旡经可附如系辞上传系辞下传说卦传序卦传杂卦传则以附于六十四卦之后各于篇题仍存传名并作白字庶几不与正文相混开卷者了然于古易今易四圣人之书虽异而实同程朱先生易传夲义于是可合而观之矣
　　一孔子大象传所以释伏羲六画卦义传所以释文王卦下之辞小象传所以释周公爻下之辞而文言传又总释一卦之义特于乾坤发其例耳此有经可附者观下系易者象也数语先后次第甚明今各循其序庶不紊夫子以传释经之意其无经可附者则仍循其旧焉
　　一东莱吕氏音训朱子所深取见古易序中文公孙鉴跋之云先公著述经传悉加音训而于易独否者以有东莱先生此书也惜刊本义者不曾附入遂使此书几至无传今得善夲悉附经文间有未备者仍附程传之末
　　一程子易传朱子夲义两家全文称程子曰朱子曰以相识别而总谓之集解在吕氏音训之次
　　一程子语录尽用天台董氏所纂又遍阅程子诸书及其他纂录之文复采其未备者增益之明道先生之说亦在录中只依朱子四书例并称程子不复分别朱子语录除董录外多用先师胡先生所编亦复博览文公诸书及其他纂录之文采其未备者增益之大约各以顺经文为序杂碎之说居先通论经文者次之旁及他爻他卦及朱子语中论程传夲义处又次之称程子语朱子语以相识别而总谓之附录在集解之次
　　一程朱二先生语录诸书有总论一经之大体凡例及杂举众说与自言著述难以分附各处者别为纲领二卷置之帙首亦读是经者所宜先知
　　一是书以程朱二家为主故凡语录诸书应有与易经相关者悉加搜辑然其间岂无有录者之详略工拙议论之先后异同审定去取以备参考
　　一程朱二先生语录并据所出夲备载记录门人姓名案文公序遗书谓家有先人旧藏数篇皆记当时记录主名盖可以知此语之为谁记此说之为谁问乃不没人之善处然其书自有十卷不可知是何人所录故文公于近思录引程子语处不复书门人之名固不可得而悉存之然亦皆程子之自言尔亦如二程子书元来自有数卷只曰二先生语故只共称程子近有著述文公之书及语录者多去记录门人姓名且混于纂疏之内以解门人之书者有之则甚不可也姑以语孟二书言之岂非即是孔子孟子两部语录乎其间有门弟子问而孔孟答者有门人自言者后儒引用未尝略其姓名何独乃于朱子门人而必欲尽削之遂使其间有只存一问字多至数十百言而先生荅之曰然曰得之曰此说是之类者竟不知其为何人此岂著述之良法哉若先生所自言而略记者之名则犹可尔今各稽之全录悉书门人姓名其未知者则姑阙之程子语亦依此例
　　一诸家之解有相发明者以先师纂疏为夲又以平日所闻父师者增益之更广参众说悉取其议论之优长理象之的当顺经文而次第之旁及他爻他卦者次之总论数节数卦者又次之并无偏党固执已见庶几读者各有所得称某氏曰某氏曰以相识别其或世次有先后或其说有多寡而同姓氏者则不免旁注其名而非有所轻重也总谓之纂注在附录之次管窥一得之愚则间缀于其末焉
　　一是编虽以程朱子二家全书为主然于理之所聚而不可遗理之可行而无所碍者历代诸家之说莫不究揽故总名之曰周易会通朱子又曰会便是四边合聚来处通便是空处行得去处会而不通则窒碍而不可行通而不会亦不知许多曲直错杂处又曰一卦之中自有会通六爻又各自有会通愚亦谓一书之中又自有会通顾名思义则于随时变易以从道者皆可识矣










　　姓氏
　　程子门人〈明道先生颢伯淳元丰八年除宗正寺丞卒年五十四谥纯公淳祐元年诏与周张朱五贤从祀夫子本朝至顺二年诏封豫国公伊川先生洛国公　馀详见因革〉
　　李氏〈吁端伯洛人传师说伊川先生曰语录只有李吁得其意不拘言语无错编者〉吕氏〈大临与叔蓝田人学于横渠张先生之门先生卒乃入洛元丰已未东见二先生语录〉谢氏〈良佐显道上蔡人记忆平日语元丰中从学谢尝言昔在二先生之门学者皆有语录唯良佐未尝录然则此书盖追记之〉㳺氏〈酢定夫建州人元丰中从学又㳺氏本拾
　　遗〉　　　　　　苏氏〈昞季明关中人张子门人然有录二先生洛阳议论乃熙宁十年横渠先生遇洛与二先生议论最在诸录之前〉
　　刘氏〈安节元承永嘉人录伊川先生语〉刘氏〈绚质夫缑氏人录明道先生语〉周氏〈行已恭叔录伊川先生语〉　　杨氏〈迪遵道延平人杨文靖公之长子也录伊
　　川先生语所记有元符后归自涪陵后事〉
　　周氏〈孚先伯忱毗陵人建中靖国𥘉从学录伊川先生语〉
　　尹氏〈焞彦明门人祁宽吕坚中等记其述师说〉
　　张氏〈绎思叔夀安人录伊川先生语〉　唐氏〈棣彦思毗陵人录伊川先生语〉胡氏〈安国康侯建州人谥文定公录伊川先生语又有胡氏本拾遗〉
　　鲍氏〈若雨汝霖一云商霖永嘉人录伊川先生语〉
　　邹氏〈柄徳久毗陵人道乡公之子录伊川先生语未尝亲见先生不知所传授旧附东见录后〉畅氏〈大隐潜道录伊川先生语见晁氏客语中不云何人之言亦不云何人所记独间于延平罗氏别录则注云畅本〉　　朱氏〈光庭公掞沛国人有问学拾遗〉
　　陈氏〈渊几叟杨龟山门人有陈氏夲拾遗〉李氏〈参端伯弟学于伊川有程氏夲拾遗〉冯氏〈理圣先学于伊川自号东皋子其子忠恕字贯道学于尹氏所编有冯氏夲拾遗〉罗氏〈从彦仲素杨文靖公门人有罗氏本拾遗〉
　　时氏〈紫芝时氏本拾遗号程子微言多改易本语者〉
　　王氏〈𬞟信伯吴人学于伊川集录诸言春秋者有春秋录拾遗〉
　　晁氏〈说之以道集晁氏客语〉　　关中学者〈入关录〉
　　朱子门人〈晦庵先生见后因革〉
　　黄氏〈干　详见后〉　　　　李氏〈方子正叔果斋昭武人〉
　　廖氏〈徳明子晦槎溪延平人〉　　陈氏〈埴　详见后〉
　　陈氏〈淳安卿北溪临漳人〉　　　董氏〈铢　详见后〉
　　㬊氏〈渊亚夫涪陵人〉　　　　黄氏〈杲升卿三山人〉
　　黄氏〈㽦子耕豫章人〉　　　　辅氏〈广汉卿潜庵嘉兴人〉
　　袭氏〈盖卿梦钖衡阳人〉　　　潘氏〈柄　详见后〉
　　周氏〈涧伯庄永嘉人文公亦称庄仲〉　沈氏〈僴庄仲〉
　　刘氏〈砥履之〉　　　　　刘氏〈砺用之并建安人〉
　　甘氏〈节吉父临川人〉　　　　万氏〈人杰正淳兴国人〉
　　余氏〈大惟公晦〉　　　　　陈氏〈文蔚才卿并广信人〉
　　吴氏〈昶叔夏〉　　　　　程氏〈洵允夫并新安人〉
　　金氏〈去伪敬直鄱阳人〉　　　叶氏〈贺孙味道永嘉人〉
　　曾氏〈祖道〉　　　　　胡氏〈泳伯量南康人〉
　　钱氏〈木之子山毗陵人〉　　　吴氏〈必大伯丰临江人〉
　　李氏〈闳祖　详见后〉　　　　潘氏〈时举子善天台人〉
　　杨氏〈道夫仲思建安人〉　　　黄氏〈义刚去私一字毅然临川人〉
　　林氏〈学𫎇正卿〉　　　　　林氏〈学履并三山人〉
　　游氏〈敬仲连叔延平人〉　　　㳺氏〈儆〉
　　黄氏〈士毅子弘莆田人〉　　　林氏〈夔孙子武三山人〉
　　郭氏〈友仁徳元淮安人〉　　　吕氏〈焘德昭〉
　　周氏〈谟舜弼并南康人〉　　　童氏〈伯羽蜚卿建安人〉
　　李氏〈季札季子新安人〉　　　黄氏〈灏商伯南康人〉
　　方氏〈士繇伯谟远庵莆阳人〉　　杨氏〈至至之温陵人〉
　　张氏〈洽　详见后〉　　　　蔡氏〈念成元思九江人〉
　　林氏〈赐闻一淮安人〉　　　　吕氏〈煇〉
　　王氏〈遇子合〉　　　　　汤氏〈泳叔永又字敬叔镇江人〉
　　郑氏〈可学子上莆田人〉　　　何氏〈镐叔京昭武人〉
　　范氏〈念徳伯崇〉　　　　　范氏〈元裕〉
　　廖氏〈谦盆仲〉　　　　　黄氏〈显子〉
　　黄氏〈有开〉　　　　　魏氏〈椿元夀〉
　　林氏〈恪叔恭天台人〉　　　　吴氏〈雉和仲居考亭〉
　　郑氏〈南井文振潮阳人〉　　　度氏〈正善性西川人〉
　　徐氏〈㝢居甫永嘉人〉　　　　锺氏〈镇又作震长沙人〉
　　舒氏〈高〉　　　　　　邵氏〈浩〉
　　萧氏〈佐豫章人〉　　　　　窦氏〈从周文卿镇江人〉
　　潘氏〈履孙坦翁金华人〉　　　杨氏〈骧子昻建安人〉
　　王氏〈过幼观拙斋鄱阳人〉　　　杨氏〈长孺伯子东山诚斋子〉
　　杨氏〈与立〉　　　　　郭氏〈雍　以下系语录中荅问友朋〉
　　程氏〈回〉　　　　　　吴氏〈仁杰〉
　　张氏〈栻〉　　　　　　吕氏〈祖谦〉
　　蔡氏〈元定〉　　　　　𡊮氏〈枢　以上并详见后〉
　　胡氏〈季随〉　　　　　郑氏〈仲礼〉
　　刘氏〈君房〉　　　　　郭氏〈冲晦〉
　　王氏〈洽〉　　　　　　吕氏〈祖俭子约〉
　　巩氏〈丰仲至〉　　　　　吕氏〈光祖〉
　　符氏〈复〉　　　　　　赵氏〈崇宪〉
　　方氏〈宾王〉　　　　　虞氏〈大中〉
　　叶氏〈永卿〉　　　　　赵氏〈彦辅〉
　　连氏〈嵩卿〉　　　　　方氏〈谊〉
　　吴氏〈翌〉　　　　　　陈氏〈亮同父〉
　　丘氏〈子野〉　　　　　石氏〈𡼖子重绍兴人〉
　　陆氏〈九韶子美〉　　　　　陆氏〈九渊子静〉
　　胡氏〈广仲〉　　　　　江氏〈元通〉
　　刘氏〈坪平甫〉　　　　　许氏〈升温陵人〉
　　曾氏〈三异无疑庐陵人〉　　　徐氏〈彦章〉
　　古今名贤
　　商瞿氏〈见因革〉　　　子夏氏
　　左氏〈丘明〉　　　　　新城董公
　　田氏〈何　见因革〉　　　　施氏〈仇〉
　　孟氏〈喜〉　　　　　　梁丘氏〈贺〉
　　焦氏〈赣　并详见因革〉　　　京氏〈房君明〉
　　扬氏〈雄子云成都人〉　　　　费氏〈直　详见因革〉
　　马氏〈融季长南郡太守周易章句十卷〉郑氏〈玄　详见因革〉
　　许氏〈慎叔重汝南召陵人周易异义又作解字说文洪氏迈曰许叔重在东汉与马郑辈不甚
　　相先后而所著说文引用周易经传多与今文不同〉
　　荀氏〈爽慈明司空周易章句十卷又集九家易解十卷〉
　　宋氏〈衷周易五卷〉　　　　王氏〈弼　详见因革〉
　　董氏〈遇季直魏大司农周易注十卷〉　姚氏〈信吴太常周易注十卷〉
　　虞氏〈翻仲翔会稽人吴骑都尉易注九卷〉陆氏〈绩公纪吴人为郁林太守易注十卷〉
　　向氏〈秀子期〉　　　　　杜氏〈预元凯〉
　　侯氏〈果〉　　　　　　蜀才〈李鼎祚引颜之推云范长生也〉
　　郭氏〈璞景纯河东人〉　　　　韩氏〈伯康伯晋太常〉
　　陆氏〈元朗徳明以字行释文一卷周易文句义疏二十卷又外大义二卷〉
　　孔氏〈颖达仲达冀州衡水人唐国子祭酒与颜师古司马才意王恭马嘉运赵干叶王谈于志宁等同撰周易正义十四卷又撰玄谈六卷初奉敕撰五经义训号义赞唐太宗诏改名
　　正义亦称疏〉　　　　李氏〈鼎祚　详见因革〉
　　东乡氏〈助朝散大夫守江陵少尹周易物象释疑一卷宋宣和四年蔡攸上其书〉沙门一行〈郯国公张公谨之孙出家隐居嵩山周易传十二卷朱氏震曰孟喜京房之学其书槩见于一行大槩自子夏传出〉韩子〈愈退之谥文公宋元丰中封昌黎伯〉
　　郭氏〈京苏州司户参军周易举正三卷序称家藏王弼韩康伯手札周易本及石经校正一百三十五处二百七十三字或有以经注义理可推而知者洪容斋随笔蜀土杨鼎卿六经图及诸家多取之而朱子以为乱道者盖恶其宗王韩耳〉
　　李氏〈翺〉　　　　　　陆氏〈希声　并详见因革〉
　　刘氏〈𤩽子珪　唐艺文志不载何代姑附于此〉
　　陈氏〈皋易论十卷〉　　　　句氏〈微易广疏三十卷二氏郑氏通志不载
　　何代姑附于此〉　　　　陈氏〈抟图南豪州真源人邵伯温云唐末举进士经纶之才历五季乱离游行四方志不遂入武当山后隐居华山周世宗召拜谏议大夫赐号白云先生宋太宗召拜谏议大夫赐号希夷先生其易学生于意言象数不烦文字解说止有一图先天方圆图亦非创意以作孔子系辞述之明矣真穷理尽性之学也独先君知之为详易龙图序见朱子图下〉
　　胡氏〈旦〉　　　　　　胡氏〈瑗　并详见因革〉
　　阮氏　　　　　　　孙氏〈复明复泰山先生〉
　　石氏〈介守遒徂徕先生直集贤院传孙明复学周义口义十卷建本作解义说夲王弼旨〉刘氏〈牧长民周易解十二卷晁氏志作十五卷卦徳通论一卷钩隐一卷仁宗时言数者多宗之庆历初吴秘献其书于朝田况为序晁氏志钩隐图三卷皆易之数也四十八图并遗事九欧阳永叔为序而其文不䫫双湖先生亦谓钩隐图自易置图书之外馀皆破碎穿凿李泰伯云牧又注易新意牵合象数其馀援辅嗣之意而解其辞往往即所谓易解也〉
　　欧阳公〈修永叔六一居士庐陵人谥文忠公易童子问三卷朱子谓欧公作易童子问正王
　　弼之失者数十事然因图书之疑并与系辞不信此是欧公无见处〉
　　钱氏〈藻秘阁校理与刘彜并安定门人〉刘氏〈彜执中福州人易注一部〉
　　于氏〈弇〉　　　　　　王氏〈安石介甫半山临川人易解十四卷〉王氏〈逢号广陵国子直讲易传十卷学宗王弼为王介甫客〉
　　周子〈敦颐茂叔濂溪先生舂陵人谥元公〉邵子〈雍　详见因革〉
　　张子〈载子厚横渠先生大梁人谥献公易说三卷发明二程所未到处〉
　　司马公〈光君实涑水先生陜州夏县人谥文正公易说一卷系辞二卷〉
　　苏氏〈轼子瞻东坡先生蜀郡人谥文忠公易传九卷晁氏志谓东坡毗陵易传十一卷其学出
　　于父洵冯氏曰洵作传未竟命轼卒其业朱子有辨苏氏易即此书也〉
　　房氏〈审权蜀人集易义海一百卷集郑玄至王安石凡百家摘取其专明人事者为一编或诸
　　家有异同辄加评议附之篇末〉刘氏〈敞原父〉
　　吕氏〈大防　详见因革〉　　　晁氏〈之　详见因革〉
　　吕氏〈大临与叔芸阁先生微仲亲弟易解一卷统论数篇未成之书也学出程门朱子谓吕与叔易精约好看〉　　　尹氏〈焞彦明和靖先生学出程门〉
　　游氏〈酢定夫建阳长平人谥肃公易说学出程门〉
　　杨氏〈时中立延平人谥文靖公易说阙乾坤学出程门朱子谓龟山易不若程传之厌饫充足〉郭氏〈忠孝立之兼山河南人易解二卷四学渊源论三卷〉
　　张氏〈汝明舜文吉州左利人登元祐壬申第知岳州㳺定夫志其墓易索十三卷毎卦以释曰
　　释经又有观象观变玩辞玩占丛说通十三卷〉
　　张氏〈汝弼舜元莆阳人泉州教授赐葆光处士周易解义十卷绍圣二年章惇进其书九卷建夲二十五卷黄裳龚原皆序之称其明于象数古今之说未能当意默诵击辞二十年一日释然而悟得大例几百条毛伯玉谓其专主辅嗣然亦主卦变如朱子发〉
　　龚氏〈原深父括苍人工部侍郎易续解义十七卷晁氏志二十卷〉
　　耿氏〈南仲希道开封人国子祭酒周易讲义十卷〉
　　林氏〈疑独慎微与吴子进𡊮志行李元量刘仲平路纯中洪成季陈子明郑正夫阎彦升共成
　　一书共十二卷号太学十先生易解〉李氏〈元量〉
　　刘氏〈槩仲平东明人〉　　　　路氏〈纯中〉
　　郑氏〈正夫〉　　　　　阎氏〈彦升〉
　　李氏〈彦章元达与李端行圣与李舜由彦安李士表元卓合成一书十卷号四李先生周易全
　　解宣和四年序〉　　　　李氏〈士表元卓〉
　　朱氏〈震子发居𫎇泉号汉上易集传十一卷卦图三卷丛说一卷宋艺文志云汉以来言易者局于象数王弼始据理义为言李鼎祚宗郑玄排王弼邵雍亦言象数及程颐传出理义彰明而弼学浅矣张载㳺酢杨时郭忠孝雍皆祖颐高宗时朱震为集传以颐为宗和会雍载之论合郑王之为一兼取动爻卦爻互体五行纳甲朱子谓王弼破互体朱子发明互体又谓朱子发易解如百衲袄不知是说甚么以此进读教人主如何晓便晓得亦
　　如何用〉　　　　　蔡氏〈攸宋徽宗朝进七易〉
　　邵氏〈伯温康节先生子也〉　　　祁氏〈宽和靖门人〉
　　郭氏〈雍子和白云兼山子也易说雍放浪长杨山谷间尝诏不起易说自序云其先人受业伊
　　川二十馀年念其学殆将泯绝于是稽易象以述旧闻绍兴辛亥自序〉
　　张氏〈根知常吴园先生饶州徳兴人参政忠定公焘之父也易解义九卷序论五卷杂泰论〉郑氏〈汝谐舜举东谷周易翼传二卷盖谓孔子翼文王之经此则翼伊川之传〉
　　凌氏〈唐佐朝奉大夫周易集解六卷〉　李氏〈开去非易解三十卷〉
　　陆氏〈秉周易意学十卷案冯氏秉字作东〉李氏〈仁父　以上四氏宋志不载河朝姑附此〉
　　杨氏〈绘元素〉　　　　　郑氏〈湘乡〉
　　王氏〈师心〉　　　　　王氏〈湘卿〉
　　李氏〈光泰发谥庄简公绍兴初谪岭南著书自𭈹读易老人其学自刘元城元城学于司马公〉都氏〈洁圣与丹阳人知德庆府周易变体十六卷洁父郁子文惠州教官为一邦师法尤粹于
　　易以所闻于父者为传〉　　丘氏〈程宪古建阳人〉
　　郑氏〈东卿少梅称合沙渔父大易约解九卷易说二卷宋志冯氏作周易疑难图解三十卷绍兴丁已序云为朋友讲习而作始得富沙丘先生告东卿曰易理皆在画于是日画一卦置坐右周而复始历五期而得所入〉洪氏〈迈景卢容斋番阳人〉
　　刘氏〈翔福州水口人易解六卷绍兴十五年表进监学官看详云通达经旨附近人情间出新
　　意议论不诡旁涉史传援证明白特差福州教授书藏禁中洪迈序〉
　　郑氏〈刚中亨仲易窥馀十五卷绍兴壬申自序尊乾坤不论起自屯𫎇大要以象述爻因爻识卦易自商瞿至汉魏不可胜计大槩象义二者李鼎祚专明象变不用古注专以意训二者最不合然有象则有义训义者不可遗象义不由象出是犹终日论形而不知形之所在近世程正叔易传朱子发集解二者颇相弥缝但易道广大有可窥之馀吾兼而取之〉
　　吴氏〈黼元绶周易详解四十卷敷衍文义不及象数绍兴丁丑书成〉
　　闾丘氏〈昕逢辰与胡寅明仲为友因出文定公之门此书明仲多润色之其说谓卦以六爻而成二臣也五君也二五君臣正体也若阳居阴为九二则臣有时而失之彊以阴居阳为六五则君有时而失之弱盖作于绍兴间意有所属也乾道辛卯张栻序〉
　　胡氏〈宏仁仲五峯先生文定公之季子易外传自屯至剥多引史事又皇王大纪〉兰氏〈廷瑞惠卿渔樵易解十二卷自序称白云溪笺释上下经六卷系辞二卷说序杂一卷图
　　说二卷外编一卷始绍兴已卯成淳熙已酉〉
　　王氏〈大宝元龟潮州人礼部尚书周易证义十卷孝宗时以谏议大夫兼侍讲上语公曰高宗
　　谓卿邃于易故有是除〉　　薛氏
　　李氏〈椿年仲永饶州浮梁人直学士院易解八卷疑问一卷门人吴之编淳熙乙未胡铨序〉晁氏〈公武子政彭城人高孝时官至尚书直敷文阁易故训传十八卷郡斋读书志二十卷〉李氏〈衡江都人易义海撮要十二卷删房氏本为之而略其半又有杂论以补房氏之阙令宋
　　志载撮要而不载房本亦可惜也〉程氏〈迥　详见因革〉
　　曾氏〈穜献之温陵人集二程张子㳺杨郭氏父子七家解名大易粹言七十三卷淳熙二年序〉李氏〈舜臣子思隆山先生蜀人周易本传十三卷淳熙已亥自序大槩谓易元起于画有画故有卦与辞随辞释义汎论事理不复推之于画以验古圣人设卦命辞之本意失之远矣故今不著皆因画论心主文王孔子之学以推衍大易之用此其大旨也但绝不及占耳〉
　　冯氏〈当可时行缙云蜀人易论三卷止六十四卦常言易之象在画易之道在用其学传李舜臣孙兴祖编朱子曰冯当可字时行名字见于跋语成氏书解名时行字当可今从朱子〉
　　王氏〈宗传景孟童溪临安人太学上舎免省易传三十二卷淳熙丙午林焞序〉
　　杨氏〈万里廷秀诚斋先生庐陵人易传二十卷淳熙戊申自序其子长孺云自戊申至嘉定甲子脱稿嘉熙元年奉旨给札其家抄录宣付秘阁其说本之程氏而多引史传事证〉
　　王氏〈炎晦叔双溪徽州婺源人仕至国史大监读易笔记十卷总说象例在前经传皆有解〉吴氏〈仁杰斗南平江昆山人周易图说三卷集古易一卷〉
　　张氏〈栻敬夫南轩先生广汉人谥宣公易说十一卷乾坤阙学出五峯胡氏以周程为宗〉吕氏〈祖谦　详见因革〉　　　林氏〈栗　详见因革〉
　　蔡氏〈元定季通西山先生建安人谥文节公〉
　　黄氏〈干直卿勉斋先生三山人谥文肃公〉董氏〈铢叔重槃涧先生饶州德兴人登嘉定戊
　　辰第迪功郎婺州金华尉勉斋先生志其墓〉
　　陈氏〈埴器之室永嘉人木锺集〉　李氏〈闳祖守约〉
　　张氏〈洽元徳临江人〉　　　　𡊮氏〈枢机仲〉
　　潘氏〈柄谦之瓜山周易集义六十四卷〉蔡氐〈渊　详见因革〉
　　蔡氏〈沉仲默九先生皇极内篇〉　刘氏〈爚晦伯云庄建安人尚书文简公经说〉
　　李氏〈过　详见因革〉　　　　冯氏〈椅　详见因革〉
　　毛氏〈璞伯玉泸川人潼川宪易传十一卷嘉泰元年自序略云观象画卦以定其名因卦分爻以尽其变此名与此卦相当此辞与此爻相得而因以得羲文周孔之心又有外传易辨历诋先儒之失似亦有理然所略取者王弼二苏盖所学异也〉
　　赵氏〈汝腾号庸斋〉　　　　赵氏〈汝楳〉
　　易氏〈芾彦章山斋周易总义门人陈章序云总义名者总卦爻之义而为之说也〉钱氏〈时子是融堂严州人周易释传二十卷其说谓伏羲文王周公之经孔子为之传后学何可容喙敬于传下略释夲旨而曰周易释传嘉熙二年乔丞相行简荐进其书尝从故宝谟阁学士杨简㳺盖其所深许与以秘阁校勘〉
　　饶氏〈鲁仲元双峰饶州馀干人人学于勉斋黄氏易说〉
　　徐氏〈几子与进斋建安人宣教郎崇政殿书通判建宁府学于节斋蔡氏易辑讲环中意〉冯氏〈去非厚斋子周易二篇通故图说义有易象通义其文专解上下经大象〉
　　姚氏〈小彭〉　　　　　黄氏〈以翼宗台温𨹧人易说〉
　　魏氏〈了翁华父鹤山先生临卭人佥书枢密院事谥文靖公周易集义六十四卷其书自周子邵子二程子张子吕氏谢氏杨氏尹氏㳺氏胡五朱汉上刘屏山至朱子张宣公吕成公李隆山子心传凡十七家它易不与如郭氏父子以背程门出之鹤山尝曰辞变象占易之纲领而繇爻之辞画爻位虚之别互反飞伏之说乘承比应之例有不知则义理阙焉仲子克愚知徽州刊于紫阳书院至元戊子补刊虚谷方回跋其说有补于读易者〉
　　真氏〈德秀景元西山先生建州浦城人参知政事谥文忠公读书记丙记言兵不传〉刘氏〈弥邵夀翁莆阳人易稿犹子后村克庄为之序略曰余为建阳令季父访余县斋因质易疑于蔡隐君伯静后二十年而书成大旨由朱程以求周孔由周孔以求羲文其笃守师说虽樵天授𡊮道洁无以加也中岁弃科举闭门著书行义为乡先生年八十二〉
　　朱氏〈鉴子明文公孙仕至吏部侍郎湖广总领集文公语录为易说二十三卷淳祐壬子自序〉税氏〈与权蜀人魏鹤山门人〉　　洪氏〈咨䕫舜俞平斋〉
　　项氏〈安世号平庵周易玩辞十六卷又有项氏家说十卷第一卷说易馀及诸经史〉柴氏〈中行与之强恕斋饶州馀干人太学上舎登第终秘书丞系辞以后集解〉
　　赵氏〈秉号闲闲翁中州人〉　　　潘氏〈梦旗天锡姑苏人易解嘉定辛未序〉杨氏〈文焕彬夫秦州人释褐状元集五十家易解四十二卷〉
　　陈氏〈友文号隆山大易集解精义六十四卷读易纲领三卷通十门案隆山所集王辅嗣孔颕达周濓溪司马涑水邵康节程明道程伊川张横渠苏东坡游广平杨龟山郭兼山郭白云朱汉上朱文公张南轩杨诚斋冯缙云又两家失姓名但称先正先儒别之宝祐甲寅
　　自序〉　　　　　　史氏〈绳祖号学斋眉山人〉
　　翁氏〈泳永叔思斋口义〉　　　董氏〈楷天台人集周易程朱氏说咸淳丙寅序〉徐氏〈直方立大古为广信人易解六卷只上下经补迪功郎咸淳三年进易解除正言江东宪父元𤇍绍定壬辰状元尝师董槃涧〉孙氏〈奕季昭履斋庐陵人示兜编〉
　　沈氏〈贵珤又名汝砺诚叔毅斋先生饶州徳兴人学于介轩先生董氏梦程九万介轩学于勉
　　斋先生黄氏槃涧先生董氏〉　丘氏〈富国行可建安人易全解〉
　　张氏〈彭老好古〉　　　　　卢氏
　　单氏　　　　　　　雷氏
　　史氏　　　　　　　冷氏
　　龙氏　　　　　　　蓝氏
　　李氏〈以上八氏未详名字世次姑附于此〉方氏〈逢辰　详见因革〉
　　谢氏〈枋得君直叠山先生广信人登淳祐丙辰第甲子校文江东发䇿十问抵时政安置兴国军乙亥除江东提刑累迁至江东制置使大军攻饶拒战安仁败又败于信州弃家入闽后程文海留梦炎交荐不就至元戊子魏天祐拘以北行不食而死著易说十三卦取象〉
　　许氏〈衡仲平鲁斋先生怀庆河内人年三十四闻姚雪斋受伊洛之学于南士赵仁父即访求之得伊川易传文公四书小学书手写以还著读易私言仕本朝中书左丞集贤大学士夀七十三赠荣禄大夫大司徒魏国文正公皇庆二年诏与宋九儒从祀夫子〉
　　傅氏〈立权甫初庵饶州德兴人仕至正奉大夫集贤院大学士赠荣禄大夫柱国饶国文懿公御赐宋金内府易书数千卷以其意授同里王奕复初摘其正大合理者一百二十家彚为一编名易学纂言十八卷无系辞以下元贞乙未自序〉
　　胡氏〈方平玉斋先生徽州婺源人师鄱阳介轩董先生毅斋沈先生著易学启𫎇通释至元已
　　丑自序〉　　　　　胡氏〈次焱济鼎馀学斋徽州婺源人易说〉
　　胡氏〈允号潜斋饶州乐平人易解曰四道发明〉
　　齐氏〈梦龙觉翁节初饶州徳兴人与兄兴龙先后登宋宝祐景定年第周易附说卦变图〉程氏〈钜夫元名文海白雪楼居建昌仕至翰林承旨〉
　　程氏〈直方道大前村徽州婺源人易解名四圣一心又有启𫎇翼传〉
　　程氏〈龙舜俞茍轩徽州婺源人登宋景定乙丑第后至中顺大夫同知乡郡致仕𥙷程子三分易图刊行外有弄环馀说筮法等编〉王氏〈希旦愈明葵初饶州德兴人易学摘编〉
　　熊氏〈禾去非勿轩先生晚号退斋建安人登宋咸淳甲戌第迪功郎邵武军司户其学得之徐进斋及永嘉刘敬堂经济之学有书四篇曰农礼刑兵藳粗定而无传今所行世者标题四书及此易说数叚又有诗选正宗等编杂文多见翰墨全书〉
　　双湖胡先生〈一桂庭芳宋景定甲子年十八领乡举其学出父玉斋先生所著书有周易夲义附录纂疏夲义启𫎇易传朱子诗传附录纂疏十七史纂并行于世〉
　　徐氏〈之祥麒父方塘饶州德兴人宾州上林簿玩易详说〉
　　张氏〈清子希献中溪建安人周易本义附录集注十一卷其书以文公本义高下字行反置之王弼今易经文之下大德癸卯自序〉汪氏〈深所性饶州德兴人易占例自序〉
　　胡氏〈炳文仲虎云峯徽州婺源人易本义通释延祐丙辰大梁郭郁序〉
　　余氏〈𦬊舒徳新息斋饶州德兴人读易偶记〉
　　牟氏〈应龙成父陵阳人九经音考〉　吴氏〈澂伯清草庐临川人奎章阁学士周易纂
　　言〉　　　　　　龙氏〈仁夫观复麟州庐陵人湖广儒学提举周易集传其书经文用朱子夲义至治辛酉自序〉
　　郑氏〈原善复初思诚斋广信人登延祐五年第丞德兴时有补沈毅斋正蒙解〉
　　程氏〈珙仲璧饶州德兴人文公门人端𫎇之从曾孙也易说其经济之学有书曰九畴䇿疏〉



　　钦定四库全书
　　周易会通　　　　　　　元　董真卿　撰易程子传序
　　易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽远遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千〈一有馀字〉载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其𧰼以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一原显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉有宋元符二年已卯正月庚申河南程颐正叔序附录〈程子语郭忠孝议易传序曰易即道也又何从道或以问伊川伊川曰人随时变易为何为从道也　杨迪问有道又有易何如先生荅曰此语全未是更将传序详思当自通矣变易而后合道易字与道字不相似也　尹焞尝以易传序请问曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间莫太露天僟否伊川曰如此分明说破犹自人不解悟祁宽录云伊川曰汝看得如此甚善吕坚中录云伊川曰亦不得已言耳　朱子语问易变易也随时变易以从道也曰易指卦爻而言以乾卦之潜见跃飞之类观之则随时变易以从道者可见矣　随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也荅方士繇易变易也随时变易以从道正谓伊川这般说话难晓盖它把这书硬定做人事之书它说圣人做这书只为世间人事夲有许多变様所以做这书出来㬊渊至微者理也至著者象也体用一原显微无间盖自理而言则即体而用在其中所谓一原也自象而言则即显而微不能外所谓无间也其文理密察有条不紊如此　又曰所谓体用一原者程子之言盖已密矣其曰体用一原者以至微之理言之则冲漠无朕而万象昭然巳具也其曰显微无间者以至著之象言之则即事即物而此理无乎不在也言理则先体而后用盖举体而用之理已具是所以为一原也言事则先显而后微盖即事而理之体可见是所以为无间也　至微者理也至著者象也体用一原显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然后理会理与象又湏就辞上理会辞上所载皆观会通以行其典礼之事凡于事物须就其聚处理会寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事会是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛虽是奏刀𬴃然莫不中节若至那难处便着些气力方得通叶贺孙因记顷年汪端明说沈元用问尹和靖伊川先生易传何处是切要处尹云体用一原显微无间此是最切要处后举似李先生先生曰尹说固好然湏看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始说得此话若学者未曾子细理会便与他如此说岂不误它偶读浸记求言必自近易于近者非知言者也此伊川吃力为人处　伊川先生晚年所见甚实更无一句悬空说的语今观易传可见何尝有一句不着实余大雅伊川晚年文字如易传直是盛得水住同上易传不看本文亦自成一书杨与立诗书略看训诂解释文义令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何会通得它若易传却可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲说得更无馀蕴不是那敲磕逼匝出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文却可做若易传淡的文字如何可及吴必大易传明白无难看处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中将作易看即无意味湏将来作事看即句句字字有用处耳荅胡季随问程传大槩将三百八十四爻做人说恐通未尽否曰也是只是不可装定做人说看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以高下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要唯变所适岂可装定做人说易说程氏易传难看其用意精密道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大叚知义理矣盖易中说理是预先说下个未曾有底事故乍看甚难万人杰问看易传曰此书难看须经历世故多识尽人情物理方看得入盖此书平淡所说之事皆是见今所未尝有者如言事君说及处事变患难处今皆未尝当着可知读时可味盖它说得阔远未有底事预包载在此学者须读诗书他经自有个见处及曾经历过前件此等事方可以读之得其无味之味此初学者所以未可便看如论语所载皆是事亲取友居乡党目下便用得者所言皆对着学者即今实事孟子毎章先言大旨了又自注脚大学则前面三句摠尽致知格物而下一叚纲目欲明明徳以下一叚又总括了传中许多事一如锁子骨才提起便总统得来所以教学者且看此二三书若易传则卒乍里面无提起处盖其间义理阔多伊川所自发与经文又似隔一重皮膜所以看者无个贯穿处易讫且读易传甚佳但此书明白而精深易读而难晓湏兼论孟及诗书明白处读之乃有味耳荅符复易传须先读他书理会得义理了方有人路见其精密处盖其所言义理极妙初学者未曾使着不识其味都无启发如遗书之类人看着却有启发处非是易传不好是不合使未常看者看须是已知义理者得此便可磨礲入细此书于学者非是启发工夫乃磨礲工夫必大说易传极有难记当处盖经之文章本自宽平今传却太详密便非本意所以只举经文则传之所言提挈不起贯穿不来湏是扵易之外别作一意思读之方得其极寻常毎欲将要𦂳处逐项抄出别写为一书而未暇大抵读书求义宁略毋详宁踈毋密始有馀地也详故碎密故拘荅张洽伊川易煞有重叠处　伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫发遗恨此乃名言与立伯恭多劝人看易传一禁禁定更不得疑着局定学者只得守定此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁会有聪明必大伊川言理甚备象数却欠在与立程先生易传义理精字数足无一毫欠阙只是与本义不相合易本是卜筮之书程先生只说得一理与立熹本义只是卜筮大纲若义理充实遍满离不得程夫子书也胡录书伊川先生易传后曰易之为书更三圣而制作不同若包牺氏之象文王之辞皆依卜筮以为教而其法则异至于孔子之赞则又一以义理为教而不专于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法不得不异而道则未尝不同也然自秦汉以来考象辞者泥于术数而不淂其宏通简易之法论义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法同于道者则惟伊川先生程氏之书而巳后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父远之事君亦无处而不当矣华山皇甫斌尝读其书而深好之盖尝大书深刻推以予人惟恐传者之不广而读者之不多也顾犹来请其所以读之之故熹不得让辄书此以遗之淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹谨书　刘子澄言本朝只有四篇文字好太极　图说西铭易传序春秋传序与立〉纂注〈尹氏曰先生践履尽易其作传只是因而写成熟读玩味即可见矣又曰先生平生用意惟在易传求先生之学者观此足矣语录之类出于学者所记所见有浅深故所记有工拙盖未能无失也又谓其学者祁宽曰汝与其读他书专读易与其看伊川杂说不若専看伊川易传易之为书经四圣人乃成皆圣人粹言垂训圣世者也伊川作易传意欲传后者皆极至之言宽毎日念易一卦和靖曰毎日只念一卦仍须专日专看一爻乾坤二卦须日读一过闲时看系辞又和靖读易至无妄大畜自有得处举伊川曰观言所以识其心观行所以识其用不识后如何畜得又曰伊川易传且待身后示人何也又曰焞日读伊川易传一卦近来甚觉有与心相契融会处又祁宽问学易之道和靖曰昔焞闻之伊川先明辞伊川且令看胡先生王介甫易时伊川易传未出久之再请伊川曰次识其时因曰唐虞禅夏后商周继文王之不取武王之取不识时后便做文王武王不同非也使文王当武王之时便做了武王事使武王当文王时也只做得文王事皆时也识得时后便见尧舜汤武其揆一也推此时之大者吾辈语默出处皆要识时便六十四卦爻爻却得为自家用也至若孔子称文王以服事殷只道个至徳孟子谓以大事小只是乐天盖默喻此意又曰学者湏要自得至如伊川易传吾辈读时言下会解与伊川何异只是不似伊川自得者也自得者更不待思只恁胸中流出　东莱吕氏曰伊川先生遗言见于世者独易传为成书传摹浸舛失其本真学者病之祖谦旧所藏本出尹和靖先生家标注皆和靖亲笔近复得新安朱熹元晦所订雠校精甚遂合尹氏朱氏书与一二同志参合其同异两存之以待知者既又从小学家是正其文字虽未敢谓无遗恨视诸本亦或庶几焉会稽周女能尧天鄮山楼锷景山方职教东阳廼取刊诸学宫乾道五年十月既望东莱吕祖谦谨书　愚案伊川生宋仁宗明道二年癸酉哲宗元符二年已卯正月易传成而序之时年六十七徽宗大观元年丁亥九月庚午卒寿七十五〉
　　易程子序
　　易之为书卦爻象之义备而天地万物之情见圣人之忧天下来世其至矣先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也散之则理则有万殊统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极者道也两仪者阴阳也阴阳一道也太极无极也万物之生阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪𬘡缊交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉易所以定吉凶而生大业故易者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同所同者竒耦爻虽不同所同者九六是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用远在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存时固未始有一而卦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一爻而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻象之义而不知有卦爻象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶然后可以谓之知易也虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉此学者所当知也附录〈程子上下篇义曰乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为一无为敌敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长大壮阴盛夬阴极则虽有干而居下其馀有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其馀有坤者皆在下篇晋明夷莘升也卦一阴五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一阴说之而已非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇其馀二阳之卦皆一阳生于下而逹于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯蒙颐习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也逹于上谓一阳至一作在上或得正位也生于下而上一作阳逹阳畅之盛也阳生于下而不逹于上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言以阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二阴者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳一有过字盛于中上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴頥是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中唯两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其馀二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兑中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少于阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女工皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所陷溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为阴所陷又重于阴也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上阴之胜凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之曰刚来而下柔噬嗑曰柔得中而上行长阳非少阴可敌以长男下中少女故为下之若长少敌势力侔则阴在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下女也乃二少相感一作咸说以相与所以致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为阴揜下相下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚阳虚也然则頥中四阴不为虚乎曰頥二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳不成夲末之象以其中虚故为中孚阴盛可知矣〉纂注〈愚案易序及上下篇义或以不载伊川文集为疑然世俗相传已久玩其辞义非程夫子亦不能及此也今取篇义附于序文之下以备参考又闻之先君子之言曰上下篇皆以坎离终焉者易之道阴阳而已矣得阴阳之全者唯乾坤得阴阳之中者为坎离乾坤不变坎离亦不变父母之克肖子也父母有克肖之子以承家而家道为无穷乾坤有坎离之用以济物而造化为无尽故以是终之欤〉
　　古易朱子后序
　　右古文周易经传十二篇亡友东莱吕祖谦伯恭父之所定而音训一篇则其门人金华王莘叟之所笔受也熹尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦略举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合传之后学者便文取义往往未及玩心全经而遽执传之一端以为定说于是一卦一爻仅为一事而易之为书反有所局而无以通乎天下之故若是者熹盖病之是以三复伯恭父之书而有发焉非特为其章句之近古而已也音训则妄意其犹或有所遗脱莘叟盖言书甫毕而伯恭父没是则固宜然亦不敢辄补也为之别见于篇后云淳熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹谨书附录〈朱子语古易音训最后数版有欲改易处今写去所欲全换者两版并第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字踈密写定今但只令人依此写过看令不错误然后分付匠人改之为佳此只是修改旧本但密为之勿以语人使之如不闻者乃佳若与人商量必有以伪学相沮难反致传播者此不可不戒也荅滕珙〉纂注〈朱子之孙鉴吕氏音训跋云先公著述经传悉加音训而于易独否者以有东莱先生此书也鉴既刊启蒙本义念音训不可阙因取宝婺临漳鄂渚夲亲正讹误六十馀字而并刊之如豫爻之簪晁作戠婺漳鄂本作戏损象之窒晁作□婺本作□漳作□鄂作□则有未详者然非有害于文义已足为善本矣至于嵩山古易䟦语先公尝折衷晁吕之说于其后今三本所载不同而文集中乃有晚岁书诿鄂教滕珙以改换最后两版者其为后出无疑云鉴谨志愚案朱子生宋高宗建炎四年庚戌孝宗淳熙九年壬寅时年五十三宁宗庆元六年庚申三月乙丑卒夀〉
　　〈七十一〉
　　易学启蒙序
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之途其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退从横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根著其涉于象数者又皆牵合傅会而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云淳熙丙午暮春既望云台真逸手记附录〈朱子语示喻读易之说甚善向见敬夫及吕伯恭皆令学者专读程传往往皆无所得盖程传但观其理而不考卦画经文则其意味无穷各有用处诚为切于日用功夫但以卦画经文考之则不免有可疑者熹盖尝以康节之言求之而得其画卦之次第方知圣人只是见得阴阳自然生生之象而摹写之初未尝有意安排也至于经文亦但虗心读之间略晓其一二至有不可晓处则便放下不敢穿凿以求必通如此却似看得有些意思亦尝粗笔其说而未成也至于画卦揲蓍之法则又尝有一书抚印以传名曰启蒙不知贤者曾见之否今以奉寄试详考之荅郑仲礼读易亦佳但经书难读而此经为尤难盖未开卷时已有一重象数大槩工夫开卷之后经文本义又多被先儒硬说杀了今人看得意思局促不见本来开物成务活法廷老所传鄙法正为欲救此弊但当时草草抄出疏略未成文字耳然试略考之亦粗见门户梗槩若有他说则非吾之所敢闻也荅赵崇宪所喻读易甚善此书夲为卜筮而作其言皆依象数以断吉凶今其法已不传诸儒之言象数者例皆穿凿言义理者又太汗漫故其书为难读此本义启蒙所以作也然本义未能成书而为人窃出再行模印有误观览启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮说而自今观之如论河图洛书亦未免有剩语要之此书真是难读不若诗书论孟之明白而易晓也此是伪学见识不审明者以为如何荅刘君房大抵易之一书最不易读而今人喜言之正所谓画神者殊不知只是瞒得不会底于自已分上成得何事而世人自有晓得者亦不可得而欺也熹向来作启蒙正谓见人说得支离因窃以易中所说象数圣人所已言者不过如此今学易者但晓得此数条则易略通大体而象数亦皆有用此外纷纷皆不湏理会矣闻已见之尝试推考自当见得其第二篇论太极两仪四象之说尤精诚得其说则知圣人画卦不假纤毫思虑计度而所谓画前有易者诚非虚语也荅方宾王启蒙初间只因看欧阳公集内或问易大衍遂将来筭得出以此知诸公文集虽各自成一家文字中间自有好处縁自这道理人人同得看如何也自有人见得到底叶贺孙〉纂注〈玉斋胡氏曰易本义一书阐象数理义之原示开物成务之教可谓深切著明矣启蒙又何为而作也朱子尝言易最难读以开卷之初先有一重象数必明象数而后易可读启蒙四篇其殆专明象数以为读本义者设与象非卦不立数非蓍不行象出于图书而形于卦画则上足以该太极之理而易非沦于无体数衍于蓍䇿而达于变占则下足以济生人之事而易非荒于无用且其间又多发造化尊阳贱阴之意易之纲领孰有大于是者哉明乎此则本义一书如指诸掌矣然启蒙固为读夲义设而读启𫎇者又未可以易而视之也　双湖先生本义启蒙论曰有天地矣可无易乎不可也有易矣可无本义启蒙乎不可也金声玉振集大成众言淆乱折诸圣朱夫子其圣人之徒欤盖自汉儒始变乱古易至有流为术数之归而卒大乱于王弼且杂以虚无之论吾易遂晦蚀于天下寥寥千载孰我觉之大易有图易通有书发往古不传之秘开万世理学之源斯道始有系属迨夫易传写胸中之成书皇极具经世之大法正蒙阐象数之条目是虽古经变乱未就厘正而术数虚无之学为之一洗吾易粲然复明未几陋儒妄作异端蜂起易置图书刘牧指斥邵子林栗冒伪著述麻衣易之类易道又几晦蚀朱夫子勃兴探前圣之精微破俗学之缪妄本义启蒙有作而后吾易始大明于世愚尝谓孔圣以来朱夫子有功于易断断乎其不可及已今观本义之为书也图书位定而天地自然之易明先后天卦分而羲文之易辨二篇十翼不相混杂易经始为之复古六十四卦三百八十四爻两言以蔽之曰象占而观玩不涉虚文至于扶阳抑阴进君子退小人发于坤初六之爻者不过数语而天之经地之义人之纪易之要领直包括无遗恨此本义不可少于天下也启蒙之为书也本图书则揭天生神物章而易之本原正原卦画则表易有太极章而易之位列明明蓍䇿则发明大衍章而卦扐之法定考变占则博取左氏传以明断例而吉凶趋避之见审合四篇大旨壹皆寓尊阳之微意而小人盗贼不得窃取而用此启𫎇不可少于天下也语录成书如太玄关易麻衣刘牧与夫林栗袁枢之徒所以惑世诬民者莫不斥其缪黜其伪折其悖摧陷廓清羽翼数圣人之易于天下此愚所谓自孔圣以来朱夫子有功于易断断乎不可及者岂诬也哉或曰是则然矣易者阴阳刚柔仁义性命道徳之书今断然蔽之以卜筮得毋局于一偏而不免汉儒术数之弊乎且系辞明言易有圣人之道四焉今本义惟以象占分之而不及辞变得毋四者之月遗其二乎吁是皆未之思也易固阴阳刚柔仁义性命道徳之书而卜筮者正将使人尽仁义之道参阴阳刚柔以顺性命以和道徳耳岂徒托之空言而不见诸实用乎又况卜筮之顷至理无乎不在正得圣人作易本意朱子已尝言之奈何以此疑吾易乎至于圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变为何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举象占则辞变在其中若惟举占则象辞变在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占谓之有遗可乎哉或又曰易之所重在占固也人之于易必占而后可用不占则易竟无用矣乎曰不然也朱子尝曰凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求辞义之所归以为凶吉可否之决然后考其象之所以然求其理之所以然推之于事使上自王公下至民庶所以修身治国皆有所用初未尝不示人以学易而用之之方也必曰占乎而后用之朱子之志荒矣　愚案文公年谱淳熙十二年乙已春二月崇道秩满复丐祠夏四月拜华州云台之命故于次年称云台真逸时年五十有七〉









　　因革
　　〈愚案朱子以伏羲易文王易孔子易当分为三等又曰易自伏羲至伊川自成四様因而推之由伏羲始画八卦以来历代圣贤经传注解其所因所革何啻三等四様之不同哉姑据师授及所闻见叙其大槩列于是编之首非唯使读易者不惑于古今之同异具知程朱子之因革则于愚所更定者庶无大过矣〉
　　包牺氏易
　　始则河图以画八卦因而重之为六十四卦凡三百八十四爻〈朱子曰圣人作易之初但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞　案易系辞传曰河出图洛出书至所以断也此统言三圣人作易之始以教人卜筮又曰天一至地十天数五至行神也此专言河图之数又曰古者包牺氏之王天下也至类万物之情又曰易有太极至生八卦又曰八卦成列至爻在其中矣此言伏羲始画八卦重为六十四卦又说卦传曰天地定位至八卦相错此言伏羲八卦方位又曰雷以动之至坤以藏之此言以六十四卦圆周于其外而又以方叠于其中取对待以立体邵子得之传授列为四图所谓先天之学也又说卦传曰昔者圣人之作易也至以至于命此言伏羲画卦教人用易以穷尽夫理性命之精微又系辞传曰大衍之数五十至而成卦此言伏羲教人揲蓍之法又曰包牺氏作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离此言圣人虽不假卜筮而用易所谓制器尚象之事凡此皆伏羲之易也汉上朱氏谓先儒论重卦者六家盖王弼虞翻以为伏羲重郑玄之徒以为神农重孙盛以为夏禹重司马迁扬雄以为文王重孔颖达曰说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍谓伏羲矣上系论四营而成易十八变而成卦明用蓍在六爻之后则是时伏羲已重卦矣又下系首言八卦成列因而重之十三卦取象非重不可况周礼三易别皆六十有四当以王虞孔氏之说为定　又案周礼三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四杜子春谓连山伏羲归藏黄帝郑玄谓夏曰连山商曰归藏周曰周易说者谓三代建正不同故于易之首卦各见其义孔颕达曰案世谱等书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既并是代号则周易称周取岐阳地名易纬云因代以题周是也东莱吕氏深善连山归藏同是代号之说且曰下系十三卦制器尚象神农黄帝尝有取于易而夏商则无考以为孔氏之说无足疑者连山十卷见唐艺文志司马膺注自唐以前并无其书隋儒林传牛弘奏求天下遗书何用刘光伯遂伪造连山易鲁史记等录上送官承赏而去后有人讼之坐除名则唐之连山必隋世伪书归藏易十三卷隋经籍志晋太尉薛贞注长孙无忌等论次其书以为归藏汉初已亡案晋中经有之唯载卜筮不似圣人之旨以本卦尚存故具于周易之前以备周易之缺宋崇文总目载归藏三卷云隋世十三卷今但存初经齐母本蓍三篇文多缺乱莫详朱子荅林学蒙问连山归藏亦谓无所考当阙之大抵与三坟诸易皆伪书也无足取徴故不及列之为二代〉
　　文王易
　　取伏羲六十四卦分为上下经二篇以伏羲易但有卦画而无辞遂于逐卦之下作为卦辞名之曰辞左传又名曰繇辞〈如乾卦元亨利贞坤卦元亨利牝马之贞之类是也　案伏羲之易只因太极生两仪积至六画而为六十四卦故横图之序则首干而终坤圆图方位则天尊而地卑耳文王之易所以首干次坤者盖本天地之位著君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣要之文王彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变大抵皆因占以寓教又案说卦传曰帝出乎震至言乎艮与万物出乎震两章则取流行以成致用邵子谓此文王八卦乃入用之位后天之学也详见朱子易图又系辞传曰易之兴也其于中古乎至巽以行权此发明文王处忧患不假卜筮用易之事所谓以动者尚其变之义乎凡此皆文王之易也〉
　　周公易
　　六十四卦三百八十四爻爻下之辞〈如乾卦初九潜龙勿用坤卦初六履霜坚冰至之类是也　案爻辞为周公作者易初无明文马融王肃姚信谓周公作爻辞孔颖达正义引说者云爻辞有说文王处如升卦上六王用享于岐山之类武王克商之后始追号文王为王若爻辞并是文王作不应文王自说王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜预言箕子之明夷又左传韩宣子适鲁见易象而知周公之徳验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩之徒并用此说　右三圣人之易通谓之经〉
　　孔子易
　　易十翼之辞十篇
　　上传第一　　　　　　下传第二
　　象上传第三　　　　　　象下传第四
　　系辞上传第五　　　　　系辞下传第六
　　文言传第七　　　　　　说卦传第八
　　序卦传第九　　　　　　杂卦传第十
　　〈右据东莱吕氏所定孔颖达曰十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦多家　双湖先生十翼论曰易之有十翼犹天之有日月人之有耳目轻重之有权衡长短之有尺度诚易之门庭象数之机括也十翼作矣易之名立矣卦然后知其为羲之画也辞然后知其为文之繇也卦辞然后知其为卜筮之用也干然后知其为天坤然后知其为地震巽坎离艮兊然后知其为雷风水火山泽也不特此尔读仰观俯察章则知伏羲汎观易之寓读神物变化章则知伏羲默得易之要读极仪象卦成列因重章则知伏羲所以为八卦方位与六十四卦之次是伏羲之易非十翼无以自白于世也易之兴也当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事邪吾既知其为文王之兴易矣易之作也其于中古乎作易者其有忧患乎以至九卦之陈尽本全卦之序吾又知文王为忧患而作易不徒系以辞而序易亦出于文王矣帝出乎震齐乎巽以下后天八卦方位之序不一言之是文王之易非十翼亦无以自白于世也其曰圣人作易生蓍倚数立卦生爻以和道德以顺性命此言圣人不徒画为一定之卦而用易有蓍如此其曰太衍之数五十分二挂一揲四归竒再扐后挂此明揲蓍之法以诏万世而本末曲尽无遗者又如此其曰系辞焉以明吉凶又曰系辞焉以断吉凶又曰系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神此明圣人系辞亦无非所以为尚占之用者又如此羲文之易非十翼亦无以阐其用于世也以至八卦不徒有八物之象而天之健地之顺雷风之动入坎离之陷丽山泽之止说必毫分而丝析之惟恐斯人知其象而莫知其徳及夫六十四卦之大象论象之后必示人以用易之方不啻耳提靣命之教是卦爻之性情非十翼亦无以发其蕴于世也犹未也盖至于崇阳抑阴进君子退小人尊卑之分贵贱之等与夫幽明之故死生之说神之情状凡可因以发明性命道徳之蕴以淑人心者纎悉毕言之于是易始不徒局于象数卜筮之粗而实有至精至变至神之妙天下万世皆由之以识太极之理究三才之道而尽事物之情虽不假卜筮亦自足以为吉凶之前知矣十翼之作其有功于万世固如此哉右孔子十翼皆名之曰传然由孔子视前圣则二篇为经十翼为传由孔子而来至于千万世卦爻十翼通称之曰易经可也〉
　　商瞿氏易
　　西汉儒林传云自鲁商瞿子木受易孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东吴孙虞子乘子乘授齐田何子装〈卜子夏易解十卷晁氏公武曰汉艺文志已无子夏书此约王弼注为之者止杂卦景迂谓或云张弧伪作又案孙氏坦曰世有子夏传以为亲得孔子之蕴观其辞略而不甚粹间或取左氏春秋传语证之晚又得十八占称天子则曰县官尝疑汉杜子夏之学及读杜传见引明夷对䇿疑始释然不然班固序儒林何以止言始于商瞿而遽遗卜商也哉程子曰子夏易虽非卜商作亦非杜子夏所能为必得于师传也程氏曰子夏易传京房为之笺先儒疑非卜商也近世有陋儒用王弼本为之注鄙浅之甚亦托云子夏凡先儒所引子夏传此本皆无之熙宁中房审权萃训诂百家凡称子夏乃取后赝本东莱吕氏曰崇文总目剟去子夏名以袪误惑最为有理双湖先生曰尝读杜邺传观其说王商引东邻杀牛不如西邻禴祭之义亦足为证诸家之说亦不可不知也又案徐氏几谓梁丘家有邓彭祖亦字子夏故不及列之为一家〉
　　田氏易〈何案以齐田徙杜陵号杜田何〉
　　儒林传云汉兴言易者本之田何何授东武王同子中雒阳周王孙梁丁宽子襄齐服生皆著易传数篇〈初梁项生从田何受易时丁宽为项生从者读易精敏材过项生遂事田何学成何谢宽宽东归何谓门人曰易以东矣宽至雒阳复从周王孙受古义号周氏传景帝时宽为梁孝王将军距吴楚号丁将军作易说三万言训故举大义而已今小章句是也宽授同郡砀音唐梁郡县名田王孙田王孙授沛施雠长卿兰陵孟喜长卿喜父号孟卿善礼春秋使喜从王孙受易琅邪诸人梁丘贺长翁由是有施孟梁丘之学〉
　　施孟梁丘氏易
　　汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家颜师古曰上下经十翼故十二篇〈案商瞿受易孔子传至田何又传至施孟梁丘为最著乃古易也故专列此数家又转而至费直则今易权舆矣若是则施孟梁丘之后正古今易因革之一会也寥寥千数百载至程朱子而又为古今易因革之一会焉今既合二子之书故不得不酌其宜而通之此愚经传集解之所由编集而古今易之所以不可不区别也〉
　　焦氏易
　　易林十六卷〈晁氏公武曰汉天水焦赣延寿传易于孟喜行事见儒林传中此其所著书也费直题其前曰六十四卦变又有虞俞王序其书毎卦变六十四总四千九十六首皆为韵语与左氏传所载鳯凰于飞和鸣锵锵汉书所载大横庚庚予为天王之语绝相类岂古之卜者各有此等书邪　案赣梁人为外黄令以占捕盗致治考满父老请留卒以令终京房君明东郡顿丘人受易焦赣赣尝曰得我道以亡身者京生也其说长于灾变分六十四卦更直日用事以风雨寒温为候各有占验房用之尤精〉
　　费氏易〈直长翁东莱人为郎至单父长〉
　　䷀　元亨利贞


　　䷀　见群龙无首𠮷〈双湖先生曰案此吴斗南夲所载费直易也岂古易上下二篇只如此欤朱子荅吴氏书云古易既画全卦系以辞又再画本卦分六爻而系以爻辞似涉重复且覆卦之法不知何所考据如此则朱子已尝见其书不能不疑之矣〉
　　传大哉乾元〈至〉万国咸宁
　　〈干下干上〉天行健君子以自彊不息
　　干初九濳龙勿用阳在下也〈至〉用九天德不可为首也〈案吴氏曰此省去传象传系辞传等篇目但总以一传字加于传之首王弼王肃易皆存传字盖夲于此晁氏公武曰自商瞿受易孔子六传至田何而大兴为施雠孟喜梁丘贺其后焦赣费直始显而传受皆不〉
　　〈明由是分为三家汉末田焦之学微而费氏独存其学无章句惟以象文言等十篇解上下经凡象文言等参入卦中皆祖费氏东京荀刘马郑皆传其学王弼最后出或用郑说则弼亦本费氏也欧阳永叔见此遂谓孔子古经已亡案刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同然则古经何尝亡哉　冯氏椅曰直传徒以彖象系辞十篇之言解说上下经崇文总目云以象文言杂入卦中自费始盖误以之言为文言且康成易犹以文言说卦序卦杂卦合为一篇则不始于直明矣象系辞之名一没而汩乱古经则始于此〉
　　郑氏易〈玄康成北海高密人初师第五元先通京氏易又事马融〉
　　䷀〈干下干上〉乾元亨利贞初九濳龙勿用〈至〉用九见群龙无首吉曰大哉乾元〈至〉万国咸宁象曰天行健君子以自彊不息潜龙勿用阳在下也〈至〉用九天德不可为首也〈案吴氏曰康成省去六爻之画又省用九用六覆卦之画移上下体于卦画之下移初九至用九爻位之文加之爻辞之上又合彖传象传于经于传加曰字于象传加象曰字　隋志九卷唐志十卷冯氏椅曰不知縁何増一卷崇文总目止有一卷唯文言说序杂合四篇馀皆逸指趣渊本去圣人之未远也中兴亡〉
　　王氏易〈弼辅嗣山阳人魏尚书郎正始十年秋卒年二十四〉
　　周易上经干传第一
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨〈至〉安贞吉彖曰至哉坤元〈至〉应地无疆象曰地势坤君子以厚德载物初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰〈至〉至坚冰也〈至〉用六利永贞象曰用六永贞以大终也文言曰坤至柔而动也刚〈至〉天玄而地黄〈案吴氏曰王弼注易用康成本谓孔子赞爻之辞本以释经宜相附近乃各附当爻毎爻加象曰以别之谓之小象又取文言附于乾坤二卦加文言曰三字于首若系辞说卦序卦杂卦等篇则仍其旧别自为卷分上经干传第一泰传第二噬嗑传第三下经咸传第四夬传第五丰传第六而无卷字弼门人韩康伯注系辞说卦序卦杂卦共三卷又载弼略例一卷通为周易略例卷第十今谓之古注唐孔颕达注疏即其本也唯乾坤存郑氏之旧故吴氏不重载但举坤卦为例耳朱子荅吴氏书曰吕伯恭顷尝因晁氏本更定古易十二篇考订颇详然据淳于俊之便以今王弼易为郑康成易尝疑具未安今得所示分别郑王二本乃有归着甚善然不知别有何证据也　税氏曰易经羲文周孔之手可谓最古而篇第最不明盖汉魏以来诸儒之罪而王韩犹其著者魏志谓郑康成始合象于经厥初犹如今乾卦附之于后至王弼则自坤以下各爻联缀之标题乃以上经干传至下经丰传为六卷已不知于义何居及康伯又以上下系为七八卷说序杂为第九卷略例为第十卷使羲文周公上下二篇之经不成二篇而孔子十翼不成十翼汉魏迄今几千馀年列于学官专置博士无一人能辨其非者〉
　　李氏易〈鼎祚〉
　　周易集解十卷〈唐艺文志作十七卷皆避唐讳又取序卦各冠逐卦之首所集有子夏孟喜京房马融孙奭郑康成刘表何晏宋衷虞翻陆绩于宝王肃王弼姚信王廙张璠向秀王凯冲侯果蜀才翟玄韩康伯刘𤩽何妥崔璟沈麟士卢氏崔觐孔颕达三十馀家多引九家易干凿度义蜀才者颜之推云范长生也其序云自卜商之后传注百家唯王郑相沿颇行于代郑则多参天象王乃全释人事易岂偏滞于天人哉而天象难㝷人事易习折杨皇华学徒多从之今集诸家刊辅嗣之野文补康成之逸象以贻同好晁氏公武曰李氏盖宗郑学者也隋书经籍志所录易类六十九部予今所有五部而已关朗易不载于目干凿度自是纬书焦赣易林属卜筮子夏书又伪为则隋志所录舍王弼书皆未得见也独鼎祚所集诸家之说时可见其大指唐录称鼎祚书十七卷今所有十卷盖亦失其七惜哉〉
　　李氏易〈翺习之韩文公门人仕至礼部郎中〉
　　易诠七卷〈先说八卦次列六十四卦并杂卦〉
　　陆氏易〈希声苏州吴县人大顺中弃官居阳羡自号君阳遁叟〉
　　易传十卷〈自序云予乾符初任右拾遗岁莫端居梦在大河阳旷野数百里有三人偃卧东首长各数十丈有告者曰上伏羲中文王下孔子也三圣皆无言意中甚愕寤而震悸伏而思之河与天通图之自出三圣衡列干之象也天道无言示人以象天将以易道𢌿予乎由是考核少小以来所集诸家注说贯以自得之理著易传十篇传上经为第一下经为第二所以列象之微辞测卦爻之奥义第三篇演文言之纯粹以显圣人之𧷤第四篇伸系辞之微意以彰易道之神第五篇原作易之始述列卦之序第六篇释说卦之义辨反对之相资第七篇穷画卦象之由生蓍竒偶之极第八篇明权舆律吕之本制作礼乐之原第九通天下之理第十成天下之务别撰作易图一卷指说一卷释变一卷微旨一卷又以易经文字古今谬误又撰证一卷云云〉
　　胡氏易〈旦周父滨州人仕宋知制诰〉
　　周易演圣通论经二篇传十篇
　　一　　　大象二　　小象三　　乾文言四坤文言五　上系六　　下系七　　说卦八
　　序卦九　　杂卦十〈案胡氏旦周易演圣通论多引注疏及王昭素论为之商㩁〉胡氏易〈瑗翼之号安定先生泰州人通经术乐律教人有法在湖州从其学者常数百人成材而备朝廷器使者不可胜数仕至国子监直讲〉
　　易传十卷经二篇传十篇
　　上一　　下二　　大象三　　小象四
　　文言五　　上系六　　下系七　　说卦八
　　序卦九　　杂卦十〈案胡氏瑗著周易口义十卷系辞说卦二卷授其弟子记之大抵祖王弼朱子语录或问天行健曰唯胡安定说得好见乾卦大象又尝称安定易以分晓正当四字晁氏公武曰此解甚详或云门人倪天隐所纂非其自著也无系辞〉
　　吕氏易〈大防微仲坐元祐党贬循州〉
　　周易古经
　　上经第一　　下经第二　　　上第三
　　下第四　　上象第五　　　下象第六
　　系辞上第七　系辞下第八　　文言第九
　　卦第十　　序卦第十一　杂卦第十二
　　〈右周易古经者象所以解经始各为一书王弼专治象以为注乃分缀卦爻之下学者于是不见完经而文辞次第贯穿之意亦缺然不属予因案古文而正之凡经二篇象系辞各二篇文言说卦序卦杂卦各一篇总十有二篇元丰壬戌十月既望汲郡吕大防序双湖先生曰案尤侍郎袤延之与吴氏仁杰书云顷得吕东莱所定古易一编朱元晦为之跋尝已版行乃与左右所刊吕汲公古经无毫发异而东莱乃不及微仲尝编岂偶然同邪愚谓此朱吕二先生皆偶未及见东莱决非掩袭观文公与吴氏书则后来必就吴氏本见之矣但跋东莱本在前其时必未之见也今观所次序经传本末并与东莱定本同但东莱只分上经下经而无第一第二字又东莱称上传第一至杂卦传第十小有不同尔〉
　　邵子易〈雍尧夫居洛阳谥康节先生咸淳三年封新安伯诏与司马光从祀夫子〉
　　古周易八卷〈与晁氏说之同见后〉
　　皇极经世书十二卷〈起于尧即位之二十二年甲辰终于周显德六年己未〉又叙篇系述二卷观物外篇六卷〈门人张䃉记先生言〉观物外篇解二卷〈子伯温作〉辨惑一卷〈伯温作　晁氏公武曰先生隐居博学尤精于易世谓其能穷作易之本原前知来物其始学之时睡不施枕者至三十年〉
　　程子易〈颐正叔号伊川先生河南人仕至通直郎权判西京国子监卒谥正公〉
　　周易上经三卷下经三卷〈晁氏公武曰汉上言伊川之学出于周子周子得之于穆修亦夲于希夷与邵子之学夲同然考伊川之解不及象数颇类胡安定尔景迂云胡武平周茂叔同师润州鹤林寺僧夀涯其后武平传其学于家茂叔则授二程与汉上之言不同　案程传正文只据王弼夲亦止有六十四卦系序传有及爻卦者掇入传中故无系辞以后至东莱吕氏始集周子二程子张子诸家经说语录及程子门人共十四家之说为经义以补之〉
　　晁氏易〈之以道号景迂济北人东坡以著述科荐之官至徽猷阁待制兼侍读〉
　　古周易八卷〈又有太极传一卷因说一卷太极外传一卷玄星纪谱一卷其学本康节〉卦爻第一〈不分上下经混同为第一〉　　第二〈不分上下混同为第二〉象第三〈不分大小上下象混同为第三〉　　文言第四
　　系辞第五〈不分上下系混同为第五〉　　说卦第六
　　序卦第七　　　　　　　杂卦第八
　　〈周易卦爻一二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八谨第如上案晋太康初发汲县旧冢得古简编科斗文字散乱不可训知独周易最为明了上下篇与今正同别有阴阳说而无象文言系辞杜预疑于时仲尼造之于鲁尚未播之远国而汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家颜师古曰上下经及十翼故十二篇是则象文言系辞始附卦爻而传于汉欤先儒谓费直专以象文言参解易爻以象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官唯行民间至汉末陈元方郑康成之徒皆学费氏古十二篇之易遂亡孔颕达又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦象系卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜预分左氏传于经宋衷范望辈散太玄赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云尔今民间法言列序篇于其篇首与学官书不同槩可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也今悉还其初庶几学者不执以徇卦不执象以徇爻云昔韩宣子适鲁见易象是古人以爻统名之曰象也故曰易者象也其意深矣岂若后之人卦必以象明象必以辞显纷纷多岐哉鸣呼学者曾未之知也刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道亦曰夫子作象于六爻之前小象击逐爻之下唯干悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉若夫文字之传始有齐楚之异音卒有科斗籕隶书之四变因而讹谬者多矣刘向尝以中古文易经挍施孟梁丘经至蜀李譔又尝著古文易则今之传者皆非古文也安得睹夫刘李之书乎如古者竹简重大以经为二篇今又何必以二篇成帙哉谨录而藏诸以俟博古君子建中靖国元年辛巳五月二十四日嵩山晁说之题　晁氏公武曰从父詹事公撰以诸家易及许慎说文等九十五书是正其文云云　案公武又谓依田何夲分易经上下并十翼为十二篇与本序异故略之〉
　　程氏易〈迥可久号沙随睢阳人登隆兴元年第尝为德兴丞以女妻董煟卒老女家今墓在焉外曾孙寿民谋表章之初祠邑庠朱文公为书沙随先生之祠六字公尝称为恺悌博雅君子毎呼之曰程可久文所著易书外有春秋显微例目论帝在房州书法盖超越前辈云〉
　　古易考一卷〈又有古易章句十卷古易占法并图一卷外编一卷易说一卷语录一卷〉经传一十二篇〈宋艺文志序云孝宗时程迥所作易考十二篇别为章句不与经相乱　迥作古易考曰上篇曰下篇曰上曰下曰象上曰象下曰文言曰系辞上系辞下曰说卦曰序卦曰杂卦凡十有二篇与康节百源易次序同见古易章句外篇　双湖先生曰案邵闻见后录云古易卦爻一二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八其次序不相杂也予家藏大父手写百源易实古易也百源在苏门山下康节读易之地旧秘阁亦有本沙随盖夲诸此而篇第与二吕氏合只以文言在系辞之前为不同尔若夫邵氏八篇与晁以道夲无以异也　案沙随以隆兴二年甲申易传成筮之遇巽之恒〉
　　吕氏易〈祖谦伯恭号东莱居婺州卒谥成公景定二年诏与张栻从祀夫子〉
　　古易十二篇一卷〈又有音训二卷系辞精义二卷〉
　　周易上经第一　　　　　周易下经第二
　　周易上传第一　　　　周易下传第二
　　周易象上传第三　　　　周易象下传第四
　　周易系辞上传第五　　　周易系辞下传第六
　　周易文言传第七　　　　周易说卦传第八
　　周易序卦传第九　　　　周易杂卦传第十
　　〈汉兴言易者六家独费氏传古文易而不立于学官刘向以中古文易经挍施孟梁丘经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同然则真孔氏遗书也东京马融郑玄皆为费氏学其书始盛行今学官所立王弼易虽宗庄老其书固郑氏书也费氏易在汉诸家中最近古最见排摈千载之后岿然独存岂非天哉自康成辅嗣合彖象文言于经学者遂不见古本近世嵩山晁氏编古周易将以复其旧而其刊补离合之际览者或以为未安祖谦谨因晁氏书参考传记复定为十二篇篇目卷集一以古为断其说具于音训云淳熙八年五月望日东莱吕祖谦谨书　双湖先生曰伯恭与微仲篇次一同而微仲自一至十二之序小异尔又案吴氏所载费氏易巳自不能不小有变动而东莱谓费氏经真孔氏遗书岂吴氏考之犹未的与　朱子辨氏吕氏得失云熹案氏此说与吕氏音训大同小异盖互有得失也先儒虽言费氏以象文言参解易爻然初不言其分传以附经也至谓郑康成始合象于经则魏志之言甚明而诗䟽亦云汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注马郑相去不远盖仿其意而为之尔故吕氏于此义为得之而氏不能无失至谓初乱古制时犹若今之乾卦象并系卦末而卒大乱于王弼则其说原于孔疏而吕氏不取也盖孔疏之言曰夫子所作象辞原在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及至辅嗣之意以为象者夲释经文冝相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之此其以为夫子所作元在经辞之后为夫子所自定虽未免于有失而谓辅嗣分爻之象以附当爻则为得之故氏舍其半而取其半也其实今所定复为十二篇者古经之旧也王弼注夲之乾卦盖存郑氏所附之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也吕氏于跋语虽言康成辅嗣合传于经然于音训乃独归之郑氏而不及王弼则未知其何以为二家之别而于王本经传次第两体之不同亦不知所以为矣岂非阙哉〉
　　朱子易〈熹仲晦号晦庵先生居建安仕至秘阁修撰卒赠太师徽国公谥文〉
　　周易本义上下经二篇十翼十篇〈前述九图后附五赞筮仪　双湖先生曰朱子于易有周易本义复古易十二篇之旧发明象占之学有易学启蒙四篇发明图书卦画蓍䇿变占之要又有蓍卦考误有论濓洛诸儒易学有辨苏氏易有论魏伯阳参同契又为之注及辨麻衣子华子关子明诸家易学之伪先生尝谓程先生易传义理精字数足无一毫欠阙只是于易本义不相合易本是卜筮之书程先生只说得一理故先生解易只以卜筮为主就象数上义理自见而立卦生爻之因先后之别一本之康节邵子使人得窥四圣人心传之秘旨其功甚大也　案朱子本义以淳熙四年丁酉岁成凡分经异传尽从东莱吕氏所定非但取其章句之近古至若正文亦多从古易系辞诸篇分章亦不尽从吕氏也详见本义〉
　　林氏易〈栗黄中直宝文阁权发遣潭州〉
　　周易经传集解三十二卷文言说卦序卦杂卦本文共为一卷河图洛书八卦九畴大衍总会图六十四卦立成图大衍揲蓍解共为一卷〈淳熙十二年乙巳表进付秘书其说毎卦必兼互体约象覆卦为太泥尔时杨敬仲有易论林黄中有易解或曰林黄中文字可毁朱子曰却是杨敬仲文字可毁双湖先生谓林氏于说象及文义处多有可采只是于象数之源画易之大纲领自不能晓云〉
　　李氏易〈过季辨号西溪兴化人〉
　　易说十二卷〈庆元戊子自序谓几二十年前有序说乾卦辞下便掇入传传下便掇入文言释处继以大象又分爻辞附入小象又附入文言今姑载初九一爻于此初九潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也至是以君子勿用也坤文言亦然　双湖先生曰王弼夲乾卦存郑氏初乱古易之例至此又汨乱无馀蕴矣〉蔡氏易〈渊伯静号节斋建安人西山文节公长子也弟沉仲默号九峯著书集传〉
　　周易经传训解〈案其书经二篇以孔子大象置遂卦辞之下传又置大象之后小象各置爻辞之后皆低一字以别卦爻辞系辞文言说卦序卦杂卦皆低一字书又有卦爻辞旨论六十四卦大义易象意言杂论卦爻十翼象数馀论杂论易大义开禧乙丑阳月望日自序〉
　　冯氏易〈椅竒之号厚斋南康人〉
　　易辑五十卷〈案宋艺文志序云宁宗嘉定十年冯椅为辑注辑传外传犹以迥熹未及尽正孔传名义乃改曰象曰为赞曰以系卦之辞即为系爻之辞即为象王弼曰象曰乃孔子释象与商飞卿说同又解系辞上下为说卦上中以隋经籍志有说卦三篇云又案朱子谓传释辞象传释爻辞系辞传则通释卦爻之辞故统名曰系辞传恐不可改系辞传为说卦盖说卦之体乃分别八卦方位与其象类故得以说卦名之系辞传两篇释卦爻之义例辞意为多恐不得谓之说卦也此足以辨冯氏之非〉
　　方氏易〈逢辰号蛟峯严陵人宋状元中奉大夫礼部尚书兼侍读〉
　　易外传五卷〈案其书以上下经各分一二作四卷乾坤辞附入传又附入文言传说处继以大象传爻辞附入小象传又附入文言于小象之下凡传低一字馀六十二卦放此外有周易辨讹辨诸本互有不同易数图易象图各附论说共为一卷其序略曰大旨以文王周公之辞证伏羲之画以孔子之传求文王周公之心非愚已说也或曰子以干之象传各附经下不僭乎曰古易经传各为一书至汉以上下经及十翼为十二篇则已合经传为一矣后汉郑氏惧学者未能一贯遂以象传附各卦经后魏王氏又以象传各附经下独干则郑氏之旧尔干圣人之事全体大用规模宏扩非切已实下工夫则羲文周孔之心实未易窥之予暗室屋漏自为进德工夫正欲以文王周公之辞求伏羲之画以孔子之传求文王周公之心不得不引传各附经下以便省察以自求切已实践之益非为人为之也至元壬午五月后学方逢辰序〉



　　程子易纲领
　　圣人之道如河图洛书其始止于画上便出义后之人既重卦又系辞求之未必得其理〈入关录〉
　　易中只言反复往来上下〈刘绚录〉
　　作易自天地幽明至于昆虫草木微细无不合〈胡氏本拾遗〉命之曰易便有理〈一本无此七字但云道理皆自然〉若安排定则更有甚理天地阴阳之变便如二扇磨升降盈虚刚柔初未尝停息阳常盈阴常亏故便不齐譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变故物之不齐物之情也而庄周强要齐物然而物终不齐也尧夫有言泥空终是著齐物到头争〈吕与叔东见录〉
　　伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知天尧夫云还须知易理为知天〈上蔡语录〉
　　张闳中以书问易之义本起于数程子荅曰谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之微隐尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣〈张绎录〉
　　尹和靖见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四卦乎〈吕坚中记尹和靖语〉
　　看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通〈杨迪录〉
　　观易须看时然后观逐爻之才一爻之间尝包函数意圣人常取其重者而为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看得系辞〈吕与叔东见录〉
　　大率上一爻皆是师保之任足以当此一爻也〈杨迪录〉大抵卦爻始立义既具即圣人别起义以错综之如春秋时已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也〈周行已录〉
　　凡看书各有门庭诗易春秋不可逐句看尚书论语可以逐句看〈罗氏本拾遗〉
　　诗书易如律春秋如断案诗书易如药方春秋如治法〈春秋录拾遗〉
　　易须是默识心通只穷文义徒费力〈真氏读书记〉易学后来曾子子夏煞到上面也〈大全集拾遗〉
　　由孟子可以观易〈陈氏本拾遗〉
　　易有百馀家难为遍观如素未读不晓文义且须看王弼胡先生荆公三家理会得文义且要熟读然后却有用心处〈杨迪录〉
　　今时人看易皆不识得易是何处只就上穿凿若念得不熟与就上添一徳亦不觉多就上减一徳亦不觉少譬如此兀子兀子若减一只脚不觉是少添一只脚亦不知是多若识则自添减不得也〈冯氏本拾遗〉
　　先儒以六为老阴八为少阴固不是介甫以为进君子而退小人则是圣人旋安排义理也此且定阴阳之数岂便得义理九六只是取纯阴纯阳惟六为纯阴只取河图数见之过六则一阳生至八便不是纯阴〈杨迪录〉
　　自孔子赞易之后更无人会读易先儒不见于书者有则不可知见于书者皆未尽如王辅嗣韩康伯只以庄老解之是何道理頥于易传煞曾下工夫如学者见问尽有可商量者则未欲出之也〈冯氏夲拾遗〉
　　先生尝颐于易传今却已自成书但逐旋修补期以七十其书可出韩退之称聪明不及于前时道徳日于初心然颐于易传后来所改者无几不知如何故且更期之以十年之功看如何〈周行已录〉
　　张闳中以书问易传不传程子荅曰易传未传自量精力未衰尚冀有少进尔然亦不必直待身后觉老耄则传矣书虽未出学未尝不传也第患无受之者尔〈张绎录〉
　　易传成书已久学者莫得传授或以为请先生曰自量精力未衰尚觊有少进耳其后寝疾始以授尹焞〈张绎录〉
　　伊川自涪陵归易传已成未尝示人门弟子请益有及易书者方命小奴取书箧以出身自发之以示门弟子非所请不敢多阅〈吕坚中记尹和靖语〉
　　门弟子请问易传事虽有一字之疑伊川必再三喻之盖其潜心甚久未尝容易下一字也〈同上〉
　　伊川以易传示门人曰只得七分后人更须自体究〈谢氏本拾遗〉


　　朱子易纲领
　　圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然盖所谓数者秪是气之分限节度处得阳必竒得阴必偶凡物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一偶以象阴而已但才有两则便有四才有四则有八又从而再倍之便是十六盖自其无朕之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容已者卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此大率天下之道只是善恶而巳但所居之位不同所居之时既异而其几甚微只为天下之人不能晓会所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之涂所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖有所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舎而巳故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即那占筮之中而所以处置是事之理便在那里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用盖自文王虽是有定象有定辞皆是虚设此个头地合是如此处置初不粘著物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定他里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其他皆不是指一事此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人如何用之尔到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说也〈叶贺孙录〉
　　天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳密拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别看只是一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦以示人若只就一阴一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如他书则原有这事方说出这个道理易则未曾有此事先假托都说在这里又曰阴阳是气才有理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出于此理何者不出于阴阳
　　易只是阴阳错综交换代易庄生曰易以道阴阳不为无见如竒偶刚柔便只是阴阳做了易
　　天地间只是一个气自今年冬至至明年冬至又把来折做两截前面底便是阳后面底便是阴又折做四截便是四时气自下而上只有六层阳气到地面上时下面便冷了只是这六位阳长到那第六位极了无去处上面只是渐次消去些个时下面便生些个了那便是阴又曰阳气只是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴〈㬊渊录〉
　　阴阳只是一气阳之退便是阴之生不是阳退了又别有个阴生〈陈淳录〉
　　阴阳推行底只是一个对待㡳只是两个如日月水火之类皆是两个推行的如一动一静互为其根对待底如分阴分阳两仪立焉〈李方子录〉
　　洁静精微之谓易自是不惹着事只悬空说一様道理不比似他书各着事上说所以后来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说又曰洁静精微是不犯手〈黄显子录　以上论太极阴阳卦画〉
　　问卦下之辞为辞左传以为繇辞何也先生曰此只是辞故孔子曰知者观其辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名辞断也陆氏音中语所谓之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之所谓之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自彊不息所谓大象之传潜龙勿用阳在下也所谓小象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之传通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所分繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也〈董铢录〉
　　通书圣人之精卦画以示圣人之缊因卦以发精是圣人本意缊是偏傍带来道理如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是圣人本意㡳如文言系辞等孔子之言皆是因而发㡳不可一例作重看〈以上论四圣之易〉
　　上古之时民心昧然不知吉凶所在故圣人作易教之卜筮吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也但初有占而无文往往如今人用火珠林起课者相似但用其爻而不用其辞则知古人占不待辞而后见吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明言之使人易晓尔至如文言之类却又就上面发明道理非是圣人本意如此方可学易〈潘时举录〉
　　圣人一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得〈潘时举录〉
　　易只是设个卦象以明吉凶而已更无他说
　　上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多
　　易是个有道理㡳卦影易以卜筮作许多理便也在里〈贺孙〉
　　易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老庄解后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时偶见得一是阳二是阴从而画放那里只是阳为吉阴为凶无文字某不敢说窃意如此后文王见其不可晓故为之作辞或占得爻处不可晓故周公为之作爻辞又不可晓故孔子为之作十翼皆解当初之意今人不看卦爻而看系辞是犹不看刑统而看刑统之序例也安能晓今人湏以卜筮之书看之方得不然不可看易〈甘节录〉
　　易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也
　　而今所以难理会时盖縁亡了那卜筮之法如周礼太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理会周易之法而今却只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理会今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来做么〈黄义刚录〉
　　易只是与人卜筮以决疑惑若道理当为固是便为若道理不当为自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶或道理两岐处置不得所以用占〈沈僩录〉
　　今学者讳言易本为卜筮作湏要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人须得画八卦则甚〈辅广录〉
　　大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处〈杨与立录〉阳爻多吉阴爻多凶又看他所处之地位如何〈黄显子录〉易中大槩阳吉而阴凶间亦有阳凶而阴吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶〈林学𫎇录〉
　　易中却是贞吉不曾有不贞吉都是利贞不曾说利不贞如占得乾卦固是大亨下则云利贞盖正则利不正则不利至理之权舆圣人之至教寓其间矣大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用横渠云易为君子谋不为小人谋极好〈贺孙录〉
　　易中利字多为占者设如利涉大川是利于行舟也利有攸往是利于启行也〈龚盖卿录〉
　　利用祭祀利用享祀是卜祭吉田获三狐田𫉬三品是卜田吉公用享于天子是卜朝觐吉利建侯是卜立君吉利用为依𨗇国是卜𨗇国吉利用侵伐是卜侵伐吉之类〈荅吕伯恭　以上论易为卜筮作〉
　　今人读易当分为三等看伏羲之易如未有许多象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画卦那里自有许多文字言语只是某卦有某象如干有干之𧰼坤有坤之象而已今人说易未曾明乾坤之𧰼便先说乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早不是伏羲之意巳是文王周公自说出一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作象文言则以元亨利贞为干之四徳又非文王之易矣〈沈僩录〉
　　伏羲是未有卦时画出来文王是就那现成的说故学者且依古易次第先读本文则见本旨矣〈董铢录〉
　　读易之法窃疑卦爻之辞本为卜筮者断吉凶而具训戒至𧰼文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮以为不足言而其所以言易者遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托象卦为此艰深隐晦之辞乎故欲令凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辞义之所指以为吉凶可否之决然后考其象之所以然者求其理之所以然者推之于事便上自王公下至民庶所以修身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意〈荅吕伯恭〉
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易传又自程氏之易也故学者且依古易次第先读本爻则见本旨矣〈黄显子录〉
　　读易之法先读正经不晓则将象系辞来解又曰易爻辞如签辞〈甘节〉
　　问易如何读荅曰只要虚其心以求其义不要执已见读他书亦然〈金去伪录〉
　　看易须是看他未画卦以前是怎生模様却就这里看他许多卦爻象数非是杜撰都是合如此未画以前便是寂然不动喜怒哀乐末发之中只是个至虚至静而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉凶道理所以礼曰洁浄精微易教也盖易之为书是悬空做出来如书便真个有这政事谋谟方做出书来诗便真个有这人情风俗方做出诗来易却都无这已往㡳事只是悬空做㡳未有爻画之先在易则浑然一理在人则湛然一心既有爻画方见得这爻是如何这爻又是如何然而皆是就这至虚至静中做出许多象数来此其所以灵〈吕煇录〉
　　易须是错综看天下事无不出于此善恶是非得失以至于屈伸消长盛衰看甚事都出于此伏羲以前不知如何占考至伏羲将阴阳两个画卦以示人使人于此占考吉凶祸福一画为阳二画为阴一画为竒二画为偶遂为八卦又错综为六十四卦凡三百八十四爻文王又为之辞以释其义无非阴阳消长盛衰屈伸之理圣人之所以学者学此而已〈叶贺孙录〉
　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只说理象数皆可说将去〈袭盖卿〉
　　易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是实孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可晓处〈叶贺孙录〉
　　看易先须识理象数辞四者未尝相离盖有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有如是象数便不能无辞易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如潜龙勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田即鹿无虞唯入于林中此爻在六二六四之间便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得
　　先就乾坤二卦上看得本意了则后面皆有通路〈以上论读易看易之法〉
　　熹解一部易只是作卜筮之书今人说得来太精了更入麄不得如熹之说虽麄却入得精精义皆在其中若晓得熹说则晓得羲文之易夲是如此元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之夲意便先要说道理纵饶说得好只是与易无不相干圣人分明说昔者圣人之作易设卦观象系辞焉而明吉凶几多分晓熹所以说易只是卜筮书此类可见〈沈僩录〉
　　熹之易简略者当时只是略搭记兼文义伊川及诸儒皆了熹只就语脉中略牵过这意思
　　近赵子钦得书云语孟说极详易说太略此譬如烛笼添一条骨则障了一路明若能尽去其障使之统体光明乃更好盖着不得详说也〈黄显子录〉
　　先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬子云必好之矣而意不甚满于易夲义盖先生之意只欲作卜筮用而为先儒说道理太多终是翻这窠臼未尽故不能不致遗恨云〈沈僩录〉
　　看易先看熹本义了却看程传以相参考如未看他易先看熹说却也易看盖不为他说所汨故也〈吕煇录〉
　　余大雅问易本义何专以卜筮为主曰且须熟读正文莫看注解盖古易象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今难卒说且须熟读正文久当自悟〈余大雅录〉
　　上经犹可晓易解下经多有不可晓难解处不知是熹看到末梢懈了解不得为复是难解又曰系辞也如此只是上系好看下系没理会〈㬊渊录　以上自论本义〉





<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易会通　　　　　　　元　董真卿　𢰅












　　右系辞传曰河出图洛出书圣人则之附录〈朱子语孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎历法合二始以定刚柔二中以定律历二终以纪馀闰是所谓历纪也方者土也画州井地之法其放于此乎州有九井九百亩是所谓画州井地也盖圆者河图之数方省洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也蔡元定曰古今传纪自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹关子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧亿见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乘之数究于六十日名有十干十二支而其相乘之数亦究于六十二者皆出于易之后其起数又各不同然与易之阴阳䇿数多少自相配合皆为六十者无不若合符契也下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大传所谓河出图洛出书圣人则之者亦泛言圣人作易作范具原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔启蒙世传一至九数者为河图一至十数者为洛书考之于古正是反而置之予于启蒙辨之详矣近读大戴礼书又得一证甚明当篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以此九数者为洛书矣书河图洛书后先生谓甘叔怀曰曾看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动辅广河图洛书熹窃以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者见于前叚矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也与郭冲昫河图既无四隅则比之洛书固亦为圆矣注中三句本唐书历志一行之说二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者九与十也闰馀之法以十九岁为一章故其言如此然一章之数似亦附会当时姑借其说以明十数之为河图耳荅廖徳明二始者一为阳始二为阴始二中者五六二终者九十五便是十干所起六便是十二律所生圆者星也圆者河图之数言无那四角的其形便圆渊〉纂注〈陈氏埴曰经纬之说非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二图互为正变主河图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河图又为变要之天地间不过一阴一阳以两其五行而太极常居其中二图虽縦横变动要只是参互呈见此所以谓之相为经纬也表里之说亦然盖河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂后世伏羲但据河图而画卦大禹但据洛书而明畴要之伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以谓之相为表里也　唐律历志一行历本议曰天数始于一地数姑于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中以定律历天数终于九地数终于十合二终以纪闰馀天有五音所以司日也地有六律所以司辰也〉又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也此河图之数也洛书盖取龟象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足〈蔡元定曰图书之象自汉孔安国刘歆魏关朗子明有宋康节先生邵雍尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧〉附录〈朱子语此一节夫子所以发明河图之数也天地之间一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物终始无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之说也至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下之点天一之象也其上一点地二之象也其左一点天三之象也其右一点地四之象也其中一点地五之象也洛书以竒数为主故其中之所以五者亦具五竒数之象焉其下一点亦天一之象也其左一点亦天三之象也其中一点亦天五之象也其右一点亦天七之象也其上一点亦天九之象也其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也曰中央之五既为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之则通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象夲方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居五象夲方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏尔曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居下右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶征其九为福极其位与数尤晓然矣曰洛书而虗其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也邪曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图尔且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣苟明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉启蒙相得如兄弟有合如夫妇盖以相得则取其竒偶之相为次第辨其类而不容紊也有合则取其竒偶之相为生成合其类而不容间也相得有合四字该尽河图之数又曰相得有合在十干甲乙木丙丁火戊已土庚辛金壬癸水便是相得甲与已合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也胡通夫以河图洛书为不足信自欧公以来已冇此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取远取安知河图非其中之一事邪圣人制作所由初非一端然其法象之规模必冇最亲切处如鸿荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝冇数也至于河图之出然后五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非汎然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也荅𡊮枢问温公河图洛书之说荅云温公以河图洛书为怪妄未是若说果无此夫子何以说河不出图尚书云云此理盖有之温公又以系辞为非圣人之书亦縁图书之说故也吕煇河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六数与位合为十也洛书之位一与九连二与八对三与七对四与六对亦与河图不异　河图七八连于左九六连于右皆为十五生数一三五连于左为九二四连于右为六九六之合亦为十五五与十相守于中亦为十五洛书纵横数之皆十五互为七八九六并董录问河图自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆从五过则一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九到末梢五又撞着个五五便成十又曰河图是常数洛书是变数舒高天地生数到五便住那一二三四遇着那五便成六七八九五却自对五成十　问看河图上此数控定了曰天地只是不会说倩他圣人出来说若天地自会说话想更说得好在如河图洛书便是天地画出底　所谓一与六共宗二与七为朋者盖是那一在五下便有那六底数二在五边便有那七的数三四皆然并董问河图之数不过一竒一偶相错而巳故太阳之位即太阴之数太阴之位即太阳之数少阴之位即少阳之数少阳之位即少阴之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以谓生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九以五乘之故也盖数不过五也洛书之因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少阴占第二位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳得五而成六少阴得五而成七少阳得五而成八太阴得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此看否启𫎇言其数与位皆三同而二异三同谓一三五二异谓河图之二在洛书则为九河图之四在洛书则为七也盖一三五阳也二四阴也阳不易而阴可易阳全阴半阴常从阳也然七九特成数之阳所以成二四生数之阴则虽阳而实阴虽易而未尝易也荅曰所论甚当河图相错之说尤佳铢成数虽阳固亦生之阴者如子者父之阴臣者君之阴　老阳之位一老阴之位四今河图以老阳之九居乎四之外而老阴之六却居乎一之外是老阴老阳互藏其宅也少阴之位二少阳之位三而河图以少阴之八居三之外少阳之七却居乎二之外是少阴少阳互藏其宅也又曰一六共宗一为老阳之位六为老阴之数四九为友四为老阴之位九为老阳之数此固二老之合然阳居阴位阴居阳位亦二老互藏其宅也二七为朋二为少阴之位七为少阳之数三八同道三为少阳之位八为少阴之数此则二少之合然亦阳居阴位阴居阳位亦二少互藏其宅也　以四象观之太阳之位居一而数则九干得其数而兑得其位故干为九而兑为一少阴之位居二而数则八离得其数而震得其位故离为八而震为二少阳之位居三而数则七坎得其数而巽得其位故坎为七而巽为三太阴之位居四而数则六坤得其数而艮得其位故坤为六而艮为四今析六七八九之合以为乾坤离坎而在四正之位依一二三四之次以为震兑巽艮而补四隅之空也并董〉纂注〈希夷陈氏龙图序曰且夫龙马始图出于羲皇之代在太古之先今存已合之位或疑之况更陈其未合之数耶然则何以知之荅曰于仲尼三陈九卦之义探其旨所以知之也况夫天之垂象的如贯珠少有差则不成次序矣故自一至于盈万皆累累然如丝之缕也且夫龙图本合则圣人不得见其象所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用是龙图者天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之始龙图之未合也惟五十五数上二十五天数也中贯三五九外包十五尽天三天五天九并五十之用后形一六无位又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣下三十地数也亦分五位皆明五之用也十分而为六形地之象焉六分而几四象地六不配在上则一不用形二十四在下则六不用亦形二十四后既合也天一居上为道之宗地六居下为气之本天三干地二地四为之用三若在阳则避阴在阴则避寡阳大矣哉龙图之变岐分万途今略述其梗槩焉　勉斋黄氏曰自一至十特言竒偶之多寡耳初非以次序而言天得竒而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生木地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极为三以一运之圆而成三故一而三也二极而四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必待五行俱足犹待第六而成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火邪如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少阴多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一阴居中地二生火也天七包于外阴少阳多而火始盛成坎属阳而离属阴以其内者为主而在外者成之也　刘氏钥曰水阴也生于天一火阳也生于地二是其方生之始阴阳互根故其运行水居子位极阴之方而阳已生于子火居午位极阳之方而阴已生于午若木生于天三专属阳故其行于春亦属阳金生于地四专属阴故其行于秋亦属阴不可以阴阳互言矣盖水火未离乎气阴阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之发达金则阴之收敛而有定质矣此其所以与水火不同也又曰图之一三五七九皆竒数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于东北则不动于西南则互迁者盖东北阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也　翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河图阴阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以竒而与合者偶西南阴方则主之以偶而与合者竒也又曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克固也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生而不克则生者旡从而裁制克而不生则克者亦有时而间断此图书生成之妙未尝不各自全备也　玉斋胡氏曰河图以生成分阴阳以五生数之阳统五成数之阴而同处其方阳内阴外生成相合交泰之义也洛书以竒偶分阴阳以五竒数之阳统四偶数之阴而各居其所阳正阴偏竒偶既分尊卑之位也河图数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以制其用故为变也常变之说朱子特各举所重者为言非谓河图专于常有体而无用洛书专于变有用而旡体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不协夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横图卦画之成而究圆图卦气之运则知四象分为八卦阴之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居乎西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉协夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王伦攸叙之问以究箕子天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为阴之宰阴居四隅则配四阴之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎　蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之𠮷凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也　蔡氏沉曰河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者阴阳之象也畴者五行之数也象非偶不立数非竒不行竒偶之分象数之始也阴阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河图非无竒也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎竒偶者阴阳之对待乎竒者五行之迭运乎对待者不能迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎　陈氏埴曰河图以生数统成数洛书以竒数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未尝不相似河图之生成同方洛书之竒偶异位若不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者有比肩之异是洛书亦犹河图也　双湖先生曰书之中视河图惟有五而无十然一九二八三七四六之合环而向之未尝无十焉合图书之数悉计之为数者百如犬牙之相制牝牡之相衔其巧妙有如此者又曰五行质具于地气行于天以质言则曰水火木金土取天地生成之具也以气言则曰木火土金水取春夏秋冬运行之序也又曰河图洛书皆木数居东方伏羲画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔三八木数大备而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包罗中矣此春所以贯四时仁所以包四端元所以统四德大哉易也斯其至矣又曰图书之数三同二异其居中者不可易矣独西南二方之数相易者则金乘火位火入金乡有相克制之义焉此造化所以必易二方之数者正以成其相克之象也自二方既易之后图则左旋相生书则右旋相克造化不可无生亦不可无克不生则或几乎息不克亦无以为之成就也〉











　　右系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八封邵子曰一分为二二分为四四分为八也说卦传曰易逆数也邵子曰干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序放此附录〈朱子语大传又言包牺画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极阴阳之妙圣人于此仰观俯察远求近取固有以超然而默契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫发思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣易有太极太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极此之谓也是生两仪太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而阴二在河图洛书则竒偶是也周子所谓太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉邵子所谓一分为二者皆谓此也两仪生四象两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是谓四象其位则太阳一少阴二少阳三太阴四其数则太阳九少阴八少阳七太阴六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之馀也八者十分二之馀也七者十分三之馀也六者十分四之馀也周子所谓水火木金邵子所谓二分为四者皆谓此也四象生八卦四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才略具而有八卦之名矣具位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震巽艮分居四隅周礼所谓三易经卦皆八大传所谓八卦成列邵子所谓四分为八者皆指此而言也启𫎇易有太极是生两仪者一理之判始生一竒一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一竒一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而为三画者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明说破亦不待更着言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始传先天之学而得其说且以此为伏羲之易也说卦天地定位一章先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆夲于此若自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四矣六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦氏易林是也荅虞大中问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦荅云此太极却是为画卦说当未画卦前太极只是一个浑沦㡳道理里而包含阴阳刚柔竒偶无所不有画一竒一偶是两仪再于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一竒画上加一偶此是阳中之阴又于一偶上加一竒此是阴中之阳又于一偶上加一偶此是阴中之阴是谓四象所谓八卦者一象上有两卦毎象各添一竒一偶便是八卦尝闻朋友说一为仪二为象三为卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣谟太极便是一到得生两仪时这太极便在两仪中生四象时这太极便在四象中生八卦时这太极便在八卦中道夫易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚中之象也两仪者阴阳竒偶之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四实四虚之数洛书四正四隅之位也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者⚊为阳而⚋为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴则为☱而名兊少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八者盖谓此至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各生一阴一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在图可见矣与郭子和古人做易其巧不可言太阳数九少阴数八少阳数七太阴数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少阴居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太阴居四除了本身便是六个这处都不曾有人见得董林夔孙问前日承先生说云老阳少阴少阳老阴即除了本身一二三四便是九八七六之数今观启蒙阳进阴退之说也是如此不是人去强教他进退但是以十言之则如前说大故分晓若以十五言之则九便对六七便对八晓得时这物事也好则剧董画卦则是一分为二节节如此以至于无穷盖以凡一为极凡两为仪所谓一者非专指生两仪之太极所谓两者非専指太极所生之两仪两仪分为四象则两仪为一而四象为两矣及至四象分为八卦则四象为一而八卦又为两矣自是推之以至于不穷皆此一之分为两尔　问一阴一阳有各生一阴一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地之间着实处如何验得曰一物上自各有阴阳如人之男女阴阳己具逐人身上又各有这血是阴气是阳如昼夜之间昼为阳夜为阴而昼自午后又为阴夜自子后又属阳此便是阴阳有各生阴阳之象阴阳各生阴阳则是四也其此之谓矣胡如所论两仪有曰干之画竒坤之画偶只此乾坤字便未稳当盖仪匹也如俗语所谓一双一对云耳自此再变至第三画八卦已成方有乾坤之名当其为一画之时方有一竒一偶只可谓之阴阳未得谓之乾坤也荅程可久所谓两仪为乾坤初爻四象为乾坤初二相杂而成则恐立言有未莹者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉两仪只可谓之阴阳四象方有太少之别其序以太阳少阴少阳太阴为次此序既定逓升而倍之适得干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也　太阴太阳交而生艮兑少阴少阳交而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在第二画两仪生四象时交了老阳过去交阴老阴过来交阳便是兑艮上第三画少阴少阳交便是震巽上第三画所以知其如此者他这位次相挨傍盖以太阳过去交太阴则生艮上爻之阳太阴过来交太阳则生兑上爻之阴乾坤不言交而生者以上爻阳生于太阳阴生于太阴于交之义无取也少阴交少阳则生震上爻之阴少阳交少阴则生巽上爻之阳坎离不交各得本画者离之上得阳仪之阳坎之上得阴仪之阴亦非交而生也坎离之交在第二画生四象时交者阳仪交阴仪而生坎中爻之阳阴仪交阳仪而生离中爻之阴也此所以四象生八卦独兑艮震巽交而乾坤坎离不交也位次相挨傍者兑干艮坤震巽六卦位次皆相挨也并胡黑白之位其图亦非古法但今欲易晓且为此寓之耳干兑离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兑巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也又曰是皆自然而生不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具矣后六十四卦次序仿此荅𡊮枢立卦生爻事有因两仪四象已前陈须知三绝韦编者不是㝷行数墨人　潜心虽出重爻后笃志何妨未画前识得两仪根太极此时方好绝韦编善助叔重学易问易诗因字之义如何先生言卦爻因仪象而生出也即两仪生四象四象生八卦之意又问生爻指言重卦否曰然易说〉纂注〈槃涧董氏曰自两仪生四象则太阳太阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交盖二老不动者阳仪还生阳之象阴仪还生阴之象二少则交者阳仪乃生阴之象阴仪乃生阳之象也乾坤震巽不动者阳象还生阳爻阴象还生阴爻兊离艮坎则交者阳象乃生阴爻阴象乃生阳爻〉
















　　右说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后六十四卦方位放此附录〈朱子语邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也以横图观之有干一而后有兊二有兊二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兊之中为春分〉

　　〈以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也又曰震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兊阳长也艮阴长也震兊在天之阴也巽艮在地之阳也故震兊上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣又曰乾坤纵而六子横易之本也启𫎇所问先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故卦云易逆数也皆自己生以得未生之卦若如圆图则湏如此方见阴阳消长次第震一阳离兊二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴虽自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至为顺盖与前逆数者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔自北而东为左自南而西为右董熹尝问蔡季通康节之数伏羲也曾理会否曰伏羲湏理会过熹以为不然伏羲只是据他见得一个道理恁地便画出几画他也那里知得叠出来恁地巧此伏羲所以为圣若它也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史记曰伏羲至淳厚作易八卦那里巧推排贺孙〉纂注〈西山蔡氏曰其法自子中至午中为阳初四爻皆阳中前二爻皆阴后二爻皆阳上一爻为阴二爻为阳三爻为阴四爻为阳自午中至子中为阴初四爻皆阴中前二爻为阳后二爻为阴上一爻为阳二爻为阴三爻为阳四爻为阴在阳中上二爻则先阴而后阳阳生于阴也在阴中上二爻则先阳而后阴阴生于阳也其叙始震终坤者以阴阳消息为数也　双湖先生曰观此图以四正卦居四方之正位乾坤坎离反复只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反为艮巽反为兊本只震巽二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生于东月生于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地大造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四巽五各各相对而合成九数其画则干三坤六兊四艮五离四坎五震四巽五亦各各相对而合九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隐然尊干之意可见〉










<经部,易类,周易会通,朱子易图>
　　右前八卦次序图即系辞传所谓八卦成列者此图即其所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也附录〈朱子语八卦之上各生一竒一偶而为四画者十六于经无见邵子所谓八分为十六者是也又为两仪之上各加八卦又为八卦之上各加两仪也四画之上各生一竒一偶而为五画者三十二邵子所谓十六分为三十二者是也又为四象之上各加八卦又为八卦之上各加四象也五画之上各生一竒一偶而为六画者六十四则兼三才而两之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之别皆六十有四大传所谓因而重之爻在其中矣邵子所谓三十二分为六十四者是也若于其上各卦又各生一竒一偶则为七画者百二十八矣七画之上又各生一竒一偶则为八画者二百五十六矣八画之上又各生一竒一偶则为九画者五百十二矣九画之上又各生一竒一偶则为十画者千二十四矣十画之上又各生一竒一偶则为十一画者二千四十八矣十一画之上又各生一竒一偶则为十二画者四千九十六矣此焦贡易林变卦之数盖以六十四乘六十四也今不复为图于此而略见第四篇中若自十二画上又各生一竒一偶累至二十四画则成千六百七十七万七千二百一十六变以四千九十六自相乘其数亦与此合引而伸之盖未知其所终极也虽未见其用处然亦足以见易道之无穷矣启蒙要见得圣人作易根原直截分明不如且看卷首横图自始初止有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曾用一毫智力添助　重卦之由不但伊川先生之说如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其三才之象非圣人因见三才遂以已意思为而连画三爻以象之也因而重之亦只是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然只自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可以尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙竒特直是要人细心体认不可草草立说也　或疑四爻五爻无所主名一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦遍加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画之时未成外卦故不得而名之耳又曰第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也　诸儒谈易漫纷纷只见繁枝不见根观象徒劳推互体玩辞亦是逞空言须知一本能双干始信千儿与万孙吃𦂳包牺为人意悠悠千古与谁论并董〉纂注〈丘氏程曰易理皆在画尝有诗云易理分明在画中谁知易道画难穷不知画意空笺注何异丹青欲画风〉


<经部,易类,周易会通,朱子易图>
　　右伏羲四图其说皆出邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯长伯长得之华山希夷先生陈图南者所谓先天之学也此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也附录〈朱子语邵子曰太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈少愈细则愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也又曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰干四十八而四分之一分为阴所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也兑离以下更思之　今案兑离二十八阳二十阴震二十阳二十八阴艮坎二十八阴二十阳巽二十阴二十八阳又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见之矣又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡一百一十有二阴复至干凡八十阴又曰坎离者阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也此更宜思离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣又曰先天学心法也故图皆从中起万化万事生于心也又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣启蒙易训变易又训交易是博易之易观先天图便可见东边一画阴便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是阴东边阴画本皆是自西边来西边阳画都是自东边来姤在西是东边五画阳过来复在东是西边五画阴过来互相博易而成易之变虽多般然此是第一变又曰阳中有阴阴中有阳两边交易各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阴画一个阳每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成便如此整齐皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来董问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但横图据见在㡳画较自然圆图便是就这中间拗做两截恁地转来者是竒恁地转去㡳是偶有些造作不甚依他元初画㡳伏羲当初也只见太极下面有个阴阳便自知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成这物事不觉成来却如此整齐董先天之说昨已报商伯矣此湏先将六十四卦作一横图则震巽复姤正在中间艽自震复却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次第此作图之大指也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆阴乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣试用此意推之当自见得也荅叶永卿周谟问先天卦气相接皆是左旋盖干接以巽初姤卦便是一阴生坤接以震初复卦便是一阳生自复卦一阳生十一月尽震四离三一十六卦然后得临卦十二月又尽兊二凡八卦然后得泰卦正月又隔四卦得大壮二月又隔大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一阴生五月尽巽五坎六一十六卦然后得遁卦六月又尽艮七凡八卦然后得否卦七月又隔四卦得观八月又隔比一卦得剥九月剥接坤十月坤接复周而复始循环无端卦气左旋而一岁十二月之卦皆得其序但阴阳初生各历十六卦而后一月又历八卦再得一月至阴阳将极处只历四卦为一月又历一卦遂一并三卦相接其初如此之疏其末如此之密此阴阳盈缩当然之理欤然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分卯中则临卦夲为十二月之卦而春分合在泰卦之下于遁卦之下书曰秋分酉中则遁卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可晓者荅曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话固不可交互求合所看先天卦气盈缩子细某亦尝如此理会来而未得其说阴阳初生其气中固缓然不应如此之踈其后又却如此之密大扺此图布置皆出乎自然不应旡说当更思之谟先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者董此下四节通论伏羲六十四卦圆图太极既分两仪立矣此一节以第一爻而言左一竒为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一竒为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四也后放此阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一竒一偶而为少阳太阴矣阴下之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一竒一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象也太阳一竒今分为左上十六卦之第二爻少阴一偶今分为左下十六卦之第二爻太阳少阴其分放此而初爻之二亦分而四矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之上半则生太阴中第三爻之一竒一偶而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一竒一偶而为干为兊矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中第三爻之一竒一偶而为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一竒一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一竒今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻馀皆放此而初爻二爻之四今又分为八矣干兊艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象八卦相错而后万物生焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一竒一偶于是一竒一偶各为第四爻之一竒偶下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣盖八卦当乘而为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而合如合符节不差毫厘正是易之妙处荅袁枢又曰此段虽通论圆图实先以横图自两仪至六十四卦者明之所谓二数者指横图所生与圆图所分而言二数相参皆不约而合也胡就图上说循环之意者盖以右一边属阴而阴中有阳故自一阴之姤至六阴之坤皆是以阴而含阳阴主合其翕聚者所以含蓄此阳也左一边属阳而阳中有阴故自一阳之复至六阳之干皆是以阳而分阴阳主辟其发散者所以分布此阴也坤复之间乃为无极盖以一动一静之间一无声无臭之理而已自坤而反观则推之于前以至于姤故为无极之前自复而顺数则引之于后以至于干故为有象之后四卦之循环盖未见其终穷也阴为阳之母谓坤为复之母故生复也阳为阴之父谓干为姤之父故生姤也图分阴阳复姤为阴阳之起处故曰乾坤为大父母复姤为小父母胡陈安卿问圆图左属阳右属阴坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兊离一阴震二阴为阴在阳中逆行震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行此皆以内八卦三画阴阳言也若以外八卦推之阴阳逆顺行亦然右方外卦四节皆首干终坤四坤无阳自四艮各一阳逆行以至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阴中阳逆行也左方外卦四节亦首干终坤四干无阴自四兊各一阴逆行而至于坤之三阴其阴皆自上而下亦阴在阳中阴逆行也左方外卦四坤无阳自四艮各一阳顺行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阳中阳顺行也右方外卦四干无阴自四兊各一阴顺行而至于坤之三阴皆自上而下亦阴在阴中阴顺行也以逆顺之说推之阴阳各居本方则阳自下而上阴自上而下皆为顺若阴阳互居其方则阳自上而下阴自下而上皆为逆此自然之势固自有真至之理也　林学履问邵子曰先天学心法也图皆从中起万化万事生于心何也曰其中白处便是太极三十二阴三十二阳便是两仪十六阴十六阳便是四象八阴八阳便是八卦又曰万化万物皆从这里流出是心法皆从中起也并胡或问邵子曰图虽无文吾终日言之不离乎是何也曰先天图今所写者是以一岁之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圈子小而一日十二时亦只是这圈子都从复上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生三日也至兊则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦三十日也又曰一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运大而天地之始终小而人物之生死远而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸离纳已坎纳戊巽纳辛震纳庚兊纳丁艮纳丙亦是这个　问先天图与太极图不同如何曰中间虚者便是太极他国说从中起今不合方图在中间塞却待取出放外他两边生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中者无对　问先天图如何移出方图在下曰是熹挑出并董邵子大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气咸损见义风雷相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四此是释方图中两交股底且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兊次坤是艮是山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此共十六事后四卦谓次兊是离次艮是坎是水火相射便对次损之既济次咸之未济次离是震次坎是巽是风雷相薄便对次既济之益次未济之恒是也渊方图自西北之东南便是自干以至坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧董〉纂注〈蔡氏曰邵子经世衍易图一动一静之间者所谓太极也动静者易所谓两仪也阴阳刚柔者易所谓四象也太阳太阴少阳少阴少刚少柔太刚太柔者易所谓八卦也又曰动者为天天冇阴阳阳者动之始阴者静之极阴阳之中又各有阴阳故有太阳少阳少阳少阴太阳为日干太阴为月兊少阳为星离少阴为辰震是为天之四象静者为地地有刚柔柔者静之始刚者动之极刚柔之中又有则柔故自太刚太柔少刚少柔太柔为水坤太刚为火艮少柔为土坎少刚为石巽是为地之四象又释坎离阴阳之限曰此一节论阴阳往来皆以驯致以坎离言离中当卯坎中当酉然离之生已起于寅震中坎之生已起于申巽中故谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半则离卯坎酉之谓也　玉斋胡氏曰邵子据经文解释则先圆图而后及横图朱子释邵子之说则先自横图而论者诚以横图可以见卦画之立圆图可以见卦气之行所谓圆图者其实即横图规而圆之耳又曰尝因邵子子半之说推之以卦分配节候复为冬至子之半颐屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰卯之初同人临为春分卯之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兊为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离兊干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋升之初困未济解为处暑申之半涣坎蒙为白露酉之初师遁为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初蹇渐艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立总为八节毎节各计两卦如坤复为冬至无妄明夷为立春同人临为春分之类是也如十六气毎气各计三卦如颐屯益为小寒至观比剥为大雪之类是也八节计十六卦十六气计四十八卦合之为六十四卦此以卦配气者然也　董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方图分作四层看其第一层四隅乾坤否泰四卦所谓天地定位否泰反类也然以周围二十八卦横直观之皆干一坤八之卦此见天地定位之不可易也其第二层四隅兊艮咸损四卦所谓山泽通气咸损见意也然以周围二十卦横直观之亦皆兊二艮七之卦此见山泽通气之象也其第三层四隅为坎离既济未济四卦所谓水火相射既济未济是也然以周围十二卦横直观之亦皆离三坎六之卦此足以见水火不相射之象也其最里一层为震巽恒益四卦所谓雷风相薄恒益起意其象亦可见矣以此言之邵子之诗晓然足以见先天法象自然之妙又曰案邵子以干兊离震分太阳太阴少阳少阴为天之四象以巽坎艮坤分少刚少柔太刚太柔为地之四象蔡氏之说是也朱子以干兊艮坤分阴阳为天四象以离震艮坎分刚柔为地之四象又别是一说　程氏直方曰邵子曰先天图心法也图皆从中起曰皆者其故何也兼方圆图而言也天地定位圆图之从中起也雷以动之风以散之方图之从中起也皆五与十所寄之位也故圆图左旋起于六十四卦之坤右转起于一之干是中起于天地之定位也方图西北与东南之交也起于震巽东北与西南之交也起于恒益南北相值也则起于恒震巽益东西相值也则起于震益恒巽是中起于雷风之动散也由此而论圆者动以定位为本方者静以动散为用故动而无动静而无静固先天之心法欤是不可不皆求之图也　双湖先生曰案程氏此论甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山泽通气次西北东南之卦雷风相簿次东北西南之卦水火不相射又次东西之卦圆图自南北之中起也雷以动之风以散之正居方图中心雨以润之日以烜之则坎次巽离次震艮以止之兊以说之则艮次坎兑次离干以君之坤以藏之则干次兊坤次艮实由中而达乎西北东南方图亦自中起也　史氏绳祖曰学者不可曰易论理不论数数非易所先善易者必当因羲图之象数而明周经之彖象方能得其门而入也　愚案卦画之始不过太极生两仪毎一生两以至于六十四卦此说固不待赘矣若夫邵子方圆图则又不过以六画大横图中分移右边阳仪上生三十二卦自上而下居左左边阴仪上生三十二卦自上而下居右规而圆之以象天而周其外则自然有节气之流行而乾坤阴阳之极与复姤阴阳之始适居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六画大横图从三画干至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圆图之内以取地囿天中之象而由中及外自然有雷风雨日山泽天地对待之象且纵横斜正以三画六画卦数之莫不各有以合乎雷动风散之章而十二辟卦皆左旋于圆图之中右转于方图之外虽疏密之不均莫不有自然之妙焉以此观之邵子皆从中起之说盖指圆图方图而言新安程氏最为得之邵子只据已成之横图或规而圆或矩而方以见卦画之用耳又何论乎卦画之所由生哉固不必以横图画卦之始例论也〉

















　　右见说卦附录〈朱子语今案坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女启蒙干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象耳明〉纂注〈玉斋胡氏曰三男阳也干之似也乃归之于坤求而后得三女阴也坤之似也乃归之于干求而后得何也盖三男本坤体各得干一阳而成此阳根于阴故归之坤也三女本干体各得坤一阴而成此阴根于阳故归之干也邵子曰母孕长男而为复父生长女而为姤阴阳互根之义可见矣〉









　　右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也附录〈朱子语邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为偶以应地之方也王者文王也其尽于是矣此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也又曰易者一阴一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位也又曰离兊巽得阳之多者也故艮震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也又曰震兊横而六卦纵易之用也尝考此图而更为之说曰震东兊西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兊始而坎离终震兊轻而坎离重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮南北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故巽稍用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文历举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云启蒙来喻谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三阳之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也但此自是一说与他说十二卦之类各不相通耳荅袁枢问文王八卦之位如何先生曰康节说伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王演易时更定此位其说甚长大槩近于附会穿凿故不曾深留意然说卦所说卦位竟不能使人晓然然且当阙之不必强通也　据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不排本伏羲所画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文羲则但求文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也　盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓后天之学也今如所引系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也　蔡西山曰伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模写天地所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然之理参以人事此意固好然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天说六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐古亦有此矣并董〉纂注〈西山蔡氏曰邵子易者一阴一阳之谓此一节论阴阳以易位为交阳本在上阴本在下艮一阳在上巽一阴在下故云不交震一阳在下兊一阴在上故为始交坎阳在中离阴在中故为交之极春阳之始故震居之秋阴之始故兊居之夏阳极阴生故离居之冬阴极阳生故坎居之艮一阳二阴巽二阳一阴犹有用干纯阳坤纯阴不为用东方为阳主用西方为阴不用故乾坤居西隅巽艮居东隅也干艮为阳坤巽为阴北为地之阳南为地之阴故干艮居北隅而巽坤居南隅也　槃涧董氏曰天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兊泽雷以上下相易为巽艮风山以上下交相易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其二爻阴阳之纯故也故震兊横而六卦纵有自然之象矣　翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎离以卯酉后天则位坎离以子午只此四位阳中有阴阴中有阳皆是羲文微意　陈氏友文曰离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序震木旺于卯兊金旺于酉土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兊阴金乾阳金故干次兊居西北震阳木巽阴木故巽次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也欤玉斋胡氏曰先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子发明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此乾方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦画均一尊阳之心可见矣又曰愚尝合先后天之易而参之图书矣伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未尝不与洛书合且以干南兊东南则老阳四九之位也离东震东北则少阳三八之位也巽西南坎西则少阴三七之位也艮西北坤北则老阴一六之位也其卦实与洛书合焉是则文王后天之易虽但本之伏羲然亦未尝不与河图合且以坎离当南北之正子午之中则两卦各当夫水火之一象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北外此六卦则毎卦各当一象震者木之生当天三之木于东巽者木之成当地八之木于东南兊者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南坤艮所以独配夫中宫之五十者以土实寄旺于四季无乎不在故配夫中数耳其卦实与河图合焉原其初伏羲但据河图以作易未必预见于书文王但据先天八卦以为后天八卦未必追考于图而方位既成自然默相符合于以见天地之间河洛自然之数其与圣人心意之所为自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉　双湖先生曰邵子以此图属之文王八卦盖本之坤卦下之辞卦辞文王所作而谓坤西南得朋东北丧朋正此图之方位也又曰先天干中爻下变坤中爻则成坎而袭坤之位故天气下降而乾位西北先天坤中爻上变干中爻则成离而袭干之位故地气上腾而坤位西南先天离下爻变坎下爻则成兊袭先天坎之位故离居南而为夏兊居西而次夏为秋先天坎上爻变离上爻则成震袭先天离之位故坎居北而为冬震居东而次冬为春后天干既位西北而当先天艮之位则艮进而位于东北袭先天震之位艮亦震之反也后天坤既位西南而当先天巽之位则巽退而位于东南袭先天兊之位巽亦兊之反也后天四正四隅之卦所由定如此夫岂舍先天而自为之哉请发槃涧先生之旨〉








　　卦变图〈彖𫝊或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也〉
　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来〈五阴五阳卦同图异〉
　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师　䷗复
　　䷪夬　䷍大有䷈小畜䷉履　䷌同人䷫姤
　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来〈四阴四阳卦同图异〉
　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒临
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过
　　䷢晋　䷬萃
　　䷓观
　　䷛大过䷱鼎䷸巽　䷅讼　䷠遁
　　䷰革　䷝离䷤家人䷘无妄
　　䷹兊　䷥睽䷼中孚
　　䷄需　䷙大畜
　　䷡大壮
　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰
　　䷕贲　䷾既济䷶丰
　　䷔噬嗑䷐随
　　䷩益
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　䷿未济䷛困
　　䷺涣
　　䷷旅　䷞咸
　　䷴渐
　　䷋否
　　䷞咸　䷷旅　䷴渐　䷋否
　　䷮困　䷿未济䷺涣
　　䷯井　䷑蛊
　　䷟恒
　　䷐随　䷔噬嗑䷩益
　　䷾既济䷕贲
　　䷶丰
　　䷻节　䷨损
　　䷵归妹
　　䷊泰
　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来〈二阴二阳图已见前〉
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮
　　䷥睽　䷹兊
　　䷼中孚
　　䷝离　䷰革
　　䷤家人
　　䷘无妄
　　䷱鼎　䷛大过
　　䷸巽
　　䷅讼
　　䷠遁
　　䷬萃　䷢晋　䷓观
　　䷦蹇　䷳艮
　　䷽小过
　　䷜坎　䷃蒙
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯　䷚颐
　　䷲震
　　䷣明夷
　　䷒临
　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来〈一阴一阳图已见前〉
　　䷍大有䷪夬
　　䷈小畜
　　䷉履
　　䷌同人
　　䷫姤
　　䷇比　䷖剥
　　䷏豫
　　䷎谦
　　䷆师
　　䷗复
　　右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也附录〈朱子语问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变湏观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功董太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此卦为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳荅王治伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类案汉上卦变则通不得　卦有两様生有从两仪四象加倍生来的有卦中互换自生一卦㡳至换成卦不过换两爻这般卦变伊川破之及到那刚来而得中却推不行大率在就义理上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其馀多在占处用也贲变节之象这虽无𦂳要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得并董〉纂注〈双湖先生曰案彖象中本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦且所释自讼晋与图同外馀皆不合如随自困噬嗑未济既济来据图则自泰否乘之类是也盖图虽因彖传而作而卦变则无所不通不可以一定拘也尝考此图之变各生于两卦凡阳爻变阴则阳自下而上往居阴位阴自上而下来居阳位如复变师复初上为师之二复二下为师之初之类是也阴爻变阳则阴自下而上往居阳位阳自上而下来居阴位如姤变同人姤初上为同人之二姤二下为同人之初之类是也此图变法又自是一例不过阴阳爻移上换下而与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必九八六七之变如启蒙三十二图变例乃为备也　愚案鹤山魏文靖公谓朱文公易大抵得于邵子为多旧见辅汉卿略知此意盖不读邵易则茫不知启蒙本义之所以作今观此诸图则魏公之言为尤信朱子尝称邵传羲画愚亦谓朱子又所以传邵易云〉








　　双湖易图
　　〈愚案朱子九图所以发明伏羲以上之易及文王后天以至卦变之例且谓有天地自然之易自伏羲之易有文王周公之易有孔子之易此先师双湖先生所以复有卦象爻象卦序卦互体并说又所以补朱子之所未及其于四圣之易尤觉著明元附卷末今以续于九图之次庶便观览焉〉
　　卦象图
　　〈易大传曰庖牺氏仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益著焉而其所谓象亦不过天文地理人事鸟兽草木数端而已朱子尝谓四圣之易各有不同不可作一例看故今别为此图天地人物之象毕具而羲文周孔取象之同异皆于此可见云〉
　　伏羲〈卦〉文王〈彖〉　周公〈爻〉　　　　孔子〈大象文言说卦〉






<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>










　　〈世儒言象尚矣率多祖说卦子彖爻孙卦体其有不合说卦者则委曲牵合傅会以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也说卦者总彖爻取象之例也然夫子梦周公而心文王参包牺于未画其于说卦明象不特括彖爻之例又自有出于彖爻之外者不可不察也姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙马称龙见干六爻称马见大畜爻震坎称乘马见屯卦周公之爻也自文王取象观之干何尝称马坤何尝称牛震何尝称龙周公虽于大畜之干称马而于干本卦但称龙坤亦未尝称牛震亦未尝称龙也夫子则直曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也或者不察但见乾马坤牛载于说卦举凡卦爻中言马必求之干言牛必求之坤如王〉

　　〈辅嗣所谓定马于干案文责卦有马无干则伪说滋蔓者自汉儒以来不能不堕此弊矣然辅嗣虽知非先儒之失实自未尝勘破夫子取象本不必同于先圣是以卒无一说以为之剖决但谓不必泥象至有忘象之论是亦甚未为得也近世西蜀大儒隆山李先生优于明象者也其论坤卦直曰干既称马坤不得不称牝以别之殊不知彖文王所作文王彖干何尝称马而顾于坤乃称牝以求别于干也此亦祖说卦以为论而其失殆有甚焉者然则说卦不足据欤曰由文王而周公由周公而孔子故彖而后有爻爻而后有说卦其人非一时其书非一手其取象非一端故朱夫子尝谓伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同于其不同之中而求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻取象尽求合于说卦不可也盖自诸儒分经合传之后学者便文取义往往混而同之其患故如此愚尝妄谓说卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例也如震坎称马之类其有不合于彖爻者则又夫子之所自取也如坤牛震龙之类其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之例如干天坤地之类而亦有出于大象之外者也如干父坤母之类以此求之其亦庶乎不至于胶且泥矣虽然彖爻所取之象犹略耳如干爻虽象以龙而彖于元享利贞之外象则未之闻文王于干无所取象坤彖虽象以马而自牝马之外他象则未之见至吾夫子以八物穷卦爻之情以八徳状卦爻之性而六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉直曲尽卦爻之妙而发文王周公不言之秘又为之说卦以旁通之微夫子则天地山泽雷风水火之象健顺动入陷丽止说之德终莫能以自著何以致用于天下此万世而后决嫌疑定犹豫谋之卜筮皆有所观玩而不迷于吉凶悔吝之涂者夫子之功实倍三圣穷天地亘古今而不可泯灭者也或疑八物之象见于左传谓夫子之前已有者非也愚于文言辨论之详矣世儒但区区文字间以究其文象之合莫究其施于实用功在生民徳侔天地是岂足与论夫子之盛哉朱夫子易象说既深足以破古今忘象泥象者一偏之失而㬊亚夫之录以为非图无以见凡例愚不敏仅遵遗训掇拾彖爻大象文言说卦几言象者分八卦为图而以天文地理人事鸟兽草木为次列八卦于其上位四圣于其左案图而观取象之同异庶乎其可见矣又曰圣人取象非一端有取之全体者有取之各体者有取之互体者有取之似体者有取之应体者有虽无其象而取卦名义者有取之逐爻者有取之远近取之阴阳之爻者如颐如井如鼎此伏羲取之全体者卦即象也如大过栋桡小过飞鸟如剥之床咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全体者如屯遇建侯则侯属震大畜良马则马属干说卦八物各属八卦此皆取之各体者如同人大畜涉川兼取互体震巽中孚贲称马兼取互体震坎颐似离而称龟大壮似兑而称羊明夷互坎无应而称丧马二簋无其象而义取诸损此皆取之互体似体应体与夫卦名义者悉见彖爻中至于逐爻取义而分远近阴阳则文王周公彖爻难以槩举愚既分八卦为图各疏羲文周孔之左而逐爻取象则别为图以该之庶几不至混淆以便观玩非敢自谓有得于易也尝试论之羲之象在卦中文之象取其大纲周公虽本之文王已多其所自取夫子虽本之文王周公然其同者间见而其所自取者抑不止如周公之多于文王矣然则易之取象实至夫子而大备也微夫子之象不可也但读易者母执周公之象以求之文王又毋执夫子之象以求之文王周公同者自同异者自异要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牵合傅会以强而同之是乱数圣人之象也乱数圣人之象而象终不可悟其亦弗思之甚也〉
　　卦序图
　　恒　　　䷀干　　　　　　䷞咸
　　䷁坤　　　　壮大䷠遁
　　蒙䷂屯　　　　夷明䷢晋
　　讼䷄需〈需讼对晋明夷〉　　暌䷤家人
　　比䷆师　　　　　解䷦蹇
　　复䷈小畜　　　　益䷨损
　　否䷊泰〈泰否对损益〉　　姤䷪夬
　　有大䷌同人　　　升䷬萃
　　豫䷎谦　　　　升䷮困
　　蛊䷐随　　　　鼎䷰革
　　观䷒临　　　　艮䷲震
　　贲䷔噬嗑　　妹归䷴渐
　　复䷖剥　　　　旅䷶丰
　　畜大䷘无妄　　　兊䷸巽
　　䷚颐〈似离〉　　节䷺涣
　　䷛大过〈似坎〉　　䷼中孚〈中孚似颐厚画离体〉
　　䷜坎　　　　　䷽小过〈小过似大过原画坎体〉䷝离　　　济未䷾既济〈既未坎离之交不交〉
　　〈易纬书曰易六十四卦文王以上下经分之邵子曰易前乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎离上篇之用兊艮震巽下篇之用颐中孚大小过二篇之正又曰天有二正干离地有二正坤坎共用二变以成八卦也二变震巽震反为艮巽反为兊合四正卦为八卦天有四正坤坎兼颐中孚颐似离中孚厚画离地有四正坤坎兼大小过大过似坎小过厚画坎共用二十八变以成六十四卦也二十八卦反复为五十六通上八卦为六十四是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共二十六卦也三十六指上下经各十八卦而言三十六是天地间真数天南极入地三十六度北极出地三十六度亦理数之极至者环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之䇿之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是二老对立下经首咸是二少合体故序卦上经隐乾坤之名下经独隐咸之名以次推之所可见者上经需讼对下经晋明夷需讼变之尽为晋明夷晋明夷变之尽为需讼上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经自屯蒙至临观下经自遁大壮至革鼎此屯蒙变之尽为革鼎临观变之尽为遁大壮也上经颐与大过偶而在坎离之前下经中孚与小过偶而在既济未济之前上经终于坎离下经终于既济未济而既济未济者坎离之交不交也颐似离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兑之用也上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻以此观之信知经分上下必有至理惜乎师说不传未能究其所以然者愚谓序卦至理虽不可以浅窥然诸儒之论亦得其略矣故不敢复赘为之说云〉














　　卦互体图
　　干互体凡十二卦〈凡十六干　与坤卦爻阴阳相〉
　　䷀干　䷪夬　䷍大有䷡大壮䷌同人䷰革
　　䷫姤　䷛大过䷱鼎　䷟恒　䷠遁　䷞咸
　　兑互体凡十六卦〈对凡十六　兑与艮卦阴阳爻〉
　　䷍大有䷡大壮䷈小畜䷄需　䷙大畜䷊泰䷝离䷶丰䷱鼎　䷟恒　䷸巽　䷯井　䷑蛊　䷭升䷷旅䷽小过离互体凡十六卦〈相对凡十　六离与坎卦爻阴〉
　　䷈小畜䷄需　䷉履　䷹兊䷥睽　䷵归妹䷤家人䷾既济䷸巽　䷯井　䷅讼　䷮困䷿未济䷧解　䷴渐　䷦蹇震互体凡十六卦〈阳相对凡　十六震与㢲卦爻〉
　　䷙大畜䷊泰　䷼中孚䷻节䷨损　䷒临　䷕贲　䷣明夷䷑蛊　䷭升　䷺涣　䷜坎䷃蒙　䷆师　䷳艮　䷎谦巽互体凡十六卦〈阴阳相对　凡十六巽与震卦〉
　　䷬萃　䷋否　䷽小过䷷旅䷞咸　䷠遁　䷮困　䷅讼䷐随　䷘无妄䷶丰　䷝离䷰革　䷌同人䷹兊　䷉履坎互体凡十六卦〈凡十六坎　与离卦爻阴阳相对〉
　　䷏豫䷢晋　䷎谦　䷳艮　䷦蹇　䷴渐　䷧解　䷥未济䷲震䷔噬嗑䷣明夷䷕贲　䷾既济䷤家人䷵归妹䷥睽艮互体凡十六卦〈凡十六艮　与兑卦爻阴阳相对〉
　　䷇比䷓观　䷏豫　䷢晋　䷬萃　䷋否　䷜坎　䷺涣䷂屯䷩益　䷲震　䷔噬嗑䷐随　䷘无妄䷻节　䷼中孚坤互体凡十二卦〈凡十六坤　与乾卦爻阴阳相对〉
　　䷁坤䷖剥　䷇比　䷓观　䷆师　䷃蒙
　　䷗复䷚颐䷂屯䷩益䷒临䷨损
　　〈易大传曰若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备本义曰此谓卦中四爻语录曰先儒解此多以为互体如屯䷂震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左传占得观卦处亦举得分明看来此说不可废陈厉公生敬仲筮之遇观䷓之否䷋曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上两卦皆有互体之艮故言山今分八卦为图掲中四爻以明之仍以先天卦位为次图成而卦爻阴阳各各相对莫不有自然之妙也若以六十四卦横图观之尤有可言者自第二画至第四画阳仪中互四干四兊四离四震四巽四坎四艮四坤阴仪中亦互四干至四坤两以四卦数之而周六十四卦自第三画至第五画阳仪中前十六卦互二干至二坤后十六卦亦互二干至二坤阴仪中互体亦然四以二卦数之而周六十四卦然后合全体观之自初画至三画一个干一至坤八而该六十四二画至四画两个干一至坤八而该六十四三画至五画四个干一至坤八而该六十四四画至上画八个干一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位干一坤八之序一皆顺数之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二干并二体为四乾坤卦中四爻自互二坤并二体为四坤是干皆互乾坤皆互坤阴阳之纯而不杂也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男备巽离兊三女之卦互体亦然阳皆互阳阴皆互阴女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者其他亦有一卦备三男三女者小畜备三女而临之以父豫备三男而临之以母节备三男而少女间之旅备三女而少男间之如革如鼎此父之临三女也如蒙如屯此母之临三男也如丰如井则长男中男间三女如涣如噬嗑则长女中女间三男此皆父母男女杂居而不纯者也谓互体非易中一义断断乎其不可也读易者其可忽诸〉





<经部,易类,周易会通>



　　钦定四库全书
　　周易会通卷一
　　元　董真卿　撰
　　周易上经〈东莱吕氏音训曰案前汉艺文志易经十二篇颜师古曰上下经及十翼故十二篇杜预春秋左氏传集解后序曰汲郡汲县有发旧冢者大得古书周易上下篇与今正同别有阴阳说而无彖象文言系辞疑于时仲尼造之于鲁尚未播之于远国也然则战国时易固分上下经矣系辞上𫝊曰二篇之䇿万有一千五百二十所谓二篇则上下二篇也然则孔子时易固分上下经矣以此考之易经之分上下必始于文王作周易之时近世晁氏编古周易乃合而为一且谓后人妄有上下经之辨何其考之不详哉〉集解〈朱子曰周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云〉附录〈朱子语问伏羲始画八卦其六十四者文王后来重之邪抑伏羲已自画了邪㸔先天图则有八卦便有六十四卦伏羲已有六画矣如何曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲以上但有此六画而无文字可传到得文王周公乃系之以辞董铢问交易变易如何曰阴阳有个流行㡳有个定位㡳一动一静互为其根便是流行㡳寒往暑来是也分阴分阳两仪立焉便是定位底天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待㡳黄义刚变易如阴变而阳阳变而阴老阴变少阳老阳变少阴之类正是筮占之法交易如阳交于阴阴交于阳之类卦图上谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错是也吕煇〉纂注〈程氏曰周者著代也言文王之书以别连山归藏也　真氏曰易者阴阳变易之谓日往月来寒往暑来昼夜昏明循环不息此天道之常也圣人拟之以作易不过推明阴阳消长之理而已阳长则阴消阴长则阳消一消一长天之道也人而学易则知吉凶消长之理进退存亡之道也　双湖先生曰案古易之乱肇自费直继以郑玄而成于王弼古易之复始自元丰汲郡吕氏微仲建中靖国嵩山晁氏以道继之最后东莱先生又为之更定实与微仲本暗合而东莱不及微仲尝编盖偶未之见也晁氏谓古者竹简重大以经为二篇然经分上下诚有至理上下经虽有三十卦三十四卦之不同以反对计之各十八卦一也上经反对五十二阳爻五十六阴爻下经反对五十六阳爻五十二阴爻二也上经以四正卦为主首乾坤而终坎离与先天图南北东西四方卦合下经以二变卦为主震变为艮巽变为兊首咸恒而终既未济与先天图四维之卦合而坎离之交不交亦可见伏羲先天一图大旨备见于文王序卦首尾中三也若是者岂以竹简重大之故邪又曰孔氏正义曰子夏传云虽分上下二篇未有经字经字后人所加不知起自谁始前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字其篇题之字虽起于后其称经之理又在于前矣　胡氏炳文曰上经首乾坤气化之始也阴阳各三十画然后为泰否下经首咸恒形化之始也阴阳亦各三十画然后为损益见天地与长少男女之交不交上下经终坎离既未济又见乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子变易交易之义深矣　王氏希旦曰善读易者要识圣人画卦作易来处无非太极河图理数自然之妙则系辞启蒙是其机括又须分别四圣之易通卦名义然后以本义程传相参考沿流溯源由蕴探精分合看之远近取之则数陈象列言尽理得上极天地自然之易于是始信易与天地准穷理尽性开物成务内圣外王之学备于斯易何止五经之源其天地鬼神之奥岂欺我哉〉
　　经䷀〈干下干上〉乾元亨利贞〈吕音训干陆徳明释文竭然反亨陆氏曰许庚反卦徳也训通〉集解〈程子曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者天之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用一无用字谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉故元专为善大利主于正固亨贞之体各称其事四徳之义广矣大矣　朱子曰六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此〉附录〈程子语读易须先识卦体如干有元亨利贞四徳阙却一个便不是干须要认得杨迪乾坤古无此二字作易者特立此二字以明难明之道乾坤毁则无以见易须以意明之以此形容天地间事语录朱子语问干一画坤二画如何先生曰观干一而实与坤二而虗之说可见干只是一个物事充实遍满天之包内皆天之气坤便有个开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑坤风与蒸干之气也万人杰天地间无非一阴一阳之理有理则有象有象则数便在其间盖所谓数者秪是气之分限节度处得阳必竒得阴必偶凡物皆然故圣人以之画卦也铢问六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立曰不可考铢问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰吴仁杰云恐都剰了字如乾坤之类皆剰了问若乾坤则犹可言屯蒙之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦画便是名了恐只是欠了字底是杨道夫彖辞文王作爻辞周公作是先儒从来恁地说且得依他谓爻辞为周公作者盖其中有说文王不应是文王自说也铢元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虗心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽以已意横作主张荅赵彦辅人只见夫子于乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便须要于乾坤四徳说教大于他卦毕竟本皆占辞也吴必大易中多言贞如利贞贞吉利永贞之类皆是要人守贞潘时举易中只言利贞未尝言不利贞亦未尝言利不贞必大贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞人杰问程子传圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不及问之故一向只随它所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处更晓它不得　㽦问干者天之性情曰乾健也健体为性健之用是情黄㽦干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也　问干者天之性情曰此只是论其性情之健静专是性动直是情大抵乾健虽静时亦专到动时便行之直到坤主顺只是翕辟谓如一个乾健底人虽在此静坐亦専一而有个作用底意思只待去作用到得动时直其可知若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛全无个营为㡳意思其动也只是辟而已又问如此干虽静时亦有动意否曰然　蒋櫄问以性情言之谓之干先生云是他天一个性情如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情只是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下去人都坠死縁他转运周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得它是断然不息龚盍卿乾坤是性情天地是皮壳其实是一个道理阴阳自是一气言之只是一个物若做两个物看则如日月如男女又是两个物事林学蒙问干者天之性情曰性情是天爱恁地健地爱恁地顺问天专言则道也曰如云天命之谓性便是说道如云天之苍苍便是说形体惟皇上帝降衷于下民是说帝便似以物给付与人便有主宰之意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体林夔孙问天专言之则道也天且弗违是也此语何谓曰程子此语熹亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是専言之则道者否曰是　问天者天之形体干者天之性情健而无息之谓干何以合性情言之曰性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这様处要人自见得非言语所能到也因举庄子孰主张是孰纲维是一段而曰它也见得这道理周僴问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论发见者所谓神也者妙万物而为言妙处则是神其发见而见于功用者谓之鬼神至于不测者则谓之神又曰功用言其气也妙用言其理也又曰功用是冇迹㡳妙用是无迹底又曰功用兼精粗而言妙用言精者　问黄先生易说因曰伊川好意思固不在解经上然就解经上亦自有极好意思如说干字便云乾健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干叶贺孙问乾元亨利贞注云见阳之性健而成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才设此卦时便有此象了皆于此豫言之又后面卦辞中亦有兼象说者故不得不豫言也道夫正字不能尽贞字之义须用连正固说其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正义弗去是固意道夫易言贞字程子谓正字尽它未得有贞固之意或问又冇所谓不可贞者如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之道夫〉纂注〈孔氏曰卦者挂也言悬挂物象以示人也　蔡氏曰卦者事物之质也原事物之始要事物之终以为质也爻者效也效事物之时而动也　希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十有四不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其象则吉凶反后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知冇画矣　李氏舜臣曰方一阴之生于时为午于节为夏至阴气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒盖一阴之气萌于地下推出阳气而发见于外故热一阳之气萌于地下推出阴气而发见于外故寒此阴阳之气自下而上而六画象之非圣人之私意也　张子曰干之四徳终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物　东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思舜濬哲文明　方氏曰案元亨利贞乾坤屯随临无妄革七卦同辞文王作彖辞本只谓占得此卦者大亨而利于正孔子作彖传于他卦皆以大亨利于贞为义于干独作四徳说者盖六画纯阳惟天惟圣人足以当之本大本亨本贞无所不利不用戒辞故变例以四徳释之　冯氏椅曰筮得六位之数皆七者以此卦下辞占之又曰朱子本义谓此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意或疑辞变象占易有圣人之道四焉今专以占筮言易可乎曰人心皆有此易圣人先得此心之同然者不待占而已知来物故其以言以动以制噐无非易也然或有大疑则决之以蓍龟舜有官占洪范有稽疑周官太卜筮人初不废此夫百姓日用而不知是兴神物以前民用圣人以此设教焉可诬也　双湖先生曰文王序卦后以伏义易但有卦画无文字遂于逐卦下作为卦辞名之曰彖辞左传名之曰繇辞如乾卦元亨利贞坤卦元亨利牝马之贞之类是也所以首干次坤者盖本天地之位著君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦彖辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣要之彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变大抵皆因占以寓教如言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉之类贞便是一个正固底道理又曰圣人之道虽四圣人之教本一一者何占是也故占筮之顷辞变象因可观玩而言动制噐固在其中矣此正圣人之精意所寓何疑之有　愚案卦画下所书上下两体卦名始于费氏分注大象传之上不与经连至郑氏移置各卦六画之下朱子本义因之此摆脱今易不尽处此编经𫝊正文未合古易者以程𫝊故尔见吕氏音训读者详之〉初九潜龙勿用〈吕音训爻下辞谓之象唐孔氏曰爻辞多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故诸说皆以为爻辞出于周公马融陆绩等并同此说龙陆氏曰喻阳气及圣人〉集解〈程子曰下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦养以俟时潜捷盐反　朱子曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九濳龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此〉附录〈程子语干六爻如欲见圣人曽履处当以舜可见在侧陋便是潜陶渔时便是见升闻时便是乾乾纳于大麓时便是跃迪　朱子语七八九六所以为阴阳之老少者其说本于图书定于四象归竒之数亦因揲而得之耳以图书论之虗中为太极竒偶各二十为两仪而为四象者图之一合六二合七三合八四合九书之一含九二含八三含七四含六以画卦言之自太极生两仪一为阳二为阴阳之上生一阳谓之太阳生一阴谓之少阴阴之上生一阳谓之少阳生一阴谓太阴四象既立太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六以揲蓍论之参天两地而倚数竒阳体圎其法径一围三而用其全故少之为数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三为九则其过揲者四九而为三十六矣归竒积三二为六则其过揲者四六而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四八而为三十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四七而为二十八矣又曰七八九六之用于蓍正以流行经纬乎阴阳之间而别其老少以辨其爻之变与不变或专以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则冇不可得而通矣蓍卦考误曰阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳凡占所以用九六而不用七八盖取其变也荅方士繇潜龙勿用是自家未当出之时须韬晦方始无咎若于此而不能潜晦必须有咎贺孙初九潜龙勿用只是取象戒占者之辞解者遂去上面生义理以初九当潜龙勿用初九是个甚么如何会勿用试讨个人来看沈僴圣人作易专为卜筮后来儒者讳道是卜筮之书全不要惹它卜筮之意所以废力今若说易须是添一重卜筮意思自然通透潜龙两字是初九之象勿用两字即是告占者之辞若卜得初九是潜龙之体只得隐藏不可用孔子作小象文释其所以为潜龙者以其在下也诸爻皆如此推怕自分明又不须作设戒也邵浩所论易大槩得之但时是人位等字说得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推说处方说得平居无事处时应事之法是第二节事也如干之初九只是阳气潜藏之象未可发用之占耳若便著个不易乎世不成乎名隐而未见行而未成底人坐在里面便死杀了非所谓洁浄精微者若会得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也顷年尝因人问易应之曰公曽看灵碁课否易之模様便只是如此也后人问岂以其不足告而云尔邪此错认了话头也试思之荅学蒙易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有潜龙象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙徳而隐不易乎世不成乎名便是就事上指杀说了然会看底孔子说也活不会看底虽文王周公说底也死了又曰须知得它是假托说是包含说假托谓不惹着事物包含是说个影象在里无所不包铢〉纂注〈蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳又曰气消息自下而上故画卦自下始又曰濳象初龙象九　程氏曰初九有初则有终以时言之有上则有下以位言之有二三四五则有一六以数言之三者皆互见也又曰水经龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降则蛰寝于渊圣人拟诸其形容象其物宜如此　李氏仁父曰龙鳞八十一为九九之数亦以象乾也　冯氏当可曰居下而欲为上祸斯及之矣时方潜藏而欲发泄所谓反时为灾也　李氏过曰干纯阳龙阳物而能变故象乾　李氏舜臣曰六爻之象皆取于龙者阳体之健其潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也双湖先生曰干六爻取六龙象固以纯阳之物而象纯阳之爻然亦实取其变也龙之为物灵变不测能大能小能隐能见潜则入于渊升则飞于天亦犹干为纯阳之卦若其动而变则六爻可变三百七十八爻真活动不拘尔　王氏安石曰龙行天物故象乾焉行地物故象坤　沈氏曰易为君子谋不为小人谋干言潜龙勿用则欲君子之难进坤言履霜坚冰则防小人之易长〉九二见龙在田利见大人〈吕音训见陆氏曰贤遍反象同利见陆如字下皆同〉集解〈程子曰田地上也出见于地上其徳已著以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应　朱子曰二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣〉附录〈程子语九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者李吁　朱子语见龙在田利见大人有徳者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时占得此爻则吉义刚其他爻象占者当之唯九二见龙人当不得所以只得把爻做主占者做客大人则是见龙又如九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处它所以说乾乾夕惕只此意　六爻不必限定是说人君且云潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类亦不是限定这物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻当得三百八十四事说得自好不知如何到他解却恁地说并㬊渊〉纂注〈李氏开曰二为地上故曰田　李氏舜臣曰田者象圣人应世之迹龙岂真在是哉　郭氏忠孝曰大人者其道大之人也干徳以大为主故曰大人　许氏曰九刚健之才也而承乘又刚健是刚健之至也处阴得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职任盖绰绰然冇馀裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼二者而行虽无应可也况九五虗中以待已者乎此八卦所以皆无悔咎而冇应者尤为美也　双湖先生曰冯氏解同人六二为人位以三画卦论则二五大人亦取三画卦矣见取离位日象又曰利有三义有不言所利有无不利冇利往利涉利永贞为逐事之利又冇不利有无攸利看来元亨利贞若作四徳解则利字重作占辞解则利字轻〉九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈吕音训惕陆它历反厉陆力世反况说之曰说文作夤敬惕也易夕惕若夤籕作夤无陆曰易内皆作此字〉集解〈程子曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之玄徳升闻者也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已著天下将归之其危惧可知虽言圣人事茍不设戒则何以为教作易之义也咎其九反　朱子曰九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也〉附录〈程子语问陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日乾乾可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日乾乾未尽得易据此一句只做得九三使若谓乾乾是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽理不如此迪　朱子语问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有彊力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厉之象也廖徳明君子终日乾乾矣至夕犹检点而惕然恐惧盖凡以如言者皆所以进徳修业耳铢干之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君徳已著为危疑之地则只做得舜禹事使人杰厉无咎是一句他后面有此例如频复厉无咎是也煇厉多是阳爻说渊无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好子煇祖道因论易传举乾九三终日乾乾是君子进徳不懈不敢须臾宁否曰程子云在下之人君徳已著此语亦是拘了昔尝有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣冇臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大扺九三此爻才刚而位危故须著乾乾惕厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则无咎也曽祖道问乾九三伊川云虽言圣人事茍不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦常有此心曰易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣凡之别伊川有一云君有君之用臣有臣之用云云说得极好及到逐卦解释又却分作圣人之卦贤人之卦又有分甚守令之卦者且古时何尝有守令皆不可晓以熹观之无问圣人与凡庶但当着此爻便用兢兢惕惕人杰〉纂注〈孔氏曰居不得中故不称大人　王氏大宝曰三离位刚动于离之终终日夕惕之象离象日初为朝二为昼三为夕蔡氏曰乾乾行事不息也下干终而上干继之故曰乾乾　许氏曰过刚不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶或冇可免者不然则用所偏而违子义矣凶其可逃乎　王氏曰凡言无咎者本皆冇咎也处得其道故得无咎也　龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也三居下体之上当危惧之时惟自彊不息戒谨恐惧可以免咎故曰乾乾夕惕若厉无咎然此非龙之所可为故以君子言之　冯氏椅曰下卦之终阳气充满于世之象直以人事言之亦象也君子告筮者若语辞犹曰如曰然无今无字天倾西北故文从天屈西北咎文从人从各相违也违则相尤说文灾也洪范休咎之义又曰乾坤君臣之分圣贤之徳也然干不言圣者作经立教使夫妇之愚皆可与知与行若以圣人言之天下之望绝矣故自二五大人之外止言君子使天下之为父为夫为子者皆可勉而至也又曰易为天下作故必设为警惧戒谨之辞所以立教也王氏宗传曰三下卦之终也故干之三曰终日坤之三曰有终　双湖先生曰一卦六位初三五为位之阳二四上为位之阴则下体初二三之位有离象上体四五上之位有坎象乃六十四卦之通例此爻终日夕分明以离位取象若诸爻皆象龙三独不象龙者盖初二为地地则龙之下位五上为天天则龙之上位三四为人人位则非龙之所据乾九三一爻实居六十四卦人道之首圣人重人道故象之以君子三人位以刚居刚则为正人故自有君子之象四将离乎人位故可以跃言矣况六爻不言干而三独言乾乾隆山李氏谓干乃天之真性龙则乾象之似以其本真而易其似尤致意也要之六爻其象皆龙而徳则皆君子矣又曰案李衡云无咎之义有三冇善补过而无咎者有过由己作无所归咎者亦有徇节遇凶不可责以咎者〉九四或跃在渊无咎集解〈程子曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也跃羊灼反　朱子曰或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也〉附录〈程子语问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只看如何用当储贰便做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也朱子语或跃在渊渊是通处虽下于田田却是个平地渊则通上下一跃则飞上天必大渊与天不争多渊是那空虗无实底之物跃是那不着地了两脚跳上去底意思渊或问胡安定将乾九四为储君不知可以如此说否先生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可专主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将乾九四为储位说则古人未立太子者不成虗却此一爻如一爻只主一事则易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪金去伪问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜佃渔时九三为玄徳升闻时九四为历试时何以见得如此曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去尽冇道理可言敢问本指曰本因卜筮而有象因象而冇占占辞中便冇道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也他皆放此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本义后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣鈢问伊川易传如乾卦引舜事以证之当初若逐卦引得这般事来证大故好看荅曰便是当时不曽计会得久之曰经解说洁净精微易之教也不知是谁做伊川却不以为然据熹看此语自说得好盖易之书诚然是洁净精微它那句语都是悬空说在这里都不犯手而今如伊川说得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易人何尝说干是舜它只是悬空说在这里都被人说得来事多失了他洁净精微之意易只是说个象是如此何尝有质事如春秋便句句是实事如言公即位便真个有个公即位如言子弑父臣弑君便真个是有此事易何尝如此不过只是因画以明象因象以推数因这象数便推个吉凶以示人而已都无后来许多劳壤说话僴〉纂注〈程氏曰初二皆称龙本爻即上文知其为龙也亦犹大壮羝羊触藩羸其角而九四称藩决不羸是也　丘氏曰九为阳阳动故言跃四为阴阴虗故象渊　毛氏曰跃者飞之渐或者未必然之辞　双湖先生曰九四当坎位之初又在下卦之上故有跃渊象　沈氏曰或跃者九之阳爻在渊者四之阴位　易氏曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二言在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也　许氏曰九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也〉九五飞龙在天利见大人集解〈程子曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也朱子曰刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上〉
　　〈之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也〉附录〈朱子语先生说飞龙在天利见大人是占得飞龙卦便利见大徳之人煇飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也今人却别做一说恐非圣人本意道夫太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好铢曰如此看来易多是假借虗设故用不穷人人皆得用也先生曰此所谓理定既实事来尚虗稽实待虗存体应用所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也铢占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人则九五九二之徳见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣渊两个利见大人向来人都说不通看来易本是卜筮之书天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处群臣自冇群臣利见大人处庶人自有庶人利见大人处尝时何曽有甚么人对甚么人说贺孙问程易于九二利见大人爻云利见大徳之君矣又言君亦利见大徳之臣以成其功天下亦利见大徳之人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大徳之人矣又言天下固利见大徳之君两爻互言如此不审的何所指曰此当以所占之人之徳观之若已是有九二之徳占得此九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之则为只利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之徳占得此九五爻则为利见九二大徳之人若九二之人占得之则为利见此九五大徳之君各随所占之人以爻与占者相为宾主也〉纂注〈杨氏万里曰九天徳也龙象也五天位也飞而在天之象也　李氏舜臣曰干之六龙独取君象潜见飞跃其迹不同同此一龙耳向以大人之徳为一世之所利见今以大人之徳为天下之所利见所谓圣人作而万物睹也　李氏过曰人心所利见已在二矣况正九五之位乎　双湖先生曰飞见取互离位象天五上为天象　许氏曰九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔吝唯履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷〉上九亢龙有悔集解〈程子曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也冇过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也亢苦浪反　朱子曰上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此〉附录〈朱子语上九亢龙冇悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般爻最是易大义易之为书大扺于盛满时致戒盖阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当盛极之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不得个舜便交付与它否则尧之后天下事未可知又云康节所以见得透看它说话多以盛满为戒如只喜成微醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看贺孙〉纂注〈冯氏椅曰阳气极于天而忘返之象亢极于上而不能下之名有悔过而有追悔之意筮者能变而不至于极则悔已又曰当悔而不悔则凶当悔而知悔则吉　张氏汝弼曰天地之道以六阳递相往来生成万物而无穷也阳气至此而盛极阴气将生而推之苟不能穷上返下以知变是之谓亢非久而不穷之道也　郭氏雍曰三过而惕故无咎上过而亢故有悔龙徳莫善于惕莫不善于亢亢则贪位慕禄不知进退存亡其悔宜矣尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道　徐氏曰尧老而舜摄极则变变则通此无悔之道也　杨氏曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及则跃二五其中乎故有利见之吉　李氏曰乾阳物也消息盈虗有时龙阳类也潜见跃飞亦有时圣人龙徳也升降进退亦有时爻序可知也　双湖先生曰案李衡云悔者过而知之能自克者之名也故其咎不大系辞曰小疵是也曰悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亡曰无悔者义有三有知㡬识变防于未然得无悔者有顽然作非不以为悔者有独善高洁无与于世以免悔者〉用九见群龙无首吉集解〈程子曰用九者处乾刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也　朱子曰用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意〉附录〈程子语荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见群龙无首吉用九便是行健处天徳不可为首言干以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同张绎　朱子语用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底他未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九盖是说变底渊问见群龙无首吉伊川之意似云用刚阳以为天下先则凶无首则吉曰凡说文字须有情理方是用九当如欧阳公说方有情理熹解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见群龙无首为句盖六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此刘砥又曰如欧说盖为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川说便无此也得录问乾坤独言用九用六何也曰此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七占得阴爻者皆用六而不用八盖七为少阳九为老阳六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也遇干而六爻皆变则为阴遇坤而六爻皆变则为阳　用九用六当从欧公为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此发之又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此爻占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也荅虞大中后汉魏伯阳参同契曰二用无爻位周流行六虗二用者用九用六也六虗者即初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间也僴见群龙无首王弼伊川皆解不成它是不见得那用九用六之说渊群龙无首这便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北丧朋皆是无头底渊乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却只是龙只是一无头底龙相似坤利在永贞这坤却不得见它元亨只得永贞坤本卦固有元亨变卦却无渊伯丰问如何便是先迷后得东北丧朋之意曰只是无首所以言牝马之贞砥〉纂注〈欧阳公曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤言之则馀可知耳　蔡氏曰群龙六龙也六爻皆老阳则变而之坤矣首先也坤先迷故不可为首　㳺氏曰揲蓍之法数遇九六则变干以纯阳阳极而亢坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干用九则阳知其险而变故无首吉坤用六则坤知其阻而变故利永贞　程氏曰易以道义配祸福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义故为𠆸术如此其诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之乱常人也　双湖先生曰文王于干无所取象盖以乾卦画即象而元亨利贞直占辞耳周公始象六爻以六龙至孔子大象方有天之名说卦方有马之名而为首为君为父为玉为金之类始大备后之象学者各据三圣而论庶无惑于纷纭之多端也大抵易莫难于象象明则占焕而辞变亦有不难通者矣少随谓易以道义配祸福最有补于世教使小人盗赋不得窃取而用但京郭反为庶㡬得正而毙者若谓草玄美新为乱常则后世虽有子云亦必不能复解嘲耳此不可无辨又曰吉冇初吉中末不吉者有中吉初末不吉者有终吉初中不吉者有吉冇它吉有大吉有元吉有吉无咎有吉无不利其轻重居然可见也〉大象传〈吕音训大象卦画是也天地水火雷风山泽观卦画则见其象也大象之辞如天行健君子以自强不息之类〉集解〈朱子语象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也〉附录〈朱子语易之有象其取之有所从其推之冇所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之遇也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文索卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则说卦之作为无与于易而近取诸身远取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说已具太卜之官顾今不可复考则姑关之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也易象说熹尝作易象说大率以简治繁不以繁御简煇人看易若靠定象看便滋味长若只悬空看也没甚意思煇王弼伊川于象底意思不可见却只就它那象上推求道理渊〉纂注〈项氏曰卦有吉凶善恶而大象无不善者如剥与明夷人君无用阴剥阳之理则当自剥以厚下君子无用暗伤明之事则当自晦以莅众凡此皆于凶中取吉也诸大象例皆然故大象与彖无同文者茍同义焉无所复用大象矣　毛氏曰文王设卦观象至孔子大象则专释八卦之所像者于卦爻之义初不相关其初本异卷是各一道也　龙氏仁夫曰圣人引易象最切近于人事无如大象文　双湖先生曰夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞绝不相关毛氏云其初本异卷是各一道诚哉是言也看来夫子六十四卦大象辞是释伏羲卦当自为一类夫子三百八十四爻小象辞是释周公爻当又自为一类先儒厘正古易盖有未尽处也若夫六十四卦大象皆着一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察也吴氏曰杰曰或者谓圣人之书不当舍经称传案易经义云经者常也法也传以传述为义非必尊经而卑传十翼之文述而不作其体传也其言经也岂害其为圣人之书乎况史称孔子读易而为之传则传也者孔子之所自名非后人名之也　愚案孔子翼易于大象传所以释伏羲六画内外卦象故各发一以字以者何用之也则夫文王周公彖爻以后之传无所不当用也此其凡例耳且系辞下传言象彖爻三者之序甚明而先师胡先生且谓大小象冝各自为类今故特取大象传冠乎诸传之首于孔子之意庶有合乎或曰象述伏羲彖述文王而象在彖后唐孔氏谓象是孔子所述其肯先文王乎是即王辅嗣变乱之本岂不知古易经传初不相离安有不肯先文王之事若然则不先文王为是先周公其可哉此经传所以分而象彖爻先后之也〉天行健君子以自彊不息〈吕音训彊陆其良反〉集解〈程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自强不息法天行之健也　朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自强而不息矣〉附录〈程子语干体便是健及分在诸处不可皆名健然在其中矣周行已　朱子语乾卦有两干是两天也昨日行一天也今日行又一天也其实一天而行健不已此所以为天行健也人杰天之运转不穷所以为行健李季札问天行健如何曰惟胡安定说得好因举其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云因言天之气运转不息故阁得地在中间馀未达先生曰如弄椀珠底只恁转运不住故在空中不坠少有息则坠矣铢问邓䌹疑问中天行健一先生批问它云如何见得天之行健徳明窃谓天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十五度而又过一度以理言之则是于穆不已无间容息岂不是至健先生曰它却不如此说只管去自彊不息上讨徳明天惟健故不息不可把不息做健使天有一顷之息则必陷人必跌死惟其不息故局得地在中间黄显子问健是以形容干否曰可伊川曰健而无息之谓干盖自人言之固有一时之健有一日之健惟无息乃天之徳　问天运不息君子以自强不息先生曰非是说天运不息自家去赶逐也要学它如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣又曰一日一时顷刻之间其运未尝息也煇乾乾不息者体日往月来寒往暑来者用有体则有用有用则有体不可分先后说僴健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者　易有象辞有占辞有象占相浑之辞甘节如易之辞乃是象占之辞若舍象占而曰有得于辞吾未见其有得也此皆过高之弊所以不免劳动心气若只虗心以玩本文自无劳心之害荅吕祖谦〉纂注〈张子曰道行也所行即是道易言天行健天道也　㳺氏曰至诚无息天行健也若文王之徳之纯是也未能无息而不息者君子之自强也若颜子三月不违仁是也　程氏曰不言干避斥尊也所以别它卦也又曰大象以徳言则称君子以政言之则称后以创法言之则称先王对下言之则称上以继统言之则称大人此大略也　冯氏椅曰君子通上下言之欲人皆可以体干也以者以此卦之义后并放此　丘氏曰自彊者体下干之象不息者体重干之象　张氏汝弼曰乾坤坎离曰天行地势水洊至明两作象皆在上何也四卦者覆而无变体卦也故其象自体而起用震艮巽兑曰洊雷兼山随风丽泽象皆在下何也四卦者覆而相变用卦也故其象摄用而归之体〉彖传〈吕音训卦下之辞为彖唐孔氏曰卦辞文王所作汉上朱震曰文王卦下之辞谓之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何为言知者观其彖辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之意也陆氏曰彖吐乱反断也经文王周公所作也传孔子所作也司马谈论六经要指引天下殊涂而同归一致而百虑谓之易大传班固谓孔子晚而好易读之韦编三绝而为之传传即十翼也前汉六经与传皆别行至后汉诸儒作注经传始合为一尔今王弼注本首卷题曰周易上经干传馀卷亦有泰传噬嗑传咸传夬传丰传之名盖弼所用者郑氏本郑氏既合彖传象传于经故合题之耳汉上朱氏曰魏高贵乡公问博士淳于俊曰今彖传不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前彖象不连经文矣唐孔氏曰数十翼亦有多家一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说〉集解〈朱子曰彖即文王所系之辞上者经之上篇传者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此〉附录〈朱子语凡彖辞象辞皆押韵铢〉纂注〈双湖先生曰文王卦下之辞如元亨利贞之类正是彖辞彖传者乃孔子赞文王卦辞然多自发明已意以解伏义卦不尽同于文王如乾卦辞文王只作占辞孔子自作四徳又其间多说卦变此卦自某卦来皆孔子所自发文王间亦有之而不如孔子之多　冯氏椅曰彖有声韵如庆音羌古人文字多此类〉大哉乾元万物资始乃统天〈吕音训自大哉乾元以下彖之传也郑康成合彖象于经故加彖曰象曰以别之诸卦皆然〉集解〈朱子曰此专以天道明干义又析元亨利贞为四徳以发明之而此节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四徳之首而贯乎天徳之始终故曰统天〉附录〈朱子语彖辞极精说得卦中情状最出分明是圣人所作鲁可㡬曰彖是緫一卦之义曰也有别说底如干彖却是专说天道夫彖辞乃卜筮辞释彖则夫子推其理以释之也荅方士繇甘节问赞易之赞曰称述其事如大哉乾元之类是赞易说大哉乾元万物资始元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意生意乃恻隐之心也茍伤着这生意则恻隐之心便发若羞恶也是仁去那义上发若辞让也是仁去那礼上发若是非也是仁去那智上发若不仁之人安得更有义礼智　问乾元统天先生曰乾元只是天之性情不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神煇万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字渊乾元统天盖天只是以形体而言乾元则天之所以为天者也犹言性统形耳　干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽荅连嵩卿〉纂注〈兰氏曰乾元者天阳一元之气亦如人之有元气也人知万物之生于地而不知天以乾元之气为之始亦如人之生于母而不知资始于父之元气也始之于未生之前生之于有始之后　游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也　沈氏曰资始者气之始资生者形之始故皆谓之元而有施受倡和之分故以乾坤相配〉云行雨施品物流形〈吕音训施陆始豉反文言同〉集解〈朱子曰此释干之亨也〉附录〈程子语云行雨施是干之亨处绎　朱子语问云行雨施品物流形言元亨矣此未言利贞却提起终始为说何也曰此终始说元亨所自来显子〉纂注〈蔡氏曰彖者断也卦之辞卦之断也凡言彖者释卦彖之义天道流行虽有元亨利贞之分而其所以无间断者实惟一元之运行故曰统天云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天集解〈朱子曰始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也〉附录〈程子语人能大明干之终始便知六位时成却时乘六龙以当天事绎　朱子语干四徳元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终如此循环无穷此所谓大明终始也铢〉纂注〈张氏洽曰此圣人体干之元亨也终始者四徳之终始也大明者圣人之大明也以上下定位言之谓之六位以阳气变化言之谓之六龙时成谓六龙所处之位各以其序而成也时乘谓乘时以动以此六阳之气而控御乎天运也　余氏曰干之六爻不皆龙彖传则蔽之以六龙圣人观象命辞不如后世之拘也　朱氏曰云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也耿氏曰统天统其体御天御其用统如身之统四体御如心之御五官　程氏曰乘如乘车之乘托物以有〉
　　〈行御如御马之御制物而有节〉乾道变化各正性命保合大和乃利贞集解〈朱子曰变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也〉附录〈程子语维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也胡氏拾遗或问变与化何别曰变如万物方变而未化化则更无旧迹自然之谓也庄子言变大于化非也　朱子语大哉乾元万物资始只说是诚之源也至乾道变化各正性命方是性在　大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做那性命处却不是正说性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言却是说天人相接处天地之心动方见圣人之心应事接物方见显子乾道变化似是再说元亨变化字且只大槩恁地说不比系辞所说底子细各正性命他那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百谷坚实了方唤做正性命乾道是统说底四徳是说它做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是它性情其实乾道天徳互换一般乾道又言深得些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮壳渊乾道变化各正性命是那一草一木各得其理变化是个浑全底义刚各正性命底便是乾道变化底林赐乾道变化各正性命緫只是一个理此理处处皆浑沦如一粒粟生为苗苖便生花花便结实又成粟还复本形一穗有百粒每粒个个完全又将这百粒去种又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理緫只是一个理　问何谓各正性命曰各得其性命之正　各正性命保合大和圣人于乾卦发此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮壳包裹在里如人以刃破其腹此个物事便散却便死夔孙保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣煇保合大和天地万物皆然天地是大底万物万物是小底天地周僴问保合大和乃利贞先生云天之生物莫不各有个躯壳如人之有体果实之有皮核有个躯壳保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之榖外而有个壳以裹之方其发一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲成未成之际此便是利及其既实而坚此便是贞矣盖乾道变化发生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大则是亨矣能保合以全其大和之性则可利贞黄有间元亨利贞譬诸榖可见榖之生萌芽是元苗是亨穟是利成实是贞榖之实又能生循环无穷徳明梅筑初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞　生是元长是亨收敛是利藏是贞只是一气理天形故就气上看理也是恁地并节元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曽相离渊元亨继之者善也阳也利贞成之者性也阴也　以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东西南北节元亨利贞仁义礼智金木水火春夏秋冬将这四个涵泳玩味尽好易说致道问元亨利贞曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极处其间春秋便是过接处林恪仁义礼智是一个包子里面合下都具了一理浑然非有是后元亨利贞便是如此不是说道冇元之时有亨之时渊元亨利贞有次第仁义礼智因感而发则无次第曰发时无次第生时却有次第萧佐知觉自是智之事在四徳是贞字而知所以近乎仁便是四端循环处若无这知便起这仁不得渊孟子言仁义礼智义在第二易以义为利却成在第三曰礼是阳故曰亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对说一个是从一边说　温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞节干之四徳元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五藏配之尤明白且如肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞道夫干之四徳曰贞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为智之实弗去之说乃贞固之意彼知亦配冬也又曰贞于五常为智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两龟蛇亦两所以朔易亦犹贞也又传曰贞各称其事人曰知斯是正意弗去是固意　元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞藏者心也仁义理智性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也　气无始无终是从元处说起元之前又是贞了如子时是今日子时之前又是昨日之亥无空缺时舒高元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生者是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞易说仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间不贞则无以为元也铢问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉没一些热时是化否曰然煇问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来聼得说此二字乃谓化者斩化变乃顿变似少有不同曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须通看乃好〉纂注〈耿氏曰乾道所以变化者阴阳而已各正性命者阴阳之定分保合大和者阴阳之冲气　毛氏曰变化之馀各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡而雪不应水泉不收愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也故敛之于冬者万物所以止也〉首出庶物万国咸宁集解〈程子曰卦下之一无二字辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉乾元赞乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言大之道也天道始万物一更有万字物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎高下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合大和乃利贞保谓常存合谓常和保合大和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合大和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也朱子曰圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合大和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于宝也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此〉附录〈程子语自古元不曽有人解仁字之义须于道中与它分别出五常若只是兼体却只冇四也且譬一身仁头也其它四端手足也至如易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之　朱子语首出庶物须是聪明睿知高出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须聪明睿智皆过于天下之人方可临得它宅大明终始一段说圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙便当隐去见龙时便当它出来如〉〈孔子为鲁司寇时便是它大故显了到那获麟绝笔便是它亢龙时这是在下之圣人然这卦人槩是说那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类㧞萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁渊问程易说大明终始处云大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之耶抑说乾道明之邪先生曰此处说得果是鹊突但遗书中有一段明说云人能明天道之终始则见卦爻六位各以时成见杨遵道录此语证之可见大明者指人能明之也因问乾道终始如何先生曰乾道终始即四徳也始即元终即贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成潜见飞跃皆以其时耳然皆四徳之流行也初九与九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞盖圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乘此六位之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也铢大明终始传意自明白其曰见曰当非人而何更看杨遵道录中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我耳虽云在我然心理合一初无二体但主心而言耳荅方七录光祖问四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者口元是初发生出来生后方会通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中已具后许多道理此専言也贺孙恻隐是仁之端羞恶是义之端辞让是礼之端是非是智之端苦无恻隐便须没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞让也是仁发在辞让上到是非也是仁发在是非上元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隐初来底意思便是所以程子谓看鸡雏可以观〉
　　〈仁为是那嫩小底便有仁底意思在若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面元字则是偏言则一事者须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者盖见得此则知得所谓只一个也若以一岁之体言之则春便是元然所谓首夏凊和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初底意思便是　四徳之元専言之则全体生生之理也故以包四者偏言之则指万物之发端而已故止于一事渊伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太深无捉摸处易传其手笔只言四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易传只此两处说仁说得极平实学者当精看此等处铢四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又犬也贺孙专言仁则包三者言仁义则又管摄礼智二者如智之实知斯二者礼之实节文斯二者是也徳明元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为尔此元之所以包四徳也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体固有在矣以用言则元为主以体言则贞为主　阍首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天首出庶物万国咸宁是圣人砥问天地生物气象如温厚和粹则天地生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是它彰著利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生至于夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生己午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生它这个只管转运一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转但元只是始初未至于著如所谓怵惕恻隐存于人心自恁恻恻地未至大段发出道夫元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤前三画是阳渊〉纂注〈郭氏雍曰圣人知干之利贞在此而不在彼故法其各正性命之道以出庶物法其保合大和之道以宁万国此圣人法干用九之道也　冯氏椅曰此言圣人体利贞之徳以安天下也〉小象传〈吕音训小象释周公之辞如潜龙勿用阳在下也之类皆象之传也〉潜龙勿用阳在下也集解〈程子曰阳气在下君子处微未可用也　朱子曰阳谓九下谓潜〉纂注〈孔氏曰经言龙而象言阳者所以明龙即阳气也双湖先生曰有理而后有气气之始莫先于阴阳天地万物何莫非阴阳之为者夫子于干初九爻小象曰阳在下也于坤初六爻小象曰阴始疑也阴阳之称始于此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴惕之名一丘而动静健顺刚柔竒偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而著矣程氏曰小象叶声韵故太玄测亦有韵正义盖于离爻言之陆徳明大有九四哲字音哲盖不知冇此当音制乃叶韵阳在下也下音户进无咎音咎卑之咎明辨晢也与明星晰晰同古人文字多此类盖韵皆借用不可不知也　愚案沙随小象叶韵发例于此正合今日编集之意为是今易自坤以后六十三卦小象传散入爻辞之下遂不可读甚失孔子本文故朱子本义语录中多论叶韵而尤详备于小过既济二卦则通一部易皆可类推矣〉见龙在田徳施普也〈吕音训施陆始䜴反〉集解〈程子曰见于地上徳化及物其施已普也〉附录〈朱子语问如日方升虽未中天而其光已无所不被矣曰九二君徳已著至九五然后得其位耳铢〉纂注〈郭氏雍曰时至而出兼善天下膏泽下于民之时也　冯氏椅曰龙在田则雨泽膏润之象故曰徳施普也　易氏曰初之阳在下者阳气潜伏而未出于地二之徳施普者阳气著见于地而普及于物此二爻地道也〉终日乾乾反复道也〈吕音训复陆氏曰方服反本作覆〉集解〈程子曰进退动息必以道也　朱子曰反复重复践行之意〉附录〈程子语反复道也言终日乾乾往来皆由于道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复绎〉纂注〈徐氏曰反复往来必由乎道动循天理虽危而安也　㳺氏曰反复宜舆复卦之反复同释终日乾乾行事之时而曰反复道何也盖君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已九三在下体之上将离人而天矣故有反复道之象若夫圣人作而万物睹则天徳之所为确乎能其事而已矣虽有为而未尝为反复不容言矣〉或跃在渊进无咎也集解〈程子曰量可而进一有也字适其时则无咎也一无也字　朱子曰可以进而不必进也〉纂注〈石氏曰爻辞但云或跃无咎夫子必谓须进乃加进字以断其疑以进为无咎不进则有咎矣以进释跃字　司马公曰进无咎也言进亦无咎而君子宁在渊也〉飞龙在天大人造也〈吕音训造陆氏曰郑徂早反为也王肃七到反就也刘歆父子作聚〉集解〈程子曰大人之为圣人一无人字之事也　朱子曰造犹作也〉纂注〈徐氏曰大人造者圣人作也龙以飞而在天犹大人以作而居位大人释龙字造释飞字〉亢龙有悔盈不可久也集解〈程子曰盈则变有悔也〉纂注〈徐氏曰盈谓阳极不可久谓阴生以盈释亢字不可久释有悔字人知其不可久而防于未亢之先则有悔者无悔矣　郭氏雍曰易穷则变变则通通则久亢不知变其能久乎〉用九天徳不可为首也集解〈程子曰用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣　朱子曰言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉　天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此〉附录〈程子语文王之所以为文也纯亦不已此乃天徳也有天徳便可语王道绚　朱子语干为万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有群龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先耳非谓可天徳而不可为首若曰干不为首则万物何所资始而又谁为之首乎〉纂注〈单氏曰九阳也而能变故天用九以为徳其能变以其不可为首也徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚健之极天之徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓〉
　　〈乾刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也〉文言传〈吕音训汉上朱氏曰魏王弼以文言附于乾坤二卦案淳于俊谓郑康成合彖象于经不言合彖象文言于经则朱氏之说是也陆氏曰文言文饰卦下之言也梁武帝云文言是文王所制〉集解〈朱子曰此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云〉纂注〈冯氏椅曰此错杂彖象之言以文之故曰文言盖孔子门人所题以志篇目者也　朱氏曰错杂彖象反复成文问荅往来相错亦文也　蔡氏曰文饰也言辞也文饰彖象之辞以尽彖象之意乾坤居众卦之首故特详之而馀卦可以类推也　双湖先生曰朱子五赞中谓孔子十翼専用义理发挥经言窃意彖象系辞说卦杂卦専论象数乃用易之括例惟乾坤文言纯以义理发之其次则序卦只用卦名发其次序之义而不及象数也又文言辨曰或疑文言非夫子作盖以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑古有之初亦未尝质言之者盖尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要者则天地山泽雷木风水云泉雨火电日皆大象取者今考文王彖辞自震雷之外震惊百里即雷也离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自巽木渐四爻离日离丰之外虽三取雨象亦未尝専取坎它则未之闻焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉可也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫子以前元冇可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何说以证尝反复思之而得其说春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前绝笔于获麟盖不特春秋之绝笔亦诸经之绝笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又况左传所载当时语其事则仿佛其文多出于自为如吕相绝秦书今观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四徳之说是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇详密遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则并与说卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以传证经若经有可疑它经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因传文反致疑于经可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨〉元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也〈吕音训元者善之长陆丁丈反汉上朱氏曰说者引穆姜诵随繇之辞疑非孔子之言案司马迁谓孔子晚喜易序彖系象说卦文言信斯言也彖象卦言古有之矣孔子序之系之说之文之而已文言者文其言也犹序彖说卦之类穆姜之言曰元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事以今考之刚改者二増益者六则古有是言孔子文之为信然矣干陆古旱反〉集解〈程子曰它卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其一作文义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者嘉美之会也利者和合于义也贞者干事之用也　朱子曰元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也〉附录〈程子语天地之大徳曰生天地𬘡缊万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪絇易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之至如八卦易之大义在乎北亦无人曽解来乾健坤顺之类亦不曽果然体认得入闾录子罕言利非使人去利而就害也盖人不当以利为心易曰利者义之和以义而致利斯可矣语解阴为小人利为不善不可一槩论夫阴助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义去不善也绎　朱子语元者天地生物之心得之最先而兼统四者故曰元者善之长周谟问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此也只是先生向所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际淳粹未散尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞都是那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳道夫仁是恻隐之母恻隐是仁之子又仁包义礼智三者仁是长兄管属得义理智故曰元者善之长徳明春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也僴赵师夏问元者善之长也先生曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也时举且如元者善之长便是万物资始之端能发用㡳不可将仁之本体做一物又将发用者别做一物也荅吕祖俭如易所谓元者善之长元岂与善而二哉但此善根之发迥然无对既发之后方冇若其情不若其情而善恶遂分则此善也不以恶为对也其本则实无二也此段疑有误字荅何镐乐记言易直子谅之心昔人改子谅作子良看来良字却是人之初心子爱良善便是元者善之长徐寓问仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼统四者所谓元者善之长也如何是得之最先曰人先得那生底道理所谓心生道也有是心斯具是形以生也辅广以万善之先名仁殊不亲切且以所引易传及四时之春者体之即见熹前所论统仁义礼智及四端而言者其分界限明而血脉通贯不必别立名字但要用工致力使真不失此心然后为得耳荅吕祖俭亨者嘉之会亨是万物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之会也必大问亨者嘉之会先生曰此处难下语且以草木言之发生到夏时好处来凑会嘉只是好处会期会也易说万物各有好时然到此亨之时皆盛大长茂无不好者故曰嘉之会会是会集之义也人之修为处处皆要好不特是要一处好而已须是动容周旋皆中乎礼可也故曰嘉会嘉其所会也煇问亨者嘉之会曰元者善之长也亨者嘉之会也春天万物发生未大故齐到夏一齐发生都齐旺许多好物皆萃聚在这里便是嘉之会曰在人言之则如何曰动容周旋皆中礼便是嘉之会嘉会足以合礼须是嘉其会始得易说孔子于文言只说利者义之和是掉了那利只是义之和为利盖是不去利上求利只义之和处便是利煇先生云利者义之和所谓义者如父之为父子之为子君之为君臣之为臣各自冇义然行得来如此和者岂不是利利字与不利字对如云利有攸往不利有攸往易说或问利者义之和也口义之和处便是利如君臣父子各得其宜便是义之和处安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者盖不欲専以利为言恐人只管去利上求也去伪利者义之和也曰义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利易说利者义之和义是个有界分断制底物事疑于不和然使物各得其分不相侵越乃所以为和也僴利者义之和若以理言之义自是个断制底气象有凛然不可犯处似不和矣然实则和若臣而僣君子而犯父不安其分便是不义不义则不和矣孟子云未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也却是这意思只是个依本分若依本分时尔得尔㡳我得我㡳则自然和而有别若上下交征利则上下相侵相夺便是不义不和而切于求利矣有间义是那里面生出来㡳凡事处制得合宜利便随之所以云利者义之和是义便兼得和若只理会和却是从中半截做下去遗了上面一截义底小人只理会后面半截君子从头来易说义者得宜之谓处得其宜不逆于物即所谓利　义之和只是中节义冇个分至于亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲它人之亲便不是和　施学谕问利者义之和先生指在坐云如何说可学云义乃利之和处曰义之分有别似乎无情却是要顺乃和处盖严肃之气也而万物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之会聚也正是夏一齐长时然上句嘉字重会字轻下句会字重嘉字轻郑可学就亨者嘉之会观之嘉字是实会字是虗注又云一本嘉字重舍字轻嘉会足以合礼则嘉字却轻会字却重谟贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那默运事变底一件物事所以为事之干易说〉纂注〈冯氏曰以长言元义以会释亨义以和释利义以干释贞义　蔡氏曰长如长子之长干犹骨常存事中所以立事也　沈氏曰义与利自人心言之则义为天理利为人欲自天理言之则利者义之宜义者利之理非二物也公天下之利则举天下万物各正其性命矣〉君子体仁足以长人〈吕音训体仁陆氏曰如字京荀董本作体信〉集解〈程子曰体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体〉附录〈朱子语体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也易说体仁如体物相似仁在那人里做骨子故谓之仁仁只是个道理须着这仁方体得它做得它骨子比而效之之说却觉不是易说问伊川解体仁长人作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上说仁又解利物和义作合于义乃能利物亦恐倒说了此类恐亦未安否先生云然君子行此四徳则体仁是君子之仁也前辈之说不欲辨它不足只自晓得便了易说〉纂注〈李氏舜臣曰元者何仁也果木之实其中有生性者皆谓之仁此造化之本而生物之元也游氏曰仁者人也仁为众善之首故足以长人犹万物发育乎春而震为长子也〉嘉会足以合礼集解〈程子曰得会通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非礼安有亨乎〉附录〈朱子语嘉会须是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所会时未说那礼在然能如此则便能合礼渊会是礼发见之后意思却在未发见之前嘉会未说到那礼在然能如此则便能合礼会字说万物一齐发见在这里处得尽是谓之嘉会如只一事两事嘉美时未为嘉会渊问亨者嘉之会也与嘉会足以合礼尝读程传其义未通如何曰嘉是美会是聚无有不美便是亨如自春至夏无一物不丰盈便是亨遂若一物如此它物不如此则不可以为会须是众美合聚方可谓之嘉会嘉会足以合礼自上文君子体仁而言谓嘉其会聚此嘉字却说得轻如文之以礼乐文字亦是轻说底如言礼乐之文则文字为重也谓如在人一言之美一行之美皆未尽善须是嘉其会使无一言一行不美都无私意了便能合于礼也必大〉纂注〈雷氏曰嘉美会于中而其徳充实然后动与礼合〉利物足以和义〈吕音训利物陆氏曰孟京苟陆作利之〉集解〈程子曰和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎〉附录〈朱子语利物足以和义凡说义各冇分别如君臣父子兄弟夫妇之义各自不同似于不和然而各正其分各得其理便是顺利便是和处事物莫不皆然易说时举问利物足以和义曰断是非别曲直近于不和然是非曲直辨则便是利此乃是和处也时举利物使万物各得其所乃是义之和处义自然和不是义外别有和显子利物足以和义此数句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不足以得天下之心必散财发粟而后可以和其义若如此则利在义之外分截成两段了看来义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和耳此只是就义中便有一个和既曰义者利之和却就利物足以和义盖不如此不足以和其义也谟黄㽦问利物足以和义便是个分别当其分时觉得似不和及各得其所物皆利是乃和义也且如君君臣臣父父子子分别如此则君得其所以为君臣得其所以为臣父得其所以为父子得其所以为子各得其利所以和也若君处臣位臣处君位安得和乎又问觉得于上句字义颠倒曰惟其利于物者所以和其义耳必大问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和义便是利之和处程子当初此处解得亦未亲切不似这语却亲切正好去解利者义之和句义似初不和而却和截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣㝢〉贞固足以干事集解〈程子曰贞一作正固所以能干事也　朱子曰以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干〉附录〈朱子语贞固足以干事干如木之干事如木之枝叶贞固者正而守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非贞固便植立不起自然倒了谟万人杰问贞固二字与体仁嘉会利物之文似不同曰前日已说了属北方者便着用两字方能尽之必大本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁又云本义说以仁为体似不甚分眀然也只得恁地说煇问体仁长人解云以仁为体是何如先生只说得我今要自见得盖谓身便是仁也易说赵师䢼问夫体物而不遗犹仁体事而无不在也以见物物各有天理事事皆有仁曰然赵帅夏问与体物而不遗一般否曰然曰先生易将干事犹言为事之干体物犹言为物之体贺系〉纂注〈张子曰仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一天下之动　双湖先生曰在干为元亨利贞在君子为仁义礼智虽不言智而贞固者智之事也非智及安能贞固此仁智交接即贞下起元之义也愚案朱子谓属北方者便着用两字方能尽之幼时闻先君子之言曰北方天气之终始有分别之义故北字篆文两人相背至于四端五脏四兽属北方者皆两东西南三方者各一四时为冬亦与春为交接四徳为贞亦贞下起元十二辰为亥子六十四卦为坤复〉君子行此四徳者故曰乾元亨利贞集解〈程子曰行此四徳乃合于干也朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不〉
　　〈异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦冇取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖传者欲明此章之为古语也〉附录〈朱子语故曰乾元亨利贞它把干字当君子渊干之元亨利贞天道也人得之则为仁义礼智之性盖卿元亨是大通利贞是收敛性情道夫问乾元亨利贞犹言性仁义礼智荅云此语甚穏当易说问文言四徳一段先生曰元者善之长以下四句说天徳之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之会此句自来说者多不明嘉美也会犹聚也嘉会众美之会犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎高下各各畅茂盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼周子遂唤作中利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天徳之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个极有力体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉会足以合礼者言须是美其所会也欲其所会之美当美其所会盖其厚薄亲疏尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也利物足以和义使物物各得其利则义无不和物各得其宜不相妨害自无乖戻而各得其分之和所以为义之和也贞固足以干事者正也知其所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰知周子则谓之正也铢问元者善之长也亦仁而已体仁则庠痾疾痛举切吾身故足以长人亨者嘉之会会通也通冇交之义嘉会犹言庆会会通而不嘉者有矣如小人同谋其情非不通也然非嘉美之会又安冇亨乎利者义之和和合于义则利也利物足以和义盖义者得宜之谓也处得其宜不逆于物即所谓利利则义之行岂不足以和义乎贞者事之干彻首彻尾不可欠阙人之遇事所以颓堕不立而失其素志者不贞故也此所谓贞固足以干事文言四徳大槩就人事言之自君子体仁以下体干之徳见诸行事者也是以系之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞荅云嘉之会众美之会也如万物之长畅茂蕃鲜不约而会也君子能嘉其会则可以合于礼矣如动容周旋无不中礼是义之和处义冇分别断制疑于不和然行而各得其宜是乃和也君子之所谓利也利物谓使物各得其所非自利之私也干犹身之冇骨故板筑之栽谓之桢干此可以识贞之理矣易说圣人作易本为卜筮然其辞固包义理在其中孔子恐人只于卜筮上求一向泥看方只以义理解之如乾卦元亨利贞欠王之辞在占法只是二事云占得此纯干之卦者大亨以正也大亨言其吉然所利者须是贞此为之戒辞也文言方解作四徳　元亨利贞文王以前本是谓筮得此卦只是大亨而利于守贞不分作四徳孔子见此四字好后始分作四件说孔子易与文王易自不同某尝疑此类皆是别立说以发明一意至如坤利牝马之贞则发得甚相似矣道夫〉纂注〈李氏舜臣曰曰乾道变化又曰君子行此四徳者曰道者统而言之也曰徳者分而言之故冇四然要其极则一也〉初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也〈吕音训不成名今本冇乎字陆氏曰一本作不成乎名遁陆徒顿反闷陆门逊反乐陆音洛确陆氏曰苦学反郑云坚高之貎说文云高至拔陆氏曰蒲八反郑云移也广雅云出也〉集解〈程子曰自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而退其守坚不可夺潜龙之徳也　朱子曰龙徳圣人之徳也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也〉附录〈程子语乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非已之私也刘绚　朱子语潜龙勿用何谓也以下大槩各就他要处便说不必言専说人事天道　确乎其不可抜非专为退遁不改其操也夏乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意渊伊川说干之用干之时干之义难分别到了时似用用似义问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理会过少问见得一个却有一个落着不尔都只恁地鹘突遇　问文言六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深但九三一爻又似说学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进徳修辞立诚在圣人分上如何先生曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛徳之主闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否先生曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进徳修辞居业是外面事微冇迹在圣人分位皆做得自别铢〉纂注〈徐氏曰遁世无闷者安土乐天也乐行忧违最说出潜龙意思初九备圣人之徳从客无碍日用之间无非此道之流行意茍顺适与物无忤则不私其有庶同于人阳之舒也此乐则行之之意也少有拂逆我心不快则超然顺避不失于己阴之翕也此忧则违之之意也乐行忧违虽不凝滞于物而所以立己者盖确乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以为潜龙也　冯氏曰亦以远人故人不我知所谓不见是于人也夫世不能易虽遁去而何憾名不可成虽非之而何损故皆无闷也　㳺氏曰龙徳而隐故不易乎世龙徳而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遁世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷确乎其不可拔则行一不义杀一不辜而得天下不为矣非伯夷柳下惠之徒何足以语此若孔子则圣人之时不专于勿用也其易世之志未尝一日而忘故曰天下有道吾不与易也〉九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也〈吕音训行陆下孟反邪陆似嗟反下同存其诚晁氏曰郑作以存其诚〉集解〈程子曰以龙徳而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也　朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也〉附录〈程子语闲邪则诚自存如人有室垣墙不修不能防寇寇从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如修其垣墙则寇自不至故欲闭邪也入关录敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下冇一个善一个恶去善则是恶去恶则是善譬如门不出便入岂出入外更别有一事也刘安节闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣惕大隐闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存着今人外面役役于不善于不善中寻个善来存著如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更着甚工夫但惟是动容貎整思一作心虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之束又不之西如是却只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将一本无此字敬以直内涵养此意直内是本入关录闲邪则固一有主字一矣然一作能主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何一作行一者无他只是整齐一作庄整严肃则心便一一则自是无非僻之奸此意但涵养久之则天理自然明冋上如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣吕大临　朱子语夫子怕人不把九二做大人别讨一个所以说个君徳也两处皆如此说龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以做大人渊庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保言虽无厌斁亦当限也保者持守之意□问易说庸言之信庸行之谨如此已自好又曰闲邪存其诚何也先生云此是无斁亦保煇常言既谨常行既信但用闲邪迫他入来此正是无斁亦保之意侧既处无过之地则惟在闲邪存诚而已虽曰无过然而不闲则有过矣僴干之九二处得其中都不着费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化已若九三则刚而不中过高而危故有乾乾之成易䚰问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰它地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段着气力又问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不为一身亦欲有为于天下及时而进䕫孙问闲邪则固一矣言一则更不消言闲邪曰只是觉得邪在这里要去闲它则这心便一了所以说道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消说又去闲邪恰如知得外而冇贼今夜用须防它则便惺了既惺了不须更说防贼贺孙〉纂注〈龚氏曰在田所以善世居下体之中所以不伐也　真氏曰易以二五为中故九二曰龙徳正中九五曰飞龙在天皆以得中故也初则勿用三则危四则惑上则悔夫干天徳圣人之事也必以中为贵以不中为戒则天下之至善岂有过于中乎　游氏曰出门如见大賔使民如承大祭则亦闲邪存其诚而已　兰氏曰邪自外入故闲之诚自我有故存之　字氏过曰此正心诚意之学也正心诚意即治国平天下之事　冯氏椅曰尝谓大易一书万世人主圣学之用而纯干一卦万世人主圣学之源也大抵易者理学之宗而乾坤者又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒亦每言诚敬出于此　李氏舜臣曰干画一一则诚坤画虗虗则生敬故九二言诚六二言敬诚敬二字始于包牺心画而亦天地自然之理也〉九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈吕音训㡬陆氏曰既依反理初始微名㡬〉集解〈程子曰三居下之上而君徳已著将何为哉唯进徳修业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后一无后字至之知之在先故可与㡬所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也　朱子曰忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也〉附录〈程子语忠信所以进徳何也闲邪则诚自存诚存斯为忠信也大临忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子于其中又发挥出浩然之气可谓尽矣一作性故说神如在其上如在其左右大小之事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此吁形而上为道形而下为噐须着如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人　忠信进徳修辞立诚所谓居业修立在人大临忠信为基本所以进徳也辞修诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也朱光庭修辞立其诚文质之义也吁苏李明尝以治经为传道居业之实居常讲习只是空言无益质之两先生伯淳先生曰修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才一作方冇可居之处有可居之处则可以修业也终日乾乾大小之事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处吁学者必知所以入徳不知所以入徳未见其能进也故孟子曰不明乎善不诚其身易曰知至至之胡氏拾遗子贡之知亚于颜子知至而未至之也吁儒者之所以必有窒碍者何也只为不致知知至至之则自无事可夺入关录金声而玉振之此孟子为学者言终始之义也乐之作始以金奏而以玉声终之诗曰依我磬声是也始于致知智之事行所知而致其极圣之事也易曰知至至之知终终之是也棣知至则使意诚若有知而不诚者皆知未至尔知至而至之者知至而往至之乃吉之先见故曰可与㡬也知终而终之则可与存义也絇知至则当至之知终则当遂终之一无逐字须以知为本知之深则行之必至无冇知之而不能行者知而不能行只是知得浅饥而不食鸟喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知㡬之事故可与㡬也知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问慎思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理因其始条理故能终条理犹知至则能终之入关录知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与㡬也非知㡬者安能先识至处知终终之知学之终处而终之然后可与存义绎　朱子语进徳修业这四个字煞包括道理徳是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理进徳修业最好玩味渊徳者得之于心如得这孝之徳在自家心里行出来方见得这便是行忠信是真实如此渊问易之忠信莫只是实理否曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷砥先生曰忠信所以进徳忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去则是进徳处修辞立诚又是进徳事铢忠信是实心之所发煇忠信进徳便是意诚处至如恶恶臭好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进徳孰御此段先生亲笔也道夫忠信是根有此根便能发生枝叶是外面有端绪者锺震问忠信所以进徳修辞立其诚所以居业必大窃疑居业当兼言行言之今独曰修辞何也曰此只是上文意人多于语言上便不忠信不忠信首先是言语因言忠信进徳便是大学诚意之说如恶恶臭如好好色有此根本徳方可进修辞只是言顾行行顾言之意必大修辞立其诚其字当细玩忠信所以进徳修辞立其诚所以居业诚即指忠信也煇㬊渊问修辞立其诚所以居业曰且如胡说脱空诚意如何立说话一句是一句的确方立得诚居业如人住屋子日日如此王过问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人之不诚处多就言语上也问修辞立其诚何故独说辞得非举一事而言否曰然也是言处多言是那发出来处人多将言语做没𦂳要容易说出来若一一要实这工夫自是大立其诚便是那知终终之可与存义也　易之文言于乾九三实明学之始终而其所谓忠信所以进徳者欲吾之心实明是理而真好恶之若其好好色而恶恶臭也所谓修辞立诚以居业者欲吾之谨其所发以致其实而尤先于言语之易放而难收也其曰修辞岂作文之谓哉今或者以修辞名左右之斋吾固未知其所谓然设若尽如文言之本旨则犹事当在忠信进徳之后而犹未可以遽及若如或者赋诗之所泳叹则恐其于乾乾夕惕之意又益远而不相似也荅巩丰□渊问进徳修业复云居业修居所以不同先生曰徳则日进不已业如屋室未修则当修之既修则居之盖卿佐问进徳修业进徳只一般说至修业却又言居业何也先生曰未要去理会修字居字且须去理会如何是徳如何是业佐对云徳者恐是本于内而言业者见于外而言先生曰内外字近之徳者得之于心者也业者乃事之就绪者也如古人所谓业已如此是也且如事亲之诚必真个是得之于吾心而后见于事亲之际方能有所就绪然却须是忠信方可进徳盖忠信则无事不诚实如木之有根其生不已萧佐问忠信所以进徳曰忠信熹尝说是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便会进人之所以一脚进前一脚退后只是不曽真实做如何得进知至至之是见得恁地一向做去故可与㡬忠信进徳与知至至之可与㡬也这㡬句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进徳是日日新居业是日日如此又云进徳是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之忠信二字与别处说不同因举破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便是有这心如此方会进徳夔孙九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源㡬无馀蕴矣忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也　忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而信之忠信也能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进徳则所知所行自进而不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者自新而不已居者一定而不易忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与㡬知终终之可与存义工夫之程功也此一段只是说终日乾乾而已易说黄显子问忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫是否曰忠信所以进徳修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟冇实了方会如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方会日日见发生若把个空壳下里面如何会发生即是空道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳一日进一日如弟须实是弟方始那弟之徳一日进一日若不实却自无根了如何会进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日便见冇三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须照管得到居业是常常如此不少间断徳是得之于心业是见之于事进徳自是见得意思一日强似一日一日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是徳之事也徳则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与㡬是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里可见心肯之义譬如昨日是无奈何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善贺孙修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汨没动荡立不住了　问刘器之问诚之日于温公曰当自不妄语入此易所谓修辞立其诚也荅云近之荅程洵忠信进徳是见个修辞立诚底道理修辞立诚是行个忠信进徳㡳道理　知至至之是属忠信进徳上说盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上说盖是已行到那地分了遂守之而不失　知至至之知其可至而行至之也知终终之知其可侯而止之钱木之铢问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与㡬知终终之主于行故可与存义如何先生曰知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微㡬密一齐在此故曰可与㡬知终终之者既知到极处便行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人草略知得而已其所知处此心真个一一到那上也铢可与㡬可与存义是旁人说如可与立可与权之可不同　知至知终不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别盖心则至诚以进徳身则修辞以居业学蒙刘砺问知至至之可与㡬也知终终之可与存义也曰上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去盖求必终于是而守之不去也先知为㡬如人欲往长安虽未到长安然已知长安之所在所谓可与㡬也若已到彼则不谓之㡬㡬者先知之谓也知终终之可与存义也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守而勿失所谓可与存义也周僴知至至之知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虗如知得要到临安是知至须是行到那里方是至之大学知至知字是重至字是轻贺孙未做到那里先知得如此所以说可与㡬进字贴着那㡬字至字又贴着进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个终字终者只这里终居字贴着那存字终字又贴着那居字徳是心上说义是那业上底道理渊进字贴着㡬字至字又贴着进字皆是去底字居字贴着存字终字又贴着居字皆是住底字进如日知其所亡是真个见得道理只管进前去居如月无忘其所能是真个做得到地分上只管日日恁地做遂守而勿失贺孙知至至之属忠信进徳底意思盖是见得在那里如望见在那里相似便要到那里所以曰可与㡬也进字贴着㡬字至字贴着进字知终终之属修辞立诚居业底意思盖已在这里做硬做到那里所以曰可与存义若是见得不去行时也如何存得许多道理惟是见得而又能行方可以存义也居字贴着存字终字贴着居字煇问君子进徳修业忠信所以进徳修辞立诚所以居业云云曰这忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚様诚字是知得真实了知得诚然是如此更颠扑不碎了只欠下手去做在修辞立诚则是真个下手去做忠信是知得到那真实极至处了修辞立诚是做到那真实极至处若不是真实知得进个甚么前头黒淬淬地如何地进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虗底道理而已这里极难说须是合中庸反诸身而诚与孟子反身而诚诸处看旧又见先生说孟子有诸己之谓信是易中所谓忠信非言忠信之忠信也若㸔不透且休待它时㸔而今止是这忠信进徳一节看未得所以那修辞立诚一段也㸔未得又问所以只说修辞者只是功夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终又问忠信进徳止居业也可以做圣人事否曰不可所以进徳正是做工夫处圣人则不消说忠信了只说〉
　　〈得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大槩都是学者事问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰熹不见得如此便是这物事劳攘好说它是圣人事它这里又有说学者处如初九云潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰也可以做圣人说及至九三便说得劳攘只做得学者事矣问内卦以徳学言外卦以时位言此却定曰然僴忠信修辞且大纲说所以进徳修业之道知至知终则又详言其始终工夫之序如此亲切缜密无纎悉之间隙忠信便是着实根基根基不实何以进步修辞立诚只于平日语默之际以气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其徳之厚薄所养之浅深矣知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿地也知而行行而知者交相警发而其道日益光明终日乾乾又安得一息之间哉九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源几无馀蕴矣忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也知至至之主知知终终之主终程子此说极分明矣　问乾九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居住节次　林问知至与知终终字与至字其义相近如何先生曰这处人都作两截衮将去所以难得分晓知至与至之知终与终之分作四截说知至是知得到处知终是终其到处至之须是着力行到那处故曰知至至之终之是定要守到那处故曰知终终之上两个知字却一般举遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此㝢内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之全在着力守之贺孙伊川说内积忠信积字说得好熹实其善之说虽密不似积字见得积在此而未见于事之意易说道夫问易传云内积忠信所以进徳也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御砥问伊川言忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也曰此一段只是解个终日乾乾在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干又曰忠信进徳修辞立诚更无间断便是终日乾乾　进徳修业进是要日新又新徳须是如此业却须着居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修此二个了便了修辞便是立诚如今人拣择言语的一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立伊川说这个做两字明道只做一意说明道说这般底说得条直洲道文问内积忠信是诚之于内择言笃志是诚之于外否曰内积忠信是实心择言笃志是实事又问知至至之是致知知终终之是力行自今观之固是如此然细思恐知至与知终属致知至之终之属力行二者自相兼带曰程子云知至至之主知知终终之主行然某窃疑似亦不必如此说只将忠信所以进徳修辞立其诚所以居业说自得盖无一念之不诚所以进其徳也徳谓之进则是见得许多又进许多无一言之不实所以居其业也业谓之居便是知之至此又有以居之也道夫知至至之知终终之旧来所说未是遗书知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字为轻下句则以知终为轻而终之二字为重也存义言其有以存是理而不失非有取乎不过之义也荅方士繇问忠信所以进徳本义云忠信主于心者无一念之不诚则是成徳恐非进徳之事曰无一念之不诚然后有以为进徳之地若有不实如捕风捉影更无下工处徳何由进须是表里皆实无一毫之伪徳方日新矣又问修辞无一言之不实此易晓居业如何实曰日日如此行是从生至死常如此用工夫无顷刻不相似熹本义说见于事者又曰知崇礼卑亦此意知崇进徳之事也礼卑居业之事也进谓日见其进居谓常而不厌僴〉纂注〈杨氏时曰忠信乃为进徳之基本无忠信则如在虗空中行徳何以进　冯氏椅曰此言进徳修业忠信辞诚知至知终以明终日乾乾夕惕若厉之实也君徳著于二君位尊于五自三以往无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难进修惕厉求无过以合于道可也接上卦故可以进终下卦故可以居　李氏舜臣曰知至至之勉于进徳盖能敕时㡬者故居上位而不骄知终终之安于居业盖能守义分者故在下位而不忧也〉九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈吕音训上陆氏曰如字王肃时掌反离陆力智反欲及时也晁氏曰郑无欲也二字〉集解〈程子曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离群类进徳修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安洲在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也恒胡登反　朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也〉附录〈朱子语九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非冇此心故云或跃而文言又以非为邪也等语释之荅方士繇问上下无常进退无恒非为邪枉非离群类则其心之所处果安在哉曰随时而变动静不失其宜乃进徳修业之日也渊问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时而进赐问内卦以徳学言外卦以时位言曰此说文言六段盖虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位此是子曰以下分说其后却错杂说了又曰文言多归圣人上说学蒙问时与位古易无之自孔子以来方说出此义曰易虽设时与位亦冇无时位可说者〉纂注〈张氏曰上与进释跃义下与退释在渊义无常无恒释或义非为邪非离群释无咎义　真氏曰乾卦皆圣人事而九三九四皆以进徳修业为言盖徳不进则退业不修则坏故尧兢兢舜业业周公坐以待旦孔子终日不食凡以此也然则学者奈何其不自力哉〉九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈吕音训燥陆苏早先早二切作陆氏曰如字郑云起也马融作起〉集解〈程子曰人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆睹上既见下下亦见上物人也古人云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也　朱子曰作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之〉附录〈程子曰云从龙风从虎龙阴物也出来则湿气蒸然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之微感阴气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生入关录动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也大临　朱子语天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少问也必冇出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也僴本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说铢夫子于此数句只是解飞龙在天利见大人睹字分明是解见字圣人作便是飞龙在天万物睹便是人见之必大又曰文言分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只言天下利见夫大徳之君也道大〉纂注〈张子曰本乎天者亲上一章止为飞龙在天而发龙虎水火之喻盖明各逐一类去本乎上者却上去本乎下者却逐下徳性本得乎天者今复在天是各从其类也　蔡氏曰水湿风虎皆阴类也火燥云龙皆阳类也阴而从阴阳而从阳必然之理也　双湖先生曰夫子之赞乾九五与夫有若之赞夫子曰麒麟之于走兽鳯凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也正相似只是譬喻作义理说恐不是说象数也〉上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也集解〈程子曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也　朱子曰贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也　此第二节申象传之意〉附录〈朱子语问王弼说初上无阴阳定位如何先生云伊川说阴阳竒偶岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵禄之位非阴阳之位此说极好学蒙潜龙勿用何谓也以下大扺各就它要说处便说不必言专说人事天道程传第二节言干之用第三节言干之时第四节言干之义难分别到了时似用用似义渊问程易以文言中三段论潜龙以下六爻分作干之用干之义㸔来恐可移易说先生曰凡说经若移易得便不是本意㸔此三段只是圣人反复赞咏干之徳耳如濳龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙徳而隐者也圣人反复赞咏发明以示人耳铢问乾文言圣人所以重叠四节说在此见圣人学易只管体出许多意思又恐人晓不得故说以示教曰大意只是怕人晓不得故重叠说在这里大抵多一般如云阳在下也又云下也之类贺孙文言上不必大故求道理㸔来只是协韵说将去渊〉纂注〈杨氏万里曰六龙之首故曰贵高自四以下皆从九五故曰无辅　冯氏椅曰尊于一卦之上而无九五之位极于一卦之上而无初九之民贤人在下位谓九二应五而不应上盖位者九五之位民者九五之民贤人者九五之辅过五有亢故应有悔然用静吉用作凶茍能谨守静处不交物渉害虽凶其如予何孔子以动一辞发明爻辞占外之意然则不动则虽亢而悔可无矣双湖先生曰第二节似以徳言惟上爻又似说位第三节初似说位二似说时位三以上又似说用第四节却全似说时亦略有分别要之语录所谓圣人学易只管体出许多意思说尤得之〉潜龙勿用下也集解〈程子曰此以下言干之时勿用以在下未可用也〉附录〈朱子语潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏〉见龙在田时舎也集解〈程子曰随时而止也舍去声朱子曰言未为时用也〉纂注〈冯氏椅曰舎与出舎于郊之舎同适止于位非久安也〉终日乾乾行事也集解〈程子曰进徳修业也〉或跃在渊自试也集解〈程子曰随时自用也朱子曰未遽冇为姑试其可〉纂注〈冯氏椅曰试如书试可乃已之试又曰四位近五未遽冇为姑试其可　石氏曰审其可进而进以自试也〉飞龙在天上治也〈吕音训治陆直吏反下同〉集解〈程子曰得位而行上之治也　朱子曰居上以治下〉亢龙有悔穷之灾也〈吕音训之晁氏曰郑作志〉集解〈程子曰穷极而灾至也〉乾元用九天下治也集解〈程子曰用九之道天与圣人同得其用则天下治也　朱子曰言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣　此第三节再申前意〉附录〈朱子语问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳与上文见群龙无首又别作一様㸔砥〉纂注〈李氏舜臣曰四徳独举一元何也亨利贞同出于元如循环然乾道之终则一元复用矣〉潜龙勿用阳气濳藏集解〈程子曰此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也〉纂注〈冯氏椅曰孔子释潜曰隐曰下曰藏随事制义无不可也〉见龙在田天下文明集解〈程子曰龙徳见于地上则天下见其文明之化也一作而化之　朱子曰虽不在上位然天下已被其化〉纂注〈冯氏椅曰文谓物之鲜荣明谓化之光显　双湖先生曰文谓取下体离位象　杨氏时曰乐则行之忧则违之孔颜之所同天下文明则孔子而已矣〉终日乾乾与时偕行集解〈程子曰随时而进也朱子曰时当然也〉或跃在渊乾道乃革集解〈程子曰离下位而升上位上下革矣　朱子曰离下而上变革之时〉纂注〈冯氏椅曰即所谓乾道变化也以卦言之筮得干下复筮上卦革之义也以氯言之天地相去八万四千里上四万二千里为阳位下四万二千里为阴位冬至之后阳气自地下而升凡五日为一候三候为一气一气升七千里至春分十八候六气为四万二千里乃入阳位变寒为温乾道之革也〉飞龙在天乃位乎天徳集解〈程子曰正位乎上位当天徳一作徳矣　朱子曰天徳即天位也盖唯有是徳乃宜居是位故以名之〉亢龙有悔与时偕极集解〈程子曰时既极则处时者亦极矣〉纂注〈林氏栗曰此节言上下卦应初四为始初潜藏四乃革矣革前为跃也二五为中二文明五乃天徳矣言徳称其位也三上为终三与时偕行上偕极矣〉乾元用九乃见天则集解〈程子曰用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也　朱子曰刚而能柔天之法也　此第四节又申前意〉乾元者始而亨者也集解〈程子曰又反复详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣　朱子曰始则必亨理势然矣〉利贞者性情也〈吕音训性情晁氏曰郑作情性〉集解〈程子曰干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎　朱子曰收敛归藏乃见性情之实〉附录〈程子语元亨者只是始而亨者也此通人物而言通元本作咏字谓始初发生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情只性为本情是性之动处情又㡬时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也大临性情犹言资质体段亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也绚利贞者性情也言利贞便是干之性情绎　朱子语利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百榖革木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见得他底性情就这上㸔干之性情便见得这是利贞诚之复处元始而亨是生出去利贞是收敛了方见性情所以言元亨诚之通利贞诚之复砥如树上开一花结一子未到利贞处尚是运下面气去䕃他及到贞处自不用恁地节问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是发用处利贞是收敛归本体处体却在下用却在上如春时发生到夏长茂条达至秋结子有个收敛撮聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其木之时然受气未足便种不生故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内如一株树冇千子结实各具生理却将其子种之便可成千株树剥卦硕果不食正是此义于此见得生生不穷之意天地大徳曰生天地别无勾当只是生而已这个道理直是自然无安排圣人亦只见得此机缄而发明出来耳程传解四徳只就物上说最为明白元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成下得遂字尤好通书曰元亨诚之通利贞诚之复通即发见于外者复是性体必大〉纂注〈张子曰利贞者性情也以利解性贞解情利流通之利贞者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气之外其发见莫非性之自然快利尽性所以神也情则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀者乐者如此哀之乐之莫非性中发出实事也〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈吕音训能以晁氏曰郑作而以〉集解〈程子曰乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉　朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣〉附录〈朱子语不言所利明道说云不有其功常久而不已者干也此语说得好　问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何先生曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利冇不利矣〉纂注〈蔡氏曰不言所利此所以为大也如言利建侯利渉大川则言所利矣〉大哉干乎刚健中正纯粹精也集解〈朱子曰刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之徳也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也〉附录〈朱子语大哉干乎阳气方流行固已包了全体阴便在这里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些阴柔所以却说纯粹精一刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作徳解未安铢问乾刚健中正或谓乾刚无柔不得言中正先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言耶先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆此意也录刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者著一件物事说道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤是柔底一边熹说与他道圣人作一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个浑沦物事放在那里注中便是破他说渊〉纂注〈真氏曰阳刚天徳谓纯乎天理不杂以人欲也干六爻皆阳故曰刚健中正纯粹精也〉六爻发挥旁通情也〈吕音训挥陆氏曰音辉广雅云动也王肃云散也亦作辉义取光辉〉集解〈朱子曰旁通犹言曲尽〉纂注〈蔡氏曰刚则不屈健则不息中则无过不及正则不偏不倚纯粹精则不杂数徳无一之不备者唯九五当之兼用六爻以发挥其义者欲旁通以尽夫事物之情耳〉时乘六龙以御天也云行雨施天下平也集解〈程子曰大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用著矣故见一竹曰云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也　朱子曰言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也　此第五节复申首章之意〉纂注〈李氏舜臣曰孔子三释元亨利贞至此曰利贞者性情也利之而复归于贞此乃性情之极处不言所利者何事盖以天下万物无一不蒙其利不可指言也故曰不言所利大矣哉曰大哉干乎者统干体而论之也其曰刚健中正纯粹精者言干之性也刚健不息中正无私纯粹精而不离干之性本自如此以六爻始终进退之序而发挥之然后与世变相接而其情通焉此则言干之性情见于用者也推干之用而致之于天下圣人之事也故曰时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〉君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈吕音训为行陆下孟反下同见陆贤遍反〉集解〈程子曰徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未著也是以君子弗用也　朱子曰成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳〉附录〈朱子语徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣道夫问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得冇未成伊川云未成是未著莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成陈文蔚〉纂注〈双湖先生曰徳行以在身者而言见之行以在事者而言初九徳成行立固自可以见之行事矣但其时位方当潜隐故其徳行虽可见之行而时位未能成其所以行也是以爻辞以勿用言之　杨氏时曰或劝解易曰某尝观圣人言易便觉措辞不得只如乾坤两卦圣人尝释其义于后是则解易之法也干之初九潜龙勿用释云阳在下也又曰龙徳而隐者也又曰下也又曰阳气潜藏又曰隐而未见行而未成此一爻耳反复推明至五变其说然后已今之释者其于它卦能如是推明乎若不能尔则一爻之义只可用之一事其于系辞发明卦义尚多故某尝谓说易须仿佛圣人之意然后可以下笔〉君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也〈吕音训辨如字陆氏曰如字徐扶免反〉集解〈程子曰圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辩进徳也宽居仁行修业也君徳已著利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也　朱子曰盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也〉附录〈朱子语问大抵学便践履如何曰不可易云学以聚之问以辨之既探讨得是当且放顿宽大田地待触类自然冇会合处故曰宽以居之且未可说仁以行之谟〉纂注〈徐氏曰徳者人所得于天之理虽我之所固冇然亦未尝不散在事事物物之间茍不务学则无以会聚众理而冇诸己也学而弗问亦无以辨别众理使之条件不紊而精粗本末或不知所择也学聚矣问辨矣必有涵养宽裕之意自莫匪从容中道之妙故横渠张子曰心大则百物皆通心小则百物皆病必宽以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣然仁者心之全徳生生而不穷也徳至于仁与天同运无一息间断则吾之所居者固非徒大而无实亦非固守而不化者也此仁以行之乃学问之极功君子之成徳龙徳正中所以为九二之大人欤〉九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈吕音训重陆直龙反下同〉集解〈程子曰三重刚刚之盛也遇中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也　朱子曰重刚谓阳爻阳位〉纂注〈杨氏曰龙之潜亢过中则惕不及中则跃惟二五得中得正故有利见之吉〉九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎集解〈程子曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也　朱子曰九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也〉纂注〈蔡氏曰重刚为重干也以六爻之卦言之则三四居中以重刚三爻之卦言之则二五为中三四非中矣　兰氏曰居逼近之地使其彰灼自显安能免咎言其进退疑虑不轻所发所以无咎　都氏曰圣人与人为徒不能无忧疑也然忧其所当忧乃卒于无忧疑其所当疑乃卒于无疑此三四所以皆无咎〉夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈吕音训夫陆音符先陆悉荐反后陆胡豆反〉集解〈程子曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也朱子曰大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉时谓知理如是奉而行之囘纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣〉附录〈程子语大人者与天地合其徳日月合其明非在外也绚若不一本则安得先天而天弗违后天而奉天时大临鬼神言其功用天言其主宰㳺氏拾遗易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣朱子语问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因说人常云如鸡覆子啐啄同时不知是如此否时举云旧时家问常养鸡时举时为儿童日候其雏之出见它母虽未尝啄盖气数才足便是横迸裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能用先生笑而然之时举不先天而开人各因时而立政胡木天作时敬大云作天字大害事愚谓此言先天与文言之先天不同文言之云先天后天乃是左右参赞之意如左传云实先后之意思却在中间正合天运不差毫厘所谓啐啄同时也此序所云先天却是天时未至而妄以私意先之若耕获菑畬之类耳两先天文同而义不同先天先时却初不异但上言天下言人上言时下言政于文为协耳与张敬夫问程易言天専言之则道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以为天地乃道邪先生曰伊川此句熹未敢道是天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类盖虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙冇典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人无私以道为体此一节只是释大人之徳其曰与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神说便只是指形而下者言铢谟问胡文定公云舜先天而天弗违志一则动气也孔子后天而奉天时气一则动志也如何曰先天而天弗违者舜先作韶乐而鳯凰来仪后天而奉天时者孔子因获麟而作春秋志一动气气一动志皆借孟子之言而形容天地感格之意谟〉纂注〈张子曰鬼神者二气之良能也　冯氏椅曰九五一卦之主故文言兼一卦之象先天者谓干下先干上之天也后天者谓干上后干下之天也徳合天地者初上卑高以陈也明合日月者二五中正坎离之位也序合四时者六位之序也吉凶合鬼神者爻之当与不当也　双湖先生曰天地日月四时鬼神者以形气言也而其所以为明徳序吉凶者以道言也大人之与合亦合其道而已〉亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧〈吕音训丧陆息浪反〉集解〈朱子曰所以动而有悔也〉其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎〈吕音训其唯圣人乎陆氏曰王肃本作愚人后结始作圣人〉集解〈程子曰极之甚为亢至于亢者不知进退存已得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也　朱子曰知其理势如是而处之以道则不至于冇悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问其卒自应之也　此第六节复中第二第三第四节之意〉附录〈朱子语乾卦有两个其唯圣人乎王肃本却以一个做愚人此必有自改得恁地乱道如中庸小人之中庸王肃作小人反中庸这却又改得是贺孙问九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居位节次六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之潜龙也已是说圣人之徳了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已高了那时节无可做只得恐惧近徳修业乾乾不息此便是伊周地位到九四位便乖或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水亦浅渊是深处不可测跃利乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天上去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安隐此时进退不得皆不由我只听天时了以圣人言之便是舜历试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了㸔来人处天运中无一时间吉凶悔吝一息不曽停如大车轮一般一恁滚将去圣人只随它恁地去㸔道理如何这里却将这道理处之那里却将那道理处之陈淳横渠论易乾卦诸爻恐皆过论太抵易卦爻辞本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之高下又有似圣人之进退故文言因濳见虽飞自然之文而以圣人之迹各明其义位冇高下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之说也且如初九则是徳已成而行未著故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之积又从而化之也九三则虽渉此危地而但进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚明而亦但知循理不恤其它也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔矣若以徳言则愈进愈高此当为圣而不可知之地又岂有可悔邪今横渠专以圣人为说已失本经之指又遂爻为渐进之意又非文言之义且其龙徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因缪益讹而转不得其所矣大抵近世说经者多不虗心以求经之本意而务骋意以求之本文之外幸而渺茫疑似之间略有缝罅如可钩索略有形影如可执搏则遂极笔模写以合于经而谓经之为说本如是也其亦误矣此数段文义正淳所疑多得之但谓九三天下将归益当进徳修业为未然乾乾夕惕自是君子之常事今虽处危地而不失其常耳知至知终亦不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别盖心则至诚以进徳身则修辞以居业进徳者日新居业者无倦与周公继日待旦意虽略相近而不相似也九四只是循理而行自无固必耳亦不为信孚于人而后可跃也荅人杰〉纂注〈易氏曰进退存已在我者也得丧则效之见于彼者也　双湖先生曰过犹不及皆非中四爻比故表出之　冯氏椅曰孔子于初上之潜亢曰之为言以其为本末而表出之也又曰始设问而卒自应之一说以前其唯圣人乎至此为申问用九之言不言得丧者知近退存已则无得丧矣进退者身也存亡者位也得丧者物也天下之理未冇进而无退存而无亡者唯处之得其正斯无悔矣本爻穷上反下则退矣九变六则亡矣无民无辅则丧矣正者贞也元亨利贞贞配上九也易于干先言君子通上下言之也次言大人以徳位言之也孔子至此再三感叹而归之圣人盖非有圣人力量地位不能处此也〉


　　周易会通卷一
<经部,易类,周易会通>



　　钦定四库全书
　　周易会通卷二
　　元　董真卿　撰
　　经䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝马之贞〈吕音训坤陆氏曰本又作巛巛今字也同困魂反牝陆频忍反〉集解〈程子曰坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则一作以柔顺而一作为贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞〉附录〈程子语利字不联牝马为义如云利牝马之贞则坤便是有三徳罗氏拾遗　朱子语问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦自坚确故有健象柔顺而不坚确则不可以配干矣铢利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此绝句此伊川只为泥那四徳所以如此说不通必大〉纂注〈冯氏椅曰天一地二故干画奇坤画耦干一而圆其精为日坤二而阙其精为月故于文日圆而一月阙而二日月为阴阳代明之义　李氏过曰牝马能载而又能生育所以为坤之贞　项氏曰四明楼尚书钥言北方畜马蕃庶当游牝时每一牡将十牝以出虽千百为群各从其牡终不他合此所谓牝马之贞也盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马之若也故圣人取以象坤　蔡氏曰乾贞刚健専固坤贞柔顺承从〉君子有攸往集解〈程子曰君子所行柔顺而利且贞合坤徳也攸音由〉先迷后得主利集解〈程子曰阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也〉附录〈程子语先迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言后得主而有常处脱却一利字迪〉西南得朋东北丧朋安贞吉〈吕音训丧陆息浪反〉集解〈程子曰西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也　朱子曰一者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉矣〉附录〈朱子语利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虗字西南得朋固是好了东北丧朋亦自不妨为有庆坤比干都是折一半用㡳易说问东北丧朋西南得朋何也曰阴不比阳阴只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此错解了铢先迷后得东北西南大槩是阴为阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体渊问得朋丧朋曰占得坤卦从西南方得其朋从东北方失其朋西南阴方东北阳方坤比干减半煇西南得地与类行自是好东北不得地自然丧朋㽦乾卦元亨利贞便都好故云利永贞到坤只一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者　干主义坤便主利占得这卦便主利万物乃是此卦占得时主有利渊问坤彖辞君子有攸往何也曰此是虗字意在下句伊川只见彖象辞押韵冇柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所以行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也铢伊川说东北丧朋处但不知这处添得许多否渊〉纂注〈郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道也凡言吉凶皆人道辞　徐氏之祥曰丧朋便是先迷得朋便是后得　龙氏曰巽离坤兊阴之朋也干坎艮震阳之朋也　双湖先生曰文王卦辞取象始此坤自取牝马象晋钖马蕃庶亦坤象此象杂占中元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下申占辞也君子指筮者画卦自下而上下体居先上体居后下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上有后得象主利言其占居先则迷居后则得而主冇所利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象得朋巽离兊也下坤又冇在东北方象丧朋丧西南之朋也安贞吉其守后天八卦方位安西南之正乎盖彖辞文王所作西南得朋东北丧朋后天卦位至哉文王之作易也其当西伯之时羑里之囚邪味安贞吉之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反复致戒无非谨守为臣之分使凡居坤位者一守之以贞也万世而下可想见文王之心且可为不安贞而占者之戒矣〉初六履霜坚冰至〈吕音训履陆氏曰如字郑玄读为礼〉集解〈程子曰阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也　朱子曰六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣〉附录〈朱子语阴阳冇以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易道夫盈天地之间所以为造化者阴阳二气之终始盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤𢡖杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者深矣又曰易中说到阳处便扶助推移他说到阴处便抑遏雍绝他渊圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜唯恐其不衰　问履霜坚冰何以不著占象曰此自分晓占者日前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨也砥问履霜坚冰至先生曰阴阳者造化之本所不能无但冇淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒冇春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也铢如得乾卦上五爻不变而初爻变示人以勿用之理也得坤初爻变告人以履霜之渐也显子〉纂注〈蔡氏曰霜阴气始凝也履象初霜象六坚冰阴气盛也言霜之积则必冇坚冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也　张氏汝明曰一阴始生而言履霜坚冰者知微知彰之意　司马公曰履霜坚冰君子攘恶于未芽杜祸于未萌　李氏舜臣曰初六犹人一步之初故曰履霜霜始凝上无阳以逆之将迤逦有至坚冰之渐矣　双湖先生曰霜只就初爻取象初六阴始生甚微故象履霜至上六则阴既盛极故象坚冰〉六二直方大不习无不利集解〈程子曰三阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤䋲体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应　朱子曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也〉附录〈程子语至大至刚以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也绎浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三徳方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下一竹不复云至柔而动也刚以其先言柔而后言刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为已是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦冇圣人之道乾九二是圣人之事坤六二是学者之事圣贤之道其发无二但至一作只有浅深大小入问录介甫释直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人见似好只是不识埋如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也绎　朱子语刘砺问坤卦直方大不习无不利曰坤是纯阴一卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳唯六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则冇是三者之徳而不习无不利占者得之有是则吉文蔚占者有直方大之徳则不习而无不利占者无此徳则虽习而不利也如奢侈之人而得共俭则吉之占明不共俭者是占为不吉也他皆仿此如此看自然意思活　问不习无不利或以为此是成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未说到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在熹说易所以与先儒不同正在于此铢坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正唯此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川冇这个病从头到尾皆然渊问坤六二爻传曰由直方而大窃意六是坤之本体安得直由方而后大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上说则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大耶时举王徳修说浩然之气大刚直是气之体段实养处是必有事焉以下荅曰孟子浩然之气要处只在集义是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个何也大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要敬以直内义以方外大是敬义立而徳不孤也孔子说或三或五岂有定例大雅〉纂注〈司马公曰直方大直者言其气方者言其形大者兼形与气而言　徐氏曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎又曰习重习也卜不习吉此言不待重占自无不利以人道言之　冯氏椅曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何也中而且正干尊坤卑各尽其道也　项氏曰莆阳郑厚曰坤爻辞皆协霜韵此当曰直方而已大字疑衍不然属下句安世谓大字自为句　许氏曰否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤之六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静阴之徳也以阴之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又冇随时之义也〉六三含章可贞或从王事无成有终集解〈程子曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔一作恭顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎一作吝也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事一有者字臣之道也　朱子曰六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻冇此象故戒占者有此徳则如此占也〉附录〈程子语章外见之物含章可贞来章有庆须要反己吁　朱子语伊川说应多不通且如六三便夹些阳了阴则浑是不发底如六三之爻冇阳所以言含章若无阳何由有章含章为是冇阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊〉纂注〈王氏大实曰刚柔相杂曰文文之成曰章刚动而柔缊之含章也　徐氏曰成谓专成无成谓阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故亦以终言又曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意又曰三与五同功而异位三居下卦之上故又有从王事之象　郭氏忠孝曰六三不正之阴处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已　易氏曰三以阴居阳而谓之章犹五以阴居阳而谓之文　龙氏仁夫曰三能含蓄其章美故为可贞固之占居下体上公侯位也刚爻有动意故为或从王事之占阴爻空虗无成功之象河图地无一而有十为有终之象凡爻有止一象一占有正象占外复著旁象旁占不当为一说强释之　双湖先生曰六三不正故戒以可贞坤与干配者也王事乾九五事也又曰案李衡云贞者正固之称不可独训为正或专一固守而获吉或不知通变不当固守而守之则凶危〉六四括囊无咎无誉集解〈程子曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无举矣括古活反举音馀又音预　朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也〉附录〈程子语问括囊事还做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重阴故曰贤人隐便做不得在位绎　朱子语坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐必大问重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开则为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隐之时若非括囊则有咎矣道夫〉纂注〈林氏栗曰坤为囊荀九家之说　徐氏之祥曰坤为地盛贮万物囊之象　李氏舜臣曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也阴晦之世其法当隐身将隐马用名世之托隐以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君子者不可以不谨也　许氏曰六四有贞顺之徳不问冇应与否皆无凶咎盖为臣之道子之道妻之道主于贞顺贞顺则无过矣　龙氏仁夫曰案朱子当去当隐之语盖有功于易若当去不去当隐不隐唯阿干没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易旨哉〉六五黄裳元吉集解〈程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变一作大不可言也故冇黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也　朱子曰黄巾色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其吉且夫易不可以占险三者冇阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣〉附录〈朱子语易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训中间都是正吉不曽冇不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方始会大吉不然则大凶贺孙六五黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来渊问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲氏武后之事今考本文无此象这又是象外立教之意否曰不晓这义看来伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曽有这义都是硬入这意所以说得絮了易说易中言占者有其徳则其占如是吉无其徳而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言其黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也它皆仿此如此看自然意思活铢〉纂注〈蔡氏曰黄象五裳象六冯氏椅曰黄以明其为地之色也裳以明其配干之衣也　林氏栗曰干为衣坤为裳五虽尊配干而为下矣李氏舜臣曰干之九五尧舜之君也坤之六五皋夔稷契之臣也坤六五之应在乾九五乾坤相应者尧舜〉
　　〈皋夔之遇合也干之事业则尧舜二典是也坤之事业则禹皋陶三谟是也合典谟而观然后尧舜皋夔之事业可见合乾坤二卦而观然后君臣之配应可见乾坤定体一纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例不同干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也先儒谓五君位以阴居之为莽新武氏之类此贼教之大者不可无辨　冯氏当可曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不赖腹心之臣从权制变而社稷以安君薨百官緫已以聼于冡宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至于大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦惟忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是赖焉而后成社稷之功矣　双湖先生曰隆山所论甚当然先儒说乃是程传传意诚以五为君位不可以臣与妇居之而不知坤既纯臣道则六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽娲武之徒居此位其不为羿莽娲武之祸者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善观程传者正自不妨益致其戒也　许氏曰坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师秦临升或吉或无咎而它卦则戒之之辞为尤重盖阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也〉上六龙战于野其血玄黄集解〈程子曰阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血玄黄　朱子曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知〉附录〈朱子语坤六爻虽有轻重大槩皆是持守收敛畏谨底意思砥㽦问龙战于野曰干无对只是一个物事至阴则有对待大抵阴常亏于阳人杰时举问坤上六阴极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤其血玄黄不言而其凶可知矣时举子耕问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只是阳尽处便是阴了必大〉纂注〈卢氏曰云战者盖罪阳之失于防渐至无阳之嫌野者又罪阴之不能退避非其所处之位　徐氏曰龙阳象野极外之地上象阳大阴小阴本不能与阳争六阴已穷于上十月之卦也至此阴盛阳微故爻称龙战于野说卦又曰战乎干言阴阳相薄也验诸气候而可见血伤也玄阳也黄阴也阴阳既争则皆不能无伤故又有其血玄黄之象也李氏开曰乾位西北而阴穷亦薄阳而战焉曰龙战则是干来战不以坤敌干也春秋书王师败绩于茅戎以自败龙战之义深矣　林氏栗曰龙战于野是龙与龙战也野者天地之际而战者阴阳之敌也阴阳冇敌故虽坤而称龙阴阳俱伤故虽干而称血主阳而言战故曰龙主阴而言伤故曰血干为赤坤为黒天地之正色也赤变于黒为玄黒变于赤为黄　冯氏椅曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也启与有扈战于甘之野正应此爻之象又曰以八卦配方位言之后天八卦乾居西北其辰则亥也以阴阳配十二辰言之阴终于亥其位则坤也阴阳之气行乎天方位之气锺乎地以天气之坤乘地气之干其势不顺其气相薄故乾阳激而上战坤阴此万物蛰藏所以待阴阳之定也〉用六利永贞集解〈程子曰坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固　朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦群阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云〉附录〈朱子语坤利在永贞不知有何关捩子这坤却不得见他元享只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无董录〉纂注〈李氏舜臣曰利永贞者虑其侵阳而欲其永守牝马之贞以保其柔顺之利也　刘氏曰易道穷则变变则通上六不知通变阴道已穷与阳战而受伤苟能通变以用六而知永贞于柔顺之为利则无战伤矣　冯氏椅曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞所以用六也〉大象传地势坤君子以厚徳载物集解〈程子曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物　朱子曰地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〉附录〈程子语问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用迪　朱子语地平则不见其顺必其高下层层地去此所以见地势之坤顺人杰地之势常有顺底道理且如这个平地面前便有坡陀处那突然起底也自顺渊问地势犹言高下相因之势以其顺且厚否曰高下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得它顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了不能如此之九穷矣惟其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物也又曰天行健故君子法之以自彊不息地势坤故君子体之以厚徳载物录〉彖传至哉坤元万物资生乃顺承天集解〈朱子曰此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也〉附录〈朱子语徐焕云万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生则坤元亦通渊〉纂注〈李氏舜臣曰天地为域中之太均也孔子赞干曰大而坤则曰至何也尊干故也易以阳为大阴为小故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌于两大同赞乃变文而以至哉称之特以差别乾坤之名分耳论其以一元之气始生万物则坤元极至之功与乾元之大一也故干资始而有气坤资生而有形此坤元所以为顺天而生化也　蔡氏曰至哉亦赞也赞坤元承乾元之大无所不至也生者流形露生之时〉坤厚载物徳合无疆〈吕音训疆陆氏曰或作壃同居良反下同〉集解〈程子曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也〉附录〈程子语天地之中理必相直则四边当有空缺处空缺处如何地之下岂无天今所谓地者特于一作为天中一物耳如云气之聚以其久而不散也故为对几物动者只是气动凡所指地者一作损缺处只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也大临〉含弘光大品物咸亨集解〈朱子曰言亨也徳合无疆谓配干也〉附录〈朱子语资干以始便资坤以生不争得霎时间干底亨时坤底亦亨生是生物即干之所始也〉纂注〈蔡氏曰含弘坤之事也光大干之事也徳合乎干故亦至乎光大也　游氏曰其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之徳〉牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行集解〈程子曰以含弘光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承一作顺天之功品物一作类咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也　朱子曰言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也〉附录〈朱子语利牝马之贞本无四徳㡳象彖中方有之彖中说四徳自不分晓前数句说元亨者却说分明后面㡬句无理会牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁它趁押韵后故说在此这般㡳难十分理会渊〉纂注〈冯氏椅曰经以有攸往属下文赞欲便声韵遂以君子攸行属上文言君子之所行者柔顺利贞也　双湖先生曰冯氏称彖为赞〉先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆〈吕音训丧陆息浪反〉集解〈朱子曰阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣〉附录〈程子语阴必从阳然后乃有终庆也罗氏拾遗　朱子语问柔顺利贞君子攸行如何曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆　以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故彖辞以东北为阳方西南为阴方荅袁枢东北丧朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是丧朋丧朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越常过分底事不得只是循时守分时又却自做得他底事曰是如此文蔚又曰牝马柔顺故先迷而丧朋然马健行却后得而有庆牝马不可分为二今姑分以见其义〉纂注〈张子曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣　项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以发文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之归乎夫皆丧朋之庆也〉安贞之吉应地无疆〈吕音训应陆氏曰应对之应易内如此者并同〉集解〈程子曰干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终冇吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也朱子曰安而且贞地之徳也〉　附录〈朱子语彖辞乃卜筮辞穉彖则夫子推其理以释之也以之吉应地无疆为卜筮之词恐记者之误也荅方士繇安贞之吉他这分段只到这里若使妄作以求全时便凶了在人亦当如此渊未有乾行而坤止此说是且如乾施物坤不应则不能生物既会生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺阴体柔躁只谓他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不得自守所以说安贞吉渊〉纂注〈丘氏曰无疆天徳也惟地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦无疆然则君子法地地法天皆不出于一天徳之无疆而已矣〉小象传履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈吕音训履霜坚冰晁氏曰徐氏无坚冰二字王昭素以徐氏为然胡先生亦云然凝陆鱼冰反驯陆氏曰似遵反向秀云从也徐音训亦依郑义〉集解〈程子曰阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰一有也字小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也朱子曰案魏志作初六履霜今当从之驯顺习也〉纂注〈项氏曰魏曹丕时许芸奏云易传曰初六履霜阴始凝也无坚冰二字　郭氏京曰阴始凝也上误増坚冰字履霜与坚冰时候颇异不合相连结义䟽云初六阴气之微初寒之始履践其霜微而渐积乃至坚冰也履霜者从初至三坚冰者从四至上〉六二之动直以方也不习无不利地道光也集解〈程子曰承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉〉附录〈朱子语问坤之六二之动直方曰方是一定不变之意坤受天之气而生物故其直止是一定煇〉含章可贞以时发也集解〈程子曰夫子惧人守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽终者也〉纂注〈朱氏曰含章者坤之静也以时发者坤之动也〉或从王事知光大也〈吕音训知陆音智〉集解〈程子曰象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也〉括囊无咎慎不害也集解〈程子曰能慎如此则无害也〉纂注〈丘氏曰慎释括囊义不害释无咎义慎则不害矣〉黄裳元吉文在中也集解〈程子曰黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉　朱子曰文在中而见于外也〉纂注〈郑氏汝谐曰文在中谓五爻中蕴阳明之义也　余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中则止发黄裳义盖通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露〉龙战于野其道穷也集解〈程子曰阴盛至于穷极则必争而伤也〉用六永贞以大终也集解〈程子曰阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也　朱子曰初阴后阳故曰大终〉附录〈朱子语阳为大阴为小大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大文蔚〉纂注〈子夏曰柔戒于邪长正乃利也　朱氏曰阳始之阴终之未始离阳故曰以大终也　程氏曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终也〉文言传坤至柔而动也刚至静而徳方集解〈朱子曰刚方释牝马之贞也方谓生物有常〉附录〈朱子语坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此僴问坤之徳恐似此处顺只是顺理不是柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力乾行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人亦说坤至柔而动也刚至静而徳方道夫〉纂注〈李氏过曰圣人恐刚字害坤体故曰动也刚动其发用处〉后得主而有常集解〈朱子曰程传曰主下当有利字〉纂注〈余氏曰程子以主利为一句朱子因之遂以文言后得主为阙文然彖传后顺得常与后得主而有常意正一律似未见其为阙文也〉含万物而化光集解〈朱子曰复明亨义〉纂注〈徐氏曰柔刚释牝马静方释贞后得主而有常再释利义谓处后顺干则得其道而主利可以常久也含万物而化光即含弘光大之义〉坤道其顺乎承天而时行集解〈程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也　朱子曰复明顺承天之义　此以上申彖传之意〉附录〈朱子语问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其徳则是其著也铢〉纂注〈李氏舜臣曰坤至柔而动也刚者坤元之运也至静而徳方者永贞之道也后得主而为利含万物而化光则其间亨与利之事也纯坤之用始于元而终于贞而以亨利为其间之功用与干则一耳独惟纯坤之义无成而代有终不可先干而起亦不可后干而不应一以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而时行此緫言纯坤之大体以为坤用元亨利贞之徳者当后天而不可先天也　双湖先生曰此文彖传之言曰柔顺曰徳曰含光承天皆是〉积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈吕音训弑陆氏曰又作杀同式志反辩陆氏曰如字马云别也荀作变晁氏曰案辩古文变字〉集解〈程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于一无于字冰小恶而至于一无于字大皆事势之顺长也殃于良反朱子曰古字顺慎通用案此当作慎言当辩之于微也〉附录〈朱子语阴阳皆自微至著不是阴便积著阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说那微时便须著慎来所以说盖言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好渊〉纂注〈冯氏椅曰此文初六之言曰由姤至坤遍历诸爻非一朝一夕之故也其所由来者有渐使节节冇变之者则不至于纯阴矣由变之不早遂致于纯阴履霜至坚冰臣子之弑君父也又以八卦之方位重卦十二月之气参之乾位西北正十月之时纯卦气至此为坤以坤之气乘干之位尊卑倒置又象为龙战于野此臣子弑君父之象也圣人移上六象于初六言之使人知渐不可长变必早速履霜而即备其坚冰也　吕氏曰孔子言积善之家必冇馀庆劝忠臣孝子也积不善之家必有馀殃惧乱臣贼子也庶乎为臣子者希福而为善惧祸而不敢为恶此圣人之心也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必冇弑逆之祸积谓从微至著凡大恶非一朝一夕卒暴而成若君父一见其不善必即去之则不至成恶由辩之不早至于弑逆君父之罪也　杨氏时曰毫末不札将寻斧柯㳙㳙不已将成江河一薪不灭炎炎奈何见善明者可不戒之于其渐辩之于其早乎〉直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也〈吕音训直方大不习无不利则不疑其所行陆氏曰张璠本此上有易曰字众家皆无〉集解〈程子曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而一作则直内义形而一作则外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎　朱子曰此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习〉附录〈程子语敬以直内有主于内则虗自然无非僻之心如是则安得不虗必有事焉须把敬来做件事着此道最是简最是易又省工夫为此语虽近似常人所论然持之一本有久字必别入关录切要之道无如敬以直内同上心敬则内自直胡氏拾遗须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养久之自然天理明入关录中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内之理同谓敬为和乐则不可然敬须和乐只是中心没事也大临彦明尝言先生教人只是专令用敬以直内若用此理则百事不敢轻为不敢妄作不愧屋漏矣习之既久自然有所得也因说往年先生归自涪陵日日见之一日因读易至敬以直内处因问先生不习无不利时则更无睹当更无计挍也邪先生深以为然且曰不易见得如此且更涵养不要轻说　敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也河南语录君子敬以直内义以方外为学本胡氏拾遗坤六二文言云云坤道也诚为统体敬为用敬则内自直诚合内外之道则万物流形故义以方外光庭是以仁者无对放之东海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖敬义夹持直上达天徳自此吁问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义却是都无事也且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温清当如何然后能尽孝道也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也安节问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外惟恐不直内内直则外必方周行已孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤绚敬以直内义以方外与徳不孤一也为善者以类应有朋自远来充之至于塞乎天地皆不孤也㳺氏拾遗徳不孤与物同故不孤也绚学者不必远求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学惟言敬以直内义以方外敬义立而徳不孤至于圣人亦止如是更无别途大临　朱子曰坤六二直方大不习无不利文言六二爻圣人本意谓人占得此爻者若直方大则不习自无不利夫子遂从而解之将敬字解直字将义字解方字敬义立而徳不孤即解大字也敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤以之事君则忠于君以之事亲则恱于亲以之交朋友则信于朋友自然不习无不利也㽦方外之方谓有义以处之事皆合宜移易不得如物之方截然不可动若圆物则可运而转也必大直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意易说义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正　敬以直内是立己之本是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地截然方方正正贺孙敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫黄杲未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照底又曰有人专要就寂然不动上理会及其应事却颠倒又牵动他寂然底又有人专要理会事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如敬以直内便义以方外义以方外便敬以直内又曰敬义工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虗骄急迫之病而所谓义者或非其义矣然专言主敬而不知就日用间念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之机焉则亦不免于昏愦杂扰而所谓敬者冇非其敬矣　敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义又曰端庄严肃则敬便存须是将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外义便有敬敬便有义渊主敬为为学之要固是然乎日工夫不可全靠个敬字不理会义惟集义以祛利欲之蔽则于敬益有助工夫不可偏废精麤本末融液贯通乃善学耳荅吴昶敬义二者相济则无失大雅若无敬也不知义之所在又曰敬以直内便能义以方外能义以方外便是敬以直内敬以直内义以方外八个字一生受用不穷　不疑所行不疑方可入干知处　或问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意莫须当明敬中有义义自敬出之意方好曰亦不必如此说主一之谓敬只是心专一不以他念乱之每遇事与至诚专一做去则是主一之义但既冇敬之名则须着还他敬字既有义之名则须是还他义字二者相济则无失此乃理也若谓并合谓义自敬出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得　敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣　问义形而外方曰义是心头断事底心断于内外便方正万物各得其宜㝢问程子敬以直内义以方外仁也如何这处便谓之仁曰会到私欲净尽天理流行处皆可谓之仁如博学笃志切问近思能如是则便可为仁如克己复礼亦是仁出门如见大宾使民如承大祭亦是仁居处恭执事敬与人忠亦是仁看从那路入做到极处皆是仁㝢孤犹偏也敬义既立则徳不偏孤不孤言徳盛又曰徳不孤与论语说不同不孤正是发明大字意思谓徳盛者得之矣易中所说与论语不同徳盛逢原者易之说也善以类应者论语之说也各指所之不可偏用也荅方谊问干之九二是圣人之徳坤之六二是贤人之徳如何曰只为九二是见成底不待修为自庸言之信至徳博而化此即圣人之徳也坤六二直方大不习无不利须是敬以直内义以方外如此方能徳不孤方即是大耳此是自直与方以至于大修为之序如此是贤人之徳也有开坤只说得持守一边事如乾九三言忠信所以进徳修辞立诚所以居业便连致知持守都说了坤从首至尾皆去那一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然文蔚忠信所以进徳是乾健工夫盖是刚健纯粹兢兢业业日进而自不已如活龙然精采气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文案本底做将去所以为学者事也人杰忠信进徳是健底意思是硬立脚做去敬以直内是顺底意思是恁地收敛做去㝢问修辞恐是颜子非礼勿言之类敬义如仲弓问仁之类修辞等处是刚健进前一刀两断工夫故属阳而曰乾道敬义夹持是退步收敛确实静定工夫故属阴而曰坤道不知可如此看否曰极是铢〉纂注〈牟氏曰正当作敬深衣记云以直其政是知敬政字近而误又转为正也作敬庶与下文叶余氏曰直其正也方其义也言坤道之自然也君子欲不失其正则必敬敬者所以正之工夫也　杨氏时曰君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已李氏舜臣曰文言字字皆有位置非茍然也乾九二言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学〉
　　〈起于此乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也先儒论仁义之用取诸此　冯氏椅曰不习无不利则不疑其所行也明君子体坤之徳而行之不疑以释不习无不利且揔结此爻之意阴善疑六二以中正故不疑也〉阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也集解〈程子曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然〉附录〈程子语天地日月一般月受日光而不为亏然月之光乃日之光也地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也唯无成而代有终者地之道也吁〉纂注〈丘氏曰美阳也六三阴中有阳故曰有美释章义　耿氏曰弗敢者分有所不敢非其才有所不能也　双湖先生曰美三象含六象弗敢成谓弗敢专成也　程氏曰自阳始生而至于极阴辅阳而行弗敢成也及阳静而专阴乃代阳终其事　蔡氏曰代天终物而成功主于天者地道也三下卦之极故有有终象以数言天数终九不足于终代其终者地十也　宋氏曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地得终天工臣得终君事妇得终夫业故曰代终　李氏舜臣曰三五皆以阴居阳故三冇美五美在其中二方进而位不中故虽冇美而含之五正位居体故美在其中而发于事业〉天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也〈吕音训蕃陆代袁反〉集解〈程子曰四居上近君而无相得之义故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也〉附录〈程子语维天之命于穆不已不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎　或问明道先生如何斯可谓之恕心先生曰充扩得去则为恕心如何是充扩得去㡳气象曰天地变化草木蕃充扩不去则如何曰天地闭贤人隐谢良佐　朱子语草木蕃如说草木畅茂人杰仁父问程传曰充广得去则天地变化草木蕃充广不去则天地闭贤人隐此意如何曰己所不欲勿施于人只管充广将去则万物只管各得其所若充之于一家则一家得其所充之于一乡则一乡得其所充之于天下则天下得其所如何不天地变化草木蕃若充广不去则出门便有室碍贺孙又曰推已及物推得去则物我贯通自有个生生无穷㡳意思便有天地变化草木蕃气象天地只是这様道理若推不去物我隔绝欲利于己不利于人欲己之富欲人之贫欲己之寿欲人之夭似这气象全然闭塞隔绝了便似天地闭贤人隐寓〉纂注〈李氏舜臣曰天地通泰之时虽草木犹蕃及其闭塞之时虽贤人亦隐君子观时之象而逃世匿名非畏名也盖谨畏以避咎也　㳺氏曰盖言顺也言顺于势也盖言谨也言顺于命也耿氏曰坤之静也翕动也辟惟其时而已六四当天地之闭是以体坤之翕而括囊焉则无咎亦无誉矣〉君子黄中通理集解〈朱子曰黄中言中徳在内释黄字之义也〉正位居体集解〈朱子曰虽在尊位而居下体释裳字之义也〉美在其中而畅于四支发于事业美之至也集解〈程子曰黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟一作故唯取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至盛也畅敕亮反　朱子曰美在其中复释黄中畅于四支复释居体〉附录〈程子语君子不成章不达易曰美在其中畅于四支成章之谓也安节　朱子语二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也天地之间万物粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见者也六三六五皆以阴居阳故三则曰阴虽有美而五则曰美在其中然三方进而位不中者也故阴虽有美而尚含之五正位而居体者也故美在其中而发于事业人臣事业之著于世固自有时殆不可挟才能而躐进以取三五同功嫌迫之祸也〉纂注〈徐氏曰黄中中徳在内通理文无不通言柔顺之徳蕴乎内而至盛也释黄义正位当在中之位居体居下体而不僭言柔顺之徳形于外而得当也释裳义黄中通理则美在其中而畅于四支正位居体则可发于事业二五皆中二内卦之中其发于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣故曰美之至也尝谓黄中通理四字当玩涵养不熟操持不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操持固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于四支发于事业而后为美之至孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣亦此意也丹家亦取此义魏伯阳参同契曰黄中渐通理润泽达肌肤但作用不同此为义理有养皆天公诸人也彼为血气保固由人私诸己也学者又不可以不辨〉阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈吕音训疑陆氏曰如字茍虞姚蜀才作凝晁氏曰案疑古文凝字为陆于伪反嫌陆氏曰户谦反郑作谦荀虞陆绩董作嗛晁氏曰九家作兼云阴阳合居故曰兼坤行至亥下有伏干阴阳变化离陆力智反〉集解〈程子曰阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也　朱子曰疑谓钧敌而无大小之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也此以上申彖传之意〉附录〈程子语干是圣人道理坤是贤人道理　干圣人之分也可欲之善属焉坤学者之分也有诸己之信属焉　朱子语乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是阴所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象乾便是天坤便是地渊乾九二是圣人之学可欲之善属焉可欲之善是自然道理未曽犯手处故曰圣人之学坤六二是贤人之学有诸己之信属焉便须执持保守依文案本做故曰贤人之学忠信进徳修辞立诚乾道也是流行发用朴实头便做将去是健之义敬以直内义以方外坤道也但只简静循守是顺之义大率干是做坤是守干如活龙相似气焰猛烈故九五便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便说得善了只说黄裳元吉文言亦只说黄中通理正位居体而已凡看易牢记阴阳两字看乾坤牢记健顺二字便永不失错必大又曰乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只说个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君干如萧何坤如曹参如云先迷后得先迷者无首也后获迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤耦数也或云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然僴干便带了个知㡳意思带了个健底意思所谓进徳又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺㡳意思便只蒙干之知更不说个知字只说敬义夹持做去㡳以后事　又曰乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可㧞亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免𦂳帖把捉有持守底意不似乾卦见得来透彻砥又曰干从知处说坤从守处说渊又曰乾道奋发而有为坤道静重而有守佐乾道更多得上面半截坤只是后面半截忠信进徳前面更有一段工夫　乾坤阳阴以位相对言固只一般然以分而言干尊而坤卑阳尊而阴卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也　问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血玄黄皆是举象而占意已见于象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六四此至分明易见者如直方大唯直方故能大所谓敬义立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而占得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始虽无成而能有终也此亦占意已见于象中者六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意　伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应上坤卦更都不见相应此似不通〉纂注〈蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生生之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特未成爻耳圣人为其纯阴而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者盖出此双湖先生曰六爻取应与不应夫子彖传例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮象曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者初应四四示应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡口相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以冇应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸贵虗心而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也〉
　　经䷂〈震下坎上〉集解〈程子曰屯序卦曰一无曰字有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若巳成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也〉屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈吕音训屯陆氏曰张伦反坎宫二世卦〉集解〈程子曰屯冇大亨之道而处之利在贞一作正固非贞一作正固何以济屯方屯之时未可冇所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也　朱子曰震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也〉附录〈程子语处屯难而冇致亨之道其惟贞固乎然能守正不变者鲜矣师说杂编　朱子语问屯彖云利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主也先生曰此彖辞一句盖取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一阳居三阴之下有以贤下人之象有为民归往之象阴从阳也故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如何先生曰易只冇三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣铢凡易中利字多为占者设盖是活人方有利不利若是卦画何利不利之冇如屯利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曽占得此卦屯豫皆有此辞果能得国若常人见之亦随高下自有个主宰㡳道理但古者卜立君卜大迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之必大有一例成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此〉纂注〈南轩张氏曰物之始萌必勾挛拳曲可见屯之义矣　杨氏万里曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯　赵氏曰震动于下而坎险陷之深以轻进犯难为戒　程氏曰震初九元之象也二五相应亨之象也各当其位利贞之象也　李氏舜臣曰屯卦震阳为主而元亨利贞与干同长子肖父也以说卦考之干为龙震亦为龙干为马震亦为马干为健震亦为健每事皆与干同若震之色又为玄黄是干一阳初交坤而乾坤之气皆具故曰玄黄者天地之杂也震之受性于乾坤者如此则其出而代干以用事又何疑哉　徐氏直方曰干为父坤为母六子者乾坤之六子也继父母而用事者男也震长男也坎中男也艮少男也故乾坤之后继之以屯屯卦义也下震上坎卦体也凡画卦者皆自下起下者为先也长男先中男次之继屯者蒙蒙卦义也下坎上艮卦体也中男先而少男次之矣父母之生子也长男少男各一而已居长少之间者皆中男也故自屯至比中男者六也　双湖先生曰元亨利贞占辞也当屯难之世遽称元亨亦犹蛊坏之时而有元亨之义卦辞大扺主在震初九一爻分而言之勿用有攸往戒震也震性好动前有名山大川为之险阻往则犯难又艮止于上故戒利建侯劝五也时方屯难九五利在于建立初九以为侯乃可以镇定祸乱转屯难而为亨通也文王于震首取建侯象又互坤有国邑象国语司空季子为晋公子重耳占得国遇屯尝取互体坤象矣自坤卦以下元亨利贞之占凡七卦详见论在临卦辞下〉初九磐桓利居贞利建侯〈吕音训磐陆氏曰步干反本亦作盘又作槃晁氏曰案古文作般三皆通〉集解〈程子曰初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正茍无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也　朱子曰磐桓难进之貎屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳居阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也〉附录〈朱子语问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之占与卦辞异未知其指曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自己故不同也道夫又曰此亦大槩如此到占得时又看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是大臣卜立君者得之则所谓建侯者乃君也縁易本不是个綳定底文字所以曰不可为典要同上〉纂注〈张子曰磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓建侯如柱石在下不可以动然志在行正也　冯氏椅曰磐桓回旋之貎一曰动而有阻之象　项氏曰初九爻辞全类卦辞曰盘桓利居贞即勿用有攸往也毛氏曰屯以初为主故以一爻尽屯之义而以馀爻为之客以究其义蒙之二震之初皆然　李氏舜臣曰易以屯次乾坤盖以大子代父母而经纶也　游氏曰夫建侯王者事也而于初九言之者以刚动之而不失其正其自任以天下之重盖王佐才也象所谓君子以经纶者非初九其谁邪故其体国致君宜以协济为意其曰利建侯者乃代天理物之职也　郭氏忠孝曰贞屯悔豫皆利建侯以震阳爻为侯也故屯初九为侯豫九四为侯　双湖先生曰屯豫建侯固以震亦以坤为国邑也若初九一爻虽重尽当卦辞然不曰为侯必曰利建侯利建之者谁乎重又在五君矣磐石一阳象艮阳在上为小石则震阳在下为磐石矣〉六二屯如邅如乘马班如匪寇㛰媾女子贞不字十年乃字〈吕音训亶今本作邅陆氏曰张连反亦作邅晁氏曰案说文作驙駗驙也駗音屯乘马陆氏曰绳证反四马曰乘下同子夏传音绳晁氏曰案刘子玄所辨此传非卜商作班如陆氏曰如字郑本作般晁氏曰般古文作班媾陆氏曰古后反马本作冓晁氏曰案冓古文〉集解〈程子曰二以阴柔居屯之世虽正一作五应在上而迫于初刚故屯难邅囘如辞一有助字也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于㛰媾矣婚媾正应也寇非理而至者二守中正不茍合于初所以不字茍贞一作正固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔茍能守其志节久必获通况君子守道不囘乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之初义如此朱子曰班分布不进之貎字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅囘不进然初非为寇也乃求与已为婚媾耳但己守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者〉附录〈朱子语问初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲进而难进貌若六二则有险难矣盖乘初九之刚下为阳迫故为所难而邅囘不进又问匪寇婚媾程传谓设匪逼于寇难则往求于婚媾此说如何曰熹旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无他说可据只得且随他说然每不满后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所迫然非为寇也乃来求己为婚媾耳此婚媾与己皆正指六二也问十年乃字曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑缺之可也铢耿氏解女子贞不字作许嫁笄而字贞不字者为未许嫁也却与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字〉纂注〈冯氏椅曰班从刀分玉人马异处也书班师左传班马之声古语则然婚媾当作昏媾男曰昏女曰姻媾男女之合也今转注从女非　南轩张氏曰屯者物之初有㛰媾象　王氏安石曰易之辞有妇冇妇人冇女有女子妇有夫之称也妇人言其为母也女未有夫之称也女子又言其为子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乘刚而不失正也其有所怙者何也以九五为之应也　都氏曰女子臣之未受命之象　冯氏当可曰初寇二二欲应五而不得应屯之象也自己行藏他人得而制之者阴柔故也　徐氏曰愚闻之师曰易之道有己正而他爻取之以为邪者有己凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也而二近之则为寇旅之上非不凶也而五承之得誉命　孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其馀人事亦当法此如有人偪近于难远有外应未敢遽进被近者所陵经久之后乃得相合是知万事皆象于此非惟男女而已诸爻男女之象义皆然　双湖先生曰说卦震坎称马盖本诸此曰𮩸足曰美脊又以初中二阳名屯坎上震下故爻多马象二乘初上乘五四应初亦云乘若三爻乘马皆称班如而上独泣者以时当屯难宜班如不可速往然二四皆有正应可归上独穷极下又无应所以泣也他卦诸爻称马如贲四大畜三明夷二睽涣初中孚四自大畜取乾象外馀皆有震坎大畜亦有互震以是知诸爻称马多就震坎取象又与文王取诸坤不同寇只指初婚媾阴阳爻取十年互坤土成数〉六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝〈吕音训鹿陆氏曰王肃作麓云山足晁氏曰案鹿古文几陆氏曰徐邈音祈辞也又音机近也速也郑作机云弩牙也舎陆氏曰式夜反止也徐氏音舍象同吝陆力刃反又力慎反〉集解〈程子曰六三以阴一无阴字柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舎而勿逐往则徒取穷吝而已　朱子曰阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见㡬不如舎去若往逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也〉附录〈朱子语问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阳则贪求阳欲乘阴则妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象铢若不舎而往是致吝之道这道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道贺孙〉纂注〈冯氏椅曰虞人掌山泽之官吝不足之意易以吉凶明得失而多为悔吝无咎之辞何也天下之理惟中则合道得中则吉失中则凶未至于失而不尽乎中者则有过与不及过过也不及亦过也故悔则知过而必改吝则知过而不肯改必改则无咎而趋于吉不肯改则有吝而趋于凶约象为艮有山林象郭氏忠孝曰六三互艮有知止之心故曰君子㡬不如舎　郭氏京曰鹿当作麓　赵氏曰屯卦惟初与五以刚明之才处屯难之世可以小得馀四爻皆以六居之幽弱之资安能济难故二与四与上皆乘马班如而三即鹿无虞也　双湖先生曰鹿山兽亦取互艮象矣虞山泽之官上六在艮山之上象三上无应无虞象又曰案李衡云吝者可鄙之名或不能通变或舍义徇利或党比不容皆曰吝朱子曰吉凶相对而悔吝居其中间悔则自凶而向吉吝则自吉而向凶得之矣〉六四乘马班如求㛰媾往吉无不利集解〈程子曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚一作刚阳之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚一作刚阳之婚媾往与共辅阳一无阳字刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉　朱子曰阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于己故其占为下求婚媾则吉也〉附录〈朱子语问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何阳亦可言曰婚媾通指阴阳但程传谓六四往求初九之婚媾则恐其未然也铢〉纂注〈双湖先生曰本义云下求婚媾是指初九在下来求四为婚媾求者在彼往者在我故吉不然岂有阳不倡而阴反倡男不行而女先行以是为吉无不利者乎　杨氏时曰六四静而正居险而不妄动者也故曰乘马班如班如者冇待而行也夫初以阳下阴非婚媾者也而四应之求而往者也屯难之时智者以其谋勇者以其力竞起赴功者皆是也而四独居险而不为难待求而后往非择义之明畴克尔故往吉无不利而孔子曰求而往明也孔明之于先主其㡬是乎〉九五屯其膏小贞吉大贞凶集解〈程子曰五居尊得正而屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在己也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若磐庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣　朱子曰九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏泽而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶〉附录〈朱子语伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不为若唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人是不要做与小黄门啖果实度日呼田令孜为阿父不知东汉时若一向尽引得忠贤布列在内不知如何只那都无主可立天下大势如人衰老之极百病交作略有些变动便成大病贺孙〉纂注〈杨氏万里曰以刚明之主宜其拨乱反正有馀也然其膏犹屯者有君无臣故也六四近臣则弱六三近臣则又弱六二大臣则又弱惟一初九远而在下贤而在下然则将欲冇为谁与有为　冯氏当可曰九五阳也而陷于群阴之中必得刚明之才如九五之类者为助则可以解屯初九其人也又蔽于三阴磐桓而不得进岂得不屯邪　李氏舜臣曰小者贞固则吉大者贞固则凶犹恒其徳贞妇人吉夫子凶者也　李氏椿年曰小者无以出险故贞则吉大者必思所以出险故贞则凶　蔡氏曰屯者物始生之时初与五皆刚而初得时五虽以刚居中正之位弗及之矣得位失时膏泽屯塞之象　丘氏曰五坎体陷而失势初震体动而得时　余氏曰屯坎言膏鼎离亦言膏贞当如周礼训问详见旅九三下　双湖先生曰凶有但言凶者有贞凶有终凶有征凶冇有凶之类江都李衡曰有凶者事本无凶若不知进退必有凶圣人逆以示人使早为之防者又有必凶之理其非己形者故特曰凶者必然之凶数之使然祸成而不可解之谓也〉上六乘马班如泣血涟如〈吕音训涟陆音连晁氏曰说文作㦁泣下也易泣血㦁女〉集解〈程子曰六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣　朱子曰阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此〉纂注〈杨氏万里曰屯上难极非刚明何以亨今以柔当之进无必为之才退有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也　胡氏次焱曰四乘震马而利者震动也动则屯可出也上乘坎马而泣血者坎陷也陷则屯未易出也　郭氏忠孝曰二之班如待五之媾四之班如待初之往上六班如独无所待进退不决而自伤耳　李氏舜臣曰屯难之世未可遽往故诸爻求应皆班而有待上六处险之外乘马无所适从痛时悯道而泣血涟如也〉大象传云雷屯君子以经纶〈吕音训论今本作纶陆氏曰论音伦郑如字谓论撰书礼乐施政事黄颕云经纶匡济也本亦作纶晁氏曰茍云经常也论理也便直作纶非〉集解〈程子曰坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯若子观屯之象经纶天下之事以济于屯一无屯字难经纬纶缉谓营为也　朱子曰坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子冇为之时也〉附录〈朱子语问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象也然屯言君子以经纶而需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也时举〉纂注〈郭氏雍曰坎在上为云在下为雨　李氏舜臣曰坎在震上为屯以云方上升畜而未散也坎在震下为解以雨泽既沛无所不被也故雷雨作解者乃所以散屯而云雷方兴则屯难之始也　姚氏曰纶纬也以织综经纬　项氏曰经以象雷之振纶以象云之合　双湖先生曰二阳象经四阴象纶经上止下动而纶以横之也　游氏曰经纶者因情循理而治之无汨其序之谓也易于屯曰君子以经纶言所以济难当如此〉彖传屯刚柔始交而难生〈吕音训难陆氏曰乃旦反六二象同贾逵注周语云畏惮也〉集解〈朱子曰以二体释卦名义始交谓震难生谓坎〉附录〈朱子语易中说卦爻多只是说刚柔这是半就人事上说去连那阴阳上面不全阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气彖辞所说刚柔半在人事上　刚柔始交是震此是龟山说震一索而得男也渊〉纂注〈张氏汝弼曰物生向上其象震也为坎冬寒气所难盘屈地下而未达此其为屯之难生也杨氏时曰干一索而得震阴阳始交也坎在上难生也毛氏曰屯者其生难俗谓乳子为难月然则难生者生未生之问也已生则解矣〉动乎险中集解〈程子曰以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故曰难生又动于险中为艰屯之义〉大亨贞集解〈朱子曰以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意〉附录〈朱子语问屯本义下有云自此以下释元亨利贞皆用文王本义何也曰大王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四徳说后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王夲意释之也铢〉纂注〈熊氏曰屯字从屮古草字上有一画盖草之方萌未达故其根芽盘屈而不能伸难之象也然一阳才动于下已有不可遏之势故曰大亨　冯氏椅曰动乎险中以卦性明卦象震动于坎险之中所以济屯也大谓震之一阳亨于九五之贞乃所谓利也〉雷雨之动满盈集解〈程子曰所谓大亨而贞一作正者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫一无夫字贞也非屯固安能出屯人之致屯冇致大亨之道亦在夫一无夫字贞固也〉附录〈朱子语雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思渊〉天造草昧宜建侯而不宁〈吕音训造陆徂早反草昧陆氏曰音妹广雅云草造屯董云草昧微物而不宁陆氏曰而辞也郑读而曰能能犹安也〉集解〈程子曰上文一冇既字言一有夫字天地生物之义一有是以字此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也　朱子曰以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧晦冥也阴阳交而雷雨作离乱晦冥塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也〉附录〈朱子语宜建侯而不宁不可道建侯便了须更自以为不安宁方可渊问彖传言宜建侯而不宁岂以有动而遇险之象邪曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安宁也铢天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君砥问屯彖辞曰刚柔始交而难生本义云始交谓震难生谓坎程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何先生曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造革昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明縁后来说者交杂混了故觉语意重复铢〉纂注〈蔡氏曰草萌地中未明之象　丘氏曰彖传大率于章首先释卦名义次释卦辞又次释卦义冇未尽者从而推广之此彖传之定例也其辞则杂取卦体卦象卦徳卦变四者互明之卦体以两体及六爻之义言如刚柔始交震而难生坎之类是也卦象以天地雷风山泽水火言如雷雨之动满盈之类是也卦徳以健顺明险动入止说言如动乎险中之类是也卦变以刚柔往来上下言如柔来文刚分刚上而文柔之类是也自屯以下大要皆不越乎此矣　项氏曰草属震言始创也昧属坎未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此所谓屯也　毛氏曰天造草昧即生民之初也　杨氏时曰天造草昧非宁居之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣　双湖先生曰动以雷言满盈以雨言天造作也震动象草东方震物生象昧北方坎幽晦象建侯震象不宁坎象〉小象传虽磐桓志行正也集解〈程子曰贤人在下时茍未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也〉以贵下贱大得民也〈吕音训下陆遐嫁反〉集解〈程子曰九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎〉纂注〈杨氏万里曰震以一阳为二阴之主故曰贵二阴贱而一阳下之故曰下贱〉六二之难乘刚也十年乃字反常也〈吕音训难陆乃旦反〉集解〈程子曰六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也〉即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也〈吕音训从陆氏曰如字郑黄子用反〉集解〈程子曰事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也则见㡬而舎之不从若往则可吝而困穷一作穷困也〉纂注〈程氏曰蔡邕石经郭京举正即鹿无虞何以从禽也皆有何字今本脱〉求而往明也集解〈程子曰知己不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地一作位己不能而遂己至暗者也〉屯其膏施未光也〈吕音训施陆式䜴反〉集解〈程子曰膏泽不下及是以徳施未能光大也人君之屯也〉泣血涟如何可长也〈吕音训长陆直良反〉集解〈程子曰屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〉附录〈朱子语屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣贺孙〉
　　经䷃〈坎下艮上〉集解〈程子曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈吕音训蒙陆氏曰莫公反稚也方言云蒙萌也离宫四世卦童陆氏曰字书作僮郑云未冠之称筮陆氏曰市制反决也郑云问告陆氏曰古毒反示也语也彖同三陆息暂反又如字彖同渎陆氏曰音独乱也郑氏云亵也晁氏曰说文作黩握持垢也易再三黩〉集解〈程子曰蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之徳而方在童蒙与二为正应而中徳又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求己而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒　朱子曰艮亦三画卦名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜稺而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而叩之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也〉附录〈朱子语伊川说蒙亨仿彿是指九二一爻说所以云刚中渊问蒙之地蒙之意如何曰山下有险蒙之地也先生云山下已是穷极险处又遇险前后去不得故于此蒙昧也蒙之意也此是心下鹘突煇问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与乾九二九五利见大人占同例否先生曰熹作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何先生曰人来求我我则当视其可否而告之盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也铢曰发此一例即所谓稽实待虗先生曰然铢〉纂注〈郭氏雍曰屯者物之始生生而后穉卦之序也物穉者有必亨之理圣人发蒙有致亨之道蒙所以亨也　沈氏曰蒙昧而能亨由九二以刚中之徳时而发之所以亨也　杨氏万里曰蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙冇亨之理　张子曰礼闻来学不闻往教来学者就道义而学之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也　杨氏时曰汤之于伊尹学焉而后臣之　徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二当初卦之中上居再筮之三也　项氏曰二坎体五互坤水土相杂汨而成泥故冇渎蒙之象　双湖先生曰乾坤之后屯主在震初九一爻蒙主在坎九二一爻此长子代父长弟次兄之象艮为少男方有赖于开发此屯蒙次乾坤之义屯建侯有君道焉蒙求我有师道焉载观文王为卜筮演易所以于蒙比二卦发明六十四卦尚占之例以示后世蒙就二阳言筮九二取初筮之象初下体也上九取再三渎象再上卦三上卦之三自二至上有颐口之象震动又当初筮故告之再三适当艮止故不告也然二阳爻皆不正故又有利贞之戒　汪氏曰圣人用易以明民托之卜筮或所得之辞阔然不相对者何哉古人非有大事不疑不卜也若诚有两可之疑而合筮之必诚敬专一以达于神明故神亦以正告之倘有一毫不敬不诚不一则问此而荅彼实神明之所不至而不告者也故文王于蒙特发不告之例夫揲著必成一卦卦爻必皆有辞何以言其不告也盖诚意専一则神告之辞皆应所问否则问此而荅彼是则不告也若是而臆度迁就曲推强取以定吉凶惑之甚矣〉初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈吕音训说陆氏曰吐活反徐又音税桎陆音质梏陆氏曰古毒反在足曰桎在手曰梏小尔雅云杻谓之梏械谓之桎杻音丑往吝晁氏曰说文作遴行难也易以往遴〉集解〈程子曰初以阴暗居下下民之蒙一作象也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道革其一无其字非心则可以移风易俗矣茍专用刑以为治则蒙虽畏而终不能发茍免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝　朱子曰以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舎之以观其后若遂往而不舎则致羞吝矣戒占者当如是也〉附录〈朱子语或自家是蒙得他人发或他人是蒙得自家发卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏麤说时如今人打棒也须与他说了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当宽慢盖法当如此易说〉纂注〈石氏曰二以阳明下照于初故初之蒙得以发也　蔡氏曰刑桎梏皆坎象冯氏杼曰上体艮手互体震足俱陷于阴桎梏之象坎趋于下艮止于上有说之象又曰蒙不但物生之穉凡昏迷不恭者皆蒙也　丘氏曰发蒙者必于其初初六以阴暗之蒙切近九二阳明之贤足以开发之故曰发蒙　胡氏曰若其性识至暗以犯教化则当用刑以正之遭桎梏而自悟又当赦之　郭氏雍曰发蒙所以教也用刑所以辅教也此明刑弼教之意　扬氏时曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗违非威之以刑莫能从也故发蒙之初利用刑人盖威之使从也用说桎梏纵之以往则吝矣　王氏宗传曰禁于未发之谓豫书制官刑儆于冇位用训于蒙士初阴暗正蒙士也〉九二包蒙吉纳妇吉子克家〈吕昔训苞今本作包陆氏曰郑云苞当作彪彪文也晁氏曰京房郑陆绩一行皆作彪文也〉集解〈程子曰包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也茍恃其明専于自任则其徳不弘故虽妇人之柔暗尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也朱子曰九二以刚阳为内卦之主统治群阴当发蒙之任也然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者冇其徳而当其事则如是而吉也〉附录〈朱子语卦中说刚中最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙此一卦𦂳要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只以九二为主而二与五应亦助得五去治蒙大扺蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其馀三四五皆是蒙者所以惟九二一爻为治蒙之主时举〉纂注〈张子曰九二以刚居中故能包蒙而吉　兰氏曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有鱼包瓜皆自上包也　蔡氏曰妇五也以刚柔相应言子二也以刚居丙言　杨氏万里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也　李氏舜臣曰震以建侯而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之能此次子事也艮以柔巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子至是各得其宜矣　双湖先生曰案兰氏自上包之说以包初六为言耳本义统治群阴则初所宜包也卦有互震震为冢嗣亦有子克家象〉六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈吕音训取陆氏曰七住反本又作娶象同〉集解〈程子曰三以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也正应在上不能远从近见九二为群蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣朱子曰六三阴柔不中不正女之见金夫而不能冇其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂己而挑之若鲁秋胡之为者〉附录〈程子语不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物语录　朱子语六三说勿用取女者大率阴爻又不中不正合是一般无主宰底女人金夫不必解作刚夫时举问不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在乎以立己为先应物为后而今人平日讲究所以治国平天下之道而自家身已全未曽理会得若能理会得自家身已虽与外事若茫然不相接然明徳在这里了新民只现成推将去贺孙问不立己后虽向好事犹为化物何也曰己不立则在我无主宰矣虽向好事亦只是见那事物好随那事物去此便是为物所化〉纂注〈张子曰金夫二也不有躬履非正则不能固于一也兰氏曰凡易之言金皆取阳爻九干之䇿干为金也冯氏椅曰朱子曰若鲁秋胡之事易之设教不必有〉
　　〈是事也金取其刚盖谓强暴之男近而相得故以为夫秋胡之事亦可言也　郭氏雍曰易于有应言妇无应言女三舎正应称女可也　项氏曰艮为躬曰不有躬明弃上也　双湖先生曰互震为艮反体亦不有躬象勿用取无攸利戒占者之言若六三之人自占得此知见弃于人若是亦可内省而自改也　李氏舜臣曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上竟舎初九而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之性陷而趋下乃舎上而从二故曰勿用取女不冇躬无攸利此女子之蒙者也〉六四困蒙吝集解〈程子曰四以阴柔而蒙阍无刚明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也　朱子曰既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣〉纂注〈蔡氏曰困读如困而不学之困　徐氏曰陷二柔之中无得乎开明之道困于蒙者也故吝　李氏舜臣曰六四以阴居阴而上下又皆阴蒙暗之甚者也欲从九二则下隔六三欲从上九则上隔六五独远于阳无以发蒙而久困又曰阴丽于阳阴阳相杂则蒙乃彻明乃开故曰蒙杂而著不交于阳无以发明则困而不学鄙吝之资不言可知矣〉六五童蒙吉集解〈程子曰五以录顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者茍能至诚任贤以成其功何异乎出于己也　朱子曰柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也〉纂注〈杨氏时曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贵也茍有求焉有所挟皆在所不告自天子至于庶人君子所以俟之一也故唯童蒙乃吉夫汤之于伊尹高宗之于傅说皆学然后臣之由斯道也　李氏舜臣曰六五艮体少男之象故曰童蒙北以少主当位以柔居尊必能逊志问学俯从道徳之士学焉而后臣之此六五之事太甲成王师伊周之象　冯氏曰承上应二皆有师事义故吉　双湖先生曰卦辞童蒙正指五〉上九击蒙不利为寇利御寇〈吕音训击陆氏曰经历反王肃云治也晁氏曰马融郑茍爽一行作系御陆氏曰鱼吕反本又作卫〉集解〈程子曰九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为贪暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也朱子曰以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟悍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也〉附录〈朱子语蒙卦上九虽小不利然卦爻亦自好盖上九以刚阳居上系去蒙蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道如人合吃十五棒若只决他十五棒则彼亦无辞而足以御寇若再加五棒则太过而反害人矣为寇者为人之害也御寇者止人之害也如人疾病医者用药对病则彼足以驱病而我亦得为医者之道若药不对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用御寇上下顺也惟如此则上下两顺而无害渊问击蒙不利为寇如本义只是就自身克治上说是如何先生云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为寇占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵之说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若使说深了则一事用得别事用不得不利为寇寇只是要去害他故戒之如此渊〉纂注〈冯氏椅曰艮为手故曰击　徐氏曰上过刚不中又居过高之位在下者既昏蒙在上者又高亢情意不接彼此扞格乃以为渎而至于击蒙也　张氏汝弼曰诸爻皆蒙其不蒙者惟二刚二以刚居中包蒙以开其善上以刚过中击蒙以惩其恶　王氏曰阴昧而阳明阴蒙而阳能发之故四远于阳则困蒙初比于阳则发蒙五应于阳则童蒙吉　双湖先生曰寇坎象艮止故不利为寇而利御坎之寇御亦止义然则上九所击者为谁所御者为谁意其击不正之三而御比三之二二正坎体二可谓己正而他人以为邪者乎　熊氏曰七蒙成卦皆以冇坎也坎难震为屯坎阻艮为蒙乾坤之后屯蒙需讼师比六卦皆以坎而成河图洛书五行之数皆始于一六之水自一至六水数生成始备亦可于斯而见之矣〉大象传山下出泉蒙君子以果行育徳〈吕音训行陆下孟反六三象同〉集解〈程子曰山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未冇所向则以养育其明徳也　朱子曰泉水之始出者必行而有渐也〉附录〈朱子语问山下出泉曰古人取象也只看大意略如此仿彿不能端的若要解到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地中冇山便已是平地了易说果行育徳又是别说一个道理山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多同上以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育徳是艮止也　育徳有山之象果行有水之象〉纂注〈真氏曰泉之始出也㳙㳙之微壅于沙石岂能遽达哉惟其果决必行虽险不避故终能流而成川然使其源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也其徳止也山惟其静止故泉源之出者无穷有止而改有行也君子观蒙之象果其行如水之必行育其徳如水之有本则其体盛大而其用周流矣　游氏曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳　杨氏时曰山下出泉之始达也万折必东避碍而通诸海果行者取之盈科而进不舎昼夜育徳者取之　徐氏曰蒙而未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之蒙而未有所害也必体静之艮止以养育其徳而成之〉彖传蒙山下有险险而止蒙集解〈朱子曰以卦象卦徳释卦名有两义〉附录〈朱子语山下有险是卦象险而止是卦徳蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉渊尝说八卦着这几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情渊〉纂注〈洪氏曰彖下先释卦义然后承以本名者凡八卦如蒙险而止蒙止字为句绝讼豫随蛊恒解井皆然〉蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也〈吕音训童蒙求我陆氏曰一本作来求我晁氏曰非〉集解〈程子曰山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之象蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则一有得字时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以一无以字刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有为也中张仲反〉纂注〈李氏过曰蒙而亨善端之发也　刘氏曰时中谓训不失时过稚则性未成过长则扞格不人冯氏椅曰学记云当其可之谓时九二阳明其于五阴之蒙时而发之无过不及所以亨也〉初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也集解〈程子曰初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦数故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣〉蒙以养正圣功也集解〈程子曰卦辞曰利贞彖复申其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也　朱子曰以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也〉附录〈朱子语蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若蒙昧之中己自不正他日何由得会有圣功渊问本义言九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中如下所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二冇刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也铢〉纂注〈张子曰蒙者养之不失其正教人者之功也尽其道其惟圣人乎　南轩张氏曰大人不失其赤子之心盖童稚之时纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已人于是时保䕶养育则静虗纯白浑然天成施为动作酬酢进退皆天理也非作圣之功起于此乎〉大象传利用刑人以正法也集解〈程子曰治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣　朱子曰发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也〉子克家刚柔接也集解〈程子曰子而克治其家者父之信任専也二能正蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎　朱子曰指二五之应〉勿用取女行不顺也集解〈程子曰女之如此其行邪僻不顺不可取也　朱子曰顺当作慎盖顺慎古字通用茍子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切〉纂注〈郭氏忠孝曰六三舎应从二行不顺也见利忘身不可取也〉困蒙之吝独远实也〈吕音训远陆于万反〉集解〈程子曰蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其独远于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实为赐刚也　朱子曰实叶韵去声〉纂注〈杨氏时曰阴资阳以为明六四之困蒙远于阳故也阳实而阴虗实为阳也不能亲贤以发其蒙其困吝宜矣〉童蒙之吉顺以巽也〈吕音训巽陆氏曰音逊郑云当作逊〉集解〈程子曰舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣〉纂注〈双湖先生曰顺以爻柔言巽以巽志应二言〉利用御寇上下顺也集解〈程子曰利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也　朱子曰御寇以刚上下皆得其道〉附录〈朱子语上九一阳而众阴随之如人皆顺从于我故能御寇便如孔子告陈恒之事须是得自家屋里人从我方能去理会外头人若自家屋里人不从时如何去御得寇便做不得所以象曰上下顺也煇〉纂注〈郭氏雍曰上九过刚之才发蒙则暴包蒙则不能容以之御寇则利矣能御寇亦去众蒙之害上下得不顺乎〉
　　经䷄〈干下坎上〉集解〈程子曰需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之㓜穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也〉需有孚光亨贞吉利渉大川〈吕音训需陆氏曰音须字从雨重而者非训养郑读为秀解云阳气秀而不直前者畏上坎也坤宫游魂卦有孚陆氏曰徐音敷信也又作専彖同晁氏曰案尃古文光陆氏曰师读绝句亨贞吉陆氏曰一句马郑总为一句〉集解〈程子曰需者需待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主冇刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正一无正字而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利渉大川也几贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也朱子曰需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五〉
　　〈以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也〉附录〈朱子语需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此刊涉大川而能需则往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨贞吉渊问需卦大旨曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只当宁耐以待之且如涉川者多不以宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川铢问乾阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需先生曰遇此时节当随远随近宁耐以待之直至需于泥甚郎当矣然能致慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只要安以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉铢〉纂注〈石氏曰几干在下者必当上复今欲上复前遇坎险未可直进宜须待之　杨氏万里曰需非不决之需见险而未可动能动而能不动者也　李氏问曰约象为离故曰光亨　冯氏椅曰京房易积数曰六位二三四为互体三四五为约象需主干而言也言乾阳有孚于九五也　毛氏曰需者干也需之主则五也为三阳计则需以待之为九五计则援而进之也　张氏汝弼曰利涉大川者干济乎坎也以刚健之徳临事而惧何所往而不利哉　双湖先生曰需以干遇坎得名惟刚明能需柔躁则否有孚以四阳言卦辞取渉川象凡八需讼同人蛊大畜益涣中孚需乾方遇坎健足以行故云利涉讼䷅干已过坎健无所施故云不利涉二卦取干坎象又讼与同人䷌互巽及有离象蛊䷑与大畜䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木象中孚䷼取巽木行兊泽象涣䷺取巽木象而二卦又皆互震木象又自蛊而下卦体或四爻或五爻皆有虗舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有见于干坎震巽中孚之兊同人之离至若大畜之艮非所取义也爻取涉川象凡四己见卦图中　真氏曰案易诸卦凡言利涉大川皆取济险涉难之义〉初九需于郊利用恒无咎集解〈程子曰需者以遇险故需而后进初最远于险故为需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则无咎也不能安常则躁进犯难岂能需于远而无过也　朱子曰郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也〉纂注〈冯氏椅曰林外曰坰坰外曰郊郊外曰野郊言去水之远也恒久也　李氏舜臣曰安行守静待时之义以干之健而必进乃能需以待焉以此涉世何咎之有　薛氏曰郊远难沙近难泥涉难　余氏曰需以初为郊同人以上为郊皆中爻之外也〉九二需于沙小有言终吉〈吕音训沙陆氏曰如字郑作沚〉集解〈程子曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害己小冇言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小冇言语之伤而无大害终得其吉也　朱子曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也〉纂注〈双湖先生曰言多从兊取以兊冇口舌象小阴小指六四二当互兊之初故曰小有言孔氏曰小谓四也阴为小君子之进小人惧其害己不免于有言然九五在上三阳同心小人终当退听矣故终吉〉九三需于泥致寇至〈吕音训寇陆氏曰如字郑王肃本作戎〉集解〈程子曰泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也茍非敬慎则致丧败矣　朱子曰泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此〉附录〈朱子语以其迫近坎险故有致寇至之象文蔚〉纂注〈李氏舜臣曰进而尤近乎水者为泥泥性善陷坎为寇盗坎近九三来自外卦而为寇于内者也三所以致寇者以已上进而有以迫起之也　郑氏刚中曰寇非但盗与我敌而相伤者是也　朱氏曰坎为盗盗有戎兵寇也　毛氏曰近则有言逼则致寇其势然也　赵氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水远近而取象曰利用恒曰小有言曰致寇至皆因远近为戒　双湖先生曰泥寇是象需致至是占泽水混为泥〉六四需于血出自穴集解〈程子曰四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳　朱子曰血者杀伤之地穴者险陷之所四爻坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也〉附录〈朱子语问程传穴物之所安也本义谓穴者险陷之所二说不同某窃以为以坎为陷之所正得坎体之象未知是否先生曰穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了渊〉纂注〈蔡氏曰血穴皆坎象三刚进迫故有伤　冯氏椅曰偶画中阙穴之象　苏氏曰需于血者抗而伤也出自穴者不胜而避也　林氏曰时数既至君子道亨则小人之需者自出穴以避之也　李氏舜臣曰需之时二阴作难陷一阳于艰险之中而一阳在上居位履中刚健之徳可辅以有为者也故在下之三君子同徳比义力尽而往救之四居人臣之极位偃然乘三阳之上而塞君子之路比之上六其恶尤甚是宜三阳并进而首攻之也双湖先生曰坎为水为血今不曰需于水而曰需于血故本义以为杀伤之地四在下卦之上又有出自穴之象〉九五需于酒食贞吉集解〈程子曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣　朱子曰酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也〉附录〈朱子语问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是正方吉渊坎体中多说酒食想须有此象但今不可考渊〉纂注〈单氏曰九五得尊位大中需之主也三阳所以进者以九五也故需于酒食以待焉酒食者劳忠臣宴嘉賔之具也中则能有所待正则待之以有礼此群臣所以为之用而贞吉也　谢氏曰坎为水为险为毒水之险毒者酒也　徐氏曰贞吉者得需之正则吉不然宴酣无度非正也凶可知矣　徐氏之祥曰需中有兊为口舌有饮食象　双湖先生曰酒象谢氏备矣坎为食象则未闻意坎豕兊羊离雉为食水在火上烹义著矣〉上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈吕音训不速陆氏曰如字马云召也释言云微也召也〉集解〈程子曰需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处群刚之来茍不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也朱子曰阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之求敬以待之则得终吉也〉附录〈朱子语福州刘昭信易说云见险而止为需见险而不止为讼能通其变为随不能通其变为蛊近来解易者多引之僴福州韩某云能安其分则为需不能安其分则为讼随蛊同刘说此是说卦对然只是此数卦对得好其他底又不然渊〉纂注〈张子曰上无所出故降入自穴恭以纳之虽处极上不至于失　朱氏曰客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人需矣此之谓速　李氏舜臣曰三阳君子也其进也四以抗而伤上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也干知险而需所以为君子之谋阴知敬而避所以为小人之戒　毛氏曰穴者二阴之所凭也而在五左右所以为城狐社鼠也使人主左右无小人则三阳者何需之有　冯氏椅曰六画偶偶则虗虗则生敬故有敬之象三阳已至时不可阻圣人教其敬之所以开小人改过之方也　胡氏次焱曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避阳而去入伏于巢穴所以避阳之来〉大象传云上于天需君子以饮食宴乐〈吕音训上陆时掌反于天陆氏曰王肃本作云在天上宴陆氏曰乌练反徐乌殄反安也干同郑云宴享也李轨乌衍反乐陆音洛〉集解〈程子曰云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才徳而未施于用也君子观云上于天需而为两之象怀其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和一作养其心志所谓居易以俟命也　朱子曰云上于天无所复为待其阴阳之和而自两耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一冇所为则非需也〉附录〈朱子语需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须冇至时学道者亦犹是也人杰〉纂注〈双湖先生曰饮食坎象宴乐乐天也乾象　司马公曰云上于天万物䕃之滂沱下施万物饮之以丰以肥以荣以滋故君子以饮食宴乐〉彖传需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣集解〈程子曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣　朱子曰此以卦徳释卦名义〉纂注〈李氏舜臣曰干之三阳在下而上卦遇坤离兊则为泰为大冇为夬进无龃龉何也柔顺在上而无逆也若夫坎险在上安得冒进而不少需哉　冯氏椅曰前遇巽则为阴小所畜前遇艮则为阳大所畜遇坎则险陷在前而不进也　司马公曰坎陷也而云不陷者何也需然后进所以不陷也〉需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也〈吕音训位陆氏曰如字郑音莅〉集解〈程子曰五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以乾刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以中正兼二言故云正中〉纂注〈郭氏雍曰以卦言之干犹需于五以爻言之五犹需于物故曰需须也以干之刚健其遇险也止于不险不困穷而已则险之为义大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以中正为需之主宜矣〉利涉大川往有功也集解〈程子曰既有孚而中正虽渉险阻往则有功也需道之至善也以乾刚而能需何所不利　朱子曰以卦体及两象释卦辞〉附录〈朱子语利涉大川利涉是干也大川是坎也往有功是干有功也煇〉小象传需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈吕音训难陆乃旦反利用恒今本有无咎二字陆氏曰本亦有无咎者〉集解〈程子曰处旷远者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用常也〉纂注〈杨氏时曰乾道上行为常方需之时险在前宜需而后进虽久于其所未为失常也〉需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈吕音训衍陆氏曰以善反徐怡战反〉集解〈程子曰衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也　朱子曰衍宽意以宽居中不急进也〉需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也集解〈程子曰三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致寇由已进而迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎母失其宜耳　朱子曰外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣〉附录〈朱子语问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防冇吃跌便是慎慎是惟恐有失之意铢孔子虽说推明义理这般所在人变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳而又无坚忍之心则不能不败矣文蔚问敬慎不败本义以为发明占外之占何也曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也铢〉纂注〈丘氏曰寇坎也三既迫坎则害己切己故曰致寇至夫坎险在外未尝迫人由人急于求进自迫于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也然于此能以敬慎自处则亦不至于败也〉需于血顺以听也集解〈程子曰四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖阴柔一作柔弱不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也〉纂注〈丘氏曰需之二四干坎之会也三恃健冒险而进四据险以待干之来圣人于三之象以敬告之能敬则不犯坎矣于四之象以顺告之能顺则不忤干矣二者交尽其道此处需之要也〉酒食贞吉以中正也集解〈程子曰需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也〉附录〈朱子语以正中以中正也只一般只是要叶韵渊〉不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也集解〈程子曰不当位谓以阴而左上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也　朱子曰以阴居上是为当位言不当位未详〉附录〈朱子语易中当字皆当音去声音见乾卦注都浪反　问不当位如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不当位如父老不任家事而退闻僧家之有西堂之类铢王弼说初上无位如言干之上九贵而无位需之不当位然干之上九不是如此需之不当却有可疑二四上是阴位不得言不当渊问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位非阴阳之位此说极好〉纂注〈蔡氏曰敬故未大失　愚案朱子语录谓易中当字皆当音去声此以字义言若叶韵处则皆合音平声〉
　　经䷅〈坎下干上〉集解〈程子曰讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也〉讼有孚窒惕中吉终凶〈吕音训讼陆氏曰才用反争也言之于公也郑云辩财也讼离宫游魂卦窒陆氏曰张栗反马作咥云读为踬犹止也郑云咥觉悔貎彖同惕陆汤历反彖同中陆氏曰如字马丁仲反彖同吉陆氏曰冇孚窒一句惕中吉一句〉集解〈程子曰讼之道必冇其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也〉纂注〈丘氏曰字从言从公言出于公则为讼不公则为诬为诈非讼也　郑氏汝谐曰坎之三爻惟二刚而无应窒于二阴之间窒生讼讼生惕　冯氏当可曰有孚而窒焉故讼讼而未明则惕　胡氏允曰曲直未明故窒胜负未明故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也〉利见大人不利涉大川集解〈程子曰讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也朱子曰讼争辩也上干下坎乾刚陷险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健〉
　　〈皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居上而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷冇不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也〉附录〈朱子语讼攻责也而今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于人亦如此僴九二正应在五五亦阳故为窒塞之象渊不利渉大川是上面四画阳载起压了这船重渊铢问讼卦大旨因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利渉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻意皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也易说〉纂注〈李氏舜臣曰讼非美事也干父坎子岂真相违而至于此也哉乃今渉险如此圣人重卦之象进退险阻北之人事以为世戒云尔故曰易者象也　毛氏曰彖曰利见大人爻曰邑人三百户此非士庶之争也古者诸侯壤地相错强弱相陵故不能无争大人者作诸侯轨道何敢相陵此所以为利见也然则天子者所以主诸侯之争冇司者所以主庶人之争也举其大者士庶人之讼可类推矣　冯氏椅曰天子主王朝卿士大夫与诸侯之讼者也六三之食旧徳从王事六四之即命上九之锡带皆卿大夫诸侯之事也卦特主其重者言耳士庶可类求矣　徐氏之祥曰讼自初至五有涣为舟楫风行水上本利涉也下四画互未济故冇不利涉大川象　林氏曰需讼皆有坎故冇孚同坎在上而进不陷故需曰光亨坎在下而刚见掩故讼曰窒惕　能氏曰需讼皆由于坎坎难干为需坎伺干为讼然大象又曰云上于天需则需不在干而在坎曰天与水违行讼则讼不徒在坎而在干盖大象自为一例多不与卦同也〉初六不永所事小有言终吉集解〈程子曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也　朱子曰阴柔居下不能终讼故其象占如此〉附录〈朱子语问此爻是阴柔之人也不会十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼之才辩得明便止所以曰终吉也煇〉纂注〈杨氏万里曰才弱而位下才弱者有惭忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉　毛氏曰不永谓柔小亦柔也所事争辩之事有言讼诉之言也　双湖先生曰需二小有言小指六四四当互兊口此爻小有言以初动亦成兊小指六三三当变兊之口　兰氏曰六爻唯初与三阴柔而不争故不言讼〉九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚〈吕音训逋陆氏曰补吴反徐方吴反眚陆氏曰生领反子夏传云妖祥曰眚马云灾也郑云过也〉集解〈程子曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也　朱子曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居中势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣〉附录〈朱子语问三百户解者牵强曰如此解时只得说小邑常以为易有象数者以此何故不言二百户以其有定数也圣人之象便依様子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理上说渊〉纂注〈蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隐两柔之中有逋象邑内地退处卑小故无眚　东乡氏曰坎为隐伏逋逃之象　徐氏曰退处卑小示屈服之意也茍犹处大邑虽曰退听迹尚可疑如都城百雉足以耦国臧武仲据防请后岂理也哉　兰氏曰二为远臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其举全数乎　冯氏椅曰易有累卦以起义者乾坤后凡六坎而讼其四也九二其坎主乎凡一坎坤之䇿二则四十有八干之䇿一则三十有六今三爻之䇿緫八十四四坎之䇿为三百三十六二为讼之主而其䇿则干则三十六之数也归而逋之则馀䇿三百户之象朱子曰三百户必有此象今不可考然愚所闲则传邵尧夫之数学者也又曰此卿大夫有位者之讼也　双湖先生曰邑本坤象三爻三百户象今以九居二如归逋于三百户邑内地象眚目翳疾二四互离日三不正本合有眚以二得中故无眚六爻自五君外上不足言初三四吉二仅无眚者以犯分于先不克而后逋窜非本无讼上之心也易于君臣之分严矣哉〉六三食旧徳贞厉终吉集解〈程子曰三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也〉或从王事无成集解〈程子曰柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴一作处柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也　朱子曰食犹食邑之食言所亨也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也〉附录〈朱子语问本义谓必无成功似与上辞从上吉也之意不协又与坤六三文言亦不协窃意本义是直作占辞解如此未知是否荅云易中经传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话也渊〉纂注〈冯氏椅曰此无讼之象人臣食旧邑之食古者度徳而受禄故曰食旧徳此卿大夫之位也　石氏曰六三顺以从上故得保其旧日之禄位　项氏曰三之旧徳坤也坤中爻动成坎初六六三皆旧徳也曰贞曰或从王事无成皆六三之旧辞故圣人引以实其义易氏曰三不言讼无讼也阴居阳位宜于食旧徳而已　龚氏曰王指五而言三以阴居阳与五非应故曰或从言或然而非必也　双湖先生曰案项氏又谓三上皆称或三或从与上从事上或锡三锡之愚谓非应故称或三上皆非五应故云三或从五五或锡上食坎象贞厉戒之以贞尚厉况不贞乎〉九四不克讼复即命渝安贞吉〈吕音训复陆氏曰音服后同者更不音渝陆氏曰以朱反变也郑云然也〉集解〈程子曰四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应一冇于字初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子云方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣　朱子曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也〉附录〈朱子语复即命渝言复就命而变其不顺之命渊问易最难点如讼九四不克讼句复即命句渝句安贞句吉六三食旧徳句贞句厉终吉句曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安贞为安贞作一句读恐不甚自然铢〉纂注〈张子曰体健而比于三理为不直故不克讼　龚氏曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而即命二四皆刚居柔故能如此　项氏曰讼爻皆以六位为象二有邑户三有食上有锡带则四命亦爵命也九徳为刚其命数居四为柔虽为居所移而不克讼然不正之人惧不能长守若能自复于正就其所得之命变为六四则以柔居柔既安且正长无好讼之失矣盖以渝字发逐爻自变之例也　双湖先生曰案项氏说似通爻三渝字豫上六随初九皆以变爻论矣此爻不正故戒以贞吉〉九五讼元吉集解〈程子曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣　朱子曰阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣〉附录〈朱子语讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是渊此爻便似乾九二坤六二爻有占无象盖爻便是象讼元吉便是占渊〉纂注〈毛氏曰使小民无争安用有司使诸侯无争委裘可也然则天下不能无争势也所以利见大人者利其主之也又曰九五乃听讼之主刑狱之官皆足以当之不必専谓人君然人君于讼之大者如刑狱亦岂得不听考之王制周官盖可见矣所谓罔攸兼于庶狱狱事之小不必听者也又曰朱子曰筮者遇之讼而有理必获伸矣乃无滞碍盖讼者遇此爻则为利见大人之中正曲直必定乃所谓元吉也元亦有为首义　游氏曰讼而有孚犹且窒惕中焉则吉终焉则凶自无元吉之理九五听讼之主非身有讼者也　双湖先生曰九五听讼之主讼元吉亦为占者人有正直之事遇此听讼之人自有元吉之道〉上九或锡之鞶带终朝三褫之〈吕音训锡陆氏曰星历反又星自反赐也鞶陆氏曰步于反马云大也王肃作槃晁氏曰说文作鞶大带也易或锡之鞶𢄔𢄔今本作带陆氏曰音带亦作带晁氏曰案𢄔篆字终朝陆氏曰马云旦至食时为终朝三陆氏曰息暂反或如字褫陆氏曰徐敕纸反本又作裭音同王肃云解也郑本作拕徒可反鬼氏曰案如拕绅之拕乃得象意〉集解〈程子曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸䘮身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也　朱子曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣〉附录〈朱子语问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免有终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此意岂即本义所指卦体邪曰然铢〉纂注〈郭氏忠孝曰鞶带大带也男子带鞶妇人带绞盖爵命之服非以赏讼　王氏宗传曰鞶带不纯乎刚亦不纯乎柔而为中体之饰六三之象也三本从上上以其间于二刚疑其有上下之交也而终讼之　双湖先生曰鞶带指六三言三互离体离为牛故有鞶带象然三上正在应体不当言或岂带在三锡之者五邪汎命服之饰非五不能锡也　冯氏椅曰三居下卦之终终朝之象自三至上历三爻三褫之象又曰或曰初六上九不能无讼明矣而爻不言讼何也曰讼之本末起义也初不言讼杜其始也上不言讼杜其终也　南轩张氏曰六爻两相讼者也以初六对九四刚柔不敌矣故初不能永其事而四亦复即命焉以六三对上九刚柔不敌矣故六三但食旧徳而上九锡之鞶带焉以九二对九五虽两刚相敌然尊卑之分严不可犯故九二归而逋而九五得元吉焉　杨氏文焕曰讼以平曲直也圣人不嫌讼而嫌终讼六爻五为听讼之主馀皆讼者大抵阳爻好讼阴爻不好讼讼有胜者有不胜者要之于初不永所事二不克而逋三从上而吉四即命而渝上得服而褫其皆不终于讼者乎〉大象𫝊天与水违行讼君子以作事谋始集解〈程子曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也　朱子曰天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣〉附录〈朱子语天自上去水自下去所以为讼渊作事谋始言观此等象便当每事谋之于其始易说王弼言有徳司契是借这个说言自家执这个契在此人来合得我便与他自家先定了这是谋始司契底意思渊〉纂注〈杨氏时曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋则无及矣　项氏曰乾阳生于坎水坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕箸之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切著明乎作又属干谋又属坎都氏曰天为三才之始水为五行之始君子法之作事谋始〉彖传讼上刚下险险而健讼集解〈桯子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也　朱子曰以卦徳释卦名义〉附录〈朱子语讼上刚下险是属上句险而健讼是属下句铢〉讼有孚窒惕中吉刚来而得中也集解〈程子曰讼之遒固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽冇孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也〉附录〈朱子语讼卦刚来而得中也先生曰大抵上体是刚下体是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是纯刚安得柔之刚来邪以熹观之讼卦本是遁卦变来遁之六一为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此等处须画图子便极好看又曰若如先儒说则多牵强矣时举铢问卦变之义先生曰此讼卦变自遁而来为刚居二此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者十四卦即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中易说〉纂注〈蔡氏曰刚来得中干自外来交坤而为坎也诸卦言往来上下多主本卦刚柔相交而言如随蛊贲涣之类是也惟讼与无妄上干下坎震一刚自外来非由本卦来往故讼曰刚来无妄曰刚自外来　双湖先生曰夫子于彖传中论卦变始此讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣凡十九卦多夫子所自取文王卦辞中有不取变义者此不尽同于前圣处也蔡氏所释卦变与本义不同然变例无适不可通焉止矣故并纂之〉终凶讼不可成也集解〈程子曰讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也〉利见大人尚中正也集解〈程子曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者一有或字非其人则或不得其中正也中正大人九五是也〉不利涉大川入于渊也集解〈程子曰与人讼者必处其身于安平之地若陷危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象　朱子曰以卦变卦体卦象释卦义〉纂注〈冯氏椅曰渊谓坎水之深单氏曰大人九五是也中则无过正则不偏以此决讼故可尚而利见之不利涉大川坎在下也坎在下而不得其所济则入于渊矣〉小象传不永所事讼不可长也集解〈程子曰六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也〉虽小有言其辩明也集解〈程子曰柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也〉不克讼归逋窜也〈吕音训窜陆氏曰七乱反徐又七外反逃也〉集解〈程子曰义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也〉自下讼上患至掇也〈吕音训掇陆氏曰徐都活反说文云拾取也郑本作惙陟劣反忧也〉集解〈程子曰自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也　朱子曰掇自取也〉食旧徳从上吉也集解〈程子曰守其素分虽一无虽字从上之一无之字所为非由已也故无成而终得其吉也　朱子曰从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也〉附录〈朱子语食旧徳从上吉也是自做不得若从随人做方为得吉之道易说〉复即命渝安贞不失也集解〈程子曰能如是则为无失矣所以吉也〉讼元吉以中正也集解〈程子曰中正之道何施而不元吉朱子曰中则听不偏正则断合理〉纂注〈冯氏椅曰以此听讼故元吉尔身克正罔敢不正民心罔中惟尔之中此讼之主〉以讼受服亦不足敬也集解〈程子曰穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎〉


　　周易会通卷二
<经部,易类,周易会通>



　　钦定四库全书
　　周易会通卷三
　　元　董真卿　撰
　　经䷆〈坎下坤上〉集解〈程子曰师序卦讼必有众起故受之以师师之与由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众众之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而居下将帅之象也〉师贞丈人吉咎〈吕音训师陆氏曰马云二千五百人为师坎宫归魂卦贞丈人陆氏曰绝句丈人严庄之貎郑云能以法度长于人晁氏曰崔憬李鼎祚皆云子夏传作大人说之案扬雄作丈人〉集解〈程子曰师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖冇吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师緫众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必袁居崇贵但其才谋徳业众所畏服一作严畏则是也如欀苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起微贱遂为大将盖其谋为冇以使人尊畏也　朱子口师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉附录〈朱子语师彖辞亦是说得齐整处铢吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则冇咎无咎吉谓一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了更有甚咎渊〉纂注〈李氏舜臣曰师止言贞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不直言元不以亨利诲天下者惧其贪功困生灵也要之师之为用惟守一贞足矣丈人者长者仁厚之称长子帅师者也卦辞以丈人吉为首爻辞以小人勿用为终易不妄托兵以残民槩见于此又曰师以杀伐为事死生存亡系焉岂无悔咎唯以丈人行之则吉而咎可无矣　蔡氏曰丈人二也吉无咎断辞　徐氏曰丈人吉无咎伊尹太公方叔元老文武吉父足以当之汉赵充国唐郭子仪其庶㡬乎　朱氏曰归藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之　郑氏刚中曰王弼略例云吉无咎者本亦有咎由吉而后得兑也丈人吉且无咎宜其可师矣　程氏曰子夏作大人吉以大人训释为王于理为通谓征伐自天子出也兵凶器也惟王者用正故无咎　冯氏椅曰一经无作丈人者丈字必误古者行师诸侯躬亲帅师然必唯有大徳之人至公无我然后可正天下自大人讹为丈人说者不胜其异祗见其曲也　石氏曰五阴而一阳取其兵出于一杨氏时曰自昔先王之制民居则为比闾族党州乡故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军〉
　　〈师之制则众在外一阳在下为之主将帅象也〉初六师出以律否臧凶〈吕音训否陆氏曰音鄙恶也马郑王肃方有反晁氏曰刘荀陆一行作不〉集解〈程子曰初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师一作动众而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动茍动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也臧作郎反　朱子曰律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也〉附录〈程子语律冇二义有出师不以义者冇行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶今人用师惟务胜而已也〉纂注〈尔雅曰坎律铨也　郭氏曰易坎卦主法律皆所以铨量轻重　郑氏曰北方之坎黄锺之本也黄锺之律起于度量权衡故言律律者法度之所从出也　李氏舜臣曰二为师主初受节制有师出以律之象　李氏过曰甘誓攻右攻左御非其马之正牧誓五步六步七步六伐七伐皆不可乱周公司马法坐作进退皆有常节鲁侯抚师牛马臣妾戒以勿逐以其乱部分后不可以为师也又曰或曰周礼太师执同律以听军声而诏吉凶　胡氏次焱曰黄锺十一月正坎之一阳也此法度之始也又曰周礼注太师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明此虽听律以定吉凶亦见律于师尤切也　双湖先生曰如周礼说则律诚切于用师合宫商音则师臧而吉合角徴羽音则否臧而凶矣往往见可而进知难而退皆由律以决之也　龙氏仁夫曰易非徒占筮教戒在焉音律之义狭不若法律之义广从程朱为是　左氏传曰执事顺承为臧逆为否〉九二在师中吉无咎王三锡命〈吕音训锡陆氏曰星历反徐音赐郑本作赐〉集解〈程子曰师卦惟九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖専恃则失为下之道不専则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也它卦九二为六五所任者有矣唯师专主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在己然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不能用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则一有能字为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曽子之孝为冇馀也盖子之身所能为者皆所当为也　朱子曰九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此〉附录〈朱子语在师中吉言以刚中之徳在师中所以吉渊〉纂注〈冯氏椅曰象在占中亲统众而得君之吉占言在师之中故吉也命谓恩数也又曰凡行师将必亲之在师之中然后吉而无咎将不在中而督人以战人谁用命哉九二在下卦中又在五阴中皆在师中之象也又曰说者猥多无一能识此义者先儒言韩信背水而阵后世亦冇袭其迹者然不胜者盖信在军中后世将在外也　双湖先生曰九二为成卦之主卦辞丈人吉无咎惟二当之王指五言　郭氏忠孝曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功九二刚胜之将能用中焉是以冇功而宜膺宠锡者也林氏栗曰自五至三所历三爻三锡命也　李氏舜臣曰锡命如锡以斧钺使得专征伐之类　项氏曰王〉
　　〈三锡命君宠之也　胡氏曰一命受爵再命受服三命受车马〉六三师或舆尸凶集解〈程子曰三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当専一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣　朱子曰与尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此〉附录〈朱子语问师或舆尸伊川说训为众主如何先生曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引说熹自小时未曽识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主说不以为然今看来只是兵败舆尸而归之义砥〉纂注〈丘氏曰舆尸而归赵括长乎之战是也坎为轮舆也坤为众尸也冯氏椅曰一阳上载有舆之象叠群阴于上尸之象杨氏时曰师之或以众尸之也众尸之禀命不一而无功矣凶之道也六三上承众阴舆尸也故凶唐九节度之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败衄则舆尸之凶可知　蓝氏曰河曲之师赵盾为将而令出赵穿邓之师荀林父为将而令出先縠后世复有中人监军者众主帅未尝不败〉六四师左次无咎集解〈程子曰师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能逛而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜一竹进而完师以退愈于覆败远矣可进而退乃为咎也易之发此义以示后世其仁深矣　朱子曰左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三远矣故其占如此〉纂注〈李氏舜臣曰坤体卑陆而无险左旋其斾下依坎水之阻而止军者也军事出则尚右旋返则为左　都氏曰阴阳之运自东徂西而易之六位自下而上故凡易之辞上右而下左左次者不前而却也　郑氏刚中曰左次依震□坎水静止而不动　双湖先生曰案春秋传师一宿为舍再宿为信过信为次左次退宿也与次于郎义同兵法前右后左上将军居右偏将军居左则右为重左不用之地四左次与明夷四左腹同坤体之下〉六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈吕音训禽陆氏曰徐本作擒鬼氏曰案禽古文擒字长陆丁丈反〉集解〈程子曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮一作戎夷猾夏宼贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长一有子字者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也　朱子曰六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于己不得巳而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也〉附录〈程子语帅师以长子今以弟子众主之亦是失律故虽贞亦凶也迪　朱子语前軰曽说易之取象似诗之比兴如此却是虗说恐不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考数则只是大衍之数五十与天数五地数五两段大衍之数是说蓍天地之数是说造化生生不穷之理除此外都是后来人推说出来底　问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也若言弟子舆尸则凶矣问此例与家人嗃嗃而继以妇子嬉嬉同曰然并易托〉纂注〈郭氏京曰利执之之字误作言字案定本之字行书遂误　冯氏椅曰田猎以除田之害故谓之田五在地之中田之象爻画偶开口之象故为执言禹之征苗启之伐有扈𦙍之征羲和自虞夏以来其伐冇罪必执言不但呜条以后也　新城董公曰兵出无名事故不成名其为贼敌乃可服　林氏曰易于取之小者以弋为象取之夫者以田为象取之尤大者以狩为象　双湖先生曰案卦取田象凡五师比五恒四解二巽四师以坎为害田之豕六五用师以猎之也比亦因坎象乃师反体故取三驱象下四阴则所得之禽上一阴则所失之禽也解二获三狐亦有坎巽四获三品则冇离离为雉独恒四无禽以其于坎离皆无取耳详见各卦爻下长子指九二自二至四互震象弟子指六三自初至三坎体方成坎为震弟象自坤六五言故称长子弟子毋主事也或问郭京谓言乃之字之误曰亦未见得或谓当作吉无咎与卦辞叶卦言二爻言五也似反胜之　龙氏仁夫曰此田狩美占多禽如此冝执取之而其占为无咎〉上六大君有命开国承家小人勿用集解〈程子曰上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽冇功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人冇功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使冇国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑远戒也此専言师中之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也　朱子曰师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得冇爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉附录〈朱子语先生说师卦开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量㸔理去不得他既一例冇功如何不及他得㸔来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议计画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个是裂土与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有弊病先生云势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国则若是小人亦自有以处之也先生云此义方思量得如此未曽改入本义且记得易訙开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓渊〉纂注〈张氏文弼曰君命有功者赏之于祖庙功之大者开国而有民社次者承家而有世禄谓之大君者别于诸侯也礼乐征伐自天子出万世之通法也　冯氏椅曰师还赏功之象象在占中诸侯皆冇君道惟天子称大君犹后之称元后也又曰以卦言则九二一阳为五阴之主帅师也以爻言则五君也君能制命为义不容九二之専权于下故在九二则言王三锡命在上六则言大君有命盖师则当聼命于帅而帅之进退予夺则又当聼于大君爻比六五大君冇命之象三为应有弟子舆尸之象故曰小人勿用以位则为弟子以徳则为小人本爻阴柔不断故戒　丘氏曰卦以九二一阳统众阴有大将緫兵之象故卦名师出师之道不可不正师师之道不可非人彖止七字而用师之道尽矣初六师之始上六师之终六五为任将之君二三四爻则皆用师之将四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎圣人以万世用兵利害权轻重于吉凶无咎四字之间后之兴师用将者盍谨于斯李氏舜臣曰师卦统纪始终节次甚严初师之始故纪其出上师之终故纪其还又曰六爻出师驻师将兵〉
　　〈将将与夫奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁殆不如师卦六爻之略而况于论王者之师比之后世权谋之书竒正甚远为天下者不得已而用师又何必舍此而它求哉〉大象𫝊地中有水师君子以容民畜众〈吕音训畜陆氏曰敕六反聚也王肃许六反养也〉集解〈程子曰地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也　朱子曰水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣〉附录〈朱子语问麻衣易是伪书其论师卦地中有冰师容民畜众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也荅曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也大雅〉纂注〈李氏曰容民则无流民畜众则无畔众武有七徳安民和众亦此义也　吕氏曰地中有水则容畜而不散可以聨什伍而成军地上有水则浸灌旁及可以交四邻而修好　司马公曰容民畜众不特施之兵天子用之以治天下诸侯用之以治其国卿大夫用之以治其家　李氏舜臣曰于师得古人井田之法于比得古人封建之法　刘氏弥邵曰古者兵农合一居则为比闾族党之民役则为伍两军旅之众此众即此民也故曰水不外于地兵不外于民君子观象容之畜之于无事之时用之于有事之日故曰能养民则可以得民矣〉彖传师众也贞正也能以众正可以王矣〈吕音训王陆氏曰如字物归往也徐又往汎反〉集解〈程子曰能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也　朱子曰此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣〉纂注〈朱氏曰周官自五人为伍积之至于二千五百人为师众之义也　刘氏曰征之为言正也汤伐桀曰不敢不正武王伐纣曰将有大正于商盖能以众正也李氏过曰王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣〉刚中而应
　　行险而顺集解〈程子曰言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也〉以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈吕音训毒陆氏曰徒笃反役也马云治也〉集解〈程子曰师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故一作固无咎也　朱子曰又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非冇老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民恱而从之也〉纂注〈王氏宗传曰杀戮之惨供亿之苦劳民而费财所以毒天下也　张氏汝弼曰坎为毒噬嗑遇毒亦坎象　双湖先生曰众正可王赞六五刚中而应赞九二行险而顺赞两体师本毒害而民从吉无咎者特以中正顺道耳后之王者可以观矣　司马公曰治众不以刚则慢而不振刚而不中则暴而不亲上无应于君下无应于民则身危而功不成所施不顺则众怒而民不从夫兵危事也故曰行险用财之蠧而民之残故曰毒毒之者其志将以安之也若鍼石之所以巳疾　游氏曰用师之道将以正天下之不正也故师谓之征巳则不正其能正人乎此师之所以主乎贞也刚中而应任将之道也行险而顺兴师之义也仰顺乎天无违天以失时俯顺乎人无咈人以从欲兴师之顺如此则民之从之虽犯难而忘死矣故能以众正以众正之则人皆知其欲正己而已天下孰不趋于正哉其为王也孰御故吉且无咎〉小象传师出以律失律凶也集解〈程子曰师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也〉在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也〈吕音训宠陆氏曰如字郑云光耀也王肃作龙云宠也〉集解〈程子曰在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得専征之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之说异矣王三锡以恩命褒其成功所以一有威字怀万邦也〉附录〈朱子语问潘谦之说师九二欲互说在师中吉怀万邦也王三锡命承天宠也何如曰圣人作易象只是大槩恁地不是恁地子细解释〉纂注〈杨氏时曰九二以刚中之才分阃外之寄为师之主天吏也在师中吉则无逸徳矣如是乃可以承天宠也武王克商释箕子因封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓恱服所以锡命而怀万邦也　丘氏曰九二即师之丈人也以一阳统众阴而居下卦之中有帅师之象唯二以刚居柔得师之中无过无不及故吉无咎独与卦辞同也况上承天子之宠任而以兵权属之锡命至三使之得专阃外之事王者用兵非得巳嗜段岂其本心故三锡之命惟在于怀绥万邦而已〉师或舆尸大无功也集解〈程子曰倚付二三安能成功岂唯无功所以致凶也〉左次无咎未失常也集解〈程子曰行师之道因时施宜乃其常也故左次未必一无人字为火也如四退次乃得其宜是以无咎　朱子曰知难而退师之常也〉长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也集解〈程子曰长子谓二以中正之德合于上而受任以行若复使其馀者众尸其事是任使之不当也其凶冝矣〉纂注〈丘氏曰以中行者谓九二以刚中之道而行师也使不当者谓六三才弱不足倚仗必致丧师而归是任使之不当也〉大君有命以正功也小人勿用必乱邦也集解〈程子曰大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者占有之矣朱子曰圣人之戒深矣〉
　　经䷇〈坤下坎上〉集解〈程子曰比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也一作比辅比也一作比辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无闻莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲比而上亦亲下故为比也〉比吉原筮元永贞无咎〈吕音训比陆氏曰毗志反卦内并同子夏传云地得水而柔水得地而流故曰比坤宫归魂卦〉集解〈程子曰比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道茍非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓冇君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也〉附录〈朱子语筮字说做占决亦不妨然亦不必定说不是龟筮之筮渊李兄问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象先生曰也不必拘若三家村中推一个人头首也是为人所比也须自审自家才徳可为之否所以原筮永贞也学蒙〉纂注〈郭氏雍曰卦之一阳惟比得天位莫吉于此故直言吉　朱氏曰凡物则危群则强父子失妇朋友未有孤危而不凶者人君为甚故比而吉　李氏过曰天下之众不能相一也奉一人而戴之俛首聼命于下将以求一日之安也故曰比吉　林氏栗曰书云卜不习吉初筮之谓也又云一习吉原筮之谓也　双湖先生曰易主卜筮六十四卦皆然何独蒙比文王偶于此二卦发之然蒙有师道比亦有君道故也蒙贵初比贵原者发蒙之道当视其初筮之诚一显比之道当致其原筮而谨审又二蒙主当下卦故曰初五比主当上卦故曰原不同也　冯氏椅曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相远惟九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦义各有在也　司马公曰比吉凡物孤则危群则强比者上下相亲他不能周外不能侵者也故吉原筮者比不可以茍合也比之道不可以不善也不可以不长久也不可以不正也故曰元永贞无咎〉不宁方来后夫凶集解〈程子曰人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未冇不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下亲辅一作附于上亲戚朋友郷党皆然故当上下合志以相从茍无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也朱子曰比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一〉
　　〈人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审冇元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳〉附录〈朱子语问不宁方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人却强要去比他岂不为人所恶是取凶也后夫犹言后人春秋传有云先夫当之矣亦是占中一义必大后夫不必如伊川说左传齐崔武子卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶它云先夫已当之矣彼云先夫则此云后夫正是一様语阳便是夫阴便是妇砥后夫凶言九五既为众阴所归若后靣更添个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义渊〉纂注〈杨氏时曰先王仆伍其民郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持比所以吉也众散民流用荡析离居凶可知矣　冯氏椅曰原再也如原庙原蚕之原方来各以其方来又曰六位先后有二义衡观之则外在前内在后竖观之则下者乃其所归往而谓之先在上者乃归之缓而后之者也五君而谓之夫以阳爻有夫道也徐氏曰后夫谓后乎夫上也上居卦终比五独后也比道贵先比而独后则失所当比而凶矣〉初六有孚比之无咎集解〈程子曰初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也〉有孚盈缶终来有它吉〈吕音训缶陆氏曰方有反瓦噐也郑云汲器也尔雅云盎谓之缶它陆氏曰敕多反本亦作他〉集解〈程子曰诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非此也外也若诚实充于内物无不信岂用外饰以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也　朱子曰比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有它吉也〉附录〈朱子语终来有它说将来似显比便有那周遍底意思易说易中言语煞有不可晓者盖当时事与人言语自有与今日不同者如有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉之类渊孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质渊〉纂注〈兰氏曰易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚诚者　冯氏椅曰缶瓦器尔雅曰盎也初阳实六阴虚虗者缶也实者盈也　郑氏刚中曰陶土为缶初取以为象者坤土而有坎水故也　子夏曰非应故称它程氏曰终来有它吉者非初之时吉在后也　赵氏曰易六爻贵于正应其近而相得亦有不应者惟比诸爻不论应否而专以比五为义〉六二比之自内贞吉集解〈程子曰二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由巳也择才而用虽在乎上而以身许国必由于巳巳以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也　朱子曰柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣〉纂注〈李氏舜臣曰比之世阴皆求阳而非阳求阴故二之比五自内之外出应乎上者也　王氏宗传曰二五各当位所谓贞也〉六三比之匪人〈吕音训匪陆氏曰非鬼反马云非也王肃本作比之匪人凶〉集解〈程子曰三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝一作咎不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也　朱子曰阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉附录〈朱子语问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟六三应上上为比之无首为比之匪人也时举〉纂注〈朱氏曰与否之匪人同义刘氏曰承乘应皆阴匪人之象凡居者之邻学者之友仕者之同僚皆当戒匪人之伤焉〉六四外比之贞吉集解〈程子曰四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备　朱子曰以柔居柔外比九五为得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣〉纂注〈赵氏曰外有可比则为贞吉不必应而后为正也　王氏安石曰四宜应内者也内无可比而比乎外亦义之与比而无适莫者也刚柔正而位当故贞吉　王氏湘卿曰五为比主六二自内卦比之六四外卦比之况二四阴皆得正位故皆曰贞吉〉九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉〈吕音训三驱陆氏曰匡愚反徐云郑作驱马云三驱者一曰干豆二曰賔客三曰君庖〉集解〈程子曰五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦已狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦一作呴呴然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皥皡而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无远迩亲踈之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比一作比其君之道也用之与否在君而已不可阿䛕逢迎求其比已也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比已也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也　朱子曰一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也〉附录〈朱子语邑人不诫盖上人显明其比道而不必人之从己也　邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市者不止耕者不变相似渊伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者揜之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何先生曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者比来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此张洽圣人于人来者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滞于一偏况天理自不如此贺孙〉纂注〈林氏曰阳为明故称显　程氏曰易以田喻用武　冯氏椅曰比卦师之反也故九五喻王者之田　郑氏曰大司马狩田既陈设驱逆之车郑氏谓驱出禽兽趋田者　蔡氏曰前禽谓上上独后比五即含之三驱失前禽之象李氏舜臣曰三驱不合围而尽取之逆我而去者则舍顺我而来者则受初六终来冇他六二比之自内六四外比之贞此三者五皆从而受之其三驱取顺之谓乎六三居内卦之前而比之匪人上六居外卦之前而比之无首此二者或伤或凶皆其自取九五不问也其舍逆而失前禽之谓乎　李氏椿年曰六二正应邑人也得位得中不待期约而自孚故曰不诫吉　双湖先生曰五阴皆称比之比乎五也九五独称显比为众阴所比也显互艮辉光象三驱坤三爻象互艮为旃门入阴为长围下三阴驱而入门象上一阴在门外失前禽象邑人六二坤为邑三画卦二人位也二应体王自治邑也〉上六比之无首凶集解〈程子曰六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣冇其始而无其终者或有矣未有无其始而冇终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六阴柔不中处阴之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣　朱子曰阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也〉附录〈程子语比之始不善则凶绚〉纂注〈冯氏椅曰以六位自下言之初始而上终初本而上末以全体自上观之上首而初足上角而初尾干姤艮贲既未济之象可见上六无首不能率众以比于君之象言无能为首也与干用九辞同而旨异　徐氏曰首先也无首不先也众皆比五上独后之故有无首凶象彖既言后夫凶此又言无首凶则凡比所当比而怀私顾恋不能早从而至于凶者必矣　双湖先生曰阴无一上六阴爻自有无首象以六爻观之九五一爻称显比馀爻皆称比之初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人而伤上比之无首而凶是三上自相比而不比五也其不能为首率众以比君可见凶亦冝矣至若与干用九无首同而吉凶异者盖干纯阳变阴不以刚为天下先吉之道也故无首吉比取我比人之义乃以穷阴不能为之倡首则是无以为比也故无首凶〉大象传地上有水比先王以建万国亲诸侯集解〈程子曰夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也　朱子曰地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人〉附录〈朱子语伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之象渊〉纂注〈杨氏时曰水在地上相比而不离先王观比之象建国画地而封之为之属连使相亲比则诸侯知尊君亲上而天下从之矣　徐氏之祥曰彖言五阴比一阳象言一阳比五阴　胡氏次焱曰五家为比比有长五比为闾闾有胥四闾为族族有师五族为党党有正五党为州州有长五州为乡乡有大夫此井牧也起徒役家一人比五人闾二十五人族百人党五百人州二千五百人乡一万二千五百人出军则先六乡后六遂此征伐自井牧出但摭其中二千五百人为师以名之者举中以槩其馀也大国次国小国皆以里计方里为井四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸方六里积而上之四十里为都四都加十里为同等而上之大国百里次国以次降公侯百里伯子男以次降此封建自井牧始独摭五家为比以言建国者原初以概其馀也　项氏曰万国象地诸侯布其上象水〉彖传比吉也〈吕音训比吉也晁氏曰王昭素谓多此也字〉集解〈朱子曰此三字疑衍文〉比辅也下顺从也集解〈程子曰比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位群下顺从以亲辅之所以为比也朱子曰此以卦体释卦名义〉附录〈朱子语比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字〉纂注〈郭氏京曰比吉吉下误増也字凡彖先举繇辞后以义结下皆有也字繇辞下并无也字　兰氏曰地处下水情润下天地间相亲比无过于此　郭氏雍曰天下吉生于顺凶生于逆〉原筮元永贞无咎以刚中也集解〈程子曰推原筮一作占决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也〉不宁方来上下应也集解〈程子曰人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下群阴比于九五五比其众乃上下应也〉后夫凶其道穷也集解〈程子曰众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也　朱子曰亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴〉附录〈朱子语伊川易传此卦彖辞以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣盖且得他畏危亡之祸而求所以比附其民犹胜于全不顾者正此谓也僴〉纂注〈徐氏曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来如隗嚣公孙述之徒终何如哉道穷致凶所自取也　丘氏曰蒙内卦坎为初筮彖释之曰以刚中谓九二也比外卦坎为原筮原再也彖释之曰以刚中谓九五也〉小象传比之初六有它吉也集解〈程子曰言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也〉比之自内不自失也集解〈程子曰守已中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故冇贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉后凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切待礼至然后出也　朱子曰得正则不自失矣〉纂注〈徐氏曰二柔顺中正上应九五由内比外故曰自内以中相应故曰贞吉象言不自失则又推原二之比五必当反求诸内自无所失而后可以比于人也〉比之匪人不亦伤乎集解〈程子曰人之相比求安吉也乃比于匪人必将一无必将字反得悔吝一作咎其亦可伤矣深戒失所比也〉纂注〈徐氏曰三居不正之位而应上比之匪人也上比无首而凶已乃应之亦可伤矣马援劝隗嚣専意东方而隗嚣降蜀至于杀身亡宗为天下笑者非大可伤乎〉外比于贤以从上也集解〈程子曰外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也〉显比之吉位正中也集解〈程子曰显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也〉舎逆取顺失前禽也集解〈程子曰礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也舍音舍〉纂注〈郭氏京曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句小象并系先举爻辞后以义结此独先申义而后举爻辞三百八十三爻并无此例误亦明矣　丘氏曰舍逆谓舍上一阴而阴以乘阳为逆也取顺谓取下四阴而阴以承阳为顺也失上一阴故曰失前禽〉邑人不诫上使中也集解〈程子曰不期诫于亲近上之使下中平不偏远近如一也　朱子曰由上之徳使不偏也〉比之无首无所终也集解〈程子曰比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也　朱子曰以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣〉附录〈程子语近世浅薄以相欢狎为相与以无圭角为相欢爱如此者安能久若要久须是恭敬君臣朋友皆当以敬为主也比之上六比之无首凶象曰比之无首凶无所终也比之有首尚惧无终既无首安得有终故曰无所终比之道须当冇首也或曰君子淡以成小人甘以坏曰是也岂有甘而不坏者安节〉纂注〈程氏曰卦言其才则夫当顺从而不可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也　丘氏曰或谓干用九无首则吉比上六无首则凶何也曰干纯六阳不可过盛而用九无首则吉者戒阳也比惟一阳不可不尊而上六比之无首则凶者戒阴也〉
　　经䷈〈干下巽上〉集解〈程子曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜群阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也彖专以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者〉小畜亨密云不雨自我西郊〈吕音训小畜陆氏曰本又作蓄同敕六反积也聚也郑许六反养也巽宫一世卦〉集解〈程子曰云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳唱而阴和顺也故和若阴先阳唱不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽密而不一有能字成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴唱故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四远故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也　朱子曰巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外顺二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐阳为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云〉附录〈程子语问小畜曰小畜是所畜小及所畜虽大而少皆小畜也不必专言君畜臣臣畜君唐棣或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这个道理随大小用迪畅申伯问密云不雨自我西郊曰西郊阴所凡雨须阳倡乃成阴倡则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚往者阴自西而往不待阳矣棣长安西风而雨终未晓此理须是自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳坎卦本阳阳倡而阴和故雨自西自南阴也阴倡则阳不和䗖𬟽之诗曰朝𬯀于西崇朝其雨是阳来倡也故雨䗖𬟽在东则是阴先倡也莫之敢指者非谓手指莫敢指陈也犹言不可道也易之密云不雨自我西郊言自西则是阴先倡也故云虽密而不雨今西风而雨恐是山势使然语录　朱子语小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨易说问密云不雨自我西郊先生云此是以巽畜干巽顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者是阴气盛凝结得密方湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴徳盛满如此所以有君子征凶之戒又问云尝闻人说此卦作巽体顺是小人以柔顺畜君子以虗礼卑辞相拘系其畜止人术甚小而无大谋大作故曰小畜不知如何先生云易不可专就人上说且就阴阳上㸔分明巽畜干阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事说时举〉纂注〈程氏曰不雨者未能施泽也人臣道盛而未得君之象　毛氏曰文王观易象适有会于心故以所遭者言之其事则文王其象则自有君臣以来冇之矣　南轩张氏曰以大畜小以阴畜阳天地之大经古今之通义也然事有出于一时不独天下国象凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀阻之皆小畜也兰氏曰凡易之西郊西邻西山皆自阴爻所致　李氏舜臣曰小畜小过皆阴用事故止为密云而不能为雨泽　冯氏椅曰云者兑泽气也小畜畜三阳小过包二阳阴阳皆失交通之义故不雨　双湖先生曰阴阳和洽则散而为雨阴少则阳气泄而不收小畜一阴畜五阳是也阴多则阳气郁而不达小过四阴包二阳是也故皆不能成雨密云兊泽气上蒸象不雨巽风散之离日烜之象西郊兊象本义我者文王自我则文王正以密云不雨自比如沙随所谓人臣道盛而未得君象是也若夫一阴卦六畜必四者干下必上逹巽上必下入四当其际也名卦之义彰矣　胡氏旦曰文王当纣之时左右憸人终不能以止其进以此知文王志在明夷而道在小畜〉初九复自道何其咎吉集解〈程子曰初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才是以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也　朱子曰下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也〉附录〈朱子语问小畜初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪先生曰易亦有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自可无疑者矣时举复自道之复与复卦之复不同复卦言巳前不见了这阳如今复在此复自道自复他本位从那道路上去如无往不复之复渊〉纂注〈冯氏椅曰阳本在上之物故自下升上曰复此言由其所复之故道也　朱氏曰复自道圣人明阳不受畜于阴之义方氏曰九在初即复不远之复也自道者此道于人无与焉初与四为正应故受畜复四最为亲切有不善未尝不止止而复复而归诸道虽曰受他人之止而道非他人之道自复己物而已如此何过咎之有无咎而又吉也〉九二牵复吉集解〈程子曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也　朱子曰三阳志同而九二渐近于阴以其则中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣〉纂注〈胡氏曰九二以阳刚应五五虽刚阳居上而体本阴柔非制畜之极不能逆己之进故得牵连而复所以得吉者居中之故也　丘氏曰九二以阳刚而在下体之中亦欲上进非六四所能畜故与初九阳类牵连而进复其本位亦不至自矣其中道也〉九三舆说辐夫妻反目〈吕音训说陆氏曰吐活反说云解也辐陆氏曰音福本又作輹音服马云车下缚也郑云伏莵晁氏曰案说文作輹云车轴缚也易与说輹说文辐字云车轑也不以易为证〉集解〈程子曰三以阳爻居不得中而密比于四阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也舆音馀　朱子曰九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也〉附录〈朱子语先生说舆说辐夫妻反目因云被它止畜不得进必与有争自家必要进时如何须是能正室时方得煇舆说辐夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣铢小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那两爻自牵连上来涑〉纂注〈冯氏椅曰干为圜三阳上进有车象互兊毁折说辐象　蔡氏曰夫三妻四三昵四非正反为柔制故至反目　张氏汝弼曰巽为多白眼反目之象　徐氏之祥曰小畜二五互睽睽乖故反目三上互家人三过刚不中故小象谓不能正室　郭氏曰大畜舆说辐止于二也良马逐行道于三也小畜牵复于二未为成徳故说辐于三不能行也项氏曰辐陆氏释文云本亦作輹子夏虞翻传同案辐无说理必轮破毂裂而后说舆下之輹乃有说时车不行则说之今畜道但止不行非有破裂象恐与大畜大壮同作輹为长又曰九三反目称妻言相敌也上九既雨称妇言相顺也　双湖先生曰干为圜象车全体故大有九二称大车坤为舆舆不过车中之箱今本爻及大畜二三及大壮四皆干体而称与者以干体上皆有偶画象舆姑举舆以名之辐乃轮中之直指轮成则不可复说輹乃车下之轴缚车不行则可说者平庵引陆氏释文诚是而论舆卫详见大畜爻目互离象反目互兊毁折象尝观卦爻辞多不同今小畜诸爻各自取义无复密云西郊意亦可见爻辞周公作故不同也〉六四有孚血去惕出无咎〈吕音训血陆氏曰如字马云当作恤忧也晁氏曰案血古文去陆起吕反〉集解〈程子曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之吉系于四四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害远其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君威严而细微之臣冇能畜止其欲者盖有孚信以感之也　朱子曰以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎矣〉纂注〈杨氏时曰为一卦之主而下当三阳之进势不足以畜之则伤而去惕而出矣　张子曰四比于五与之合志虽为下所侵被伤而去怀惧而出于义无咎　李氏舜臣曰需三阳并进九三虽曰致冦而六四则曰需于血出自穴小畜三阳并进九三虽曰说辐而六四亦曰血去惕出阴阳相迫不能无伤圣人必使阴避阳著以为训虽六四为一卦之主不少假借也易之书其专戒阴柔之用事者邪　双湖先生曰四正坎位之初故为血阳在下卦之上故为去出〉九五有孚挛如富以其邻〈吕音训挛陆氏曰力専反马云连也徐力转反子夏传作恋云思也〉集解〈程子曰小畜众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而冇孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为群邪所瓦则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推己力以及人也固资在下之助以成其力耳　朱子曰巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也〉附录〈朱子语富以其邻与上合志是说上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如如手把挛住之象渊问小畜卦以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助阴邪先生曰九五上九皆为阴所畜又是同巽之体故反助之也铢问小畜九五富以其邻本义云巽体三爻同力畜干邻之象也据程传则曰以一阴畜五阳某谓以统体言之固是以一阴畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽二爻同力畜干却见得自上畜下之义分明未知是如此否曰更以泰卦不富以其邻对之即可见其文意渊富以其邻言有富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻僴〉纂注〈冯氏椅曰一卦惟四五言冇孚则四五之相孚者明矣都氏曰六四九五近而相得与中孚九五同故皆言有孚挛如　朱氏曰易言交如者异体交也言挛如者同体合也　林氏栗曰易以远而配为交如近而合为挛如言绸缪固结也　石氏曰上三爻巽体皆务畜者也六四为畜之主然阴则虚乏九五阳为富能推其富以助六四共止畜之是富以其邻也　李氏曰阳实为富阴虚为贫阴能有阳亦为富本爻阳居阳为富家人六四得初九阳实亦为富谦六五应亦阴泰四坤体故皆称不富〉上九既雨既处尚徳载妇贞厉〈吕音训徳晁氏曰子夏传作得京虞翻同〉集解〈程子曰九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣一作畜道之成也大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔巽之徳积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎〉月几望君子征凶〈吕音训㡬陆氏曰徐音祈又音机晁氏曰子夏传京刘一行作近说在中孚〉集解〈程子曰月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎　朱子曰畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴徳至于积满而然也阴加于阳故虽贞亦厉然阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣〉附录〈朱子语小畜虽是阴畜阳到极处和而为雨毕竟阴制阳不顺所以云虽贞亦厉砥既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是说阴徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那阴阳皆不利底象𣶒小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云阴既盛则亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事说亦得作易本意只说阴畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言阴畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于高宗亦然问武后事恐不可谓之既雨曰他也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意只言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在那里不可执定㸔道夫〉纂注〈李氏过曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也　项氏曰上居畜极畜道既成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既处矣昔之说辐者今为载矣昔之反目者今为妇矣　冯氏椅曰乾阳至上而穷穷则不可复进而受畜矣故不雨者今既雨牵复者今既处巽之阴于是乎尚徳之载然使为妇者以是为贞则厉也戒巽也巽于是乎为几望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫阴虽盛岂得加阳阳不失道岂制于阴此易所以两致其戒不使至于极也　双湖先生曰雨坎位象上变亦坎处上象妇巽象月象与雨同几望阴盛敌阳矣此爻归妹五中孚四凡三皆取上体坎位象君子指干三阳盖妇之所尚在于徳之能载今乃居上而以畜制为事当小畜之时虽为得正亦危道矣月阴象几望阴浸盛而敌阳此时君子亦不可以有行也尚徳载妇贞厉此为妻占月㡬望君子征凶此为夫占君子对妇言也　龙氏仁夫曰㡬望无明象以坎为月体兊为上后望前之月此纳甲说经言㡬望者三独归妹六五坎兊体全小畜上六变而后有坎中孚六四变而后有伏坎其义仅通〉大象传风行天上小畜君子以懿文徳集解〈程子曰干之刚健而为巽所畜夫刚健之性唯柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也　朱子曰风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而远施也〉附录〈朱子语问小畜象义如何曰天在山中大畜盖山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已时举小畜象言畜他不住且只逐些子发泄出来只以大畜比之便可见大畜说多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类𣶒〉纂注〈徐氏曰风行天上小畜但取巽柔畜乾刚之义不取巽风畜干天之象　冯氏椅曰懿美也文徳柔顺之徳也　双湖先生曰此象専主一柔言美文徳之事难放他卦两体并论杨氏时曰小畜之时以柔畜刚故君子以懿文徳孔子曰远人不服修文徳以来之则畜刚莫尚乎文徳也㳺氏曰风行天上柔巽之上行也君子观象于此则美其文徳也天以刚健故其事武地以柔顺故其事文〉
　　〈风之柔无所不入也类也故有文徳之象〉传小畜柔得位而上下应之曰小畜集解〈程子曰言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也　朱子曰以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳〉健而巽刚中而志行乃亨集解〈程子曰健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也　朱子曰以卦徳卦体而言阳犹可亨也〉纂注〈蔡氏曰刚中五也志行五与四合而小畜之志得行也　冯氏椅曰柔得位以六四明卦义一阴五阳则一阴为之主此孔子论易之例非必包羲文王命卦之意也又曰健而巽刚中而志行彖多言卦材此孔子之例也上九之雨岂非亨乎天下之理未有畜而不亨者说者止述孔子之意而文王之志隐矣　双湖先生曰观朱子常说四圣之易不同又因论大畜卦辞说某作本义欲将卦辞只大纲依文王说如大畜只是占得者为利贞不家食而吉利涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主今厚斋可谓得朱子之心者若能如此灼见解经则非但文王之指不晦而夫子翼易文自发胸中所蕴不尽同于先圣之意亦昭然可见矣惜朱子欲以此例更定本义而未能也〉密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈吕音训施陆始䜴反〉集解〈程子曰畜道不能成大如密云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨盖自我阴方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也　朱子曰尚往言畜之未极其气犹上进也〉附录〈程子语密云不雨尚往则气散先阴变风气随风散语录　朱子语密云不雨尚往也是阴包他不住阳气更散做雨不成所以尚往也　密云不雨尚往也盖止是下气上升所以未能雨必是上气蔽盖无发泄处方能有雨横渠正蒙论风雷云雨之说最分晓木之以阴畜阳三阳上往而阴畜不住所以不雨正如甑蒸饭漏气则不成水无水泪下也煇〉纂注〈王氏曰未能为雨者阳上薄阴阴能固之然后蒸而为雨今上方尚往施岂得行故密云而不能为雨尚往故也〉小象传复自道其义吉也集解〈程子曰阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也〉纂注〈杨氏时曰六四阴得位为一卦之主而初与之为应受畜于四者也过未形而畜之其复自道矣夫何咎之冇故其义吉也〉牵复在中亦不自失也集解〈程子曰二居中得中者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复发明其在中之美　朱子曰亦者承上爻义〉纂注〈张子曰初反自道三为说辐二以彚征在中故未为失〉夫妻反目不能正室也集解〈程子曰夫妻反目盖由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也　朱子曰程子曰说辐反目三自为也〉纂注〈郑氏女谐曰妇用事夫必不能夫也既不能夫矣不知所以善处而进迫之则其失不得不责乎三也〉有孚惕出上合志也集解〈程子曰四既冇孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣〉纂注〈胡氏曰三阳上进而六四独当其锋将拒而止之必为所伤然以由中之信依附上之二阳与之合志而共畜之则可以血去惕出而无咎矣〉有孚挛如不独富也集解〈程子曰有孚一有而字挛如盖其邻类皆牵挛而一无而字从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄唯其至诚故得众力之助而能济其众也〉纂注〈朱氏曰一阴畜三阳常恐力不足而见伤五于畜时得尊位又以其富委之于邻并力而畜之〉既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也集解〈程子曰既雨既处言畜道积满而成也阴将一作既盛一有则字极君子动则冇凶也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣〉纂注〈蔡氏曰疑均敌也柔畜既盛必敌刚也〉
　　经䷉〈兊下干上〉集解〈程子曰履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也藉也履物为践履于物为藉以柔藉刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中唯言柔乘刚不言刚乘柔也言履藉于刚乃见卑顺说应之义〉附录〈朱子语问履如何都做礼字说曰辨上下定民志便也是礼底意思〉履虎尾不咥人亨〈吕音训履陆氏曰利耻反礼也艮宫五世卦咥陆氏曰直结反啮也马云龁也同〉集解〈程子曰履人所履之道也天在上而泽处下以柔履藉于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也　朱子曰兊亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其徳为说其象为泽履有所蹑而进之意也以兊遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣〉附录〈朱子语履卦上干下兊以阴蹑阳是随后蹑它如踏它脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻发虎尾义便是阴去蹑他阳背脊后处伊川云履藉说得生受砥履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象砥〉纂注〈李氏过曰虎西方兽也兊西方也有虎象虎尾在三履虎尾蹈危机也人惟履患难而不为患难所伤然后为履道之亨　张氏根曰刚莫如虎而柔能履之礼之可尚如此　双湖先生曰履虎尾象若以干为虎说而应干固彖传意象则未闻以兊为虎则虽有西方白虎之象然以三为尾母乃以虎口为虎尾乎而不咥象亦难见证以革五上爻虎只当象兑兊三为口则兊初为尾无可疑者初与四应四来应初则有履虎尾之象矣四但应初无预于三又有不咥人之象其亨可知此即九四爻履虎尾而愬愬终吉者也至若以六履三正当兊口爻又不正又为毁折其咥固宜彖主四言故不咥人亨亨则吉也三就本爻取故曰咥人凶与彖异矣三四皆人位故曰人易爻颐革虎象凡三颐自取艮寅象〉初九素履往无咎集解〈程子曰履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也朱子曰以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也〉纂注〈张子曰阴累不干无应于上故其履洁素　冯氏椅曰兊西色白素之象　郭氏忠孝曰素有先定于内之义　东莱吕氏曰此最是教人出门第一步　李氏过曰处下体之后而虎在前人之涉世举足皆危机也惟能素其位而行则各安其当然之分而不蹈危机素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱以此而往何咎之有〉九二履道坦坦幽人贞吉〈吕音训坦陆氏曰吐但反说文云安也广雅云平也明也苍颉篇云著也〉集解〈程子曰九二居柔宽裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故冇幽人之戒　朱子曰刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣〉附录〈朱子曰伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦处却说得好履道道即路也渊〉纂注〈徐氏曰上无应与而独善其身日用常行坦然平易不为艰难阻绝之行自守以正外物不乱故吉　虞氏曰二变震为大途故曰坦道　双湖先生曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也〉六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈吕音训眇陆氏曰妙小反字书云盲也说文云小日跛陆氏曰波我反足跛也依字作破〉集解〈程子曰三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不远才既不足而又处不得中履非其正以柔而务一作胜刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武夫为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而远到也不中正而志刚乃为群阳所一有不字与是以刚躁蹈危而得凶也　朱子曰六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也〉附录〈朱子语武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象易说〉纂注〈蔡氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也　徐氏直方曰卦有兊互体有巽离离为目巽多白眼故冇眇能视象巽为股兊为毁折故有跛能履象　潘氏曰以六居三质柔志刚不量已力妄欲冇为应上九而履群阳如眇欲视跛欲履武人欲为君冝其凶也　双湖先生曰武人阴象以一柔为成卦之主而统五阳有武人为大君者之象大阳也或曰六三阴柔非武人之象不知阳类多是宽和仁厚底人阴类多是勇敢强暴底人阳主生阴主杀阳之气温厚阴之气严凝也　耿氏曰视欲正视不正则眇者也行欲中行不中则跛者也故归妹九二不正则为眇能视初九不中则为跛能履六三不正不中故眇跛兼焉　冯氏椅曰归妹下卦亦兑九二幽人其象亦同　余氏曰兊毎有眇跛之象者以其毁折欤履言于三三为兊主故兼之归妹言于初二初二非主也故分之初在下故言跛二上言眇〉九四履虎尾愬愬终吉〈吕音训愬愬陆氏曰山革反子夏传云恐惧貌何休注公羊传云惊愕也马本作虩虩音许逆反云恐惧也说文同云履虎尾虩虩迄逆反晁氏曰案愬虩覤三字同音色〉集解〈程子曰九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉盖九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也　朱子曰九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉〉纂注〈李氏过曰有畏惧之心则不至于轻举妄动以蹈危机　都氏曰未有恐惧修省而不能转祸为福者〉无五夬履贞厉〈吕音训夬陆古快反〉集解〈程子曰夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎冇刚明之才茍专自任犹为危道况刚明不足者乎易中言贞厉义各不同随卦可见　朱子曰九五以刚中正履帝位而下以兑说应之几事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣〉附录〈朱子语夬履是做得忒快虽合履底也有危厉渊〉纂注〈司马公曰五履至贵之位众之所归畅其中正以怀其海内从命者赏逆命者诛善善恶恶而不在于私〉上九视履考祥其旋元吉〈吕音训考祥陆氏曰本亦作详晁氏曰荀作详审也郑作详云履道之终考正详备〉集解〈程子曰上处履之终于终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至人之所履考视其终若终始周完无咎善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之大小也　朱子曰视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也〉附录〈程子语视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉绚　朱子语视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那圑旋来却到那起头处渊〉纂注〈冯氏椅曰相视所履以验休咎之象祥者吉凶之兆也读如祯祥之祥　朱氏曰吉事有祥祥生于所履者也视我所履则吉可考而知矣　李氏舜臣曰干之行健动极而不知止殆将无所归宿矣惟能旋而与三相应履之善终者也　项氏曰上与三应以六三所视所履考其祸福之祥则六三虽凶而上九反吉盖三履刚而上履柔三应刚而上应柔故彼之凶反足以为我之吉履柔为善应柔为吉故曰元吉又曰履六爻皆以柔为吉故九二坦坦九四终吉上九元吉皆履柔也柔则不敢肆行所以其行常吉六三终以履刚而凶初九九五所履皆正然初仅能无咎九五不免于厉皆履刚也盖刚者喜动而好决任刚而行者复多可悔之事也〉大象传上天下泽履君子以辩上下定民志集解〈程子曰天在上泽居下上一作天下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农功商贾勤其事而所享有限故皆冇定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也　朱子曰程传备矣〉纂注〈游氏曰天高地下礼制行矣人之所履礼而已故上天下泽有履之象君子观象于此则可以辨上下上下既辨则名分立而民志定矣此以成卦之体言之　冯氏椅曰卦本以兑履干为义正与小畜以巽畜干对也天泽上下自是孔子赞象之意然市合之取诸噬嗑备豫之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也　司马公曰履者人之所履也民生有欲喜进务得而不可厌者也不以礼节之则贪侈无穷是故先王作为礼以治之使尊卑有等长㓜有伦然后上下各安其分而无觊觎之心此先王治世御俗之方也〉彖传履柔履刚也集解〈朱子曰以二体释卦名义〉说而应乎干是以履虎尾不咥人亨〈吕音训说陆音恱〉集解〈程子曰兑以阴柔履藉干之阳刚柔履刚也兑以恱顺应乎乾刚而履藉之下顺乎上阴承乎阳天下之至一作正理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知　朱子曰以卦徳释彖辞〉纂注〈雷氏曰六三进则履干之后履虎尾也反不咥人而得亨者由说而应乎干故也〉刚中正履帝位而不疚光明也〈吕音训疚陆氏曰久又反马云病也陆绩作疾〉集解〈程子曰九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也　朱子曰又以卦体明之指九五也〉附录〈朱子语问履卦以兊遇乾和说以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也先生曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉盖曰虽使得正亦危道也为戒深矣铢〉小象传素履之往独行愿也集解〈程子曰安履其素而往者非茍利也独行其志愿耳独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也〉附录〈程子语素履者雅素之履也初九刚阳素履以定但行其志耳故曰独行愿也绚〉纂注〈冯氏椅曰无应故曰独中庸君子素其位而行不愿乎其外是也〉幽人贞吉中不自乱也集解〈程子曰履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉盖其中心安静不以利欲自乱也〉纂注〈张子曰中正不累无援于上故中不自乱得幽人之吉〉眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也集解〈程子曰阴柔之人其才不足视不能明行不能远而乃务刚所履如此其能免于害乎〉咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也集解〈程子曰以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也〉愬愬终吉志行也集解〈程子曰能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也〉附录〈朱子语志行也只是说进将去渊〉纂注〈杨氏时曰以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也然而体刚而志柔知愬愬戒惧顺以从上故志行而终吉矣〉夬履贞厉位正当也集解〈程子曰戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能専之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也　朱子曰伤于所恃〉元吉在上大有庆也集解〈程子曰上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终　朱子曰若得元吉则大冇福庆也〉
　　经䷊〈干下坤上〉集解〈程子曰泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上乾阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰〉泰小往大来吉亨〈吕音训泰陆氏曰如字大通也郑云通也马云大也坤宫三世卦〉集解〈程子曰小谓阴大谓阳往往之一作居于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣　朱子曰泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之徳则吉而亨矣〉纂注〈李氏舜臣曰凡易中阳为明阴为暗阳为实阴为虗阳为富阴为贫阳为贵阴为贱阳为大阴为小诸卦可例推作易者尊阳而卑阴盖如此又曰天位乎上地位乎下此乾坤之体也天气下降地气上腾此乾坤之用也当泰通之世阳来于内阴往于外来者为主故大者吉而亨盖阳在内而实则吉气胜而为亨也　蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰往干本在上之物自上而下故曰来往者已去则来者当时大来则阳当时用故吉亨　双湖先生曰小往大来卦变也泰自否来否三阴往居于外三阳来居于内而成泰也伏羲画卦阴阳一时俱定卦中爻画无能上下往来之理惟卜筮遇九六则有本卦之卦以为占文王观象而系卦见此卦有自彼卦来之象寓于往来数字间卦体始为之活动矣上经可推仅四卦非揲著求卦之义也〉初九拔茅茹以其彚征吉〈吕音训拔陆蒲八反茅陆氏曰卯交反郑音苗茹陆氏曰汝据反牵引也王肃读为如彚陆氏曰音胃类也傅氏曰彚古伟字美也古文作𦳢董遇作夤出也郑作夤勤也〉集解〈程子曰初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既一作将泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不惟志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣盖各从其类也　朱子曰三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦放此〉附录〈朱子语泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦占辞曰以其彚属上文尝见郭璞洞林亦如此做句便是那时人已自恁地读了盖拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫先生曰易最难㸔须识圣人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进而云拔茅茹何耶如此之类须要思量某之启蒙自说得分晓且试去㸔因云某少时看文字时见有说得合道理底须旁搜远取必要看得他透今之学者多不如是如何时举退看启蒙晚往侍坐时举曰向者看程易只就注解上生讲论却不曽靠得易看所以不见圣人作易之本意今日㸔启蒙方见得圣人一部易皆是假借虗设之辞盖縁天下之理若正说出便只作得一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则便只作得引贤类进用唯以㧞茅茹之象言之则其它事类皆可应也启蒙警学篇云理定既实事来尚虗用应始冇体该本无便见得易只是虗设之辞看事如何应耳未知如此看得否先生颔之时举〉纂注〈耿氏曰茹如茹荤之茹谓茅之始生其秀可茹也　袁氏曰不谓之往吉而谓之征吉盖凡言征者必以正行之季氏舜臣曰干下坤上卦则借象以示交泰也干三爻皆上征坤三爻皆下复爻则辨位以正阴阳也卦言来者谓天气之下降爻言征者谓君子之上亨又曰卦以气交自上而下者也爻以位升自下而上者也　双湖先生曰拔茅茹是象以其彚是占征吉亦占占者观象引类以征故吉易取茅象凡三泰取阳爻否大过取阴爻泰否以全体取亦以有互体震巽也荀爽谓震为蕃鲜李鼎祚谓巽为草木泰互震为茅三阳为根否互巽为茅三阴为根故拔茹而彚联初不以阴阳爻拘亦非谓茅洁白不污为君子象盖于否大过有不通矣若大过藉用白茅亦是巽体上冇兑金乃已刈之茅用以藉地一阴不可以茹言矣茹则言拔藉地不言茹取象甚明白亦取巽象〉九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈吕音训苞今本作包陆氏曰本又作包象并下卦同荒陆曰本亦作巟音同郑注礼云秽也说文水广也又大也郑读为康云虗也晁氏曰虞云巟大川也说文作巟易包巟用冯河字书又作流郑读为康大也说之案象数无田秽之荒今人犹有水巟之语其失自王弼始象辞巟河是一事冯陆音凭〉集解〈程子曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所専任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为宽裕详密弊革事理而人安之若无含宏之度有忿疾之心则无深远之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于久安安于守常惰于同循惮于更变非冇冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足一作可以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而安自非刚大之君英烈之辅不能挺持奋发以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含宽容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容一作宏之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则苟安逸而已乌能复深思远虑及于遐远之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐远不可遗若事之微隐贤才之在僻一作刚陋皆遐远者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非绝去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能一无既不能字断以大公而必行则是一冇不字牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也　朱子曰九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣〉附录〈朱子语冯河徒涉语集注问好学论似多头项曰伊川文字都如此多头项不恁纒去其实只一意如易传包荒便用冯河不遐遗明亡意只如此他成四项起了纒说此论须做一意纒㸔蔡念成〉纂注〈兰氏曰荒初也初内二外故曰包　冯氏当可曰初比二为未用犹贤者之荒远三比二则材过于刚二独中中后则包初以进前则用三以行位在内而志应于外为不遐遗巳应五而初应四三应上同类各从其应为朋亡　冯氏曰遐远谓外三阴朋谓内三阳中行道也谓六五中道之主尚上之也配也节斋谓与尚公主之尚同　双湖先生曰初在地下冇荒野象三刚前互兊泽冇冯河象本爻才刚位中故能包后用前以进而成泰道所谓不遗遐远不昵朋比上合乎中行之主者也盛矣哉　龙氏仁夫曰案泰比皆言包泰之包荒包容夫在外者也否之包承包羞包藏夫在内者也此君子小人之辨〉九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈吕音训陂陆氏曰彼伪反徐甫寄反倾也又破河反偏也〉集解〈程子曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而䘮败者也　朱子曰将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福〉附录〈朱子语问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乘如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因以生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然履其运者必冇变化持守之道可也如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬则好不敬则不好先生颔之铢勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来信与不信义刚于食有福如食旧徳之食东坡赤壁赋吾与子所共食之食砥〉纂注〈蔡氏曰孚信然之谓食亨也君子居三之时艰苦刚贞不可以时之将陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以阴之必复而动其心　丘氏曰孚指六四不诫以孚之孚言不可以三阴之将复而动其虑惟严于自守以防之则庶㡬长亨所有之福矣　张子曰因交与之际以著戒能艰贞则享福可必　徐氏直方曰小人之所以胜君子者非乘其怠则攻其隙艰则无怠之可乘贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以勿忧其孚矣或曰阴阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其会者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣　李氏椿年曰将近小人故其辞危或问关子明艰贞之道曰天人冇期变而能通故治乱有可易之理大哉人谋与天地相终始乎　双湖先生曰平阳画横平象陂阴画中断险陷象往复卦变也言三阴自否上往以成泰又将自泰下复成否也食互兊口象〉六四翩翩不富以其邻不戒以孚〈吕音训篇篇今本作翩翩陆氏曰子夏传向秀作翩翩轻举貌古文作偏偏象同〉集解〈程子曰六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貎四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者一无者字其志同也三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三上云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故専言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义朱子曰巳过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不恃富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虗阳实故凡言不富者皆阴爻也〉纂注〈冯氏椅曰翩同偏诗偏偏者鵻鸟相继斜飞之貎　郭氏雍曰阴虗也以乾坤之䇿言之亦已耗矣故曰不富　毛氏曰三之于阴也勿恤而聼其用孚故四之于阳也亦不戒以孚戒生于疑我不彼恤则彼不我戒君子无意害小人小人亦信不吾害也徐氏曰先儒有言从善如登从恶如崩言为善之难而从恶之易也善阳也恶阴也阳性固升亦必引翼扶持而后进若阴性本下不待招麾呼号而相与就下已有不可御之势矣〉六五帝乙归妹以祉元吉〈吕音训祉陆音耻一音止〉集解〈程子曰史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为一作其礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而从顺于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也　朱子曰以阴居尊为泰之主柔中虗已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如高宗箕子之类者皆放此〉附录〈朱子语帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻渊〉纂注〈张氏汝弼曰互体兊约象震有归妹卦体　阮氏曰易著人事举商周帝乙高宗箕子是也　陆氏希声曰以柔在上帝乙妹之象下应于二下嫁之象　李氏过曰五归妹而二尚主交际之义　袁氏曰泰者福祉之时也三亦言于食有福　冯氏椅曰福祉自天泰之时天道下济故多福祉之象又曰左氏晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止哀公九年案商君有三乙成汤为天乙一也祖乙圯于耿二也自成汤至于帝乙乃微子之父三也今汤归妹之辞见汉京房传曰汤嫁妹之辞曰毋以天子之尊而乘诸侯毋以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之从夫天地之义也往事尔夫必以礼义具有证据则非微子之父明矣虎去商千馀载间巳讹如此则夫名同实异者古令讹谬何可胜数哉传记之未可尽信久矣读书者必如孟子之于武成云汉断之以理可也又曰此爻或者以其事相应之象如所谓周易有之在师之临之类　双湖先生曰泰中四爻固互归妹而三四爻易位亦成归妹归妹三四爻互复为泰泰五即归妹之五归妹五即泰之五故其辞同若夫证以京房传帝乙为汤证以阳虎言则帝乙为纣父姑两存以备参考然其为嫁妹辞一耳〉上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝〈吕音训隍陆氏曰音皇城堑也子夏作堭姚信作湟晁氏曰案古文作皇〉集解〈程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城上颓圯复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者一无者字将否而方告命为可羞吝否不由于告命也　朱子曰泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也〉附录〈朱子语城复于隍须冇这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自冇此象渊城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤冇众与土之象也自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽做得正人君到此也则羞吝渊方泰之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此却未至于凶砥〉纂注〈杨氏时曰治隍而为城坤土上升之象城复于隍土复其所之象　吕氏曰勿用师征不自上出也自邑告命贞吝夷于列国不足以命诸侯也　徐氏曰古之人君有处泰之道既泰忽安逸而不戒卒至于丧师败国穷守一邑而播告之修不能及远虽贞固自保卒贻千古之羞者盖不知此爻之义也　赵氏曰三上各居一卦之极故虽应而皆有警戒之辞九三之时尚可为也故能艰贞则无咎上六之时不可为也虽自邑告命而不免于吝此所以贵于制治于未乱保邦于未危也与　郑氏汝谐曰往复者有是理也所以使之然者人事也处泰之终坤体而阴柔安得不否处否之终干体而阳刚安得不倾人事天理未有不相符者　林氏栗曰初四升降之始故有拔茅翩翩之辞二五升降之中故有归妹得尚之义三上升降之极故有往复城隍之象　项氏曰凡上爻皆称邑以其无民也泰自邑谦征邑晋伐邑升虗邑皆是也非上爻皆称邑人讼比无妄是也　杨氏万里曰乾坤天地之泰初屯𫎇人物之泰初有物此有养故需以养之养者生之原亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辨治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古之无圣人人之类灭久矣又曰乾坤开辟之世乎屯蒙洪荒之世乎需养结绳之世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契大法之世乎泰通尧舜雍熙之世乎过此而后泰而否否而泰一治一乱治少乱多泰岂可复哉故曰泰其上古之极治欤　冯氏椅曰自乾坤之后始涉人道经历六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易之深意而亦天地自然之理也〉大象传天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈吕音训财陆氏曰音才徐才载反荀作裁相陆息亮反左右陆氏曰音佐佑左右助也〉集解〈程子曰天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播植之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也　朱子曰财成以制其过辅相以补其不及〉附录〈程子语李嘉仲问财成天地之道辅相天地之宜如何曰天地之道不能自成须圣人裁成辅相之如岁之有四时圣人春则教民播种秋则教民收获是财成也教民锄耘灌溉是辅相也又问以左右民如何曰古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此卦言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其缺而已律　朱子语问后以财至左右民若论圣人财成辅相之功当无时而不然何独于泰卦言之先生曰天地交泰万理各遂其理圣人自此方能致用若天地闭塞万物不生圣人亦无所施其巧煇问财成辅相字如何解曰财成犹裁截成就之也辅相便只是于财成处补其不及而已问财成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是财成处至大至小之事皆是固是万物本有此道理若非圣人财成亦不能得如此齐整此皆天地之所不能为而圣人能之所以赞天地之化育而功与天地参也　问继天立极曰天只生得许多人物与你许多道理然天却自做不得所以必得圣人为之修道立教以教化百姓所谓财成天地之道辅相天地之宜是也盖天做不得底须圣人为他做也　又问辅相财成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏葛耒耜罔罟皆是并僴财成是裁做段子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时渊问乾健坤顺如何得冇过不及之差曰乾坤者一气运于无心不能无过不及之差圣人冇心以为之主故无过不及之失所以天地之功必有待于圣人杨长孺〉纂注〈朱氏曰泰者天地之交也财成辅相者以人道交天地也㳺氏曰财者节其过犹言范围成者补其亏犹言弥纶蔡氏曰天地之道谓日月寒暑之往来东西南北之经纬天地之宜谓春生秋杀高黍下稻于道则用制成〉
　　〈其节于宜则赞助之而已又曰天地之道以气形全体言天地之宜以时势所适言财成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所宜而赞助其所不及如气化流行笼统相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地形广邈经纬交错圣人则为之裁制其东西南北之限此财成天地之道也春生秋杀此时运之自然高黍下稻此地势之所宜也圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛高者种黍下者种稻此辅相天地之宜也〉彖传泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也集解〈程子曰小往大来阴往而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也〉内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈吕音训长陆丁丈反〉集解〈程子曰阳来居内阴往居外阳进而阴退也乾健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之一无之字道长也〉附录〈朱子语易之阴阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无小人也荅王遇来教谓吾道无对不当与世俗较胜负此说美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪说直须一一剔拨出后方晓然见得个精神纯粹无对之道若和泥合水便只着个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不著而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道邪盖无对之中有阴则有阳有善则有恶阳消则阴长君子进则小人退循环无穷初不害其为无对也荅吕伯恭圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋而不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见矣而曰古今岂有无小人之国其不知易甚哉郑公艺圃折衷辨天地之化不越乎一阴一阳两端而已其性虽未尝一日不相反然亦不可以一日而相无也圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人排摈抑黜惟恐其不衰何哉盖阳之徳刚阴之徳柔刚者常公柔者常私刚者常明柔者常暗刚者未尝不正柔者未尝不邪刚者未尝不大柔者未尝不小公明正大之人用于世则天下蒙其福私暗邪僻之人得其志则天下受其祸此理之必然也金华潘公文集序〉纂注〈李氏舜臣曰尝反观之一身阳浮于上而不降阴涸于下而不升上阳下阴两不通畅如是者病必继起要须阴阳二气往来升降于一身之中然后血气流通四体俱固而风雨寒暑之气有不能入故阳气自上而下而能使下体温固者一身之交泰也知此之理而见之日用于以赞天地之化育使之𬘡缊相接于以通君臣上下之情使之诚意交孚盖无适而不可又曰天地以气交也上下以心交也内阳外阴交泰之象也内健外顺交泰之徳也内君子外小人交泰之人也泰之世君子固泰矣小人在外亦不至穷而无归盖君子小人其情亦自和通以小人而顺君子之健故君子道长日加益而不知而小人道消如火消膏而亦不自觉君子小人两不相伤此其所以为吉亨也　冯氏椅曰泰否之赞归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事　袁氏曰道有君子有小人用有吉有凶时有亨有塞泰之道长者君子也于用则吉于时则亨〉小象传拔茅征吉志在外也集解〈程子曰时将泰则群贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也〉纂注〈蔡氏曰在外谓应阴也阴为民君子在内则思泽及乎民　杨氏万里曰君子之志在天下不在一身故曰志在外〉包荒得尚于中行以光大也集解〈程子曰象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也〉附录〈朱子语问包荒至大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胸明阔底如何做得〉无往不复天地际也〈吕音训无平不陂今本作无往不复陆氏曰一本作无往不复晁氏曰宋衷作无平不陂无往不复〉集解〈程子曰无往不复言大地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也一作理之常也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也〉纂注〈徐氏曰乾坤相遇之际泰否反复之机实在于此可不戒哉　愚案小象程传仍今文作无往不复本义复古易作无平不陂然先儒间两存之今不敢辄改姑从程传〉翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也集解〈程子曰翩翩下往之疾不待富而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者盖其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也朱子曰阴本居下在上为失实〉纂注〈郭氏京曰皆反实也反误作失字〉以祉元吉中以行愿也集解〈程子曰所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎〉纂注〈徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强也〉城复于隍其命乱也集解〈程子曰城复于隍矣虽其命之乱不可止也　朱子曰命乱故复否告命所以治之也〉
　　经䷋〈坤下干上〉集解〈程子曰否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔绝不相交通所以为否也〉否之匪人〈吕音训否陆氏曰备鄙反卦内同闭也塞也干宫三世卦〉集解〈程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣〉纂注〈兰氏曰匪人或以为非人所为或以为人道绝故必观比之六三处群阴小人之中故谓之匪人今否岂非小人在内而致否欤〉不利君子贞大往小来集解〈程子曰夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而阴来也小人道长君子道消之象故为否也朱子曰否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见〉附录〈朱子语问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反故曰匪人言非人道也程易却云天地不交而万物不生故无人道如何先生曰说者云此三字衍盖与比之匪人语同而字异遂错误于此今强解不通也铢〉纂注〈刘氏曰否之时虽不利君子贞而君子之贞不可无也守此不变时之否道之亨也故曰国有道不变塞焉国无道至死不变然后为君子徐氏曰泰先言小往大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大往小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之意深矣　双湖先生曰大往小来卦变也否自泰来泰三阳往外三阴来内成否也泰惟言卦画往来直著吉亨之占否先占后象首原小人致否为不利君子贞而后及卦画往来者深恶小人非人类急为君子戒也匪人甚于小人之辞矣文王自取阴为匪人阳为君子象〉初六拔茅茹以其彚贞吉亨集解〈程子曰泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔绝不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也　朱子曰三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣〉附录〈朱子语问初九拔茅茹以其彚贞吉亨盖三阴在下各以类进然恶未形故戒其能正则变为君子矣程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象说熹觉得牵强不是此意铢〉纂注〈双湖先生曰当否之世初六在下小人中又不正者故戒之以贞既欲其不进而迫君子又欲其知改以阴变阳则贞而吉亨矣　项氏曰泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以类进小人进而为邪故圣人戒之以贞　丘氏曰君子小人本无定名唯正与不正而已正便是君子不正便是小人否小人长之卦不利君子贞时也以下三阴爻言之则皆为时之小人唯初六之过未形易于从善圣人于此则以正勉之盖小人而能正则变而为君子矣〉六二包承小人吉大人否亨集解〈程子曰六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉已屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也　朱子曰阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也〉附录〈朱子语包承也是包得许多承顺底意思学蒙问横渠先生说易为君子谋不为小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过因其固有者正之而已易中亦有时为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也广龟山以包承小人为一句言否之世当包承那小人如此却不成句龟山之意盖欲解说他从蔡京父子之失也渊〉纂注〈李氏过曰包承于群小小人固吉大人固否然实则亨也　耿氏曰小人之在下也君子不遁则包之小人之在上也君子未能决则承之此以大人言包承也　刘氏曰当否之时阴得位而为主于内居中履顺在小人之中能包下而承上也初在已下故包之六三在已上故承之　冯氏椅曰泰之二曰包荒蒙之二曰包蒙否之二曰包承盖二在下体之中初与三左右之者也茍非其情冇不相得则必能引其类以为之助也又曰否亨犹所谓困穷而通也以小人而包承其类党盛相安固吉以大人处群阴之中而能包其下承其上虽不与之为群亦不与之为敌所谓和而不同者虽处上下不交之时在上者知其不为小人则终必进之斯其否而亨也又曰否泰皆以二居内得中为其类之主而泰上下交通九为君子故不特包荒用冯河而又且不遐遗朋亡此所以为泰也否上下不交六为小人故仅能包承其类而已此所以为否也　双湖先生曰案此爻诸家解又是一说与本义异然证以泰九二爻君子小人各引其类而进亦通故备又一说云〉六三包羞集解〈程子曰三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也　朱子曰以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒〉附录〈朱子语包羞之说是有意伤善而未能之象他六二尚自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻渊六三所以不能害君子亦是被他阳压了但包羞而已包羞是他做得不好事只是惭惶更不敢对人说　拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未发露之时到六二包承则巳是打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不穏当此便是包羞之说渊〉纂注〈易氏曰所谓羞者怨艾惩创犹足语善若包羞则敢为不善以欺世　游氏曰在下体之上位浸显矣当否之世而以阴柔处之与中正刚明者为邻亦自知其可羞矣虽以资质阴柔不能行其所知至于忍耻冒处故谓之包羞司马公曰六三包羞君子不得其时也失位而居下则为小人所侮居于上则为君子所耻　冯氏椅曰援三阴以进之象又曰已为三阴之首故包之以进也否之三阴进以消阳易于初言贞吉亨二言否亨至此则阴盛而敌阳矣道日长而上进不容遏矣故不言休咎而直曰包羞也夫否之时上下不交亦可进乎曰否塞而不交者卦之体也下卦之终必进上卦者爻之序也过此以往为观为剥为坤阴岂不进乎孔子故曰小人道长也〉九四有命无咎畴离祉〈吕音训畴陆氏曰直留反郑作古𠷎字〉集解〈程子曰四以阳刚健体居近君之位是以济否之才而得高位者也足以辅上济否然当君道方否之时处偪近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也　朱子曰否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命〉附录〈朱子语否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎渊这里是吉凶未判须是有命方得无咎如须得一个幸会方能转祸为福文蔚九四虽是阳爻犹未离乎否体只是它阳方可有为然须有命方做得又曰冇命是有个机会方可以做占者便须是冇个筑着恰好时节方做得成方无咎砥问九四有命无咎畴离祉三阴已过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类先生曰泰九三时巳有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占铢〉纂注〈徐氏曰否九四有命即泰九三无往不复之义言阴阳往来否泰反复天运之常道固如此也　双湖先生曰泰九三平陂往复皆警戒辞尚冀其艰贞无咎而否九四则直称有命无咎畴离祉欢欣庆贺之意溢于言表然则为小人者读易至此爻曷不改心易虑何乐乎为小人哉六位四互离中取离丽象　杨氏时曰东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲招集天下名儒硕徳共起而图之宜若可为也然命不出于君而下不应故与畴类皆陷于祸〉九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈吕音训休陆氏曰虗虬反美也又许求反息也〉集解〈程子曰五以阳刚中正之徳居尊一作君位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循至于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反一作及泰不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也　朱子曰阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也〉附录〈朱子语问其亡其亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不可㧞矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也铢九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存危亡方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓他不得只得说坚固砥否之九五若无那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰难煇问看否泰二卦见得泰无不否否无不泰当泰将否之时若是有手段底则稍迟得曰自古由治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支梧便入乱去乱时须是大人休否方得学蒙〉纂注〈朱氏曰九四否道已革九五息否之时也故曰休否　毛氏曰反否为泰非臣子事人主自为之故休否必大人而后吉李氏舜臣曰二居三阴中小人吉五居三阳中大人吉卦虽否大人小人同归于吉作易者所以辟小人通〉
　　〈君子之门也　双湖先生曰桑巽木象系巽绳象包位中象　熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是赖焉然则为君者与其为泰六五之柔宁为否九五之刚〉上九倾否先否后喜集解〈程子曰上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也　朱子曰以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜〉附录〈朱子语九四否己过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如内三爻是小人得志时然不大段会做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说那君子得时否渐次反泰㡳道理五之苞桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰渊阴阳各有一半圣人于否泰只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却为害不然如舜汤举伊尹皋陶不仁者远自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了砥否夲是阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好盖阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑阴进阳之义某于坤卦亦曽略发此意今有一様人议论谓君子小人相对小人不可大故去他则反激其祸且如舜汤举皋陶伊尹不仁者远所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些少无处亦不敢发出来岂必剿灭之乎文蔚〉纂注〈王氏宗传曰言倾否而不言否倾人力居多焉以阳刚之才处否之终固所优为也蔡氏曰休否则否犹有存者至于倾则否尽矣　杨氏文焕曰处否之道静止者能之转否之道刚彊者能之王氏安石曰倾否言其才也先否后喜言其时也杨氏时曰处否之极先否也否终则倾后喜也否泰往复理所必至又何可长也　闾丘氏曰泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相仍为一定之数则易不必作矣　赵氏曰泰三阳在内冇君子同升之象阴虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故六爻以交相应为善否则三阴在内有小人方进之象阳虽在外而九五得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故六爻惟三阳为善各以爻义取与成卦之体不同也〉大象传天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄〈吕音训辟难陆上音避下乃旦反荣晁氏曰虞作营〉集解〈程子曰天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损其徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也　朱子曰收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之〉纂注〈蔡氏曰天地不交二气郁塞否之象也顺阳消之象而晦处穷约也　毛氏曰自象言之则以不交为否因其象而用之则以不交为宜远而去之如天地之相绝所以身名俱全　冯氏椅曰可以有为者在位之君子不交而退避者在下之君子唯其时物也　都氏曰天地不交之时阳已事而揪敛不荣其末而将反其本故君子法之　齐氏曰俭徳盖谓有若无实若虗之意收敛晦藏之义　李氏舜臣曰天地交而阳气发散于时则阳足以制阴故泰多君子泰之世非无小人也君子胜耳天地不交于时则在天下者皆幽阴之气故否多小人否之世非无君子也小人胜耳君子胜则包小人故泰之象辞止论后以财成辅相而不及君子小人小人胜则害君子故否之象辞要使君子以俭徳避难而辞荣禄孔子曰天地闭贤人隐善乎其处否者也〉彖传否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈吕音训长陆丁丈反〉集解〈程子曰夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也〉附录〈程子语嘉仲问否之匪人曰泰之时天地交泰而万物生凡生于天地之间者皆人道也至否之时天地不交万物之不生无人道矣故曰否之匪人棣　朱子语熹看人须是刚虽则是偏然较之柔不同易以阳刚为君子阴柔为小人若是柔弱不刚之质少间都不会振奋只会困倒了贺孙〉纂注〈冯氏椅曰以二体释卦义无邦释匪人象天地不交乃闭塞成冬之时上下不交而王国命令不行于诸侯诸侯贡赋朝觐不至于王国是天下无邦国之臣贡也天子虽不交诸侯诸侯不可不交天子言诸侯非其人也　邵氏曰谓内外者不惟在位在野而已但信而任之则为内疏而远之则为外　李氏舜臣曰君子为邦家之基不有君子则无以为邦也否泰彖辞皆反对言之独惟泰曰内健外顺而否则曰内柔外刚者乾健上进而下顺从泰之象也乃若否塞之世乾刚在上确然不动而坤柔在下则又非顺以上征此其所以别也夫阴阳二气对行乎天地间或者谓阳一而阴二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来阴阳二气分于四序无一岁不得其平者而君子小人治乱之运则或不齐岂幽阴之气独盛于人间而天运不尔邪是不然天人有相胜之理冶乱有可易之运特在人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子道消而所以消小人而长君子亦必有道矣此作易者所以极论其消长而寄之于爻蔡氏曰释彖而言阴阳者独泰否两卦而已否者气藏乎密而不交故又以刚柔言　李氏曰否泰反其类故否之辞反乎泰〉小象传拔茅贞吉志在君也集解〈程子曰爻以六自守于下明君子处下一作否之道象复推明以象君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未常不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也　朱子曰小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣〉纂注〈郭氏忠孝曰居庙堂则忧其民处江湖则忧其君盖泰之志在外而否之志在君之意也〉大人否亨不乱群也集解〈程子曰大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则一无则字其道大也　朱子曰言不乱于小人之群〉纂注〈李氏过曰间于群小而不为所乱大人之事〉包羞位不当也集解〈程子曰阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所𫇭不以道也〉有命无咎志行也集解〈程子曰有君命则得无咎乃可以济否其志得行也〉大人之吉位正当也集解〈程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休一有息字天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝〉否终则倾何可长也集解〈程子曰否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也〉















　　周易会通卷三



　　钦定四库全书
　　周易会通卷四
　　元　董真卿　撰
　　经䷌〈离下干上〉集解〈程子曰同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力一作欲乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴众阳所欲同亦同人之义也它卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大〉同人于野亨利涉大川利君子贞〈吕音训同人陆氏曰和同也离宫归魂卦〉集解〈程子曰野为旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能一作既与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同一作合小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正　朱子曰离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也〉附录〈朱子语同人于野亨利涉大川是两象一义利君子贞是一象渊〉纂注〈郭氏雍曰名卦不曰同天者圣人明人道以同人为大故也　冯氏椅曰上干君也天也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一阴有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人尔雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所辐辏无所隔碍于此同人无不亨通离中虗有舟虗能载之象载上三阳健于行水故利渉大川双湖先生曰案厚斋分三画卦论以离中为人位若论六画卦则二为地自天视地则地为旷野又有同人于野象可谓人道之亨矣大川离伏坎象离为虗舟有利涉象君子贞六二中正象君子不专指阳言　丘氏曰以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人野者广大旷远之地川者险阻艰难之所于野而亨者大同也渉川而利者此同舟共济何患胡越之异心也利君子贞者盖正则同邪则异正则公邪则私所以利君子之守正也　李氏舜臣曰卦辞反否昔也不利君子贞今也利君子贞〉初九同人于门无咎集解〈程子曰九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无疏昵之偏其同博而公如此则无过咎也朱子曰同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此〉附录〈朱子语凡一爻皆具二义吉者茍不如此则凶凶者茍不如此则吉如同人于门须是自出门去与人同则无咎若以人从欲则凶必大〉纂注〈蔡氏曰门二也同人之始出门即同未见远近广狭之情故无咎进即遇二故有此象　丘氏曰两户为门阴画偶冇门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画竒有户之象节之初九亦前遇竒故谓之户户一而门二也　薛氏曰自朝及野人君之道也故门无咎郊无悔野方亨〉六二同人于宗吝集解〈程子曰二与五为正应故曰同人于宗宗为宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之徳乃以中道相同不为私也　朱子曰宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此〉附录〈朱子语易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得渊铢问同人卦六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象者先生曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而趋吉吝者自吉而趋凶铢〉纂注〈蔡氏曰宗谓二与五本应故曰宗林氏栗曰异体为配同体为宗二于五为配于初三为宗同体离也　李氏过曰众阳皆欲同二而二与下体同同于宗也　张氏汝弼曰亲其所亲则疏者隔矣党其所党则远者疑矣不亦吝乎初与三皆近而情相得又离卦本以一阴丽二阳之间其相与之情决非干三阳所能间矣特同人之象贵乎大同不贵乎自私也　冯氏当可曰以卦体言之则有大同之义以爻义言之则示阿党之戒　双湖先生曰卦统论干天下同乎离六二之人而六二爻则自论其与人同之道固不可以一槩论也〉九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈吕音训莽陆氏曰莫荡反王肃冥党反郑云丛木也〉集解〈程子曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯一有二字一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也　朱子曰刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象〉纂注〈都氏曰六二柔中草莽之象伏戎于莽下据六二之象　刘氏献曰三居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升双湖先生曰戎兵戎离象莽互巽象柔在下也巽又为入有伏象又为高有高陵象此爻变冇艮体亦陵也位三有三岁象　李氏过曰三与五隔三爻故曰三岁李氏舜臣曰天下之理萃则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三爻据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不知易者殆不可以涉世也〉九四乘其墉弗克攻吉〈吕音训墉陆氏曰徐音容郑作庸晁氏曰案庸古文〉集解〈程子曰四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣　朱子曰刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也〉附录〈朱子语问伏戎于莽升其高陵如何先生曰只是伏于高陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程传谓升高陵有升高顾望之意此说虽巧恐非本义铢问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧㡳道理初上则在事外不相干涉所以无争必大〉纂注〈张氏根曰不曰悔亡而曰吉圣人贵迁善如此胡氏允曰三之升高陵升四而望五也四之乘其墉乘三而攻二也三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志　双湖先生曰三以四为陵其指四也三岁不兴有终下卦之象四以三为墉其指三也弗克攻才虽刚而志终弱也圣人与四以吉开其自反之门耳然与四不与三者以其无君之恶尤甚而不可与也〉九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈吕音训号陆户羔反咷陆氏曰道刀反号咷啼呼也旅卦同〉集解〈程子曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五専以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑一有正字是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金中诚所同出处语默无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也　朱子曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也〉附录〈朱子语问大师克相遇夲义无说何也先生曰旧说只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而问之故相遇也先生颔之铢〉纂注〈冯氏椅曰与旅上九笑号先后正相反萃初六亦言号笑又曰九五大君也当与天下相孚于大同之世而乃私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而措之耳何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣　王氏逢曰以刚居上非所以善同于下而又同乎已之应失同人于野之义九三九四所以悖之　程氏曰六爻尽变为师故三四五爻皆言兵戎　杨氏时曰虽相克遇亦不言吉也双湖先生曰五爻变下互兊有号咷笑象以全卦之互巽为风离为火皆有声象全体伏师尽变亦为师对〉
　　〈卦亦为师五为一卦之主故多取全体象尝观同人一卦二五君臣刚柔中正所宜配合何至有争夺之事哉使纯阳无阴二五且同于利见之不暇惟六二一阴破纯干之体一阴者五阳之所必争三不中四不正又介乎其间不免为彊暴之男有侵陵贞女之事此所以争也所以必待大师克而后遇也然邪不胜正二终不可夺五终不可犯亦徒乖大同之气象为九三九四者可退而自省矣〉上九同人于郊无悔集解〈程子曰郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有暌悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也　朱子曰居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳〉附录〈朱子语问同人于郊先生曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也铢问同人于郊先生曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖时举〉纂注〈蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊　单氏曰郊者远于有事之地卦外之象也　双湖先生曰愚尝疑此爻之旨而以诸爻例观之初二五上皆称同人独三四不言同而曰伏戎不兴乘墉弗克攻此则无与之同者也二之同宗而吝五之师克而同一不免于吝一不免于用师则于至公自然之道尚有可议者若初之同人于门上之同人于郊郊对门而言卦之首未可见曰无咎则同人之初已无疵之可咎曰无悔则同人之终又无过之可悔此皆同人之善者也今本义以为无可与同以其无应而言耳然上虽无应之可同而爻辞实有同人之义况初九一爻亦无应此例可推姑记其说于此〉大象传天与火同人君子以类族辨物〈吕音训辨陆氏曰如字王肃卜免反〉集解〈程子曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也　朱子曰天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也〉附录〈朱子语类族辨物言类其族辨其物且如青㡳做一类白㡳做一类恁地类了同㡳自同异㡳自异渊问类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可以皆同之理故随他地头去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同伊川之说不可晓易说〉纂注〈冯氏曰类族是如天之兼覆辨物是如火之烛照　蔡氏曰类犹聚也族谓人之族属辨别也物谓禽兽草木类族辨取所同者唯人之象　冯氏椅曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也与吾同物之物犹士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工商皆其物也裸族为裸物羽族为羽物毛族为毛物鳞介之族为鳞介之物类其族者乃辨其物若比而同之是墨氏之学孟子辞而辟之者也〉彖传同人柔得位得中而应乎干曰同人集解〈程子曰言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖専以二言　朱子曰以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五〉同人曰〈吕音训晁氏曰王昭素谓此同人曰三字错说之案虞翻辈诸儒无一人为之说者特王弼失之耳〉集解〈程子曰此三字羡文　朱子曰衍文〉同人于野亨利涉大川乾行也集解〈程子曰至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也〉附录〈朱子语乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外面同人又去涉险渊〉文明以健中正而应君子正也集解〈程子曰又以二体言其义冇文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也〉纂注〈蔡氏曰以象言则文明以健以爻言则中正而应　程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而应乎干所以同人利涉者在九五故曰乾健所以利君子贞在二体之相为用故曰文明以健中正而应〉唯君子为能通天下之志集解〈程子曰天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也　朱子曰以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉〉附录〈朱子语程传说通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善董录〉纂注〈李氏舜臣曰一阴疑可以统众阳矣而位则居二故止可以为同人之象而不可以为大有之象又曰彖论卦体多以二五为正而一卦之主在五则尤显言之大有彖曰柔得尊位大中而上下应之曰大有其辞如此之盛者一卦之主在五故也若同人柔得位而不尊得中而不大独惟行乎众阳之中而不失中正有近于君子之同故出而同乎人而人亦来同乎我此盖指六二而言也而受其应则在九五　冯氏椅曰孔子赞易五阳一阴卦则以一阴为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之　双湖先生曰离六二在干天之下故曰天下之志〉小象传出门同人又谁咎也集解〈程子曰出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之〉附录〈朱子语如易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有二如不节之嗟与自我致宼言之则谓咎皆由已不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁冇咎之者矣以此见得古人立言有用字虽同而其义有异有开〉纂注〈雷氏曰同人于门亦吝道也故释之曰出门同人则通而不狭矣杨氏万里曰门室之始初九同人之始吾与人曷尝不同隔之者门也吾一出门则天地四方孰不吾同者何咎之有〉同人于宗吝道也集解〈程子曰诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也〉纂注〈单氏曰众阳之所与而独同于五吝之道也〉伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也集解〈程子曰所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎　朱子曰言不能行〉纂注〈蔡氏曰敌谓五安何也安往而不得贫贱之安〉乘其墉义弗克也其吉则困而反则也集解〈程子曰所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗一作不克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别　朱子曰乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也〉同人之先以中直也大师相遇言相克也集解〈程子曰先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强致用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也　朱子曰直谓理直〉同人于郊志未得也集解〈程子曰居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也〉纂注〈蔡氏曰未及乎野非尽乎大同之道者也故曰志未得　朱氏曰远于二未得志也〉
　　经䷍〈干下离上〉集解〈程子曰大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也〉大有元亨〈吕音训大有陆氏曰包容丰富之象乾宫归魂卦〉集解〈程子曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞文人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也　朱子曰大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也〉纂注〈丘氏曰一阴在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物之所与而诸爻之有皆六五之有也岂不大哉惟其所有者大故其亨亦大也　郑氏东卿曰大有之时盛徳在火万物皆赴亨嘉之会　程氏曰大有为太平极盛之时人君虗己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之道　双湖先生曰易以阳为大凡卦称大皆以阳得名大有以一阴统五阳大畜以一阴畜三阳大过四阳过盛于中大壮四阳壮长于下皆名之曰大也　李氏舜臣曰卦言元亨者四大有蛊升鼎皆六居五九居二柔中应刚阳刚有应故进而为亨通也〉初九无交害匪咎艰则无咎集解〈程子曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也　朱子曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也〉附录〈朱子语此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也僴〉纂注〈蔡氏曰交即应之谓五之交如是也大有之初去五远而非应无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艰难处之其咎可无　徐氏曰先师从横渠之说盖六五柔得尊位为大有之主或应或近未见其有害者故六五曰厥孚交如二应于五三亨于五四与上近五远而无交者惟初而已独无得乎五是以无交而有害也世之君子固有当时之盛乃独穷而在下不获乎上患难之来有所不免亦唯修身补过以俟之耳是不失此爻之义也〉九二大车以载有攸往无咎〈吕音训车陆氏曰王肃刚除反蜀才作舆晁氏曰子夏传作舆案后汉时车始有居音古则为舆字〉集解〈程子曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣　朱子曰刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占也〉纂注〈张氏汝弼曰干为圜为刚有辐有轮之象辂车而饰以金玉者盖取诸干也　杨氏文焕曰易有称舆者方以载其上也有称辐者圜以动其下也二者俱非车之成材备成材者其唯九二乎　蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故有大车以载之象　林氏栗曰二五相应阳志上行故有有攸往之象以是而往何咎之有　刘氏曰下乘阳为动上乘阳为实得中之位为安五以虗中接下往则无咎〉九三公用亨于天子小人弗克〈吕音训亨陆氏曰许庚反通也象同众家并香两反京云献也干宝云享宴也姚云享祀也晁氏曰王弼作亨〉集解〈程子曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公已奉上之道故曰小人弗克也　朱子曰亨春秋传作亨谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虗中下贤故为享于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也〉附录〈朱子语古文无享字亨享二字皆通用如公用亨于天子解作亨字便不是学蒙亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用亨于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞说牵补而卒不得其本义亦甚害事也　此亨字已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦是祭享之享无疑〉纂注〈李氏舜臣曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也王氏安石曰易之辞冇王有先王有帝有后有大君王以徳业言先王以垂统言帝以主宰言天子以正位言后天子诸侯通称大君天子尊称　双湖先生曰案春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王亨吉孰大焉则是卜偃时已读为亨矣〉九四匪其彭无咎〈吕音训彭陆氏曰步𭅺反子夏作旁于云彭亨骄满貌王云壮也虞作尫姚云彭旁俗音同晁氏曰虞作尫云作彭作旁声字之误〉集解〈程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高位茍处太盛则致凶咎彭盛多之貎诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也　朱子曰彭字音义未详程传曰盛貎理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僣偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉附录〈朱子语问匪其彭只当依程传作盛貌先生曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言専心承五常匪其旁易说〉纂注〈蔡氏曰下连三阳刚盛近五能不有其盛则无咎　龙氏仁夫曰彭干云彭亨退之诗豕腹胀彭亨是也盈满而不能容之义离大腹象亦四阳盛大象四当大有之时而居近君之位盈满可知譬之腹焉满盈而至彭则病矣唯冇识之贤退然谦虗廓然大受虽盈也何彭之有匪其彭犹言未尝彭也故为无咎之占　双湖先生曰案诗载驱彭彭必亡反邦字〉六五厥孚交如威如吉集解〈程子曰六五当大有之时居君位虗中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若専尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣　朱子曰大有之世柔顺而中以处尊位虗已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也〉纂注〈司马公曰六五厥孚交如谓孚发于中而应之者交至也威如者警戒其优㳺不断柔而不立者也为君之道必刚而不暴柔而不可犯李氏过曰太平之世祸乱皆起于无虞故必威如而后吉才玩易则无备也故诘尔戎兵董正治官皆守成之世所当讲者也　双湖先生曰六五位刚故有威如之象　朱氏曰异体之合曰交如大有二五是也同体之合曰挛如小畜四五中孚四五是也〉上九自天祐之吉无不利集解〈程子曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其冇不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也　朱子曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此〉附录〈朱子语问上九自天祐之吉无不利先生曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大冇唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而上贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也易说〉纂注〈双湖先生曰五上为天有天象　李氏过曰合六爻皆善善处大有者也宜其得天之祐故于卦终赞之如此緫一卦言也　杨氏万里曰八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上群贤毕集无一败乱之小人无一害治之棐徳呜呼盛哉　丘氏曰节斋云大有一柔五刚故以柔为一卦之主而众爻皆于五取义初以远五而有害二以应五而无咎三以公位而用亨于天子四以能谦承五而无咎上以近五而获自天之祐也　项氏曰大有六五为主初无交逸民也上在上賔师也中爻三位为臣二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大有之物以朝贡故为亨二中故无咎三不中故戒君子用亨则为桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故为匪其彭五离中有中孚之象为体柔而顺履履信思顺而上下应之则其孚交矣所虑者居易无备故威如吉欲其自警畏也　郑氏东卿曰能大同然后能大有　冯氏椅曰传曰同者有同也亦有不同者至大有然后天下一统故大有之六爻与同人必相反盖反对也圣人之大宝曰位一阴得尊位大中而同人之争夺息矣〉大象传火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈吕音训遏陆氏曰于葛反止也徐又音谒休陆氏曰虗虬反美也徐又许求反〉集解〈程子曰火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子亨大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也　朱子曰火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅孽萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣〉附录〈朱子语火在天上大有凡有物须是自家照见得方见有尤若不照见则有无不可知何名为有渊问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人唯蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止其非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却似嫌他说得大要束小了说盖卿天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不皆然非止用人用人乃其一事耳易说〉纂注〈张氏清子曰高莫高乎天而火在天上其光远被　杨氏时曰因天之明物无遁形矣君子观火天之象以遏恶善休命者正命也善恶不当其实非顺休命者也　蔡氏曰遏恶善离象顺天休命乾象　杨氏万里曰以日之明行天之健天下善恶无遗照焉岂自用哉天讨有罪吾遏之以天天命有徳吾之以天吾何与焉　司马公曰火在天上明之至也至明则善恶无所逃善则举之恶则抑之庆赏刑威得其当然后能保有四方所以顺天休命也〉彖传大有柔得尊位大中而上下应之曰大有集解〈程子曰言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虗中文明大中一无大中字之徳故上下同志应之所以为大冇也朱子曰以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳〉　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨集解〈程子曰卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之一有体字性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有一作为失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也　朱子曰以卦徳卦体释卦辞应天指六五也〉附录〈朱子语文是文章明是明著易中多言文明广问应天而时行程说以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时砥〉纂注〈司马公曰夫柔而不明则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也　冯氏椅曰孔子言尊位大中则诸侯大夫不与焉而止据卦义言之则大小不同而其为富有之义一也又曰成卦之义以六五之柔而元亨之义以干之能刚唯六五应干而与时偕行所以元亨也储氏庄氏云六五应九二在干体故曰天　杨氏文焕曰上下应而不得尊位者小畜之六四也有能致之资居得致之位者正大有之时也双湖先生曰本义释应天指六五盖本程传以为应天时而行也然厚斋引储庄说亦未尝不是载观彖辞自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之位能有众阳之大自其徳刚健以下实兼上下两体以论人君之徳能致元亨之治也唯一阴居尊位故可以全体归之〉小象传大有初九无交害也集解〈程子曰在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉于害也〉纂注〈郭氏雍曰大有之时不以无交为害而初九最为卑远者故独有无交之害也〉大车以载积中不败也集解〈程子曰壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也〉纂注〈雷氏曰徳积则厚故可以任重中则不满而有容故无自矜以伐人以此而载何覆败之有〉公用亨于天子小人害也集解〈程子曰公当用一无用字亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰植其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为已之私民众财丰则反擅其富彊益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也〉匪其彭无咎明辨晢也〈吕音训晢陆氏曰章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作哲字郑本作遰云读如明星晢晢陆绩作逝虞作折晁氏曰徐李刘遵作哲〉集解〈程子曰能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晢明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也　朱子曰晢明貎〉纂注〈都氏曰辨者察治之谓晢者别白之谓　蔡氏曰居离明之始故能辨其理之必至〉厥孚交如信以发志也集解〈朱子曰一人之信足以发上下之志也〉威如之吉易而无备也〈吕音训易陆以豉反〉集解〈程子曰下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也一有威如之吉易而无备也九字威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也　朱子曰太柔则人将易之而无畏备之心〉纂注〈杨氏时曰柔顺而处刚则柔亦不茹威如之吉以徳不以力也所谓徳威惟畏也易而无备者以此〉大有上吉自天祐也集解〈程子曰大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虗中信也思顺谓谦退不居上贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也〉
　　经䷎〈艮下坤上〉集解〈程子曰谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之徳而处卑之下谦之义也〉谦亨君子有终〈吕音训谦陆氏曰卑退为义屈也下物也兊宫五世卦子夏作嗛云嗛谦也晁氏曰案篆无嗛字〉集解〈程子曰谦有亨之道也有其徳而不居谓之谦人以谦㢲自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有徳必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也朱子曰谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也〉附录〈程子语他卦皆有悔凶咎唯谦未尝有他卦有持而亨唯谦则便亨罗氏拾遗　朱子语谦便能亨又为君子有终之象渊〉纂注〈蔡氏曰刚屈乎柔之下谦之义也刚下柔交通之道故亨君子三也君子冇是徳始虽卑而终益尊始虽晦而终益光故有终　徐氏曰九三一卦之主而居下卦之终故曰有终又诸卦三爻多言终　司马公曰君子之徳诚盛矣业诚大矣不谦以持之无以保其终也　李氏舜臣曰设卦命名多以卦之反对取象谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在四特阴阳之画不同耳皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故名之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故名之豫一阴在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故名之谦　冯氏椅曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也象立矣而玩焉以实象言之则山在地中以虗象言之则高处卑下内止外顺皆其义也艮三爻尤吉盖自处者下也　双湖先生曰谦唯阳刚君子能之阴柔之人无取于谦也盖阳为大为尊为贵阴为小为卑为贱然一阳卦六必至三而后名谦者三人道也有公侯之尊贵乃肯自卑而处上卦三阴之下此所以为谦也自九居三成谦有艮之笃实有坎之劳有震之动而又承坤之重盛徳如此安止不迁谓之君子有终宜哉〉初六谦谦君子用涉大川吉集解〈程子曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也朱子曰以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也〉纂注〈蔡氏〉
　　〈曰处谦之下故曰谦谦惟谦是务而不知进修之理失其所谓谦矣用涉大川求进也大川前互坎象　杨氏时曰谦之为徳天地神人所共与用是而往虽涉险难无不济矣故吉　兰氏曰用涉与利涉不同用涉自我用之不若利之无往不济也　王氏安石曰利涉其才其时利于涉耳用涉用此以涉然后吉也　双湖先生曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以涉川只是谦退居后而不争先自然万无失一故吉后登舟亦有先登岸之利谦固自多利也〉六二鸣谦贞吉集解〈程子曰二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞一有正字则吉者六二之贞吉所自有也　朱子曰柔顺中正以谦有闻正而且吉也故其占如此〉附录〈朱子曰鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其贞则吉盖六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有间则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得渊〉纂注〈李氏开曰物不得其平则鸣凡鸣者皆有激于中也　冯氏椅曰卦二鸣谦此爻与上六是也上六之于九三阴阳相应而六五为谦之主隔上六之路故上六鸣焉而欲三应之也此爻之于六五阴阳不相应九三近而其情相求故此爻鸣焉欲五应之也上之于三六五之柔阴终不能间而应之也易此爻之于五九三宗乎众阴而应之也难然三虽近权臣也五虽远大君也自非艮止之性居中守正鲜不归三而忘五矣此所以为吉也双湖先生曰互震善鸣故二上皆取鸣象〉九三劳谦君子有终吉集解〈程子曰三以阳刚之徳而居下体为众阴所宗履得其一作正位为下之上为君所任下为众所从有功劳而持谦徳者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之徳最盛故象辞特重　朱子曰卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣〉纂注〈郑氏刚中曰身之服劳无如手足禹之胼胝可见艮为手互震为足坎为劳手足服劳君子效力　双湖先生曰谦以九三一阳爻为成卦之主文王彖辞唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳　王氏宗传曰舜之贤禹也而曰洚水儆予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功此服其劳而能谦也夫功吾功也能吾能也天下何与焉矜伐之心一不克去则天下群起而与之争何以致万民之服哉〉六四无不利㧑谦〈吕音训㧑陆氏曰毁皮反指㧑也义与麾同马云㧑犹离也郑作宣晁氏曰京作挥〉集解〈程子曰四居上体切近君位六君之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于㧑谦也㧑施布之象如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也　朱子曰柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也〉附录〈朱子语㧑谦言发㧑其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当发㧑其谦渊〉纂注〈都氏曰㧑去三之承已而辞逊以为谦者也盖徳视已为懋才视已为高功视已为多而位犹在已下能辞逊以为谦而不敢当其承已之礼也　袁氏曰先曰无不利而后曰㧑谦非因㧑谦而后无不利也　郭氏雍曰四有近君之权能㧑而不有以尊劳谦之臣可谓得谦之道而无过　双湖先生曰六四下乘艮体亦有用手㧑散之象〉六五不富以其邻利用侵伐无不利〈吕音训侵陆氏曰王廙作寝〉集解〈程子曰富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可専尚谦柔必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威徳并著然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义　朱子曰以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如其占也〉纂注〈郭氏京曰六五利用征伐象曰利用征伐并误作侵字夫谦顺之道不妨征伐骄逆之人故上爻言利用行师征邑国是也其侵夺之义皆是越已之分乃谓之侵实非君上之所行　林氏栗曰承乘皆阴不富之象不富而能以其邻者其志同也　兰氏曰五谦之主人主执谦而尚有负固不服者则当侵伐之盖指九三也自本爻言之则劳谦之君子自六五言之则为有功刚过之臣三阴同志而征之故无不利冯氏当可曰三以孤阳处众阴之中有彊梗不服之象郑氏刚中曰谦者人君之盛徳然过则下慢而威不立卦五爻言谦唯六五不言者圣人虑其过也　冯氏椅曰潜师曰侵声罪曰伐又曰五阴之卦复剥以本末言也比大君也在二而得中者师也上进则为谦为豫皆不得中故豫彖利行师而谦五上皆有侵伐行师之象也九三一阳据乎二阴之外止而不进有自擅诸侯如春秋伯者之象与大有九三之公用亨于天子者异矣自君子言之则为有终自公侯言之则为异志易之取象不可以执一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔服亦利也然五以君讨臣伐之可也焉用侵曰彼据艮山之阻而得民未易克也坤众也阴弱也以用众则利伐以阴弱则利侵要在必克而已〉上六鸣谦利用行师征邑国〈吕音训征国今本有邑字陆氏曰本或作征邑国者非象同〉集解〈程子曰六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故志发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私　朱子曰谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已〉附录〈朱子语问谦上六何取象于行师曰坤为众以坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就作面说砥叔重问程易说利侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上六亦言利用行师如何先生曰便是此等有不通处〉纂注〈耿氏曰鸣矣而不应其罪可征三得民非众无以胜之故曰利用行师　兰氏曰三已之应犹已之邑国也　双湖先生曰谦一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则多利也自二至上冇师卦体故五上言侵伐行师邑国坤象九三介乎坤体之中故冇邑国象　冯氏椅曰鸣己之谦所以声三之罪夫三之罪何也昵于近而不上应也在他卦则应爻所历阳为之隔而阴无隔阳之理唯五阴同应一阳则近者相得而远虽正应亦不相应如豫之初六皆是也又曰五大君也以谦治天下者也故以其邻侵伐而无不利此天子率诸侯以讨贰者也上人臣之高位也以谦治其邑国如鲁定公之堕郈堕费是也又曰同人大有五阳一阴故谦豫五阴一阳亦反对之卦义也然同人大有一阴在二五之中谦豫一阳在三四之中阴阳升降之象也正犹师比畜履之序特五阴一阳五阳一阴相反耳大有则满盈故次之以谦也〉大象传地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈吕音训裒陆氏曰蒲侯反郑荀董蜀才作将云取也字书作倍广雅云倍减也称陆尺证反施陆始䜴反〉集解〈程子曰地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也　朱子曰以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损高増卑以趣于平亦谦之意也〉附录〈程子语谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施绚谦君子所以自终故不言吉裒取其多而増益其寡天理也罗氏拾遗　朱子语裒多益寡使是谦称物平施便是裒多益寡渊问裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损高就低使教恰好不一向低去曰大抵人多见得在已者高在人者卑谦则抑己之高而卑以下人便是平也易说臣伏见近年惟有主张近习一事信赏必罚无所假借自馀百事多务含容曲直是非两无所问似闻圣意谓如此处置方得均平此诚尧舜之用心也然臣于此窃有疑焉若推其本则臣固已妄论于前只据平之一字而言则臣于易象称物平施之言窃有感也盖古之欲为平者必称其物之大小高下而为其施之多寡厚薄然后乃得其平若不问其是非曲直而待之如一则是善者常不得伸而恶者反幸而免以此为平是乃所以为大不平也故虽尧舜之治既举元凯必放共兜此易所谓遏恶善顺天休命者也盖善者天理之本然恶者人欲之邪妄是以天之为道既福善祸淫又以赏罚之权寄之司牧使之有以补助其祸福之所不及戊申封事〉纂注〈冯氏椅曰凡大象皆别立一意使人知用易之理谦之象山高也今降而处地下地卑也今升而在山上君子观此象以治天下多者裒之寡者益之裒多者以益寡者俾小大长短各得其平非君子谦徳之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻全无此意　史氏曰称即后世秤字乃权衡也　蔡氏曰多者取之寡者益之称物平施使之各归其中而已取地卑而不卑山高而不高之象　双湖先生曰地虽卑而多山虽高而寡今地中有山有裒多益寡象乃称物平施也一阳在中有衡平之象五阴有物与施之象〉彖传谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈吕音训济陆节细反上陆时掌反〉集解〈程子曰济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也朱子曰言谦之必亨〉　天道亏盈而益谦〈吕音训亏盈陆氏曰马本作毁盈〉集解〈程子曰以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也〉附录〈程子语易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直为形而上者言以鬼神为天地矣良佐朱子语亏盈益谦是自然之理易说〉　地道变盈而流谦集解〈程子曰以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也〉附录〈朱子语变盈流谦子云言山杀瘦増泽高此是说山上之土为水漂流下来山便瘦泽便高渊〉鬼神害盈而福谦〈吕音训福陆氏曰京作富〉集解〈程子曰鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也〉人道恶盈而好谦集解〈程子曰人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也恶乌路反好呼报反〉附录〈朱子语鬼神言害言福是有些造化之柄　如言与鬼神合其吉凶到鬼神便说个吉凶字并渊问天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦夫鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何耶先生曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形高下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳时举谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣贺孙问天道福善祸淫此理定否曰如何不定自是道理当如此赏善罚恶亦是理当如此不如此便是失其常理又问或冇不如此者何也曰福善祸淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰莫之为而为他亦何常有意只是理自是如此且如冬寒夏热此是常理当如此若冬热夏寒便是失其常理渊〉纂注〈李氏曰亏益以气言变流以形言害福以理言好恶以情言　林氏栗曰观诸日月则见亏益之气考诸山川则见变流之形验诸灾祥则知祸福之理稽诸毁誉则知好恶之情　冯氏椅曰复举天地因及鬼神与人以推广谦所以亨之意　郭氏雍曰四者非有心于如是其道自然故皆曰道　蔡氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上阴不得而掩之故光明卑而上行坤也亏盈益谦以日月阴阳言变盈流谦以山谷川泽言害盈福谦以灾祥祸福言恶盈好谦以予夺进退言〉谦尊而光卑而不可逾君子之终也集解〈程子曰谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实高不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光朱子曰变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也〉附录〈朱子语以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾偹问谦尊而光卑而不可逾曰恐程先生之说非周易本文之意尊字是对卑字说言能谦则位处尊而徳愈光位虽卑而莫能逾如古之贤圣之君以谦下人则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光〉纂注〈郑氏汝谐曰方谦之始自处于卑下而已及要其终则尊者愈光卑者不可逾所谓君子终也冯氏椅曰不可逾有艮山也　林氏栗曰尊卑皆不可无谦故君子终之　双湖先生曰良一阳居上卦之〉
　　〈下天道下济而光明也坤三阴居下卦之上地道卑而上行也下济与卑谦义光明上行亨义天道艮一阳也亏益以日月言坎与伏离象地道坤也变流以山川言艮坎象鬼神坎幽阴之气也人道三人位也害福恶好于人世间亦三四人位象也阳尊阴卑谦尊而光即天道下济光明义卑而不可逾即地道卑而上行义坤在上故不可逾此皆君子冇终之道也〉小象传谦谦君子卑以自牧也〈吕音训牧陆氏曰牧养之牧徐音目一音茂〉集解〈程子曰谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑〉附录〈程子语自牧归荑卑以自牧之意荑柔顺意九庭拾遗〉鸣谦贞吉中心得也集解〈程子曰二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉一有强字为之也〉附录〈程子语六二鸣谦处中得正而有徳者故鸣谦者乃中心得也罗氏拾遗〉劳谦君子万民服也集解〈程子曰能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也冇劳而不自矜伐冇功而不自以为徳是其徳弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故一作效也〉纂注〈蔡氏曰万民众柔义〉无不利㧑谦不违则也集解〈程子曰凡人之谦冇所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也　朱子曰言不为过〉附录〈朱子语六四㧑谦是合如此不是过分事故解象云言不为过不违则是不违法则〉利用侵伐征不服也集解〈程子曰征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也〉附录〈朱子语问谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣先生曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加衰者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大扺谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意又曰坤为地为众凡说国邑征伐处多是因坤文蔚〉纂注〈朱氏曰征者上伐下也以正而行司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有干戈妄动者故发之曰征不服也　蔡氏曰不服谓四〉鸣谦志未得也可用行师征邑国也〈吕音训征国今本有邑字陆氏曰本或作征邑国者非晁氏曰多邑字已具卦中〉集解〈程子曰谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也　朱子曰阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已〉附录〈程子语上六鸣谦乃有求者也有求之小止于征国邑而已故曰志未得也罗氏拾遗　朱子语问志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也〉纂注〈丘氏曰二与上皆曰鸣谦以有感于三也然柔近刚则先得乎刚二比三近也故中心得上应三远也故志未得〉
　　经䷏〈坤下震上〉集解〈程子曰豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭一作闭潜于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也〉附录〈程子语豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也绚〉豫利建侯行师〈吕音训豫陆氏曰馀虑反恱豫也备豫也马云豫乐也震宫一世卦〉集解〈程子曰豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万一作兆民恱服兵师之兴众心和恱则顺从而有功故恱豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和说不能使之服从也　朱子曰豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也〉附录〈朱子语建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何渊〉纂注〈李氏舜臣曰豫者和豫之谓震阳出于地上发散生育万物皆因之以和豫故也震阳为和豫之主众阴聚而归之冇建侯行师之象　蔡氏曰侯震也震长子有君道屯利建侯亦取震象师坤也易言用师皆取坤象　王氏大宝曰利建侯所以备豫也利行师所以饬豫也豫以和乐取义和而不备则乖戾随之故有备豫之义和而不饬则骄怠生焉故有豫怠之义洪氏曰卦一阳主五阴亦有比建侯互体　双湖先生曰必曰建曰行命自天子出尊君之心可见　郭氏雍曰周封同姓五十而天下不以为私顺故也所谓利建侯也汤东西南北之征而天下不以为怨顺故也所谓利行师也　丘氏曰屯冇震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之〉初六鸣豫凶集解〈程子曰初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也　朱子曰阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异〉附录〈朱子语叔重问豫卦初六与九四为应九四由豫大冇得本亦自好但初六时冇强援不胜其豫至于自鸣所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何时举〉纂注〈王氏大宝曰凡物情动而求匹则鸣冯氏椅曰一阳虽已独为正应二三隔之已无由进故先鸣以求应然阳唱阴应乃为常理阴先鸣是以凶也　熊氏曰谦九三为卦主上与之应故鸣谦豫九四为卦主初与之应故鸣豫皆阴感乎阳而鸣者也　双湖先生曰豫初六即谦上六向也鸣谦今也鸣豫皆蒙卦内有震卦善鸣象然鸣谦犹有行师之利鸣豫直凶而已信矣豫之不可沈溺如此〉六二介于石不终日贞吉〈吕音训介陆氏曰音界纎介古文作砎郑古八反云磨砎也马一作扴云触小石声晁氏曰虞翻作介纎也〉集解〈程子曰逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二⚋爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心说之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知㡬乎几者动之微吉之先见者也君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寕用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于㡬微故不至于过也所谓㡬者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之㡬微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知㡬如是众所仰也故赞之曰万夫之望　朱子曰豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其徳安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之㡬微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣〉附录〈程子语先见则吉可知不见故致凶　介如石理素定也理素定故见㡬而作何俟终日哉绚理素定然后能见㡬而作不明乎理何㡬之能见　朱子语介于石言两石相磨而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理渊〉纂注〈项氏曰凡物之两间为介介所以分也许氏说文介分童也当豫之时五弱四强人莫能分六二辨去就之分如介于石间断然易识不待事成故吉　张氏汝弼曰石互艮象　冯氏椅曰豫九四权臣之象权之所在众之所趋初其应也则鸣求豫三其承也则盱求豫举世皆趋四以为说焉知冇五君也哉二者五之应人臣在下者也三阴同体则宜同趣况二介其间所以相挺以进于四而二居中履正知有君臣之分不徇权势者也知四之不可夺而五之不得应遂与初二如石之不相入翩然而下不俟终日此孔子不脱冕而行者欤内卦为贞故离之三言日昃干之三言终日二之日故有不终日之象　双湖先生曰介于石只是分辨明自坚守之意如石不相入之说微别日是以下卦离位取与乾九三终日象同　赵氏汝禖曰或问比豫皆以一阳为卦主而比之诸爻以承应乎阳者吉豫之诸爻以承应乎阳者凶何也曰豫与比反比五乃刚君故欲群阴之比五而不比者凶豫四乃强臣故不取群阴之宗四而不宗者吉〉六三盱豫悔迟有悔〈吕音训盱陆氏曰香于反雎盱也向云雎盱小人喜恱之貎王肃云盱大也郑云夸也说文云张目也字林火孤反又火于反子夏作纡京作污姚作旴云日始出引诗旴日始旦晁氏曰陆绩亦作纡王弼亦作盱云雎旴小人喜恱佞媚之貎〉集解〈程子曰六三阴而居阳不中不正之人也以不中不正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以四不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近茍迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也　朱子曰盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也〉附录〈朱子语盱豫悔言觑着九四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句渊问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自以为乐者也道夫〉纂注〈双湖先生曰初二三离位方成离为目有盱豫象王氏湘卿曰豫事宜谋于未形事已彰著骇见而盱能无悔乎盱𥈭眙而张目仰视也　冯氏椅曰三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象圣人警而诲之曰盱豫固有悔矣去之不勇迟恋不去则犹有后悔者　王氏安石曰有者不必有悔而不能必无之辞也　郑氏汝弼曰此犹豫之豫故动则取悔〉九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈吕音训由陆氏曰由从也郑云用也马作犹云犹豫疑也朋晁氏曰一行谓当作用盍陆氏曰胡腊反合也簪陆氏曰徐侧林反子夏同疾也郑云速也埤苍同王肃又祖感反古文作贷京作撍马作臧荀作宗蜀才本依京京义从郑晁氏曰虞作戠云戠丛合也旧读作撍作宗阴弘道案张揖古今字诂𢈻作撍埤苍云撍疾也撍与簪同陆希声云撍今捷字说之案撍簪同音一字王原叔谓即诗不寁字祖惑反〉集解〈程子曰豫之所以为豫者由一无由字九四也为动之主动而众阴说顺为䂊之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则一有其字朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已茍尽其至诚则何患乎其一无乎字一九其字无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安得同徳之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰冇陨自天是也四以阳刚迫一作迨近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主乎豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑　朱子曰九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉附录〈朱子语由豫犹言由顺渊豫四以震体之阳为阴主如大臣转天下之危为安上无为而下逸乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明安得舍之而自为说邪大病只是着力安排不曽虗心玩味耳荅林学蒙〉纂注〈王氏宗传曰成卦在此一爻　石氏曰一阳为五阴之主四为动之主又曰四为臣位之极传曰四多惧以其位盛而偪君也　徐氏曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋谓众柔　刘氏曰徳虽阳而位则阴犹未离其类也故称朋焉　丘氏曰盍合也簪聚也簪笄属所以聚阴也卦五柔爻皆断一刚爻独连故以簪为象　冯氏椅曰说者谓簪贯发之象然古无簪又曰簪即弁服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无害于理焉耳　袁氏曰莫不由之以致养谓之由颐莫不由之以和恱谓之由豫〉六五贞疾恒不死集解〈程子曰六五以阴一无阴字柔居君位当豫之时沉溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强迫者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以一无以字阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心専归于四也朱子曰当豫之时以柔居尊沉溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又〉
　　〈为恒不死之象即象而观占在其中矣〉纂注〈冯氏椅曰贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也又曰六五阴柔当豫之时上下耽于逸乐以天下之事天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之证也然四虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之证也春秋时不惟周存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能用者　杨氏文焕曰大凡涉忧则福至耽乐则害生　朱氏曰五受制于四以柔弱不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫　王氏宗传曰六二贞吉以中且正也六五贞疾以虽中不正也当豫之时而不为豫者六二是也当豫之时而不得豫者六五是也　双湖先生曰六五不正而云贞疾者以虽正如萃五尚有匪孚之悔况不正乎疾可知矣疾下偪于四象不死震反生象〉上六冥豫成有渝无咎〈吕音训冥陆氏曰觅经反马云冥昧耽于乐也王廙云深也又亡定反郑读为鸣渝陆羊朱反〉集解〈程子曰上六阴柔非冇中正之徳以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失茍能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶専言渝之无咎　朱子曰以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也〉纂注〈双湖先生曰冥豫谓上六阴爻取阴暗之义也　李氏椿年曰成者终始之辞　项氏曰上之变为晋晋则无冥暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆当以变卦观之详见讼九四爻下传曰人之失止渝之无咎惧以终始其要无咎冥豫在上岂亦惧乎成而冇渝许其改焉其要在无咎也　郭氏雍曰初六之鸣未凶而言凶也上六之当凶而曰无咎者盖鸣于终者未必凶鸣于初者驯致凶矣冥于终者变则无咎冥于初者虽变亦有咎　丘氏曰豫以九四一爻为主其位上逼六五有权臣处君侧之象故本爻谓之由豫以众阴由已而豫也在他爻皆以不从四为善初应则鸣豫凶三比则盱豫悔五乘则贞疾恒不死上同震体亦不免于冥豫而后有渝焉惟六二一爻阴柔中正与四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可溺也如此　冯氏椅曰人情之逸乐始虽为之犹未敢肆也至于昏冥忘返则安于豫矣是其习成也又曰一阳在柔主之侧众皆趋之惟二中正不随流俗远四而知避五虽中而不正近四而不疑合天下之才以致和豫之治为众阴者固当以说豫自戒不徇乎四以致君臣之义为六五者又当震厉自彊委任大臣勿使其专以怠豫为戒则圣人设卦生爻之义明矣　徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此义传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫也　蔡氏曰初六恱豫也六二先事之豫也六三犹豫也上六逸豫也各自不同然皆因九四而生故九四为豫之主熊氏曰谦者抑退而不自尊大之称豫者和恱而有与众同乐之意谦者九三一阳之盛徳豫者九四一阳之大业也〉大象传雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〈吕音训殷陆氏曰于勤反马云说文作乐之盛称殷易殷荐上帝晁氏曰京作隐荐之陆氏曰将电反本又作𧲛同本或作廌兽名耳非鬼氏曰说文无之字〉集解〈程子曰雷者阳气旧发阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也　朱子曰雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也〉附录〈朱子语叔重问雷出地奋豫先王以作乐崇徳先生谓象其声者谓雷取其义者谓和崇徳谓著其徳作乐所以发扬其徳也先王作乐其功徳便自不可掩也并时举问作乐崇徳是自崇其徳如大韶大武之类否曰是　先王作乐〉
　　〈无处不用如燕享饮食之时无不用乐然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也学蒙〉纂注〈司马公曰雷出地者春分候也春分之时雷迅出地以动万物万物莫不奋迅恱豫而从之也豫喜意也作乐所以饰喜也荐之上帝以配祖考用乐之盛者　潘氏曰乐之为用朝觐聘飨祭祀各有所主唯郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也　郭氏忠考曰周大司乐以圜锺为宫靁鼔靁鼗孤竹之管云和之瑟云门之舞于地上之圜丘奏之圜锺夹锺也此夏时二月律也则雷出地奋而作乐崇徳其在斯时乎　郑氏刚中曰四至初有宗庙之象故曰以配祖考　双湖先生曰说卦帝出震则震有帝象震者一阳之始生又有祖考象乐亦震象大抵皆于一阳震起义　东莱吕氏曰履为易中之礼豫为易中之乐　徐氏曰先王之一动一静皆礼以奉天从事方雷在地中伏而未发则以之闭辟旅不行而后不省方法其静也及出地奋而成声则以之作乐崇徳荐上帝而配祖考法其动也曰闭曰不行曰不省皆静之意曰作曰崇曰荐配皆动之意也〉彖传豫刚应而志行顺以动豫集解〈程子曰刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也　朱子曰以卦体卦徳释卦名义〉纂注〈蔡氏曰刚四也应众柔也　冯氏椅曰以九四明卦义应谓应五所以志得行不言上下应之者嫌其近君而权迫也晁氏曰刚应志行以爻言豫之才顺以动豫以卦言豫之徳也　双湖先生曰豫小畜之对也小畜彖曰柔得位而上下应之九四虽不得位应亦当是众柔应之如蔡氏说今不曰应刚而曰刚应岂又自取四应五如冯氏之说乎〉豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎集解〈程子曰以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已朱子曰以卦徳释卦辞〉天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服〈吕音训忒陆氏曰他得反郑云差也京作贷〉集解〈程子曰复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也〉纂注〈冯氏椅曰过乎声日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序以顺阴阳之气而动也　郑氏刚中曰李鼎祚谓震春兊秋离夏坎冬四时位正故不忒震正体坎互体艮伏兊坎伏离坎又为法律冇刑罚之象　李氏过曰建侯行师六爻无此意故彖以一卦之徳言之〉豫之时义大矣哉集解〈程子曰既言豫顺之道矣然其旨味渊永言尽而意有馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用頥大过解革言时各以其大者也　朱子曰极言之而赞其大也〉附录〈朱子语问时与位古易无之自孔子以来方说出此义曰易虽说时位然亦有无时义可言者徳明刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之时义言豫时㡳道理渊〉纂注〈李氏舜臣曰易彖中言时义时用及止言时者皆以大哉赞之自豫以下凡十二卦豫随遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各随卦体而赞之初无异义未有有时而无义有义而无用者也要之时义时用共归于大哉者均所以为推广之意尝观彖辞因论天地圣人王公则多有是言所以广言之也不如是拘隘而不通矣学易者从羲文以探其始从孔子以要其终其庶㡬知易之道乎　许氏曰二中位阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则冇害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为阴者本凶也阴虽本凶不失其正则有缓乎其凶矣虽失正矣茍或居中犹可以免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多焉阴失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎愚案程子谓豫以下十一卦而李氏谓豫以下十二卦者程子不数随卦李氏则据王肃本于随时之义倒一字故也详见随卦中晁朱从王说〉小象传初六鸣豫志穷凶也集解〈程子曰云初六谓其以阴柔一无柔字处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致一作至凶矣　朱子曰穷谓满极〉不终日贞吉以中正也集解〈程子曰能不终日贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣〉盱豫有悔位不当也集解〈程子曰自处不当失中正也是以进退有悔〉由豫大有得志大行也集解〈程子曰由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也〉纂注〈杨氏万里曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公决东征之大议皆大有得之事而小象亦曰志大行也〉六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也集解〈程子曰贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也〉纂注〈胡氏曰履失其正下乘权臣所存者位与号而已〉冥豫在上何可长也集解〈程子曰昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也〉
　　经䷐〈震下兊上〉集解〈程子曰随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兊为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备〉附录〈朱子语伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说而动却是自家说他后动不成随了我动彼说此之谓随渊动而说成随巽而止成蛊节〉随元亨利贞无咎〈吕音训随陆氏曰从也震宫归魂卦〉集解〈程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎　朱子曰随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相同其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉今案四徳虽非本意然其下云云深得占法之意〉纂注〈冯氏椅曰震动而兊说随之所以元亨也元者震也盖干之一元来为动之主是以亨也九五正中当位所谓利贞也　李氏舜臣曰咸随二卦皆男下女者也咸少男少女阴阳之气相等而相应故谓之咸随长男少女阳壮于阴可以相制而阴自随之故谓之随君子体阳刚之徳以立斯世要当使我能转物而物自随我不可使物得以转我而我反随物此所以出而应世虽无心于致人而自得一世之说随也　双湖先生曰案男女相重之卦随蛊噬嗑贲咸恒损益困井渐归妹丰旅涣节既未济凡十八卦取男女室家义者惟咸恒渐归妹四卦咸二少婚姻之礼恒二长居室之伦不但男女卦重而成卦之爻阴阳正应馀爻亦然故也至若损虽二少男不下女益虽二长女居男上已无取义渐归妹长少既非耦爻又不对特取成卦之爻三四切近而辞多不吉矣如此卦阳倡阴和男行女随宜取夫妇而不取者长少既非耦成卦之爻又在初末非应非近相去辽绝也蛊亦然女惑男自是左氏传文王周公无取象观此则馀可推然易之义无不包罩使筮婚姻得随亦可谓吉矣此但发易取男女例也〉初九官有渝贞吉出门交有功〈吕音训官陆氏曰蜀才作馆晁氏曰九家作官〉集解〈程子曰九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则冇功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功　朱子曰卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之〉附录〈朱子语问初九官有渝贞吉官是主守之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了出门交有功却是变砥官有渝随之初主有变动然尚未深渊〉纂注〈项氏曰官主也初九为一卦之主以干之上九坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变得正遂有动说之象故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变二爻相易此随之本也　蔡氏曰门二也　徐氏曰二居中得正初随之而不失其正则有功也　双湖先生曰屯卦爻皆称震为侯则官亦震一阳象矣　愚案艮为门阙初九居互艮之下有出门之象〉六二系小子失丈夫集觧〈程子曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在一作居上丈夫也二以志系于初则失九五之正应是失丈夫也一无也字系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也朱子曰初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣〉附录〈朱子语小子丈夫程传是渊〉纂注〈双湖先生曰圣人系爻偶见一卦三阴三阳各有随系下四爻自为一节取象上二爻又自为一节取象小子丈夫只是指初与四初阳在下为小子四阳在上为丈夫二与初比而相系故失四之丈夫三与四比而相系故失初之小子二与三皆不论应大槩三阴各随三阳皆是阴阳之情近而相得则相系二系初三系四上系五皆以近而相随也相随则相系矣或曰与本义小异如何曰胡潜斋解述此爻凡七家皆与本义不同愚只易一字谓失丈夫为失四耳不论应者以六三亦无应之可论也　杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言系而六二六三上六皆言系者职此之由也〉六三系丈夫失小子随有求得利居贞集解〈程子曰丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱恱以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必一无必字得者乃正士君子之随也　朱子曰丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也〉纂注〈冯氏椅曰六二中正而谓之小子何也易之取象自本爻言之不计二之徳也　双湖先生曰六三不正故戒之以利居贞〉九四随有获贞凶有孚在道以明何咎集解〈程子曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于一无于字民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无偪上之嫌势重而无専强一作权之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中冇诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎　朱子曰九四以刚居上之下与五同徳故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒〉纂注〈冯氏椅曰九五以刚明中正为随之主一世之人所宜随之也然六位之次以一随二以后随前不至于四不能达五也故震之三爻俱动而进惟四之随使四认以为已所获私擅于下以是为贞无乃权太过而取凶乎惟其与五同徳相孚在于率之以随五以尽事君之道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉则何咎之有　郭氏雍曰六三随有得随人而有得也九四随有获以得人之随为获也　冯氏曰我求人而得所随恶乎诡过也故因下卦之终戒以利居贞人随已而获所随恶乎擅为已有也故因居上卦之初失位戒以贞凶丘氏曰豫柔君在上四之志可行故其戒在君而五贞疾随刚君在上非四所可犯故其戒在臣而四贞凶也　双湖先生曰四不贞而云贞凶者盖谓虽贞犹凶况不贞乎之意也其戒尤深矣诸家解随有获小异本义亦通〉九五孚于嘉吉集解〈程子曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义　朱子曰阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉纂注〈郑氏汝谐曰昏礼曰嘉嘉耦曰配易之嘉皆配也二与五谓之嘉以中正应五五亦以中正信之随道之至善者有一不孚随者疑矣　雷氏曰以中正之徳在位乃能信善不信邪　程氏曰有嘉美之徳者九四也九四以刚徳相孚宜孚之者也故九四所孚在道本爻所孚于嘉冯氏椅曰嘉之为言中心相好之谓也妃曰嘉耦婚曰嘉礼礼曰嘉会然则九四有孚于九五者盖其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以随乎君是可嘉也然则四孚于五则曰道五孚于四则曰嘉惟其时物而已若谓嘉为六二正应之配则卦有随义不取应矣〉上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈吕音训拘陆句于反亨陆氏曰许庚反通也晁氏曰京虞陆绩一行作享祭也〉集解〈程子曰上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民一有心字之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣　朱子曰居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也〉附录〈程子语随之上六才与位皆阴柔随之极也故曰拘系之乃从维之又从而维之王用亨于岐山唯太王之事民心固结而不可解者其它皆不可如是之固也绚　朱子语王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意渊〉纂注〈李氏过曰王五也冯氏椅曰西者兊上六之象成兊之主也山者兊有伏艮象又居一卦之上最高之象也　项氏曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子则或以为无享理不知賔礼自有享王吉礼自有山川之祭也又曰西山在宗周故国雍州之西今陇西县诸山享岐山者不出国都享西山则从其方而祀之　杨氏文焕曰统随一卦而言则五为随之主以爻言之则三阳为三阴所随一阴系一阳有两两相随之义然阳不正则诡随阳先而阴随正也阴先而阳随非正也　双湖先生曰以卦体言震动而兊随是以兊随震也以六爻言初二三四上皆随五者也分阴阳言随之世阴柔不能自立必附阳而后能有立故三阴爻皆言系取依系于阳而后能立之象如是则一卦取象阴随阳之义又多也　龙氏仁夫曰艮坎皆北方幽阴卦干凿度云艮为鬼门朱子尝云坎有鬼神象天文志斗为天庙危主庙堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其义然坎一阳伏二阴中止为鬼艮一阳俨然尊高宜为宗庙故革涣假庙皆艮象其馀观盥荐随升萃既济享禴杂取坎艮兊为巫主祭祀凡言祭享通取三卦象〉大象传泽中有雷随君子以向晦入宴息〈吕音训向陆氏曰本文作向许亮反王肃本作乡晁氏曰案郷古文宴陆氏曰徐乌练反王肃为显反〉集解〈程子曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也　朱子曰雷藏泽中随时休息〉附录〈程子语凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也行已随卦言君子向晦入宴息解者多作遵养时晦之晦或问作甚晦字曰此只是随时之大者向晦则宴息也更别有甚义安节　朱子语问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作却言宴息盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是熹所见如此不知旧人曽如此看否〉纂注〈冯氏曰雷发声于震之春收声于兊之秋由震而兊雷藏泽中与时休息为随时之象日出于东方之震而入于西方之兊由震而兊自明向晦出于明者至晦而入也劳者宴作者息矣所以用随也天地之随为昼夜为寒暑为古今君子之随为动息为语默为行藏一昼一夜之顷而动息随之况于消息盈虗之大者乎　项氏曰震朝气也兊暮气也春入于秋岁之暮也卯入于酉日之暮也木入金乡则绝雷入泽中则蛰人入晦时则息皆随时之义　黄氏曰卦爻取随时而动大象取随时而息〉彖传随刚来而下柔动而说随〈吕音训下陆遐嫁反说陆音恱〉集解〈朱子曰以卦变卦徳释卦名义〉纂注〈李氏舜臣曰彖中所谓刚来者皆一阳自干来而交坤所谓柔来者皆一阴自坤来而交干震以干之阳刚来下坤柔故兊柔以喜随之作易者盖因震下兊上观象而得之又曰尝稽之古今参之物理未有体阳刚之徳而不能率一世以随我者也而况从而下之者邪　双湖先生曰案诸说卦变自否来虽异本义说自通〉大亨贞无咎而天下随时〈吕音训大亨贞陆氏曰本又作大亨利贞而天下随时陆氏曰王肃本作随之晁氏曰王昭素云旧本无此时字乃有之字说之案王肃陆绩作天下随之意自可见也〉集解〈程子曰卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可一有以字大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时　朱子曰王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也〉纂注〈郭氏京曰大亨利贞大亨下脱利字〉随时之义大矣哉〈吕音训随时之义陆氏曰王肃本作随之时义晁氏曰案王肃得之〉集解〈程子曰君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知㡬能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作与豫等诸卦不同时与义是两事　朱子曰王肃本时字在之字下今当从之〉附录〈程子语礼孰为大时为大亦须随时当随则随当治则治当其时作其事便是能随时随时之义大矣哉寻常人言随时为且和同只是流徇耳不可谓和和则已是和于义故学者患在不能识时时出之亦须有溥博渊泉方能出之　自画卦垂衣裳至周文方遍只为时也若不是随时即一圣人出百事皆做了后来者没事又非圣人智虑所不及只有时不可也只归之自然则无观更无玩赜并入闻录〉纂注〈杨氏时曰夫趋变无常各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不大矣哉　蔡氏曰天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于周者岂圣人知虑有所不及哉此隋时之义所以大也〉小象传官有渝从正吉也集解〈程子曰既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝〉纂注〈南轩张氏曰初九震动之主上应于兊者也耳目之官将变动而从物之时也惟守正则吉〉出门交有功不失也集解〈程子曰出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功〉系小子弗兼与也集解〈程子曰人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也〉纂注〈冯氏椅曰小子与之则丈夫不兼与之矣〉系丈夫志舍下也集解〈程子曰既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也于随为善矣舍音舍〉纂注〈李氏过曰上随九四系丈夫也下舍六二失小子也〉随有获其义凶也有孚在道明功也集解〈程子曰居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也〉纂注〈袁氏曰其义凶者有凶之理而未必凶也处得其道如下所云则无咎矣　冯氏椅曰明功谓明之功如此　王氏安石曰明故有功〉孚于嘉吉位正中也〈吕音训位正中也陆氏曰一本作中正〉集解〈程子曰处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣〉拘系之上穷也集解〈程子曰随之固如拘系一无系字维持一无持字随道之穷极也　朱子曰穷极也〉纂注〈耿氏曰天下皆随而独有不随者故拘系之彼上穷之势不能不从矣〉
　　经䷑〈巽下艮上〉集解〈程子曰蛊序卦以喜随人者必冇事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而囘物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也〉蛊元亨利涉大川〈吕音训蛊陆氏曰音古事也惑也乱也左传云于文皿虫为蛊又云女惑男风落山谓之蛊巽宫归魂卦〉集解〈程子曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川〉附录〈朱子语皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相并便是积蓄到那坏烂底意思一似汉唐之衰㺯得来到那极弊大坏时所以言元亨盖极弊则当复故言元亨渊问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此五胡乱华以至于隋乱必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也砥〉纂注〈苏氏曰器久不用则虫生之谓蛊人久宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为而弊生之谓蛊　李氏曰器陈则蛊谷腐则蛊事惰则蛊蛊为败意　冯氏椅曰医家病水与气血者皆谓之蛊又曰卦取象不一端巽在下舟之象艮之四五中虗乘木舟虗之象自初至四坎水之象舟实则溺虗则济故为利涉也　李氏舜臣曰巽为木乘木往济利渉大川象　双湖先生曰利涉大川亦取互体震木行兊泽象〉先甲三日后甲三日〈吕音训先陆息荐反彖同后陆胡豆反彖同〉集解〈程子曰甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以终也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也　朱子曰蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑逊而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也〉附录〈程子语先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊已春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故冇所革别一般气绚　朱子语上头底只管刚下头底只管要柔又只巽顺事事不向前下卑巽而上茍止安得不蛊旧闻赵徳庄如此说必大问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注曰然但古个祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛亥之类铢〉纂注〈程子曰先甲后甲谓事之蛊弊者宜复其初则蛊斯饬矣　双湖先生曰案马融云震在东艮在东之北巽在东之南而蛊上艮下巽故先甲三日后甲三日独见于蛊详观此言以后天八卦言也震居正甲之位巽艮居其后先蛊巽下艮上而三至五互震巽三爻恰在震甲之先艮三爻恰在震甲之后故云先甲三日后甲三日也先后三日究其弊之始终则所以饬蛊有道矣或曰渐亦合巽艮成何以不言于渐曰渐不互震故也此象说甚多惟此麤通　郭氏雍曰复称七日自姤经六爻至复初九而七也临称八月复经六爻至遁六二而八也先甲后甲亦六日之义先甲言蛊之先也弊之始而新之终也至中则大弊矣是为蛊也不治之时也后甲三日蛊之后也弊之终新之始也至中则大新矣是为蛊之反也治之之时也〉初六干父之蛊有子考无咎厉终吉〈吕音训有子考无咎陆氏曰绝句周依马王肃以考绝句〉集解〈程子曰初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而一无而字言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也　朱子曰干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也〉附录〈朱子语问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见铢问程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子干父蛊为言窃谓若如此说惟初爻为可通若它爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通矣先生曰是潘柄〉纂注〈都氏曰考言其成徳也必干其蛊必要其成故言无咎则称考也　司马公曰初六干父之蛊冇子考无咎谓子能盖父之愆臣能掩君之恶秦皇汉武奢泰骄暴相去无㡬始皇以胡亥为子李斯为臣不旋踵而亡国天下后世之恶者必归焉武帝得昭帝以为子霍光以为臣而国家乂宁后世称之为明君故必有子然后考得无咎　南轩张氏曰艮止于下巽顺于上无为而尊于上者父道也服劳而顺于下者子道也故蛊多言子干父事　吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以身任其事不敢避也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒其任事为功故初终吉三无咎五用誉也〉九二干母之蛊不可贞集解〈程子曰九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔顺辅导之使得于义一有母字不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然□拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也　朱子曰九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也〉附录〈朱子语干母之蛊伊川说得是柄〉纂注〈孔氏曰居内处中干母事也　兰氏曰晋六二王母亦谓六五也　冯氏椅曰上九阳刚在上在蛊之时而位不当父之蛊也然世固有父丧而母任家事者以众子在而母緫其事也故六五以阴柔为一卦之主而取象于母蛊焉诸爻不取此义而独于九二言之者以其正应在下又取乎内冇阳刚之才能干者也又家事之败或由妇人乱政而其才子能饬之亦为干母之蛊　李氏椿年曰母柔子刚于义为得然而不可以为贞也有母在而以刚行之有时而违拂矣　双湖先生曰二不正故谓九不可以为贞也柔顺乃贞耳戒辞〉九三干父之蛊小有悔无大咎集解〈程子曰三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而冇小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也　朱子曰过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〉纂注〈王氏湘卿曰以九居三刚之至也以此为臣是诤君之臣以此为子是诤父之子诤则有不顺之名故小有悔然不陷君父于不义故无大咎　兰氏曰三刚太过不免小有悔然时方蛊坏非刚过之才不能以济故无大咎〉六四裕父之蛊往见吝〈吕音训裕陆氏曰羊树反马云宽也〉集解〈程子曰四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济　朱子曰以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也〉附录〈朱子语问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为宽裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分明九三冇悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且宽裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后靣忧吝却多可见圣人之深戒铢〉纂注〈刘氏弥邵曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆益増其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊邪　冯氏椅曰不曰往吝而曰往见吝则吝在我见吝在彼　刘氏曰上为外之主四与五承之故皆以父言　袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或承刚或应刚独六四以柔而止所以致蛊非所以干蛊也　毛氏曰九二之锐失之过故悔本爻之缓失之不及故吝必不得已焉宁为三之悔不可为四之吝此治乱兴亡之㡬也　双湖先生曰三四五互离位为见见吝于人者人以我为吝也　晁氏曰裕益也秦二世以就始皇宫室为孝卫州吁以修先君之怨为孝皆裕蛊也裕者长其恶也　程氏曰裕益也裕父之蛊与逢君之恶义同非惟不能干又从而裕之〉六五干父之蛊用誉集解〈程子曰五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实阴柔故一作固不能为创始间基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能一有信字任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也　朱子曰柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此〉纂注〈都氏曰六五之于上九柔下刚上其象则子之于父也　张子曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊　郑氏湘卿曰以六居五刚柔适中以是干蛊有令名矣故曰用誉冯氏当可曰艮巽风山相触而声生焉用誉取有声之象　双湖先生曰在六二以五为母柔居尊也在六五又自取子道以继世之君言也象何常之有〉上九不事王侯高尚其事集解〈程子曰上九居蛊之终无系应一无应字于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦一无亦字非一道冇怀抱道徳不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知一无知字者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也　朱子曰刚阳在上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣〉附录〈朱子语不事王侯无位之地如何出得来更干个甚么柄问蛊传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做㡳量能度分是不能做㡳陈淳问不事王侯高尚其事占与戒皆在其中何如曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也铢〉纂注〈都氏曰其画九阳之象其体艮止之象卦终无所事之象　林氏栗曰王五也侯三也在五之上不应乎三不事王侯之象也　冯氏椅曰微子箕子比干之徒致其身于商之末造而太公伯夷独居于东海之滨者也　丘氏曰蛊者坏极而有事也其卦变自泰来上九本干初进而至于极尊之位为父六五本坤体附父而处于次尊之位为母故六爻取家事为象上为父故本爻不称父而他爻言父五为母故本爻不称母而他爻言母下四爻则皆子也然子干父母之蛊惟刚柔相济者为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故得中三爻位俱刚过于刚者故小有悔四爻位俱柔过于柔者故往见吝此四位刚柔之异而得失之判也然五上爻以家事言则上为父五为母众爻为子以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣观下五爻以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之位存矣李氏舜臣曰君子当蛊之世方事之兴也尽力以干焉操巽之权而行其所当行及事之休也洁身以退体艮之义而止其所当止故也　双湖先生曰尝谓蛊以父母取象者家之蛊乃前人已坏之事卦之蛊由巽艮而成则巽艮有父母致蛊之象矣爻则逐爻取义以上爻为父五爻为母又自五以下皆以子干蛊为言然诸爻中干父者凡四干母者惟一固以见父之事多母之事简又可以见母道巽顺犹为未害父乃止而不为其弊有不可胜言者矣易之示训多在言外愚故表而出之以警天下之为人父者〉大象传山下有风蛊君子以振民育徳〈吕音训振陆氏曰旧之慎反济也师读音真振振仁厚也育陆氏曰王肃作毓古育字晁氏曰案毓古文〉集解〈程子曰山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在已则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者朱子曰山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也〉附录〈程子语须是就事上学蛊振民育徳然后有所知后方能如此何必读书然后为学良佐有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君子以振民育徳君子之事惟此二者馀无他为二者为已为人之道也为已为人吴本作治已治人絇　朱子语问蛊之象君子以振民育徳如何曰当蛊之时必有以振起耸动民观听而在已进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣铢振民有风之象育徳有山之象〉纂注〈李氏舜臣曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必须有以振起之故曰君子以振民育徳振民者犹巽风之鼔为号令也育徳者犹艮山之养成材力也易中育徳多取于山故蒙亦曰果行肓徳王氏宗传曰于民务振作其气使力其所谓相生相养之道无废惰自安之人于已务涵养其徳使日新又〉
　　〈新无逸豫自止之意〉彖传蛊刚上而柔下巽而止蛊集解〈程子曰以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也　朱子曰以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣〉附录〈朱子语问刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上茍止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是铢巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义其本义之说盖是赵徳庄说又曰巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为虫赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理　先生说江圣锡曽言某人别龟山往赴召龟山送之云且缓下手莫去拆倒人屋子谓屋弊不可大段整理他只得且撑拄过因言龟山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊徳明易要分内外卦看伊川却不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止后巽却是有根株了方巽将去故为渐必大〉纂注〈游氏曰饬天下之蛊者义主于巽而道贵于止　袁氏曰巽而止所以为蛊巽而止之所以亨蛊〉蛊元亨而天下治也〈吕音训治陆直吏反〉集解〈程子曰治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣〉附录〈朱子语蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治〉纂注〈杨氏时曰夫刚上而柔下巽而止合二体而为蛊也即其体因其才而用之以道其变则蛊元亨而天下治矣　南轩张氏曰由朝廷至闾里孰非事也而独举父子何也天下之本在国国之本在家一家之责莫重于子能尽父道则家齐矣由是而之焉则国可治而天下可平故曰蛊元亨而天下治〉利涉大川往有事也集解〈程子曰方天下坏乱之际冝涉艰险以往而济之是往有所事也〉先甲三日后甲三日终则有始天行也集解〈程子曰夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也　朱子曰释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也〉纂注〈徐氏直方曰先三后三者六爻也爻终于六七则更为之端矣七日得七日来复皆其义也所谓终则有始天行也〉小象传干父之蛊意承考也集解〈程子曰子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也〉纂注〈郑氏曰子改父道始虽劳而终则吉盖其事若不顺而其意则在于承其父也〉干母之蛊得中道也集解〈程子曰二得中道而不过刚干母蛊之善者也〉干父之蛊终无咎也集解〈程子曰以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也〉裕父之蛊往未得也集解〈程子曰以四之才守常居宽裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣〉干父用誉承以徳也集解〈程子曰干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也〉不事王侯志可则也集解〈程子曰如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也〉






　　周易会通卷四
<经部,易类,周易会通>



　　钦定四库全书
　　周易会通卷五
　　元　董真卿　撰
　　经䷒〈兑下坤上〉集解〈程子曰临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近一作□相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义〉临元亨利贞〈吕音训临陆氏曰如字坤宫二世卦〉集解〈程子曰以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也〉附录〈朱子语问临字非特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则知凡相迫近者皆为临也学蒙〉至于八月有凶集解〈程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也　朱子曰临进而陵逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应五六故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之〉附录〈程子语临言八月有凶谓至八月是遁也当其刚浸长之时便戒阴长之意行已　朱子语问至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只周正纪之不可知也铢〉纂注〈蔡氏曰临与遁反临为建丑之月则遁为建未之月也自临之初爻至遁之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶　李氏舜臣曰阳生于子终于已阴生于午终于亥故一阳复十一月至已为干则阳极阴生一阴姤五月二阴遁六月三阴否七月四阴观八月方建丑月卦为临二阳寖长逼四阴当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴寖长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遁临观乃阴阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚著岂可外引遁卦谓周八月哉且文王演易时犹为商西伯安有未代商已用周正朔此固不攻自破独惟阴阳消长之理不言之复而言之临意者临于月为丑则商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之于易谓今虽盛大临人之势后且有终凶必然之理托为万世戒其意微矣　林氏栗曰诸儒谓八月周建未之月案春秋书王正月冬十有一月诗云四月维夏六月徂暑七月流火皆夏时也盖四时之序十二月之名冬不可为春夏不可为秋所谓三代不相沿袭者但以十一月十二月为岁首耳太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也　双湖先生曰自干以下元亨利贞占辞凡七卦乾坤屯随临无妄革此临卦元亨利贞二阳浸长之占也然一阳复惟曰亨三阳泰惟曰吉亨四阳壮惟曰利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独临与干似也岂非元则一阳初动自二阳以往皆阳德亨通皆利在贞正乎七卦除坤卦外皆一阳居下可见矣后儒不作占辞惟以四德论以为乾坤后数卦与诸卦优劣不同故得具四德误矣若作占辞方知文王偶于此数卦及之他卦未尝不可用此占也〉初九咸临贞吉集解〈程子曰咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事一作时也　朱子曰卦唯二阳偏临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉〉附录〈朱子语问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是砥问程易作咸感之象如何曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也铢〉纂注〈蔡氏曰咸皆也初与二皆临乎柔故曰咸临　冯氏椅曰以卦义言之以大临小初九九二临四阴也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而阴阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也　双湖先生曰王弼已训咸为感诸儒因之然而以二阳方长乃区区感四五二阴与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训遍与皆义见得阳道广火公溥而且于立卦命爻之义皆得也　李氏舜臣曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地爻亦谓之咸阴阳之气相感也〉九二咸临吉无不利集解〈程子曰二方阳长而渐盛感一作咸动于五六中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也旡不利者将然于所施为无所不利也　朱子曰刚得中而势上进故其占吉而旡不利也〉纂注〈蔡氏曰二与初志同而临柔故亦曰咸临　冯氏椅曰初与二象同咸临占同吉而初贞二无不利则异盖初位卑而不中故取其正二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣正应以相与故阳之上进群阴顺之所以无不利也〉六三甘临无攸利既忧之无咎集解〈程子曰三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而一无而字以甘说临下失徳之甚旡所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由已能忧而改之复何咎乎　朱子曰阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣〉纂注〈冯氏椅曰兑为和说为口舌甘言之象也　虞氏曰兑为口坤为土作甘兑口衔坤故曰甘临失位乘阳故无攸利无应故忧动成泰故无咎　蔡氏曰爻柔而位不正兑体而迫于刚故以甘说邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘说邪佞之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘说之态虽咎亦不长也　丘氏曰此爻见君子得时小人媚说取容之状　李氏舜臣曰彖以八月有凶警君子爻以既忧无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣　耿氏曰节之九五以中正为甘则吉临之六三以不正为甘则无攸利　余氏曰兑木说也其终多变而为咨为嗟所谓乐之所至哀亦至焉临节之三萃之上可见也〉六四至临无咎集解〈程子曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也　朱子曰处得其位下应初九相临之至宜无咎者也〉附录〈朱子语问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至砥〉纂注〈赵氏秉曰四以阴居阴而应于物阳至而遂顺之至临也　石氏曰刚胜则柔危柔不失正则得无咎　杨氏时曰四初皆当位诚意以相与至临也故无咎　丘氏曰三四皆阴柔三无攸利而四无咎者三乘阳而四应阳三位不当而四位当也〉六五知临大君之宜吉〈吕音训知陆氏曰音智又如字〉集解〈程子曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知　朱子曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉纂注〈南轩张氏曰知临者岂任察以为明挟暴以为刚乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以为大知也　双湖先生曰位刚生明故曰知三四五互离位亦知象〉上六敦临吉无咎集解〈程子曰上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地正以在上言　朱子曰居卦之上处临之终敦厚于隔吉而无咎之道也故其象占如此〉附录〈朱子语二阳在下四五皆以正应临之上无所临却远去临二阳三近二阳他去临也如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意渊上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应小象所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也此便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦砥〉纂注〈林氏栗曰敦厚也坤为厚德是谓敦临　李氏舜臣曰以厚接物未有不安故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临无咎又曰大凡阳长则阴消君子吉则小人凶此必然之理临之二阳方长而上四阴六三既忧之无咎六四至临无咎六五知临大君之宜吉上六敦临吉两无咎两吉何也临下兑上坤说而顺刚中而应故也阳方渐长群阴顺以应之则两不相伤宜乎下而近者无咎上而尊者吉也　徐氏曰二刚浸长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也〉大象传泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈吕音训思陆息吏反疆陆居良反〉集解〈程子曰泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有一无有字教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义　朱子曰地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也〉纂注〈蔡氏曰教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也〉彖传临刚浸而长〈吕音训浸而长陆氏曰浸子鸩反长丁丈反一音洽良反〉集解〈朱子曰以卦体释卦名〉纂注〈徐氏曰浸渐也阴符经曰天地之道浸亦用此义言一气不顿进一形不顿亏二阳长于下而渐进也　杨氏时曰临二阳朋来也浸而长非暴为之也　李氏过曰一阳生复二阳生临刚浸而长也〉说而顺刚中而应〈吕音训说陆音悦后以意读之〉集解〈朱子曰又以卦德卦体言卦之善〉大亨以正天之道也集解〈程子曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而和　朱子曰当刚长之时又有此善故其占如此也〉附录〈朱子语易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析贺孙〉纂注〈单氏曰进而大亨亨而用正天道之上行如是而已〉至于八月有凶消不久也集解〈程子曰临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也　朱子曰言虽天运之当然然君子宜知所戒〉附录〈朱子语刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用说八月有凶盖要反那二阳渊〉纂注〈龙氏仁夫曰临反对为观乃八月卦一转则为剥为坤故曰消不久也　徐氏曰阴阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速吉凶靡定祸福何常思患豫防君子所当戒惧也〉小象传咸临贞吉志行正也集解〈程子曰所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也〉咸临吉无不利未顺命也〈吕音训未顺命晁氏曰胡先生云此未字羡文〉集解〈程子曰未者非遽之辞孟子或问劝齐代燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象时明其非由说顺也　朱子曰未详〉纂注〈蔡氏曰命君命谓五也　徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势五柔二刚有君弱臣强之疑以此相临岂能遽合自二言之其初未顺命也然五以柔中用二二以刚中应五岂终不顺哉圣人以未顺命释之欲人知以道事君而不苟于从上也〉甘临位不当也既忧之咎不长也集解〈程子曰阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也〉至临无咎位当也〈吕音训位当也陆氏曰本或作当位实非也〉集解〈程子曰居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也〉大君之宜行中之谓也集解〈程子曰君臣道合盖以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中德也人君之于贤才非道同德合岂能用也〉纂注〈徐氏曰临六五之行中者与师六五之以中行泰六五之中以行愿同义〉敦临之吉志在内也集解〈程子曰志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也〉纂注〈徐氏直方曰临上六志在内与否初六志在君同否之初六本非应五临之上六亦非应二此可以志论〉
　　经䷓〈坤下㢲上〉集解〈程子曰观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观平声为观于下则为观去声如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也〉观盥而不荐有孚颙若〈吕音训观陆氏曰官唤反示也干宫四世卦盥陆音管而不荐陆氏曰本又作𧲛同笺练反王肃本作而观荐颙陆鱼恭反〉集解〈程子曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之一无之字表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当一作常庄严一作敬如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也　朱子曰观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外㢲而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意〉附录〈朱子语问观盥而不荐只是取未荐之时诚意浑全而未散今乃云观盥而不荐何也曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云爱君子兮不敢言正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也学蒙问盥而不荐曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其清洁之义耳□问观阴盛而不言凶咎何也先生曰此卦取义不同盖阴虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也时举问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长先生曰从后说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好先生曰当以彖辞定又问观卦四阴长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要唯变所适也铢这盥字与灌字不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又著洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自说圣人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚已自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其德也贺孙刘砥问伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不自用其义不同曰盥只是洗手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然　问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观平声故卦名之观去声六爻之观皆平声僴〉纂注〈冯氏椅曰卦叠艮之画有门阙重复之象故取象于观盥涤器盥手也　朱氏曰天子迎尸入庙洗手酌献尸尸以灌地三献而荐腥五献而荐熟又曰互艮为手伏兑为泽上为宗庙㢲入也　项氏曰盥者祭之初步方诣东荣盥手于洗凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也此但以盥而不荐象恭已无为耳非重盥而轻荐也　双湖先生曰盥取㢲洁齐象不荐又取艮止象　郑氏刚中曰以卦求之自五至二有宗庙之象昭穆相偶太祖之庙居其中故有盥荐之象不特此也艮兑合损上至三宗庙故曰可用享坤艮合萃四至初宗庙故曰王假有庙坎㢲合涣五至三宗庙故曰王假有庙郑庚成曰互艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙天子宗庙之象　李氏舜臣曰观下坤上㢲四阴虽长方且坤顺㢲伏乎二阳之下而履至尊之位操九五之权则又㢲当之㢲为风风行草偃密移于天地之间有君子在上小人自尔㢲顺之义此神化之妙有不容言者又曰彖辞于君子小人虽不明言而初六曰小人无咎君子吝九五曰君子无咎上九又曰君子无咎虽略之于彖乃详之于爻圣人著易之戒其互见如此〉初六童观小人无咎君子吝〈吕音训童陆氏曰马云童犹独也郑云稚也〉集解〈程子曰六以阴柔之质居远于阳是以一作其观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也　朱子曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣〉附录〈朱子语初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎僴〉纂注〈冯氏椅曰初位阳故为童二位阴故为女皆为阴爻为童穉象　杨氏万里曰小人无咎非无咎也不足咎也〉六二窥观利女贞〈吕音训窥陆氏曰苦规反本又作窥〉集解〈程子曰二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚一作尽明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也　朱子曰阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣〉纂注〈徐氏曰窥门中视也阴柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明窥观之象　齐氏曰二应在五不敢显视故象窥观窥观非女之正也故曰利女贞礼女不逾阈贞也六二隙窥有外心矣如女子之贞方能自守盖深戒之也　双湖先生曰易爻有蒙全体取象者如此卦初童蒙全体艮小子象二窥蒙全体艮为门阙象昭然矣〉六三观我生进退集解〈程子曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于已者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎一作吝以能顺也　朱子曰我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也〉附录〈朱子语问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之远观贵于近所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舍尔灵龟观我朵颐是也曰此我乃是假外而言耳此说我字与本义不同铢六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为不失道也荅方士录〉纂注〈石氏曰六三自观所为也居下体之极在上体之下有进退之象可以进则进可以退则退观我自已所为而已　王氏湘卿曰生如生涯生计治生营生之生谓所作事业也　南轩张氏曰三大臣之位当察其德业所著见者以度其去就　游氏曰六三观我生进退者省诸已也度德以就位量能以在官也九五观我生者验诸此也所以审好恶而察治乱也上九之观其生则观其时之设施也　杨氏曰三五皆曰观我生辞同而德异六三察已以从人九五察人以修已三似漆雕开〉六四观国之光利用宾于王〈吕音训观陆氏曰如字或音官唤反〉集解〈程子曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽阴柔而㢲体居正切近于五观见而能顺从者也利用賔于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜賔于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故言利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾　朱子曰六四最近于五故有此象其占为利于朝觐进仕也〉纂注〈兰氏曰九五阳明居上是有光华者也　王氏宗传曰观以远阳为晦近阳为明　朱氏曰古者诸侯入见于王王以宾礼之士而未受禄亦賔之　冯氏椅曰王九五也宾如作賔于王家之谓以客礼见王者乃利也双湖先生曰自五以下正互凡两坤皆王国之象〉九五观我生君子无咎集解〈程子曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不一作未能免于咎也　朱子曰九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也〉纂注〈李氏舜臣曰九五上九两君子在四阴卦中皆获无咎以其体㢲之德而阴有以化服小人之类也　项氏曰观本是小人逐君子之卦但以九五中正在上群阴仰而观之故圣人取以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可无咎耳不然则九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此则唐武宗之时内之宦者外之牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣　双湖先生曰知时识势学易之大方项氏深为得之当观之君知此所以自处者有道可也〉上九观其生君子无咎集解〈程子曰上九以刚阳之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者德业行义也既为天下所仰观故自观其所生若皆君子矣则无过咎也茍未君子则何以使人观仰矜式是其咎也　朱子曰上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳〉附录〈朱子语观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类渊问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之德故无咎小人无此德自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说僴问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切㡳意思易说〉纂注〈程氏曰四阴向长二阳向消君子宜有咎之时也故二爻皆曰无咎以见补过之义　余氏曰初六则小人无咎二则利女贞五与上则君子无咎皆指占者视其人而吉凶分焉蔡氏曰中孚与离同小过与坎同临与震同观与艮同大壮与兑同遁与巽同观示也兼两爻求之有艮之体二刚在上无所蔽掩有光明以示下也凡观之道在上为示在下为瞻故五为观主观瞻之际惟居高而近则有所见初位最下又远乎五无得乎示之道也二虽为应而隔三四特窥其所示者也三虽处高位亦隔乎四但能自瞻其所为而已惟四上最近而高故瞻五之光华而上亦瞻五之所为也　魏氏曰窃意未有四声反切以前安知观字不皆为平声乎于是闻见视听高深先后远近上下之等皆有二字且考诸义则二字固可一而参诸易诗以来东汉以前则凡有韵之语亦为孙炎沈约以后必限以四声拘以韵切亦不可同日语矣龙氏仁夫曰观观两音六十四卦似无此例只合依卦名并去声〉大象传风行地上观先王以省方观民设教〈吕音训省陆息井反〉集解〈程子曰风行地上周及庶物为由历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也　朱子曰省方以观民设教以为观〉纂注〈方氏曰风主天之号令施于万物行于地上至微至幽无不周遍为君主教令行于民上者当如此　刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示以俭俭如魏则示以礼之类是也〉彖传大观在上顺而㢲中正以观天下〈吕音训大观陆官唤反以观陆氏曰徐音官〉集解〈程子曰五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上㢲是能顺而㢲也五居中正以㢲顺中正之德为观于天下也　朱子曰以卦体卦德释卦名义〉纂注〈徐氏曰大刚也二刚在上下示众柔故曰大观在上顺㢲以卦德言中正五也大观在上以位言顺㢲中正以德言有其位无其德不足以观天下有其德无其位亦不足以观天下乎〉观盥而不荐有孚颙若下观而化也集解〈程子曰为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰一作仰观而从化也不荐谓不使诚意少散也　朱子曰释卦辞〉纂注〈徐氏曰下观而化以四阴观二阳言谓上有精洁诚敬之德颙然可仰则天下有所观感而化如舜恭已正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也〉观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈吕音训忒陆吐得反神道设教今本有以字陆氏曰一本作以神道设教晁氏曰当无以字〉集解〈程子曰天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人密契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣　朱子曰极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也〉附录〈朱子语盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之之义有孚颙若便是那下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而㢲中正以观天下谓以此观示之也渊观天之神道只是自然运行㡳道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有教人自然观感处易说〉纂注〈双湖先生曰观以坤遇㢲成卦必以观名者自西南角坤右转至东南角㢲拱得南离中间离为目故有观义二阳居五上为天有天神道之象互艮为冬春之交㢲为春夏之交坤为夏秋之交坤伏干为秋冬之交又有四时不忒之象九五以阳刚中正之圣人以神道而施风教四阴皆以柔顺㢲入听从于下又有天下服之象焉夫子尝曰居则观其象而玩其辞如以玩辞而已无得于象未足与语此　愚案陆氏释文为古诗而作而经文多主古易〉小象传初六童观小人道也集解〈程子曰所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也〉窥观女贞亦可丑也〈吕音训窥观女贞陆氏曰一本有利字〉集解〈程子曰君子不能观见刚阳中正之大道而仅一有能字窥觇其仿彿虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也　朱子曰在丈夫则为丑也〉观我生进退未失道也集解〈程子曰观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也〉观国之光尚宾也〈吕音训尚賔晁氏曰京陆绩作上賔〉集解〈程子曰君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得巳也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之光华古人所谓非常之遇也一无也字所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓尚志其志意愿慕賔于王朝也〉观我生观民也集解〈程子曰我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也　朱子曰此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也〉纂注〈林氏曰自四以下皆阴其象为民〉观其生志未平也集解〈程子曰虽不在位然以人观其德用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也　朱子曰志未平言虽不得位未可忘戒惧也〉附录〈程子语任易观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也上九有刚阳之德居无位之地是贤人君子抱道德而不居位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓巳无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与其素隐行怪独善其身者异矣语录朱子语其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事荅吕光祖〉
　　经䷔〈震下离上〉集解〈程子曰噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物间之啮而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合化一无也字当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人之观噬嗑一作啮台之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且洽一作治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也〉噬嗑亨利用狱〈吕音训噬嗑陆氏曰上市制反啮也下胡腊反合也㢲宫五世卦〉集解〈程子曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以一作不可以去之不云利用刑而云利用一无利用字狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所究治情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也　朱子曰噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也〉纂注〈李氏过曰噬嗑震下离上震雷离电天地生物有为造化之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也　张氏汝弼曰卦中有坎为刑狱　杨氏时曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也双湖先生曰易六十四卦彖辞惟噬嗑取象于狱者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中有狱囚之象四阳不正互坎为盗陷于囚狱明照而威震动必察情噬之使嗑有利用狱之象呜呼文王当羑里时想演易至此其亦伤无明王在上是以于明动之卦深有感也臣罪当诛兮天王圣明韩子其知心之论也欤〉初九屦校灭趾无咎〈吕音训屦陆氏曰纪具反校陆氏曰爻教反下同马音教止今本作趾陆氏曰本亦作趾趾足也晁氏曰案止古文〉集解〈程子曰九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也然惩之于小与初故一有后字得无咎也初与上无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于竒偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者一作不言位当不当者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也　朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也〉纂注〈朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校　蔡氏曰屦屦也校械也灭没也趾在下人所用以行者初象灭趾谓受刑于初则小惩大戒罪过止息而不行故无咎　都氏曰趾言下体之下而行者也耳言上体之上而闻者也　杨氏万里曰屦校不惩必至何校灭趾不诚必至灭耳初九之小人能惩于薄刑止其恶而不行则不贻上九恶积罪大之凶祸矣　双湖先生曰案趾只取下体初爻不论阴阳噬贲壮夬皆阳鼎艮皆阴咸其拇足大趾亦指初六屦亦初象校在足曰屦在项曰何狱中物皆蒙坎象坎坚多心木在狱校属〉六二噬肤灭鼻无咎〈吕音训肤陆氏曰方于反马云柔脆肥美曰肤〉集解〈程子曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨　朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故能甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也〉附录〈朱子语噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也僩〉纂注〈冯氏当可曰一身之表皆为肤　朱氏曰阴为肤剥六四亦取肤象　林氏曰互艮为鼻二乘刚有没鼻之象冯氏椅曰肤皮之表也噬者治狱之人肤肉腊胏囚也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象二之灭鼻无咎者指治狱也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者也初上囚之始恶怙终者也　李氏过曰以六爻之位言之五君位也为治狱之主四大臣位也为治狱之卿又其下也为治狱之吏颐中之物最大干胏是也六二体柔以噬肤之道噬之自伤其鼻然亦无咎也治狱者也故咎不在已　双湖先生曰肤身之皮肤取互艮象与剥六四象同如冯李说则治狱者噬囚肤而自没其肤其义巳通若证以初爻屦校灭囚趾噬鼻灭囚肤文势似亦可通〉六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈吕音训腊肉陆氏曰音昔马云晞于阳而于日曰腊肉郑注周礼曰小物全干曰腊〉集解〈程子曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而一无而字亦小噬而嗑之非有咎也朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也〉纂注〈齐氏曰周礼腊人掌田兽之脯腊注薄物为脯小物全干为腊　朱氏曰三互艮艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人不服反伤之故遇毒毒坎险象四五坎师以此毒天下亦指坎　林氏栗曰腊者肉见于外而骨藏于中以六居三外柔内刚腊肉之象噬之遇骨不期遇其害也外示柔弱中藏险狠以匿其情奸民也揣其骨而徐啮之故小吝　冯氏曰三刚藏于六柔中故噬而遇毒多凶之象不中正故吝阴小故其占为小吝噬之乃其治狱之职故无得而咎之故诸爻虽不善亦无咎矣　李氏过曰六三体亦柔见二之伤也以噬腊肉之道噬之遂为所毒虽小吝意在去恶已则何咎〉九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈吕音训干陆音干胏陆氏曰缁美反马云有骨谓之胏郑云箦也字林云含食所遗也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同晁氏曰说文作⿱食所遗也易噬干⿱雄说⿱从𠂔陆绩作胏〉集解〈程子曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有联一无联字骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克难其事而贞固其守则吉也九一无九字四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知艰居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善　朱子曰胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也〉附录〈朱子语得金矢荆公已尝引周礼钓金之说僴问不知古人狱要钧金束矢之意如何先生云这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要㡳事不敢来又问云如此则不问曲直一例出此则实有冤枉者亦惧而不敢诉矣先生云这个须是大切要㡳事如平常事又别有所在如剂石之论〉纂注〈杨氏时曰九四合一卦言之则为间者也以一爻言之则居大臣之位任除间之责者也　李氏椿年曰腊肉小干胏难噬于腊　李氏过曰颐中之梗正在此爻九四近君治狱之卿诸爻以柔噬九四独以刚噬正如干胏而九四体刚以噬干胏之道噬之遂得其情　冯氏椅曰肉之附骨犹四之附九居于离火故为干胏之象又说卦离为乾卦　双湖先生曰卦互坎为豕离为戈兵又为火故有干胏象蒙金矢指坎九二象此爻正互坎中爻兰氏曰九干之䇿干为金也齐氏曰坎为矫𫐓为木人为弓矫木加金施于弓亦有矢象金矢李季辨引周礼说案周礼秋官大司寇以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然强听之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是白服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢欤狱谓相告以罪名者剂今券书使狱者各赍券书既两券书使入钧金又三日乃治之重刑也不券书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧九四不正故戒以贞吉　龙氏仁夫曰紫金矢与金柅金车金及黄矢语势同似不必引钧金束矢为义〉六五噬干肉得黄金贞厉无咎集解〈程子曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑一作坚之时岂可不贞固而怀惧哉一作忘危惧也　朱子曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钓金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也〉附录〈朱子语问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中有此道理大扺才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也铢〉纂注〈林氏栗曰干肉折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔噬之则嗑不噬不嗑也以六居五刚柔得中干肉象　蔡氏曰干以五言肉以六言黄象离中金刚也　张子曰得黄金者得居中持坚之义余氏曰金矢黄金不必泥周礼只是刚直刚中耳双湖先生曰五不正故戒以贞犹厉况不正乎然虽厉而无咎者以居位得中故免于咎耳　李氏过曰九四噬嗑既得其情以狱成上于五五柔主以噬干肉之道噬之干肉无骨者以柔噬之也得黄金赎刑也古者金作赎刑如吕刑五刑之赎皆有罚以千锾为差是也九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也　龙氏仁夫曰案项氏曰噬者除其恶得者取其善噬干胏之强而收金矢之用噬干肉之强而收黄金之用圣人之仁如此愚谓听狱之难久矣系辞圣人于此深致意焉夫圜扉丛棘之间未必皆强梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小则为堂阜之夷吾盖齐之名卿也大则为郡邸之皇孙盖汉之英主也使微鲍叔之知人丙吉之长者则遂巳矣治狱者其可茍哉周公呼太史而告之曰司寇苏公式敬尔由狱以长我王国此意与噬嗑辞同〉上九何校灭耳凶〈吕音训何陆氏曰何可反又音河本亦作荷音同象同王肃云荷担晁氏曰案何古文〉集解〈程子曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也　朱子曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此〉纂注〈胡氏曰居卦之极罪之大者也校加于首而没其耳所以凶也　毛氏曰以怙终故寄之上九齐氏曰下互坎体有耳之象　郭氏雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而没趾何校械其首械大而没其耳也若以诚耳为刵灭鼻为劓灭趾为腓则上九复不为凶而初二又不为无咎也书注劓轻刑吕刑腓辟为重故汉斩趾同于弃市方初六小刑固不当断趾上九非大复不当轻刑以是知三者之灭皆非刑也　冯氏当可曰卦有四元咎一吉一凶治天下至于用狱皆出于不获已不获已而为之得麤免于过咎可也九四之吉以对上九之凶使四不艰贞则其凶如上矣　蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初上二爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬故爻无噬辞　丘氏曰初过小而在下故屦校灭趾为用狱之始上恶极而怙终故何校灭耳为用狱之终中四爻治狱之人然卦才刚柔不同噬之难易亦异二以柔居柔于象为噬肤易噬者也五以柔居刚刚柔得中于象为噬干肉比噬肤则难矣三柔中有刚肉藏骨之象故曰噬腊肉比干肉又难也四刚中有柔骨聨肉之象故曰噬干胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四爻之别也然二灭鼻三遇毒四艰贞五贞厉者言治狱之道当致谨而不可轻也　双湖先生曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四彖辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三阴爻同噬之彖爻取象有不同如此爻中称腊称干皆离象故说卦曰离为乾卦〉大象传雷电噬嗑先王以明罚敕法〈吕音训敕陆氏曰耻力反此俗字也字林作敕郑云敕犹理也一云整也〉集解〈程子曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有噬象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也　朱子曰雷电当作电雷〉附录〈程子语电者阴阳相轧雷者阴阳相击也轧者如石相磨而火光出者电便有雷击者是也大临　朱子语问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何邪曰先儒皆以为倒说二字二字相似疑是如此僩问雷电噬嗑与雷电丰似一同先生曰噬嗑明在上动在下是明得是理先立这法在此未有犯㡳人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好道夫〉纂注〈蔡氏曰明罚离象敕法震象　张氏汝弼曰体电之光以明罚则情伪不能逃体雷之威以敕法则强梁不敢犯　徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异然罚之当避人犹有冒罚为之法之可畏人犹有犯法不顾者先王不得已而用刑　项氏曰石经作电雷晁公武谓象无倒置者当从石经〉彖传颐中有物曰噬嗑〈吕音训颐陆以之反〉集解〈朱子曰以卦体释卦名义〉纂注〈王氏宗传曰卦象各有指鼎井大过栋挠小过飞鸟之类远取诸物也艮背颐口噬嗑颐中有物之类近取诸身也〉噬嗑而亨集解〈程子曰颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨〉刚柔分动而明雷电合而章集解〈程子曰以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意〉附录〈未子语张洽问易彖传刚柔分者二噬嗑节也何以言刚柔分曰据某观之只是三阴三阳谓之刚柔分分犹均也问易中三阴三阳之卦多独二卦言之何也曰偶于此二卦言之馀卦别有义刚柔分语意与日夜分同时举〉纂注〈杨氏时曰刚在下则动柔在上则明动而明初未章合而后章　李氏过曰人之頥中自有雷电齿刚而舌柔雷之击搏必与电合齿之噬啮必与舌俱然后成章〉柔得中而上行虽不当位利用狱也〈吕音训上陆时掌反当陆氏曰都浪反易内皆同有异者别出〉集解〈程子曰六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也朱子曰以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞〉附录〈朱子语彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬颐中之物渊〉纂注〈朱氏曰六五柔中虽不当位施之用狱则无若柔中之为利矣或曰柔足以用狱乎曰为人君止于仁不以刚断称也　杨氏时曰古之治狱吏以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑此以柔用之意也　双湖先生曰下体本坤分初柔上而为五上体本干分五刚下而为初此刚柔分也柔得中而上行即初柔上而得中也噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于两卦发其义〉小象传屦校灭趾不行也〈吕音训不行也陆氏曰本或作止不行也〉集解〈程子曰屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也　朱子曰灭趾又有不进于恶之象〉噬肤灭鼻乘刚也集解〈程子曰深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也〉遇毒位不当也集解〈程子曰六三一无三字以阴居阳处位不当自处不当故用刑者难服而反毒之也〉利艰贞吉未光也〈吕音训未光大也今本作未光也陆氏曰本或无大字〉集解〈程子曰凡言未光其道未光大也戒于一作以利艰贞盖所以不足也不得中正故也〉纂注〈杨氏时曰虽利艰贞未能使无讼故曰未光也　杨氏万里曰有强梗者天下之不幸去强梗者圣人之不得巳也故曰未光也〉贞厉无咎得当也集解〈程子曰所以能无咎者以所得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也〉何校灭耳聪不明也〈吕音训聪不明也陆氏曰马云耳无所闻郑云目不明耳不聪王肃云言其听之不明〉集解〈程子曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤一无伤字其耳诫聪之不明也　朱子曰灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣〉经䷕〈离下艮上〉集解〈程子曰贲序卦嗑者合也物不可以茍合而巳故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也〉贲亨小利有攸往〈吕音训贲陆氏曰彼伪反徐甫寄反李轨府瓫反傅氏云贲古班字文章貌郑云变也文饰之貌王肃扶文反云有文饰黄白色艮宫一世卦〉集解〈程子曰物有饰而后能亨故曰无本不立元文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也　朱子曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有所往〉纂注〈徐氏曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚柔往来交错为文而成卦则刚大柔小乾刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣双湖先生曰小利有攸往文王卦变例也孔子彖传分明以贲自泰变来谓泰上六来文九二之刚泰九二上文上六之柔则成贲卦朱子又推及损与既济变来亦有相文之义若谓自噬嗑变贲则小正指噬嗑六三言六自三往居四九自四来居三谓之小利有攸往可也况贲乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所谓小往是也夫子自发柔来刚上相文之义朱子又自彖传推广之大抵卦变一可变六十四由人自取通焉止矣但谓夫子即文王之说朱子即文王夫子之说则冇所未可也　郭氏京曰不利有攸往与彖传并误作小利　余氏曰本义说卦变专取两爻相比而相易故多失正意贲与涣其最著者要当随地而观耳至于损益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂止曰卦体疑皆未然也〉初九贲其趾舍车而徒〈吕音训趾陆氏曰一本作止郑云趾足晁氏曰案止古文舍陆音舍象同车陆氏曰音居郑张璠作舆后汉时始有居音晁氏曰案车古文〉集解〈程子曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而远应于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵一作贲君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也　朱子曰刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也〉纂注〈双湖先生曰趾象见噬嗑初爻下车前有互坎象初未入坎体故有舍车徒行象　郭氏雍曰君子以义为荣不以徒行为辱初九以贱自居舍车而徒所谓穷不失其义者矣　都氏曰无所乘而行谓之徒行凡易之义所乘者在下乘之者在上初在下卦之下无所乘也〉六二贲其须〈吕音训须陆氏曰如字字从彡从水边者非晁氏曰案须与归妹六三同今文作嬬贱妾也〉集解〈程子曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止惟系于一无于字所附犹言恶不由于贲也二之文明唯其贲饰善恶则系其质也　朱子曰二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也〉纂注〈朱氏曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于颐血盛则烦滋血衰则减耗林氏栗曰须所以贲其颐也〉九三贲如濡如永贞吉〈吕音训濡陆如㬰反〉集解
　　〈程子曰三处文明之极与二四二阴间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲一作修饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也　朱子曰一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒〉纂注〈蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中心亨故永贞吉〉六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾〈吕音训皤陆氏曰白波反说文云老人貌易贲如皤如董音槃云马作足横行曰皤郑陆绩作燔音燔荀作波翰陆氏曰户旦反董黄颖云马举头高仰也马荀云高也郑云白也又寒案反〉集解〈程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇仇所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲苐始为其间隔耳媾古豆反　朱子曰皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此〉附录〈朱子语此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此学蒙〉纂注〈王氐大宝曰皤发白柔饰于柔阴盛阳衰皤如之象吕氏曰三近而不相得故为巳寇　张子曰六四以柔居阴性为艮止志坚行洁终无尤也　姚氏小彭曰商人尚白戎事乘翰翰与皤皆白色　双湖先生曰皤如四之自饰也白马翰如恐是指三言三之来非寇乃是求婚媾耳马取互坎震象亦皆以九三成坎震则马九三象矣皤翰皆白色凡物之湿者日干则白互坎得离故取白象上九白贲亦蒙此义寇亦坎象不言吉凶者四守正以待正应可知矣〉六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈吕音训贲陆氏曰黄本贲作世束帛陆氏曰子夏云五匹为束二玄三𫄸象阴阳戋戋陆氏曰在千反马云委积貌薛虞云礼之多也及音笺黄云猥积貌一云显见貌子夏作残残〉集解〈程子曰六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最高近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受一作随其裁制如束帛而一无而字戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也　朱子曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉〉附录〈朱子语贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭㡳意戋戋是狭小不足之义以字义考之从水为浅从贝为贱从金为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如卫文公汉文帝是也虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了必大问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋戋问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉去伪贲于丘园是个务实㡳束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意渊问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他日却来贲田园为农圃之事当贲之时若似鄙吝然终得吉吉则有喜故象云有喜也问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实说也先〉
　　〈生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作剪裁之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作剪裁分裂之象则与象意大故相远也学蒙〉纂注〈朱氏曰艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏园之象　项氏曰艮上爻为山故中爻为丘园丘园者束帛之所由出　孔氏曰诸儒以为贲饰丘园之士且爻象无待士之文此则普论为国之道不尚华饰而贵俭约也若惟用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也　双湖先生曰坤为帛三阴坤体五艮为手九三一阳间之有艮手束帛之象〉上九白贲无咎集解〈程子曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳　朱子曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此〉附录〈朱子语问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也僴铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也铢白贲无咎据刚上文柔似不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义渊〉纂注〈龙氏仁夫曰艮上九居静止之极此有道之贤遗去纷华泊然世外以质素为贲饰者故为无咎之占　朱氏曰五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本也　徐氏之祥曰易上九三十二爻惟八艮体无凶咎　徐氏曰内三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃实为贲　项氏曰离主饰艮主白　李氏舜臣曰杂卦贲无色也其白贲之谓乎夫卦以贲饰为义而初九舍车而徒以示素履于一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼于九重之上诸爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡之事至于上九白贲则凡世间之色无可观矣大哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此〉大象传山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈吕音训明陆氏曰蜀才作命折陆之舌反〉集解〈程子曰山者草木百物之一无之字所聚生也火在其一无其字下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子劝山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其一无其字明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也　朱子曰山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此〉附录〈朱子语问本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否先生曰明庶政是就离上说无折狱是就艮上说离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及它故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也易说山下有火贲离下艮上内明外止虽内明是个杀㡳明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相似而相反贲内明外止旅外明内止艮下离上故其象不同如此僴问茍明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇著此象㡳便用如此然狱亦自有十三八棒便了㡳亦有须待囚讯鞫勘录问结证而后了㡳书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也僴〉纂注〈蔡氏曰有山之材而照之以火则光彩外著贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣　程氏曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌于用明故称火丰噬嗑称电者暂明于幽暗之间不以为常也〉彖传贲亨集解〈朱子曰亨字疑衍〉柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也〈吕音训上陆时掌反〉集解〈朱子曰以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也〉纂注〈蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交干而为离也分刚上而文柔上也干上交坤而为艮也　朱氏曰于柔言来则知刚上者往也于刚言上则知柔来者下也　冯氏椅曰柔自上而来文干之刚柔阴小也所谓亨小指六二也分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也今本误于卦下便添一亨字却于亨字下移一小字置于利有攸往之上错乱文义今当正之曰柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往则理与象不舛谬矣又曰柔不能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不皆利分于上刚利故利有攸往其下文则因上文以推广卦义　郭氏京曰天文上脱刚柔交错一句此夫子广美贲卦有天文之象欲人君取义以理化人审详天文及人文误脱昭然〉文明以止人文也集解〈程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相一作相交为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无贲不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利肖攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰不加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言一无言字上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则一作必字有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也　朱子曰又以卦德言之止谓各得其分〉观乎天文以察时变集解〈程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也〉观乎人文以化成天下集解〈程子曰人文人理之伦序观人文以教化天下天一无天字下一无下字成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而一无而字成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者㢲乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离为内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也　朱子曰极言贲道之大也〉纂注〈胡氏允曰日月五星之运错行乎二十八经星之次舍此天之文也即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成于天下　双湖先生曰文王贲卦彖辞惟曰贲亨小利有攸往盖指卦中一阴先往而后刚来以成卦小指阴柔言也今夫子彖辞则曰柔来而后刚上是论卦变不同于文王矣且其曰刚柔相文曰天人之文是又全发已意彖辞所未有也若是者不谓之夫子不尽同于先圣可乎以三画卦论柔来文刚而在离中有人文之象则上文柔而在艮上有天文之象互震为春互坎为冬而包夏秋于其间有察时变之象因六二之来而离文明之卦已成又有化成天下之象焉细玩其辞而卦象昭然可见矣〉小象传舍车而徒义弗乘也〈吕音训弗晁氏曰郑玊作不〉集解〈程子曰舍车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已朱子曰君子之取舍决于义而已〉纂注〈蔡氏曰处卦最下亦理无可乘之者故曰义弗乘也〉贲其须与上兴也集解〈程子曰以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也〉纂注〈袁氏曰阴不能以自明也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴〉永贞之吉终莫之陵也集解〈程子曰饰而不常且非正一有则字人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎〉纂注〈蔡氏曰陵侮也三能永贞则三柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也〉六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也集解〈程子曰四与初相远而三介于其问是所当之位为一无为字可疑也虽为三寇仇所隔未得亲其婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也　朱子曰当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也〉纂注〈潘氏曰初四正应始虽疑虑终必自合复何尤哉〉六五之吉有喜也〈吕音训喜陆氏曰如字徐许意反无妄大畜卦放此〉集解〈程子曰能从人以成贲之功享其吉美是有喜也〉白贲无咎上得志也集解〈程子曰白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也〉附录〈朱子语问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也铢〉
　　经䷖〈坤下艮上〉集解〈程子曰剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极群阴消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山高起地上而反附著于地頺剥之象也〉剥不利有攸往〈吕音训剥陆氏曰邦角反马云落也说文云裂也干宫五世卦〉集解〈程子曰剥者群阴长盛消剥于一作一字阳之时众小人剥丧于一无于字君子故君子不利有所往唯当㢲言晦迹随时消息以免小人之害也　朱子曰剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也〉纂注〈冯氏椅曰剥如剥枣之剥击也又邦角切割也裂也诸爻以割裂为义或曰王介父晚悟豳诗剥枣之义盖落之也非自落也　双湖先生曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳意体艮止之象也若一阳更往则剥而为坤阳道尽矣如之何可往哉〉初六剥床以足蔑贞凶〈吕音训蔑陆氏曰莫结反犹削也楚俗削蔑之言马云无也郑云轻慢也荀作灭〉集解〈程子曰阴之剥阳自下而上以床为象者取自身之所处也自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消蔑于一无于字贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也一作消亡正道也一作消亡于正也阴剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知　朱子曰剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也〉纂注〈兰氏曰一阳在上五阴载之有床之象　蔡氏曰床者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也贞正也剥于下而自失其正故曰蔑贞阳不可无也蔑贞凶故戒　徐氏曰初二取刚既远故皆曰蔑贞朱氏曰蔑无之也无君子之正则凶也　李氏舜臣曰阳正阴邪以阴蔑阳故曰蔑贞剥卦阴爻凡五六三舍群阴以应上九故无咎六五以宫人之宠待群阴而杀其权故无不利若初六六二六四则居剥之世专以阴剥阳者故三爻皆因剥床而凶是则圣人虽于阴类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也　双湖先生曰下四阴爻虽因已成之卦系辞其实各原其初剥阳言之盖卦本纯干也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑贞其遁之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠正当剥之时也圣人既于观四别取观国之光义而于剥五又取率群阴以受制于阳为利焉至上九直象之以不食之硕果其扶阳抑阴之意每如此夫〉六二剥床以辨蔑贞凶〈吕音训辨陆氏曰徐音办具之办足上也黄云床箦也薛虞云膝下也郑符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨郑作辨云足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相远故谓之辨辨分也崔燝云辨床梐也〉集解〈程子曰辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣　朱子曰辨床干也进而上矣〉附录〈朱子语问初与二蔑贞凶是以阴剥阳小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也〉纂注〈孔氏曰辨谓床身之下足之上分辨处也　胡氏曰初民之象故曰足四切近于君故曰肤二居肤足之间是上下分辨之际人臣之位也始剥于民又剥于臣〉六三剥之无咎〈吕音训六三剥无咎今本有之字陆氏曰一本作剥之无咎非晁氏曰案京刘荀爽一行皆无之字〉集解〈程子曰众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方群阴剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也朱子曰众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎〉纂注〈冯氏椅曰剥之无咎有之字非后人以赞有之字遂疑经脱此一字増入也　丘氏曰剥下五阴皆剥阳者而处其中独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也故在剥之时为无咎　王氏宗传曰六三小人中之君子也失上下之群阴而与上九协焉可无取乎　李氏过曰圣人未尝不开小人为善之门　杨氏文焕曰复之六四中行独复者以居四阴之中而不陷者也剥之六三剥之无咎者舍四阴之朋而应上也〉六四剥床以肤凶〈吕音训肤陆氏曰方于反京作簠谓祭器〉集解〈程子曰始剥于床足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言灭贞直言凶也　朱子曰阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也〉纂注〈毛氏曰四属上体故曰肤　张氏汝弼曰艮为肤噬嗑六二噬肤互艮体　冯氏椅曰一阳与四同为艮体初剥及艮阳之肤也　郭氏雍曰六四上体居床之上则肤矣〉六五贯鱼以宫人宠无不利〈吕音训贯陆氏曰古乱反徐音䆠穿也〉集解〈程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而设义以开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故以为象五能使群阴顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取获宠一作亲爱之义以一阳在上众阴有顺从之道故发此义　朱子曰鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也〉纂注〈齐氏曰九家易㢲为鱼剥阴积为㢲者四姤遁否观皆有㢲故于剥六五言贯鱼六五四阴之主也艮手持之亦有贯鱼象　虞氏曰艮为门阙为宫室　张氏汝弼曰柔得尊位众阴以次相傅有后以宫人备数进御于君之象　冯氏当可曰五阴剥阳意极不善至是乃肯为宫人之宠以六五本柔顺而得中以率其下也　杨氏时曰先王之时六宫各率其属以时进御于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官太宰莅之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也　项氏曰女治内事虽王后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻森然并列受宠于内亦于国家何不利之有又曰以宫人言之则五为王后与君同处四为夫人佐后三为九嫔主九御下卦之长也二为世妇初为御妻五者循序而进以治阴事以当夜时如剥之五阴但用于午未申酉戌之月亦在天道未为不利也若用于阳月以侵发生之事则为厉气耳此爻别明后宫之义以见小人但以此宠之则无害也　南轩张氏曰五虽君位而卦有阴为之主不取君义者坤剥遁明夷归妹旅也非人君所处故无君义　双湖先生曰易以天道明人事卦至九月五阴既长谓观九五不剥为阴不可也特圣人系爻不言阴剥阳但言处剥之道此便是扶阳抑阴挽四世道之微意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发之阴阳消长固有必然之势人事之尽自有转移之妙也鱼五阴象贯一阳象宠待也宠之以宫人如畜之以臣妾柔而服之无不利矣〉上九硕果不食君子得舆小人剥庐〈吕音训得舆陆氏曰京作德舆董作德车晁氏曰案车古文〉集解〈程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦一作一一作已变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥一有尽字为坤阳一有复字来为复一有然字阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之阴阳但言小人处极则及其庐矣庐取在上之象或曰阴阳之消一作交必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎　朱子曰一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则极剥于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣〉纂注〈程子语问十月何以谓之阳月曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有光之类盖阴阳之气有常存而不移者有消长而无穷者　朱子语上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能载盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此文则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲说道理而后说象也时举硕果不食则不食便有复生之意不必云推广而言也答方士繇小人剥庐是说阴到这里时把它这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了渊或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此则阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯阴便无阳也然此亦是甚深与事但伊川当时解不曾分明道与人故令人做一件大事㸔文蔚阳无可尽之理说得甚精且以卦配月剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生又坤纯阴阳气阙了三十日安得谓之无尽尝细考之这一阳不是刬地生来才交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成个一阳坤初六便是阳已萌芽　自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳阴剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄干举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曾断续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说得阴剥阳生不相杂处虞复之云恰似月望便见阴阳生逐旋如此阴不会一上剥阳不会一上长也㝢杨至问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终说得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其旨先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面趱得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此便见得天地无休息处时举九月阴极则阳已下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此说亦是义刚阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其成不觉其亏盖阴阳浸消浸长人之一身自少及老亦莫不然贺孙如人胞胎十月具方成个儿子陈植剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未著耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问阴亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如荅曰前日刘履之说蔡季通以为不然熹以分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自然恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪刘履之曰蔡季通尝言阴不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓阴亦然圣人不言耳元定不敢以为然也道夫〉纂注〈张氏汝弼曰剥自干变干为木果下应六三不为所剥故不食　冯氏椅曰阳为大故称硕果　丘氏曰果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥而复也　朱氏曰坤为舆为众艮为舍庐象　蔡氏曰君子谓刚舆在下载上谓众柔主刚言则一刚在上乘众阴君子得舆象小人众柔庐在上庇下谓刚主柔言众柔下进剥刚小人剥庐象　杨氏曰贯鱼者众阴在下之象也硕果者一阳在上之象也〉大象𫝊山附于地剥上以厚下安宅集解〈程子曰艮重于坤山附于地也山高起于地而反附著于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上一作山之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民为邦本本固邦寕〉附录〈朱子语问上以厚下安宅安宅者安于义礼而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也僴〉纂注〈蔡氏曰厚下坤象安宅艮象　毛民曰窃谓大象别立一义主乎象不主乎卦体也　冯氏椅曰以上下厚薄取象而不以阴阳消长为义此圣人用卦之微权也　双湖先生曰剥者崩颓之义五阴自下而上剥一阳将见艮剥为坤则山剥为地矣山附于地未可言剥然以五阴剥一阳言之则有山崩为地之势故名之曰剥为人上者观象而知所以厚下安宅则又善于用剥者也　司马公曰基薄则墙颓下薄则上危故君子厚其下者所以自安其居也〉彖传剥剥也柔变刚也集解〈朱子曰以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也〉纂注〈郭氏京曰剥剥落也脱落字其落字本与剥字成义若无落字义亦不圆　蔡氏曰五柔将变上刚而为柔也　陈氏友文曰夬彖曰刚决柔此曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人阴贼险狠君子去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲浸润以侵蚀之使之日销月铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣〉不利有攸往小人长也〈吕音训长陆丁丈反〉集解〈程子曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于一无于字建戌则极而成剥是阴柔变刚阳也阴小人之道方长盛而剥消于一作刚阳故君子不利有所往也〉顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也集解〈程子曰君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也　朱子曰以卦体卦德释卦辞〉纂注〈丘氏曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧小人之进于刚长而勉之使行者所以喜君子之来观圣人利不利之辞则知其为君子发也冯氏椅曰顺而止之以卦性告筮者观此之象顺小人方长之势而止之使不至为坤尽去君子耳　杨氏万里曰不利有攸往此君子处剥之道也盍观诸剥之象乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺顺而止之非逆而激之此君子治剥之道也　胡氏允曰消者姤也息者复也盈者干也虚者坤也此言十二卦之往来皆天道之运行君子尚之者以明剥不终剥而有复止不终止而有行也　李氏舜臣曰消息盈虚乃时运之使然君子尚之与时偕行虽处剥之时而不至于咨嗟戚忧而变其所守者知其后之必复而屏心宁耐以待也不然不愤群阴之进尽力以抗则必激起其虿尾之毒甘受其摧剥縻烂之祸而不可救药矣　双湖先生曰顺而止之固止小人之进亦是止君子之去夫当剥乱之世一君子在上止而不去犹足为世道之福也〉小象传剥床以足以灭下也集解〈程子曰取床足为象者以阴侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也〉剥床以辨未有与也集解〈程子曰阴之侵剥于一作刚阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣　朱子曰言未大盛〉纂注〈丘氏曰与应也凡阴阳相应则为有与困九四应初六言有与是也阴阳不应则为无与井九二不应九五言无与是也咸六爻皆应则谓感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者是言当剥之时在上未有阳以应阴无以止阴之进也大凡小人为害使其间有一君子与之为应以遏止之则其心犹有所顾忌而不敢肆使虽为恶未至如是之甚也惟其未有与此剥道所以进长而不可救也圣人于此不谓之无与而谓之未有与盖不忍阴邪之害正而犹兾有人以止之也其意深矣亦通〉剥之无咎失上下也〈吕音训剥之晁氏曰多此之字已具卦中馀例此〉集解〈程子曰三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也　朱子曰上下谓四阴〉附录〈朱子语夬之九三虽应上六然曰君子夬夬则非不决小人也但圣人以壮于頄为戒耳剥之六三虽处群阴之中然象以失上下明之而程传又以吕强当其事则其心迹亦不相违矣盖心迹无可判之理程书言之详矣吾徒所宜深考也〉纂注〈丘氏曰上谓四五下谓初二违去四阴而独从刚故曰失上下也〉剥床以肤切近灾也〈吕音训切近陆氏曰如字徐巨靳反郑云切急也〉集解〈程子曰五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也〉纂注〈杨氏时曰剥床以足以辨剥其所安而已六四履近君位则剥及肤矣其为灾也不切近乎〉以宫人宠终无尤也集解〈程子曰群阴消一无消字剥于一无于字阳以至于极六五若能长率群阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也〉君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也集解〈程子曰正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也〉
　　经䷗〈震下坤上〉集解〈程子曰复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来一无来字阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义〉复亨出入无疾朋来无咎〈吕音训复陆氏曰音服还也坤宫一世卦朋陆氏曰如字京作崩〉集解〈程子曰复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子一有之道字则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能使群阴而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也〉附录〈朱子语问复一阳动于下而云朋来无咎何也曰方一阳生未有朋类毕竟是阳长将次并进以其为君子之道故亨通而无咎也砥〉纂注〈李氏舜臣曰阳反而复生生之气自此而萌动故曰复亨　程氏曰阳复于内有应在外故亨　李氏过曰阳道长矣是以亨也〉反复其道七日来复利有攸往〈吕音训复陆氏曰方福反刘本同又作覆彖同〉集解〈程子曰谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于阴长历八月也阳进则阴退君子道长则小人道消故利有攸往也　朱子曰复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也〉附录〈程子语近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必反其理须如此有生便有死有始便有终入关录凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪炉虽生物消铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出则水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变　朱子语七日只取七义犹八月有凶只取八义渊七日来复终不是已往之阳重新将来复生旧㡳已自过了这里自然生出来这一章意思最好贺孙〉纂注〈蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日也　李氏鼎祚曰剥画隔坤复来成震七日来复之义先儒已论各指于日月　朱氏曰先儒褚氏庄氏云五月一阴生至十一月一阳生凡七月而云日不云月者欲见阳长须速故变月言日　李氏舜臣曰自子至午自午至子数不过七一辰是为一日岁月日时之运皆然而易爻象之故画六而止至七则变此圣人作易之成说也又曰于临曰八月有凶于复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日幸其长之速也　郑氏刚中曰七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者阴数月者阴物临刚长以阴为戒故曰八月此日月之辨也　双湖先生曰复卦彖辞文王于一阳之复何其爱之深而劳问喜庆之至也若曰一阳初复有亨道矣昔也出而今也入得无疾病乎朋类将来为临为泰庶几无过咎乎自反而复还在道七日始遂来复而今而后其庶乎利有攸往矣往则为师为谦为豫为比无所不利矣此皆劳问喜庆之辞也回视一阴生为姤女壮勿用取女之戒其鄙恶弃掷之意为何如吁此阴阳也其类则君子小人之分也然则为小人者亦何乐于取人恶而不乐于使人好也〉初九不远复无祗悔元吉〈吕音训祗陆氏曰音支辞也马之是反辞也韩伯祁支反云大也郑云病也音匙王肃陆绩作禔时支反云安也九家本作㩼字音支晁氏曰京刘一行作祗安也广雅作㩼多也说之案祗古文用多字其作祇者无非说文祗禂短衣音低〉集解〈程子曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不远而复则不至于悔大善而吉也祗宜音祗抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祇悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不远复也祗陆德明音支玉篇五经文字群经音辨并见衣部　朱子曰一阳复生于下复之主也祗祗也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此〉附录〈朱子语问不远复无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得改做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗与只同僴复虽一阳生然而与众阴不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思学蒙问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉时亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽少亨通虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦淳出入无时是此心岂知鸡犬易追寻请看屏上初爻旨便识名斋用意深复斋偶题昔者圣人作易以拟阴阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大德敦化而川流不穷岂假夫既消之气而为方息之资也哉亦见其绝于彼而生于此而因以著其往来之象耳惟人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之录夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已尔呜呼圣人于复之卦所以赞其可以见天地之心而又以为德之本者其不以此欤复斋记先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下面阴气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又是天地之气相交合否曰只是这一气阳极则阳消而阴生阴极则阴消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则阴是消于上而阳生于下都不见得天气下降曰也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一月日自运一匝然又有那大转㡳时候盖天本是个大底物须大著心胸看不可拘一不通也易说复卦便是一大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转复卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳是动底物事阴是静底物事凡阳在下便是震动底意思在上则没去处了只得止故曰艮其止贺孙〉纂注〈李氏舜臣曰承剥之后而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不留剥终复始不容少缓若稍迟不及则生理息也　李氏过曰一阳在内天地之心性善之端也故六爻以复善为义初复之始始而知复不至于悔　南轩张氏曰复之初九震体也微动之时也当是时而能复焉则去无妄不远矣及其守之固居之安则纎毫不萌即无妄也即诚也即天之道也即圣人之心也〉六二休复吉〈吕音训休陆虚虬反〉集解〈程子曰二虽阴爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也　朱子曰柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也〉附录〈朱子语初爻为仁之体六二爻能下之谓下附于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僩〉纂注〈李氏舜臣曰休息也所以养初九之阳也二于初下比而休息之度其不可抗扶持爱䕶之以遂其复故吉〉六三频复厉无咎〈吕音训频陆氏曰如字本又作嚬嚬眉也郑作卑音同马云忧频也晁氏曰案卑古文频字今文作颦〉集解〈程子曰三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也朱子曰以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此〉纂注〈杨氏万里曰频复非危频过为危复义故无咎圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之〉六四中行独复集解〈程子曰此爻之义最宜详玩四行群阴之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居群阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道必凶也曰然则不言无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也　朱子曰四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之〉纂注〈王氏曰上下各有二阴而处得中履得其位而应于初独得所复　齐氏曰中者随时取义非一定之谓也就上下二卦则二五为中就五阴爻则四为中此所谓时中　郭氏雍曰剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应阳在复则取其独复以从道〉六五敦复无悔集解〈程子曰六五以中顺之德处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已　朱子曰以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也〉纂注〈蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无系而处位得中能自厚于复者故无悔　李氏舜臣曰易中阳长之卦凡在上阴柔之主则未尝不附而顺之无所于逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳〉上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征〈吕音训灾今本作灾陆氏曰又作灾郑作灾案说文灾正字也灾或字也灾籕文也晁氏曰案古文作狄眚陆氏曰生领反下卦同子夏云伤害曰灾妖祥曰眚郑云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾〉集解〈程子曰以阴柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也　朱子曰以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也〉附录〈程子语质夫云频复不已遂至迷复　朱子语问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言十年三岁皆是有个象方说若三岁犹是有个期限到十年便是无说了砥〉纂注〈冯氏椅曰灾伤害眚目不明其国谓上卦坤君谓六五十年坤之极数虽久如此不能行也　双湖先生曰师坤为众之象　吕氏曰处卦之终最远于阳迷而不反者也　徐氏曰上六位高而无下仁之美刚远而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也　南轩张氏曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之盖自亡家覆国反道败德无所不在其源盖起于一念之微不能制遏之尔夫以阴柔之才去本之远所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒也　饶氏曰复卦辞专以气数言爻辞专以人事言以气数则复有必亨之理如出入无疾朋来无咎皆是复之亨处其所以然者以反复其道七日来复故也此是气数之常自然如此若以人事言则须不远复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎迷复则必至于凶而有灾眚矣此皆人事所致君子不可不慎也　丘氏曰复六爻有动而即复者初之不远复是也有屡失屡复者六三之频复是也有终身不复者上六之迷复是也有资人而复者二之休复下仁四之独复从道是也有不资人而复者六五之敦复自考是也初为明叡之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己从人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣〉大象传雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈吕音训商旅陆氏曰郑云资货而行曰商旅客也〉集解〈程子曰雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静一作顺而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也　朱子曰安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待阴阳之所定〉附录〈程子语圣人无一事不顺天时故至日闭关陈氏拾遗　朱子语一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也荅徐彦章至日闭关正是于已动之后要以安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动它不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大铢问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物衮了岂不坏事贺孙万物职职其生不穷孰其尸之造物为工阴阖阳开一静一动于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮阴而曰昭哉此天地心盖翕无馀斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隐于以充之四海其凖曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭关仰止羲图稽经叶传敢赞一辞以诏无倦复卦赞朱光遍炎宇微阳眇重渊寒威闭九野阳德昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先几微谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒月令夏至冬至君子皆寗戒处必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至说闭关息商旅所以养阳气也绝彼柔道牵所以绝阴气易姤之初六繋于金柅是也感兴诗铢问本养安静以养微阳安静二字还有分别否曰作一字看〉纂注〈冯氏椅曰至日日南至也后天子诸侯之通称省方巡省四方也关而闭之商旅则不使行于涂为天子诸侯者不省四方凡以养阳之穉也孔子言先王以见其时之不然矣　潘氏曰闭关所以体坤之阖户也　双湖先生曰案朱氏丛说谓考之夏小正十一月万物不通则至日闭关后不省方夏之制也若然则夫子所谓先王指夏商之先王矣〉彖传复亨刚反〈吕音训刚反陆氏曰绝句〉集解〈朱子曰刚反则亨〉附录〈朱子语问刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理时举〉动而以顺行是以出入无疾朋来无咎集解〈程子曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来旡咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也　朱子曰以卦德而言〉反复其道七日来复天行也〈吕音训复陆氏曰方福反本又作覆下同〉集解〈朱子曰阴阳消息天运然也〉附录〈朱子语彖曰反复其道当连下句　反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也僴〉利有攸往刚长也〈吕音训长陆丁丈反〉集解〈朱子曰以卦体而言既生则渐长矣〉纂注〈双湖先生曰刚长则自复而临而泰而壮夬至于干其势自不容御矣　丘氏曰刚反谓方复之初刚长谓已复之后　愚闻之先君子之言曰自外而入者曰来自内而出者曰往疾之者众则未可往无疾则利于往矣消息盈虚天命之自然而君子不谓命也上文言出入无疾而后朋来朋来而后无咎盖常不敢以天命之自来者为幸而深以人情之难测者为忧何也来者微而疾其来者众也来者微则岂可遽以自幸疾其来者众则岂可不善于自养哉〉复其见天地之心乎集解〈程子曰其道反复往来迭消迭息一有也字七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之　朱子曰积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡大音声正稀此言如不信更请问包牺至哉言也学者宜尽心焉〉附录〈程子语复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心陈氏拾遗复者反本也本有而去之今来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也拾遗复卦非天地之心复则见天地之心圣人无一作未尝复故未尝见其心语录人说复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难安节或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便一作最是难处学者莫若且先理会得敬能敬则自知此矣朱子语问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可见可学问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见天地之心曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也铢又曰要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的　问复见天地之心曰十月纯阴为坤卦而阳未尝无也以阴阳之气言之则有消有息以阴阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心固在我之心不可有间断也过问复其见天地之心盖生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就阴阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽㡳亦天地之心也但那个不如那新生㡳鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青著见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若会看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然著见在这里所以易看也僴天地之心未尝无但静则人不得而见尔　复非天地心复则见天地心此语与所以阴阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻则天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂持此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳荅吴翌复见天地心此须通动静阴阳善恶观之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易传所说知其不善则速改以从善此是要约处　承问及复卦之说如所谕固善然亦有说盖阴阳生杀固无间断而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理无不间断而且肆其欲哉要须穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳程夫子所谓天地间虽无截然为阴为阳之理然其升降杀生之大分不可无也此语最为完备然阴阳动静是造化之机不能相无者若善恶则有真妄之分人当克彼以复此然后可耳并荅王遇伊川言一阳复于下乃天地生物之心一段盖谓天地以生生为德自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天命流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见矣若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体耳　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣说寂然至无乃见天地心曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚么㝢问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为阴阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是阴知处便属阳上五阴下一阳是当沉迷蔽固之时忽然一夕省觉便是动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到㝢问程先生言动之端乃天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见答曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心故未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也铢问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物却是从这里起岂不是天地之心淳程先生说天地以生物为心最好此乃是无心之心也人杰道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之窃谓天地无心便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者盖以其合当如此便如此不待思惟此所以为天之道曰如此则易所谓复其见天地之心止大而天地之情可见又如何如公所说祗说得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之干他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以生物为心中间敬夫以为某不合如此说某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停间只是生出许多物事而已道夫天下之物至微至细者亦皆有心只是有无知觉处耳且如一草一木向阳处便生向阴处便憔悴他有个好恶在里至大而天地生许多万物运转流通不停一息四时昼夜恰似有个物事积踏恁地去天地自有个无心之心复卦一阳生于下这便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸淫这便自分明有个人在里主宰相似心是他本领情是他个意思又问如何见天地之情答曰人正大便也见得天地之情正大天地只是正大未尝有些子邪处又曰且如今言药性热药何尝有性只是他所主恁地道夫天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地心则亘古亘今未始有毫厘之间断也故阳极于外复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉盖其复者气也其所复者则有自来矣向非天地之心生生不息则阳之极也一绝而不复续矣尚何以生于内而为阖辟之无穷乎荅敬夫可学问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得又曰上五阴亦不可说无说无便死了无复生成之意如何见其心可学来教云天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此说则是一阳来复以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理王弼之说便是如此所以见辟于程子也须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也荅何镐问复以动见天地之心而主静观复者又何谓答曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养㡳一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否答曰此不可分前后但今日所积㡳便为明日之动明日所积㡳便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不说老氏爱说动静万物并作吾以观其复谓万物动作有归根时吾只观他复处陈淳夫问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様须自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为阴阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为阴阳也二者各不同须推教子细僴恶极而善常人之复静极而动圣人之复然常人亦有静极而动时节圣人却无那恶极而善㡳复煇天地之心动后方见圣人之心应事接物方见僴程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行可往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦系辞曰复小而辨于物盖复卦是一阳方生于群阴之下如幽暗一点白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳之复故即此而赞之耳论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入井之时此心未动只静而已众人物欲昏蔽便是恶㡳心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一点白者而已但此等说话只可就此一路看去才转入别处便不分明也不可不知谟圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之复者以其有阴故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳荅吴翌上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也易讹道夫窃谓圣人之心天地之心也天地之心可见则圣人之心亦可见况夫复之为卦一阳复于积阴之下乃天地生物之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民于水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也而谓不可见何哉曰大抵易之言阴阳有指君子小人而言有指天理人欲而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若动不可以无静静不可以无动盖造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者道夫伊川与濂溪说得这复字亦差不同用之云濂溪说复字就归处说伊川就动处说所以不同曰然濂溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濂溪伊川之说道理只一般非有所异只是所上地头不同以复卦言之下面一爻正是动如何说静得雷在地中复云云看来伊川说较好王弼之说与濂溪同僴盖立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不之知然数每从这里处起略不差移此所以为天心当是时一阳方动万物未生无声臭气味之可闻可见所谓玄酒味方淡大音声正希也道夫问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此铢一阳初动处万物未生时此是欲动未动之间如见赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分常要说阴阳之间动静之间与周程之说不同周程只是体用动静互换无极康节只要说循环便须指消息动静之间而言学蒙敬夫极论复见天地心不可以夜气为比某则以为夜气正是复处固不可便谓天地心然于此可以见天地心矣易中之意亦初不谓复为天地心也荅镐存养是静工夫省察是动工夫其静时思虑未萌知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时发皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也穷理读书皆是动中工夫木之〉纂注〈张子曰复见天地心咸恒遁壮见天地之情心隐于微情发乎显〉小象传不远之复以修身也集解〈程子曰不远而复者君子所以修其身之道也学问一无问字之道无它也唯其知不善则速改以从善而已〉附录〈朱子语先生举易传语惟其知不善则速改以从善这般说话好简当文蔚〉休复之吉以下仁也〈吕音训以下仁也陆氏曰如字王肃云下附于仁徐户嫁反〉集解〈程子曰为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也〉附录〈朱子语问休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下谓附下于仁者学莫便于近乎人既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僴〉纂注〈徐氏曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隐之心仁之端也初不远复二从初而复故曰以下仁也　南轩张氏曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之夫子盖有深旨克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁二去初未远上为系应能体泰为复所以为下仁也至四但言以从道也而不谓之仁矣盖道者举其大凡不若仁为切至也　李氏闲祖曰天下之公是无一毫私心善之本是万善从此出真氏曰伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太宽无捉摸处易传只云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者又云仁者天下之公善之本也易传只此两处说仁极平正确实学者且当玩此此是程子手笔也〉频复之厉义无咎也集解〈程子曰频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也〉中行独复以从道也集解〈程子曰称其独复者以其从阳刚君子之善道也〉纂注〈石氏曰处上下四阴之中故曰中行非得中道也不从其类而下应初故曰独复从道者从初九也　王氏宗传曰初九一阳尚微六二比之而下仁六四应之而从道〉敦复无悔中以自考也〈吕音训考陆氏曰郑云考成也向云察也〉集解〈程子曰以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之德朱子曰考成也〉　迷复之凶反君道也集解〈程子曰复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而冶众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也〉纂注〈刘氏弥邵曰动静天道之复也善恶人道之复也故彖象言动静之复六爻皆言善恶之复复者刚之反也自五及初皆以从刚为复五之自考不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣〉周易会通卷五



　　钦定四库全书
　　周易会通卷六
　　元　董真卿　撰
　　经䷘〈震下干上〉集解〈程子曰无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合一无合字正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉〉附录〈程子语无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若颜子之有不善岂如众人哉惟只在于此间耳盖犹有巳焉至于无我则圣人也颜子切于圣人未达一息耳不迁怒不贰过无伐善无施劳三月不违仁者此意也绚〉无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往〈吕音训无妄陆氏曰亡亮反无妄无应妄也说文云妄乱也马郑王肃皆云妄犹望谓无所希望也㢲宫四世卦〉集解〈程子曰无妄者至诚也至诚者一无者字天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也一无也字利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有一作其匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也　朱子曰无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有𤯝而不利有所往也〉附录〈朱子语无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭柳树汁出渊问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望则是妄但望字说得浅妄字说得深　或说无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许多爻象如此占著此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄人之卜筮如决杯珓如此则吉如此则凶杯珓又何尝有许多道理如程子之说说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也僴眚是过误灾便直是自外来砥问虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之类其心岂曾有邪却不合正理佛氏岂亦有邪心者夔孙因论易传无妄虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳强谏之类是也僴所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合于正理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既不合正理则非邪妄而何恐不可专以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也荅方賔王直卿云说实理字又说自然字便有精在处且如天命流行祗有个自然㡳道理不期然而不能不然者也天下雷行物与无妄是一自然之理〉纂注〈李氏舜臣曰人受天地之中以生天神天明本自无妄有生之后人伪诱之妄念乃起又曰乾道变化一气冥运而生者自生化者自化无不得其性命之正夫安有所谓妄者哉　冯氏椅曰朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可期望也又曰自贲至无妄四卦皆言有攸往之利不利盖相沿生文以为占也　许氏慎曰目病生翳曰眚　双湖先生曰元亨利贞之占九五刚健中正固足以当之而无妄成卦实由初九则利贞亦指初言也其匪正谓三三不正则离毁而有眚矣不利有攸往戒震九若往二则六二来初而成讼矣九若往三则六三来初而成遁矣皆不利于有所往也又艮止在前亦有不利往之象惟守正不动则自有无妄元亨之吉利焉〉初九无妄往吉集解〈程子曰九以阳刚为主于内无妄之象以刚实一无实字变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不利卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也　朱子曰以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉纂注〈徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉　兰氏曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚　李氏舜臣曰初阳无应而爻辞谓之往吉何也两刚相遇不牵于系应之私是之谓无妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反不若无应之为愈可见矣震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而后能往哉此初九之往所以得无心之吉也　双湖先生曰卦辞不利有攸往戒震也爻辞初往吉二则利有攸往者盖卦体艮止在前动亦不正爻则初前二阴二前一阴无窒碍故也〉六二不耕获不菑畬则利有攸往〈吕音训不耕获陆氏曰黄郭反或依注作不耕而获非下句亦然菑陆氏曰侧其反马云田一岁也董云反草也畬陆氏曰音馀马云田三岁也董云悉耨曰畬说文云三岁治田也字林弋恕反晁氏曰或作⿰作畭说文作畬三岁治田也易不菑畬礼记坊记云易云不耕获不菑畬凶孔颖达坊记正义曰无功得物是其凶〉集解〈程子曰凡理之所然者非妄也人所欲一无欲字为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有一作为畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合一作因乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也　朱子曰柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所兾于后也占者如是则利有所往矣〉附录〈朱子语六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸往　耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理邪荅镐爻辞分明说道不耕获了自有一般时节都不须作为砥问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所兾于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此又问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君传正说李园事是说无把鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也铢此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大抵此爻所谓无妄之福而六所谓无妄之祸也易说〉纂注〈李氏过曰无妄诚也实理也有一毫求得于外心便害无妄之体耕而获菑而畬求得于外也必无耕获菑畬之心然后可以有所往二以阴居阴虽得中然未实也中未实则必外求因有此戒　游氏曰不耕获不菑畬以明君子之于物应而不唱其于事述而不作非乐通物也乐循理也　郭氏雍曰爻象之辞盖非一意坊记辞义皆异果欲不耕而获不菑而畬皆妄也故凶　龙氏仁夫曰耕获菑畬而得谷此常理也然天命偶然亦有不用力而获者无望之福也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤得分明然利往与否又在占者审择此未定之占　双湖先生曰坊记引易而与易异岂其笔误邪然记意未为不是而易此爻则自说无望之福震于稼为反生震体故取耕获象初二为地二在地之上为田有菑畬象乾九二见龙在田是也然曰不耕获不菑畬又取艮止义曰则利有攸往又震动象也〉六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾集解〈程子曰三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必有称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马是乃灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼己也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣　朱子曰卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也〉附录〈朱子语六三便是无妄之灾或系之牛行人之得何预邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞然吉凶以贞胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趋吉一以贞胜者是也砥问无妄之灾先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象铢〉纂注〈刘氏弥邵曰六三才柔而位不当所谓匪正者也故有灾然出于意料之外故曰无妄之灾　丘氏曰初体震动是为行人三与二邻是为邑人　双湖先生曰三固是无妄之灾然亦其不正之所致使九三得正宁有是乎牛离象初至四似离繋艮止义二至四互艮二阴本坤体有邑象三正人位故称人〉九四可贞无咎集解〈程子曰四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为正一作贞曰以阳居干体若复处刚则为一无为字过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其〉
　　〈所处可贞固守之利贞谓利于贞也　朱子曰阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也〉纂注〈双湖先生曰四处不中正故戒之以可贞则无咎不正则有咎也可之云者有悔之之意〉九五无妄之疾勿药有喜集解〈程子曰九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒在动动则妄矣　朱子曰乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此〉附录〈朱子语问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药而有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒铢〉纂注〈虞氏曰五动成坎坎为疾病㢲为草木艮为药石　朱氏曰九五六二无妄相与而九四以妄间之疾者也　程氏曰刚中正迩于匪正者以为疾然二五乃君臣之位天地之大义也四乌得而疾之四之疾不行而君臣相驩安用毒之而反伤和气哉凡言有喜有庆者皆君臣相得之象也　郭氏雍曰易以乘刚为疾如豫六五自取之也非无妄也九五以刚乘刚居中得正非自取之道故为无妄之疾也人之有疾以药石攻其邪然以治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可也〉上九无妄行有眚无攸利集解〈程子曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也一作矣故上九而行则有过眚而无所利矣　朱子曰上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此〉纂注〈李氏过曰处卦之终其位不正所谓匪正有眚也杨氏文焕曰无妄动以天也拂天而动则妄矣下三爻震体初往吉二利往三行人之得利于动也在下当动动则应天上三爻干体四贞五勿药戒在动也动则拂天上行有眚己之天也动将何之故当动而不动与不当动而动皆妄也夫　王氏宗传曰初九九五六二正也以正而往则亦何所不利故初往吉二利有攸往六三上九不正也故有眚　王氏炎曰复者贤人之事无妄者圣人之事无妄则诚而复者所以求至于无妄也〉大象传天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈吕音训茂对陆氏曰茂盛也马云茂勉也对配也〉集解〈程子曰雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生一作育万物其所赋予洪纎高下各正其性命无有差妄一作忒物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也　朱子曰天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王发此以对时育物因其所性而不为私焉〉附录〈程子语天下雷行物与无妄先天后天皆合乎天理者也人欲则伪矣邹柄天下雷行物与无妄动以天理故也其大略如此又须研究之则自有得处时氏拾遗天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄邪圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣绚　朱子如周子以万物资始为善各正性命为性此是就造化处说今欲以物与无妄言之则此句属性而以天下雷行为善方始相对得过程子所云今人说性只是就继之者善此又是近下就人性分上说语各有当荅吕子约〉纂注〈蔡氏曰对与对越上帝之对同茂者笃实感发之意至诚之动无时不对无物不育也　兰氏曰如春毋取麛卵夏毋伐木之类　双湖先生曰天下雷行物与无妄以理言之有会万为一一实万分之义以象言之则一震之顷物皆震动邪念顿消是物与之以无妄也震为春互㢲为春夏之交圣人茂对此生长之时以养育万物是亦圣人之雷行物与之以无妄矣　郭氏京曰物上误増万字〉传无妄刚自外来而为主于内集解〈程子曰谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也〉动而健刚中而应大亨以正天之命也集解〈程子曰下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也〉附录〈朱子语刚自外来说卦变动而健说卦德刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞自文王以来说做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他渊伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后说㡳并渊〉纂注〈郭氏京曰动而愈健脱愈字　郭氏雍曰动而健者动以天不以人也〉其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈吕音训佑今本作祐陆氏曰本又作祐音又郑云助也马作右谓天不右行晁氏曰虞云祐助也马非〉集解〈程子曰所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉　朱子曰以卦变卦德卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也〉纂注〈蔡氏曰刚自外来而为主于内初也干交坤而为震也非本体来往故曰外来　朱氏曰无妄大畜之反大畜上九之刚自外来为主于内主言震也　冯氏椅曰四阳在上纯体之卦成遁今来居于初为一卦之主是自外来而为主于内也此所谓元也震动而乾健所谓亨也九五以刚居中而下应六二阴阳上下各得其位所谓正也　双湖先生曰刚自外来分明是卦变本义以为自讼来冯氏以为白遁来朱氏以为自反卦大畜来蔡氏以为干自外卦来交坤而成皆通但未知夫子的何所指天命乾象也　杨氏时曰五以刚健中正位乎上二以柔顺中正应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也维夭之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命所不祐欲往安之乎〉小象传无妄之往得志也集解〈程子曰以元妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也〉纂注〈杨氏万里曰九本干体初居震始动以天者也焉往而不吉不得志哉　都氏曰二阴在前无阳以拒之故吉故得志〉不耕获未富也集解〈程子曰未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以一无以字一无必字获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求一无求字获畬是以其富也心有欲而为者则妄也　朱子曰富如非富天下之富言非计其利而为之也〉附录〈朱子语不耕获一句伊川作三意说不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领会他物事渊问伊川说爻辞与小象却不同曰便是晓不得爻辞说不耕而获到象却又说耕而不必求获都不相应一问无妄未富之义曰此句难晓既不耕获不菑畬自是未富虽是未富却利有攸往耳程传凡解未字处多费辞必大〉纂注〈丘氏曰夫阴以得阳为富六二与九五为正应非初九所能间隔虽未得阳而终于得阳故曰未富也未富与不富异盖未富终有可富之理而不富则终于不富矣　郭氏京曰不耕获求富也求字误作未字〉行人得牛邑人灾也集解〈程子曰行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎〉可贞无咎固有之也集解〈程子曰贞固守之则无咎也　朱子曰有犹守也〉纂注〈雷氏曰以阳居阴匪正者也然体干之刚则能胜已之私始虽不正可与为正矣何咎之有正者人所固有反其不正何难哉故曰固有之也〉无妄之药不可试也〈吕音训试陆氏曰试验一云用也〉集解〈程子曰人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也　朱子曰既以无妄而复药之则反为妄而生疾矣试犹少尝之也〉无妄之行穷之灾也集解〈程子曰无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也〉
　　经䷙〈干下艮上〉集解〈程子曰大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣一有又字取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义〉大畜利贞不家食吉利涉大川〈吕音训大畜陆氏曰本又作蓄敇六反义与小畜同艮宫二世卦〉集解〈程子曰莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道德充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道德充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一无于字一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者　朱子曰大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也〉附录〈朱子语小畜言以㢲之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜渊先生论大畜卦因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整次耳铢〉纂注〈赵氏曰乾健上进为艮所止故有畜义艮阳卦也阳为大故曰大畜大小畜所畜皆干所别者艮㢲耳是故以大畜大谓之大畜　李氏舜臣曰以阴畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜　李氏鼎祚曰干为贤人艮为宫阙贤人居阙下不家食象　郭氏雍曰贤不家食禄之也古之人不仕无禄则耕而食之于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也　林氏曰乾阳君子之象艮山有养人之象三阳并进受畜于艮有不家食之象　双湖先生曰大畜以艮一阳之大畜干三阳为义畜止也相遇而相畜象则然也卦辞又取乾阳上进之象乾阳之进九三最先艮阳所畜亦三为先故九三为一卦最重爻而阳刚得正曰利贞主九三言也故爻辞惟九三利贞同利有攸往即不家食吉利涉大川之义卦辞惟九三当之矣卦分内外内卦有家之象外卦有在外之象今二至四互兑口三至上互颐口皆在外卦又有三阳不家食象震木行兑泽有涉大川象后天八卦由干而艮拱得坎卦在中间饮食大川象皆可取其义则为阳刚之人或出行或仕进皆吉而且有涉大川之利也〉初九有厉利已〈吕音训已陆氏曰夷止反象同姚音纪〉集解〈程子曰大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止一作止之为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在它卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义　朱子曰干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也〉纂注〈石氏曰干虽刚健前遇山险故戒　张氏清子曰已止也言初进则危而止则利厉灾也惟已故小象曰不犯灾也〉九二舆说輹〈吕音训舆说陆氏曰上音馀本或作举音同下吐活反象同马云解也輹陆氏曰音服又音福蜀才本同或作辐一去车旁作复音服车下缚也作畐者音福老子所云三十辐共一毂是也释名輹似人屐又曰伏莵在辐上似之又曰輹伏于轴上〉集解〈程子曰二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去一有其字轮輹谓不行也　朱子曰九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也〉纂注〈朱氏曰二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才盖一世者或听于委裘之命　项氏曰诸卦多于干言与小畜三曰舆说辐大有二曰大车以载大畜二曰舆说輹三曰舆卫大壮四曰大舆之輹皆干爻也盖车之全体惟干爻足以当之舆者车中之箱坤止象箱容物至于舆旁之辐其直指象乾舆下之輹壮亦象乾辐以利轮之转輹以利轴之转皆主于圜非坤象也卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也人也殳也㦸也矛也轸也卫之彊如此此爻舆卫盖总指二阳皆同载而上进者也　兰氏曰小畜说辐仕九三而夫妻反日大畜说輹在九二而象称中无尤何也小畜以一阴而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以阴畜阳又非正应所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有所以不同也　双湖先生曰诸卦特以车与輹象乾阳之动非以舆象乾也舆只坤象方而容物不过举舆而言耳〉九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往〈吕音训马逐陆氏曰如字郑本作逐逐云两马走也姚云逐逐疾并驱之貌一音胄晁氏曰王昭素谓当作逐逐曰陆氏曰音越刘云曰犹言也郑人实反云日习车徒晁氏曰虞云离为日陆希声谓当作日闲陆氏曰如字阂也马郑云习〉集解〈程子曰三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势一作志速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物䘙者所以自防当自一无自字日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当有锐进故戒以知难与不失其贞一作正也志既锐于进虽刚明有时而失不得不诫也　朱子曰三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有攸往也曰当为日月之日〉附录〈朱子语良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且日闲舆卫然后利有攸往设若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣　九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九以通达元碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳时举问九六为正应皆阴皆阳则为无应独大畜卦不尔何也曰阳遇阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类为应也小畜亦然铢〉纂注〈毛氏曰逐者总三阳而言之　陆氏希声曰与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞　王氏宗传曰是舆也方其在九二也尝说其輹而不进矣九三之进即此既说之舆可不闲而卫之乎　冯氏椅曰舆以载之卫以防之皆指下之二阳同力者也戒约其无疾驱以取覆败则往必利矣　蔡氐曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉利已皆前遇夫刚也　双湖先生曰文王于干无所取象周公于此干体方取象良马以马为乾象始此孔子说卦象乾为马盖括此爻之例也曰作日离位象与乾九三终日同〉六四童牛之牿元吉〈吕音训童牛陆氏曰无角牛也广仓作犝说文同刘云童妾也晁氏曰案童古文牿陆氏曰古毒反刘云牿之言角也陆绩云当作角九家作告说文同云牛触人角著横木所以告人也从牛易犝牛之告晁氏曰说文牿字云牛马牢也周书今为牿牛马说之案篆是二字虞侯果皆以为楅衡则亦告字也郑作角〉集解〈程子曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正德居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人一无人字人之恶止于初则易既胜而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既胜则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛之加牿则元吉也牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤以汎六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也　朱子曰童者未角之称牿施横木于牛角以防具触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也〉纂注〈吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止健者也　冯氏椅曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则何类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也胡氏允曰费誓牿牛马云牿牢也　蔡氏沈曰牿闲牧也　双湖先生曰案诗传云楅衡施于牛角所以止〉
　　〈触也周礼封人云凡祭饰其牛牲设其楅衡是也牛离象三至上似离童艮象牿艮止义大畜六四在无妄则为六三故无妄称或系之牛而大畜称童牛之牿皆于离艮取象与义也〉六五豮豕之牙吉〈吕音训豮陆氏曰符云反刘云豕去势曰豮牙陆氏曰徐五所反郑读为互〉集解〈程子曰六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视一无视字亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动茍不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农一作耕桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患牙之利不制其牙而豮其势也　朱子曰阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也〉附录〈程子语教人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之善之大者其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改惟豮其势则性自调伏虽有牙亦不能为害如有不率教之人却须置其槚楚别以道格其心则不须槚楚将自化矣吁豕牙最能啮害人只制其牙如何制得今人为恶却只就它恶禁之便无由禁止此见圣人机会处迪豮豕之牙吉不去其牙而豮其势则自善矣治民不止其争而教之让之类是也绚〉纂注〈王氏曰豕去势曰豮盖牡豕曰豭攻其特而去之曰豮项氏曰埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其说今案牿以制牛则牙以制豕可知　刘氏翔曰牙如崇牙之牙所以系物者　双湖先生曰四五上坎位五位坎中有豕象今六五以柔居刚制刚猛之性有豮豕象冯氏当可曰以弱畜刚茍不有以制之将不免触啮之祸君相畜材虽天下之健者亦俯伏奔走为我之用此二阴所以能成畜之功也〉上九何天之衢亨〈吕音训何陆氏曰音河梁武帝音贺衢陆氏曰其俱反马云四达谓之衢〉集解〈程子曰予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷阔无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也　朱子曰何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此〉附录〈朱子语读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来自然所得者大易所谓何天之衢亨者是也人杰大畜下三爻取自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉尔铢何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知〉纂注〈陈氏皋曰阳久被抑今而亨通　冯氏椅曰五天位也上位乎天之上也干三阳上达于此之路故曰天衢马氏曰四达谓之衢　双湖先生曰艮本为径路衢亦路也在上故为天衢　耿氏曰下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下至于上九则天衢亨矣无复如四五也　郭氏雍曰观童牛之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆说輹矣观良马逐则知何天之衢亨矣盖乾健为艮所止是以三爻各相类〉大象传天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德〈吕音训识陆氏曰如字又音试刘作志行陆下孟反〉集解〈程子曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也　朱子曰天在山中不必实有是事但以其象言之耳〉附录〈程子语陈莹中答吴国华书天在山中说云便是芥子纳须弥之义先生谓正难比说却须弥无体芥子无量迪　朱子语先生谓郑光弼子直曰书虽是古人书今日读之所以畜自家之德却不是欲这边读得些子便要般出做那边用易曰君子以多识前言往行以畜其德公今却是读得一书便做得许多文字驰骋跳踯心都不在里面如此读书终不干自家事道夫或谓学至于不识不知乃为极致曰诗人此语乃形容文王若学者必从知识入易曰多识大学曰致知真氏记〉纂注〈双湖先生曰天包地外地外有天山虽在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字解如地中有山雷在地中以卦体言只是下义互兑为口有言象互震为足有行象艮为身则身之所行也干在艮下又有畜天德之象〉彖传大畜刚健笃实辉光日新其德〈吕音训刚健陆氏曰绝句笃实辉光陆氏曰绝句日新其德陆氏曰郑以日新绝句其德连下句〉集解〈程子曰以卦之才德而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其德日新也　朱子曰以卦德释卦名义〉附录〈朱子语笃实便有辉光艮止便能笃实显子〉刚上而尚贤能止健大正也集解〈程子曰刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非正大则安能以刚阳在上与尊尚贤德能止至健皆大正之道也　朱子曰以卦变卦体释卦辞〉附录〈朱子语能止健都不说健而止见得是艮来止这干渊〉纂注〈朱氏曰上九尚贤在五位之上〉不家食吉养贤也集解〈朱子曰亦取尚贤之象〉纂注〈丘氏曰尚贤以上九一阳言养贤以在下三阳言　林氏栗曰干为君子有贤德象艮为山有养人象三阳并进受畜于艮是以知其不家食〉利涉大川应乎天也集解〈程子曰大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利涉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰难之不可济况其它乎　朱子曰亦以卦体而言〉纂注〈双湖先生曰彖辞重在六五一爻言自刚健而下合两体以论君德之明刚上而尚贤尊艮一阳之贤于上止健而养贤畜干三阳之贤于下由是而成济川之功足以应乎天矣五至上似离有辉光日新象下应乾九二有应乎天之象〉小象传有厉利已不犯灾也集解〈程子曰有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣〉舆说輹中无尤也集解〈程子曰舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也〉纂注〈游氏曰有刚中之德有载上之才犹有待而后行非不欲行也道合则从不合则去此中无尤之道也　余氏曰小畜待阴迫之而后说辐故反目大畜才及中而自说其輹此有知几之吉彼有来迫之嫌故无尤〉利有攸往上合志也集解〈程子曰所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与一有三字合志上进也〉六四元吉有喜也集解〈程子曰天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然〉六五之吉有庆也集解〈程子曰在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也〉何天之衢道大行也集解〈程子曰何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之〉纂注〈郭氏京曰衢下脱亨字〉
　　经䷚〈震下艮上〉集解〈程子曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之元养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推卦之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也〉颐贞吉观颐自求口实〈吕音训颐陆氏曰以之反此篆文㢲宫游魂卦〉集解〈程子曰颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣　朱子曰颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〉纂注〈冯氏当可曰凡人之颐上曰辅下曰车辅不动艮也车独运用震也辅上九之象车初九之象　杨氏万里曰艮一阳上覆震一阳下承中四偶画众齿之象也　李氏过曰人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰贞吉　李氏开曰自其微而观之一饮一食之不正积为非礼非义之本者皆根于口体之奉　项氏曰颐贞吉总言一卦之义观颐自求口实乃观颐之道　双湖先生曰愚观首震终艮后天八卦之序今震艮合颐为口象东西南北包罩以见生齿之众大春夏秋冬流转以见生齿之悠久乾马坤牛坎豕兑羊㢲鸡离雉皆囿其间又见天生万物为养人之具中四爻两互坤体惟寓致养之义震艮合颐之象至哉曰贞吉盖吉凶悔吝生乎动必如震初阳之动以贞而后吉也况为口体而动乎曰观颐卦体似离为目有观道矣曰自求口实四阴中虚不容不为实之是求矣然而必以正为主焉故必首之以贞吉之辞也文王观卦系辞之意其大要不过如是而已〉初九舍尔灵龟观我朵颐凶〈吕音训舍陆音舍朵陆氏曰多果反动也郑同京作㙐晁氏曰京作㙐与朵同音动也刘亦作㙐㙐颐多辨也〉集解〈程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象　朱子曰灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此〉附录〈朱子语凡卦中说龟㡳不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朵颐是也兑为羊大壮卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这说取象是不可晓处也多如干之六爻象皆说龙至说到干却不为龙龙是变化不测之物干须著用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦却是伏得这卦易说〉纂注〈徐氏曰颐卦全体内柔外刚有龟象朵动也颐颔也朵颐下动震象又曰灵龟以静为养朵颐以动为养也舍尔灵龟而观我朵颐者失其静养之道而溺于动养之欲也　朱氏曰龟之所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而寿　冯氏椅曰朵下垂貌木垂为朵故世以花为朵　王氏曰夫安身莫若不竞修已莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全德而舎其灵龟之明兆羡我朵颐而躁求离其致养之至道窥我宠禄而竞进凶莫甚焉　双湖先生曰离为龟卦体似离故有龟象尔我若作六四与初九自舍尔之灵龟反观我而朵颐也观亦取全体似离目象龟并损益凡三　孙氏奕曰颐所以观其养也作易圣人初九既取于龟六四又取于虎何哉盖龟之为性不嗜食者也虎之为性其交有时者也饮食男女人之大欲存焉有一溺其所欲必伐其良心戕其正性乌有所谓自养者哉故圣人有取于龟虎以明君子自养者如此〉六二颠颐拂经于丘颐征凶〈吕音训颠陆丁田反拂陆氏曰符弗反违也薛同下同一音敷弗反子夏作弗云辅弼也晁氏曰刘一行作弗辅弼也下同案弗古弼字〉集解〈程子曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也　朱子曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也〉纂注〈冯氏当可曰应五而五不应反而求初所以为颠颐　李氏曰二应五五居尊位而养道不足反资养于初拂颐之常者也　勉斋黄氏曰颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂颐之象故虽贞亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经则是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居贞而吉但不能自养所以不可涉大川尔　双湖先生曰勉斋所读六二爻句虽与本义不同然证之以五爻拂经亦通若二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者此又系两卦体盖颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣丘颐上艮为山象〉六三拂颐贞凶十年勿用无攸利集解〈程子曰颐之道唯正则吉三以阴柔之质而处一有又字不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也　朱子曰阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此〉纂注〈李氏过曰三去上隔互体坤坤数十故曰十年　陈氏友文曰阴虽求养于阳然必以正而后吉六三求养于上九六四求养于初九均也而吉凶异焉何也此正不正之辨也六四正也初九亦正也以正养正于理为顺故吉且无咎六三不正上九亦不正以不正养不正于理为拂故凶而无攸利　双湖先生曰六三不正而云贞凶者盖谓拂颐之常理虽贞且凶况不正乎其凶可必矣坤数十以土成数言也〉六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎〈吕音训视陆氏曰徐市志反又常止反眈眈陆氏曰丁南反威而不猛也马云虎下视貌一音大南反逐逐陆氏曰如字敦实也薛云速也子夏作攸攸志林云攸当为逐苏林音迪荀作悠悠刘作跾云远也说文跾音式六反晁氏曰汉书序传作浟浟音涤〉集解〈程子曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有一作其才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在一无在字下之贤由已以行其道上下之志相应而一有泽字施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也　朱子曰柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣〉附录〈朱子语问虎视眈眈本义以为下而专也盖赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然先生曰颐卦难看正谓此等且虎视眈眈必有此象但今未晓耳铢曰音辨载马氏云眈眈虎下视貌则当为下而专矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉铢六四一爻理会不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎〉纂注〈南轩张氏曰虎视常垂首案茍氏九家艮有虎象　耿氏曰六二六四皆自飬正而能有所养者也然二未离乎下四则在上矣故二之颠颐不如四之吉也　冯氏椅曰二为茍合四为正应二动而有求四止而待求此吉所以独在四也　蔡氏曰六四艮体静止能静以待养于初故吉〉六五拂经居贞吉不可涉大川集解〈程子曰六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持存于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险一作难之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也　朱子曰六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此〉附录〈朱子语六五阴柔之才但守正则吉故不可以涉患难僴居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是以拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也铢〉纂注〈杨氏绘曰六二从初六五从上俱失中爻之常　刘氏曰以无养下之德故不加颐字只曰拂经　朱氏曰艮止也有居之象　耿氏曰不能有所养则动而无辅以居贞则吉也　毛氏曰六五君也养人者其事也养贤者其道也而爻则阴也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣无臣民而求成事未之有也故曰不可涉大川　双湖先生曰六五不正故戒以居贞则吉卦体象虚舟上卦坎位象大川五不利涉上利涉者五柔安于艮止上刚止极而动也　丘氏曰豫五不言豫以豫悦之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也五君位也豫颐六五不能自有其权者以弱而迫于强臣故也然颐五承柔故虽拂经而居贞则吉豫五乘刚是以有贞疾未亡之戒〉上九由颐厉吉利涉大川〈吕音训厉吉陆氏曰严厉也马王肃云危〉集解〈程子曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于已身当天下一有之字大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重茍不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也　朱子曰六五赖上九之养以养人是物由上九之养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〉纂注〈丘氏曰养人之权在五而已居其上为众所归位高任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也　李氏舜臣曰豫六四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此要之以仁德为养使天下皆被其泽何嫌之有故由豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才德不足以胜此又曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶盖下体震易失于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之所养当如何哉又曰阳者养人阴者养于人者也　冯氏当可曰颐之所以成颐由此一爻又曰颐者养也养人亦所以自养也六爻之中动而从人以求养者皆凶静而受人之养者皆吉李氏曰颠颐者上反养于下也由颐者天下由之而养也朵颐者动以致养也丘颐者止于上而养下也拂颐者失养之道拂经者失养之常此六爻之义也　蔡氏曰刚能养柔柔不能养刚故柔爻皆求养乎刚者也〉大象传山下有雷颐君子以慎言语节饮食集解〈程子曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象一有也字以卦形言之上下二阳中含一无含字四阴外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不惟就口取养一无养字义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道一有则字养德养天下莫不然也　朱子曰二者养德养身之切务〉附录〈朱子语或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食广一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曾行得文蔚〉纂注〈蔡氏曰慎节主静艮象言语饮食主动震象　冯氏椅曰言语饮食出入颐者也法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入〉彖象颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也集解〈程子曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也　朱子曰释卦辞〉附录〈朱子语颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养德是正不正自求口实是观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实并渊问颐观其所养作所养之道观其自养则所以养生之术先生云所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何学蒙〉纂注〈李氏舜臣曰古之观人每每观其所养而所养之大小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就者亦异　耿氏曰不观其养心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体者以从事于口体之养也口体之养求不失义则养其大体可知矣是以观其自求口实足以知其自养矣〉天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉集解〈程子曰圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时　朱子曰极言养道而赞之〉纂注〈杨氏时曰天地养万物失其正则阴阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位而民不被其泽矣夫天地之养物圣人之养贤与人之自养各当其可然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉　冯氏椅曰又以六画推广卦用天上九圣人上九贤人初九万民万物中四阴大指二阳盖二阳养四阴也又曰夫子赞易默寓十有二时豫随遁姤旅五时义坎睽蹇三时用颐大过解革四时颐肖离犹夫夏也小过肖坎犹夫冬也震在坎上而为解其犹春乎兑在离上为革其犹秋乎夫子皆以大矣哉讃之岂无深意〉小象传观我朵颐亦不足贵也集解〈程子曰九动体朵颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也〉六二征凶行失类也集解〈程子曰征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也　朱子曰初上皆非其类也〉纂注〈朱氏曰养之经阳养阴上养下五君位二当受养于五五虽养道不足以阴阳言之已类也又在相应之地上应上九则失其类矣〉十年勿用道大悖也〈吕音训悖陆氏曰布内反逆也〉集解〈程子曰所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也〉颠颐之吉上施光也〈吕音训施陆始䜴反〉集解〈程子曰颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉〉居贞之吉顺以从上也集解〈程子曰居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也〉由颐厉吉大有庆也集解〈程子曰若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也〉附录〈朱子语问伊川解颐作下三爻养自体上三爻养德义如何先生云看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是它居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之疏也学蒙问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉〉
　　经䷛〈㢲下兑上〉集解〈程子曰大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下㢲泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由一有此字道也道无不中无不常以世人所不常一作尝见故谓之大过于常也〉纂注〈朱子语铢曰程易说大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否曰正是如此铢伊川易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得赐问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事僴程先生说此为事之大过即是事之平常便如说权即经之意都是多说了盖大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遁世无闷这都是常人做不得㡳事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人㡳事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子㡳常人皆能之若当大过时做大过㡳事当小过时做小过㡳事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只著如此做故虽过乎事而不过乎理也煇四阳在中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得砥〉大过栋桡利有攸往亨〈吕音训大过陆氏曰徐古卧反罪过也超过也王肃音戈震宫游魂卦栋陆丁贡反桡陆氏曰乃教反曲折也下同〉集解〈程子曰小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩　朱子曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内㢲外说有可行之道故利有所往而得亨也〉附录〈朱子语问栋桡是不好了又如何利有攸往曰彖词可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中㢲而说行如此所以利有攸往乃亨也砥〉纂注〈李氏舜臣曰四阳横而居中有栋之象而上下二阴柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往亨　朱氏曰四阳二阴在上者为大壮在下者为遁今二阴分于上下其义当自遁推之何者遁则阳虽众而其道消故象于遁今升二之六以往居上则阳居中而过于阴矣此卦之所以名大过也然犹有栋桡之象焉又升大过初之六以往居五则始为大壮而上栋下宇之象成则阳道亨矣故曰利有攸往　双湖先生曰利有攸往论卦变也以阳言五往成鼎四往成㢲皆利三往成讼二往成遁不利矣以阴言则初往二成革初往三成兑初往四成需初往五成壮皆利也今大过彖辞曰栋桡便接以利有攸往之辞正以一阴在下为桡之尤甚者阴若往五则变为大壮而桡者为栋宇之大壮矣此亨道也意文王之旨庶乎在此而亦未敢质言也姑列可变者观焉〉初六藉用白茅无咎〈吕音训藉陆氏曰在夜反象同马云在下曰藉〉集解〈程子曰初以阴柔㢲体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可任重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎一有思字斯道推而行之于事其无所失矣　朱子曰当大过之时以阴柔居㢲下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者〉附录〈朱子语藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在渊〉纂注〈蔡氏曰错诸地而又藉以茅过于厚也藉以初言茅以六言　陈氏友文曰柔下上承四刚取茅藉物之象也　双湖先生曰茅象此爻并泰否凡三详见泰初爻下白㢲为白象〉九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利〈吕音训枯陆氏曰如字郑音姑谓无姑山榆榆羊朱反稊陆氏曰徒稽反杨之秀也郑作荑荑木更生音夷谓山榆之实〉集解〈程子曰阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑玄易亦作荑字与稊同　朱子曰阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〉纂注〈朱氏曰兑泽㢲木泽木杨也兑正秋枯杨也　冯氏椅曰稊木之更生者又曰各体上者为老下者为少老少以比取不论全体孔氏曰枯杨老夫稊女妻　吕氏曰二在初上故曰老夫五在上下故曰士夫　易氏曰说者多以二为老夫初为女妻五为士夫上为老妇独虞翻以老妇喻初六以女妻喻上六谓㢲为长女兑为少女所以大过取义盖二与五为应而五非其应也过乎五而得上六五与二为应而二非其应也过乎二而得初六二者皆过以相与此老夫老妇所以有枯杨之喻然二谓之生稊五谓之生华何也华者发而将散无所生所以喻九五之过于阳二则不然九二虽为老夫而以阳居阴在卦下体阳过之始过而未极又得上六之女妻故言枯杨生稊稊者颠而复蘖反其始也其荣在下根本甚固成大异于五之上华而无益于枯者也故曰无不利彖言过刚而不中乃亨九二之谓乎　项氏曰二五皆滨于泽故称杨下卦亦言泽者两兑相反也几不反对卦八皆就卦内自相反对〉九三栋桡凶集解〈程子曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三㢲体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚㢲既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也二方过刚上能系其志乎朱子曰三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶〉纂注〈冯氏椅曰彖以衡取象故言本末不言上下爻以竖取象故言上下不言本末　王氏宗传曰三四列之中爻之中正如屋室众材咸集则居中央　李氏过曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实也此二爻当分上下体看　双湖先生曰九三以刚居刚本无桡象而本义云不胜其重故桡者非谓九三自不胜其重指初六柔弱故不胜其重耳又以全体观之三四为栋三在四下亦有倾桡之象彖称栋桡独九三当之三其致桡之由者与〉九四栋隆吉有它吝集解〈程子曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起一有兼字取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也　朱子曰以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也〉纂注〈冯氏椅曰下有枅以藉之故不桡九二九三重枅之象也石氏曰虽与初为应而上附九五之君不为初所桡故得栋隆之吉象曰不桡乎下也　蔡氏曰它谓初也四位高初柔在下不能致桡故曰栋隆吉然与初应或牵于柔亦吝道也故曰有它吝　双湖先生曰三四两爻象栋四在三上又有栋隆之象〉九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉〈吕音训华陆氏曰如字徐音花晁氏曰郑作荑无誉陆又音馀〉集解〈程子曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣一作壮夫一作士夫于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也　朱子曰九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反〉纂注〈冯氏椅曰合二五两爻象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五当为杨而今以上六为枯杨老妇九五反为生华士夫何也易之意盖以枯象老在阳爻则为夫在阴爻则为妇而杨者不拘于阴阳之爻也犹有说焉圣人立象以尽意盖天下事物之变无不备者老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也凡人伦之变备见于象矣　郭氏忠孝曰老夫女妻刚为主而柔辅之大过之得也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失也故无誉　王氏宗传曰㢲为长女而反曰女妻兑为少女而反曰老妇易之取象固如此其不一也夫　双湖先生曰老妇上也士夫五也华英也生华荣于上也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然妇老如此无足称矣故无誉五乃二之反故二五象占皆相反　郭氏京曰爻象少夫并误作士夫〉上六过涉灭顶凶无咎〈吕音训顶陆氏曰徐都冷反〉集解〈程子曰上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象以取涉义　朱子曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此〉附录〈朱子语问大过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也铢〉纂注〈蔡氏曰涉以兑言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象凶亦多矣冯氏椅曰过涉之凶者无舟楫而冯河也又曰上之画偶兑之象也泽阴水也中四画竒人之身也初画偶足也全卦有人居泽中灭顶之象故于上一爻发之又曰易大扺上下画停者从中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对为枯杨之象上华下稊也初与上对初为藉用白茅而上为过涉灭顶也又曰六爻虽以二体中分反对为象然上下爻位未尝不相应初藉用白茅至四则栋隆而吉矣二枯杨生稊至五则生华矣三之栋凶至上则过涉灭顶而不可咎矣又曰天地之间理皆对待卦之画凡竒偶不齐者以反对为序竒偶正停者以全体变为序颐之竒偶上下正停故全体变而为大过此天地自然对立之理如此也序卦乃因其象而推其变义云尔　双湖先生曰干为首顶亦乾象九五顶也上六处五上灭其顶也过则取过多之意大小则以阴阳言大过阳多于阴而称大小过阴多于阳而称小或曰颐与大过对者也何不唤作小过中孚与小过对者也何不唤作大过盖大过以四阳在中言小过以四阴在外言此是圣人内阳外阴之微意以阳自内而过者为主阴自外而过者为客大过四阳过盛于内而主胜于客若颐之四阴在内不可以阴为主矣故不名之曰小过而自取象于颐小过四阴过盛于外而客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳为客矣故不名之曰大过而自取象于中孚况当大过之时阳之在内者四而阴之在外者惟二阳盛而阴衰也今至于小过阳之在内者仅存其二阴之在外者浸消阳而有四是阴反盛而阳反衰矣此大过小过之义也又尝细观之大过兑㢲之合阴卦多阳者也小过震艮之合阳卦多阴者也不以三画卦论阴阳者盖主全体为言尔〉大象传泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷〈吕音训遁陆氏曰本又作遁同徒逊反〉集解〈程子曰泽润养于木者也乃致灭没于本则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人也一无人字　朱子曰泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也〉附录〈朱子语泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷砥〉纂注〈蔡氏曰独立不惧㢲木象遁世无闷兑说象　双湖先生曰独立遁世㢲木象不惧无闷兑说象　张氏汝明曰独立而莫我助遁世而莫我知自非豪杰之士大过人者乌能笃信如此冯氏椅曰人之常情独立鲜不惧遁世鲜无闷唯大过于人者故不惧不闷〉彖传大过大者过也集解〈程子曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大　朱子曰以卦体释卦名义〉栋桡本末弱也〈吕音训弱陆氏曰本亦作溺并依字读晁氏曰案溺古文弱字〉集解〈程子曰谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在小过则曰小者过阴过也　朱子曰复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔〉纂注〈史氏曰古文篆体本末字皆无勾脚两字皆当从木以一阳画藏于木之下则根株回煖故为本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故为末而大过卦体㢲下兑上四阳画积于中二阴画处于初上犹之木焉上缺下短所以为本末弱也〉刚过而中㢲而说行利有攸往乃亨集解〈程子曰言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失不失一作得中道也下㢲上兑是以㢲顺和说之道而行也在大过之时以中道㢲说而行故利有攸往乃所以能亨也说音悦　朱子曰又以卦体卦德释卦辞〉大过之时大矣哉集解〈程子曰大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大德皆大过之事也　朱子曰大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大〉纂注〈徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其时当其事虽曰大过而不悖于道所谓刚过而中㢲而说行者如尧舜之禅授而讴歌狱讼之皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉茍非其时则尧舜亦自传子而不传贤矣汤武亦只守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓之利且亨可乎　双湖先生曰有㢲为春夏之交有干为秋冬之交亦有四时之象焉〉小象传藉用白茅柔在下也集解〈程子曰以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也〉老夫女妻过以相与也集解〈程子曰老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六阴阳相与之和过于常也〉栋桡之凶不可以有辅也集解〈程子曰刚强之过则不能取于人人亦不能一作肯亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也〉附录〈朱子语问大过栋桡是初上二爻不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下〉纂注〈李氏舜臣曰以过亢之刚遇过极之柔自不可以有辅也〉栋隆之吉不桡乎下也集解〈程子曰栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也〉附录〈朱子语不桡乎下下字指初而不他也〉枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也集解〈程子曰枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也〉纂注〈冯氏椅曰何可久以枯故亦可丑以老故〉过涉之凶不可咎也集解〈程子曰过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎〉附录〈朱子语过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也熹谓东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪此是不可咎也夔孙不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川说〉
　　经䷜〈坎下坎上〉集解〈程子曰习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓重习它卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象阳在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下㢲之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷一作险也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也〉附录〈朱子语或问习坎之义传云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何荅云气自下而上为始程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂易说〉习坎有孚维心亨行有尚〈吕音训习坎陆氏曰便习也重也刘云水行不休故曰习坎徐苦感反本亦作埳京刘作欿险也陷也晁氏曰徐氏云上脱一坎字说之案例诸今文则脱在古文则不脱古文则以其卦为其名故也古文又以☵为水字〉集解〈程子曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不可则常在险中矣　朱子曰习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉附录〈朱子语或问习坎八卦中独坎加习字说者多矣未知义果如何荅云此等不必深求其说易说问横渠谓博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这说又好见那说又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习故心亨僴又云不特看文字且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心里便通晓得这一事若这一事晓不得于这事上心便黑暗僴〉纂注〈郭氏京曰卦首习字上脱卦名坎字彖传同案说卦明八卦象义称坎多矣并无习字其误益明　顶氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加习字以起后例示离震艮兑㢲皆当以重习起义也乾坤不加习字者六爻只是一爻故也　都氏曰习之义训因书曰卜不习吉是也　邵子曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之　谢氏曰坎互屯蒙蹇解四卦此坎所以多凶也中爻山雷颐颐中虚此坎中有离坎中阳为明此坎中之内明也　程氏曰故为水离为火水火二字乃坎离之画　李氏舜臣曰乾坤三画以初相易而成震㢲以中相易而成坎离以三相易而成艮兑故乾坤者阴阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一阴生焉故离之三画一阴居中天地阴阳之中即坎离之中此乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地阴阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积子渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一阴在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而古圣人之心学也曰有孚维心亨以象观之则阳居坎险是为心病以理观之则阳为诚实是为心亨故宜乎行有尚而终能济险也〉初六习坎入于坎窞凶〈吕音训窞陆氏曰徒坎反说文云坎中更有坎王肃又作陵感反云窞坎㡳也字林云坎中小坎一曰旁入〉集解〈程子曰初以阴柔一无柔字居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习故中更入坎窞其凶可知　朱子曰以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此〉纂注〈杨氏万里曰重坎之下故为窞偶画穴之象王氏曰最处坎底上无应援是以凶也〉九二坎有险求小得集解〈程子曰二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜　朱子曰处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也〉纂注〈都氏曰阴为险者也阴趣下者出乎一阴之上而掩乎一阴之下故为有险　李氏舜臣曰坎有孚心亨惟赖刚中九二为二阴所陷然上下附比为所伏役故求阴小为有得象　许氏曰下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独居中焉是已无赖于彼而彼有待于已也加以至尊应之不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦之才皆备焉〉六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用〈吕音训险陆氏曰如字古文及郑向本作检郑云木在手曰检晁氏曰案象数当作检枕陆氏曰徐针鸩反王针甚反郑玄云木在首曰枕陆绩云闲碍险害之貌九家作玷古文作沈直林反薛同晁氏曰王弼云枕枝而不安之谓也干宝作桉安也虞云枕止也闲碍险害之貌〉集解〈程子曰六三在坎陷一作险之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道一无之道字不可用也故戒勿用　朱子曰以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〉附录〈朱子语问来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也铢险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕砥〉纂注〈王氏宗传曰干之三处二干之间故曰终日乾乾坎之三处二坎之间故曰来之坎坎　双湖先生曰险下险也且枕又将枕上险也入于坎窞指六四象坎坚多心木有枕象〉六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎〈吕音训樽酒陆氏曰绝句簋贰陆氏曰绝句缶陆氏曰方有反绝句旧读樽酒簋绝句贰用缶一句纳晁氏曰京一行作内云内自约束牖陆氏曰音酉陆绩作诱〉集解〈程子曰六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣一作也夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖一有有字开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之虑以况君心所明处诗云天之牖民如埙如箎毛公训牖为道亦开通之谓一作义人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君者未有不困其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者众矣嫡庶之义长幼一作少长之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者就攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其一有所孚明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成德达才是也　朱子曰晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此〉附录〈朱子语问旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃古注及程氏说晁以道本樽酒簋句贰用缶句本义从之其说如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也铢樽酒簋做一句自是说文如此砥樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曽去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之义此不是熹穿凿却有古本若自强为一说无来历全不是圣贤言语矣盖卿问用缶纳约自牖如何曰不由户而自牖以言艰难之时不可直致也季札纳约自牖虽有向明之意然非是路之正渊问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也铢问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此时举〉纂注〈冯氏椅曰樽盛酒器簋盛食物器内圆外方曰簋贰副之也缶瓦器虚而有声可击之以作乐约质言也牖牖下谓本爻近臣之象也　张氏汝弼曰震有著尊象连上体坎有酒象全体有簋象坎为缶比之盈缶亦坎象著尊盛玄酒醴齐奠之牖下乐则用缶以爵纳牖下而酌献之五则俯而受之刚柔相济各以其正故无咎也　林氏栗曰礼饮于牖尸奠牖下室前也周官司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上神约谓命祀郊社群望及所祭祖宗也其不能修祀嘏者纳剂而已一樽之酒一簋之食其乐用缶其告用约可谓简且陋矣而君子以是为礼鬼神以是来歆者贵其诚也　项氏曰姚小彭云冠之醴子与问名之醴賔舅姑之醴妇三者皆用特樽甒醴而子与賔皆不在牖醴妇与教成之祭皆席乎牖间而教成之祭复不用樽与甒是故用樽甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之际也酒止于特樽故称樽酒醴以瓦甒盛之故称用缶于象坎为酒为缶李氏舜臣曰八纯卦六爻俱无应惟以比而相交际为义居坎险之时以渐出上为贵六四离下体进而附〉
　　〈五有欲出险之意真情相向期于济难不待繁文缛礼以达诚意也　双湖先生曰以缶为乐固有离卦鼓缶可证但不见贰益之意若如姚氏说则一樽之酒一簋之食而加之以缶醴方有贰用缶之义合诸家而观之比爻象与义方明自二至五似离虚明有窗牖之象许氏曰六四以阴柔得位而上承中正之君略与㢲同然又有险之性焉以此处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔吝之辞〉九五坎不盈祗既平无咎〈吕音训祗陆氏曰音支又祈支反郑云当作坻小丘也京作禔说文同音支又上支反安也晁氏曰说文云禔安福也易禔既平虞云祗安也王弼云禔辞也〉集解〈程子曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音祗扺也复卦云无祗悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而一无而字尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无一作非济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎　朱子曰九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此〉附录〈朱子语祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷于阴中必竟是阳会动陷它不得如有孚如维心亨如行有尚皆是也砥〉纂注〈毛氏曰水之性行则亨止则盈水以亨为用不以盈也盈则有汎溢之虞惟其不盈所以适于既平也　冯氏椅曰五在上卦之中有刚明之才居大君之位宜有以出险矣而上犹有一阴焉此所以不盈而祗既平也盖下有坎故水流而不盈上无阴则为盈之象矣上未出险故祗既平而已上一阴犹岸也龙门之险水流湍激至盟津而平乃利涉焉以水既平也既平则险可济故无咎卦中唯二五才足以出险而皆陷焉二在下上又一坎故曰有险五在上流下坎焉故曰不盈　许氏曰九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时不缓待之则有咎矣〉上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶〈吕音训徽陆许韦反𬙊陆氏曰音墨刘云三股曰徽两股曰𬙊皆索名寘陆氏曰之䜴反置也刘作示言众议于九棘之下子夏作湜姚作寔寔置也张作置晁氏曰王弼云寘置也丛陆才公反〉集解〈程子曰上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽𬙊囚寘于丛棘之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知　朱子曰以阴柔居险极故其象占如此〉附录〈朱子语问系用徽𬙊云字释文云三股曰徽两股曰𬙊皆索名是否曰据释文如此铢〉纂注〈徐氏曰徽𬙊丛棘皆坎象　冯氏椅曰丛棘刺之丛生者也得如罪人斯得之得得其情者也　林氏栗曰棘以木言者枣也以丛言者刺也　张氏汝弼曰坎为刑狱九家坎为丛棘传曰业棘如今之棘寺　袁氏曰不得者罪人不服之辞冯氏当可曰上恋五而不去系用徽𬙊寘于丛棘之象四攀五以上出上顾五而复入险何由而济也　李氏舜臣曰上六当出险矣而阴柔下比无出险之才下乘五刚将有系寘之患犹人陷犴狱举手挂徽𬙊投足蹈丛棘者也三岁不得凶犹困坎在下初六亦曰三岁不觌凶遇坎而三岁羁縻一律也　双湖先生曰满上坎二爻有三岁之象〉大象传水洊至习坎君子以常德行习教事〈吕音训洊陆氏曰在荐反徐在闷反旧又才本反尔雅云再也刘云仍也京作臻干作荐〉集解〈程子曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自㳙滴至于寻丈至于江海洊习而不骤一作让者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑而驱之一无之字不能也故当如水之洊习　朱子曰治已治人皆必重习然后熟而安之〉纂注〈丘氏曰洊再也初六乃内水之方至者也六四乃外水之洊至者也　蔡氏曰常德行坎刚中象习教事重坎象　耿氏曰行险者武事所谓教事武事也冯氏椅曰教武事也如周官大司马四时之教是也程氏曰水盈科而后进先至者陷后至者不陷水洊至习坎也常德者水无不下习教者如水之出险序周宣王之诗者曰有常德以立武事意出于此　司马公曰水之流也习而不止以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常德行习教事　潘氏曰六子皆重卦也坎曰水洊至离曰明两作震曰洊雷艮曰兼山㢲曰随风兑曰丽泽皆取重复之义也〉彖传习坎重险也〈吕音训重陆直龙反〉集解〈朱子曰释卦名义〉水流而不盈行险而不失其信集解〈程子曰习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳勤于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也　朱子曰以卦象释有孚之义言内实而行有常也〉附录〈朱子语水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此坎水只是平不解满盈是满出来并渊〉纂注〈郑氏湘卿曰潮水有信〉维心亨乃以刚中也集解〈程子曰维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通一作亨以刚中之道而行则可以济险难而亨通也〉行有尚往有功也集解〈程子曰以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣一作也坎以能行为功朱子曰以刚在中心亨之象如是而往必有功也〉纂注〈蔡氏曰刚中二五也往有功动则出坎也　余氏曰行有尚即节九五之往有尚所谓通也〉天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉集解〈程子曰高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者劝坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僣限隔上下者皆体险之用也　朱子曰极言之而赞其大也〉纂注〈冯氏椅曰上一坎天也坎性趣下故不可升下一坎地也山川丘陵皆为险阻王天子九五也公诸侯六三也其国指所都邑谓天子诸侯皆以重险守之设险之象险有时有用因时而设险则国可守而与天地相为长久其用岂不大哉　齐氏曰五天位故曰天险二地位故曰地险天险无形故不言地险有形故曰山川丘陵　双湖先生曰山丘陵皆互艮象川坎象二至五似离为市有国象互震为春似离为夏互艮伏兑为秋坎为冬亦有四时之象焉〉小象传习坎入坎失道凶也集解〈程子曰由坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也〉求小得未出中也集解〈程子曰方为二阴所陷在险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也〉来之坎坎终无功也集解〈程子曰进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也〉樽酒簋贰刚柔际也〈吕音训樽酒簋今本作樽酒簋贰陆氏曰一本更有贰字晁氏曰案有贰字者因王弼失之京刘一行皆以贰用缶为句虞云礼有副樽故贰用缶张弧陆希声说皆同虞〉集解〈程子曰象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也　朱子曰陆氏释文本无贰字今从之〉坎不盈中未大也集解〈程子曰九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也　朱子曰有中德而未大〉附录〈朱子语亚夫问坎不盈终未大也曰水之为物其在坎只能平自不能动故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也砥〉上六失道凶三岁也集解〈程子曰以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三岁久之极也它卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也〉纂注〈丘氏曰坎以四阴陷二阳四阴为险者也然就四阴而论则初上之险尤甚初陷于下使二之坎有险者初为之也上陷于上使五之坎不盈者上为之也故二爻象皆以失道罪之然初之失道也自入于坎窞而已上之失道也则为人系以徽𬙊寘于丛棘是知初陷二之罪轻上陷五之罪重也冯氏椅曰闻之颐大过者坎离之象也颐阴中大过阳中时阴阳之过中耳故大过之后受之以坎坎者阳中而不过坎之后受之以离离者阴中而不过坎离所以济颐大过过中之失也〉
　　经䷝〈离下离上〉集解〈程子曰离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象〉离利贞亨畜牝牛吉〈吕音训离陆氏曰列池反丽也丽著也畜陆许六反牝陆氏曰频忍反徐又扶宛反〉集解〈程子曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为一无为字所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德一无德字人之顺德由养以成既丽于正当养习以成其顺德也　朱子曰离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛顺柔之物也故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也〉附录〈程子语问张子曰阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象胡氏恰遗　朱子语离便是丽附著之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽著底意思离字古人多用做丽著说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治渊问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然砥叔重问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也时举火中虚暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也　水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也周子太极图阳动之中有黑㡳阴静之中有白㡳是也横渠曰阴阳之精互藏其宅正此意也砥〉纂注〈李氏舜臣曰文王序卦以乾坤坎离居上经乾坤者阴阳之纯而坎离者阴阳之中不若震㢲艮兑为阴阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中尤有深意盖坎离二卦为天地心天地造化之本实寓于此天之阳中在北为水地之阴中向南为火坎藏天之阳中受明为月离丽地之阴中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火曰月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙无出诸此而坎离之中则具之又曰坎为阴中之阳而阳在内故水之用外暗而内明离为阳中之阴而阴在内故火之用外明而内暗此阴阳之精互藏其宅也又曰离中虚心之象利贞则亨畜牝牛则吉此圣人牧心之法畜之为言牧而止之之谓也离之性上若不能畜牝牛吉则不免有炎上之患而又安能保其吉乎　蔡氏曰利贞以柔居正也亨柔得中也牝大腹象牛柔顺象柔得中故畜牝牛吉也　双湖先生曰文王于坤取牝马象于离取牝牛象固自不同也后之言象者但见说卦干为马坤为牛于是坤之马反欲求之干离之牛反欲求之坤未免胶泥而有不通者岂知夫子于说卦取象又自有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象为文王周公之象哉〉初九履错然敬之无咎〈吕音训错陆氏曰郑徐七各反马七路反〉集解〈程子曰阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则一无则字失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也　朱子曰以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也〉纂注〈徐氏曰履在下之象错然交杂之貌居离之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当乌能无咎惟能敬慎则其咎可免也　冯氏当可曰日方出人夙兴之晨也自寝而兴以足及履错然有声是动之始也于其始而加敬则终必吉祸福几微每萌于初动之时离性炎上躁急故戒于其初　双湖先生曰错然是事物纷错之意能敬则心有主宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是〉六二黄离元吉集解〈程子曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也　朱子曰黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此〉附录〈朱子语惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳时举〉纂注〈李氏开曰六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳元吉同裳下饰而离为日此其异也　郑氏汝谐曰三五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉　蔡氏曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二为胜　许氏曰初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也〉九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶〈吕音训昃陆氏曰王嗣宗本作仄音同晁氏曰说文作昃日在西方时侧也易日昃之离说之案仄古文鼔陆氏曰郑本作击晁氏曰古文作鞁耋陆氏曰田节反马云七十曰耋王肃又他结反云八十曰耋京作绖蜀才作咥嗟陆氏曰如字王又遭哥反荀作差下戚嗟同晁氏曰案差古文凶陆氏曰古文及郑薛无凶字晁氏曰案无凶字者得象数〉集解〈程子曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继㢲上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也逹者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与聅同　朱子曰重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也〉附录〈朱子语叔重问日昃之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳时举〉纂注〈李氏开曰初为日出二为日中三为日昃前明将尽后明未继若大耋之嗟则有暮年将尽之悲矣　项氏曰九三动成震震为鼔为声互坎为缶又为击缶之声鼓缶而歌古乐也　朱氏曰九三明尽之际大耋也八十曰耄九十曰耋离三爻当乾坤之策九十有六故曰耊大耋犹言大老　吕氏曰今者不乐逝者其耋与此意同　双湖先生曰缶只是土器非水火则不成比有坤坎初二三为离位故为坎离皆称缶坎不但为水三四五互离离不但为火二三四位互坎而阴爻则皆坤土也自九三至六五有兑体兑为口故又有歌嗟之象焉〉九四突如其来如焚如死如弃如〈吕音训突陆氏曰徒忽反王唐屑反旧又汤骨反字林同云暂出晁氏曰说文作杏作□云不顺忽出也从倒子易突如其来如不孝子突出不容于内也或从倒古㜽京郑皆作□云不孝子也〉集解〈程子曰九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有㢲让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃绝故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也　朱子曰后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此〉附录〈朱子语九四者侵陵六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也砥焚死弃只是说九四阳爻突出来迫拶上爻焚如是弗戢自焚之意弃是死而弃之之意渊〉纂注〈冯氏椅曰突从穴从犬以犬从穴忽出为义窑灶之自出火气者谓之突如语辞下卦之火从突出冲上　都氏曰突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取离上之象也　李氏椿年曰火势之盛必有所焚故焚如也火事已则灰而已是死如也事已则弃于土是弃如也朱氏曰九四处不当位不善继而求继者也陵突而往言逆德也互㢲兑㢲木得火焚如也火王木死死如〉
　　〈也兑毁之弃如也言不容于内外者如此　许氏曰九四阳处近君而能保其吉者以有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专逼鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保羇旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比它爻为甚缓究而言之固非本善之才也〉六五出涕沱若戚嗟若吉〈吕音训出陆氏曰如字徐尺遂反王嗣宗敕类反涕陆氏曰徐它米反又音弟沱陆氏曰徒河反荀作池一本作沲□今本作若陆氏曰□古文若皆如此戚陆氏曰千寂反子夏作嘁子六反咨惭也晁氏曰案戚古文〉集解〈程子曰六五居尊位而守中冇文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧一作虑则安能保其吉也　朱子曰以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也〉附录〈朱子语六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉渊〉纂注〈冯氏椅曰滂沱大雨也沱若言如大雨然郑氏曰自目出曰涕人为烟所冲则出涕曰沱若以下卦离火冲突之烈也　李氏舜臣曰六五当重离之中以明继明者也独离体至柔以居尊位而九四以刚盛得势突来陵暴五柔不能制不免有乘刚之忧故至于出涕戚嗟然而终以获吉者以上制下以顺攻逆终以必胜故终获吉　李氏过曰三日既昃上体继之五为继明之主四以不正之刚乃间其中不免有乘间抵巇起侥幸觊觎之念者不知神器不可妄干也故死如弃如故象曰无所容也六五出涕戚嗟吉者盖以继世易位事也故出涕戚嗟则吉象曰离王公也盖此礼天子与诸侯达也　许氏曰下有强辅而六以文明柔中之才而丽之悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而它卦止以得位得中而免也〉上九王用出征有嘉集解〈程子曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者〉折首获匪其丑无咎〈吕音训折陆氏曰徐之舌反〉集解〈程子曰夫明极则无微不照断极则无所宽宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁从罔治　朱子曰刚明及远威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此〉附录〈朱子语有嘉折首是句渊〉纂注〈蔡氏曰王五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及远五惟用之出征则有嘉美之功又曰离为甲胄戈兵故有征伐之象　李氏舜臣曰六五以一柔丽二阳之间九四之阳以炎炎方盛之势陵突六五六五则资上九以制之故曰王用出征言用上九以征四也九四之逆上九助六五以顺征之宜乎有折馘执俘之嘉而获非类者何咎之有　李氏过曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王无它意惟曰张皇六师无坏我高祖寡命而已盖不如是不足以正邦也然则出征岂细事哉有嘉折首王者之兵只诛首恶丑类不获不以为咎也〉大象传明两作离大人以继明照于四方〈吕音训作陆氏曰郑云作起也荀云用也〉集解〈程子曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离明之义也震㢲之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之朱子曰作起也〉附录〈朱子语明两作犹言水洊至今日明来日又明若说两明却是两个日头易说作起也如日然今日出了明日又出是之谓两作盖只是这一个明两畨作非明两乃两作也僴〉纂注〈耿氏曰重明者上下明也继明者先后明也彖言二五君臣故以上下重明言之二体言明两作皆君也故以先后继明言之　兰氏曰离为火为日为电而独言明者盖指一偏则不足以尽继明之义六十四卦唯离称大人　项氐曰离之内卦明于前者也外卦明于后者也六五不胜嗣位之悲仁孝之子也上九张皇正国之典刚明之君也有子道焉有君道焉威德兼备如是则足以继明而照四方矣武帝武而不仁元帝仁而不武皆离德之不备者也　郭氏京曰继明上脱明照字〉彖传离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土〈吕音训草木丽陆氏曰如字说文作䕻晁氏曰说文作䕻草木相附䕻土而生易曰百谷草木䕻于地说之案□古文丽篆文䕻别篆文土陆氏曰王肃本作地晁氏曰说文一行亦作地〉集解〈程子曰离丽谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽之得其正则能亨也〉重明以丽乎正乃化成天下集解〈程子曰以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也　朱子曰释卦名义〉附录〈朱子语重明是五二君臣重明之义大象又说大人继世重明之义不同渊〉纂注〈齐氏曰龟山杨氏曰火无常形丽物而有形最得本旨人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无盖精所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之发见而可见者也五为天位上离伏坎日月丽乎天也二为地位互震伏㢲㢲为木震为草为稼百谷草木丽乎土也明二也重明五也〉柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也集解〈程子曰二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣　朱子曰以卦体释卦辞〉小象传履错之敬以辟咎也〈吕音训辟陆音避〉集解〈程子曰履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣〉黄离元吉得中道也集解〈程子曰所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣〉日昃之离何可久也集解〈程子曰日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也〉突如其来如无所容也集解〈程子曰上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也朱子曰无所容言焚死弃也〉　六五之吉离王公也〈吕音训离王公也陆氏曰音丽郑作丽王肃云离王者之后为公梁武力智反王嗣宗同〉集解〈程子曰六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎〉纂注〈孔氏曰五为王位而言公者取其便文以会韵也〉王用出征以正邦也〈吕音训陆氏曰王肃本此下更有获匪其丑大有功也〉集解〈程子曰王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也〉纂注〈双湖先生曰案易大传曰日月运行一寒一暑阴阳之义配日月悬象著明莫大乎日月日月之道贞明者也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉愚谓太极中万物何莫非易之呈露特日月继照真天地自然之象图书迭出真天地自然之数作易之原虽肇于图书而易之为义尤著明于日月郑氏厚曰易从日从月天下之理一竒一偶尽矣天文地理人事物类以至性命之微变化之妙否泰损益刚柔失得出处语默皆有对敌故易设一长画二短画以总括之所谓一阴一阳之谓道者此也陆氏秉曰易字篆文日下从月取日月交配而成是日往月来迭相为易之义说文日实也太阳之精无亏故文从圈满而画竒于内为日圈缺而画偶于内为月徐氏曰阴不可以抗阳臣不可以敌君也或曰日月特坎离二象何以得专易之名曰易有爻与位九六为爻之阴阳初二三四五上为位之阴阳以爻之阴阳言唯坎离二卦当日月之象以位之阴阳言初二三为位之离四五上为位之坎六十四卦之位皆坎离则六十四卦之位皆日月之象也况日月阴阳之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大于月月特受日之光大哉日乎出则昼入则夜行南陆则暑行北陆则寒万万古生杀惨舒皆日功用不然八表同昏父母诸子亦且奈何哉或又曰离阴卦乃日象坎阳卦乃月象何也阴阳之精互藏其宅也又说离虽阴卦实生于阳仪坎虽阳卦实生于阴仪阳中有阴阴中有阳也然则离日坎自厥义彰矣　愚案横渠张子谓易乃是性与天道其字日月为易易之义包天地变化则固不止于郑陆二氏主此说也〉


　　周易会通卷六
<经部,易类,周易会通>



　　钦定四库全书
　　周易会通卷七
　　元　董真卿　撰
　　周易下经
　　经䷞〈艮下兑上〉集解〈程子曰咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉㢲而动刚柔皆应说也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也〉咸亨利贞取女吉〈吕音训咸陆氏曰如字兑宫三世卦取陆氏曰七具反本又作娶音同晁氏曰案取古文〉集解〈程子曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男下女之义以此义取女则得正而吉也　朱子曰咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣〉纂注〈郭氏雍曰咸以感为义盖无所不感之谓咸李氏舜臣曰有心则为感无心则为咸作易者易感为咸则知咸者无心之感也　李氏过曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感也　闾丘氏曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必至于睽离故曰亨利贞　郑氏刚中曰咸者夫妇之情恒者夫妇之道丘氏曰咸二少相交者夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女为象男先于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑为象女下于男居室之伦正矣或曰卦以二少二长相重者不有损益乎曰损虽二少而男不下女咸感之义微矣益虽二长而女居男上恒久之义悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也　双湖先生曰文王于咸卦自取取女象一卦重在三上两爻三为艮主上为兑主男女皆得其正故曰利贞故取女吉也况二五又正其不正者初四而已曰取女二体又以艮为重而咸之所以得名亦由于艮艮为感主而兑已是应体本义谓艮止则感之専兑说则应之至已尽卦义此所以二少尤有夫妇感应之道而为下经之首与乾坤分主上下经也先儒谓上经乾坤以二老对立下经咸以二少合体深为得之〉初六咸其拇〈吕音训拇陆氏曰茂后反马郑薛云足大指也子夏作𧿹荀作母云阴位之尊晁氏曰案母古文荀云阴位之尊则失之〉集解〈程子曰初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣　朱子曰拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也〉纂注〈吕氏曰初与四应四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以阴居下静而未行盖心感而迹未应也冯氏椅曰九四心之象咸之主也下体自拇而腓腓而股皆听命于心而初六正应九四则尤为所感之専者特去四尚历三爻视腓之近以为行故未有吉凶吉凶生乎动者也　双湖先生曰拇只取下体初象解九四解而拇亦指初也林黄中谓艮为指初在下体之下拇象然于他卦无艮而称拇多不通详见噬嗑初九爻下尝观文王于两体重在三上两爻以男女之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四当心位为感之主绝无卦辞之意卦爻不同如此使爻辞皆作于文王必互相发明矣〉六二咸其腓凶居吉〈吕音训腓陆氏曰房非反郑云䏝肠也䏝音市脔反王廙云腓腓肠也荀作肥云谓五也尊盛故称肥晁氏曰案腓肥同音〉集解〈程子曰二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也　朱子曰腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也〉纂注〈杨氏时曰腓下体之中也二居下卦之中故有腓象　徐氏曰咸体宜静二柔不知顺理而躁妄失正故凶　兰氏曰腓在下体之中随股而动者也上有九五之正应隔碍于三不能交感随九三之股而动则凶然六二中正能安居以待九五之正应则吉　余氏曰自王辅嗣以腓为躁动之物而诸儒因之但以实验之则腓岂自动者盖腓居内而附于胫犹六居二而辅于三动止不由已者也方其止于艮也虽不能拯其所随之三而犹未失腓之正也若自所感而动则失腓之常斯为凶矣居则复常故吉〉九三咸其股执其随往吝集解〈程子曰九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之木感于所说而随之如此而往可羞吝也　朱子曰股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此〉纂注〈刘氏曰股在下体之上三象也虽于拇为大于腓为刚然感于上而动则均也　郑氏汝谐曰初与二阴也感于阳而动故其咸为拇为腓三阳为艮主宜止而不动今亦说上阴而应之故为咸其股　双湖先生曰股互㢲象然咸以人身取象初拇二腓则三当为股矣固不专以㢲取也执其随艮止象若不执而往则吝矣大抵下三爻用静吉〉九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思〈吕音训憧憧陆氏曰昌容反马云行貌王云往来不绝貌广雅云往来也刘云意未定也徐又音童又音锺京作𢝆字林云𢝆迟也丈冢反〉集解〈程子曰感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也途虽殊而所归则同虑虽百而其致一有极字一作极致则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感一有所字感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也前云屈伸之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后伸盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人一作贤能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语结之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣　朱子曰九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及远矣〉附录〈程子语咸九四言贞吉悔亡言感之不可以心也不得只恁地看过更留心语录天地之间只有一个感与应而已更有甚事　天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应定性书朱子语问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰熹寻常解经只要依训诂说字如贞字作正而固子细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感它一心又欲它来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救它又欲它父母道我好这便是憧憧㡳意僴问咸九四传说虚心贞一处全似敬曰盖尝有此语曰敬心之贞也　易咸感处伊川说得未备往来自还它有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心万物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣木之往来是感应合当㡳憧憧是私感应自是当有只是不当私感应尔渊问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非也下文分明说日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为心中之往来伊川说微倒了所以致人疑一往一来感应之常理也自然如此又问是憧憧于往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来㡳说那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好㡳往来憧憧只是如一个忙迫㡳心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙僴圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然㡳道理何必思他若是义理不可不思渊问伊川解屈信往来一段以屈信为感应若不相似何也曰屈则感信信则感屈此自然之理也今以鼻息观之出则必入入则又出感入也故曰感则有应应复为感所感复有应屈信非感应而何　儿在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨雨不成只管雨便感得一个出来不成只管旸已是应处又感得雨来是所感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至晓须著起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一默皆是感应如古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节寓曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般　赵致道问感通之理曰感是来感我通是自家受他感处之意　易传中说过此以往未之或知也之意为学正如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力　问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意〉纂注〈蔡氏曰四当心位不曰咸其心者感通之道如天地圣人无不感通者亦惟此理之公无系于物云尔有心则拘矣故不言心　冯氏椅曰朋正应一云九三九五　胡氏曰失其正道本有悔也若守之以正则吉可获而悔可亡　兰氏曰易言贞吉悔亡者三爻咸也大壮未济也皆以九居四履非位悔也故戒之虽有应在初而近碍九三未能相与交感故戒以贞固则吉　王氏安石曰思者心之动也蔡氏曰憧憧怀思虑也往来应感也憧憧容心于应感也　杨氏时曰心犹镜也居其所而物自以形来则鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何　齐氏曰憧憧动心之貌贞则静静则虚虚则一一则于来也无迎于往也无将既应之后盖犹未应之初也静亦定动亦定寂也未尝不感感也未尝不寂何憧憧之有　双湖先生曰四不正而云贞吉悔亡者贞则吉而悔可亡戒之也盖四与初为往来之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往来则所感者狭而不广矣四当心象而不言心者以心在内而不可见故特言心之用思者心之用也〉九五咸其脢无悔〈吕音训脢陆氏曰武杯反又音每心之上口之下也郑云背脊肉也说文同王又音灰广雅云胂谓之脢胂音以人反晁氏曰或作脄作膴作骰说文作脢背肉也易咸其脢说文胂夹脊肉也子夏郑虞许王皆曰夹脊肉独王弼心之上口之下说之未知所出〉集解〈程子曰九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也　朱子曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也〉附录〈朱子语问程传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不忘远是其心量该遍故周流如此是此义也〉纂注〈蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔　项氏曰查许国学于陆佃谓脢在口下心上即喉中脢核今谓之三思台者是也冯氏椅曰咸其脢心感而欲言之象脢喉之出纳所也说者以为脊胂非自心而脢脢而口其序也又曰爻〉
　　〈居心上口下则脢也心有所感然后动于脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居其间邪正系四而是非系上故无悔尤也　李氏过曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无复有悔也〉上六咸其辅颊舌〈吕音训辅陆氏曰如字马云上颔也虞作䩉云耳目之间称䩉颊晁氏曰案䩉今文辅字颊陆氏曰兼协反孟作侠晁氏曰案古文作夹〉集解〈程子曰上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也　朱子曰辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处感之极感人以言而无其实又兑为口舌故其象如此凶咎可知〉附录〈朱子语或问咸上六咸其辅颊舌窃意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也荅云吉凶悔吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有失故不得以悔吝言也易说〉纂注〈李氏过曰辅颊之两旁骨背后可得而见者详见艮卦杨氏时曰兑三索得女则上六兑之主也兑为口舌故咸其辅颊舌然不凶咎者以说感人未至于凶也　蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不动之体则感而无不通矣故无心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之辅颊舌皆用于心以动为感者也五之脢无心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四当心位可得咸感之正者然有心于致感则所感非光大之感也故人以憧憧之思为戒　冯氏椅曰吉凶悔吝生乎动者惑于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心惟心正则所感正而所动皆正故以贞吉戒九四盖吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也　程氏直方曰初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在后三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中有至理存焉又见脢之为背肉甚明　郭氏忠孝曰易道取诸身唯咸艮二卦为详而其成终者特异岂非咸极于说而艮终于止邪〉大象传山上有泽咸君子以虚受人集解〈程子曰泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合一作交而受之此圣人有感必通之道也　朱子曰山上有泽以虚而通也〉附录〈朱子语山上有泽当如伊川说水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兑下艮兑上阙有泽口之象兑下二阳画有泽㡳之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水象砥问程传以量而容之莫是要著意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虚了僴〉纂注〈张子曰感物之善莫若以虚受人有所慕皆非正吉　郭氏雍曰山泽通气而后万物化生君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也〉彖传咸感也集解〈朱子曰释卦名义〉纂注〈丘氏曰咸非训感咸故感耳凡物两相对待而后感应之理生故咸有感义又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感无心而为咸惟无容心于感然后无所不感也〉柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也〈吕音训下陆遐嫁反〉集解〈程子曰咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮阴阳相交为男女交感之义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止而说止于说为坚悫之意艮止于下笃诚相下也兑说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也说音悦　朱子曰以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通〉纂注〈蔡氏曰柔上上也坤上交干而为兑也刚下三也干下交坤而为艮也　蜀才曰咸本否卦六三升上上九降三　冯氏椅曰刚柔以质言感应以气言干之气感乎坤坤应之而成兑是坤与干也坤之气感乎乾乾应之而成艮是干与坤也　林氏栗曰男不下女而女从之非正女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女为士者不待礼而行为君为夫者唯其易而畜之未有不悔于其终者也杨氏时曰止而说以卦才言也夫妇之道止而不说则离说而不止则乱男不下女则刚柔不接非夫妇之正也　冯氏当可曰柔上刚下感应相与所以为亨止而说所以利贞男下女所以取女吉也是以二字总结上文之意〉天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣集解〈程子曰既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者默而观之可也　朱子曰极言感通之理〉纂注〈胡氏曰天地感而万物化生言乾坤交而大化行也圣人感人心而天下和平言二五交而治化行也　张氏彭老曰分而言之则天地万物以化生相感应圣人天下以和平相感应天地自天地圣人自圣人也合而言之此之呼吸语默即彼之翕张阖辟此之喜怒哀乐即彼之惨舒荣悴道化之宰生意之充天地即圣人圣人即天地也　双湖先生曰干本上而一阳下降坤本下而一阴上腾天地之感也互震反生而万物化生矣二本九五下交有圣人感人心之象兑说既具而天下和平矣天地万物感通人情宁不可于卦爻间见之乎〉小象传咸其拇志在外也集解〈程子曰初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也〉虽凶居吉顺不害也集解〈程子曰二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也〉咸其股亦不处也志在随人所执下也集解〈程子曰云亦者盖象辞一作体本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻一有象字辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前一作下二阴爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主一作立一作处志反在于随人是所操执者卑下之甚也　朱子曰言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也〉纂注〈徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫暬御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也〉贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也集解〈程子曰贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也　朱子曰感害言不正而感则有害也〉咸其脢志末也集解〈程子曰戒使背其心而感脢者为其存心一作志浅末系二而说上感于私欲也　朱子曰志末谓不能惑物〉咸其辅颊舌滕口说也〈吕音训滕陆氏曰徒登反达也九家作乘虞作媵郑云送也晁氏曰郑作媵送也虞作腾送也说陆氏曰如字徐音脱又始锐反〉集解〈程子曰唯至诚为能感人乃以柔说腾扬于口舌言说岂能感于人乎　朱子曰滕腾通用〉附录〈朱子语否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类问咸内卦艮艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也僴艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不极其随不能极止其随限而动也故心不快限则腰所在咸其拇自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉必大咸就人身取象看来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一阳画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位道夫〉纂注〈项氏曰诸家谓滕口说为鄙之非也事自有当口说时训诰誓命皆是也滕字虞翻作腾传布之义　王氏宗传曰上感之极滕口说以求感此感道之衰也〉
　　经䷟〈㢲下震上〉集解〈程子曰恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇一有之道字终身不一有可字变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震㢲为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与㢲而动刚柔相应皆恒之义也〉附录〈程子语咸恒体用也体用无先后绚〉恒亨无咎利贞利有攸往〈吕音训恒胡登反陆氏曰如字震宫三世卦〉集解〈程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可常久之道非守一隅而不知变也故利于有往唯其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利　朱子曰恒常久也为卦震刚在上㢲柔在下震雷㢲风二物相与㢲顺震动为㢲而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也〉纂注〈董氏曰月之圜为恒故诗云如月之恒盖朏明魄暗以时进退而恒其常存者也　徐氏曰闻之师曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣　孙氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也犹君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之道　李氏舜臣曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一阴阳相等则其为用可以至于久大不尔偏阴偏阳造化将无所寄其作用矣然以㢲遇艮而阴老阳少则为蛊以兑遇震而阳老阴少则为归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹阴阳之气等而无差曰亨曰利曰吉曰无咎盖无所往而不可也　蔡氏曰上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也　双湖先生曰上经固以天道言也然乾坤亦有父母之道焉下经固以夫妇言也然艮兑㢲震亦有男女之道焉惟论天地夫妇而独不及父母可乎至若恒卦特以震上㢲下男尊女卑不渎不僣为可恒之道故亨而无咎如论诸爻初二四五爻皆不正而云利贞者戒之地利有攸往卦变也恒自泰来奉初四变则为恒言泰之初利往而居四以成恒也文王彖辞中取卦变在下经可见者凡十卦恒解损益夬萃井渐归妹㢲各解见本卦下而其所以然之故详论见于泰卦〉初六浚恒贞凶无攸利〈吕音训浚陆氏曰茍润反深也郑作濬晁氏曰案濬古文浚篆文皆深也〉集解〈程子曰初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深足知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎一作吝者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣　朱子曰初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居㢲下为㢲之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣〉纂注〈朱氏曰初居㢲下以深入为恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也初如未信而谏未信而劳其民之类上如秦皇汉武之类是也　双湖先生曰恒初乃恒上之反兑泽反为㢲入故有浚恒象爻不正故戒以贞亦凶况于不贞乎〉九二悔亡集解〈程子曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久一无久字于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣　朱子曰以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也〉附录〈朱子语问伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中盖正是骨子好了而所作事未有恰好处故未必中也又曰中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善〉纂注〈程氏曰大壮九二解初六及本爻皆不著其所以然盖以爻明之也〉九三不恒其德或承之羞贞吝〈吕音训或承陆氏曰或有也一云常也郑本作咸承〉集解〈程子曰三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯阴阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎　朱子曰位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞〉附录〈朱子语承如承奉之承如人送羞辱与之也吕焘〉纂注〈郭氏忠孝曰刚巳过中而㢲为不果进退无常不恒其德者也　冯氏椅曰㢲为进退不果九二与九三同也然九二以刚处柔而位得中是以悔亡九三过刚而不中其究为躁卦缺是以不恒其德也六五体震而以柔处尊位而得中故为恒其德象意甚明〉九四田无禽集解〈程子曰以阳居阴处非其位虞非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以由为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也朱子曰以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也〉纂注〈蔡氏曰四为动主处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔驰无常所故取以为象　程氏曰易以田喻用武驭世任小人久处高位一旦事变无不败绩九四以之　双湖先生曰师六五田有禽以其有坎为害田之豕也恒九四田无禽以应则初阴深入于下既不可得又于坎体无取他如比解皆有坎体巽有互离离为雉亦在所可取恒虽有巽难兑羊震龙皆非所当猎者故独曰无禽合诸卦论之取象甚明又见师六五爻下〉六五恒其德贞妇人吉夫子凶集解〈程子曰五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒久其德则为贞也一则字在其字上夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况一作岂人君之道乎在它卦六五居君位而应刚朱为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也　朱子曰以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此〉附录〈朱子语问恒卦六五恒其德贞妇人吉夫子凶德指六谓常其柔顺之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义盖妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶先生曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其德而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德为吉凶耳又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能常其德则无羞吝铢〉纂注〈王氏宗传曰恒其德与不恒其德反九三之刚太过而六五以柔居中故也　孔氏曰五居尊位在震为夫二处下体在㢲为妇　李氏过曰男上女下五虽男位而以六为恒二虽女位而以九为恒以五之柔下从二之刚夫柔而妇刚非可恒也贞于柔妇人则吉夫子则凶　杨氏万里曰五长男之正体也为君则柔弱而下从九二之强臣为夫则柔弱而下从九二之强妇以此为恒宜其凶也　冯氏椅曰以言其爻之德则柔顺为正在妇人则吉也非夫子之义也以言其卦之体则以弱男从强女在夫子则凶也德则为妇之柔位则为夫之尊易故两存其义焉　双湖先生曰六五不正故戒之曰若以柔为贞则妇人吉而夫子凶矣盖柔非夫子所宜也必阳刚之贞乃可以反于吉耳〉上六振恒凶〈吕音训振陆氏曰之刃反马云动也郑云摇落也张作震晁氏曰虞张作震动也说文作榰砥石古用木今以石易榰恒凶音支陆希声谓作振本作寘说之不知陆氏据何本〉集解〈程子曰六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣　朱子曰振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也〉纂注〈司马公曰振者木之摇落也上以柔弱之质当恒久之终体动而应风摇落之象也恒久之道由兹而坠故凶冯氏椅曰初上本末也㢲木在下而爻以柔弱在上九三应之有风以动之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣　蔡氏曰恒常也一体而含二义盖将自其不易者而观之则穷天地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑昼夜而其变未常已也故知不易者则拘常知不已者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌常或乱常故凶且吝惟二五居中几于得恒之正者然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒之正其惟象乎　李氏舜臣曰咸恒二卦其象甚善而六爻之义鲜有全吉者盖以爻而配六位则阴阳得失承乘逆顺之理又各不同故也〉大象传雷风恒君子以立不易方集解〈程子曰君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也〉纂注〈李氏过曰雷风天下之至震动者众人当雷风震动之时必仓皇自失改其常度惟德至于舜然后弗迷是舜能有常故处风雷震动之时视如平日可见胸中之有常故君子于此当立不易方若做个事确尔如是初不因人作辍也　双湖先生曰震㢲木有立象虽㢲先震依然同处东南故有不易方象　丘氏曰㢲入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益之所以不同也〉彖传恒久也集解〈程子曰恒者常久之义也〉刚上而柔下雷风相与㢲而动刚柔皆应恒集解〈程子曰卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初一作四下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震㢲震上㢲下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也㢲而动下㢲顺上震动为以㢲而动天地造化恒久不已者顺动而已㢲而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应一有恒字一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也　朱子曰以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通〉纂注〈郭氏忠孝曰刚上柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔相应交感之常也〉恒亨无咎利贞久于其道也集解〈程子曰恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也〉天地之道恒久而不已也集解〈程子曰天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也　朱子曰恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣〉附录〈朱子语正便能久天地之道恒久而不巳这个只是说久渊〉利有攸往终则有始也集解〈程子曰天下一作地之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯堕时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也　朱子曰久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也〉附录〈朱子语恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能恒也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也道夫问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者云云曰他正是论物理之终始变易所以为恒而不穷处然所谓不易者亦须有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常砥能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能恒非是僴〉纂注〈王氏宗传曰天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜寒暑相为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者盖有恒而然也唯其有恒故有往而利如此也如使有往而不利则止有今日之昼夜今岁之寒暑乌有来日昼夜来岁寒暑乎〉日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣集解〈程子曰此极言常理日月阴阳之精一有二字气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之　朱子曰极言恒久之道〉附录〈朱子语物各有个情有个人在此决定是有个羞恶恻隐是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般常常恁地这便是观所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上而看渊〉纂注〈杨氏曰天地能变故三百六十五度之推移终古而不息日月能变故或一月一周天或一岁一周天故其明不已四时能变故温凉者继之以寒凛寒凛者继之以溽暑循环不已即是而推无非由变而恒恒而变也双湖先生曰合彖辞翫之刚上柔下乾坤交而雷风相与矣㢲而后动卦体成而刚柔皆应矣此名卦所以有取于恒也曰亨无咎者以其利在于贞也恒久之大者莫如天地天地之道亦贞观而已卦自乾坤交故以天地言曰利有攸往者以二体相仍终则有始也㢲终于三有震阳以始之震终于上又有㢲阴以始之无间容息也六位相函坎离错居而互干体其间有日月得天之象以㢲遇震始乎春夏之交而成乎春包括寒暑又有四时久成之象六五得中刚柔并用自东南以浃于正东道化周被又有圣人以恒道化成天下之象焉天地万物之情岂不可见于此乎　郭氏雍曰彖言所以为恒者四刚上而柔下雷风相与㢲而动刚柔相应是也又言恒之所以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情也〉小象传浚恒之凶始求深也集解〈程子曰居恒之始一作常而求望于上之深是知常而不知一无知字度势之甚也所以凶阴暗不得恒之宜也〉附录〈程子语或问刘蕡曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖之屈以求信也疏逖小臣一旦欲以新问旧难矣〉九二悔亡能久中也集解〈程子曰所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也〉纂注〈张子曰以阳系阴用以为常不能无悔以其久中故免　都氏曰于卦为恒而以刚居中能久中之象也虽位不称德而六五应之悔亡之象也〉不恒其德无所容也集解〈程子曰人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也〉纂注〈郭氏雍曰孔子曰人而无恒不可以作巫医盖言不能容身于巫医之贱汎事君治民之职乎故曰无所容也　郑氏汝谐曰三过刚而纯乎刚既不常其德又以其刚介于二刚之间进退无所容于人也〉久非其位安得禽也集解〈程子曰处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽也〉纂注〈冯氏椅曰九四田无禽之象经以初六隔二阳不为之应今象但以失位为解位不当自是孔子之例也位不当与九二爻同而休咎异者中不中之辨也〉妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也集解〈程子曰如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也〉纂注〈郭氏忠孝曰柔而在中位有馀而才不足称也妇人吉夫子凶何也妇人从一而终可也夫子制义从妇之义可乎是以伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也〉振恒在上大无功也集解〈程子曰居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也〉
　　经䷠〈艮下干上〉集解〈程子曰遁序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也夫久则有去相须之理也遁所以继恒也遁退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山高起之物形虽高起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遁故为遁去之义二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之一作避而去之故为遁也〉遁亨小利贞〈吕音训遁陆氏曰徒㢲反字又作𨔵又作遁同隐退也匿迹避时奉身退隐之谓也郑云逃去之名干宫二世卦晁氏曰案古文作□字遁篆文或作𨔵云遁亦篆文迁也不与遁通〉集解〈程子曰遁者阴长阳消君子遁藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遁所以有亨也在事亦有由遁避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也　朱子曰遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类〉附录〈朱子语或问遁小利贞本义谓小人也案易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何答曰经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳易说〉纂注〈毛氏曰遁亨为君子言也君子以遁为亨小利贞为小人计也小人以贞为利　李氏曰遁亨虽遁也乃所以亨也　双湖先生曰小利贞专主在六二爻言因其得正戒之以贞固自守为义且以宽君子之忧也　单氏曰三阴进而为否然后不利君子贞二阴方进而未至于否犹可小利贞也〉初六遁尾厉勿用有攸往集解〈程子曰他卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遁而在后不及者也是以危也初以柔处微既已后矣不可往也往则危矣微者易于晦藏往既可危不若不往之无灾也朱子曰遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳〉附录〈朱子语遁尾厉这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般㡳多渊问遁尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何先生曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危不若不往之为无灾熹窃以为不然遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看更分明铢〉纂注〈蔡氏曰遁刚退也以柔居下见刚者遁亦从而遁凡从物者必居后故曰尾不当遁而遁故厉勿用有攸往以其质居其时不可遁也　冯氏椅曰爻有衡象有竖象以人言之则其象竖上首而下足也以物言之则其象衡前首而后尾也　林氏栗曰谓其体艮居下故戒以勿用有攸往　王氏宗传曰阴之始长圣人防之遏之而微其辞曰遁尾厉又昌言以戒之曰勿用有攸往此非为小人谋为君子谋也　双湖先生曰遁卦名也以六居初遁之尾也阴长而不正故有厉勿用有攸往戒其勿进而迫于阳也又究论之遁之初即姤之初也姤初先戒以往凶之占后申以羸豕之象遁则先象而后占尾是象厉是占而又戒以勿用有攸往其抑遏小人之意则一也然则尾其羸豕之尾乎两爻可以互看〉六二执之用黄牛之革莫之胜说〈吕音训胜陆升证反又音升说陆氏曰王如字解说也师同徐吐活反又始锐反〉集解〈程子曰二与五为正应虽在相违遁之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遁之时故极言之　朱子曰以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是〉附录〈朱子语此言象而占在其中六二亦有此德也说吐活反铢〉纂注〈蔡氏曰执固结之义　司马公曰牛革取柔而坚韧郑氏东卿曰三刚居外有革之象　孔氏曰遁之世避内出外二处中居内非遁之人也为所遁之主物皆弃已而遁何以固执留之唯有中顺之道可以安之也郑氏刚中曰王弼徐邈读说为解说之说与舆说辐左氏说甲之类同　双湖先生曰遁六二爻辞与革初九同有用黄牛革之象盖革下体本离革初上相易则成遁离称黄离亦称黄牛故取黄牛革象同特革初用以自巩遁二用以执三为不同耳又尝即遁之全体观之以二阴之长成卦而以四阳之遁得名故初遁则厉二不言遁二四五上皆言遁是阴爻无取于遁之义也二以近三阴阳相得固结而不可解所以六二言执而九三言系未见其有遁之义也今本义谓二有必遁之志愚非敢求异也姑记其说如此〉九三系遁有疾厉畜臣妾吉〈吕音训系陆氏曰古诣反本或作繋晁氏曰案古文作系〉集解〈程子曰阳志说阴三与二切比系乎二者也遁贵速而远有所系累则安能速且远也害于遁矣故为有疾也遁而不速是以危也臣妾小人女子怀恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣　朱子曰下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此〉附录〈朱子语问传曰系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊远之则怨若专以私恩怀之未必不有悔吝而此爻以为吉何邪答云此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以怀之未为失正但恐所以怀之者失其正耳易说问传言待臣妾之道君子之待小人亦如是如何曰君子小人便不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣〉纂注〈徐氏曰系恋也三比乎二宜遁而系故曰系遁遁之为义宜远小人以阳附阴有所系恋不能远害故有疾柔将剥刚故有危臣妾谓二系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜臣妾则吉施于大事则不可也　兰氏曰九三为艮之主二阴浸长而止之于内是畜二小人于内曰若畜之以臣妾之礼则吉不可使与于政事也　程氏曰遁而有所系此以㢲取象又为不果之意　冯氏椅曰干三阳所以得遁而避二阴之长者以有九三以止之也今九三为二阴所拘系而不得说将为阴气所薄而元气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二阴止于内而不往乃吉道也作易者以阴阳消长之会寄之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎　郭氏忠孝曰剥六五以宫人宠言君位也遁九三畜臣妾吉言臣位也　齐氏曰剥五天子也故称宫人宠遁三诸侯也故称畜臣妾大槩待小人之道当如此耳故彼无咎而此吉〉九四好遁君子吉小人否〈吕音训好陆呼报反象同否陆氏曰音鄙象同恶也徐方有反郑王备鄙反云塞也晁氏曰徐疾读为然否案古文作不字〉集解〈程子曰四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义茍当遁则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人之戒恐其失于正也　朱子曰下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也〉附录〈朱子语否方九反铢〉纂注〈王氏安石曰有应于内所谓好也有好而遁何也已在外而远于初也　冯氏椅曰有情好而遁以义制欲而必去之象　徐氏曰好犹情好契好也九四爻刚位柔故又设小人之戒　侯氏曰君子刚断故能舍之小人系恋必不能也　郭氏雍曰九四而上其遁皆美乾德刚健中正何适而非善乎　双湖先生曰小人不如此则不吉亦有否塞义二音皆通〉九五嘉遁贞吉集解〈程子曰九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与三皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则槩言遁时故云与时行小利贞尚有济遁之意于爻至五遁将极矣故惟以中正处遁言之遁一无遁字非人君之事故不主君位言然人君之所避远乃遁也亦在中正而已　朱子曰刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而顺则吉矣〉附录〈朱子语问九五嘉遁以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒约他贞正始得砥〉纂注〈杨氏时曰刚当位而应能与时行故曰嘉遁　朱氏曰刚中处外可行则行不复而往不柔而应不安于疾惫不系于情好遁之至美也　李氏舜臣曰亨者嘉之会嘉会足以合礼嘉者阴阳之合而亨故婚姻谓之嘉礼　冯氏椅曰易中言嘉喜庆皆以君臣阴阳之情好为义喜者初相得之辞也庆者交相得之辞也嘉者君嘉臣之辞也　都氏曰五虽有君人之象而不皆人君也故坤之五臣之盛也晋之五进之盛也旅之五旅之盛也而遁之五亦遁之盛也此不可为典要唯其时物之义所以为易也〉上九肥遁无不利〈吕音训肥陆氏曰如字子夏云肥饶裕晁氏曰陆希声云本作飞说之未知陆所据〉集解〈程子曰肥者充大宽裕之意遁者唯飘然远逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遁之远而无累可谓宽绰有馀裕也遁者穷困之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利　朱子曰以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故其象占如此肥者宽裕自得之意〉纂注〈蔡氏曰遁者阳避阴君子所以远小人贵速不贵迟贵远不贵近上九去柔最远高而无应刚而能决遁之速者也故无不利　冯氏椅曰肥丰裕也遁而以道自裕之象自五以下不免应阴唯此一爻在外无所应也盖阳为阴所薄则瘠纯阳无阴则常饶而肥故干在秋为瘠马　耿氏曰阳道常饶其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴无有疾厉故称肥焉　石氏曰日往则月来寒往则暑来日月寒暑尚不能久况君子之禄位富贵而可以久处之乎　王氏湘卿曰遁以最深为美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥　项氏曰下三爻艮也主于止故为不往为执革为系遁上三爻干也主于行故为好遁为嘉遁为肥遁也〉太象传天下有山遁君子以远小人不恶而严〈吕音训远陆袁万反〉集解〈程子曰天下有山山下一作上起而乃止天上进而相违是遁避之象也君子观其象以避远乎小人远小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然远矣　朱子曰天体无穷山高有限遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近〉附录〈朱子语问遁卦遁字虽是逃隐大抵亦取远去之意天上山下相去甚辽绝象之以君子远小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上而渐远者愈善也先生云恁地推亦好此六爻皆是君子之事也易说〉纂注〈郑氏汝谐曰天山不可以为遁得意而忘象可也　蔡氏曰远小人艮象不恶而严乾象〉彖传遁亨遁而亨也集解〈程子曰小人道长之时君子遁退乃其道之亨也君子遁藏所以伸道也此言处遁之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也〉附录〈朱子语遁而亨也分明是说能遁便亨下面更说刚当位而应与时行也是何如曰此所以遁而亨也阴更微为他刚当位而应所以能知时而遁是皆与时行不然便是与时背砥〉刚当位而应与时行也集解〈程子曰虽遁之时君子处之未有必遁之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遁一作退藏而不为故曰与时行也　朱子曰以九五一爻释亨义〉纂注〈兰氏曰九五阳刚当位反应六二与时之义也又曰小人长君子不遁触祸矣安得亨故曰遁而亨言亨由于遁也　李氏舜臣曰阴阳寒暑之运各有时方阴道长盛乃小人得势之时君子要须隐忍逊避以待天定终以必胜不然不胜其忿尽力以抗之是不知天时必取凶败犹汉元成之弘恭石显得势于内而萧望之刘向朱云之徒不逊其迹以避终以及祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武之徒不逊其迹以避终被诛戮此遁之时刚当位而应者盖所以随时用权也〉小利贞浸而长也〈吕音训长陆丁丈反或如字〉集解〈朱子曰以下二阴释小利贞〉遁之时义大矣哉集解〈程子曰当阴长之时不可大贞而尚小利贞者盖阴长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便一作使遽己也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之问强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遁时之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也　朱子曰阴方浸长处之为难故其时义为尤大〉附录〈朱子语问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以宽君子之患然亦是他之福曰是如此与否初二爻相似砥问程传曰圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也本义释小利贞与程传不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴浸而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴浸而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势己有不能正之者程说虽善而有不通矣铢伊川说小利贞云尚可以有为阴巳浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然允是算杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰微时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去〉纂注〈双湖先生曰遁以二阴之长成卦以四阳之遁得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遁为大也卦有㢲有乾居春夏秋冬之交故有取于时义〉小象传遁尾之厉不往何灾也〈吕音训何陆氏曰音河褚何可反今不用〉集解〈程子曰见几先遁固为善也遁而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处微故也古人处微下隐乱世而不去者多矣〉执用黄牛固志也集解〈程子曰上以中顺之道相固结其心志甚一作其坚如执之以牛革也〉系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也〈吕音训惫陆氏曰蒲拜反郑云困也广雅云极也王肃作毙荀作备晁氏曰案备古文惫字〉集解〈程子曰遁而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎〉纂注〈冯氏椅曰惫困也解厉字〉君子好遁小人否也集解〈程子曰君子虽有好而能遁不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也否俯九反〉嘉遁贞吉以正志也集解〈程子曰志正则动必由正所以为遁之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遁也止也唯在正其志而已矣〉纂注〈郑氏汝谐曰二曰固志二欲以是结其君也五曰正志则二无所为入矣乃是远小人不恶而严也〉肥遁无不利无所疑也集解〈程子曰其遁之远无所疑滞也盖在外则已远无应则无累故为刚决无疑也〉
　　经䷡〈干下震上〉集解〈程子曰大壮序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息一作长相须故既遁则必壮大壮所以次遁也为卦震上干下乾刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也〉大壮利贞〈吕音训大壮陆氏曰庄亮反威盛强猛之名郑云气力浸强之名王云壮盛也广雅云健也马云伤也郭璞云今淮南人呼壮为伤坤宫四世卦〉集解〈程子曰大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也　朱子曰大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨而不假言但利在正固而已〉纂注〈冯氏椅曰壮者气力强盛之名赵氏曰四阳在下而进至上卦矣乾健上升而震动于外其壮孰大于此　朱氏曰阳动于复长于临交于〉
　　〈泰至四而后壮泰不言壮者阴阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮　耿氏曰小者壮则非其宜也姤女壮勿用取是也大者壮乃其宜也　丘氏曰遁小利贞小者利于贞也指二阴言大壮利贞大者利于贞也指四阳言阴之进不正则小人得以陵君子阳之进不以正则君子不能胜小人皆扶阳抑阴之意　双湖先生曰四阳爻初三正二四不正而云利贞者戒之也而成卦之主又重在九四一爻然则戒四尤切也四虽不正圣人方喜其震动得时故但戒之〉初九壮于趾征凶有孚集解〈程子曰初阳爻干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行汎在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也　朱子曰趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此〉纂注〈徐氏曰趾在下初象三刚在前未可进也趾进则进犯乎刚而其凶必矣　冯氏当可曰人行趾先动古人之始事必踌躇进退孙以出之期于成事今壮于趾是始事而用壮进锐如此何为不凶　程氏曰大壮则止欲养其壮以有待　兰氏曰壮之初九与夬之初九一也或为趾或为前趾何也曰夬五阳已盛将夬一阴初九前往而不可遏故谓之前趾而戒之以往不胜为咎大壮则四阳虽壮而二阴未全消未可即往故谓之趾而直继之以征凶有孚也　双湖先生曰趾象详见噬嗑初九爻下本义必字释有孚义〉九二贞吉集解〈程子曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易中取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣　朱子曰以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也〉纂注〈双湖先生曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也若匪正则有凶矣　刘氏曰二之应五以阳刚承柔用刚得中乃能贞吉四刚不中故必贞吉而后悔亡〉九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈吕音训罔陆氏曰罗也马王肃云无羝陆氏曰音低张云羖羊也广雅云吴羊曰羝触陆氏云徐处六反藩陆氏云方袁反徐甫言反下同马云篱落也羸陆氏曰律悲反又力追反下同马云大索也徐力皮反王作缧音螺郑虞作累蜀才作累张作蔂晁氏曰案古文作累孔颖达亦云羸拘累纒绕也〉集解〈程子曰九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云茂也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜茍刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者啮角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也　朱子曰过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此〉附录〈朱子语此卦多说羊是兑之属季通曰这个是夹注底兑卦两画当一画渊〉纂注〈蔡氏曰用壮无礼之勇也用罔不虑之决也处位不中而好进前犯乎刚固守乎此以为正则危矣大壮三四五爻有兑象兼二爻看亦有兑象兑为羊羝羊喜用其角而触者藩四也羸拘累纒绕也进则为四所困故以羝羊羸角为象　李氏过曰用壮用罔理义与血气之别也　京氏曰壮一也小人用之君子有而不用　刘氏曰三欲应上而四隔之以重刚不中而锐于进凡用壮如此者未有不羸角　冯氏当可曰易取象变通不一方言大壮则四阳为一类以三言之则九四当前别为震体三之壮则以四为敌也　南轩张氏曰四阳之进亦群羊之象　胡氏允曰藩取震为竹为萑苇之象四阳五上阴故有藩决之象也　冯氏椅曰大率干下必上复上卦为阳卦者必阻之需大畜是也大壮合二体观之则九三在三阳之前故触九四之藩盖三阳皆欲辟九四以上复　双湖先生曰圣人于九三一爻设君子小人两义亦如恒六五妇人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克否六三小人吉大人否亨遁九四君子吉小人否之类非谓九三既为君子又为小人也谓小人当此之时用其壮君子当此之时用其罔耳兑羊象九三以全体言则为羊在干体则象羝羊上六亦以全体象羊而以在震体称羝羊也　余氏曰易爻辞言君子小人者必以相反取义大壮之三即遁之四不应一言德一言位也用罔正用壮之反耳贞厉之占戒也羝羊之象重戒也姤初六始言贞吉继之以见凶又继之以羸豕孚蹢躅反复丁宁与此相类〉九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈吕音训决陆音穴象同晁氏曰虞读为夬决之决輹陆氏曰音福本又作辐〉集解〈程子曰四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可冇不正也故戒以贞则吉而悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也高大之车轮辐强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同　朱子曰贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象占如此〉附录〈朱子语此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不嬴壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也铢〉纂注〈张氏清子曰四以上则震为大涂群羊并驱而前无羸困之患舆之行正在輹輹壮则大舆由大涂而往四阳上进将为夬之决干之纯矣　蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故冇悔得正而吉其悔可亡藩五也决开也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象　双湖先生曰九四亦不正而云贞吉者亦戒之也与九二义同以此观之卦辞贞吉为二四两爻明矣舆輹详见小畜九三爻下〉六五丧羊于易无悔〈吕音训丧陆息浪反象同易陆氏曰以䜴反象同郑音亦谓佼易也陆续作埸疆埸也晁氏曰案易乃古文疆埸字与象数合〉集解〈程子曰羊群行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则群阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使群羊虽壮无所用也　朱子曰卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易〉附录〈程子语丧羊于易群行而触物大壮众阳并进六五以阴居位惟和易然后可以丧羊易非难易之易乃和易乐易之易廸　朱子语丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易盖后面有丧羊于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳铢〉纂注〈徐氏曰六五为刚所决故曰丧羊然以柔居中易而无拒故无悔　冯氏椅曰丧羊以平易而失刚彊之象　郭氏京曰丧牛于易爻象皆误作羊　愚案郭氏举正先儒多取之但此以羊为牛未敢谓然以卦之全体言则为厚画兊三至五又互兊故三四五六皆言羊也睽旅丧牛以有离耳〉上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉集解〈程子曰羝羊但取其用一无用字壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜已以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得一有其字柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也　朱子曰壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也〉附录〈朱子语上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳铢问传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是己艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰说如何荅云当如大畜之例易说问大壮本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却都好问此正与见群龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此道夫〉纂注〈蔡氏曰羝羊取在上用角之义大壮之时刚者壮也柔居动体之极见刚者壮亦从之而用壮不知其不可也故其进退皆无所利艰则吉者茍知其难能安乎柔而不进则吉也　李氏舜臣曰阳之上进三自当与上应唯三居乾健之极上居震动之极两皆好动急于求合故无所利唯知艰难而待之则四乃诸阳之类终不能碍其婚匹之相从也　丘氏曰尝以壮上遁初二爻观之遁刚遁也初六以柔处遁之下见刚者遁亦从而遁焉圣人谓柔者不当遁也故有勿用攸往之戒壮刚壮也上六以柔处壮之终见刚者壮亦从而用壮焉圣人谓柔者之不能壮也故有无攸利艰则吉之戒凡人有是才而后可以为是事无其才而冒为其事其不败者鲜矣　双湖先生曰九三居干体之极在下卦之上刚动而欲进上六居震体之极在上卦之上动极而在上又卦有互兑全体有夹画兑故皆取羝羊用角之义又三与上为正应本当有合者也然三欲进而为四所隔故羸其角而不能应乎上上虽与三为应而穷于上故既不能退而得乎三又不能遂而成其进故无攸利必艰难自守以待之庶成其吉耳〉大象𫝊雷在天上大壮君子以非礼弗履集解〈程子曰雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克已复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履　朱子曰自胜者强〉附录〈朱子语或问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以为自胜者为强非君子之大壮不可能也又引中庸四说强哉矫以为证其义是如此否先生曰固是雷在天上是甚生威严人之克已能如雷在天上则威严果决以去其恶而必为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼煇〉纂注〈蔡氏曰礼者正大之文以天而动取二象言　冯氏去非曰天上而泽下所以为礼天下而雷上宜其戒非礼也徐氏之祥曰礼天秩乾象震为足履属震象〉　彖传大壮大者壮也刚以动故壮集解〈程子曰所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳为大阳长以盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故谓大壮为大者壮与壮之大也　朱子曰释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则乾刚震动所以壮也〉大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣集解〈程子曰大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者默识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也朱子曰释利贞之义而极言之〉附录〈朱子语大壮利贞是利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于正大煇问大者正与正大不同上大字是指阳下正大是说理曰然亦缘上面有大者正字方说此学蒙问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处道夫〉纂注〈齐氏曰大者壮以气言也大者正以理言也　程氏曰天地之情常欲阳伸而阴屈　刘氏曰天地使阳居大夏以显其功使阴居大冬而委于不用此天地之正大也　兰氏曰复者一阳在内而甚微故曰心心者在内而难见大壮则四阳壮盛已形于外故曰情情则显于外而易见窃谓心难见故曰其见乎情易见故曰可见矣　李氏舜臣曰大而利贞乃天地之情也孔子赞彖非独大壮如咸恒萃皆曰天地万物之情可见岂非因诸卦利贞之象而论天地之至情者乎　双湖先生曰乾象为天震坤初爻变坤象为地震方复于坤下为见天地之心心在内以静为主者也震既动于天上为见天地之情情在外则全以动为言者矣〉小象传壮于趾其孚穷也集解〈程子曰在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也　朱子曰言必穷困〉九二贞吉以中也集解〈程子曰所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚一有壮字而干体乎〉小人用壮君子罔也集解〈程子曰在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也　朱子曰小人以壮败君子以罔困〉藩决不羸尚往也集解〈程子曰刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不已也〉纂注〈蔡氏曰尚往者前无困沮可以上进也故曰尚往〉丧羊于易位不当也集解〈程子曰所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚中正得一作居尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也茍君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也〉不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也〈吕音训详陆氏曰详审也郑王肃作祥善也晁氏曰案古文祥字〉集解〈程子曰非其处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也〉
　　经䷢〈坤下离上〉集解〈程子曰晋序卦物不可终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意一作义也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也〉附录〈朱子语问晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何先生答云物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同此各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳道夫问晋传曰晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而有卦德不知如何答曰元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四德在他卦尤不当以德论也易说〉晋康侯用锡马蕃庶昼日三接〈吕音训晋陆氏曰孟作齐子西反羲同干宫游魂卦晁氏曰说文作㬜案齐古文㬜篆文晋今文康陆氏曰美之名也马云安也郑云尊也广也陆绩云安也乐也蕃陆氏曰音烦多也郑发袁反庶陆氏曰如字众也郑读为遮止奢反谓蕃遮禽也三陆氏曰徐息暂反彖同接陆氏曰如字郑音捷胜也〉集解〈程子曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升高显受其光宠也朱子曰晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有〉
　　〈日出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也〉附录〈朱子语康侯似说宁侯相似用锡马之用只是个虚字说它得这个物事渊昼日是那上卦离也昼日为之是此意渊〉纂注〈徐氏曰晋进也不谓之进而谓之晋者晋有明盛之义马坤象蕃庶坤众象昼日三接离明在上象如晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服王命以绥四国受䇿以出出入三觐事见左传僖公二十八年　朱氏曰周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐会同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳昼日三接也　李氏舜臣曰晋明出地上而大有明在天上也杂卦乃曰晋昼也盖对夜而言也天包地外而日出入于地外空处日入则夜地掩其明也出则无有掩之者矣　程氏曰祭统云成王康周公赐以礼乐郑氏注云褒大之也　姚氏小彭曰康侯用锡马蕃庶侯享王之礼也锡犹纳锡锡贡之锡享礼马匹卓立九马随之故曰蕃庶昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也　双湖先生曰马坤坎象昼日离象三接坤三爻象也〉初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈吕音训摧陆氏曰罪雷反退也郑读如南山崔崔之崔晁氏曰虞云摧忧愁也王弼谓退云说之案郑乃得象意罔孚裕晁氏曰说文作有孚云裕衣物裕也易有孚裕无咎〉集解〈程子曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽然深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容宽裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也　朱子曰以阴居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以宽裕则无咎也〉附录〈朱子语问晋卦初六晋如摧如象也贞吉占辞先生曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之铢〉纂注〈冯氏椅曰摧说文挤也折也有所抑而不得进之象能宽裕自处不戚戚于上下之不我知则无咎　毛氏曰晋如者诸侯之朝觐也摧如为四所间也摧故在彼吾不可以不正吾不可以不裕　刘氏曰君子之于正不可以人之不见孚而改其度　双湖先生曰初应四四艮止初进而遇止有阻摧象又互坎坎为心又为险而有信乃因有艮体止不下应故又有罔孚象爻不正故戒以能正则吉坤体宽裕故诲以能裕则可以无咎也〉六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母〈吕音训愁陆氏曰状由反郑子小反云变色貌〉集解〈程子曰六二在下上无应援以中正柔和一作顺之德非强于进者也故于进可为忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之徳久而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也　朱子曰六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也〉附录〈朱子语问受兹介福于其王母王母指六五以为享先妣之吉占何也先生曰恐是如此盖周礼有享先妣之礼摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳铢〉纂注〈徐氏曰六二欲进而才柔无应故晋如复愁如言不能无忧也然上虽无应而同德相感故受兹介福于其王母也言受六五之福也　毛氏曰本欲晋如乃愁如九四间之也能守其正终必合矣　李氏舜臣曰五以阴柔居尊位王母之象　双湖先生曰晋如愁如二欲进而复愁以其无应于五也五下互坎为加忧二欲进而前有坎险又为艮山所阻故有忧愁之象以能守正故终得吉〉六三众允悔亡集解〈程子曰以六居三不得中正宜有悔咎一作吝而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也汎顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心　朱子曰三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也〉附录〈朱子语问众允悔亡先生曰众允象也悔亡占也铢晋六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽云信之亦安得悔亡曰当晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴皆从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡道夫众允悔亡传曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也窃谓世固有不义而得众如齐之陈氏鲁之季氏者矣顾可以为善乎易说〉纂注〈李氏过曰三正康侯之位初之罔孚众未允也二之愁如犹有悔也三居侯位德孚于众进得所愿而悔亡也　齐氏曰三侯位有众者也　毛氏曰未信而遽进有悔在后众允而后进其悔乃亡　双湖先生曰三处顺之极由初之罔孚二之愁如至三则顺之极而众允矣三方成坤体有众象坤土居五行中有信象上互坎亦有信象〉九四晋如鼫鼠贞厉〈吕音训鼫陆氏曰音石子夏作硕鼠硕鼠五技鼠也本草蝼蛄一名硕鼠晁氏曰翟云作硕鼠九家作鼫鼠〉集解〈程子曰以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处高位既非所安而又与上同德顺丽于上三阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也　朱子曰不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危也〉纂注〈蔡氏曰九四下连二三有艮象故称鼠才刚故称鼫位柔爻刚贪据高位喜接众柔前畏大明之君而不敢进鼫鼠之象也守此之贞危孰甚焉故曰贞厉　冯氏椅曰鼫诗作硕疑此转注从鼠郭景纯云形大如鼠好在田中食粟豆盖田鼠也又曰鼠昼伏者也晋之离昼也在离之下伏于昼者也有窃据众阴之势故象鼫鼠　孔氏曰蔡邕劝学篇云鼫鼠五能不成一技注能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人　项氏曰今俗称土狗是也〉六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈吕音训失陆氏曰如字孟马郑虞王皆作矢马王云离为矢虞云矢古誓字晁氏曰荀云离射也说之谓虞非馀皆是若作失于象数不合〉集解〈程子曰六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当一作得复用一有其字私察也　朱子曰以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳〉附录〈朱子语失得勿恤此说失也不须问它得也不须问它自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉易说问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利此说是否曰便是伊川说得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说得人君既得同德之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或亦作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同德之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当著此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川解得太深圣人所说短伊川解得长久之云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似僴〉纂注〈毛氏曰三阴未始不顺也而九四阻之此圣人所以因爻取义以曲尽天下之情也于初二训之以贞吉所以怀其下也于五训之以失得勿恤所以迪其上也此与王假有家勿恤吉其义略同　丘氏曰失得主三阴言为四所间失也终与已合得也　蔡氏曰位不当故有悔居中故亡处大明之中而才柔故有失得之累不以为忧则不为累进而得刚吉且利矣〉上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝集解〈程子曰角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞　朱子曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣〉附录〈朱子语晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如高宗伐鬼方三年之类维用伐邑则不可用之于大可知维用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣道夫问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何先生曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大扺今人说易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易有穷矣铢先生看必大与庐陵问答卷子内晋卦伐邑之说曰晋上九贞吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也必大〉纂注〈徐氏曰离为戈兵故有伐象邑谓内地之私邑坤体在下之象　句氏曰有应在三而四非理据之四处已下若我邑焉伐之然后三来以战而服危乃得吉也　李氏开曰晋而至于角前无馀地矣伐其邑自治也春秋之堕三都其䇿虽穷然不犹愈于不堕乎虽危而吉此公至自围郕所以善之也冯氏曰六位之象以兽言则初为尾上为角吉无咎者师之占辞也盖用兵则必有咎唯用兵之吉则咎可免也　赵氏曰下三爻皆柔顺而坤体故初二吉三悔亡四上以阳不当位故厉且吝唯五以柔明居尊位故往吉无不利　郭氏雍曰晋六爻无凶独四以贪而厉上以伐而吝盖才有馀而德不足者　双湖先生曰晋其角与姤其角同义皆刚上之象上九与九四皆不正一云贞厉一云贞吝者盖云虽正犹厉犹吝汎不贞乎其戒警之意抑又深切矣案离为市亦有邑象姑备一说子夏曰以柔德治者不能威肃终当用师谦复离是也谦复皆五阴离柔得位然阴始为柔其终阴胜则为肃杀矣〉大象传明出地上晋君子以自昭明德〈吕音训昭晁氏曰周氏作照字〉集解〈程子曰昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于已也明明德于天下昭明德于外也明明德在已故云自昭　朱子曰昭明之也〉附录〈朱子语明德者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也但为气禀所拘物欲所蔽则有时而昏然其本体之明未尝息也故学者因其所发而遂明之以复其初也太学章句〉纂注〈双湖先生曰合两体成一卦大象夫子论体象君子只以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言盖有不必尽论两体者即此亦可以推它卦矣　房氏曰干曰自彊晋曰自昭天行日进谁使之哉　朱氏曰明德者已所自有也进而不已其德自昭自已为之人力无所施也〉彖传晋进也集解〈朱子曰释卦名义〉明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈吕音训上行陆氏曰时掌反凡上行并同〉集解〈程子曰晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明在地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也　朱子曰以卦象卦德卦变释卦辞〉附录〈朱子语易是虚设不可以实迹论若以卦象言之则顺而丽乎大明自不应有不善也易说〉纂注〈丘氏曰明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行六自四上行而进于五也大明之君诸侯附顺被其宠锡待遇之礼而众多荣显也　易氏曰柔进而上行以晋自观来柔进于五者言之　毛氏曰柔六五也进而上行明三阴与五同德也且进阳退阴者易之常今三阴进而上行不几于进小人乎六二曰于其王母受兹介福明所进者坤之顺也非小人也进之者五之柔也惟其同德而后相与犹大畜之刚上而尚贤也又曰三代以上専尚封建故以诸侯之从违为兴衰之候上明下顺成康之隆不过如此　胡氏曰易言柔进上行者三卦晋睽鼎也噬嗑则曰柔得中而上行晋六五之柔自观四进五也睽中孚之四进五也鼎㢲四进五也噬嗑虽不言进而六五之柔由益四上行至五也此可以见柔进上行之例　林氏栗曰晋有诸侯朝王之象焉坤为土为民有土有民诸侯之象也康侯谥也古盖有锡马蕃庶而蒙三接之宠者故彖辞取之以明人臣自进而上行之义犹帝乙归昧箕子明夷之象也〉小象传晋如摧如独行正也裕无咎未受命也集解〈程子曰无进无抑唯独行正道也宽裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后人之不逹宽裕之义居位者废职失守以为裕故时云初六裕则无咎者始进未受命当职任也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槩久速唯时亦容有为之兆者　朱子曰初居下位未有官守之命〉纂注〈徐氏曰居无位之初以宽裕自处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是当事有官职茍一于裕则有旷废之失能旡咎乎〉受兹介福以中正也集解〈程子曰受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也〉众允之志上行也〈吕音训上陆时掌反〉集解〈程子曰上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也〉鼫鼠贞厉位不当也集解〈程子曰贤者以正德宜在高位不正而处高位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也〉失得勿恤往有庆也集解〈程子曰以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也〉维用伐邑道未光也集解〈程子曰维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之尤可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今已过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道〉纂注〈杨氏时曰非日中之时刚上穷而不足以照天下道未光也故惟用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有〉
　　经䷣〈离下坤上〉集解〈程子曰明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之一作而不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上群臣并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷〉明夷利艰贞〈吕音训明夷陆氏曰坎宫游魂卦〉集解〈程子曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明一有为字君子也朱子曰夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者〉
　　〈利于艰难以守贞而自晦其明也〉纂注〈王氏宗传曰其在人君则为昏暗其在贤人则为晦藏　赵氏曰不特遭时之昏暗人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明　孔氏曰暗主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义时虽至暗不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之德故利在艰贞　李氏舜臣曰易卦诸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艰贞盖诸爻之中不幸而或遇艰难之象则以艰难之辞戒之他未有一卦全体以利艰贞为义者也此盖睹明入地中之象知君子之明伤为可惧而危辞以戒之六十四卦言利贞者非一如坤利牝马之贞家人利女贞同人利君子贞不过各因其才而为之义独明夷加以艰字则其时可知也其商之末世乎文王抱明于躬而处纣之时深感此象故托意以为世戒抑以自警也　齐氏曰艰贞危辞也泰与大畜之九三噬嗑之九四各不幸而遇艰也故皆曰利艰贞　双湖先生曰艰则患难之时也处此时者利在遭患难而守其贞故曰利艰贞明伤于坤地之下居中而不失其正其六二当之乎彖辞文王所作也于坤曰安贞吉于明夷曰利艰贞终守臣节而不失其不可见于此乎〉初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言集解〈程子曰初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朵凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之微虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤已明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之汎世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也　朱子曰飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避之也〉纂注〈龚氏曰明夷难在上初宜下不宜上故飞而垂翼就下也　兰氏曰阳刚之君子居明夷之始戢翼避祸见几先遁　荀氏曰离为朱鸟故曰于飞为坤所抑故曰垂其翼　王氏安石曰三日不食弃其应之象　丘氏曰主人主我者谓应爻四有言讶其去之早也　蔡氏曰曰飞曰行曰往皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也去上独远故伤者浅　双湖先生曰龚兰义通但无夷伤义盖离为飞鸟二阳象翼初在下亦有被伤垂翼象三曰离三爻象食前互坎象下体未成坎有不食象主人四言互震声象飞垂翼象辞君子以下占辞然占辞中亦多取象〉六二明夷夷于左股用拯马壮吉〈吕音训夷于陆氏如字子夏作睇郑陆绩同云旁视曰睇京作眱晁氏曰陆希声作睇九家无此夷字直云明夷于左股说之案睇胰同音题夷古文眱篆文睇今文睇又作睼又作眤皆通迎视也合象数股陆氏曰音古马王作般云旋也日随天左旋也姚作右槃云自辰右旋入丑晁氏曰九家作股说之案此约周髀而言当作股承今本作拯陆氏曰拯救也拯说文云举也郑云承也子夏作抍字林云抍上举音承晁氏曰后人便作拯字误也九家亦作承云升也〉集解〈程子曰六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴暗小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用一作其壮健之马则获免之速而吉也君子为阴暗所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴暗之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也　朱子曰伤而未切救之速则免矣故其象占如此〉附录〈朱子语问明夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地远故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却是二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳易说〉纂注〈徐氏曰初伤其翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣二在下故曰左兵法前为右后为左今人以下移为左迁夷于左股伤于下也马壮则行速言救之道速则获免于难而吉也　兰氏曰左阴右阳丰之折右肱终不可用则明夷虽伤左股而不害也　王氏宗传曰六二文明之主也以六居二柔顺之至文王以之夫南狩获其大首武王之事也左股见伤羑里之厄也　杨氏万里曰伯夷太公归之闳夭之徒脱之者马壮之救也小象顺以则者有君人之大德又有事君之小心顺乎君臣之天则也故诗人歌之曰顺帝之则诗人仲尼其见文王之心矣乎　双湖先生曰咸以三为股明夷以二为左股只在下体三四爻取象不必泥说卦㢲为股也马互坎象涣初六亦曰用拯马壮吉初六正坎体亦以坎为马象况二卦皆有互震在前亦马象　郑氏刚中曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言〉九三明夷于南狩得其大首不可疾贞〈吕音训狩陆氏曰手又反本又作守音同晁氏曰说文作狩云犬田也易明夷于南狩说之案守古文狩今文〉集解〈程子曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟功乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰馀风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首　朱子曰以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者〉纂注〈丘氏曰九三专南狩之权一举而获其首恶之大者　朱氏曰自二至上有师之体坎为中冬狩之时离为南三动之上南狩也大首元恶也得者易辞离为甲胄戈兵故象狩获　郭氏雍曰不可疾者离之性失之过则暴故戒　项氏曰贞字自为句南狩不得已而为之匪棘其欲也故曰不可疾　王氏宗传曰他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象　李氏过曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞各当其事也　李氏舜臣曰杂卦云晋昼则明夷为夜又曰明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩得大首诛也〉六四入于左腹获明夷之心于出门庭集解〈程子曰六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴邪小人居高位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由明显以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由一有是字隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出一作出于门庭既信之于心一作既夺其心而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外　朱子曰此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之德坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其远近高下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居暗地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也〉附录〈朱子语问明夷卦先生曰下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以是为奸邪之臣先蛊惑其君心而肆行于外殊不是上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好㡳何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而远去故虽入于幽隐之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之盖言始明而终暗也铢于出门庭言君子去暗尚远可以得其本心而远去渊〉纂注〈刘氏弥邵曰微子帝乙之元子纣之庶兄也知其君之不可以图存也又知商之不可复兴也事之不可谏之不从其留也无救于宗祀之灭其去也犹足以存什一于千百也故曰获明夷之心象曰获心意者微子获存宗祀之心意也　李氏曰自初至三同为离体三则武王之事自四至上同为坤体上则商末之事也盖四与上同体既亲且近处腹心之地矣然左非有为之所虽处腹心而不见信任于是深知其心不可与存商出门庭以趣周也　郑氏刚中曰干宝云一为室二为户三为庭四为门六四在门庭间故以出为言　双湖先生曰腹坤象四进坤体故曰入去上六犹隔六五故曰左腹获得也伤人之明者上也入其腹得其伤明之心故曰获明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出门庭节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为户阴为门今六四称门庭盖指本爻之象也〉六五箕子之明夷利贞〈吕音训箕子陆氏曰蜀才箕作其刘向云今易箕子作荄滋邹湛云训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘以讥荀爽晁氏曰按其古文箕今文张賔荀爽荄滋之说见斥于刘向班固邹湛矣〉集解〈程子曰五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不専以君位一作义言上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以一无以字免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于难虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也　朱子曰居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者〉附录〈朱子语㝢问商有三仁集注言三子之行不同而同出于至诚恻怛之意微子之去欲存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不知箕子至诚恻怛何以见曰箕子比干都是一様心箕子偶然不冲著纣之怒自不杀它然他见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名就它处此最难微子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被它监繋在那里不免作狂所以易中特说箕子之明夷可见其难处故彖曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之它外虽狂而心则定也㝢〉纂注〈王氏湘卿曰微子去之利而不贞比干谏而死贞而不利惟箕子囚奴利且贞也以六居五乃能利贞　双湖先生曰卦辞惟曰利艰贞而爻辞以箕子当六五一爻又以六五尽卦辞之义曰箕子之明夷即艰也曰利贞即遇艰难之时而利在贞正也故夫子彖传以文王当一卦之体而以箕子当卦辞之义可以见矣五阴柔不正故戒程子已言之朱子曰爻辞以古人为言如高宗箕子者自是一类〉上六不明晦初登于天后入于地集解〈程子曰上居卦之终为明夷一作夷明之主又为明夷之极上至高之地明在至高本当远照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于高明当及远初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也　朱子曰以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣〉附录〈朱子语明夷未是说暗之主只是说明而被伤者乃君子也上六方是说暗君如出门庭言君子去暗尚远可以得其本心而远去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是它那佯狂底意思便是艰难底气象爻说贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之渊〉纂注〈郭氏京曰上六至晦晦字上脱至字误增不明字　徐氏曰下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极所以为明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以处明夷之道而有远近浅深之殊者也故皆言明夷初明虽伤去上最远垂翼而已二则伤股而害已深矣以其在下居中去上犹远有可极之道也三则与上为正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其暗尚浅有可去之道五则迫近于难义不可去亦惟艰贞自晦其明而已此纣之时圣贤所处之道不同有如此　双湖先生曰下五爻皆说明夷是有明而见伤者也上一爻说不明晦是实晦而不明者也以卦言则伤离之明者在坤坤为晦以爻言则伤下五爻之明者在上上独为晦各有不同也五上为天有登天之象坤地至上方成又有入地之象尝观朱子赞易曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无此文王周公为垂世立教而作易岂欲故以明夷一卦纪商周之事哉卦爻自有此象则系此辞自后世观之非特箕子一爻纣君臣当时事体无一不与明夷卦爻相似耳若谓先因此事而后为此辞则六十四卦只载六十四事文王周公之志荒矣〉大象𫝊明入地中明夷君子以莅众用晦而明〈吕音训莅陆履二反又律秘反〉集解〈程子曰明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含弘之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则已不胜其忿疾而无宽厚含容一作弘之德人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隐也〉附录〈朱子曰君子用晦而明地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理会了故外晦而内必明乃好易说〉纂注〈蔡氏曰莅明离象众晦坤象李氏开曰莅众必用晦晦其明而自不可掩前旒黈纩盖取诸此　东莱吕氏曰此君子养明之道不有虞渊之入焉有谷之明〉彖传明入地中明夷集解〈朱子曰以卦象释卦名〉内文明而外柔顺以蒙大难文王以之〈吕音训蒙大难陆氏曰乃旦反下同郑云蒙犹遭也一云蒙冒也文王以之陆氏曰王肃云唯文主能用之郑荀向作似之箕子同〉集解〈程子曰明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以远祸患一作害此文王所用之道也故曰文王以之　朱子曰以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也〉利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之集解〈程子曰明夷之时利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能一无能字藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之　朱子曰以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也〉纂注〈都氏曰明夷日之遇夜而入于地中之时也　张子曰文王难在外箕子难在内　丘氏曰内文明则不失已而诡随外柔顺则不逆时以干祸文王尽全卦之义故以二体言箕子得一爻之义故以六五言　李氏开曰晋外景也明夷内景也晋明乎外明夷明乎内晋以顺用其明明夷以顺保其明外有蒙蔽而用其明则必伤矣〉小象传君子于行义不食也集解〈程子曰君子遁藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也　朱子曰唯义所在不食可也〉纂注〈王氏宗传曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也〉六二之吉顺以则也集解〈程子曰六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也〉南狩之志乃大得也集解〈程子曰夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖乱之事也〉入于左腹获心意也集解〈程子曰入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也〉箕子之贞明不可息也集解〈程子曰箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失所守则是亡其明乃灭息也古之人如雄者是也〉初登于天照四国也集解〈朱子曰照四国以位言〉后入于地失则也集解〈程子曰初登于天居高而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也〉纂注〈杨氏万里曰纣之嗣位闻见甚敏材力过人其初登于天照四国之时乎及其昏弃失德而为独夫后入于地而失则之时也〉
　　经䷤〈离下㢲上〉集解〈程子曰家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也卦外㢲内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而一无而字及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也〉家人利女贞〈吕音训家人陆氏曰说文家居也案人所居称家尔雅室内谓之家是也巽宫二世卦〉集解〈程子曰家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣　朱子曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣〉纂注〈王氏曰家人之义以内为本故先言女也　马氏曰男以女为家家人以女为奥主长女中女各得其正故曰利女贞　赵氏曰卦唯二阴爻一居二一居四各得其位　郑氏汝谐曰长女处下而巽顺乎阳中女居中而附丽乎阳妇人之义有三从盖尽从阳之义此女之贞也　双湖先生曰女正实兼二四言然爻唯二称贞吉则六二一爻尤重故本义唯言六二又观离下巽上顺长中之序则二女皆正若离上巽下失长中之序则二女皆不正故别取象于鼎不得以取象于家人矣〉初九闲有家悔亡〈吕音训闲陆氏曰马云阑也防也郑云习也〉集解〈程子曰初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云旡悔者群居必有悔以能闲故亡耳　朱子曰初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也〉纂注〈王氏曰凡教在初而治在始志变而后治之则悔矣　都氏曰九者刚之象闲之之道也初者始之象闲之之时也朱氏曰礼内外不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防渎乱也　杨〉
　　〈氏时曰礼始于谨夫妇为宫室辨内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以闲有家也所以谨始也始不闲终必乱矣　胡氏允曰闲户阈所以隔内外也〉六二无攸遂在中馈贞吉〈吕音训馈陆氏曰巨愧反食也〉集解〈程子曰人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中它本无此五字正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈　朱子曰六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此〉纂注〈徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂専成也妇人无所专成惟在主中馈而已所谓唯酒食是议者也贞吉者居中得正固守顺道故吉也　朱氏曰二主妇坎水离火应巽木亨饪主馈事也孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有国门之修无境外之志　双湖先生曰采蘩采𬞟之诗以公侯夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀盖馈事之大者妇无遂事惟在中馈可见矣故六二贞吉惟以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之欤〉九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〈吕音训嗃嗃陆氏曰呼落反又呼学反马云悦乐自得貎郑云苦热之意荀作确确刘作熇熇晁氏曰侯云嗃嗃严也郑作熇熇苦热之意案确古文嘻嘻陆氏曰喜悲反马云笑声郑云骄佚喜笑之意张作嬉嬉陆绩作喜喜晁氏曰案喜古字〉集解〈程子曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若一作人苦急束一作速之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得宽猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则致于凶故未遽言凶也　朱子曰以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之〉附录〈朱子语先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过却甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐理而后和盖礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理易说〉纂注〈徐氏曰九三以刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间故又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义茍刚而不中虽过于严而有悔厉然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之私胜则败度丧礼失节乱伦家道所由以坏也岂不终可吝乎　林氏栗曰离火故有炎嗃之象郑子产云家道尚严而戒渎故曰悔厉吉东莱吕氏曰此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼可以知其必兴见其嘻嘻然日以歌舞为乐可以知其必败　双湖先生曰六爻独于九三称家人以其当一卦之中介乎二阴之间有夫道焉为一家之主者也水火相射而成声有嗃嗃嘻嘻之象坎为子离为妇故又有妇子之象焉〉六四富家大吉集解〈程子曰六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有一无有字其富则为大吉也四高位而独云富者于家而言高位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉　朱子曰阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也〉附录〈朱子语占法阳主贵阴主富渊〉纂注〈徐氏曰六四位当应刚又介二刚之间以柔得刚以虚受实莫此之盛故曰富家大吉　冯氏当可曰富家道兴隆之象　李氏开曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也顺于阳则益不胜其为吉矣　双湖先生曰以富贵对言则阳贵阴富若以贫富对言则阳实为富阴虚为贫阳实为大阴虚为小四承乘应皆阳有其富有其大耳〉九五王假有家勿恤吉〈吕音训假陆氏曰更白反至也郑云登也徐古雅反马云大也〉集解〈程子曰九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正而天下治矣自古圣王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣　朱子曰假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也〉附录〈朱子语王假有家言到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家渊问王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有谓三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四海之有也铢〉纂注〈杨氏时曰天子理阳道后治阴德天下之内治听之也故勿恤吉　兰氏曰刚中正为家人之主而初二三四各当其位亦如人君正身齐家使父子兄弟夫妇各正位乎内外而不相紊故不待忧恤而吉　林氏栗曰传曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也然则古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣　双湖先生曰常人处家之道九三爻已尽之此又自王者事所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也〉上九有孚威如终吉集解〈程子曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使一作使众人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之　朱子曰上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道占者必有诚信严威则终吉也〉纂注〈司马公曰上九以阳居上家之至尊者也家人望之以为仪表茍其身正不令而行是以内尽至诚为下所信然后有威如可畏而获终吉也　徐氏曰上九以阳刚居卦之终家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益严故曰威如身愈修则家愈齐保家之道也故曰终吉　冯氏当可曰为人父者躬行之有素则家人无不孚之者矣其所谓躬行者岂饬厉以为威哉正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念已潜消而默化矣此威如之谓也反身之谓也夫六爻自初至五刚柔各得其位家道贵整肃也此爻宜以柔居之乃反柔为刚何也家道整肃不可有始而无终也故曰威如终吉　蔡氏曰初与四二与五皆以柔应刚故有顺德三与上以刚遇刚故三嗃嗃而上威如也　熊氏曰初闲上威言终始贵乎严而治家之道贵严不贵宽也又曰一卦四阳二阴阳以刚而主严阴以柔而主顺正家之道若是而已　李氏过曰卦中六爻不惟男女之定位刚柔之位亦不可易上父道三母道贵严五夫道贵义以九居之四子道二妇道贵顺以六居之初女之道安得用刚盖女子之未从人也当以礼自防不然则为不有躬之女故亦以九居之刚柔皆当所以为家道之善〉大象传风自火出家人君子以言有物而行有恒〈吕音训行陆下孟反〉集解〈程子曰正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之著于外由言行之谨于内也言慎行修则身正而家治矣　朱子曰身修则家治矣〉附录〈朱子语风自火出家人是火中有风如一堆火光此气自薰蒸上出是也易说或问风自火出如灯焰上气出如何答曰固是此卦之大象指炉中火曰亦如此火气上薰炙也大雅风自火出先生曰谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意煇〉纂注〈郭氏雍曰风外也火内也风自火出由内之外也修身内也欲齐其家者先修其身是风自火出之道也言有物而行有恒君子之修身也　冯氏椅曰物物则也恒度也齐家自修身始修身自言行始　李氏过曰风自火出槖籥之火也大凡鼓铸须是鼔得许多风从火里出故风自火出槖籥自有一个户庭阃奥家之象也就中必有模范风也火也金也器也皆有模范君子体之言有物行有恒正家以身言行身之模范也物恒其则也一身之模范一家之模范也一家之模范天下之模范也〉彖传家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也集解〈程子曰彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也　朱子曰以卦体九五六二释利女贞之义〉纂注〈冯氏曰经止言女正而孔子推明一家之人皆利于正冇补世教为多又曰兼三才而两之五天二地也　双湖先生曰卦以二体言故惟言利女贞而说离数多彖传就二五言故说男女正而内外爻义兼备广彖辞之旨也不以卦论男女〉家人有严君焉父母之谓也集解〈程子曰家人一无人字之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也朱子曰亦谓二五〉附录〈朱子语问家人有严君焉传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说然自旧诸家只作一字说未知如何曰所尊严之君长也易说问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖辞而言耳大扺彖传取象最精象中所取却恐有假合处道夫〉纂注〈司马公曰家者治之至小者也然亦有严君之道焉严恭也知事亲则知事君矣〉父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣集解〈程子曰父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣　朱子曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象〉纂注〈赵氏曰父义母慈母何以亦称严盖母之不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而后家道正正家而天下定矣　朱氏曰家人犹臣妾也子事父母妇事舅姑皆鸡鸣而朝故曰严　张氏汝弼曰国有严君则朝廷治家有严君则人伦正　冯氏椅曰凡曰贞者不特正有固守之义女贞之义所该者广孔子特以男女内外之位正言之　南轩张氏曰九五居外六二居内男女正位之象也四阳二阴阳疆而阴弱夫倡妇随之象也二柔皆居阴位执柔而不抗之象也内明而外㢲处家之象也　双湖先生曰长女居上中女居下长幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也　郑氏东卿曰家人之卦由人事而名也天理在焉学者不劳通其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也〉小象传闲有家志未变也集解〈程子曰闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也　朱子曰志未变而预防之〉纂注〈赵氏曰闲于始则人心未变无伤恩害义之事故悔亡教妇初来教子婴孩是也〉六二之吉顺以巽也集解〈程子曰二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也〉家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也集解〈程子曰虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣〉富家大吉顺在位也集解〈程子曰以巽顺而居正位正而巽顺能保有一无有字其富者也富家之大吉也〉纂注〈蔡氏曰顺在位谓父子兄弟夫妇各正其位而无逆也　徐氏曰富家者非必金帛宝玉而后为富但父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其位顺而无逆能保有其家而不败则所谓富也吉莫大焉〉王假有家交相爱也集解〈程子曰王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有家之道也　朱子曰程子曰夫爱其内助妇爱其刑家〉威如之吉反身之谓也集解〈程子曰治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也　朱子曰谓非作威也反身自治则人畏服之矣〉纂注〈南轩张氏曰居家人之上家人所瞻仰而视效者也身不修则家不可齐此家人六爻卒归于反身也反身谓何言有物行有恒而已　赵氏曰世固有严于处家而未知所以反身者或至于上下胥怨而父子亦不用其情岂易之所谓威如哉〉






　　周易会通卷七
<经部,易类,周易会通>



　　钦定四库全书
　　周易会通卷八
　　元　董真卿　撰
　　经䷥〈兊下离上〉集解〈程子曰睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兊离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义〉睽小事吉〈吕音训睽陆氏曰苦圭反马郑王徐吕忱正音圭说文云目不相听也艮宫四世卦〉集解〈程子曰睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也　朱子曰睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉附录〈程子语睽卦不见四德盖不容著四德繇言小事吉者止是方睽之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道行已〉纂注〈孔氏曰大事谓兴役动众必须大同之世方可为小事谓饮食衣服不待众力虽睽而可故曰小事吉双湖先生曰睽以二阴爻成卦阴为小又志不相合唯可施之于小事而已故曰小事吉睽者家人之反也以离遇巽者一变而为以兑遇离矣风火相得离巽二女皆正故为家人火泽不相为用兑离二女皆不正故成睽异　李氏舜臣曰睽革二卦以离兑相遇一也睽止曰小事吉革乃曰元亨利贞何也睽以六居五九居二革九居五六居二睽刚柔失位而革刚柔得位故也〉初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎〈吕音训丧陆息浪反复陆音服〉集解〈程子曰九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃绝之不几尽天下以仇君子乎如此则失含弘之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也　朱子曰上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也〉附录〈朱子语马是行底物初间行不得后来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而后同渊问见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见恶人乃能无咎道夫易传不绝小人之说足以见此事自是正理当然非权谲之私也然亦须有明道如此广大规模和平气象而其诚心昭著足以感人然后有以尽其用耳答吕伯恭〉纂注〈赵氏秉曰无应悔也刚足以自守故悔亡又曰初四睽而同德终必相与睽极必通天下之常理也故有勿逐自复之象　朱氏曰四坎马也四不与初以刚自守丧马也四终求初勿逐自复也四不正恶人也离目为见初往之四见恶人也　林氏栗曰丧牛丧其顺也丧羊丧其狠也丧马丧其健也四刚健矣介六三六五之间宜逸而不可禁然五自应二三自应上四无所归其势自复勿逐可也　丘氏曰初九不以避为避而以见为避终能化恶为善合四之睽也　杨氏万里曰此圣人合初九九四之睽也　郭氏雍曰诸爻皆言见遇睽必有合也　李氏曰凡近非应而居前则疑其见掩而为间故二有恶人之象　双湖先生曰此爻以爻为象悔亡为占丧马以下为象见恶人以下为占然象亦取占中六爻唯初九正时既乖异辞亦艰险睽初有悔履正悔亡马坎象无应故丧坎性就下故自复恶人指四有互离为见较优〉九二遇主于巷无咎〈吕音训巷陆氏曰户绛反说文云里中道也广雅云居也字书作衖〉集解〈程子曰二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戻之意胜学易者识此则此变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者会逢之谓也当委曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉己屈道也　朱子曰二五阴阳正应居睽之时乖戻不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其象占如此〉纂注〈李氏过曰二五君臣之位故言君臣之睽当事势睽离之时君臣相求必欲拘堂陛之常分则贤者无自而进矣遇主于巷处睽之时则然　李氏舜臣曰当睽之时上下乖隔道不得行不免委曲求合期于行道以救斯世唯二以刚中之才具和兑之性足以行之　杨氏万里曰此圣人合九二六五之睽也　双湖先生曰陆氏音义云巷里中道意谓日中为市离也今人称市中小道亦曰巷前有重离二遇五历两离故取巷象二五本应只因卦体不相得爻又不正以致艰难委曲如此〉六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终〈吕音训曳陆以制反掣陆氏曰昌逝反郑作□云牛角皆踊曰㸷徐市制反说文作觢之世反云角一俯一仰子夏作契传云一角仰也荀作觭音绮刘本从说文解依郑晁氏曰王弼云掣滞隔也说之案篆无㸷字契古文𧤊篆文掣今文天陆氏曰天剠也马云剠凿其额曰天晁氏曰虞与马同王弼亦曰剠也说之谓如马虞之训则当作铁因反劓陆氏曰鱼器反截鼻也王肃作臲鱼一反晁氏曰说文作劓刖鼻也易天且劓王作臲即陧字阢陧〉集解〈程子曰阴柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽阴柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所厄是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也　朱子曰六三上九正应而三居二阳之间终为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此〉附录〈朱子语天合作而剃须也篆文天作□而作□渊〉纂注〈李氏椿年曰舆者载己者也牛者行舆者也　项氏曰天去发之刑劓去鼻之刑发属心血主火鼻属肺气主金三以兑金值离火金火相克发鼻受刑　胡氏允曰互离为心发属焉离受伤则天其发体兑为肺鼻属焉兑受伤则劓其鼻　蔡氏曰与上为应而三睽未合故上刑之而使服也无初与上睽也有终与上合也　杨氏万里曰此圣人合六三上九之睽也　双湖先生曰互离为见互坎为舆上离为牛三位为人其人就三言三自见舆曳牛掣其人又为上所天劓也曳掣恐皆自后言之舆既曳则牛自掣而不行矣二自后牵挽之象二才动变成互艮故也六爻中惟此爻辞最险盖以不正之女乘承应又皆不正之阳当此睽世故进退无据而受刑伤特以阴阳配偶终当有合其亦所谓可怜不足恤者矣〉九四睽孤遇元夫交孚厉无咎〈吕音训孤晁氏曰虞云顾也说之未晓此训〉集解〈程子曰九四当睽时居非所安无应而在二阴之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故会遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处一无处字危厉而无咎也当睽离之时孤居二阴之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也　朱子曰睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也〉纂注〈王氏宗传曰在四目初曰元大贵初也在初则目四曰恶人愧四也此易奖善嫉恶之微旨也　蔡氏曰厉位不当　李氏曰情以疑而相睽惟刚则足以去疑而相合故四终于遇元夫而上终于遇雨也〉六五悔亡厥宗噬肤往何咎集解〈程子曰六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬啮其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆一冇也字复何过咎之有以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势盖由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也　朱子曰以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如此〉附录〈朱子语宗如同人于宗之宗渊〉纂注〈耿氏曰主者尊之宗者亲之　李氏过曰古人有啮臂相盟者噬肤是也　李氏舜臣曰所谓噬肤犹噬嗑噬以求合也夫君臣相应当太平之时精神交际志协义从尧舜皋夔之遇合也不幸当睽之时两两间隙相疑而至于相噬以求合可谓德之下衰也矣然不如是以通其相应之志则彼此之情转相乖隔而天下之睽无时可合也　双湖先生曰二兑体有噬象二变则为噬嗑〉上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼㛰媾往遇雨则吉〈吕音训弧陆音胡说陆吐活反一音始锐反晁氏曰虞音税置也弧陆氏曰本亦作壶京马郑王翟子玄作壶晁氏曰陆希声谓作壶是说之案象数当作壶媾陆古豆反〉集解〈程子曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之污秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升高高极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复为寇仇乃㛰媾也此匪宼㛰媾之语与它一作屯卦同而义则殊也阴阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也　朱子曰睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其污也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇㛰媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此〉附录〈程子语睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为狠以明在上变而为察以狠以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载鬼一车皆自任已察之所致然往而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也行已　朱子语载鬼一车等语所以差异者为它这般事是差异底事所以却把世间差异底明之世间自有这般差异底事渊小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极则通睽极则和阴阳之气至是而方畅也〉纂注〈徐氏曰上与三应本非孤者三柔为二四所制而未应是睽极而孤处者也　李氏椿年曰鬼谚云心疑生暗鬼是也王氏宗传曰上视三鄙其行之污丑故有是象车人所乘也鬼非人也而载之一车载非其人也上谓三自下承四不为己应又有是象又曰弧矢取睽故有张弧说弧之象　丘氏曰见豕疑其污我也载鬼疑其祟我也豕犹有之鬼则妄矣始致疑而张弧终释疑而说弧耿氏曰凡物之情信然后合合则愈信疑然后睽睽则愈疑　双湖先生曰九四无应而孤上九以睽极而〉
　　〈孤曰豕涂鬼车弧寇雨皆因互坎取象上九本与三应者也爻皆不当正睽极而孤之时既疑三为负涂之豕又疑三为载鬼之车先张之弧欲射之也后说之弧知其匪寇而为我之㛰媾也疑既释而往求之则遇雨而吉矣以三互坎初爻上欲应三下为坎所隔故致疑如此　李氏开曰豕坎象涂兑泽也辞之险怪未有如睽之上九者可谓中心疑者其辞枝矣然欲识圣人文章之竒之怪之变于此焉求之　李氏舜臣曰睽之为卦初观其象疑若不可一矣而六爻之辞或遇主于巷或遇元夫而交孚或往遇雨而终吉其始之睽者要之终皆有遇其所以合天下乖违之情而使之不至于终穷而无所归者乎　冯氏当可曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三舆曳牛掣至上遇雨而三上合矣　李氏过曰初与四合朋友之睽二与五合君臣之睽三与上合夫妇之睽〉大象传上火下泽睽君子以同而异集解〈程子曰上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉彝则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也　朱子曰二卦合体而性不同〉附录〈朱子语问睽卦大象君子以同而异先生曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意盖其趣则同而所为同则异如伯夷柳下惠伊尹三子所趣不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语默虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳又问睽卦无正应而同德相应者何也先生曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也铢问君子以同而异作理一分殊看如何先生云理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异同上说盖君子有同处有异处如所谓周而不比群而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求他此处伊川说得甚好易说〉纂注〈张氏汝明曰离兑同出于坤火泽同出于地一动而下一动而上其末异如此　李氏舜臣曰孔子于彖言睽中有合所以责君子济睽之功象言同中有异所以论君子不茍同之性君子之性不茍于同而其出而同心协力以合天下之睽异者则同呜呼安得不茍同之君子而与共议和同天人之事也哉　双湖先生曰同取二体皆阴义异取二象各动义故曰以同而异　程氏曰三仁同于为仁而行异三圣同于为圣而道异此同睽之善者也　赵氏汝楳曰君子同于善而制行则殊故伯夷柳下惠夫子之所同者圣也异者清和时也杨氏万里曰禹颜回同道而异趣夷惠同圣而异行未足为同之异也孔子一孔子也而齐鲁之去异迟速孟子一孟子也而今昔之馈异辞受此同而异也〉彖传睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行〈吕音训上陆氏曰时掌反下同行陆氏曰如字王肃遐孟反〉集解〈程子曰彖先释睽一无睽字义一作意字次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽异中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也　朱子曰以卦象释卦名义〉纂注〈林氏栗曰离火兑泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不同也火性炎上泽性润下中女俪坎季女妃艮其后未尝不睽也〉说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉集解〈程子曰卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明故为说顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也说音悦　朱子曰以卦德卦变卦体释卦辞〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉集解〈程子曰推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天地高下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大群生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉　朱子曰极言其理而赞之〉附录〈朱子语问程传物虽异而理本同之旨曰天施地生男倡女随此感彼应盖不能以相元也非理之本同何以如此董录〉纂注〈冯氏椅曰以三才推广卦义且恐人以吉止小事故推时用之大者以明之天地初上也男女二五也万物二三四五也天尊地卑睽矣而事同于覆载男阳女阴睽矣而志同于相应万物群分睽矣其事各以类聚谓二与四类三与五类也当睽之时其用如此岂不大哉　卢氏曰不言义而言用睽之用至大　程氏曰水火相逮山泽通气而火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽〉小象𫝊见恶人以辟咎也〈吕音训辟陆音避〉集解〈程子曰睽离之时人情乖违求和合之且病其不一作未能得也若以恶人而拒绝之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免辟怨咎也无怨咎则有可合之道〉纂注〈单氏曰九二以刚在上而乘已近不相得恶人之象也恶人在上不以礼承之则害及矣故见之乃可以辟咎　杨氏万里曰见恶人子见南子陈寔吊张让是也若非辟咎则无事乎见恶人矣孔子不见阳货是也〉遇主于巷未失道也集解〈程子曰当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也　朱子曰本其正应非有邪也〉见舆曳位不当也无初有终遇刚也集解〈程子曰以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰厄由位不当也无初一有而字有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行知者知几而固守〉交孚无咎志行也集解〈程子曰初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之睽也盖以君子阳刚之才而志诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣〉厥宗噬肤往有庆也集解〈程子曰爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也〉遇雨之吉群疑亡也集解〈程子曰雨者阴阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以群疑尽亡也其始睽也无所不疑故云群疑睽极而合则皆亡也一作则疑皆亡矣〉附录〈朱子语孔子不说象如见豕负涂载鬼一车之类只说群疑亡也便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已到后人解说多牵强谟〉纂注〈双湖先生曰夫子读易象已了然于未赞之先及其赞易只以一二字点掇过虽不说象而义理自著然其为象固已备具于说卦中矣〉
　　经䷦〈艮下坎上〉集解〈程子曰蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也〉附录〈程子语蹇便是处蹇之道困便是处困之道道无时不可行游酢〉蹇利西南不利东北利见大人贞吉〈吕音训蹇陆氏曰纪免反王肃徐纪偃反兑宫四世卦〉集解〈程子曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎一无乎字守贞正一无正字设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶德也知义命者不为也　朱子曰蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也〉附录〈朱子语艮下坎上其卦为蹇蹇难也西南阴方平易之地东北阳方险阻之处当蹇之时利趋平易而不利走险阻又利见大人以济蹇而守正则吉故筮得此卦其占如此以彖传言之云易本义合如此偶读漫记蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人列这里见得有个做坤底道理大率阳卦多自阴来阴卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曾确定了它渊蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一殷蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推渊〉纂注〈林氏曰蹇躄也说文云足跛也　易氏曰卦本无坤体干三索于坤而得艮今六二上往而易五则由东北之艮位而复西南之坤位以济险之道利顺不利止也　董氏曰二与五为应六二柔中之臣不自安于险峻之内见九五刚中大人坦然行平易之道于峻险而趋之故圣人以利见许之也　李氏舜臣曰震坎艮相遇为蹇解而坎常在焉二卦皆以坎为义艮下坎上则是止乎险中故为蹇坎下震上则是动而出乎险中故为解命名大率以出险与不出险为义也又曰坎配诸卦凡十有四大半皆险难之谓其问遇难而无救者无如困遇难而不行者莫如蹇盖困则有泽而无水之象蹇则具天下山川之至险　双湖先生曰后天八卦方位艮坎东北卦与西南卦离卦为对艮坎合为蹇故不利东北则坤离合为晋是为利西南矣是以蹇为难而晋为进也蹇卦无西南文王姑即东北对方言之不必卦内有取于西南也况二阳尽变而之坤则亦有离东北而就西南之象乎艮坎成蹇卦体虽为不利而九五以刚健中正君于上六二以柔顺中正臣于下三五互离目为见又有人臣利见大人之象焉大人谓五见谓二二五刚柔皆正故吉又观睽尽变为蹇睽取目有所见象重离在前也蹇取足不能进象重坎在前也名义甚巧〉初六往蹇来誉集解〈程子曰六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以阴柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也　朱子曰往遇险来得誉〉纂注〈程氏曰六非济蹇之才初非济蹇之位往则犯难来则获见险能止之誉　李氏舜臣曰古人生居乱世无官守言责者类皆高蹈隐沦以待天下之清卒之身名俱高传播万世夫是之谓往蹇来誉与夫履富贵而蹈危机以致名位俱仆为后代之指笑者有间哉〉六二王臣蹇蹇匪躬之故集解〈程子曰二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以阴柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇一作艰难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称忠荩不为已也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣　朱子曰柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也〉纂注〈蔡氏曰王臣为五之臣也蹇蹇入难之深也匪躬之故为王之事也　杨氏万里曰诸爻圣人皆不许其往唯六二九五无不许其往之辞者二为王者之大臣五履大君之正位复不往以济而谁当任乎　杨氏曰二臣位当济君上之蹇五君位当济天下之蹇故不言往来　蔡氏曰二五居中得位济蹇者也往来不必言矣　双湖先生曰躬艮象六二当重坎之初有蹇蹇象〉九三往蹇来反集解〈程子曰九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二阴所喜故来为反其所也稍安之地也　朱子曰反就二阴得其所安〉纂注〈徐氏曰九三当位与上为应上柔无位不足与济难故曰往蹇　郭氏雍曰反者既往复反之辞　郭氏京曰往蹇来正今本作来反象同〉六四往蹇来连〈吕音训连陆氏曰力善反马云难也郑如字迟久之意〉集解〈程子曰往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰厄者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也　朱子曰连于九三合力以济〉纂注〈徐氏曰六四近君往从乎五则阴柔不足以济五之蹇惟下连九三牵引以进乃克有济　单氏曰六四已至于险中而犹往焉则益蹇矣连于阳以避难则安其所也〉九五大蹇朋来集解〈程子曰五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而就渐大难者则有矣刘禅之扎明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君茍无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功一作助多不足屯否之类是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功也　朱子曰大蹇者非常之蹇九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣〉附录〈朱子语问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之砥问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈群䇿用群力乃可济也僴〉纂注〈徐氏曰朋谓三五与三皆阳故曰朋　毛氏曰祸乱天所以开圣人也九五德正而位尊立乎险中以合天下使天下之有志者朋来而取节于我是故自我言之所谓当位贞吉以正邦也自朋来者言之所谓利见大人往有功也然则九五陷坎险之中所以为蹇也而其位则君也治蹇者也以治蹇之主而居至险之中此所以拨乱反正乘危致安也欤　郑氏刚中曰诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内也朋来之来自下趋五也　双湖先生曰凡天下之蹇皆聚于人君之一身故称大蹇又阳爻亦称大合二五两爻观之五为济蹇之主二为济蹇之臣故五称大蹇二称蹇蹇又观蹇之二五与比之二五一也比何为而乐蹇何为而难盖不徒系爻实系卦体比以坎下乘坤蹇以坎下乘艮文王曰利西南不利东北坤正西南角卦艮正东北角卦平易险阻之分不徒在于坎尤在于坤艮者盖可见矣李氏开曰四爻皆言往蹇而来善唯二与五不言往以中正济蹇之才可以往故也〉上六往蹇来硕吉利见大人集解〈程子曰六以阴柔居蹇之极冒极一作阴险一作蹇而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道厄塞穷蹙硕大也宽裕之称来则宽大其蹇舒矣蹇之极有出蹇之道上六以阴柔故不得出一作能耳得刚阳之助可以舒蹇而已在蹇极之时得舒则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能一作利有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为寇也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉唯上处蹇极而得宽裕乃为吉也　朱子曰已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也〉附录〈朱子语问往蹇来誉曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上往蹇来硕是来就五已说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳不往者守而不进故不进则为来诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有济之理既是不往唯守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣铢〉纂注〈徐氏曰硕大也刚也近附九五之大人故曰来硕下得乎刚可以出蹇故吉也　丘氏曰来硕应三也三阳为大大人五也上既得三之应则宜与之共见大人而成济蹇之功先言来硕后言利见者盖上得三而后可以援五也　项氏曰艮之上爻为硕剥之硕果是也又曰上六之往犹初六之来上六本无所往特以不来为往耳初六本无所来特以不往为来耳　王氏宗传曰大蹇至上六始为吉者以为蹇至此极物极则反蹇极必通也〉大象传山上有水蹇君子以反身修德集解〈程子曰山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修德君子之遇艰阻必反求诸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而已〉附录〈朱子语或言蹇与困相似君子致命遂志与君子反身修德亦一般曰不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故教以反身修德岂可与困为比只观泽无水困与山上有水蹇两句便全然不同僴〉纂注〈郭氏京曰君子以正身修德正字误作反字冯氏曰艮为躬在内故有反身之象坎水象德蒙之育德亦坎也　双湖先生曰反身则思不出其位之义艮象修德则常德行之义坎象坎在艮下为蒙而称君子以果行育德坎在艮上为蹇而称君子以反身修德盖反身如山不动而修德如水滋润乎山之象也〉彖传蹇难也险在前也〈吕音训难陆乃旦反〉集解〈程子曰蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足一作尽蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不得进故为蹇〉见险而能止知矣哉〈吕音训知陆音智〉集解〈程子曰以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎一作吝故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也　朱子曰以卦德释卦名义而赞其美〉纂注〈都氏曰险在前而行者遇之则不可以有行也险在下而行者在上则可以有行矣险在下可行而乃止焉非知险者也此卦所以为蒙有不明之义险在前知其不可进而止焉可谓知险矣此卦所以为蹇而蹇则知者之事所以反乎蒙也〉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也〈吕音训中陆氏曰如字郑云和也又张仲反王肃云中适也〉集解〈程子曰蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者盖卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也〉利见大人往有功也当位贞吉以正邦也〈吕音训正邦陆氏曰荀陆绩作正国为汉朝讳〉集解〈程子曰蹇难之时非圣贤一有大人字不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外馀皆当正位故为贞正而吉也初六虽以阴居阳而处下亦阴之正也以如一作如以此正道正其邦可以济于蹇矣〉蹇之时用大矣哉集解〈程子曰处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也朱子曰以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也〉纂注〈双湖先生曰利西南往得中论卦变也蹇本升卦坤上㢲下坤乃西南平易之方自升九二上往得坤体之中是为利西南而往得中矣升九二既往五则下体成艮艮正东北方卦所谓不利东北其道穷也利见互离目为见大人九五也九二之往为九五可谓有功矣九五刚中当位贞吉可以正邦矣当蹇之时而成其用之大有如此者本义释卦辞谓蹇自小过来而彖传则分明自升来或自既济来则皆有往西南之象耳〉小象传往蹇来誉宜待也〈吕音训宜待也陆氏曰张本作宜时也郑本作宜待时也〉集解〈程子曰方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上已一作六有硕义〉王臣蹇蹇终无尤也集解〈程子曰虽艰一作蹇厄于蹇时然其志在济君难然未能成功然一无然字终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也　朱子曰事虽不济亦无可尤〉纂注〈雷氏曰初六以不往为有誉六二以匪躬为无尤有位无位之间耳〉往蹇来反内喜之也〈吕音训喜陆氏曰如字徐许意反犹好也〉集解〈程子曰内在下之阴也方蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所耳处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也〉往蹇来连当位实也集解〈程子曰四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以阴居阴为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以阴居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也〉大蹇朋来以中节也集解〈程子曰朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周𫖮王导之徒是也〉纂注〈耿氏曰易以节为行险故节之彖曰说以行险当位以节盖节物之性亦行险也五居中以节所以行险而致朋来也〉往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也集解〈程子曰上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以阴柔当蹇之极密近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也〉附录〈程子语蹇以反身修德故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身修德之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连音平连则无穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕则来处于大人之事也故曰从贵罗氏拾遗〉纂注〈董氏曰内以五之位言贵以五之德言以位则上不当往于外而当来于内以德则五有大人之德居大人之位此其可贵也〉经䷧〈坎下震上〉集解〈程子曰解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也〉解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈吕音训解陆氏曰音蟹震宫二世卦〉集解〈程子曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以宽大简易乃其宜也如是则人心怀而安之故利如西南也汤除桀之虐而以宽治武王诛纣之暴而反商政皆从宽易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除而不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也　朱子曰解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也〉附录〈朱子语先生举解卦云无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治夫祸乱既平正合修治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理会正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第德明〉纂注〈蔡氏曰坎难震动动则离乎难解之义也利西南者坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣无所往其来复吉往进也来复退归也谓二难既解则居中以复其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也难有未解者当急往而解之不可久扰也主外象言　李氏舜臣曰以画观之四阴二阳坎险在前是为蹇四阴二阳坎险巳过是为解则解者蹇之反也以卦观之坎上震下为屯坎下震上为解则解者屯之反也屯蹇者难之方兴解则难之巳散蹇之止于险下固不若屯之动于险中屯之动于险中又不若解之动于险外也　双湖先生曰解乃蹇之反体亦为蹇变而成解昔焉艮止于坎险之下者今震动而出乎坎险之上矣是险难既散而为解也其曰利西南无所往其来复吉者自蹇九五言之也若曰西南虽利今九五于西南既无所往则宜来复于九二以成坎体就下而吉也其曰有攸往夙吉者自蹇之九三言之也若曰九三若有所往则宜早往居四以成震体出乎坎险之上亦吉也大抵卦体一转移间九五来复于二九三上往居四便成解卦矣文王卦辞不过如此若必欲就卦中取西南之象则胶滞而有所不通矣诸家皆不免此弊蔡氏释来复以下好说西南亦无归著〉初六无咎集解〈程子曰六居解初患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜一有也字患难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意　朱子曰难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此〉纂注〈李氏过曰初六一柔本在卦上今反而居下与二阳遇宜其无咎也　李氏舜臣曰震阳动乎险上初与为应藉以解散于屯蹇者安有咎哉〉九二田获三狐得黄矢贞吉集解〈程子曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正一作政也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也群邪不去君心一入则忠直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也　朱子曰此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣〉纂注〈都氏曰人民曰获器用曰得获者得之难得者获之易程氏曰田有获者用武有功之象　李氏舜臣曰坎为穴为隐伏物之穴居而隐伏者狐也三狐坎三爻象刘氏𢑱曰狐者性伏而情奸昼伏而夜动小人道也杨氏万里曰当解之世此爻欲其获狐三戒其致寇四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而〉
　　〈去小人之象居其五然则召天下多难者谁乎人君亦何利于天下之多难而何乐于近小人以疏君子哉双湖先生曰二为田坎为弓轮互离为甲胄戈兵有猎象互坎三爻三狐象互坎为矢又互离为黄噬嗑九四亦互坎称金矢六五离中称黄金此有互离互坎故兼黄矢象二不正而云贞吉戒之也此爻有互坎在二前故就互坎取象或以下坎为狐不应九二自获其义则程子尽矣〉六三负且乘致寇至贞吝集解〈程子曰六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致宼夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致宼夺也难解之时而小人窃位复致寇矣乘如字石证反　朱子曰系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳〉纂注〈徐氏曰负谓上负九四乘谓下乘九二三以柔处二刚之中顽然不解故有负且乘致寇至象　吕氏曰不安于上求媚于四而负之不安于下陵侮于二而乘之　王氏安石曰负者小人之事六小人之材也乘者君子之器三君子之位也　南轩张氏曰小人乘君子之器乃所以招寇而起祸贞固守此宁不可吝乎　朱氏曰此爻当内卦之上而在高位自二言之为狐自上言之为隼自本爻言之又为负且乘也　丘氏曰小人情状最为不一狐言其蛊惑隼言其𬷮害负且乘言其僣窃双湖先生曰坎为舆为盗六三坎体三至五又互坎故有负乘致寇之象又负四乘二为上所射亦有致寇至象贞吝言其虽正犹吝况不正乎则其吝可知矣六爻中惟三为吝而不言凶咎者终是以卦体吉也〉九四解而拇朋至斯孚〈吕音训解陆佳买反拇陆氏曰茂后反陆绩云足大指玉云手大指荀作母晁氏案母古文〉集解〈程子曰九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之阴为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之阴柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则巳之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓远之为解　朱子曰拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其类则不同矣若能解而去之则君子之朋至而相信也〉附录〈朱子语四与初皆不得正四能解其拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣铢〉纂注〈徐氏曰朋谓二四与二皆刚故曰朋解之时阳能解阴刚能解柔九四欲解初六在下之阴解而拇也〉六五君子维有解吉有孚于小人〈吕音训解陆音蟹象同〉集解〈程子曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也　朱子曰卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也〉纂注〈林氏曰君子之治小人维有解缓之而巳吉之道也小人知君子之不为巳甚亦莫不孚而自知退听矣　双湖先生曰五柔中为君子初无咎上公用惟三负乘小人欲知君子有解验之于三五能用上射三而获之则可以见矣尝观卦体不吉诸爻虽得位以刚中正之君几济之不足蹇之九五是也卦体既吉诸爻虽不得位以柔中不正之主亦处之有馀解之六五是也以是知卦有小大实系卦体而不专系六爻于此可以见矣然解六五不过为守成之常君蹇九五则实为拨乱之英主遇蹇困而非如是之君生人之类复何赖焉吁此易之所以为易也〉上六公用射隼于高墉之上获之无不利〈吕音训射陆食亦反象同隼陆氏曰苟尹反毛氏草木鸟兽疏云鹞墉陆氏曰音容马云城也〉集解〈程子曰上六尊高之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云高见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道巳至器巳成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也　朱子曰系辞备矣〉纂注〈冯氏曰公诸侯之为三公者　李氏椿年曰公在百僚之上者也以百僚之上而攻在下之小人宜其有获而无不利也　蔡氏曰隼鸷害之物谓三墉内外之限三所居地解之不解者惟三用其所应而解之获之必矣故无不利　冯氏椅曰解之时诸爻皆不当位故以二五得中为贵以刚爻能出险为尚惟上一爻当位故无不利也　双湖先生曰自五至三互坎为弓矢射象自四至二互离为飞鸟三居离中隼象三又下体之上高墉象同人九四乘其墉亦指三也〉大象传雷雨作解君子以赦过宥罪〈吕音训宥陆氏曰音又京作尤〉集解〈程子曰天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明雨而作离语不同赦释之宥宽之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故宽之而巳君子观雷雨作解之象体其发育则施恩仁体其解散则行宽释也〉纂注〈兰氏曰雷雨作天地解万物之屯也赦过宥罪君子所以解天下之难也　李氏舜臣曰雷雨作则泽被万物赦过宥罪则泽被生民　蔡氏曰赦宥解义过动震象罪陷坎象　项氏曰过与罪属坎坎为法律为徽𬙊赦宥属震震为动出为反生　双湖先生曰坎在上为云在下为雨方云雷为屯则阴阳之未通今雷雨作解则阴阳之已通矣屯其为难之始解其解屯之难者欤〉彖传解险以动动而免乎险解〈吕音训解陆音蟹下及大象并同〉集解〈程子曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出虽动而出于险外是免乎险难也故为解　朱子曰以卦德释卦名义〉解利西南往得众也集解〈程子曰解难之道利在广大平易以宽易而往济解则得众心之归也〉纂注〈林氏栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利东北解动乎险外是以但言西南之利而不复言东北之不利也欤〉其来复吉乃得中也集解〈程子曰不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也〉有攸往夙吉往有功也集解〈程子曰有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣　朱子曰以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二〉纂注〈易氏曰有攸往震也方其在坎险而无所往故来复于中而吉以其阳刚在坎之中宜于复也及其出而之震则可以有所往故动宜早而往有功以其阳刚在震之初宜于动也　李氏过曰未可以往则以来复为中今难既解则往而有功矣〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉〈吕音训拆陆氏曰敇宅反说文云裂也广雅云分也马陆绩作宅云根也〉集解〈程子曰既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作而万物皆生发甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行宽宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也　朱子曰极言而赞其大也〉附录〈朱子语阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便只是如今一个爆杖渊〉纂注〈冯氏椅曰以天地推广卦义而赞之作兴也拆分裂也云雷为屯故雷雨作为解雨自天施雷出地奋天地解也雷雨二卦象百果草木四阴象或甲或拆得二阳而发育也　丘氏曰雷雨作气之解也百果草木皆甲拆形之解也　王氏曰天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木皆甲拆也〉小象传刚柔之际义无咎也集解〈程子曰初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜难既解而处之刚柔得宜其义无咎也〉纂注〈蔡氏曰际谓交际柔居解初入坎尚浅而承刚应刚得刚柔交际之宜难必解者也故曰义无咎也〉九二贞吉得中道也集解〈程子曰所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其一无其字中直之道得行乃正而吉也〉负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也〈吕音训致戎陆氏曰本又作致寇晁氏曰案其失自虞始虞前皆依爻作寇〉集解〈程子曰负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据德不称一作胜其器则寇戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致寇之道谓作易者其知盗乎盗者乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也〉纂注〈雷氏曰负且乘小人自以为荣而君子所耻故可丑寇小则为盗大则为戎任使非人则变解而蹇天下起戎矣已所致也复谁咎哉〉解而拇未当位也集解〈程子曰四虽阳刚然居阴于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也〉君子有解小人退也集解〈程子曰君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也〉公用射隼以解悖也〈吕音训解陆佳买反悖陆布内反〉集解〈程子曰至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣〉纂注〈蔡氏曰悖逆也解悖谓解三之悖逆而卒得其顺也〉经䷨〈兑下艮上〉集解〈程子曰损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兑下山体高泽体深下深则上益高为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之高则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是〉损有孚元吉无咎可贞利有攸往〈吕音训损陆氏曰孙本反亏减之义也又训失艮宫三世卦〉集解〈程子曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及一有或常字或不常一作当皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也　朱子曰损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兑泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣〉纂注〈蔡氏曰内本干外本坤乾上爻与坤上爻往来本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞主贞而言故为损　徐氏曰孚信实也损所当损适时之宜而有孚信可行之理所谓有孚也可贞者可以正固守此也其道可行故利往损而有孚则元吉无咎可贞而利有攸往也盖损者拂人情之事易至凶咎故特详之〉曷之用二簋可用享〈吕音训曷陆何葛反簋陆氏曰蜀才作轨晁氏曰案轨古文簋字享陆氏曰香两反彖同蜀才许庚反〉集解〈程子曰损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故为损发明其义以享祀言之享祖之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而巳诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而巳　朱子曰言当损时则至薄无害〉附录〈朱子语二簋与簋贰字不同可见其义亦不同易说〉纂注〈徐氏曰曷之用问辞二簋享答辞下之奉上槩谓之享燕礼之重亦谓之享古者享礼以四簋为中陈馈八簋为盛当损之时二簋虽薄而亦可用享也　冯氏椅曰享诸侯享天子之礼也以二簋言者下卦三阳九三一爻既往于上卦之上矣下二阳爻应乎四五皆有奉之义故以取象也兰氏曰损益二卦专为三阴设也损干之九四故曰损上损干之九三故曰损下　双湖先生曰损以三上两爻成卦损三益上损阳益阴故名卦曰损当交泰之时上下亨通三上有孚诚相与乃元吉之道无可咎者但阴阳易位故戒以可贞利有攸往申言卦变也损自泰来九利往居上六来居三也簋内方外圆下二阳为底三阴为腹上一阳为盖乃盛黍稷之器可用以享上者也主损之事者六五之君故以用享终焉〉初九已事遄往无咎酌损之〈吕音训已陆氏曰音以本亦作以虞作祀晁氏曰说文作以云遄往来数也易以事遄往虞作祀云祭也遄陆氏曰市专反速也荀作颛〉集解〈程子曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以阴柔居上位赖初之益者也下之益上当损巳而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损巳益上也于为下之道为有咎矣四之阴柔赖初者也故听于初初当酌度其宜而损已以益之过与不及皆不可也　朱子曰初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其深浅也〉附录〈朱子语在损之初下犹可以斟酌也渊问损卦三阳皆能益阴而二上二爻则弗损益之初则曰酌损之何邪先生云这一爻难解只得用伊川说又云易解得处少难解处多今且恁地说去到那占时又自别消详有应处难豫为定说也易说〉纂注〈徐氏曰损者人情之所难而初又最下不可过损损下太过则其本伤矣必斟酌其义之浅深而不失损己益人之道可也　林氏栗曰酌取水也诗云酌彼行潦损泽以滋山故有酌损象　李氏过曰遄往者下奉上之诚酌损者上爱下之仁也　王氏宗传曰兑三爻皆损以益上者然二以弗损为益三以独行得友初所谓出粟米丝麻以事上宜速往免咎上亦当酌损之使下供上之心不厌上取下之道不穷可也〉九二利贞征凶弗损益之集解〈程子曰二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已一无而巳字非损巳而一有以字益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也　朱子曰九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也〉纂注〈游氏曰兑之情说而阳性好动故有利贞征凶之戒　双湖先生曰九二不正故戒以正自守则利而上征则凶此皆弗损之道然阳虽弗损而与六五为正应以刚济柔固未尝无益之之道也　董氏曰二以刚益五之柔亦如初益四初以刚居刚少损之则可裁度以助四二以刚居柔更损之将至媚说以徇五矣故既以利贞勉之复以征凶警之〉六三三人行则损一人一人行则得其友集解〈程子曰损者损有馀也益者益不足也三人谓下三阳上三阴三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则馀而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也𬘡缊交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓𬪩厚𬪩厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇专一所以能生也一阴一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也朱子曰下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专三则离而乱卦有此象故戒占者当致一也〉附录〈程子语道二仁与不仁而已自然理如此道无无对有阴则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也河南语录𬘡缊阴阳之感入关录天地之大德曰生天地𬘡缊万物化醇生之谓性告子此言是谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪　朱子语三人行损一人一人行得其友一阳上去换得一阴来渊伊川就六爻上说得好义刚〉纂注〈南轩张氏曰三居下体之上数之当变故极言损益之理　李氏过曰损卦之成由此一爻上往故言损刚益柔之义　丘氏曰此爻乃损之所以为损也王氏大宝曰三刚并行损一以益上三人行则损一人之象也刚上柔下相应以相与一人行则得其友之象也　双湖先生曰此爻大旨本义已尽之矣系辞致一之说巳自是夫子之意而程传则又推之六爻者也〉六四损其疾使遄有喜无咎集解〈程子曰四以阴柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不致于深过为可喜也朱子曰以初九之阳刚益巳而损其阴柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎矣〉纂注〈徐氏曰柔过为疾忿欲之类是也又曰才柔苟止而或怠于从善初刚在下亦每难于益巳苟非自损其过自治其私汲汲然以好善求益为心则应者缓而益者寡也能无咎乎凡言有喜有庆者皆内外相应之情也　王氏大宝曰刚以敏速为遄柔以迟钝为疾以柔居柔疾象动以阳卦使遄之象柔以得刚为喜应初刚有喜之象以遄补疾无咎之象凡相应以相与能损其迟钝之疾遄速应刚是亦柔道之可喜者也是以无咎　南轩张氏曰当损而不损过也不当损而损之亦过也酌损之弗损益之者言不过损也所谓损一人损其疾者皆理之所当损者也　双湖先生曰初与四应在初直曰已事遄往在四则曰损疾使遄既可以见阴阳相与之切又可以识刚柔彊弱之分王氏谓动以阳卦意谓自四至二有互震也〉六五或益之十朋之龟弗克违元吉集解〈程子曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损已自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽龟䇲不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心　朱子曰柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则获其应也〉附录〈朱子语或益之十朋之龟句弗克违显子易象自是一法如干为龟则损益二卦皆说龟此类甚多僴损益二卦说龟二在二一在五是颠倒说去未济与既济说鬼方亦然不知如何煇向在玉山道间见彦章说离为龟故卦言龟处皆有离象如颐之灵龟损益十朋之龟以其卦虽无离而通体似离也颐六爻损自二至上益自初至五此其求之巧矣然颐犹取龟义而无取于离损益则但言其得益之多而义亦不复系于龟矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必求其龟之所自来亦可谓枉费心力矣董录〉纂注〈郑氏汝谐曰凡曰或益曰有它吉曰有陨自天曰自天祐皆谓不期于得之也　冯氏曰非所期而或益之厚之之象林氏栗曰五固无待乎外以上九之富又自上而益之是以有或益之象　徐氏曰班固食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注冉龟甲縁也岠至也度背两边缘尺二寸也两贝为朋朋直二百一十六元龟十朋故二千一百六十也又有公龟九寸直五百为壮贝十朋侯龟七寸以上直三百为幺贝十朋子龟五寸以上直百为小贝十朋是为龟宝四品大贝四寸八分以上二枚为一朋直二百一十六壮贝三寸六分以上二枚为一朋直五十幺贝二寸四分以上二枚为一朋直三十小贝寸二分以上二枚为一朋直十不盈寸二分漏贝不得为朋　张子曰十朋之龟弗能违言受益之事必信然不疑也　蔡氏曰元龟有国之大宝言益之大也弗克违者不求而必致之意故元吉〉上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家集解〈程子曰凡损之义有三损巳从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损巳从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者一无者字也以刚阳居上若用一有其字刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有远近内外之限也　朱子曰上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损巳然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家〉附录〈朱子语得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大渊陈埴说损益先生曰势自是如此有人主出来也只因这个势自住不得到这里方看做是如何唯是圣人能顺得这势尽得这道理以下人不能识得损益之宜便会错了坏了也自是立不得㝢大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好易说〉纂注〈徐氏曰利有攸往得臣无家谓柔往刚来得三之应不安处于下而应上之笃也　朱氏曰易外以内为家四以初五以二上以三外本于内也　蔡氏曰损之为义损下益上圣人不得已用之故卦辞必曰有孚爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而巳五则无损而大有益惟三当可损之时耳损兼言益益不兼言损意亦可见　双湖先生曰或曰弗损益之与二辞同义异盖上本阴爻乃受三之益而成九故言弗损益之谓非所当损乃受益者也本阴得阳无咎之道但不正故戒利有攸往上应乎三得臣无家三应乎上故三曰得友上曰得臣〉大象传山下有泽损君子以惩忿窒欲〈吕音训征今本作惩陆氏曰直升反止也郑云犹清也刘作惩云清也蜀才作澄晁氏曰蜀作登案登古文澄字忿窒陆氏曰忿方粉反窒珍栗反徐得悉反郑刘作懫止也孟作恎陆绩作𡸱欲陆氏曰如字孟作浴晁氏曰孟作谷案谷古文欲字〉集解〈程子曰山下有泽气通上润与深下以增高皆损下之象君子观损之象以损于已在修已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也朱子曰君子修身所当损者莫切于此〉附录〈朱子语问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于其〉
　　〈后欲之起则甚微渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙曰惩也不专是戒于后若是怒时也须去惩治他始得惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏绝之使不行耳又曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中秽浊解污染人须当填塞了广云观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山易说惩忿如摧山窒欲如填壑僩山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此祖道惩忿如救火窒欲如防水大雅问何以窒欲伊川曰思此莫是言欲心一萌当思礼义以胜之否先生曰然易说〉纂注〈项氏曰艮少男兊少女忿莫甚于少男欲莫甚于少女故损言惩忿窒欲　蔡氏曰山下之泽润上行而水渐减损之象也惩止也窒塞也忿则陵物欲则溺已二者皆所当损惩忿艮象窒欲兑象　林氏栗曰风雷为益者雷震则益风风怒则益雷山泽为损者山摧则损泽泽动则损山此损益二卦有自然之象也〉彖传损损下益上其道上行〈吕音训上陆时掌反〉集解〈程子曰损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为高者岂可谓之益乎　朱子曰以卦体释卦名义〉纂注〈蔡氏曰损干之上而益坤之上也上行益在上也　朱氏曰益上而谓之损上以下为基譬之筑墉损其基以增上之高则危矣非益也　耿氏曰贵以贱为本高以下为基故益下则下与上俱益损下则下与上俱损　李氏舜臣曰在下者民之象而在上者君之象也损民益君亦分之常而作易者名之为损盖损民者乃所以损国故设卦命名深寓至戒也　刘氏曰古之为人上者无损下获益之理故易以损下为损益下为益后世乃有百姓输已之财以助公上者皆非盛世之事也　双湖先生曰损下益上卦变也损自泰来损九三之刚益上六之柔而成损曰其道上行深寓不足之意于逆施之辞云耳〉损而有孚元吉无咎可贞利有攸往集解〈程子曰谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也〉纂注〈李氏过曰夏商周之贡助彻不过什一皆损下益上之义也其法不过天下之中正故曰可贞出力奉上下然后可得而治故曰利有攸往〉曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时〈吕音训应陆氏曰师如字旧应对之应〉集解〈程子曰夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则一作而无别文之与实相须而不可缺也及夫文之胜末之流远本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也〉损益盈虚与时偕行集解〈程子曰或损或益或盈或虚唯随时而巳过者损之不足一作及者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也　朱子曰此释卦辞时谓当损之时〉附录〈朱子语损上益下曰益损下益上曰损所以然者盖邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是僴〉纂注〈闾丘氏曰无君子莫治野人无野人莫养君子贡助征役有国家者所不能免也但用之有节取之有制不失信于民则自然乐输以奉其上矣　冯氏椅曰应平声当也旧读去声非也夫刚非当损柔非当益也损刚益柔盖有时如此故二簋之享亦当有时如此也三刚而损其一止有二刚可以用享耳损益盈虚与时偕行覆释损刚益柔之义谓损而不巳必虚益而不巳必盈亦唯与时偕行耳〉小象传巳事遄往尚合志也集解〈程子曰尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也　朱子曰尚上通〉九二利贞中以为志也集解〈程子曰九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣〉一人行三则疑也集解〈程子曰一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其馀也〉损其疾亦可喜也集解〈程子曰损其所疾固可喜也云亦发语辞〉纂注〈游氏曰有疾初无可喜因人而去之故曰亦可喜也〉六五元吉自上祐也〈吕音训祐陆氏曰音又本亦作佑〉集解〈程子曰所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也〉弗损益之大得志也集解〈程子曰居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已〉附录〈朱子语问损卦下三爻皆是损巳益人四五爻是损巳从人上爻为人上之象不待损巳而自有以益人曰三爻无损益人底意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了那不好了便自好五爻是受益也无损已从人底意〉
　　经䷩〈震下㢲上〉集解〈程子曰益序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦㢲上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也㢲震二卦皆由下变而成阳变而为阴者损也阴变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益〉益利有攸往利涉大川〈吕音训益陆氏曰增长之名又以弘裕为义㢲宫三世卦〉集解〈程子曰益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也　朱子曰益增益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上㢲皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉纂注〈蔡氏曰干下爻与坤下爻往来刚来居内故曰益　李氏舜臣曰益者损卦之反也损卦兑在下本干体天下富实之象也乾阳在下损干之九三以益坤于上则是损下之阳实以益上之阴虚者也益卦㢲在上本干体朝廷富实之象也乾阳在上损干之九四以益坤于下则是损上之阳实以益下之阴虚者也下富实而上虚弱则损下以益上上富实而下虚弱则损上而益下上下相交而更为损益其道一也而损下益上则谓之损损上益下则谓之益何也古之圣贤富厚之资则宁使在民而不在已俭薄之用则宁使在已而不在民盖肥己瘠人者民贫而已无所寄巳虽瘠而天下肥者民乐而吾亦无忧故损下以自益君子以为自损自损以益下君子以为自益也　兰氏曰否之初六往为六四上辅九五阳刚中正之君君臣相得此其利有攸往也　郭氏忠孝曰易象中虚上下二体皆木所以利涉大川　李氏开曰震木阳木也㢲木阴木也　胡氏曰㢲木为舟楫震动则能涉大川　双湖先生曰利有攸往以卦变言也益变自否来否初六上往而为六四否九四下乘而为初九以成益也卦辞涉川象凡八惟益卦难解意后天震㢲木行先天东南多泽之方是取耳卦体似颐有虚舟象颐五上象亦然馀见需卦〉初九利用为大作元吉无咎集解〈程子曰初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至一无至字下而上有六四之大臣应于巳四㢲顺之主上能㢲于君下能顺一作㢲于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下以当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎　朱子曰初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎〉附录〈朱子语吉凶是事咎是道理盖有事虽吉而理则过差者是之谓吉而有咎易说初九在下为四所任而作大事必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也故孔子释之曰下不厚事若在下之人为在上之人作事未能尽善自应有咎也人杰〉纂注〈徐氏曰初刚在下为动之主当益之时受上之益者也宜用之为大有兴作之事然位卑志刚力小任重则有所不堪惟处之当用之审大善而吉乃可无咎苟轻用败事无益有害皆为有咎此先王所以重用民力也　朱氏曰阳为大震为作益初利用有为而大作作大事以益天下也事大且善获元吉则无咎　冯氏曰元者震初九之象也益之爻用享帝用凶事用迁国皆大有作为之卦故曰益以兴利是也初九大作之始故以元吉无咎戒之　郑氏汝谐曰损上之三爻唯上得益益下三爻唯初得益夫得益者非谓以是而自私也故损之上有攸往得臣无家益之初利大作然初位未崇诚未孚必元吉方无咎〉六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉〈吕音训享陆氏曰香两反王廙作亨许庚反〉集解〈程子曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫苟好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也龟者占吉凶辨是非之物言其至是龟不能违也永贞吉就六二之方而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也一作之损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也　朱子曰六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占〉附录〈朱子语王用享于帝吉是祭则受福底道理易说〉纂注〈蔡氏曰自初至五有龟象与损六五同　郭氏雍曰损益相须以相成损之上益之初损之五益之二故损上益初其辞相属而损五益二又大同矣损五曰元吉此曰永贞吉君臣之道不同故其为吉亦异又曰损卦益上故蒙益在五益卦益下故蒙益在二　郑氏刚中曰自五至二宗庙之象故曰王用享帝　兰氏曰六二柔顺受益之臣王用之可以享帝获吉如成汤用伊尹而享天心太戊用伊陟而格上帝　冯氏椅曰王九五也帝上九也五用二所受之龟享上九之象　项氏曰二之弗违三四之告五之问皆主卜筮言凡卜筮得辞曰告如初筮告是也筮迁国告公曰从许其迁也即龟从筮从也筮凶事告公曰用圭许其事君也公朝王用圭以为信古之封国必锡以圭至入觐则执以合于王之品圭所谓辑瑞也凶事若伊周桓文之事非有诚心事君者神其许之乎故有孚中行而后告之公者命筮之主人三四皆公位故称公享帝天子之事故称王　双湖先生曰王五也五上又为天也冯氏指上九为帝似通享帝有互坤牛象项氏说甚通〉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈吕音训用圭陆氏曰王肃作桓圭〉集解〈程子曰三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者一无者字也果于为益用之凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事缺则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无〉
　　〈咎也下専自任上必忌疾虽当凶难以一无以字义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三阴爻而不中故发此义或曰三乃阴柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本阴然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也　朱子曰六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉附录〈朱子语益之用凶事犹书言用降我凶德嘉绩于朕躬舒高伊川说易亦有不分晓处甚多如益之用凶事说作凶荒之凶直指刺史郡守而言在时未有这守令恐难如此说董录〉纂注〈蔡氏曰凶事用心衡虑之事也六三与上为应故有凶事之象中行在一卦之中也故二四皆曰中行圭所以通其中之信告公虽见于外而所用者亦唯在通中之信而已　徐氏曰三与上应而以为有凶事者以上有或击之凶而三位又多凶故也　李氏舜臣曰益损上益下下卦皆蒙益者也故六三亦曰益之三以阴居阳震动不安有凶之象故曰益之用凶事周官以委积待凶荒以荒礼哀凶札或弛其政或去其征皆损上之所取以益下之凶荒者也上有以益之故遇凶事而无咎三上有应有孚之象三阴在三阳之中损益得中是谓中行告公用圭者所以表其诚信也　林氏栗曰凶事有三有札瘥之政有死丧之礼有甲兵之事益损上益下其凶荒札瘥之政乎　李氏过曰居下之上而长民奉君命以益民者也凶荒札瘥益之用凶事也凶荒之年宜发仓廪赈救则无咎有孚中行心苟自信酌中行之不必待君命也事巳然后用圭告公正如汲黯河内事　胡氏允曰周礼珍圭以征守以恤凶荒杜云珍当作镇郑玄云王使人征诸侯忧凶荒则授之以往致王命焉　王氏大实曰圭东方之玉震动于三用圭之象〉六四中行告公从利用为依迁国集解〈程子曰四当益时处近君之位居得其正以柔㢲辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔㢲之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也　朱子曰三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也〉附录〈朱子语中行与依见不得是指谁　程昌㝢守寿春虏人来占得此爻迁来鼎州后平杨么有功并易说〉纂注〈郑氏刚中曰益之㢲乃兑之反益之四即损之三反复有兑口故皆曰告公坤为国自初之四迁国之象　李氏过曰四近君非三之比迁国之事须先告公上既从然后为之不然则为擅命　徐氏曰四与初为往来之爻有迁之象迁国顺下而动也古者建国有便于民则视民利用迁然必有所依以立国　蔡氏曰依谓近五也　都氏曰四以柔依五刚以弱依彊之象程氏曰卫迁楚丘依齐也杞迁缘陵依晋也卦体震互体坤诸侯之象也　林氏栗曰初者四之配初言利用大作四言利用迁国互明之也　李氏椿年曰三赈济凶荒之事若待告而后为之则无及矣故必成功而后告也四迁国大事也必待告公上得从然后为之可也　李氏舜臣曰初利用大作元吉是用之于大事也二王用享于帝吉是用之于大礼也三益用凶事是用之于大灾也四利用为迁国是用之于大迁也　双湖先生曰三四居一卦之中故皆称中行亦犹中孚二阴在中故名中孚〉九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德集解〈程子曰五刚阳中正居尊位又得六二之一无之字中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于一作于益天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至诚益于一作于益天下天下之人无不至诚爱戴以君之德泽为恩惠也朱子曰上有信以惠于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知〉纂注〈蔡氏曰心二也惠顺也我以有孚而顺二之心洪范所谓皇建有极用敷锡厥庶民者也有不待形诸言语而获元吉也二亦以有孚而顺五之德洪范所谓锡汝保极者是也　李氏舜臣曰刚中有孚象惠心者非可人给而家养之也圣人之仁如一气之春举斯加彼使欲富寿安佚之心皆遂所欲初不问其人也我之所惠以心则人之感惠以为德矣双湖先生曰心只是本爻取象九五以阳居阳故有孚惠心上九以阳居阴故立心勿恒初至五似颐有口象故三四曰告五曰问者以一阳上止不动也〉上九莫益之或击之立心勿恒凶集解〈程子曰上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者阴非取善自益者也利者众人所同欲也专欲益巳其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道也所一作谓当速改也　朱子曰以阳居益之极求益不巳故莫益而或击之立心勿恒戒之也〉附录〈朱子语问或击之曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之录〉纂注〈冯氏椅曰益卦恒之交也㢲下震上为恒震下㢲上为益今益之穷将复易位而为恒矣故圣人戒之以立心可恒也不然凶矣　王氏大宝曰刚为益柔为损上九应于六三莫益之之象比于九五或击之之象　丘氏曰益者损之反益之六二损之六五也损卦其益在上故上为益主而五与之近故曰或益之上益五也益卦其益在下故初为益主而二与之近亦曰或益之初益二也十朋之龟义与损同但损之五曰元吉则谓其居得尊位以柔履刚为善益之二曰永贞吉则以爻位皆柔不能固守故以永贞为戒也　双湖先生曰击下互艮手象指五蒙上九击蒙亦艮体恒九三亦有不恒其德之戒盖益之上九即恒之九三不安于恒陵躐等级超于震上以求益者也故其辞同三上皆㢲体说卦谓㢲为不果为进退为躁卦其立心勿恒之验欤此所以莫有以益之而反或有以击之也此爻其戒恒之九三乎大抵损极则益而吉益极则损而凶是以君子怕处其益之极也〉大象传风雷益君子以见善则迁有过则改集解〈程子曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于巳为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是　朱子曰风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也〉附录〈朱子语迁善当如风之速改过当如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得祖道风是一个急底物见人之善巳将不及迁之如风之急雷是一个勇决底物巳有过便断然改之如雷之勇决不容其些子迟缓易说〉纂注〈吕氏曰风雷震动万物变而新之在人有迁善改过之善　张氏清子曰挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷风飞雷厉交相助益见善则迁有过则改则有即义贵乎疾也颜子得善勿尖不贰过夫子忧闻义不能徙不善不能改者以此　东莱吕氏曰损益二象最切学者损无如忿欲益无如迁改若甚易知推到精密处甚难又曰惩塞迁改皆是用力处〉彖传益损上益下民说无疆自上下下其道大光〈吕音训疆陆居良反下同下下陆上遐嫁反下如字〉集解〈程子曰以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民说之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初阴上居四为自上下下之义朱子曰以卦体释卦名义〉纂注〈徐氏曰损上益下者损上之刚益下之柔也下卦坤坤柔为民坤得益故民说无疆上干之下爻下为坤之下爻自上下下也天道下济而光明其道大光也故为益　双湖先生曰损上益下亦卦变也益自否求损四刚益初柔而成益也曰民说无疆其道大光视上行之赞其欣幸之意为如何　愚案鲁哀公以年饥用不足问于有若有若对以盍彻又对以百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足盖深有得于损上益下之旨也〉利有攸往中正有庆集解〈程子曰五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也〉利涉大川木道乃行集解〈程子曰益之为一无为字一作于道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上㢲下震故云木道非也　朱子曰以卦体卦象释卦辞〉附录〈朱子语问益卦木道乃行曰不须改木字为益只木字亦得某见一朋友说有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也㢲为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也去伪问木字本益字之误如何曰看来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字渊〉纂注〈双湖先生曰五以中正应二二亦以中正应五以此而利往以益天下固为君臣之庆会而天下实同受其福庆矣利有攸往以二五之中正有庆也利涉大川以震㢲之木道乃行也卦辞焕然矣朱氏曰利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆㢲也〉益动而㢲日进无疆集解〈程子曰又以二体言卦才下动而上㢲动而㢲也为益之道其动㢲顺于理则其益日进一本益字在日进下广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也〉天施地生其益无方〈吕音训施陆始䜴反〉集解〈程子曰以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所一无所字则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎〉纂注〈冯氏椅曰以卦变推广致益之功　李氏舜臣曰天施地生指乾坤初体而言也乾施一阳以益于下而为震坤以一阴上应于干之生育而为㢲上施下生二者相济无所不被故曰其益无方〉凡益之道与时偕行集解〈程子曰天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也　朱子曰动㢲二卦之德干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言赞益之大〉纂注〈蔡氏曰无疆以悠久言无方以广大言与时偕行又言益道之适乎时也　双湖先生曰震㢲于时为春夏正当天地施生雷雨益物之时故曰凡益之道与时偕行言圣人体此凡所以为益之道有庆赏而无刑威也　赵氏汝楳曰二卦之损刚益柔一也而损下为损益下为益何邪盖损下非圣人之得已而益下乃圣人之本心唐帝所谓吾瘠天下肥亦此意也〉小象传元吉无咎下不厚事也集解〈程子曰在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也　朱子曰下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也〉附录〈朱子语利用大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒也谟〉纂注〈张氏清子曰初九为震动之主上应六四近君之臣则初受四之任者重矣故利用为大作兴之事得大善之吉惜初居下不可以任厚事若进而居大臣之位则可以当厚事矣〉或益之自外来也集解〈程子曰既中正虚中能受天下之善而守固则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣　朱子曰或者众无定主之辞〉益用凶事固有之也集解〈程子曰六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓专固自任其事也居下当禀承于上乃专任其事唯救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也　朱子曰益用凶事欲其困心衡虑而固有之也〉告公从以益志也集解〈程子曰爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志苟在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也〉有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也集解〈程子曰人君有至诚惠益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚怀吾德以为惠是其道大行人君之志得矣〉纂注〈郭氏雍曰损之上九言大得志盖自损得益而为得志也此言大得志盖君有惠天下之志至于天下信而怀其德是为大得志之时也〉莫益之偏辞也或击之自外来也〈吕音训偏陆氏曰音篇孟作遍云周匝也晁氏曰当作遍〉集解〈程子曰理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非有偏已之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚已益之者自外而至是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣　朱子曰莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣〉纂注〈董氏曰利无独专之理谓可独专而不必益人者一偏之辞众心所不与纵使三不击之三之外或有来击之者甚言专欲之犯众怒也〉
　　经䷪〈干下兑上〉集解〈程子曰夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益一无下益字而不巳巳乃决也夬所以次益也为卦兑上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至高之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一阴君子道长小人消衰将尽之时也〉夬扬于王庭孚号有厉〈吕音训夬陆氏曰古快反坤宫五世卦〉集解〈程子曰小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦侯时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云扬于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣〉附录〈朱子语孚号有厉若合开口处便虽有剑从自家头上落也须著说但使功罪各当是非显白于吾何歉道夫上卦有兑体兑为口故多言号铢夬卦号字皆作户羔反惟孚号只作去声读看来亦只当平声僴〉纂注〈徐氏曰王五也王庭君位之前　林氏栗曰庭内而虚九五为王宫上六为王庭之象　都氏曰乾刚实有孚之象兊号令之象〉告自邑不利即戎利有攸往集解〈程子曰君子之治小人以其不善也必以巳之善道胜革之故圣人诛乱必先修巳舜之敷文德是也邑私邑告自邑先自治也众阳之盛决于一阴力固有馀然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为寇也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上阴虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也　朱子曰夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞〉附录〈朱子语夬以五阳之盛而比一阴犹欲决之故其繇曰掦于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往盖虽危惧自修不极其武而扬庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也荅陈同父〉纂注〈兰氏曰孚信以布号令与众弃之也邑谓告自迩上六之位也　李氏过曰一阴在五阳之上小人之据尊位而在君侧善同结其君而不去者也必其巧诈之深未易动自古寡谋浅虑轻举妄动身戮而国随以亡者皆不明决之之理者也故处夬之道为危惧戒谨之辞不一圣人之示后世深矣小人弥缝之计密而君不以为疑必扬其过于王庭使人主明知其为小人也号令于众谓将有危事使举朝皆知其为小人也又告令于邑中使举国皆知其为小人也小人窃威福之权利在兴兵举兵诛之恶在君侧其势不顺故不利即戎阳气方长阴道必终往则有功故利有攸往　李氏舜臣曰上下无阴一阴者众阳之所与上六虽处至穷之势然九五与之比九三与之应九四与之同体其与之敌者唯初九九二耳又远于上虽欲决之其势有所不及故曰有厉有戎有凶有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势无一跌之虞矣　徐氏曰阳刚之长当终于六位不可有未尽之阴也除恶务本君子虽盛不可以小人之势孤谓无能为不尽去之而存其孽也唐五王不去一武三思而患生于所忽不旋踵而君子之祸烈矣圣人于夬设戒之意甚深　双湖先生曰号告皆兑口象邑只取上六一阴象戎兊金象夬三月卦金囚故不利即戎利有攸往卦变也刚长变上成干无不利矣〉初九壮于前趾往不胜为咎〈吕音训壮陆侧亮反趾陆氏曰荀作止晁氏曰案止古文〉集解〈程子曰九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也朱子曰前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此〉附录〈朱子语壮于前趾与大壮初爻〉
　　〈同此卦大率似大壮只争一画易说〉纂注〈蔡氏曰壮者决之勇也　徐氏曰趾在体之下初象　毛氏曰胜在往前者兵法也必往之道也往不胜为咎者远虑也所以戒其往也圣人于五阳之盛而有不胜之忧微矣哉　潘氏曰阴在高位而初欲决之犹布衣论权臣不量力之甚　胡氏允曰京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之咎也郭氏雍曰大壮初九壮于趾而此曰壮于前趾欲速其往也　李氏曰壮于趾征凶当壮之时而戒其用壮也壮于前趾往不胜为咎当决之初而戒其好胜也双湖先生曰夬与壮似壮初凶者以犹有二阴在前也〉九二惕号莫夜有戎勿恤〈吕音训惕陆氏曰敕历反荀翟作锡云赐也晁氏曰案古文作易号陆氏曰户羔反象及下同郑王廙音号晁氏曰郑廙王廙音号令下同莫夜陆氏曰音暮郑如字云无也无夜非一夜〉集解〈程子曰夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内怀兢惕而外严诫号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣　朱子曰九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也〉附录〈朱子语王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅高〉纂注〈张氏汝弼曰兊为兵戎故曰有戎　李氏过曰小人罪彰利在为乱故莫夜有兴兵之象九二不可启兵端但勿恤其计不行矣　林氏栗曰易以下卦为画上卦为夜二之视三四有莫夜之象犹乾九三之夕惕也　双湖先生曰乾九三终日夕惕即莫夜惕象以三乃离位之终也今夬取诸二者指三言耳三固与上应在夬时上特小人之穷而将逐者故兴戎以加三二近三故惕惧而号无预于二故勿恤吉〉九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎〈吕音训頄陆氏曰求龟反观也又音求又丘伦反翟云而观颊间骨也郑作额夹而也王肃作龟江氏作琴威反蜀才作仇濡陆而朱反愠陆氏曰纡运反恨也旧于问反〉集解〈程子曰爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄观骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方群阳共决一阴之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六阴阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓阴阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当远绝之若见濡污有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教耳爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也一作误而相连也　朱子曰頄观也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此〉附录〈朱子语问九三壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也盖九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也渊有愠也是自不能堪正如颜杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正类此也砥卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去阴独此一爻与六为应也是恶模様铢伊川改九三爻辞次序看来不必改易说〉纂注〈朱氏曰面外为颊頄颊间骨　王氏宗传曰圣人戒刚也頄刚居乾健之极而疾恶之心见于颜色此凶之道也何则小人我疑也小人我疑君子之祸至矣　张氏汝弼曰兊为雨泽　余氏曰夬之三与五皆曰夬夬者一应阴一比阴非倍其决不可　冯氏椅曰或疑咸之象腓股脢辅未尝逆施今初为跳而四为臀何也曰是与咸异咸合六爻取象犹剥艮之类也夬分二体为象犹大过鼎之类也故三在下卦上为頄四在上卦下为臀六爻不相蒙也不然臀下体也上体乌得而象之此易之所以为易而不可一说定也　蔡氏曰雨上也独行遇雨独应乎上也若濡不至为雨所濡也有愠有夬决之之意也以是为决决而无咎惟君子能之故称君子疑爻辞误　冯氏当可曰剥之六四犹夬之九三三于众阳中独应上六为独行遇雨之象〉九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信〈吕音训臀陆氏曰徐徒敦反次陆氏曰本亦作趑或作𨀥说文及郑作趀同七私反象同马云却行不前也说文仓卒也下卦放此晁氏曰案次古文且陆氏曰本亦作趄或作跙同七馀反象同马云语助也王肃云趑趄行止之碍也下卦放此晁氏曰案且古文牵陆氏曰苦年反子夏作晁氏曰案古文〉集解〈程子曰臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡羊者群行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从群行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而即能用克己以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之盛在夬而居柔其害大矣　朱子曰以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻其言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣〉附录〈朱子语牵羊悔亡其说得于许慎之渊〉纂注〈郑氏刚中曰肤阴柔之物故噬嗑剥言肤皆阴爻　李氏鼎祚曰四虽阴位以阳居之是无肤矣　李氏曰四以刚居柔欲决而泥于和故止则不能安有臀无肤之象进则不能前有其行次且之象不果于决也　李氏过曰四与上同在君侧位望已重无意除乱欲止则众阳并进于下势不得安故臀无肤欲往则与六同事心不能断故其行次且四若能牵引群阳以进则悔可亡然四不中正非能决者虽闻此言亦必不信　蔡氏曰臀无肤后伤乎三也其行次且前犯乎五也次且不进貌羊兑象五也牵羊谓牵挽五而进不暴可以免悔也闻言不信居位不当虽闻牵羊之义亦不信也　张氏汝弼曰以兊居坎之变本爻变则为坎兑为口坎为耳变故闻言终不成坎故不信坎水有信义　冯氏椅曰二卦相因为义故藩决则壮亦取决象合全体观之壮四阳夬五阳上进而消阴此卦义也分上下二体观之干三阳本在上之物下非所居势必上进不容有一阳之当其前故两卦干三阳率与上体为敌其或相见者阴阳之情也〉九五苋陆夬夬中行无咎〈吕音训苋陆氏曰闲辨反三家音胡𦈌反一本作莞华板反晁氏曰虞云莞说也陆陆氏曰如字马郑云苋陆商陆也宋衷云苋苋菜也陆当陆也虞云苋蒉也陆商也蜀才作睦亲也通也晁氏曰虞蜀作睦和也荀爽云苋陆皆叶弱根坚苋根小陆根大〉集解〈程子曰五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之德为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于阴而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感阴多之物苋陆为易断故取为象　朱子曰苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也〉附录〈朱子语苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿其物难干其子红学蒙〉纂注〈朱氏曰苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种　冯氏当可曰率众阳以决一阴乃不能去岂非如苋陆之浸润而失其刚决者邪犹刚明之人与小人处不能无惑唯其得中道故勉为夬决之事决之又决而决不足也五刚明之主也四阳同德比义决去一阴而犹若是下于此者何如哉呜呼小人得用而在上位据势要当时士君子所守不固亦或助之虽人主刚明乐其说已亦或安之而去之之难观决之象可为太息　郑氏刚中曰五阳并进同力为夬而夬夬之戒独见于三五者盖三与六应五与六比当决阴之时二爻容有牵私爱昵近习之心故虽以九五之尊得中行之道而象犹以为未光也　丘氏曰凡阳之决阴远则不能相及唯比与应当之五比上者也故曰苋陆夬夬三应上者也故曰君子夬夬夬者言当决而又决不可系累于阴也　赵氏曰苋音九字上两点一画山羊细角也兑为羊因九四牵羊悔亡亦有此象陆无水路也君子决小人如驱羊于陆则前无阻滞　项氏曰苋山羊也陆路羊喜登高缘险山羊为甚　吴氏激曰苋字上从卝羊角也中从目羊目也下从儿羊足也故宽字谐苋声羊群之行山羊居前谓之引路羖　龙氏仁夫曰上体兊羊象高平曰陆五阳连亘有陆路坦夷象爻变之大壮亦有震大涂象〉上六无号终有凶集解〈程子曰阳长将极阴消将尽独一阴处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也　朱子曰阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之德则其敌当之不然反是〉附录〈朱子语问夬卦辞言孚号九二言惕号上六言无号取象之义如何曰卦有兑体兑为口故多言号也又问以五阳决一阴君子盛而小人衰之势而卦辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二惕号则有戎勿恤壮于頄则凶牵羊悔亡中行无咎岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆邪曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚盖不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣铢〉纂注〈徐氏曰夬决也以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁宁深切其道贵审而不贵迫所以周防戒备者无所不至又曰君子自治甚严治人甚宽固不为疾恶之已甚未尝容恶而不去也俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈也众刚从而决之则不劳馀力一决而为干矣若虞朝之去四凶周室之诛三监蔼蔼贤材之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉　冯氏椅曰易于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难盖君子明白洞达难进易退而小人绸缪固结麾之不去也〉大象传泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌〈吕音训施陆始豉反〉集解〈程子曰泽水之聚也而上于天至高之处故为夬象君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居德则忌谓安处其德则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也上时掌反　朱子曰泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居德则忌未详〉纂注〈蔡氏曰居其德而不施则与象反矣故忌　李氏舜臣曰居者积而不流之谓若传所谓竒货可居之居　余氏曰泽上于天则决上于地则聚　双湖先生曰泽上于天势当必决君子施禄亦当然之事乃以德自居非所宜也故忌〉彖传夬决也刚决柔也健而说决而和〈吕音训决陆氏曰徐古穴反〉集解〈程子曰夬为决义五阳决上之一阴也健而说决而和以二体言卦才也下健而上说是健而能说决而能和决之至善也兊说为和　朱子曰释卦名义而赞其德〉纂注〈兰氏曰内健则能决外说则能和　李氏舜臣曰健决干体说和兑体以和说济健决则夬之道不伤太过于是为得矣又曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬者决也天下之事不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬〉扬于王庭柔乘五刚也集解〈程子曰柔虽消矣然居五刚之上犹为乘陵之象阴而乘阳非理之甚君子势既足以去之当显其罪于王朝大庭使众知善恶也〉孚号有厉其危乃光也集解〈程子曰尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也〉告自邑不利即戎所尚乃穷也集解〈程子曰当先自治不宜专尚刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也〉利有攸往刚长乃终也集解〈程子曰阳刚虽盛长犹未终尚有一阴更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也　朱子曰此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变则为纯干也〉附录〈朱子语彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以决之者自有道耳易说〉纂注〈李氏过曰夬决也刚决柔也众刚决一柔也健而说决而和决小人之道也于王庭柔乘五刚也柔乘五刚之上小人据尊位者也必其罪于王庭使人主知其罪也孚号有厉其危乃光也以危事警众而豫防之则小人不能为害其危乃光也小人利在兴兵若举兵以应之是小人计得而君子败矣所尚乃穷也刚长至五不容一阴之独留往则必决故云刚长乃终也〉小象传不胜而往咎也集解〈程子曰人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也〉有戎勿恤得中道也集解〈程子曰莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决阴君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也〉纂注〈蔡氏曰先事则当惕及事不可忧得中道也〉君子夬夬终无咎也集解〈程子曰牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也〉其行次且位不当也闻言不信聪不明也集解〈程子曰九处阴位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者盖其聪听之不明也〉中行无咎中未光也集解〈程子曰卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣　朱子曰程传备矣〉附录〈朱子语中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则无咎但能补过而已未是极至处这是说那微茫问有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子谓偷则自行便是这意思照管不著便走将那里去爻虽无此意孔子作象所以裨爻辞之不足如自我致寇敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中则无咎不然则有咎渊中未光也言事虽正而意潜有所系吝荀子云云佛氏云云流注不断皆意不诚之本也铢〉无号之凶终不可长也集解〈程子曰阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能长久乎虽号咷无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号惕号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必绝之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也〉








　　周易会通卷八
<经部,易类,周易会通>



　　钦定四库全书
　　周易会通卷九
　　元　董真卿　撰
　　经䷫〈巽下干上〉集解〈程子曰姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇也故为姤〉纂注〈邵子曰复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复决而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲〉姤女壮勿用取女〈吕音训姤陆氏曰古豆反薛云古文作遘郑同干宫一世卦娶今本作取陆氏曰本亦作娶七喻反彖同〉集解〈程子曰一阴始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也阴长则阳消女长则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也　朱子曰姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此〉附录〈朱子语不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳易说姤卦上五爻皆阳下面只一阴生五阳便立不住了大雅〉纂注〈冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦㛰媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同　双湖先生曰一阴方生于下甚微圣人遽恶之如此其至既曰女壮又曰勿用取女直弃之绝之使无所容岂私意哉不正故也　杨氏万里曰一阳生圣人未敢为君子喜而必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也一阴生圣人已为君子忧而遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也　郭氏京曰姤女壮勿用取女彖曰女壮勿用取女案繇辞取字下误増女字彖勿用上脱女壮字勿用取下误増女字审详六十四卦繇彖理例误脱甚明〉初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈吕音训柅陆氏曰徐乃履反又女纪反广雅云止也说文作檷云络丝趺也读如昵字林音乃米反王作柅从手子夏作鿭蜀才作尼止反晁氏曰阴云苍颉篇柅作檷柎檷也许氏说文吕氏字林曰檷丝趺也字或作鿭吕女指反案络丝之器今关西谓之络垛音堕梁益之间谓之丝登其下柎即柅也说之案尼古文羸陆氏曰劣随反王肃同郑力追反陆绩读为累晁氏曰郑作蔂说之案与大壮羸字同训蹢陆氏曰直㦸反徐治益反一本作踯古文作𨅙躅陆氏曰直录反本亦作䠱蹢躅不静也古文作𨄃〉集解〈程子曰姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心存乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其中心常在乎一无乎字消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无能为矣　朱子曰柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云〉附录〈朱子语金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓广欧公章疏言地震山石崩入于海某谓正是羸豕蹢躅之义当极治时已栽培得这般物事在这里了故直至如今道夫〉纂注〈朱子曰一阴虽弱方来也五阳虽盛既往也其可忽诸兰氏曰柅九二巽木之阳　荀氏曰丝系于柅犹女系于男故谕以初宜系二也顺二则吉复往四则凶项氏曰柅络丝之跗络丝柱以木为之跗今不动以金为之愈坚重矣　冯氏椅曰柅乃礼反止也络丝趺以金为之金铁也或为止车木初六之柔无车象　张子曰豕初羸时力未能动然至诚在于蹢躅将申则申矣徐氏曰金柅谓二系牵也柔方进而遇二则牵于二而止故曰系于金柅　双湖先生曰初六不正故戒以正则吉金二刚象与蒙金夫同柅巽木象羸豕初阴象周公但于初阴取不必卦内定有坎也〉九二包有鱼无咎不利賔〈吕音训包陆氏曰本亦作庖同白交反下同郑百交反虞云白茅苞之荀作胞〉集解〈程子曰姤遇也二与初密比相遇者也在它卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于専一二之刚中遇固以诚然初之阴柔群阳在上而又有所应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼阴物之美者阳之于阴其所悦美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣賔外来者也不利賔包苴之鱼岂能及賔谓不可更及外人也遇道当専一二则杂矣　朱子曰鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此〉纂注〈李氏舜臣曰初本应四遇二得之则为主而四为賔不可更及四也　潘氏曰二有鱼不利賔故四无鱼也　余氏曰姤九二包有鱼无咎不利賔当如程传即三人行损一人之意　易氏曰四在外为干体乾西北賔之位二在内为巽体巽东南主之位初之民为二所包岂四之利哉以义言之一民不可事二君初既主二则义不及四　李氏闻曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆阳能制阴者也故剥六五无不利而本爻无咎　双湖先生曰周公爻象何常之有初爻象豕二又象鱼五又象瓜剥五称贯鱼则一阴为一鱼可见或谓巽为鱼详见剥六五爻〉九三臀无肤其行次且厉无大咎集解〈程子曰二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舍也然而刚正而处巽有不终速之义若知其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大一有咎字也　朱子曰九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也〉纂注〈李氏舜臣曰易之六爻唯九三自干以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复安者乎　李氏元量曰虽刚而巽体其体入而伏有下争初之心初已入二之包非已所可得是以见侵且伤而行次且夫以其见侵且伤故厉以其行而欲避故无大咎　双湖先生曰夬之九四则兊之初以其适当上卦之下取臀象姤之九三则巽之三以其适当下卦之上亦取臀象夬不取三姤不取四者以其干体故也臀于巽兊阴卦取之也要之夬姤相为反对夬之四即姤之三姤之三即夬之四故其取象之辞同爻位皆阳故无肤以二既得初三复乘二有为二所伤之象〉九四包无鱼起凶集解〈程子曰包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣　朱子曰初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此〉纂注〈徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于近初柔近二二包有鱼矣四远而不遇虽应而无得故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也苟妄动而求必得之则凶矣　双湖先生曰初本四之鱼先于遇二为所包占则四之包中无鱼矣四虽正应然遇合无常故起争则凶离下卦居上卦有起象〉九五以杞包瓜含章有陨自天〈吕音训𣏌陆氏曰音起张云苟𣏌马云大木也郑云柳也薛云柔肕木也并同包瓜陆氏曰白交反子夏作苞马郑百交反瓜工花反晁氏曰马郑读为庖说文作匏或从瓜字书通同包与苞外义与张弧作匏匏瓜星名〉集解〈程子曰九五下亦无应非有遇也然得遇之一有之字道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而叶大处高体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至高而求至下犹以𣏌叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其徳不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也高宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也　朱子曰瓜阴物之在下者甘美而善溃𣏌高大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也〉附录〈程子语高宗好贤之意与易姤卦同九五以𣏌包瓜含章有陨自天杞生于最高处瓜美物生低处以杞包瓜则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨自天也后人遂有天祐生贤佐之说师说　朱子语有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节渊〉纂注〈郭氏京曰似𣏌误作以字蔡氏曰𣏌五瓜初五与初无相遇之道犹以高大之木而包在地之果　朱氏曰𣏌似樗叶大而䕃　冯氏〉
　　〈曰瓜或作甜瓜杞或作枸𣏌　李氏舜臣曰姤所制在一阴爻中豕鱼瓜皆象阴也𣏌丛生性坚而夀瓜蓏柔而不正附丽而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有𣏌包瓜象阳明之谓章易遇阴中阳皆曰含章九五当阴长之世居阳明之位故曰含章一阴之生此造化消息盈虚之运非人力所致九五当此时含其阳明之章以中正之道临制之造次颠沛不离于天命之正则所遇之时又何择哉　王氏大实曰上位天爻五降于上有陨自天之象　双湖先生曰九五本飞龙在天之主一步之初动才不正昔之潜龙化为羸豕一小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而九五至于包瓜含章听自天之有陨其视圣人作而万物睹气象为何如哉为人君者宜知所以谨其初矣杞瓜皆因巽取象阴在下瓜象巽又为木九五在高位又有杞木象〉上九姤其角吝无咎集解〈程子曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九高亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也己则如是人之远之非它人之罪也由已致之故无所归咎　朱子曰角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇其象占与九三类〉纂注〈徐氏曰上九处姤之穷与初无遇虽吝然亦无咎阴不必遇也　李氏舜臣曰当遇之时已独刚亢不与物合是为吝道然阴方长阳与之遇者要须有以制之如丝如包可也制之或失必反被阴邪之害独上九巍然在上刚亢绝物虽无所合而亦不近阴邪可无意外之患　赵氏曰当姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以阴不相遇不与其进也　蔡氏曰姤者以一柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者反凶也二最近故三有之三之厉以隔乎二而不遇也五之含蓄虽无相遇之道而处位中正也上之吝最远而穷也四之起凶遇不利正应也　冯氏曰外三爻者内三爻之应初往见凶故四则起凶二包有鱼故五则以𣏌包瓜三之臀上之角此厉无大咎彼吝而无咎远近浅深之间耳〉大象传天下有风姤后以施命诰四方〈吕音训诰陆氏曰李古报反郑作诘起一反正也王肃同〉集解〈程子曰风行天下无所不周为君后者观其周遍之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历观省之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敕法闭关育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称〉纂注〈蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风行天下之象　李氏开曰天与万物相远而鼔舞之以风后与民相远而鼓舞之以号令传曰天子曰元后诸侯曰群后一国天下皆可言四方〉彖传姤遇也柔遇刚也集解〈程子曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳相遇也　朱子曰释卦名〉附录〈朱子语问阴何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇䕫孙〉纂注〈李氏元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而信也故曰柔遇刚月建一阴月曰㽔賔则阴为主而阳已为之賔矣是姤主阴遇阳而为言也〉勿用取女不可与长也〈吕音训娶今本作取陆氏曰七喻反本亦作取〉集解〈程子曰一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势苟渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女　朱子曰释卦辞〉纂注〈郭氏京曰勿用上脱女壮字取下误増女字　李氏舜臣曰以一阴遇五阳女下于男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正礼故也若蒙之六三以阴而先求阳其行不顺故亦曰勿用取女〉天地相遇品物咸章也集解〈程子曰阴始生于下与阳相遇天物相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也　朱子曰以卦体言〉附录〈朱子语大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来渊〉纂注〈李氏舜臣曰姤巽下干上有以坤之初六变干初九之义是为天地相遇之象以画观之则一阴之生是为五月五月在辰为午南离之光所照耀者也万物相见乎离而蕃衍乎大夏非品物咸章而何〉刚遇中正天下大行也集解〈程子曰以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣　朱子曰指九五〉附录〈朱子语问姤卦曰姤不是好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好盖天地相遇又非别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也铢〉纂注〈蔡氏曰中正五也以刚明之才遇中正之位也〉姤之时义大矣哉集解〈程子曰赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也朱子曰几微之际圣人所谨〉　附录〈朱子语问姤之时义大矣哉本义云几微之际圣人所谨与伊川说不同何也曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此学蒙〉纂注〈司马公曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成败不可以力致不可以数求遇不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹稷皋陶遇舜而六府三事允治地平天成不然则泯泯于众人之中后世谁知哉姤之时义大矣〉小象传系于金柅柔道牵也集解〈程子曰牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系之于金柅所以止其进也不能进则不能消正道乃贞吉也　朱子曰牵进也以其进故止之〉包有鱼义不及賔也集解〈程子曰二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于賔客也〉其行次且行未牵也集解〈程子曰其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也〉无鱼之凶远民也〈吕音训远陆力表反〉集解〈程子曰下之离由已致之远民者已远之也为上者有以使之离也　朱子曰民之去已犹已远之〉附录〈朱子语包无鱼又去这里见得君民底道理阳在上为君阴在下为民渊〉纂注〈徐氏曰民谓初柔远民谓去初远也〉九五含章中正也集解〈程子曰所谓含章谓其含蕴一无蕴字中正之徳也徳充实则成章而有光辉〉有陨自天志不舍命也〈吕音训舍陆音舍〉集解〈程子曰命天理也舍违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣〉纂注〈蔡氏曰志于道徳仁义不以命不遇而舍之也　双湖先生曰命谓天命命则理也志不违于天理所以有自天之福余氏曰有陨自天志不舍命也言彼自倘来耳吾唯知守吾分也〉姤其角上穷吝也集解〈程子曰既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居高而求遇不亦难乎〉
　　经䷬〈坤下兊上〉集解〈程子曰萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相会遇则成群萃所以次姤也为卦兊上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也〉萃亨王假有庙〈吕音训萃陆氏曰存季反兊宫二世卦亨陆氏曰王肃本同马郑陆绩虞等并无此字晁氏曰王昭素谓当无此字说之案象数无假陆庚白反〉集解〈程子曰王者萃聚天地之道至于有庙极一无极字也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心揔摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明〉附录〈程子语萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之良佐古人祭祀用尸极有深意不可不深思盖人之意气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁斋至诚相通以此求神宜其享之后世不知此一有道字直以尊卑之势遂不肯行尔吁　朱子语大率人之精神萃于已祖之精神萃于庙易说今人择日祀神多取神在日亦取聚意铢〉纂注〈项氏曰卦名下元无享字独王肃本有王弼遂用其说孔子彖辞初不及此字〉利见大人亨利贞集解〈程子曰天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为苟合财聚为悖入安得享乎故利贞〉用大牲吉利有攸往集解〈程子曰萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆一作当然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之一无之字厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴工立事贵得可为之时萃而后用是动而有裕天理然也　朱子曰萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞〉附录〈朱子说辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣渊问卦取聚之意曰数句是占辞非发明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意答潘谦之〉纂注〈朱子曰艮为门阙上为宗庙坤为牛兊为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也冯氏椅曰豫象亦为重门盖艮上又为二偶画今此卦象如豫特多五一画耳故为有庙而九五王之象〉
　　〈郑氏刚中曰自四以下宗庙之象康成谓艮为门阙巽木宫阙象　胡氏曰人生则精神萃于身既殁虽欲见其容貌而不得圣人观萃卦设为庙祧以萃祖宗精神于其间以尽孝子之心也　徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往　李氏过曰宗庙者人心所系武王伐商载主以行高帝初兴立汉社稷皆以系人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞　双湖先生曰萃有艮体自五以下皆艮象止蓄而有萃义又坤土之上有艮土阴土得阳土土萃而益多亦有萃义要之萃所以得名由兊在坤上姑广其义耳升亦然乎　赵氏曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四而四阴从之为萃二卦若相似也然比者众阴始附之初圣人作而万物睹之时也故曰原筮元永贞无咎又曰不宁方来后夫凶皆附之意也萃者二阳相比群阴萃而归之君臣同徳万物盛多之时也非下顺上说不足以为萃岂二五相应而已哉　毛氏曰萃似比何以异乎曰水在地上固相亲也而散漫未有所归故其卦曰不宁方来其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也泽上于地固锺于泽者也故曰王假有庙利见大人天下一家盛极之时也〉初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎〈吕音训若号陆氏曰绝句户报反马郑二王户羔反晁氏曰虞为号令郑王为号咷握陆氏曰乌学反傅氏作握郑云握当读为夫三为屋之屋蜀才同〉集解〈程子曰初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众一有聚字以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之群矣　朱子曰初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也〉附录〈朱子语不知如何说个一握底句出来董录〉纂注〈蔡氏曰有孚应四也不终柔也三柔相比乱萃者也　潘氏曰阴柔无信守不能终乃乱其萃聚之志至于号泣而为群阴所笑一握下三阴也　朱子曰号笑谓四兊口象一握互艮握手象　双湖先生曰初当萃之始何遽至失信乱萃号呼而贻笑乎皆阴柔不正应又不正故也舍众阴而往仅以阴阳相得可无咎耳取象有蒙全体义者此爻号笑一握蒙上兊艮故也〉六二引吉无咎孚乃利用禴〈吕音训禴陆氏曰羊略反殷春祭名马王肃同郑云夏祭名蜀才作跃刘作□〉集解〈程子曰初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微辞一作其辞微凡爻之辞关一作开得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待一作持则离二与五为正应当萃者也而相远又在群阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简簿者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其一作有孚孚则可不用文饰専以至诚交于上一有下字也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也盖其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已　朱子曰二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣〉附录〈朱子语孚乃利用禴说如伊川固好但恐如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同渊〉纂注〈徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽应而未萃也人之情相求则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎　冯氏椅曰下卦中爻多引其类如泰与小畜之类是也本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎　程子曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已　耿氏曰六二柔顺自守不求于五而五引之故吉而无咎也　吴氏黻曰为大臣不待礼至然后起则自待轻不足大用是亦为咎　李氏曰六二才柔廉于自进故有引而后从之象　朱氏曰禴夏祭以声为主祭之薄也　双湖先生曰周礼大宗伯以禴夏享先王王氏注曰夏则阳盛矣其享以乐为主秋尝则荐新冬烝则众物备〉六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝集解〈程子曰三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲一无欲宇萃如则为人弃绝而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也　朱子曰六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近舍不正之强援而远结正应之穷交则无咎也〉纂注〈李氏过曰往而萃五则无咎始嗟终萃故小吝乎　双湖先生曰六三至五互巽亦兊之反体故有嗟如象　郑氏汝谐曰下三阴皆萃于阳三独无附故咨嗟怨叹而无攸利然三不以无应之故能往归于上虽小吝而亦无咎上体说能巽而受之无咎也上本不相得小吝也上谓在上之阳也〉九四大吉无咎集解〈程于曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体群阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也一作矣夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为一作能无咎也　朱子曰上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也〉纂注〈李氏曰下比三阴有得民之象在萃而得君得民人臣之盛者也　丘氏曰此爻与随九四同义随四以上承九五而致天下之随亦有强臣迫君象故随以有孚而后无咎萃以大吉而后无咎〉九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡集解〈程子曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣一作也得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光大也元永贞之道未至也在修徳以来之如苖民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也盖有远近昏明之异故其归有先后既有未归则当修徳也所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义马有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也　朱子曰九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也〉附录〈朱子语问萃卦九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之徳而后悔亡也铢〉纂注〈赵氏曰比以九五一阳为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也　冯氏曰卦二阳爻所以萃众阴也九四臣位九五之位则君也故九五之萃为有位以四之位不当之也匪孚有悔也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可亡〉上六赍咨涕洟无咎〈吕音训赍陆氏曰徐将池反王肃将啼反咨陆氏曰音谘又将利反赍咨嗟叹之辞也郑司马云悲声怨声晁氏曰虞作资赙也陆希声作资才也涕陆氏曰徐音体洟陆氏曰他丽反又音夷郑云自目曰涕自鼻曰洟〉集解〈程子曰六说之主阴柔小人说高位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之嗟之由己自取又将谁咎为人恶绝不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也　朱子曰处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如此而后可以无咎也〉纂注〈冯氏椅曰上兑说也说极而悲故象如此　胡氏曰居卦外而无应故赍咨涕洟　冯氏曰萃极而散穷无所归之象赍咨叹也涕洟悲泣也　项氏曰赍咨兊口之叹涕洟兊泽之流　钱氏曰初之号三之嗟上之赍咨涕洟皆阴柔之常态　李氏舜臣曰萃六爻或有应无应或当位不当位而辞皆曰无咎乃天地万物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨欤〉大象传泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈吕音训除陆氏曰如字本亦作储又作治王肃姚陆绩云除犹修治师同郑云除去也蜀才云除去戎器修行文徳也荀作虑〉集解〈程子曰泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也　朱子曰除者修而聚之之谓〉附录〈朱子语问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞大凡物聚众盛必有事故当豫为之备如人少处必无争才人多少闲便自有争所以当豫为之防也又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃聚奔𦊅之忧故其取象如此僴〉纂注〈冯氏曰简治而除旧也除旧置新谓之除犹治乱谓之乱驯扰谓之扰也戎器兵车介胄也　毛氏曰除戎器戒不虞犹泽之有防也　双湖先生曰除戎器泽容水象戒不虞地顺象兊正秋属金主刑杀亦有戎器象　丘氏曰天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也君子当萃聚之世而除武器非右武也特戒不虞而已如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之义乎〉彖传萃聚也顺以说刚中而应故聚也集解〈程子曰萃之义聚也顺以一作而说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也说音悦　朱子曰以卦徳卦体释卦名义〉王假有庙致孝享也集解〈程子曰王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也〉利见大人亨聚以正也〈吕音训聚以正陆氏曰荀作取以正晁氏曰案取古文〉集解〈程子曰萃之时见大人则能亨盖聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎〉纂注〈郭氏京曰彖利见大人亨利贞案彖举繇辞脱利贞字凡六十四卦彖先举繇辞后以义结皆无遗漏脱亦明矣〉用大牲吉利有攸往顺天命也集解〈程子曰用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也　朱子曰释卦辞〉附录〈朱子语顺天命说道理髣髴如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事〉观其所聚而天地万物之情可见矣集解〈程子曰观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静始终之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣〉纂注〈郭氏雍曰天地万物之情所以聚者不过顺说而已　徐氏曰天地万物高下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣〉小象传乃乱乃萃其志乱也集解〈程子曰其心志为同类所惑乱故乃萃于群阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣〉引吉无咎中未变也集解〈程子曰萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之徳未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未变辞若不足何也曰群阴比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变远须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之徳可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也〉往无咎上巽也集解〈程子曰上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也〉纂注〈蔡氏曰从上二阳有巽体〉大吉无咎位不当也集解〈程子曰以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为一作能无咎也非尽善安得为大吉乎〉纂注〈郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不当也〉萃有位志未光也〈吕音训未光也陆氏曰一本作志未光也〉集解〈程子曰象举爻上句王者之志必欲诚信著于天下有感必通含生之类莫不怀归若尚有匪孚是其志之未光大也　朱子曰未光谓匪孚〉附录〈朱子语问萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰见不得读易到这様且恁地解去若强说便至凿了易说〉赍咨涕洟未安上也集解〈程子曰小人所处常失其宜既贪而从欲不能自檡安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕泣为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上孤处无与既非其据岂能安乎〉
　　经䷭〈巽下坤上〉集解〈程子曰升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益高大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益高为升之象也〉升元亨用见大人勿恤南征吉〈吕音训升陆氏曰式陵反郑本作昇马云高也震宫四世卦晁氏曰案升古文作昇用见陆氏曰本或作利见〉集解〈程子曰升者进而上也升进一作进升则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不暇忧恤前进则吉也南征前进也　朱子曰升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也〉附录〈朱子语巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底说话砥〉纂注〈董氏曰升者柔进而上也柔进而上所以元亨由卦才之善也　李氏舜臣曰升首曰元亨何也以画言也与蛊鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此盖主阳刚之画有应于上而言之也　冯氏曰谛观卦义皆主巽大人指九二阳为大未有六五而称大人者徐氏曰用见大人五当应二也恤忧也六五柔中之君用见九二刚中之臣以升于治勿忧勿退但当前进自获吉也柔退多忧故戒　林氏栗曰巽东南坤西南自巽升坤必渉乎离离南方也自南而征斯为善矣　双湖先生曰升互震体自二以上皆震象上行而有升义又巽木之上有震木阴木得阳木木升而益高亦有升义要之升所以得名由地中生木此亦姑广其义耳与萃卦同〉初六允升大吉〈吕音训允升晁氏曰说文作□升大吉说之案允古文□篆文〉集解〈程子曰初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而往从之同升乃大吉也二以徳言则刚中以力言则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉　朱子曰初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣〉纂注〈郑氏东卿曰初附二阳而升三阴又与之一体故有允升象　王氏大宝曰柔自下升以刚而孚允升之象柔得刚而大大吉之象　杨氏万里曰初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三刚而上进在初六之上木之干也然初六在下而曰允升大吉者木与土相信而相得则木之升也必锐故也　双湖先生曰初六一爻为成卦之主升之所以得名者系焉以两体观之巽在坤下如未出地之木初其根二三其干也方其勾未萌甲未拆而根株已备其势必破也而出上升而莫御长养于夏陵霜于秋傲雪于冬而不改柯易叶者皆由于此故有允升大吉之象焉细观卦体巽为夏兊为秋坤为冬震位其间而春气无乎不贯圣人设卦观象而命之名与夫爻辞之所由作夫岂苟然之故哉〉九二孚乃利用禴无咎集解〈程子曰二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以一无以字久乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也苟内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰専以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎朱子曰义见萃卦〉纂注〈李氏舜臣曰升者萃之反而升之九二乃与萃之六二爻辞一同何也萃六二〉
　　〈以阴柔而应九五之刚升九二以阳刚而应六五之柔其以至诚感应则一也故爻于萃升二爻皆有孚乃利用禴之义而彖辞于萃升二卦亦皆有刚中而应之象双湖先生曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而已　李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进故即其才孚乃利用禴而无咎也　林氏曰二卦不言于五而言于二者贵贱之位也〉九三升虚邑〈吕音训虚陆氏曰如字空也徐去馀反马云丘也晁氏曰案篆文无墟字四邑为丘丘为虚非空虚马云虚丘也得之〉集解〈程子曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应一作者以是而升如入无人之邑孰御哉　朱子曰阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此〉六四王用亨于岐山吉无咎〈吕音训亨陆氏曰许反通也马郑陆绩王肃许两反马云祭也郑云献也岐陆其宜反或祁支反〉集解〈程子曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则同升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎　朱子曰义见随卦〉附录〈朱子语张冾问亨于岐山曰只是享字时举此是王者有事于山川之卦人杰王亨于岐山与享于西山只是说祭山川渊问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义铢〉纂注〈李氏过曰岐山西山也此互体兊之上故曰岐山　胡氏曰诗言太王至于岐下在今凤翔府西五十里正周原之西也故周谓岐山曰西山文王四十一年伐崇始度岐水迁丰则亨于岐山当亦指太王耳若文王则固不终于岐矣盖太王去邠逾梁山邑于岐山之下正九三升虚邑事也亨于岐山则既迁以后之事　冯氏曰岐山禹贡雍州境南　双湖先生曰本义就周言岐山则王指文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也则文王亦居岐可见矣〉六五贞吉升阶集解〈程子曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣　朱子曰以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者〉附录〈朱子语六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣铢〉纂注〈虞氏曰巽为高坤为土震升高升阶之象　王氏大宝曰居坤之中由等级而上谓之升阶　潘氏曰自二至五自下卦升上卦有升阶象　程氏曰下应刚徳之臣自二升五如阶有级此人君升进贤臣之象　双湖先生曰六五不正故戒以正则吉〉上六冥升利于不息之贞〈吕音训𡨋陆氏曰觅经反暗昧之义也又云日𡨋也〉集解〈程子曰六以阴居升之极昏𡨋于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日乾乾自强不息如一作以上六不己之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于进徳则何善如之　朱子曰以阴居升极昏𡨋不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已〉纂注〈冯氏曰𡨋升犹言𡨋行也兰氏曰𡨋者晦也升豫皆以阴而居上位故豫曰𡨋豫升曰𡨋升　徐氏之祥曰豫上乐极故𡨋豫升上进〉
　　〈极故𡨋升　徐氏曰六爻惟二四不言升何也曰五君位也二应五大臣也四承五近臣也其位不可升也升则疑于五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言王用其义可见矣〉大象𫝊地中生木升君子以顺徳积小以高大〈吕音训顺陆氏曰如字王肃同本又作慎师同晁氏曰史证云何妥作慎说之案顺古文作顺与慎多相乱徳陆氏曰姚本作得以高大陆氏曰本或作以成高大晁氏曰王昭素云成字诸本或有或无〉集解〈程子曰木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其徳积累微小以至高大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇高皆由积累而至积小所以成高大升之义也朱子曰王肃本顺作慎今案它书引此亦多作慎意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦〉附录〈朱子语汪丈云曾考究得树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进便退便昏近来学者才相疏便都休了其弊盖以此必大木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而已则心必死矣人杰易象有之曰地中生木升君子以顺徳积小以高大盖因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其进徳也孰御许升字说〉纂注〈郭氏雍曰万物之升其象皆如地中生水自毫末至合抱人莫见其升之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于徳积则为之有渐故能升而不已以极高大不然逆徳暴行不升而困及之矣　徐氏曰顺徳坤象积小高大巽木象〉彖传柔以时升集解〈朱子曰以卦变释卦名〉纂注〈兰氏曰柔以时升非独六五盖萃则四五皆阳升则阳降阴升四五皆自萃之反而言也　李氏舜臣曰阴阳二气迭为升降阴升则阳降阴降则阳升未有阳常升而不降阴常降而不升者反萃而升是二阳降居下三阴反居上故曰柔以时升〉巽而顺刚中而应是以大亨集解〈程子曰以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨解在大有卦　朱子曰以卦徳卦体释卦辞〉纂注〈冯氏椅曰赞曰大亨则元主九二也九二以巽而顺上以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用顺应之道以见之〉用见大人勿恤有庆也〈吕音训用见陆氏曰本或作利见〉集解〈程子曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之一作有福庆而福庆及物也〉南征吉志行也集解〈程子曰南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也〉纂注〈朱氏曰二动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上污　李氏元量曰升以柔为才而用晦则不及唯南征而所趋者明则吉矣〉小象传允升大吉上合志也集解〈程于曰与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤一作道所以大吉〉九二之孚有喜也集解〈程子曰二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又一无又字有可一无可字喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜盖牿于童则易又免强制之难是有可喜也〉纂注〈冯氏当可曰二中也五亦中也中诚相感虽五升而不来以二之孚诚五亦不能不守贞待二而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故赞二为有喜五为大得志〉升虚邑无所疑也集解〈程子曰入无人之邑其进无疑阻也〉纂注〈张子曰上皆阴柔往无所疑〉王用亨于岐山顺事也集解〈程子曰四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺徳也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也　朱子曰以顺而升登祭于山之象〉贞吉升阶大得志也集解〈程子曰倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升一作兴患无贤才之助尔有助则由自偕而升也〉纂注〈蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木升于上故六二大得志也〉冥升在上消不富也集解〈程子曰昏𡨋于升极上而不知已惟有消亡岂复有加益也不富无复增益也升既极则有退而无进也〉经䷮〈坎下兊上〉集解〈程子曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兊上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兊以阴居上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二阴之中皆阴柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所掩蔽穷困之时也〉困亨贞大人吉无咎有言不信〈吕音训困陆氏曰穷也穷悴掩蔽之义广雅云困悴也兊宫一世卦〉集解〈程子曰如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命一作知命一作安义乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之　朱子曰困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦默不可尚口益取困穷〉附录〈朱子语困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥则分明是剥所以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见矣□〉纂注〈毛氏曰大人正位乎二五则其卦安得为困此所谓用易也　徐氏曰兊口不掩言象坎刚中有孚信象坎兊相失故有言不信处困之时当务晦默尚口多言人谁信之困且穷而已故戒　谢氏曰困井相表里困为塞井为通困则泽中无水井则木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣　双湖先生曰以卦体言坎遇兊而成困泽自涸于上坎自流于下两不相得以卦爻言二为坎主上为兊主又居不相应之地两不相向皆困之道盖天地之气由西而北则其势顺故兊下坎上为节由北而西则其势逆而坎下兊上斯为困也亨者以卦徳言本义尽之以卦才言则二五刚中故亨贞主九五一爻言也大人兼指二五当困之时有二五刚健中正之大人以济之吉无咎矣但二体终不相得故兑言而坎不信其亦居困之时而二五各自为谋者乎看来文王卦辞不过如此若刚掩之象已是夫子彖传自发其意就彖传释之可也此朱子说见大畜附录〉初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈吕音训臀陆徒敦反〉集解〈程子曰六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居阴为不正失一作夫刚而不中又方困于阴揜是恶能济人之困犹株木之不能䕃覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在它卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所亨也株张愚反觌大历反朱子曰臀物之底也困于株林伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此〉附录〈朱子语问臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株作初之正应不能庇他说如何曰恐说臀字不去学蒙〉纂注〈程氏曰臀体之在下者谓本爻　陆氏希声曰坎于木为坚多心株木之象　项氏曰初六在坎下故为入于幽谷即坎初爻入于坎窗也　石氏曰坎北方幽阴之象　双湖先生曰不觌初不为四所觌四互离有觌象　郑氏东卿曰困坎兊相重兊正秋坎正北兊一阴始得秋气而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草叶脱而刺存故为蒺藜之困若初六正大冬之时蔓草为霜杀靡有孑遗所存者株木而已三阴故系以草木之象　朱子曰私见曰觌初觌四三爻三岁也困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜者秋成也大过十月小雪气也故曰枯杨姤五月夏至气也故曰以𣏌包瓜瓜生于四月中气也夬三月清明气也故曰苋陆苋陆三四月生也〉九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎〈吕音训绂陆音弗下同〉集解〈程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷厄险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施之惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其徳既诚一作成自能感通于上自昔贤哲困于幽远而徳卒升间道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之徳自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所揜也　朱子曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也〉附录〈朱子语问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之辉祭祀享祀想只说个祭祀无那自家活人却享他人祭之说渊问困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无应而心専一底意思渊朱绂赤绂若如伊川说使书传中说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱绂斯皇一句是说方叔于理又似不甚通熹之精力只推得到这里渊问困于酒食本义作厌饫于所欲是如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则是困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好物困也酒食厌饫亦是如是〉纂注〈齐氏曰兊羊巽鸡离雉坎豕皆食也坎又为酒　郑氏东卿曰坎为赤干为大赤二五之爻干坎之爻也故坎象赤绂而九五象朱绂　朱子曰朱绂谓九五巽为股膝以上也干为大赤坤为黄赤黄为朱干为衣蔽乎膝上朱绂也　郑氏刚中曰绂制上广一尺下广二尺长三尺其颈五寸带博二寸斜纒以偪束其胫自足至膝冕服者谓之芾他服者谓之韠以韦为之　孔氏曰古以皮后以帛天子纯朱诸侯黄朱　龙氏仁夫曰案玉藻再命三命皆服赤韨诗候人采菽车攻等篇皆言赤芾盖命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄芾是也二云朱五云赤偶变文耳陆绩云朱绂赤绂享祀祭祀互言无它义　冯氏椅曰二五虽非阴阳正应然在困悴中各有出困之材不容不相援二陷阴中在下不如五尊位大中下有九四之助为有能致之资可致之势此二所以必待五下求然后应之也若先往以求济前为六三所掩九四所阻其凶必矣　耿氏曰亨祀人臣所以事宗庙祭祀天子所以礼百神臣得君然后能保宗庙而事之故九二朱绂方来则利用享祀君得臣然后能主百神而礼之故九五赤绂徐有说利用祭祀　朱氏曰享献也祭祀上下通称〉六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈吕音训蒺藜陆氏曰音疾黎蒺藜刺草〉集解〈程子曰六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺一无刺字不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣一作也宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安也进退与处皆不可一有则字唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得而一无而字见字　朱子曰阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣〉附录〈朱子语六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻渊〉纂注〈齐氏曰九家易坎为蒺藜又为宫　钱氏曰蒺藜茨草　王氏大实曰石坚而则者以柔居刚困于石之象蒺藜刚而多刺柔乘刚象居坎体入宫之象介于二刚而上无应不见其妻之象　双湖先生曰夫妻随二体取震艮皆象盘石坎亦石矣皆一阳象二坚如石刺如蒺藜似通〉九四来徐徐困于金车吝有终〈吕音训来徐徐陆氏曰疑惧貌马云安行貌子夏翟作荼荼音图云内不定之意王肃作余余晁氏曰案余古文金车陆氏曰本亦作金舆〉集解〈程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜也朱子曰初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不〉
　　〈胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也〉纂注〈徐氏曰来谓初来应也徐徐缓貌　齐氏曰坎为车轮饰以兑金故曰金车　胡氏曰九四欲来初六之心即初六欲觌九四之心其未觌未来者一时之困耳时移困解则欲觌者终于觌欲来者终于来故曰有终　刘氏槩曰九二有载物之才非困四者也四有畏焉故曰困于金车以畏而困亦已吝矣然非若六三之无与也二终不困我而获初之应故曰有终　双湖先生曰蒙六三金夫姤初六金柅皆指九二此爻金车指九二明矣〉九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈吕音训劓陆氏曰徐鱼器反刖陆氏曰徐五刮反又音月荀王肃夲劓刖作臲𡰈云不安貌陆绩同郑云劓刖当为倪㐳京作劓刽案说文刽断也晁氏曰案象数当作倪㐳即臲𡰈之古文也与上六字同祭祀陆氏曰本亦作享祀〉集解〈程子曰截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬一作至诚则能致天下之贤济天下之困矣五与二同徳而云上下无与何也曰阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合者一无者字也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有一无有字说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也　朱子曰劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利祭祀久当获福〉纂注〈陆氏希声曰五以刚中处位能去小人以救困者也上六鼻之象六三足之象皆掩刚者故刑而去之　李氏椿年曰朱绂外晦内明阳含于中之色赤绂外明著见阳赫于外之色阳含于中无为以临人之道阳赫于外有为以事人之义斯干宣王考室采芑方叔南征皆朱芾斯皇有临人之道朱绂赤绂皆祭服　王氏曰天子朱诸侯赤者朱绂以临其众君道也故诸侯在其国亦黄朱而方叔受其命服则朱绂会同赤绂以别君臣之道故会同有绎则赤绂　冯氏椅曰赤绂诸侯朝王助祭所服困则不行此礼象又曰赤绂虽不専为祭杞然二五皆有祭亨之解则知二之朱绂方来为天子方岳柴望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此又曰九五刑小人二始来助祭乃徐有说说主兊言　徐氏曰二五同徳始虽未应终则应也　李氏过曰刑下之小人谓下与初小人既去则所困之赤绂乃徐徐而来以同徳相说也　蔡氏曰享狭祭广君臣之用异　双湖先生曰赤绂则诗候人三百赤绂采菽赤绂在股天子所予车攻亦绂金舄记玉藻一命缊绂幽衡再命赤绂幽衡三命赤绂葱衡大夫以上赤绂乘轩则赤绂为臣下服明矣若朱绂则采芑云方叔服其命服朱芾斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯于云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程𫝊未知何据惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤芾注疏家亦云天子诸侯大夫士绂各有制程𫝊想本此但于经无证耳芾韨绂并通用此愚初编所述今诸家可以参考祭享取坎有幽阴之象兊为巫为口舌亦有事神之象岂困之时固自有祷祠之事邪〉上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈吕音训藟陆氏曰力轨反似葛之草本又作蔂毛诗草木疏云一名巨荒似蘡薁连蔓而生幽州人谓之惟蔂臲陆氏曰五结反王肃妍喆反说文作劓牛列反薛同卼陆氏曰五骨反又音月说文作𦤙云不安也薛云作杌字同晁氏曰案古文作倪㐳曰陆氏曰音越向云言其无不然〉集解〈程子曰物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也　朱子曰以阴柔处困极故有困于葛藟于臲𡰈曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣〉纂注〈冯氏当可曰葛之附木最出木杪上六之象　虞氏曰巽为草葛藟之象　双湖先生曰藟蔓生爻柔之象　郑氏汝谐曰其应在三三以柔附已而牵之困于葛藟之象所附者五五以刚载已而难安臲卼之象　朱氏曰曰发声兑口之象　李氏椿年曰自曰以上困之极也自曰以下处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔孰若动而有悔为穷之通往则吉也　耿氏曰处困之终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乘去之可也　郑氏刚中曰困有不可动九二是也故征凶有不可不动上六是也故征吉　赵氏曰五爻皆不言吉独于上六言吉者要当时而不可欲速也九二征凶九四来徐徐九五乃徐有说至上六始有征吉之辞〉大象𫝊泽无水困君子以致命遂志集解〈程子曰泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎　朱子曰水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣〉附录〈程子语大凡利害祸福亦须致命须得致之为言直如人以力自致之谓也得之不得命固已定君子须知他命方得不知命无以为君子盖命苟不知无所不至故君子于困穷之时须致命便遂得志其得祸得福皆已自致只要申其志而已　朱子语困厄有重轻力量有小大若能一日十二辰点检自己念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧身殒命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已大雅问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽说得通然论语中致命字却是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意援亦致字之意言将这命授与之也侧〉纂注〈郑氏汝谐曰在命者不可求在志者可遂所谓从吾所好者也　双湖先生曰水在泽下是泽漏而无水致命兊泽涸象遂志坎心亨象〉𫝊困刚揜也〈吕音训刚揜陆氏曰本又作掩于检反李于范反虞作弇晁氏曰案弇古文〉集解〈程子曰卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也　朱子曰以卦体释卦名义〉纂注〈刘氏槩曰不曰柔掩刚而曰刚掩者何也无所归咎故以刚自掩为辞盖卦为君子设也　于氏曰干上九降居九二而之险坤六二上为上六而掩刚成困之义　冯氏曰下卦阳也阳寡而陷于二阴之中上卦阴也阳虽众而在一阴之下阴为之主此阳刚之困君子穷之象也〉险以说困而不失其所亨其唯君子乎集解〈程子曰以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险一作险艰之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称说音悦〉附录〈朱子语不失其所亨这句自是说得好渊〉纂注〈杨氏万里曰坎一阳陷二阴之中兊一阴蔽二阳之上皆刚揜于柔也刚揜于柔君子揜于小人能不困乎然困而亨何也亨不于其身于其心不于其时于其道也龙氏仁夫曰所字合为句亨字为句所如艮止其所之所虽在困中不愧不怍泰然不失其常处此之谓亨能此者其惟君子乎　赵氏曰险以说在险而能说则无入而不自得矣其于处困也何有　冯氏曰不失其所者以九五居尊位为困之主是谓不失其所阳刚有应有辅是以亨也〉贞大人吉以刚中也集解〈程子曰困而能贞大人所以吉也盖以其刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣〉纂注〈南轩张氏曰唯大人能处困凡人处之大则失节小则忧陨以中不刚耳〉有言不信尚口乃穷也集解〈程子曰当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以说处困故有尚口之戒　朱子曰以卦徳卦体释卦辞〉纂注〈张氏根曰兊为口在上故曰尚口乃穷　李氏过曰当孙言以避祸　双湖先生曰夫子于困彖𫝊自以刚掩发伏义卦象文王卦辞初无是也以说处险则刚虽见掩而不失其所亨其唯二五刚中之君子乎又以卦徳论之也贞大人吉无咎而释之以刚中也之辞归重又在九五一爻上有言不信而释之以尚口乃穷也之辞是说上六虽穷于言而终不见信于坎坎兊相失而成困象矣〉小象𫝊入于幽谷幽不明也〈吕音训幽不晁氏曰徐氏曰多此幽字〉集解〈程子曰幽不明也谓益入昏暗自陷于深困也明则不至于陷矣〉纂注〈张子曰处困者正乃无咎居非得中故幽不明也　郭氏京曰不明上误增幽字〉困于酒食中有庆也集解〈程子曰虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之徳必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有庆也〉附录〈朱子语问中有庆也是如何曰他下面有许多好事〉据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也集解〈程子曰据于蒺藜谓乘九二之刚不安犹藉刺也不祥者不善之征夫其所安者不善之效故云不见其妻不祥也〉来徐徐志在下也虽不当位有与也集解〈程子曰四应于一无于字初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也〉劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也集解〈程子曰始为阴揜无上下之与方困未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能一无能字亨天下之困而享受其福庆也〉纂注〈李氏过曰象以君子未得志而施刑故曰志未得九二居中而相应故曰以中直祭则受福故曰受福也〉困于葛藟未当也动悔有悔吉行也集解〈程子曰为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也〉
　　经䷯〈巽下坎上〉集解〈程子曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也〉附录〈朱子语井象只取巽入之义不取木义渊〉井改邑不改井无丧无得往来井井〈吕音训井陆氏曰精领反周书云黄帝穿井世夲云化益作井宋衷云化益伯益也广雅云井深也郑云井法也字林作开子挺反周云井以不变更为义师说井以清洁为义震宫五世卦丧陆息浪反〉集解〈程子曰井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也〉附录〈朱子语井是那掇不动底物事所以改邑不改井渊〉汔至亦未繘井羸其瓶凶〈吕音训汔陆氏曰徐许讫反几也王肃其乞反繘陆氏曰者橘徐又居密反郑云绠也方言云关西谓绠为繘郭璞云汲水索也羸陆氏曰律悲反徐力追反象同蜀才作累郑读曰蘽晁氏曰案见大壮姤〉集解〈程子曰汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也　朱子曰井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也〉附录〈朱子语汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意至而止绠未及井而瓶败言功不成也学蒙〉纂注〈徐氏曰以卦体言初柔为泉眼二三刚为泉石四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井空处有全井象　李氏舜臣曰自古国邑之建必先视其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其阴阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也又曰坎者天一之水也见于诸卦者皆诸水下流之失故多以险谕其在卦而得水之真性者井是也以画观之一阳实其中二阴围其外譬之阳气初回暖律于凝阴之中冬水因之而变温此坎之真性也尝以此观天下之水其在冬而温者独井泉而已盖得之地脉不失其本真及注之川泽风雨霜露之所剥失其本性无复有向来一阳之温矣载观井泉之水在人身则精血是也川流之水在人身则涕洟之类是也精血固蔵者乃井泉生动之性而涕洟往而不反者诸水下流之失也　冯氏椅曰凡川流趋下之水皆雨之所降会而成流者也若穴地得泉乃天地之英水之元也反之吾身为涕唾便泉皆咸而在下者也惟舌根之窍其津甘美古人以譬井泉是也若坎之气腾而为云降而为雨集而成川则离其真久矣是以君子不贵也又曰繘关西谓绠汲水索瓶汲器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木象韩信以木罂渡师如樽罍古皆用木疑古以木为瓶从缶则又瓦为之者此象巽木无疑　丘氏曰繘巽绳象瓶坎缶象　双湖先生曰井卦辞専论卦变井固困反体亦困变体困二至四互离为市邑象自困六三上往为井六四困九四下来为井九三则离已改居上矣是改邑也而二五刚中为井泉者初未尝改是不改井也无丧无得邑之改者初不见其丧井之不改者亦不见其得往来井井困六三上往居四成上体之井困九四下来居三成下体之井也井以三阳为泉阳上至五几至井口矣而巽绳在下是未繘井也二至四互兑为毁折三至五互离为腹象瓶而兑上爻正当离中而毁折之是羸其瓶也泉几至而未繘瓶已羸而莫达是无及物之功矣其凶可知〉初六井泥不食旧井无禽〈吕音训泥陆乃计反象同禽晁氏曰崔云禽古擒字获也说之案崔识之〉集解〈程子曰井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可一无可字食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六以阴居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为所舍也　朱子曰井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也〉纂注〈朱子曰初在井下六自坤上来汨之泥也互兑口在上不食也干初九往为坎水去泥存旧井也离为飞鸟四不应初无禽也　李氏椿年曰旧井废井也　冯氏曰易之取象不一而足皆縁改邑为义井虽不改而汲之者少则泥而不可食不汲不食则废井矣　徐氏曰人品污下不能强于为善无用于世为人所弃观扵此爻可以知所当勉矣〉九二井谷射鲋瓮敝漏〈吕音训谷陆古木反又音浴射陆氏曰食亦反徐食夜反郑王肃皆音亦云厌也荀作邪鲋陆氏曰音附鱼名也子夏谓虾蟆瓮陆氏曰屋送反李于锺反郑作瓮云停水器也说文作瓮云汲瓶也敝陆氏曰婢世反王徐扶灭反漏晁氏曰陆希声作屡藉也说之未知陆所据〉集解〈程子曰二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物一作出上而养人济物今乃下就污泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟆井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎乎居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也　朱子曰九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如比〉附录〈朱子语程沙随以井卦有井谷射鲋遂说井六爻有虾蟆之象广鲋沙随以为蜗牛如今废井中多有之渊〉纂注〈徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鲋泥中微物蛙属谓初瓮汲水瓶也九二刚中上无应与下比初六不上出而下注有井谷射鲋之象又为泉实可汲而在瓮敝漏之象在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘为下流之归者不可与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良由上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也冯氏椅曰鲋或谓虾蟆或谓䲡鲋　项氏曰鲋常处泥中得水即活　双湖先生曰姤初六幽谷只取阴爻中叚象则此爻称井谷射鲋谷与鲋皆指初爻明矣瓮敝漏象难取恐承上三五互离为瓮为兊体毁折以致敝漏而水下注射鲋乎若只泥本爻则胶矣〉九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈吕音训渫陆氏曰息列反徐又食列反黄云治也恻陆氏初力反说文云痛也〉集解〈程子曰三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阴之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得亨其功臣得被其泽上下并受其福也汲音急　朱子曰渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此〉附录〈朱子语九三可用汲以上三句是象下两句是占大槩是说理决不是说汲井渊若非王明则无以收拾人才渊〉纂注〈冯氏椅曰淘井曰渫浚治也　朱氏曰巽为股为入股入坎下而水清洁治井之象渫也兑口在上不食也我九三自谓上六坎体为加忧为心病故为我心恻坎在井上坎为轮井车汲引之象五为王互离为明王明则受福矣　徐氏曰恻伤怛也三以刚乘刚有井渫象在下又有不食象　李氏士表曰有已渫之徳而未食者未离乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食宁不恻然哉时焉而已耳〉六四井甃无咎〈吕音训甃陆氏曰侧旧反马云为瓦里下达上也子夏云修治也干云以砖叠井曰甃字林云井壁也〉集解〈程子曰四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居高位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也　朱子曰以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣〉纂注〈徐氏曰四下乘井渫之刚虽才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井洌之刚将上出矣砌甃其井修治之使勿坏虽未有济物之功亦可无咎　丘氏曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其污盖不渫则污者不洁不甃则洁者易污此君子内外交相养之道　项氏曰泥与甃皆阴也初六不正在下故不能自修而为泥六四正而在上故能自修而为甃甃所以御泥而达泉也有闲邪存诚之功故为修井之象　朱氏曰古者甃井为瓦里双湖先生曰四本坤爻土也居坎初水也水与土合离火然之而成瓦有用瓦甃井之象汉上谓瓦里是也故甃字从瓦〉九五井洌寒泉食〈吕音训洌陆氏曰音烈洁也说文云水清也王肃作例〉集解〈程子曰五以阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉　朱子曰洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也〉纂注〈程氏曰水之始达曰泉坎水正性则寒　郑氏刚中曰水生天一于方为北坎宫之阳以其在北故寒有阳故冽　朱氏曰说文洌清洌也井五月卦阴气自下而上井寒矣故九五有寒泉象兊口承之有食象　王氏曰泉惟寒则清洌而甘故人汲而食之　郭氏雍曰洌言井之修洁主人事言寒言泉自然之性主天理言人事学也天理命也两得之斯为至矣　毛氏曰三五皆泉之洁者也三居甃下未汲故不食五出乎甃已汲故曰食　郑氏东卿曰井以阳为泉者水固天之一阳而生也巽二阳一在地位趋下射谷而非井矣一在人位居甃之下汲之不及不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈徳与器之辨也〉上六井收勿幕有孚元吉〈吕音训收陆氏曰徐诗救反又如字马云汲也陆绩云井干也荀作甃晁氏曰虞云收鹿卢收繘也勿陆氏曰干本勿作罔幕陆氏曰音莫覆也〉集解〈程子曰井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫一作人体井之用𫝊施两有常非大人孰能他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也　朱子曰收汲取也晁氏曰收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上收为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉也〉附录〈朱子语收虽作去声读义只是收也渊〉纂注〈朱氏曰坎为轮在井上下应巽绳收也玉篇谓以物覆井曰幕　杨氏万里曰上六爻画开勿幕之象　李氏过曰井六爻纲领最好初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫既甃则井道全矣故五爻井洌而泉寒上爻井收而勿幕功用始及物而井道大成矣又曰初与二在井之地故初泥而二谷三与四人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣是以三才之位取义也　丘氏曰内卦井道小成外卦井道大成又曰合六爻观之泉井实也先儒以三阳为泉三阴为井阳实阴虚之象也九二射鲋九三井渫九五寒洌曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六井泥六四井甃上六井收曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序言之二之射始达之泉也三之渫已洁之泉也五之洌则可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则出汲之井矣又以二爻为一例初二皆在井下不见于用故初泥二谷三四皆在井中将见于用放三渫而四甃五上皆在井上已见于用矣故五言食而上言收也〉大象𫝊木上有水井君子以劳民劝相〈吕音训上陆氏曰如字师又时掌反劳陆力报反相陆氏曰息亮反王肃如字〉集解〈程子曰木承水而上之一作来乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之徳以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也　朱子曰木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义〉附录〈朱子语问木上有水井之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此则木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽藏之密室亦然非露水也曰然问井字之义与木上有水何与曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此又问程子井桶之说是否曰不然木上有水是木穿水中张上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶之说不相合也个木上有水井说者以为木是汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是说水之津润上行至那木之抄这便是井水上行之象问是桔橰之类答云亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水气上则外面底也上渊〉纂注〈李氏士表曰象之所像不一而足期于意尽而已木上有水非井也井之用也亦犹木上有火非鼎也鼎之用也　蔡氏曰井之水自下而上本之水亦自下而上故取以为象劳民坎象劝相巽象　程氏曰君子置井疆以养民使之稼穑必有以劳之未知所为则劝之已为而力不给则相之　李氏开曰坎劳卦水之出也不劳而人以为劳则有之矣劳其勤苦而劝相其不足则井为无穷之用双湖先生曰蔡氏谓劳民坎象可取诸劳卦义劝相巽象亦可取诸命令义也〉𫝊巽乎水
　　而上水井井养而不穷也〈吕音训上陆氏曰如字师又时掌反养陆氏曰如字徐以上反〉集解〈朱子曰以卦象释卦名义〉纂注〈李氏舜臣曰坎三爻二阴在外为险陷井象也一阳居内陷二阴之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上亦犹凿木为机后重前轻挈水若抽者盖汲井之象也井之汲为烹饮溉濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井养而不穷也〉改邑不改井乃以刚中也〈吕音训晁氏曰案徐氏云改邑不改井下脱无丧无得往来井井二句王昭素取徐说〉集解〈程子曰巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷也一作无有穷也取之而不竭徳有常也邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常乃如是卦之才与义合也〉纂注〈林氏栗曰井者君子之徳井不可改以其刚中也刚中者泉在中也　朱氏曰君子穷居不损大行不加非刚中不变能之乎　郭氏京曰案不改井下脱无丧无得往来井井两句凡𫝊先举卦名释讫次举繇辞后以义结六十三卦无如此者足明误脱〉汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也集解〈程子曰虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也朱子曰以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也〉纂注〈晁氏曰或谓彖主三阳言五井洌寒泉食是阳刚居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未见于用未有功也二瓮敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶者也〉小象𫝊井泥不食下也旧井无禽时舍也〈吕音训舍陆音舍〉集解〈程子曰以阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舎置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舍上声与干之时舍音不同　朱子曰言为时所弃〉井谷射鲋无与也集解〈程子曰井以上出为功二阳刚之才夲可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣〉井渫不食行恻也求王明受福也〈吕音训行陆下孟反〉集解〈程子曰井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也　朱子曰行恻者行道人皆以为恻〉井甃无咎修井也集解〈程子曰甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦一作若能修治一有亦字不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣〉寒泉之食中正也集解〈程子曰寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳为至善之义〉元吉在上大成也集解〈程子曰以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功〉
　　经䷰〈离下兊上〉集解〈程子曰革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也〉革已日乃孚元亨利贞悔亡〈吕音训革陆氏曰马郑云改也坎宫四世卦〉集解〈程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹一有有字可悔也况反害乎古人所以重改作也　朱子曰革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣〉附录〈朱子语郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初为炉底二为炉眼三四五是炉腰上是炉口易说少梅说易象中孚小过革鼎这是他说得好处也却尽欲牵合傅合少间便疏脱今且于正叚处理会却些少零碎亦用得一向理会这个便不是文蔚〉纂注〈郑氏东卿曰革有鼎革生为熟之象故炉鞴之象为正盖以离火鼔铸兊金从革也革而受之以鼎者以鼔铸成鼎也　李氏舜臣曰兊之三画阴润在上是为泽泽之阴润是为水水泽之气凝结而成秋之肃是为金金与水泽之气皆畏火者以金得火则销水泽遇火则燥而且涸故离兑相遇为革革者金水之气遇火而变易其故常有革去故之象也又曰火与金水泽之气交战若不相为用而金得火成器水得火成煖革之者乃利其用也故曰已日乃孚言不信于方革之时而信于已革之日也　王氏曰民可与习常难与通变可与乐成难与虑始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而后革已日二日也　徐氏曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利于贞〉
　　〈则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者古人所以重改作也　程氏曰泽火不相遇则睽相遇则革革也者从其所胜而已　朱氏曰已日先儒读作已事之已当读作戊巳之已十日庚更革也自庚至已十日浃矣已者浃日也又曰无妄之震纳庚革之离纳已故有此象　冯氏曰已干名朱氏正之六二同卦以庚为义取日至已句日矣故人从乃孚其革而大亨者利在于正而其悔亡盖革易有悔也又曰周官垂法于象魏浃日而敛之浃日则人已相孚可以敛之而不示也　双湖先生曰洪氏随笔云已日惟朱子发改为已日僧昙莹云作已亦可十二辰自子至已六阳极变午已日乃孚也是知好竒固各有说但作已于革义无取作已于易有甲例固不同也〉初九巩用黄牛之革〈吕音训巩陆氏曰九勇反固也马同〉集解〈程子曰变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之理自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎　朱子曰虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占谓当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此〉纂注〈冯氏椅曰变革与皮革字同义异如屦之为礼噬嗑之为市合易中率取其声同则不拘其本义也　毛氏曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有弗损者在而革亦不専言革也反其变革为黄牛之革巩而固之戒其轻也革而当其悔乃亡戒之于初所以全其革也吕氏曰六二居中柔顺故曰黄牛与遁六二执之用黄牛之革同义　双湖先生曰离卦象离为牝牛又曰黄离则黄牛为离象矣〉六二已日乃革之征吉无咎集解〈程子曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之事也　朱子曰六二阴柔中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也〉纂注〈蔡氏曰一爻为一日过于初故曰已日已日乃可革之时征即革之谓五刚为应故吉而无咎　李氏舜臣曰初至二已日象卦辞已日乃孚元亨利贞其六二当之欤　王氏湘卿曰纳甲离属已二爻离之主故言已日二旬之中未至于己不可革也　王氏曰二五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也〉九三征凶贞厉革言三就有孚集解〈程子曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之一作有当革若畏惧而不为则失时为害惟当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就一作复而后革之则无过矣　朱子曰过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也〉附录〈朱子语革言三就三畨结褱成就如第一畨商量这个是当革不当革说成一畨又当如此商量一畨至于三畨然后说成了却不是三人来说渊〉纂注〈蔡氏曰处革之后犹征不已则凶若一于贞固失继革之义则危就成也初未可革二则革之三则有孚故曰三就有孚　冯氏当可曰下卦之终火进遇泽故征凶也　毛氏曰火居泽下能无危乎往则凶而居则危本爻适当其会也　朱氏曰与上六兊口为应革言有孚之象　石氏曰三就则议之之审所以有孚　冯氏椅曰六二应九五之君革于已日之后故征则吉九三应上六之穷革道已成故征则有凶也〉九四悔亡有孚改命吉集解〈程子曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系一有无字应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已　朱子曰以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也〉纂注〈雷氏曰无应悔也与九五同心同徳九五信之不疑故悔亡　耿氏曰以阳居阴有悔当水火交会之际如火之极则水当代王至此可以改制以五行则水火当更离火兊金正夏秋之交　蔡氏曰革前有悔悔亡革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命是也〉九五大人虎变未占有孚〈吕音训变晁氏曰京作辨下同说之案辨古变字〉集解〈程子曰九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道一作徳变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也　朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳〉附录〈朱子语问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也从里面做出来这个事却不只是空壳子做得文王其命维新也是也自新后如此尧克明峻徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是这个里破补这一些如圣人却是浑沦都换过了如炉鞴相似补只是锢露圣人都是浑沦换过　革未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说易说伊川言所过变化事理炳著所过谓身所经历处也〉纂注〈蔡氏曰刚居中正故曰大人虎兊象虎变成□变动自然变化之义　朱氏曰兊为虎虎具天地之文然未著也变则其文炳然　冯氏当可曰兊应西方白虎之宿又曰虎西方肃杀英灵之正气其徳配龙盖神兽也冯氏椅曰大人虎变汤武革命即位之象虎言其威武变言其为大君也又曰凡大事必假卜筮然后占其吉凶舜之命禹亦曰官占惟先蔽志昆命于元龟有如室家相庆于来苏之先未占而已有孚矣盖孚之有素也与政令之革已日乃孚之义不同　钱氏曰虎者毛虫之长君之象真虎之变其文炳焕羿莽操懿阴谋祸贼以盗天下狐鼠鬼蜮之俦耳视虎变何如哉　双湖先生曰文王卦辞于蒙比发筮义周公又于此爻发占义不但可见易为卜筮作又可以见圣人于君师变革等事谨重不敢轻如此〉上六君子豹变小人革面征凶居贞吉集解〈程子曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有馀年天下被化可谓深且久矣而有苖有象其来格烝乂盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也一无也字自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也朱子曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可〉
　　〈以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉附录〈朱子语革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又曰乾坤到九四爻谓乾道乃革也是到这方变了学衅〉纂注〈朱氏曰兊阳称虎阴称豹陆绩曰考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻虎大豹小故虎在阳位豹在阴位也九五自离来火也上六兊体之阴水也离二文之中故二交五而文炳明离三文已过故三交上而文蔚茂三交上成九君子豹变也上交三成六小人革面也　项氏曰革面非谓面革而心不革面者向也古者面皆谓向如正墙面南面皆是　杨氏万里曰不得尊位大中而变者其文蔚然非若虎变之炳也上六居过中之位时位不及于九五故所变者革面而已　冯氏当可曰牛虎豹皆有革当革卦而取皮革之义易之所以为通也牛革取其固虎豹之革取其文〉大象𫝊泽中有火革君子以治历明时集解〈程子曰水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治历数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至著莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣　朱子曰四时之变革之大者〉附录〈朱子语问革象不曰泽在火上而曰泽中有火盖水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并在有相息之象否曰亦是恁地易说水能灭火此只是说阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治历明时治历明时非谓历当改革盖四时变革中便有个治历明时底道理渊泽中有火自与治历明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曾确定指杀只是见得这些意思便说易说泽中有火革是言阴阳相胜复故君子治历明时高问革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此以中女继少女故曰革铢〉纂注〈项氏曰兊为巫史治历之象离为日中明时之象　朱氏曰冬至日起牵牛一度右行而周十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而历更端矣牵牛者星纪也水之位也日月交会于此泽中有火之象也历更端者革也昔黄帝迎日推策始作调历阅世十一历年五千而更七历至汉造历岁在甲子乃十一月冬至甲子朔为入历之始是时日月如合璧复会于牵牛距上元太初十四万三千一百二十七岁盖日月盈缩与天错行积久闰差君子必修治其历以明四时之正所谓四时之正者冬至日月必会于牵牛之一度而望晦朔分至启闭皆得其正矣日月不会者司历之过也震尝问历于郭忠孝曰古历起于牵牛之一度沈括谓今宿于斗六度谓之岁差何也曰久则必差差久必复于牵牛牵牛一度者乃上元太初起历之元也　史氏曰历代之历唯大衍得其正唐一行作盖大衍之数其用四十有九易六十四卦自干顺数之至于革适当四十有九圣人于彖曰汤武革命于象曰君子以治历明时夫汤之历起于甲寅周之历起于丁巳谓之革命则一代之兴必有一代之历君子治历而取象于革岂不以大衍之数为或然邪　双湖先生曰以兊继离是以秋继夏有暑往寒来之象故以之治历〉彖传革水火相息二女同居其志不相得曰革〈吕音训水晁氏曰案兊无为水之象此字必误惜乎古今无一人辨之者不然革则既济也且火泽为睽矣息陆氏曰如字马云灭也李斐注汉书同说文作熄〉集解〈程子曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也　朱子曰以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也〉附录〈程子语革言水火相息止息也既有止息之理亦有生息之理行已息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来署往则寒来寒暑相生而岁成焉绚　朱子语问革二女志不相得与睽不同行有异否曰意则一但变韵而叶之耳易说〉纂注〈王氏安石曰泽火非如坎离有阴阳相逮之道其相遇则相息而已其相息也唯胜者能革其不胜者耳　兰氏曰少女反在外而前中女反在内而后故不谓之行而止曰不相得　李氏舜臣曰泽火相息必有一胜兊非北方之正水少阴之气不能以敌南方之正火兊之阴画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也故有温泉而无寒火又曰睽彖曰二女同居其志不同行革彖曰二女同居其志不相得不同行不过有相离之意故止于睽不相得则不免有相克之事故至于革　李氏曰火动而上泽动而下未若泽火相息其势不能两存也二女同居其志不同行未若志不相得其势不能两立也此睽与革之分也　双湖先生曰水火相灭息人皆知之相生息人或不知也李隆山云水火之用在世间无日不相革要取其盛多者言之耳火盛于南方巳午之地而水则胚胎于巳午之间水盛于北方亥子之地而火则胚胎于亥子之际故火用事则水在胎息之中水用事则火在胎息之中水火二者相息如此此以生息言也然此特论坎离之水火兼以气言之耳兊泽之水质虽同而气则异且以离遇兊而为革此正夏秋相继之卦兊于秋已不止为泽而为金其为水胜火而革之欤抑亦火克金而复授以金也说者谓六月乃土长夏之月故火生土土生金耳四序有相生而无相克也历观彖辞兊遇诸子之卦无有取象于水者兊遇离而为睽亦只以泽言唯于革夫子欲论相息之义以水火为言耳以离火遇泽若天色久亢泽水无有不被离日暵干者矣隆山少阴气之说得之〉己日乃孚革而信之〈吕音训信之陆氏曰一本无之字〉集解〈程子曰事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于己日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也〉文明以说大亨以正革而当其悔乃亡集解〈程子曰以卦才言革之道也离为文明兊为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也说音悦朱子曰以卦徳释卦辞〉纂注〈赵氏曰变革之难非内明而外说不可也内明则见理必尽外说则无咈于人情　郭氏雍曰明故见于未革之先说故见于己革之后〉天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉集解〈程子曰推革之道极以天地变易时运终始也天地阴阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤文之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故一作事迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉朱子曰极言而赞其大也〉附录〈朱子语革是更革之谓到这里须尽畨转更变一畨所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢露家事相似若是更革则须彻底重新铸造一畨非止补苴罅漏而已汤武顺天应人便如此学蒙易言顺天应人后来尽说应天顺人非也易说顺天应人革就革命上说言顺天理应人心胡致堂管见中辨得好〉纂注〈李氏曰夏革春而阳事毕春革冬而阴事毕时变系焉汤革夏而为商武革商而为周天命系焉　冯氏曰汤武应九五上顺上六天也下应六二人也　蔡氏曰豫遁姤旅言时义者言当其时处其义也坎睽蹇言时用者言当其时妙其用也颐大过解革言时者言当谨其时也随言随时之义者言当随时为义也　双湖先生曰案梁武帝受禅颜见远不食卒武帝曰我自应天从人何预士夫事管见曰易之革曰汤武革命顺乎天而应乎人未闻应乎天也应者对感而言人事作于下则天理应乎上岂曰天感乎上而人应乎下欤为是言者不知天之为天矣故易惟曰顺乎天顺乎天者顺理也后世务名不务实以兵取国者曰吾应天顺人也相承而罔察至以为尊号则其失之也远矣〉小象𫝊巩用黄牛不可以有为也集解〈程子曰以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也〉已日革之行有嘉也〈吕音训行陆如字又下孟反〉集解〈程子曰已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也〉革言三就又何之矣集解〈程子曰稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私意所欲为也必得其宜矣　朱子曰言已审〉改命之吉信志也集解〈程子曰改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣一作也革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎〉大人虎变其文炳也〈吕音训炳陆兵领反〉集解〈程子曰事理明者若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎〉君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈吕音训蔚陆氏曰音尉又纡弗反广雅云茂也数也又作斐晁氏曰说文作斐分别文也易君子豹变其文斐也〉集解〈程子曰君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽一作唯不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣〉纂注〈蔡氏曰蔚者隐然有文之谓柔暗故有此象〉
　　经䷱〈巽下离上〉集解〈程子曰鼎序卦革物者莫如鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦一无亦字鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其一作诸象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦一无卦字以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也〉鼎元吉亨〈吕音训鼎陆氏曰丁冷反法象也即鼎器也离宫二世卦〉集解〈程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣　朱子曰鼎烹饪之象为卦下阴为足二三四阳为腹五阳为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也〉纂注〈郭氏忠孝曰圣人明卦必以道独井鼎以器者道器一也由道可见器由器可推道也　双湖先生曰易六十四卦取象凡三颐井鼎是也颐则象在卦先井鼎则制器必在卦后卦伏羲所作凡天下之器宁有先于卦者乎卦以形言则足腹耳已具以质言则干兊皆金巽亦兊金反体又有巽木离火兊水以致烹饪之用而巽鸡干亥豕伏坤牛兊羊离雉鼋鼍之属亦皆足充鼎之实而成其致养之功推之如夫子所谓享帝养圣贤者岂非大善而亨通之道乎卦辞元亨之占凡四大有蛊升鼎是也自元亨外无馀辞唯大有与鼎大有以一阴有五阳而为大亨鼎有天下之重器其占固宜与大有同矣又非蛊升所可同日语也若常人占得二卦随其高下亦有元亨之义〉初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎〈吕音训颠趾陆上丁田反下音止出陆氏曰徐尺遂反或如字象同否陆氏曰悲已反恶也象同〉集解〈程子曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也　朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也〉附录〈朱子语或曰据此爻是凡事须用与他畨转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本是不好却因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也僴得妾以其子得妾是无𦂳要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在丧之称者恐不然渊〉纂注〈林氏曰鼎以足竒耳偶而成器以初为趾则初画偶而欠一趾趾欠则下以上为颠上以下为折　徐氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也从刚应四以其子也言妾虽贱从子贵也　齐氏曰兊为妾巽颠则为兊故曰妾　双湖先生曰初位之刚六爻之柔以初得六得妾之象也爻不正故称妾下巽伏震长子之象也主器有人无咎之道也　李氏过曰全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也〉九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈吕音训仇陆氏曰音求匹也郑云怨耦曰仇〉集解〈程子曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初密比阴从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能远之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能一有以字就之矣所以吉也　朱子曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如是则吉也〉纂注〈徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也谓初五为正应而密比初柔阴阳相匹而非正是初为我仇也即就也初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉　双湖先生曰我仇有疾本义从程𫝊徐氏详矣横渠云我仇谓九三隔塞己路而为患者使其有疾不能加我则美实可保而吉可致汉上引子夏云仇谓四以二四为匹敌二据初四比五三四失应故相与为仇胡安定耿希道皆以三四间隔九五为疾石守道谓九二以阳居鼎中是有实也五应于二而乘四是有疾也鼎既有实不可更加于人是以不我能即吉诸说不同如此除本义从𫝊外石说为优证以豫卦六五贞疾恒不死亦以下乘九四之刚取象正与鼎六五同馀说以备参考〉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈吕音训行陆下孟反塞陆悉则反雉膏陆氏曰如字郑云雉膏食之美者〉集解〈程子曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济物然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为一作谓异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉一无此二字谓不足之悔一再有不足之悔字终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之徳上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉　朱子曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也〉附录〈朱子语问鼎九二鼎耳革是如何曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义他在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉学蒙〉纂注〈林氏曰上无正应而承乘皆刚故有行塞之象　郭氏忠孝曰凡物之行以足独鼎待故以耳耳革则行塞矣　李氏椿年曰雉膏不食离明在上而无应象　兰氏曰方者方欲而未必然之辞　徐氏曰雉离象膏爻柔象谓六五亦以鼎实取象三以阳刚之才而居巽之上其才足以有济而于六五无相遇之道有革异之情故其行则不通于雉膏则不食犹人有才徳而不为时用不得君之禄而食之也方雨亏悔终吉雨阴阳和合而成方雨且将雨也亏失也三怀才不遇有不足之悔然五有聪明之徳三终上进之物方将和合而相得始虽有不足之悔而终获相遇之吉也　双湖先生曰此爻大槩为四隔塞与五暌异之辞耳五也三变则三五皆坎亦耳象其行塞四隔不通也雉膏亦五不食亦为四隔不得食方雨三若动为坎雨阴阳和洽而失其悔矣终吉之占也兊口在上三隔四亦不食象兊为泽亦有雨象余氏曰鼎九三越五应上故为耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方雨亏悔〉九四鼎
　　折足覆公𫗧其形渥凶〈吕音训折陆之折反𫗧陆氏曰送鹿反虞云八珍之所具也马云键也键之然反郑云菜也形晁氏曰九家京苟悦虞作刑一行陆希声亦作刑渥陆氏曰于角反沾也郑作剭音屋晁氏曰九家京虞作剭重刑也并音屋京谓刑在頄为剭一行陆希声同薛云古文作渥〉集解〈程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之叶力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之𫗧𫗧鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也　朱子曰晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也〉附录〈朱子语刑剭班固使来若作形渥却是只浇湿浑身易说〉纂注〈蔡氏曰足初也𫗧鼎实也下应乎初初趾方颠故有折足之象足折则鼎覆而失其实矣　林氏曰三阳皆鼎实至四则盈矣四应初初欠一足折其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠趾出否及其在四鼎实已盈故谓之折足覆𫗧也　虞氏曰雉膏八珍之一　李氏鼎柞曰𫗧雉膏之属　钱氏曰四近君不中不正下亦以不中不正应之民心乖离我所赖以立者拨矣是折鼎足覆公𫗧也公𫗧不可只作饮食看倾败天禄颠危宗社此正欺君罔上不实之明验矣　双湖先生曰案邵氏闻见后鍒云王弼注鼎其形渥凶以为沾濡之形也盖弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元载赞用刑剭亦周礼剭诛云案元载以罪诛赞云易称鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官司烜氏军旅修火禁邦若屋诛郑司农云屋诛谓夷三族屋读如其刑剭之剭谓所杀不于市而以适甸师氏者也〉六五鼎黄耳金利贞〈吕音训陆氏曰玄典反徐又古玄反又古𡨋反马云扛鼎而举之也〉集解〈程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳一作五者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也　朱子曰五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之〉附录〈朱子语六五金只为上已当玉了却下取九二之应来当金盖推排到这里无去处了渊〉纂注〈王氏宗传曰在鼎之上受以居鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也　冯氏椅曰黄坤土之中色离之五再索于坤而在上卦之中故其色黄又曰自六五之柔言之则上为金之刚自上九之不变言之则上为玉之粹各象其物宜而已　双湖先生曰程传及诸家多以六五下应九二为金本义从之然犹举或曰之说谓金铉以上九言窃谓铉所以举鼎者也必在耳上方可贯耳九二在下其势不可用或说恐反为优然上九又自谓玉者岂六五视上九则为金以上九自视则为玉乎金象以九爻取玉象以爻位刚柔相济取皆未为不可也王氏冯氏之说亦足以发六五不正而云利贞者戒以贞则利也〉上九鼎玉大吉无不利集解〈程子曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然　朱子曰上于象为而以阳居阴刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利盖有是徳则如其占也〉纂注〈石氏曰玉言火炎而不变其性也　冯氏当可曰阳刚在上及物之功全系此爻如举鼎实以养人者全在于阳刚无应无所回挠如玉不变于火故为玉李氏过曰玉和物也鼎道贵和得玉则阴阳和而鼎之功成矣一也五取金上取玉金刚而玉和五体〉
　　〈柔故贵刚上体刚故贵和离为火而铉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也　王氏宗传曰上鼎外之物也非若耳趾之相聨属者也然鼎之举措在乎耳而耳之举措在乎烹饪之事既成是也必五以尸举措之功功既成矣是也复脱然无所累而自处于鼎之外若无与焉　龙氏仁夫曰仪礼甸人陈鼎设扄鼏音觅鼏鼎盖也扄鼎扛所以举鼎者即也郑注牛鼎扄三尺䐚鼎扄二尺鼎重器也必以木为之金玉特美其辞亦经言金矢金柅金车岂必以金为之取象而已　杨氏万里曰鼎法象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在鼎至于之举厥功成矣　丘氏曰初曰趾四亦曰足者以四应乎初而四之足即初之趾也上曰而五亦曰铉者以五附乎上五之即上之也五曰耳而三亦曰耳者则以三无应乎丑而有鼎耳革异之象盖易道不穷义各有当也　双湖先生曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不利颐必厉而后吉者岂在于人必致其戒如是夫〉大象𫝊木上有火鼎君子以正位凝命〈吕音训疑陆氏曰鱼承反严貌郑云成也翟作拟云度也〉集解〈程子曰木上有火以木巽火也烹饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也　朱子曰鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝𫝊所谓协于上下以承天休者也〉附录〈朱子语正位凝命恐伊川说得不然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休文蔚〉纂注〈冯氏曰不正则倾不凝则散　项氏曰鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪则为滋液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸也君子观井象则当务民于下以丰其液观鼎象则当恭已于上以凝其气存神以息气人所以凝夀命中心无为以守至正君所以凝天命火之光虽在木上而其命必藏于木木尽则火亡矣正位象离离为听政之位凝命象巽巽为命　丘氏曰或谓革言改命鼎言凝命盖凝已改之命也以鼎继革欲人于变革之后以端重守之其旨微矣〉彖𫝊鼎象也集解〈程子曰卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也一作法象之器也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外高平厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也〉纂注〈冯氏曰六十四卦皆象而鼎独言象正义曰铸金为之而有法象者也　子夏曰初分趾也次实腹也中虚耳也上刚也故曰鼎象也〉以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈吕音训亨陆氏曰本又作□同普反煮也下同晁氏曰案□古文饪陆氏曰入甚反熟也徐而鸩反〉集解〈程子曰以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广　朱子曰以卦体卦象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飧牢礼当极其盛故曰大亨〉纂注〈耿氏曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹饪之用也　郑氏曰互干为金兑为泽金含水而㸑之以木熟物之象　荀氏曰巽入离下中有乾象木火在外金在内亨饪之象　朱氏曰乾为天为帝指上九也在下为圣贤指二三四也然则六五用鼎之主也　蔡氏曰享饪鼎之用也亨饪不过祭祀賔客二事而祭之大者无出于上帝賔客之重者无过于圣贤　郭氏京曰帝字下误増而大亨三字〉巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈吕音训上陆时掌反〉集解〈程子曰上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也　朱子曰以卦象卦变卦体释卦辞〉纂注〈李氏过曰下巽上离离为目五为鼎耳故曰巽而耳目聪明　单氏曰有象必有用用必有功有象有用而有功鼎之道尽矣以二体之才言之巽卑顺也离聪明也卑巽以养下则达聪而明目者也以六五之才言柔进而上行则不为矫亢者也得中而应刚则能养圣贤者也　双湖先生曰柔进而上行卦变也本义谓自巽来六四之柔进居五也看来自讼变则六三进五自遁变则六二进五皆通四五上坎位有耳象离体有目象虚中有聪明之象　愚谓巽初至离中似坎耳象〉小象传鼎颠趾未悖也〈吕音训悖陆氏曰必内反逆也〉集解〈程子曰鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出否恶之时也〉利出否以从贵也集解〈程子曰去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也朱子曰鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意〉纂注〈郭氏雍曰从贵者否为贱而洁新为贵也〉鼎有实慎所之也集解〈程子曰鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也〉纂注〈雷氏曰慎所之者物各有量可中不可过不自知止犹往求之则至倾覆而丧所有矣〉我仇有疾终无尤也集解〈程子曰我仇有疾举上文也我仇对己者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也　朱子曰有实而不慎所往则为仇所即而陷于恶矣〉鼎耳革失其义也集解〈程子曰始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也〉纂注〈徐氏曰君臣以义合志也鼎耳革其行塞雉膏不食则于义乖矣故曰失其义也〉覆公𫗧信如何也集解〈程子曰大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也　朱子曰言失信也〉鼎黄耳中以为实也集解〈程子曰六五以得中为善是以中为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也〉玉在上刚柔节也集解〈程子曰刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以上出为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上井又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹饪为功居上为成徳与井异以刚柔节故得大吉也〉纂注〈齐氏曰彖言元吉则亨爻于上九系大吉而不及亨读者固未知亨之谁属也余观其情之旁通于他爻则亨固为九二言也圣人所以享帝养圣贤者鼎之实也而九二者有其实者也止则塞亨则行爻又于九三言塞而不于上九言亨九二之亨以耳不徒以也九三与上应非无也而不能受则二虽比之不害其塞六五与上比有矣而又虚以受之则二之应也亦可以卜其亨彖𫝊曰柔进得中而应乎刚是以元亨九二之以三塞而以五行也不其彰彰乎董君之得于天也蔚乎深秀其传于祖也代有懿行而又不以穷厄而辍于学其象于鼎也亦几乎实矣而终不能不藉于以亨则其于五之黄耳能无味乎其戒于三之为耳而失其义也何俟于言乎故余特发卦义而使自择焉先君季亨字说〉






　　周易会通卷九
<经部,易类,周易会通>



　　钦定四库全书
　　周易会通卷十
　　元　董真卿　撰
　　经䷲〈震下震上〉集解〈程子曰震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之意〉震亨〈吕音训震陆止慎反〉集解〈程子曰阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致亨故震则有亨〉纂注〈李氏舜臣曰震本坤体干以一阳交于下上二爻阴气凝聚阳气在内蕴结而不得出于是乎奋击而为雷震之初动物咸惧之而不知其震动之威乃所以震阴达阳而开其生育之门故曰震亨〉震来虩虩笑言哑哑〈吕音训虩虩陆氏曰许逆反马云恐惧貌郑同荀作愬愬晁氏曰案愬与履同言陆氏曰言亦作语下同哑哑陆氏曰乌客反马云笑声郑云乐也〉集解〈程子曰当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑一作周旋顾虑虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑哑言笑和适之貌〉震惊百里不丧匕鬯〈吕音训⿳今本作丧下同陆氏曰息浪反卦内并同匕陆必以反鬯陆氏曰敕亮反香酒〉集解〈程子曰言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之远人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载实升之于俎鬯以灌地而一无而字降神方具酌祼以求神荐牲而祈享尽其诚敬之心则虽雷震一作霆之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道　朱子曰震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重〉附录〈朱子语言人常以那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里也不丧匕鬯这个相连做一串说下来渊震未便说到诚敬处只是说临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看来只是传中方说渊李燔问伊川言临大震惧能安而不自失唯诚敬而已处震之道固当如此若出于不测惊动莫不害事否曰若诚敬至自是不惊惊则自是有间断易说〉纂注〈项氏曰传曰千里不同风百里不共雷震惊百里极雷鸣所及之远也　王氏大宝曰卦有四柔九十有六策刚震于柔震惊百里之象　吴氏黻曰匕棘木为之举鼎中之实诗曰有救棘匕是也　赵氏曰棘木为匕取赤心之义长三尺刊柄与末祭祀之先烹牢于镬实诸鼎而加幂焉将荐乃举幂以匕出之升于俎上　郑氏刚中曰康成谓雷声闻于百里古诸侯也又诸卦有荐享之丈者必具七庙之象震无三昭三穆之位而以匕鬯为言者四三二三爻乃诸侯昭穆五庙之象也互体有坎艮汉上谓坎为棘艮为手以棘载物而升之匕也坎艮为酒离为黄酒郁鬯也　林氏曰六爻二阳施震者也四阴遇震者也震来虩虩笑言哑哑初九是也方施震者也震惊百里不丧匕鬯六五是也言遇震者也　冯氏当可曰初至四有颐口亦为笑言谓九四也又曰彖専以遇震言震来虩虩此雷之初动皆恐惧也笑言哑哑此雷之习间乃自若也震惊百里不丧匕鬯犹不失匕箸之意临祭祀而匕鬯之荐无失节也　双湖先生曰震之初来也有可畏之势虩虩恐惧而已指下震象其再震也则习而熟故笑言哑哑指上震象震惊百里合全体阴阳画有十衍之十十为百象匕四旁隆而中凹下震象鬯酒互坎象横渠先生谓此卦纯以君出子在为言则震体全而用显不杂言君父共国时也窃意鼎则君父正位凝命之事震则长子主器之事故本义谓以长子言此震所以继鼎亦犹坤之承乾也恐未可以君出为文案周礼郁人注郁金香草筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云十叶为贯百二十贯为筑煮之焦中停于祭前郁草若兰鬯人注云鬯酿秬为酒芬芳条畅于上下也秬黑黍大暑而种故曰黍〉初九震来虩虩后笑言哑哑吉集解〈程子曰初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉故一作然后笑言哑哑也　朱子曰成震之主处震之初故其占如此〉附录〈朱子语震来虩虩是震之初震得来如此易说〉纂注〈朱子曰初先四后故言后笑言哑哑发卦辞　都氏曰震来虩虩于初则笑言哑哑于后原始要终先恐后福故初九所言如此　蔡氏曰震之用在下初四皆在卦下而四泥于柔初刚无系必达于上故吉　李氏椿年曰二阴一阳则一阳为主初在卦内震之主也故辞与卦同〉六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得〈吕音训亿陆氏曰本又作噫同于其反辞也六五同郑于力反云十万曰亿丧陆氏曰息浪反荀如字贝陆氏曰如字荀读为败跻陆氏曰本又作济子雨反升也〉集解〈程子曰六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之高也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至高以避之也九言其重冈陵之重高之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中正无自失也亿之必丧也故远避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避远自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得　朱子曰六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳〉附录〈朱子语六二不甚可晓大槩是丧了货贝又被人赶上高处去只当固守便好董录有以亿作噫字解底易说〉纂注〈李氏过曰互艮九陵象　王氏大宝曰一阳震二阳坎三阳艮积九爻九陵象　都氏曰七日言自二至上又自上复至二其数凡七　双湖先生曰贝初四似离为龟贝跻震足上升九阳爻陵互艮艮止故勿逐七日得卦周六位七当复反此二遇震厉亿度所丧之贝为人员跻九陵勿逐数当复得也皆因五无应五在互艮山之上象　许氏曰六二阴柔而在动体虽居中履正然下乘阳刚成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣颐随益之时方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依祗足为累他卦皆以乘刚之义为重也屯噬嗑震大率处则乘刚动则有失非坤二柔中之比也〉六三震苏苏震行无眚〈吕音训苏苏陆氏曰疑惧貌王肃躁动貌郑云不安也马云尸椂食素也𤯝陆生领反〉集解〈程子曰苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过𤯝过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不一有中字正而处震惧有眚可知　朱子曰苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣〉纂注〈李氏舜臣曰阳爻震物阴爻被震阴被震而不敢轻犯其锋必须逃避而后获免故二则欲其跻于九陵三则欲其行无𤯝　朱氏曰震为反生三震之极震极反生苏也春秋传杀秦谋三日苏程氏曰神气之复为苏也　双湖先生曰汉上沙随姑备其说看来二当震来厉之时仅丧其贝三既隔二不当至于绝而复苏本义得矣〉九四震遂泥〈吕音训遂泥陆氏曰乃计反象同荀本遂作⿰泥音乃低反〉集解〈程子曰九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重阴之间不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能尤亨也朱子曰以刚处柔不中不正陷于二阴之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也〉纂注〈双湖先生曰案汉五行忘李竒曰震有互体坎水象四为泥在水中故曰震遂泥　许氏曰离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼矣然而卒保其无祸者何哉盖震而近君有戒慎恐惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持是术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤〉六五震往来厉亿无丧有事集解〈程子曰六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中徳者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中徳苟不失中虽有危一有中字不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难一作艰但期于不失中则可自守以柔主动故不能致亨济也　朱子曰以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣〉附录〈朱子语六五是生于忧患死于安乐也〉纂注〈蔡氏曰震往来四也厉五也四欲上而牵乎柔故以往来言往来则震缓矣故虽厉而无丧谓宗庙社稷匕鬯之事太子职分之所宜有也　双湖先生曰证以六二爻则五乘乎四往来正指四言盖此爻实与二爻相似而相反二曰震来厉五曰震往来厉二曰亿丧贝五曰亿无丧有事所以相似者以重卦言之上卦之五实即下卦之二所以相反者二乘乎初初之来也有可畏之势故其爻厉而有丧五乘乎四四既下牵于柔来而复往以至遂泥则其震缓矣故其爻虽厉而无丧所以不同　许氏曰九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乘之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇张故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉〉上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言〈吕音训索索陆氏曰桑落反象同惧也马云内不安貌郑犹缩缩足不正也矍矍陆氏曰俱反徐许䌸反马云中未得之貌郑云目不正〉集解〈程子曰索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以阴不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏一作见邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众一作震动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故㛰媾有言也　朱子曰以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也〉附录〈朱子语上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免他人言语砥〉纂注〈徐氏曰索索志气不存之貌当震而惧气索然也矍矍不定之貌气索而目亦为之动也三则初动尚及故行则无眚上则四震不及征则凶矣言不当行也躬谓上邻谓五四震往来势缓力弱不能及上故曰不于其躬仅能及五故曰于其邻震缓如此宜无咎也与三无应故㛰媾有言　朱子曰上六动成离有视象　冯氏当可曰六爻皆无凶者恐惧则为福泰侈则为祸也　双湖先生曰躬反艮象言震声象〉大象𫝊洊雷震君子以恐惧修省〈吕音训洊陆氏曰在荐反徐又在闷反〉集解〈程子曰洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是〉附录〈朱子语易大槩欲人恐惧修省与立〉纂注〈冯氏曰恐惧遇震之象恐生于心惟见于貌亦洊不一之义修其所未为遇震也省其所已为再遇震也或曰修其善省其恶　毛氏曰恐惧者作于其心修省者见于行事　真氏曰洊雷震君子以恐惧修省诗敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱乡党迅雷风烈必变皆此意也〉𫝊震亨集解〈朱子曰震有亨道不待言也〉震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也集解〈程子曰震自有亨之一无之字义非由卦才震来而能恐惧自修自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也一作哑哑笑言自若也由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也　朱子曰恐致福恐惧以致福也则法也〉纂注〈董氏曰致福云者见君子常以危为安也有则云者见君子不以忽忘敬也　李氏过曰有则谓君子所履出处语默皆有常则不以恐惧而变也〉震惊百里惊远而惧迩也集解〈程子曰雷之震及于百里远者惊迩者惧言其威远大也〉出可以守宗庙社稷以为祭主也〈吕音训晁氏曰王昭素案徐氏云出字上脱不丧匕鬯四字〉集解〈程子曰彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子冝如是因一有以字承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也　朱子曰程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出为继世而主祭也或云出则鬯字之误〉附录〈朱子语震亨止不丧匕鬯作一项看后面出可以为宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语以是解震亨了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得砥〉纂注〈郭氏京曰出上脱不丧匕鬯　李氏舜臣曰序卦曰主器莫若长子以太子而主器是必以戒惧存心以威重为质而使徳望素著足以畏服斯人之心则以之守宗庙社稷而为祭祀之主岂不固宜作易者以干为人君之象震为太子之象庶几其可见云　双湖先生曰二至四互艮为门阙有宗庙之象艮为山山下为坛有社稷之象〉小象𫝊震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也集解〈程子曰震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也〉震来厉乘刚也集解〈程子曰当震而乘刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎〉震苏苏位不当也集解〈程子曰其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎〉震遂泥未光也集解〈程子曰阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而䧟于重阴以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失徳故泥耳〉震往来厉危行也其事在中大无丧也集解〈程子曰往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也〉纂注〈余氏曰震亿无丧象以大无丧释之则亿丧贝乃大丧贝耳汉刘向论昌陵疏云所费大万百馀应劭注大万亿也〉震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也集解〈程子曰所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而即知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则一作之终有变义也　朱子曰中谓中心〉
　　经䷳〈艮下艮上〉集解〈程子曰艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也〉附录〈程子语看一部华严经不如看一艮卦经只言一止观　一本云周茂叔谓一部法华经只消一个艮卦可了〉艮其背不获其身行其庭不见其人无咎〈吕音训艮陆氏曰根恨反郑云艮之言限也背陆氏曰必内反徐甫载反〉集解〈程子曰人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也一无也字　朱子曰艮止也一阳止于二阴之上阳自上升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〉附录〈朱子语艮其背背只是言止也人之四体皆能动惟背不动取止之义各止其所则廓然而大公徳明艮其背便不获其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄渊艮其背一句是脑故彖中言是以不获其身行其庭不见其人也四句只略对显子艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事这四句须是说艮其背了静时不获其身动时不见其人所以彖辞传中说是以不获其身至无咎也周先生所以说定之以仁义中正而主静这依旧只是就艮其背边说下来渊张洽问艮其背处曰艮其背不获其身只是见个道理不见自家行其庭不见其人是只见个道理不见个人也时举因说不获其身曰如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不见此身之为利为害才将此身预其间则道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义者只谓不见此身方能如此学蒙不获其身不得其身也犹言讨自家身已不得又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副他若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般贺孙行其庭不见其人一似不曾见人一般䕫孙问不获其身不见其人莫是舜禹有天下而不与之意否曰不相似如所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实尤一事是也人杰看此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句说便不是了行其庭则是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣艮其背是止于所当止之地不获其身行其庭不见其人万物各止其所便都统一是理也不见有已也不见有人都只见此理学蒙艮其背不见其身盖是闲邪存其诚制之于外以安其内奸声乱色不留于聪明淫乐慝礼不接于心术之意亦自好但易之本意未必是如此显子伊川谓艮其背为止于所不见窃恐未然据彖辞自解得分晓曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不获其身更不再言艮其背也止是当止之处下句止字是解艮字所字是解背字盖云止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之忠之类大槩看易必谨守彖象之言圣人自解得精密平易董录问伊川艮其背传云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时是全无所止之处矣曰这处无不见底意思周先生也恁地说是他偶看这一处错了相传如此夔孙又曰周茂叔谓看一部革严经不如看一艮卦注云各止其所又看得止字好渊明道曰与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见其物不见有我只见所当止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之说到不获其身处便说不来至行其庭不见其人越难说只做止其所止更不费力贺孙问伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只说得静中之止否曰然此叚分作两截却是艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背为止之时当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖辞先说止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也学蒙问外物不接内欲不萌窃恐外物无有绝而不接之理若拘拘然务绝乎物而求以不乱其心是在我却无所守而为外物所动则奈何曰此一段亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视勿听勿言勿动四者用力佐〉纂注〈兰氏曰艮六爻皆止艮其背不获其身我不应人也行其庭不见其人人不应我也人我不交悔吝何从而生是以无咎　李氏过曰艮与物背故艮言人之背既与物背人所见者背而已是以不获其身也庭者交际之所既与物背虽行于交际之所亦不得见其人也　冯氏椅曰合全卦言上一阳肩也中二阴脊骨也下一阳腰也下二阴足也背之象也分二卦而言上一人背而立也下一人亦背而立也一阳为肩二阴手足也三四内外之交庭也五官四体以为身皆前向也而止于其背则不获其身也外卦亦背立之象不见其人不见其面也　郑氏东卿曰象言辅不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象　朱氏曰四五两爻在阙门之中庭之象也　双湖先生曰人以面前为身面后为背卦体以人背面而立是为艮其背不获其身矣上卦为行下卦之上为庭三五互震亦有行其庭之象艮其背既不获其身则行其庭亦不见其人矣若分二体言则艮其背不获其身忘我也亦为人不见我之象以内体言行其庭不见其人忘人也是我不见人之象以外体言人我两不相应何咎之有〉初六艮其趾无咎利永贞〈吕音训趾陆氏曰如字荀作止晁氏曰荀从古作止〉集解〈程子曰六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止一作正之道也　朱子曰以阴柔居艮初为艮止之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也〉纂注〈双湖先生曰初六以不正之柔居下所以致其戒〉六二艮其腓不拯其随其心不快〈吕音训腓陆氏曰符非反本又作肥义与咸卦同承今本作拯陆氏曰音拯救之拯象同马云举也晁氏曰案孟京王陆绩皆作承一行作抍其误如明夷下涣同〉集解〈程子曰六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之徳不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随　朱子曰六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心未快也此爻占在象中下爻仿此〉附录〈朱子语问艮六二不拯其随程子谓不得以拯三之不中则勉而随之不拯而惟随也恐唯字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不极其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不听则去而已勉而随之恐非时止之义曰得之答时举〉纂注〈徐氏曰二有中正之徳宜止不动然艮主在刚故其随在三三刚列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其随以二之中正而柔弱不能拯其所随岂其所欲哉故其心不快　许氏曰六位以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮未能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也　余氏曰咸艮皆以六位取人身之象然自腓以上高卑参差不同可以见圣人之为易不拘拘也咸之脢训胂胂即夤也〉九三艮其限列其夤厉熏心〈吕音训限陆氏曰马云限要也郑荀虞同列晁氏曰孟一行作裂夤陆氏曰引真反马云夹脊肉也郑本作夤徐又音𦙍荀作肾云互体有坎坎为肾晁氏曰孟京一行作䏖郑作𦟘今文也徐音𦙍皆夹脊肉也薫陆氏曰许云反荀作动云互体有震震为动晁氏曰虞作阍云艮为阍坎为门故厉阍心古阍作熏字马因言熏灼其心未闻易道以坎水熏灼人心也荀氏以熏为动或误作勲皆非〉集解〈程子曰限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列绝其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物暌绝其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠出中岂有安裕之理厉熏心谓不安之一作其势薰烁其中一有心字也　朱子曰限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉熏心不安之甚也〉附录〈朱子语艮其限是截做两叚去渊〉纂注〈郑氏则中曰限上下体之际虞翻谓束带之处夤马融谓夹脊肉肉附脊则身有主而可立分列其夤则百体无以相属心处中背处阴夤在背与心密相向列其夤则忧危之厉安得不熏灼及其心也　朱氏曰薰子夏王弼同孟喜京房马融王肃作熏马王云熏灼其心　冯氏曰上下之分止而不通左右之间分而不合其象如此程氏曰限分上下夤列左右各止其所元相资相待之意故危熏心　毛氏曰三处上下之间故为限人身〉
　　〈荣卫流通则泰而无疾上痞下结则危矣　苏氏曰在四故忧及心马融云未闻易道以坎薰灼然坎伏离又为心病则熏心坎体矣　双湖先生曰夤汉上谓膂韵注膂脊骨以卦体横看九三恰似脊四阴似夹脊骨肉而为夤也　余氏曰艮其限列其夤厉熏心文公云艮其限则不得屈伸上下判隔如列其夤愚谓限夤心均之为象不得言艮限如列夤也盖夤为背肉所当止之地也限为腰胯非所当止之地也九三过刚不中止于所不当止而反失其所当止故有艮限列夤危厉熏心之象而占在其中矣〉六四艮其身无咎〈程子曰四大臣之位止天下之当止者也以阴柔而不遇刚阳之君故不得止物惟自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于正则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也　朱子曰以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也〉纂注〈徐氏曰诸卦唯咸与艮以身取象四当心位不言心者心不可见身者心之区宇也其身止则知其心之止矣　冯氏曰咸言心者以其感也面面相视所以因见而有感若身则无感矣艮言身者以其止也背背相比所以无见而遂止也若心则无止矣　石氏曰自趾以上皆谓之身心者身之主也故曰艮其身　胡氏曰自止其身使不妄动不为物迁故无咎　许氏曰六四以柔止之才承柔止之君虽己身得正而于君事则有不能自济者必藉阳刚之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之健纳兊之说皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也〉六五艮其辅言有序悔亡集解〈程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之才不足以当此义故止以在上取辅一有之字义言之一无之字人之所当慎而止者唯言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于一作其辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则一作故悔亡也有序中和有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其补谓止于中也　朱子曰六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳〉附录〈朱子语尝说贾谊固有才文章亦雄伟只是言语急迫失进言之序看有甚事都一齐说了宜乎绛灌之徒不说而文帝谦逊未遑也且如一间破屋教自己修须有先后缓急之序不成一齐拆了杂然并修看他会做事底人便别如韩信邓禹诸葛孔明辈无不有一定之规模渐渐做将去所以所为皆卓然有成这様人方有定力会儆事如贾谊胸次终是闲着事不得有些子在胸中尽要迸出来只管跳踯爆趠不已如乘生驹相似制御他未下所以言语无序而不能有所为也易曰艮其辅言有序圣人之意可见矣僴〉纂注〈杜氏曰震为车辅颊车也互震而艮止其上艮其辅也　虡氏曰三至上颐体艮止之艮其辅也　李氏遇曰辅颊之两旁骨背后可得而见者咸言其面故并见颊舌艮言其背故止见其辅口言则辅动辅止则言寡故言有序　李氏舜臣曰人所见于外者不过言行二者在下有腓趾以象其行在上有辅颊以象其言所以明艮之义则一也　双湖先生曰取象或一爻或全体或数爻如辅以三至五有颐口象以形观之四阴森列两旁俨然口辅也虽下互震上实艮震体艮止而已故曰艮其辅　许民曰六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也〉上九敦艮吉集解〈程子曰九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上一无上字九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之徳唯此为吉　朱子曰以阳刚居止之极敦厚于止者也〉附录〈朱子语艮就人身取象上一画有头之象中二爻有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位道夫〉纂注〈姚氏曰尔雅谓丘再成为敦所以明兼山之象　蔡氏曰艮止也其时用在上上与三皆所以为坤也三上牵二柔不得为艮之体矣全艮之时用者在乎上也故独吉徐氏曰易爻取厚象者三敦临敦复敦艮临复上体坤艮干上爻交坤而成亦有厚象　李氏过曰咸艮言〉
　　〈人身咸言人前艮言人背艮其辅咸亦言腓者腓虽在后面前亦可得而见也咸言辅艮亦言辅辅虽在前而后亦可得而见也故咸得兼艮之腓而艮得兼咸之辅丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震阳最下者独吉若震四之阳则下连二阴为互艮之体失所以为震矣故有遂泥之象艮之用在上故艮阳最上者独吉若艮三之阳则连上三阴为互震之体失其所以为艮矣故有列其夤之象　双湖先生曰差一位咸九四为心而艮九三为心咸上六为辅而艮六五为辅也大要欲以九当心以六当辅故不能不差一位尔〉大象传兼山艮君子以思不出其位集解〈程子曰上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复一作复也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎〉纂注〈董氏曰两雷两风两火两水两泽皆有相往来之理惟两山并立不相往来此止之象也　兰氏曰山与泽不可重也　子夏曰位者身所止也思不出其位止其止也〉𫝊艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明集解〈程子曰艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义　朱子曰此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之〉附录〈朱子语时止则止时行则行行固非止然行而不失其理乃所止也僴问止有两义得所止之止是义理之极行止之止则就人所为而言曰然时止之止止字小得其所止之止止字大董录艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实辉光日新其徳皆艮之象也□问艮之象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也学蒙〉纂注〈郑氏刚中曰震自四下二爻互艮是震虽为行而止在其中也艮自三以上三爻互震是艮虽为止而行在其中也　双湖先生曰艮一阳见于二阴之上阳明著见阴莫得而掩蔽之故艮独称光明〉艮其止止其所也〈吕音训艮其止晁氏曰案只当依卦辞作艮其背王弼妄为之说云虞翻辈何得无一言也是尚未错谬也〉集解〈程子曰艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得所则安失所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已〉附录〈程子曰艮思不出其位乃止其所也动静不失其时皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止陈氏拾遗艮其止止其所也各止其所父子止于恩君臣止于义之谓艮其背止于所不见也绚艮卦只明使万物各有止分便是语录艮其背止欲于无见若欲见于彼而止之所施各异若艮其止止其所也止各当其所也圣人所以应万变而不穷一作劳者事各止当所也若鉴在此而物之妍媸自见于彼圣人不与焉时止则止时行则行时行对时止而言亦止其所也陈氏拾遗艮其止止其所也八元有善而举之四凶有罪而诛之各止其所也释氏只曰止安知止乎绚释氏多言定圣人便言止且如物之好须道是好物之恶须道是恶物自好恶关我这里甚事若说到我只是定更无所为然物之好恶亦自在里故圣人只言止所谓止如人君止于仁人臣止于敬之类是也易之艮言止之义曰艮其止止其所也言随其所止而止之人多不能止盖人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物便自不出来也　朱子语程传云能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已此意却最解得分明艮其背恐只当如此说艮其止便是艮其背经文或背误作止字或止字误作背字或以止字解背字不可知　艮背之用固在止其所也然能止其所乃知至物格以后事〉上下敌应不相与也集解〈程子曰以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义阴阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为一作与艮其背止之义一有同字也〉附录〈朱子语上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所〉纂注〈项氏曰上下敌应八纯卦皆然而独于艮用为卦义者他卦象虽相敌情自相与唯艮则上下卦阴阳各正其性而无外求之情故有不相与之义阳上而阴下一阳而统二阴皆天下之定理不可复加损也　李氏开曰艮之象犹两人相背而不相见故其爻为上下敌应不相与也〉是以不获其身行其庭不见其人无咎也集解〈程子曰相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎也　朱子曰此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏曰艮其止当依卦辞作背〉附录〈朱子语这两卦各是一个物不相秋采渊八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去渊〉小象𫝊艮其趾未失正也集解〈程子曰当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始则易而未至于失也〉不拯其随未退听也集解〈程子曰所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听下从也　朱子曰三止乎上亦不肯退而听乎二也〉艮其限危熏心也集解〈程子曰谓其固止不能进退危惧之虑常薰烁其中心也〉艮其身止诸躬也集解〈程子曰不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也〉纂注〈郭氏雍曰止诸躬者谓成已而己未能成物也　刘氏槩曰止诸躬所以明止之在我也〉艮其辅以中正也集解〈程子曰五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也　朱子曰正字羡文叶韵可见〉敦艮之吉以厚终也集解〈程子曰天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也〉附录〈朱子语艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九曰贲无咎上得志也剥之上九君子得舆民所载也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚终也蒙卦上九击蒙不利为冦利御冦虽小不利然卦爻亦自好僴蒙学者之事始之之事也艮成徳之事终之之事也　复卦静中有动艮卦又是动中要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转底复卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳是动底物事阴是静底物事凡阳在下便是震动意思在中便是陷在二阴之中如人陷在窟里相似在上则汲去处了只得止故曰艮其止阴是柔顺底物事在下则巽阴柔不能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则悦盖柔媚之物在上则欢悦〉
　　经䷴〈艮下巽上〉集解〈程子曰渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高一有而字有因也其高有因乃其进有序也所以为渐也〉渐女归吉利贞〈吕音训渐陆氏曰捷检反以之前为义即阶渐之道艮宫归魂卦〉集解〈程子曰以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以一作有渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序一作渐则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也一有利贞字诸卦多有利贞而所施或不同有涉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得其宜者有言所以利者以其有贞也所谓涉不正之疑而为之戒者损之九二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者盖亨者通达之义非渐进之义也　朱子曰渐渐进也为卦止于下而巽于上不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也〉纂注〈兰氏曰渐自否之六三往之于外渐进一位不躐等以渐而进者惟女归为得其义媒妁问之卜筮决之由纳采问名纳吉纳徴请期亲迎莫不有渐迨其归也母醮之房中父命之阼阶诸母戒之两阶之间三日庙见而后成妇其有渐而不苟进如此所以吉也　冯氏椅曰渐之成卦専在四自三之四一爻为义经言女归吉此也　朱氏曰女谓嫁曰归自内而外也坤三之四成巽女往也干四之三成艮男下女也艮男下女然后巽女往而进艮阳居三巽阴居四男女各得其正矣又曰渐専以女归为义盖礼义廉耻之重天下国家之本无若女之归也　双湖先生曰彖辞以卦变言也渐之否变四女自内往外为归然曰女归不曰男取者岂三四虽皆成卦之主虽正而非应位非㛰姻妃偶之宜故惟取父母嫁女之象乎圣人谨微之意深矣立卦本旨兰说为是〉初六鸿渐于干小子厉有言无咎〈吕音训于干陆氏曰如字郑云于水旁故停水处陆绩云水畔称于毛传诗云涯也又云涧也荀王肃云山间涧水也翟云涯也〉集解〈程子曰渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而群有序不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐渐一无渐字进不失渐得其宜矣六居初至下也阴之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识远照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见己然之事从众人之一有所字知非能烛理也故危惧而有言盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣　朱子曰鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也〉纂注〈郑氏刚中曰渐互离离为飞鸟故六爻皆以鸿为象以其识去就之义进退之时也　林氏曰前互坎故有水湄之象诗所谓鸿飞遵渚是也　毛氏曰初六鸿之初者也故曰小子　钱氏曰小曰雁大曰鸿　冯氏曰互坎有言象讼初六有言亦以坎也　李氏过曰爻列鸿于上群雁也鸿之飞长在前幼在后此其序也初处最下小子也厉危也鸿之进也常有弓缴之危故小子厉有言遇有危事则鸣以警众即俗语所谓雁奴是也其防患有道故虽危无咎　齐氏曰鸿阳鸟艮以东巽以南阳方也鸿生于北畏寒则徙南冻解则进北初曰干二曰磐三曰陆四曰木五曰陵六曰逵盖其离泽国而翔云天之次第也故曰渐书曰彭蠡既潴阳鸟攸居则南方水泽之中故其处也　刘氏槩曰鸟飞多亢唯鸿进有序而不乱　双湖先生曰鸿全体象互离为飞鸟互坎为水居又自坎北而离南象鸿之迁徙离目艮身俨然一飞鸿也小子艮象言伏兑象〉六二鸿渐于磐饮食衎衎吉〈吕音训磐陆氏曰畔于反山石之安也马云山中磐纡晁氏曰汉郊祀志作般孟康云般水涯堆也说之案般古文衎衎陆氏曰苦旦反马云饶衍〉集解〈程氏曰二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也　朱子曰磐大石也渐远于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也〉纂注〈林氏曰艮磐石象互坎饮食象　李氏过曰磐水中石所谓君看随阳雁各有稻梁谋是也然鸿食则呼众故饮食衎衎和鸣也进至磐止而食矣〉九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼〈吕音训陆陆氏曰陆高之顶也马云山上高平曰陆孕陆氏曰以证反说文云怀子曰孕弋甑反郑云犹娠也荀作乘晁氏曰案乘古文〉集解〈程子曰平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则一无则字得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四阴在上而密比阳所说也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御宼非理一作礼而至者宼也守正以闲邪所谓御宼也不能御宼则自失而凶矣　朱子曰鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御冦〉附录〈朱子语九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御冦今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜婚姻正是此意盖用兵则要相杀相胜㛰姻则要和合故用有不同也学蒙夫征不复妇孕不育是取离为大腹象　卦中有两个孕妇字不知如何取象不可晓渊〉纂注〈李氏舜臣曰诗云鸿飞遵渚又云鸿飞遵陆亦以言其飞之渐也徐氏曰夫谓三妇谓四与小畜同义三四位皆不中相比而无应相比则相亲而易合无应则无道而相求征往也孕得阳也又曰此爻占凶凡皆不利唯利御冦谓情好相比可济患难也　郑氏刚中曰三上无应而亲四四下无应而奔三三务进而妄动故征则不可还四失守而私交故孕则不敢育　双湖先生曰夫九三也妇六四也夫征不复艮止本不宜征既征不复亦止义妇孕离为大腹象不育互坎血卦而润下有胎漏之象宼互坎象利御冦艮止象尝合卦爻辞观之卦辞女归吉者以三四两爻也爻辞夫妇凶者亦三四两爻也卦以两体论巽女有归艮男之象爻以应否论当伯应之位者为正不当相应之位者为邪四女无归三男之理也特相比而相得为私情之相合耳此卦但言女归不言取女不得与咸例论其谨始之意已可见于言外矣〉六四鸿渐于木或得其桷无咎〈吕音训桷陆氏曰音角象同翟云方曰桷桷椽也马陆绩云桷榱也说文秦曰榱周谓之椽齐鲁谓之桷〉集解〈程子曰当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进一作渐于木也木渐高矣一无矣字而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处木危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺冝无咎者也必以得失言者因得失以明其义也　朱子曰鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也〉纂注〈冯氏曰巽为木而在艮山之上九三之竒画衡于下桷之象也　钱氏曰桷谓木枝之小而可为椽者先儒谓鸿不木栖乡间岁暮则至栖于高木之上先儒殆未考　双湖先生曰木桷皆取巽木象鸿之渐进至此适当巽木之初也钱氏说姑广异义俟考焉〉九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉集解〈程子曰陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久岂能胜乎　朱子曰陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也〉纂注〈郑氏刚中曰巽为高亦取艮山在下有陵之象尔雅谓大陆曰阜大阜曰陵　双湖先生曰三妇四也四居离体中离大腹有孕象又下互坎有漏下象故不育五妇二也二既无预于离又居坎体下故但曰不孕五至二隔二爻故曰三岁然二五阴阳中正又居相应之地将必有合三四终莫能胜故吉五二但以阴阳爻言不论卦　程氏曰盖二五当位非三所能抗终莫之胜是以吉也　耿氏曰刚上柔下是以物终莫之胜〉上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉集解〈程子曰安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九逹谓之逵逵通达无阻蔽之义也上九在至高之位又益上进是出乎位之外在他时则为过矣于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤达之高致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也　朱子曰胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也〉纂注〈林氏曰鸿以渐致高所谓鸿飞𡨋𡨋者也　李氏过曰可用为仪如贽见执雁㛰礼奠雁之类谓其徳可以配礼也　郑氏刚中曰鸟羽皆有用而各有所取雉取其采鹭取其白鸿取其知时取其羽以为仪则则君子进退去就之义亦孰得而乱之可观以为法矣　郑氏东卿曰子午以东为阳子午以西为阴自艮达巽子午以东阳气之地也渐下艮上巽时当正月立春之后鸿雁来之时故六爻皆系以鸿也鸿者随阳之鸟而艮巽限子午阳方系以鸿岂不宜哉　郭氏雍曰渐六爻辞皆协韵初干言二磐衎三陆复育四木桷五陵孕胜上逵仪明矣〉大象传山上有木渐君子以居贤徳善俗〈吕音训善俗陆氏曰王肃本作善风俗〉集解〈程子曰山上有木其高有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之徳化美于风俗人之进于贤徳必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在已且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也　朱子曰二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字〉附录〈朱子语山上有木木渐长则山渐高所以为渐〉纂注〈朱氏曰山上木止于下而渐于上也　蔡氏曰居徳艮止象善俗巽入象居徳以渐而进善俗以渐而入也　郭氏京曰善下脱风字〉彖𫝊渐之进也女归吉也〈吕音训女归吉也陆氏曰王肃本还作女归吉利贞晁氏曰虞亦旡也字〉集解〈程子曰如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳他进亦然　朱子曰之字疑衍或是渐字〉纂注〈毛氏曰易未有一义明两卦者晋进也渐亦进何也渐非进以渐而进耳　郭氏京曰女归吉误増也字与比吉同馀六十二卦繇辞下并无也字误亦明矣〉进得位往有功也集解〈程子曰渐进之时而阴阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义一有是往而有功也六字〉进以正可以正邦也集解〈程子曰以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于徳进于位莫不皆当以正也朱子曰以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来几进居五皆为得位之正〉纂注〈杨氏曰圣人于渐以敦风化乎执此道仕进则无干禄慕位之耻无假涂捷径之患以此而进则得位以此而往则有功〉其位刚得中也集解〈程子曰上云进得位往有功也统言阴阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之　朱子曰以卦体言谓九五〉止而巽动不穷也集解〈程子曰内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有一作至困穷也　朱子曰以卦徳言渐进之义〉纂注〈刘氏案曰夫物未有进而不上穷者动而不穷者惟渐为然止乎下而巽以行之是以动不穷也　双湖先生曰夫子于渐彖传只以进一字解足卦辞女归吉义便见得是六四自否六三而进以成渐卦矣至其下文自进得位以下乃夫子自论九五一爻从旅蛊贲三卦变来皆得其正自旅来者九四进而居五自蛊来者九二进而居五自贲来者初九进而居五皆得其正也往则有功而进可以正邦也恐人以进得位即为六四之进为得阴位故特结之以其位刚得中也之辞则其指九五之位明矣变卦既明卦体始定于是以止而巽动不穷也结之此夫子彖传之意也本义谓自涣来者九进居三虽亦得正但于刚得中义不甚协耳〉小象𫝊小子之厉义无咎也集解〈程子曰虽小子以为危厉在义理实无咎也〉纂注〈张子曰鸿渐之始出至于干鸿鹄之至非小小所量见其出陆争欲危之且疑其所处非君子信已而行义无咎也〉饮食衎衎不素饱也集解〈程子曰爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮一无饮字食而已素空也　朱子曰素饱如诗言素餐得之以道则不为徒饱而处之安矣〉夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也〈吕音训离陆氏曰力智反郑云犹去也〉集解〈程子曰夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其群类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其群类妇孕不由其道所以不育也所利在御冦谓以顺道相保君子之于小人比也自守以正岂唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御冦〉附录〈朱子语顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御冦也董录〉或得其桷顺以巽也集解〈程子曰桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得桷也〉终莫之胜吉得所愿也集解〈程子曰君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也〉其羽可用为仪吉不可乱也集解〈程子曰君子之道自下而上由微而著跬步造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷高而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也　朱子曰渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉〉纂注〈王氏安石曰其进也以渐而不失时其翔也以群而不失序所谓进退可法者也六爻皆鸿也至于上而曰其羽可用为仪要其终而不可乱也　钱氏曰不可乱谓其行序之有伦也若栖止于陆其羽不展尚何不可乱之有〉
　　经䷵〈兊下震上〉集解〈程子曰归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兊下以少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而说男女之情相感之象恒常也男上女下巽顺而动阴阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女一无女字从男也而有说少之义以说而动动以一作而说则不得其正矣故位皆不当初与上虽当阴阳之位而阳在下阴在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兊少女少女从长男以说而动动而相说也人之所说者少女故云妹为女归之象又有长男说少女之义故为归妹也〉归妹征凶无攸利〈吕音训归妹陆氏曰妇人谓嫁曰归妹者少女之称兊宫归魂卦〉集解〈程子曰以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也　朱子曰妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也〉纂注〈项氏曰女稼皆少时故古之言嫁者例曰归妹易帝乙归妹诗伣天之妹是也男娶不过三十女嫁不过二十男常长女常少故曰归妹也今国家帝尝呼后为妹盖相沿久矣　都氏曰男女之相从正则吉而中爻之才刚柔杂居非所谓正如是而有行非礼法之所容也故征凶夫妇之相与顺则利而六爻之才柔上刚下非所谓顺如是而有为非室家之宜也故无攸利　双湖先生曰渐以长女归少男归嫁也长女嫁少男而归之也主六四一爻言故曰女归女之归男则女自内而外也归妹以长男归少女归取也长男取少女而来归也主九四一爻言故曰归妹男之归女则女自外而内也天地万物父母民同胞于天地间自天地观之男女皆兄弟姊妹者也易以造化明人事所取阔大今嫁取有男女皆长皆少者有长男取少女长女嫁少男者唯以年论长少姊妹也征凶无攸利以卦变占也归妹变自泰来泰九三上征为九四泰六四下来为六三以成归妹也所以凶无攸利者三为兊主四为震主既非应位而阀阅之不当长少又非其偶且徳皆不正才皆不良但以相比而私情相与所谓不待父母之命媒灼之言而钻穴隙相窥者也故凶无攸利正义谓泰六五帝乙归妹据兄嫁妹谓之归妹此卦明归妹以娣从姊而嫁谓之归妹恐皆未当若曰兄嫁妹娣从姊而嫁何征凶无攸利之有乎卦取震取兑爻自取娣媵娣义各有攸当〉初九归妹以娣跛能履征吉〈吕音训娣陆氏大计反跛陆波我反〉集解〈程子曰女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤一作坚贞之徳而处卑顺娣之贤正者也处说居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及远也然在其分为善故以是而行则吉也　朱子曰初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也〉纂注〈冯氏椅曰兊为少女女妹也又为妾娣象也六三皆同姓庶女从嫡归人所谓媵也男以女弟为妹女以女弟为娣故文从女从弟以左右之也江有沱诗曰之子归不我以与此同义　兰氏曰跛者不能以専行依人乃为娣妾之道承正室以行则吉　蔡氏曰无应不行故跛居位当而近二故能履适二而媵五得娣之正故征吉　李氏舜臣曰古者诸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从圣人制礼必以侄娣充媵者所以广国嗣使所自出者一同而无他异也又曰彖云征凶者以诸爻失位为妄动之戒此云征吉者以初安卑下而嫡说与之偕行也　徐氏曰三爻同处于下有娣从之象　赵氏曰兊阴柔而说常患不正故兊阳爻多吉阴爻多凶如临暌中孚等卦皆然履之三爻尤与归妹相似履初九往无咎此征吉履九二幽人贞吉此利幽人之贞履三眇能视跛能履此初言跛二言眇三则反归以娣亦以六三之柔不如在下阳爻也又曰履以眇跛为非故并言于六三归妹之娣以眇跛为当然故析言于初二其实皆因兊为之戒　双湖先生曰兑本巽体象股今反为兊毁折故跛居得正故能履〉九二眇能视利幽人之贞〈吕音训眇陆弥小反幽人之贞晁氏曰子夏传无之字〉集解〈程子曰九二阳刚一作刚阳而得中女之贤正者也上有正应而反阴柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二虽一作之贤不能自遂以成其内助之功适可善其身而小施之如眇者之能视而已言不能及远也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之徳幽静之人也二之才如是而言利贞者一无此五字利言宜于如是之贞一无贞字非不足而为之戒也　朱子曰眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉纂注〈朱氏曰互离为目兑毁其右眇也　王氏宗𫝊曰不言归妹与娣者正得下体中位不应取娣象而六五上体之中既称其君矣则所谓娣者五也二不应复为嫡也居阴守常未适乎外女子之贤明而妹之未归者故爻辞但以守常为正而以幽人象之冯氏椅曰以为娣则与五正应非娣也以为嫡则有五在非嫡也但以其阳明居兑体而以眇能视为象刚中而位阴而以利幽人之贞为占言有望于君而未偶守正于内而未行宜固守其正者也　杨氏万里曰诸爻言归妹二独不言者以二下卦之尊即妹之身也幽人贤徳之称言少妹之幽贞也幽则至静而不可动贞则至洁而不可渝皆阳刚中正之徳也　双湖先生曰九二以阳爻居阴位又为兊体而居下卦之中故有幽人之象以其不正故又戒之以利贞〉六三归妹以须反归以娣〈吕音训须陆氏曰如字待也郑云有才智之貌荀陆绩作嬬陆云嬬妾也晁氏曰子夏孟京作嫥媵之妾也古文作须一行云须亦贱女也天文有须女说之案与贲六二同〉集解〈程子曰三居下之上本非贱者以失徳而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也柔而尚一作上刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也　朱子曰六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者〉纂注〈徐氏曰须待也三本非贱者无应冝待而急于从人不得为人配而反归为娣是自贱也夫人志在禄位而不自重欲速好进而甘于卑下卒为人所贱者何以异此哉　朱氏曰天官书须女四星贱妾之称织女三星天女也陆震曰天文织女贵须女贱则须贱女可知〉九四归妹愆期迟归有时〈吕音训迟陆氏曰雉夷反晚也缓也陆绩云待也一音直异反〉集解〈程子曰九以阳居四四上体地之高也阳刚在女子为正徳贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵高之地有贤明之资人情所愿娶故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道一有也字以无应一作悔故为愆期之义而圣人推理以一无以字女贤而愆期盖有待也　朱子曰九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反〉纂注〈齐氏曰九四正归妹者也而曰归妹愆期刚履柔而能从容俟时以全其妹之正者也诗曰士如归妻殆冰未泮故家语云霜降多㛰冰泮杀止震则冰泮矣而犹曰迟归有时非愆期乎　李氏舜臣曰三四虽无应而震兑终相合故曰迟归有时　郑氏汝谐曰物不可以苟合既有妇徳迟归何伤乎〉六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉〈吕音训袂陆弥世反几陆氏曰音机又音祈荀作既〉集解〈程子曰六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正㛰姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归惟谦降以从礼乃尊高之徳也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也　朱子曰六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也〉附录〈朱子语月几望是说阴盛渊〉纂注〈郑氏东卿曰卦与泰类而人位两爻交互有掩袂之象盖天地之义备于人之一身人之一身左阳而右阴阴阳之交如其袂之交也娣位乎下而画阳君位乎上而画阴易以阳善而阴恶此君之袂不如娣之袂良也　齐氏曰袂衣袖君小君尧降二女于沩汭而后世一称湘君一称夫人嫡例为君而馀皆媵也　朱氏曰坎月在震东离日在兑西日月相望阴之盛也夫消长之理阳消则阴生故日下而月西见阴盛则敌阳故既望而月东出　都氏曰月者至阴之精而群阴之主女君之象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈矣吉宜家之谓也〉上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈吕音训匡今本作筐陆氏曰郑作筐象同晁氏曰案筐俗字刲陆氏曰苦圭反马云刺也一音工惠反晁氏曰或作㨒作刳说文作刲刺也易士刲羊〉集解〈程子曰上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之俎葅歜一作醓之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲士大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭杞也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃妇不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离绝矣一无矣字是夫妇之无终者也何所往而利哉　朱子曰上六以阴柔居归妹之终而无应约㛰而不终者也故其象如此而于占为无所利也〉纂注〈李氏曰三兑体女象上震体士象　杨氏万里曰震有虚筐象兑羊象上与三皆阴无应故有承筐无实刲羊无血象李氏舜臣曰三上二爻皆阴不能相合为夫妇故止以士女称之古者妇助祭必以箱筐实𬞟𦸼之类而诸侯卿大夫躬割牲所以重宗庙之祀尽继承之道今三上无应承筐无实刲羊无血是夫妇之礼不成而祭祀无主矣　胡氏允曰凡取妇先有筐篚以实纳币之礼今士乃不实以币徒授以筐是非币不交不亲也礼称主人割牲则主妇佐之房中今三上无应士虽刲羊割血而房中无人佐之与无血同　丘氏曰六五归妹之主也二与五应居内卦之中而不言归妹者正妹之身也以少女之身幽静之节体阴而性阳质柔而徳刚其妹之贤者乎初三妹之娣媵初在二下娣之跛履而吉者三在二上娣之以贱而躐居于贵者五居柔履谦而归其妹以徳礼为光华不以衣服为容饰故曰其君之袂不如其娣之袂良也四则言归妹之愆期上则汎言夫妇之无终而不言归妹　双湖先生曰程传本义皆以六爻为女项平庵则以阳爻为夫阴爻为妇以愚观之丘氏亦是一说盖六爻中四当归妹之男三当归妹之女以四为震主三为兑主故也然两爻皆不中正二五则以中为重二质阴而徳刚五质阳而徳柔故以二为妹身五则归妹者也故兑体二称幽人初与三为娣震体四归妹而愆期上为士而刲兊之羊无血三为女而承震之筐无实约㛰不终无攸利者也爻以士女称之可见唯五与二应归二妹以为君而初与三为从妹之娣如是则六爻男女随卦一定无紊乱之嫌矣但所谓帝乙归妹者朱子尝谓帝乙归妹之时往往筮得此爻易因以纪之如高宗箕子之类恐未可据指六五以为商王之妹也姑记其说如此〉大象𫝊泽上有雷归妹君子以永终知敝集解〈程子曰雷震于上泽随而动阳动于上阴说而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之说情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也　朱子曰雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然〉纂注〈丘氏曰雷震泽上水气随之而升女子从人之象也永终知敝谓㛰姻之道欲其永远而有终也必预有以知其不终之敝女子从人以说而动至于失身败徳不能永其所终者多矣所谓华落色衰复相弃背者是也而原其所以则由奔诱而为夫妇徇情肆欲之所致而不知其敝之过也向使于说动之时而为永终知敝之戒则无此失矣〉𫝊归妹天地之大义也集解〈程子曰一阴一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上阴从阳动故为女归之象〉天地不交而万物不兴归妹人之终始也集解〈程子曰天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也　朱子曰释卦名义也归者女之终生育者人之始〉附录〈朱子说两终字伊川说未安董录〉纂注〈双湖先生曰天地不交万物不兴反其辞也卦自泰来乾九三交坤而为九四坤六四交干而为六三是天地交也出震见离说兊劳坎是万物兴也兊为少女岂非女之终乎震为长男岂非男之始乎是归妹人之终始也〉说以动所归妹也〈吕音训所归妹也陆氏曰夲亦作所以归妹晁氏曰案作所以非虞王弼皆无〉集解〈朱子曰又以卦徳言之〉附录〈朱子语归妹未有不好只是说以动带累他渊〉征凶位不当也集解〈程子曰以二体释归妹之义男女相感说而动者少女之事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以说而动安有不失正者说音悦〉无攸利柔乘刚也集解〈程子曰不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男女有尊卑之序夫妇有倡随之礼此一无此字常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯说是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚女狃说而忘其顺如归妹之乘刚是也所以凶无所往而利也夫阴阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败徳岂人理哉归妹之所以一有征字凶也　朱子曰又以卦体释卦辞男女之交本皆正理唯若此卦则不得其正也〉纂注〈冯氏椅曰以九六互居三四明卦占九自三征四则位不当而凶六自四来三则乘刚而无所利位不当则不安其居乘刚则反夫妇之道　徐氏曰位不当则紊男女内外之正柔乘刚则悖夫妇倡随之理　双湖先生曰尝合随卦观之随与归妹兊震易位者也动而说为随此阳倡而阴和男行而女随得男女之正故无亨利贞说以动为归妹则是阴反先倡而阳和女反先行而男从失男女之正故征凶无攸利柔乘刚柔谓三五刚谓二四皆阴阳失位也〉小象传归妹以娣以恒也跛能履吉相承也〈吕音训以恒晁氏曰孟京无此以字〉集解〈程子曰归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤一作坚贞之徳虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能一无能字相承助也能助其君娣之吉也　朱子曰恒谓有常久之徳〉利幽人之贞未变常也集解〈程子曰守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也〉归妹以须未当也集解〈程子曰未当者其处其徳其求归之道皆不当故无取之者所以须也〉愆期之志有待而行也〈吕音训待陆氏曰一本作时〉集解〈程子曰所以愆期者由已而不由彼贤女人所愿娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也〉帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也集解〈程子曰以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊高之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也朱子曰以其有中徳之贵而行故不尚饰〉　纂注〈郭氏京曰袂良下误増也字案三百八十三爻小象先举爻辞后以义结爻辞下尽无也字误亦明矣〉上六无实承虚筐也集解〈程子曰筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可奉祭祀也女不可以承祭祀则离绝而已是女归之无终者也〉纂注〈董氏曰象不及刲羊无血者卦为归妹设也〉经䷶〈离下震上〉集解〈程子曰丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能一无能字明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也〉丰亨王假之勿忧宜日中〈吕音训丰陆氏曰芳忠反字林匹忠反依字作丰今并三直画犹是变体若曲下作者礼字耳非也世人乱之久矣案丰是腆厚光大之义郑云丰之言倎充满意也坎宫五世卦假陆氏曰白反至也象同马云古雅反大也〉集解〈程子曰丰为盛大其义自亨极天下之光大者惟王者能至之假至也天位之尊四海之富群生之众王道之大极丰之道其惟王者乎丰之时人民之繁庶事物之殷盛治之岂易周为可忧一作患虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也　朱子曰丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也〉纂注〈钱氏曰岁穰曰丰岁恶曰歉丰者充盈不歉之名　冯氏当可曰上震下离日方生于东光明盛大太平至治之世也　路氏曰阴阳之运至午而亨嘉品彚之生至夏而假大　王氏宗传曰六五以柔居尊位而属震体有震忧惊之象圣人则戒之以勿忧离明在下又勉之以宜日中　李氏明曰凡易之所谓勿恤勿问勿用勿疑云者皆我不能自决而赖他人告戒也　项氏曰汉高除彭豨系萧何疑陈平唐太宗杀刘洎李君羡皆既丰之后忧之深也圣人曰是不必忧愈忧则愈惑非保大之道也君人者昭徳如日之中照临下土岂有阴慝敢干其问哉如此则不必忧矣　郭氏雍曰噬嗑与丰皆明动之卦噬嗑先动而求明得明而后可亨丰已明而后动则不期而自亨矣　双湖先生曰丰下离上震正日未出东之天其光亨之势未已何忧之有岂非以柔中之主履丰亨之会故不能无忧重烦圣人致戒致勉耳然不勉以日进但勉以日中毋亦康节怕处其盛之意欤〉初九遇其配主虽旬无咎往有尚〈吕音训配陆氏曰郑作妃云嘉耦曰妃晁氏案妃古文配字旬陆氏曰如字均也王肃尚纯反或音唇荀作均刘昞作钧晁氏曰案旬古文均字〉集解〈程子曰雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行一作亨相须犹形影相资犹表里初一无初字九明之初九一无九字四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也盖非一有刚字明则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨协力事势使然也往而相从则能成其丰故云有尚有可嘉尚也在他卦则不相下而离隙矣　朱子曰配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也〉附录〈朱子语问动非明则无所之明非动则无所用曰徒行不明则行无所向𡨋行而已徒明不行则明无所用空明而已童伯羽〉纂注〈李氏问曰离纳已震纳自已至十日为旬　程氏曰八卦离直午数至震直卯适满十数故云旬　蔡氏曰初四爻皆刚则相敌理势之常也惟丰盛之时事物至多其明易惑故以刚明同徳而相遇虽均无咎往有尚谓应四也　冯氏曰初处最下其丰未盛非至满得者未为丰所蔽故爻不言丰卦惟两爻不言丰六五不言以为天下之主而阴虚歉然赖天下之助以为庆也〉六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉〈吕音训蔀陆氏曰音部王廙同蒲户反王肃普苟反略例云大暗之谓蔀马云蔀小也郑薛作菩云小席晁氏曰案菩古文蔀字见斗陆氏曰孟作见主晁氏曰案主古文斗字〉集解〈程子曰明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地阴柔不正非能动者二五虽皆阴而在明动相资之时居相应之地五一作乃才不足一有耳字既其应之才一无才字不足资则独明不能成丰既不能成丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰丧其明功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属阴而主运乎象五以阴柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃一作而遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明丧一作丧明而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于己若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意一无意字上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也朱子曰六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑唯在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象〉纂注〈李氏曰居中守正人臣之盛位卦体为离而处震下为掩覆之象　冯氏椅曰离日方中而阴蔽其上此丰之蔀也　朱氏曰震巽为草二在草中有周匝掩蔽之象故曰蔀　司马公曰六二处下而在内以阴居阴如蔀屋幽暗不见知于人也故往得疑疾君子居中守正久幽不变人将信之然后可以发其蔀而行其志也　郭氏雍曰日中无见斗之理是之谓疑疾犹睽之载鬼一车也　双湖先生曰丰虽日中毕竞在震体之下不无掩蔽所以诸爻皆取掩蔽象若大有若晋自不然矣此卦内体离外有互兑为泽有浴咸池之象前有震木又有拂若木之象皆非中天之日乃出东方之日也欲其无障难矣汉上说震巽为草称蔀则二在巽下四在震下故皆称蔀日中皆下体离象见亦取离目斗皆取五上二阴以四短画为斗身也看来一卦皆为上四短画所掩蔽二四见之以为斗三见之为沭皆疑蔽所生义只如此而已所谓疑疾不特六五猜疑六二亦自疑也惟至诚启发庶可保吉乎〉九三丰其沛日中见沫折其右肱无咎〈吕音训沛陆氏曰本或作斾谓幡幔也又普贝反姚云滂沛也王廙丰盖反又补赖反徐普盖反子夏作芾传云小也郑干作芾云祭祀之蔽膝晁氏曰陆希声作芾九家云大暗谓之沛虞云曰在云下称沛沛不明也说之案近文作昁沫陆氏曰徐武盖反又亡对反微昧之光也字林作昧亡大反云斗杓后星王肃云音昧郑作昧服䖍云日中而昏也子夏云昧星之小者马同薛云辅星也晁氏曰马同薛九家同字林虞同子夏肱陆氏曰古弘反姚作股〉集解〈程子曰沛字古本有作斾字者王弼以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应阴暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上阴柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也他卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沫星之微小无名数者一有是字见沫暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更复何言无所归咎也　朱子曰沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沫小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此〉纂注〈郑氏刚中曰安定谓沛系于旗竿旌旗之垂也义亦为斾皆掩蔽光明之谓九家易谓沬斗柄后小星日中见沫其光微细所见小愈不明矣　徐氏曰三与上应上柔暗极甚于二四所见益小故取见沫为象折毁也右肱谓上也前为右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上暗益甚失其所应如折其右肱无所赖矣　双湖先生曰三以明体处震下为四所蔽则三有丰沛之象矣日中见沫说已见前八卦艮为手有肱象今但互兑为毁折艮伏兊下而不见有折肱之象三互兊初爻至五兊之毁折方成五在三前故曰右卦以上为右下为左〉九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉集解〈程子曰四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇阴暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故为之主初四皆阳而居初是其徳同又居相应之地故为夷主居大臣之位而得一作徳又有同字在下之贤同徳相辅其助岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有君而后能也五阴柔居尊而震体无虚中巽顺下贤之象下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不能致天下之丰也朱子曰象与六二同夷等也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也〉附录〈朱子语问九四近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不当也曰也是如此学蒙〉纂注〈徐氏曰夷主谓四与初皆刚同徳相应故初以四为配主四以初为夷主也　双湖先生曰配者配合之义彼来为我配也夷者等夷之义与我为等夷也皆阳故皆曰主　郑氏汝谐曰初视四为配以下偶上也四视初为夷降上就下也　陆氏希声曰初言配主恭四言夷主谦也〉六五来章有庆誉吉集解〈程子曰五以阴柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽阴有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非阴阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五无虚已下贤之义圣人设此义以为教耳　朱子曰质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣〉纂注〈徐氏曰来谓来之也以六五柔中之君而能来六二中正之臣资其开导之益则有庆且有誉矣此二五同徳相照得处丰之道故吉　冯氏当可曰六二言往六五言来二五往来交合章明之象　陈氏曰五阴暗则往而疑二文明则来而章章者离体文明之象〉上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶〈吕音训丰其屋陆氏曰说文作寷云大屋也易寷其屋窥陆氏曰苦规反李登云小视閴陆氏曰苦鵙反徐苦鶂反一音苦馘反马郑云无人貎字林云静也姚作阋孟作窒并通晁氏云案窒古文〉集解〈程子曰六以阴柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极高致丰大之功在乎刚健而体阴柔当丰大之任在乎得时而不当位如上一无上字六者处无一当其凶可知丰其屋处大高也蔀其家居不明也以阴柔居丰大而在无位之地乃高亢昏暗自绝于人人谁与之故窥其户閴其无人也至于三岁之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人盖不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也　朱子曰以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣〉纂注〈程氏曰六五以谦接物故虽九三非应而必求上六以亢自居虽九三正应而不为用此吉凶之断也　路氏曰居一卦之上而位极其高故曰丰其屋体阴柔之质而材蔽于暗故曰蔀其家无刚明之才以用下而且穷大以失其居焉九三虽应于下彼孰肯为之应哉此所以窥其户閴其无人而三岁不觌也　双湖先生曰上六以全体取象上居一卦之上有震巽木为屋之象初至四互家人有家之象屋既丰则家自蔀蔀只是障蔽之意窥其户者正应三也三自下窥之震初画在前户之象也閴其无人者本爻阴虚也三岁不觌三见其无人而不来觌之也曰窥曰觌皆离目象三岁满上卦三爻象汉上曰丰屋蔀家自绝于人三岁不觌则人绝之其凶可知矣　蔡氏曰丰大也又曰多故极天下事物之多难于尽见也惟以刚遇刚以柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信也初与四皆刚也故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免有丰蔀见斗之象二与五皆柔也故有孚来章之喜然二位居柔又未免有得疑疾之事惟三与上以刚遇柔故三折右肱而上至于三岁不觌也　丘氏曰斗星之大者六五以阴居阳虽暗而有明斗也二应而四近之故皆有丰蔀见斗之象沬星之小者上六以阴居阴其暗特甚沫也三与之应故有丰沛见沫之象沛之蔽过于蔀沫之暗过于斗此以五上居位之异而为三爻所见之别者也〉大象传雷电皆至丰君子以折狱致刑〈吕音训折陆之舌反〉集解〈程子曰雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威于一作其奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬嗑言先王敕法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也　朱子曰取其威照并行之象〉纂注〈蔡氏曰折狱离明象致刑震惧象震者阳破阴刑者君子所以惧小人　兰氏曰折者折衷其至当之理致者自此而致之于彼〉𫝊丰大也明以动故丰集解〈程子曰丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也　朱子曰以卦徳释卦名义〉附录〈朱子语明以动故丰以明心应事物非明则动无所之非动则明无所用□〉纂注〈林氏栗曰故丰之丰当作亨〉王假之尚大也集解〈程子曰王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也〉勿忧宜日中冝照天下也集解〈程子曰所有既广所治既众当忧虑而不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也　朱子曰释卦辞〉附录〈朱子语须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚底王亦未有可忧宜照天下是贴底间句易说问宜日中宜照天下人君之徳如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理解他问此卦后面诸爻不甚好曰是忒丰大了这物事盛极去不得了必衰人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满盈之患若才有纤毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难崇观中群臣创为丰亨豫大之说当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之说君臣上下动以此借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣僴〉日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎〈吕音训昃陆氏曰如字孟作稷晁氏曰案稷古文食陆氏曰如字或作蚀非晁氏曰案蚀俗字〉集解〈程子曰既言丰盛之至复言其难常以为戒也日中盛极则当昃㫙月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓衰盛消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉　朱子曰此又发明卦辞外意言不可过中也〉附录〈朱子语天地是举其大体而言鬼神是举其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之类皆是曰骤雨不终朝自不能久而况其小者乎又曰丰卦彖许多言语其实则在日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨保守得日中时候方得不然便是偃仆倾坏了又曰这处去危亡只是一间耳须是兢兢如捧盘水方得又曰须是谦抑贬损方可保得又曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不忧危惧畏宣政问有以奢侈为言者小人都云当丰亨豫大之时须是恁地侈泰方得所以一向放肆如何得不乱易说物事到盛时必衰虽鬼神有不能为也僴问程子曰鬼神者造化之迹今既言天地而复言鬼神未知如何分曰天地举全体而言鬼神者其功用之迹似有人所为者以谦卦彖辞推之尤明白易说〉纂注〈毛氏曰丰大也亦盈也唯有道者明徳若不足未尝中故不昃未尝盈故不食日新则为大反是则为盈知日中之宜则知日昃之可戒　李氏过曰极弊大坏之形常出于丰亨豫大之后天地盈虚与时消息此理也虽天地如之人与鬼神安得而违也卦言宜日中故赞发此意而为玩治者之戒　冯氏椅曰卦本干下坤上干之九自二往四坤之六自四来二则干中虚而坤下盈天地盈虚之象也六二在下卦人位人也九四在上卦阴位鬼也爻阳神也人与鬼神之象〉小象传虽旬无咎过旬灾也〈吕音训虽晁氏曰观辞意当作惟古文本作惟读易者失之〉集解〈程子曰圣人因时而处宜随时而顺理夫势均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降已以相求协力一作心以从事若怀先一作先怀已之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先已是过旬也一求胜则不能同矣　朱子曰戒占者不可求胜其配亦爻辞外意〉有孚发若信以发志也集解〈程子曰有孚发若谓以已之孚信感发上之心志也苟能发则其吉可知虽柔一作昏暗有可发之道也〉丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也集解〈程子曰三应于上上阴而无位阴柔无势力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣〉丰其蔀位不当也集解〈程子曰位不当谓以不中正居高位所一作非以暗而不能致丰一有乎字〉日中见斗幽不明也集解〈程子曰谓幽暗不能光明君阴柔而臣不中正故也〉遇其夷主吉行也集解〈程子曰阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也〉纂注〈郭氏京曰遇其夷主吉志行也脱志字小象皆先举爻辞后以义结遇其夷主吉既是爻辞行之一字亦未成义案暌卦初四俱阳爻小象曰志行也比例详义足见其脱〉六五之吉有庆也集解〈程子曰其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯恐不能耳〉丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也〈吕音训际陆氏曰如字郑云当为瘵病也翔陆氏曰郑王肃作祥晁氏曰孟亦作祥云天降恶祥藏陆氏曰如字众家作戕慈羊反马王肃云残也郑云伤也〉集解〈程子曰六处丰大之极在上而自高若飞翔于天际谓其高大之甚窥其户而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昏暗自高大故皆弃绝之自藏避而弗与亲也朱子曰藏谓障蔽〉附录〈朱子语天际翔也是其屋高大至于天际都只是自障蔽又曰似是说如翚斯飞様言其屋之大障蔽阔渊〉纂注〈张子曰处上之极而居动之末故曰天际翔也王氏宗传曰自藏则非人之远已乃已远人也〉
　　经䷷〈艮下离上〉集解〈程子曰旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去为不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象〉旅小亨旅贞吉〈吕音训旅陆氏曰力举反羇旅也离宫一世卦王肃等以为军旅〉集解〈程子曰以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也　朱子曰旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮上而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也〉纂注〈林氏曰旅者违其国去其家而托于人者也　杨氏万里曰内为主外为客山止不动犹馆舍也火动不止犹行人也　冯氏椅曰卦画于包义文王特因所命之名而系之辞则商旅之懋迁诸侯大夫之至王庭朝方岳自相朝聘而四方之賔客行人凡托宿故人道路馆舍皆有旅义以至国君失国大夫士去位违之他邦者虽盛于晚周而太康失邦十旬弗返自夏已有之又曰卦以六五为主则为小事之亨次以艮九三为象则以得位之贞为吉阴为小阳以居上为贞当位为吉也以理言之无大亨通故所亨者小易至卑巽故守贞则吉又曰再称卦名衍也　项氏曰旅小亨就旅之卦才言之可以小亨不可以大用旅贞吉者旅于贞则吉不贞则凶乃处旅之道也　双湖先生曰离火去其所止而不处固有旅义以正南方离下丽东北方艮亦有旅象大抵旅之所以得名由于离之乘艮也艮为门火在门外便有出门前往之象况火不特动而已有火食火伴之象焉卦因离而成故辞之所主亦在离曰小亨以六五阴小故曰小亨也曰贞吉以六五阴居阳不正故戒之以贞则吉也项氏得之冯广旅义为备而分亨贞属五三爻恐意不贯〉初六旅琐琐斯其所取灾〈吕音训琐琐陆氏曰悉果反或作璅字者非也郑云琐琐小也马云疲弊貌王肃云细小貌晁氏曰案说文璅石之似玉者子皓反琐玉声也损果反〉集解〈程子曰六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅于他卦为大臣之位者异矣　朱子曰当旅之时以阴柔居下位故其象占如此〉纂注〈丘氏曰初以阴柔在下卑贱之人处旅不务远大而局于琐屑所以自取灾殃张氏清子曰琐兮尾兮流离之子初六有焉　冯氏当可曰所处最下道涂负贩之民也　冯氏椅曰负宝货于道而有声象琐琐声相续也　郭氏京曰斯其所取灾乃㒋贱之义不合作斯此之意〉六二旅即次怀其资得童仆贞〈吕音训怀其资陆氏曰本或作怀其资斧非〉集解〈程子曰二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之徳上下之助亦处旅之善者也次舍旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舍怀蓄其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣　朱子曰即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此〉纂注〈徐氏曰即就也次舍也资财货也六二居位得中旅即次也上得乎刚怀其资也下得乎柔得童仆也贞位当也　朱氏曰离为裸货贝资财之象巽为入怀其资也艮为少男初卑阴贱童仆也　冯氏掎曰古僮字通用未冠者仆给事左右也　张子曰居得位得次之义得三之助故曰怀其资下有一阴无所系累故曰得童仆贞　林氏栗曰即次怀资待时之义也〉九三旅焚其次丧其童仆贞厉〈吕音训□今本作丧陆氏曰息浪反卦内并象及下卦同〉集解〈程子曰处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自高之象在旅而过刚自高致困灾之道也自高则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此副一作者危厉之道也　朱子曰过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义〉纂注〈徐氏曰三位高而近离有焚象童仆初也柔本从刚三位高而不中无以得童仆之心初柔为二所得则三丧其童仆也旅贵柔中旅之贞也三刚贞而不中危厉之道也故既焚其次又丧其童仆所伤多矣　余氏曰得其童仆丧其童仆皆当为句象也贞与贞厉又自为句占也周礼有祈永贞贞亦占之美辞又周礼天府季冬陈玉以贞来岁之媺恶郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜康成曰问事之正曰贞礼中又有所谓大贞谓卜迁国立君也此皆读易者所不可不知〉九四旅于处得其资斧我心不快〈吕音训资斧陆氏曰如字子夏及众家并作齐斧张轨云齐斧盖黄钺斧也张晏云整齐也应劭云齐利也虞喜志林云齐当作斋斋戒入庙而受斧下卦同〉集解〈程子曰四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舍也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言朱子曰以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯阴柔之应故其〉
　　〈心有所不快也〉附录〈朱子语资斧有做赍斧说底这资斧在巽上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是渊〉纂注〈徐氏曰才刚得其资斧也或曰资当作齐案汉书王莽遣王寻屯洛阳将发亡其黄钺其士房杨曰此经所谓丧其资斧者也应劭云齐利也读如齐衰之齐资齐音同误作资　冯氏椅曰四心之位火性剽疾然位阴有不快之象也　双湖先生曰徐氏或曰即语录有做齐斧说之义又案资与二象同斧即离为兵象亦互兑金在巽木上象离兑在四上所以得也若巽上九丧其资斧亦有离兑巽象然皆在上爻下所以丧也合两卦论取象甚明〉六五射雉一矢亡终以誉命〈吕音训射陆食亦反〉集解〈程子曰六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之徳故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义　朱子曰雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也〉附录〈朱子语如伊川说一矢亡之亡字正如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好又曰而今只如这小小文义亦无人去解析他易说〉纂注〈朱氏曰离为兵伏坎为弓下艮为手兵加弓矢也而在手上故曰射　冯氏当可曰诸家以旅不取君象非也卦六爻无理不备厉王居彘平王之迁天王居郑黎侯寓卫卫侯处曹邑此类每每见之不幸至此苟能以中正之道自处所依得人能反其国邑复其世祚于此见易为后世作圣人之忧可谓至矣　杨氏万里曰少康逃虞思之国宣王匿召公之家是旅也　双湖先生曰噬嗑亦离体四称金矢此称一矢爻于离上自取矢象岂上体自有坎位抑离伏坎邪誉命五当兊口象〉上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶〈吕音训易陆氏曰以䜴反王肃音亦晁氏曰案与大壮同〉集解〈程子曰鸟飞腾处高者也上九刚不中而处最高又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自高失其所宜安矣巢鸟所安止一有上字焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至高始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺徳所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也　朱子曰上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此〉纂注〈齐氏曰离为科上槁在巽木之上亦有巢象而火又附焉故曰焚　张氏汝弼曰火有声有笑号之象离为飞鸟为牝牛　冯氏椅曰六五约象兊为口舌号笑之象焚其巢者上九也旅人六五也见上焚巢故先笑之与之同体故后号咷　项氏曰旅离在上故后号同人离在下故先号离性炎故多怒也同人之五得二而后成兊故后笑旅之五先已成兑故先笑兊性说故多喜也　李氏桩年曰同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷　林氏曰三与上应皆以刚居上无相与之情故三焚其次上焚其巢三承九四之离为他人所焚也上焚其巢自焚也三焚其次则巢尚在也丧其童仆则牛尚存也巢在则有可归之理牛存则有可行之资今也巢焚牛丧欲归则无其所欲行则无其资凶斯致矣　郑氏东卿曰上九得势寄一身于炎炎之上不知有焚巢之祸九三趋炎而躁进不知有焚次之灾　丘氏曰处旅之道以得中为善卑则取辱高则召祸初处最下卑者也故以琐琐而取灾三在下之上上在上之上高者也故三焚次丧仆上焚巢丧牛也四处上之下虽无太高太卑之失亦未得中故虽得资斧而心未快惟二得下体之中故二即次怀资而得仆五亦终有誉命之荣也然二当位而五不当位故五不免射雉亡矢之患居旅道之善其唯六二乎　双湖先生曰笑号咷在本卦故当取下互兊口象然同人无兊体九五亦曰先号咷而后笑项氏谓五得二成兑乃强为之说固不若张氏取离火有声象为皆通鸟牛焚丧亦离象巢离上象居高故笑焚巢故号咷旅人恐指占者只就上说为有情本义谓骄先笑不顺丧牛皆致凶之道也〉大象𫝊山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱集解〈程子曰火之在高明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹久也　朱子曰慎刑如山不留如火〉附录〈朱子语明慎用刑而不留狱却只是火在山上之象又不干旅事董录〉纂注〈冯氏去非曰山止而不动者室庐之象火动而不止者行旅之象火暂在山上犹旅附室庐于外之象　蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明离象慎用刑良象不留狱火行不处之象　林氏曰山上非火之所归　毛氏曰君子观象而用刑则取其火以为明取其止以为慎取其旅以不留狱〉𫝊旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也集解〈程子曰六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽乎明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不得致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得一作能处旅之道　朱子曰以卦体卦徳释卦辞〉旅之时义大矣哉集解〈程子曰天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大　朱子曰旅之时为难处〉纂注〈徐氏曰一柔在外而处二刚之中是羁旅之人交扵强有力者苟非善处卑则取辱高则招祸鲜不失矣惟于止知其所止无私交无暗事非贤不主非善不与止而丽乎明也夫如是内不失已外不失人虽在旅困亦可小亨得旅之正而吉也　李氏曰适旅之时动得其宜其义大矣　兰氏曰圣人恐后世以旅道微小所以发扬其至大之意〉小象𫝊旅琐琐志穷灾也集解〈程子曰志意穷迫盖自取灾也灾眚对言则有分独言则谓灾患耳〉得童仆贞终无尤也集解〈程子曰羁旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣〉旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也集解〈程子曰旅焚失其次舍亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当丧也在旅而以过刚自高待下必丧其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也　朱子曰以旅之时而与下之道如此义当丧也〉旅于处未得位也得其资斧心未快也集解〈程子曰四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资斧以旅为善其心志未快也〉终以誉命上逮也〈吕音训逮陆音代一音大计反〉集解〈程子曰有文明柔顺之徳则上下与之逮与也能顺承于上而下与之为上所逮也在上而得乎下为下所上一无上字逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也　朱子曰上逮言其誉命闻于上也〉附录〈朱子语上逮也不得如伊川说〉以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也〈吕音训其义焚也陆氏曰马云义宜也一本冝其焚丧牛之凶今本作于易陆氏曰本亦作丧牛于易〉集解〈程子曰以旅在上而以尊高自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自高为得志而笑不知丧其顺徳于躁易是终莫之闻谓终不自间知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有高亢躁动之象而火复炎上则又甚焉〉纂注〈潘氏曰于易者祸生于所忽而莫之知也　郑氏汝谐曰以易而丧其顺是罔闻知也〉
　　经䷸〈巽下巽上〉集解〈程子曰巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也〉巽小亨利有攸往利见大人〈吕音训巽陆氏曰孙问反广雅云顺也晁氏曰说文作□云巽也此易巽卦为长女为风者说文今巽字作□云具也说之案□古文□篆文巽俗文〉集解〈程子曰卦之才可以小亨利有攸往利见大人也巽与兊皆刚中正巽说一作兑义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽阴之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也　朱子曰巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也〉附录〈朱子语巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无巽不入董录〉纂注〈冯氏椅曰巽一阴在二阳下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳顺以其承于阳伏以其藏于下入以其进于下其象为风亦以其委曲而入于物无所不顺也又曰诸家不过述夫子赞说此彖盖主六四一爻立象虽是六子之卦然易之为例凡二阴在上者以震上立本二阴在下者以艮下立本观其二爻之往来升降以立卦象此卦二阴在下则二当为六成遁卦今六自二升四九乃自四降二则成巽而不为遁所谓小者六也自下达上近君位亨也利有攸往亦言六自二往四则不为遁也利见大人者是六居四密亲九五而阴阳之情相得也初于二亦有利见大人之象而専主一卦之本者当在六四一爻　双湖先生曰尝于泰否往来窃窥文王彖辞卦变之旨因以例馀卦皆合冯氏此卦已先得我心所同然者但愚谓六既往居四互离离为目又居九五故有利见大人之象若初六于九二有不可同日语者也〉初六进退利武人之贞集解〈程子曰六以阴柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也阴柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣　朱子曰初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣〉纂注〈冯氏椅曰巽为进退于初六遽言之何也进退者在三画之巽则主一阴前遇二阳之象在重阴之巽则主下一爻矣　蔡氏曰进退巽柔不决也利武人之贞断决也位刚故有此象　双湖先生曰履六三亦武人象履自三至五互巽六三正互巽之初爻也武人义详见履卦初六不正而云正者戒之以正则利也〉九二巽在床下用史巫纷若吉无咎〈吕音训纷陆氏曰方云反广雅云众也喜也一云盛也〉集解〈程子曰二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也床人之所安巽在床下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以远耻辱绝怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以卑巽为谄矣　朱子曰二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也〉附录〈朱子语九二得中所以过于巽为善用史巫纷若吉看来是个尽诚以祭祀之吉占易说〉纂注〈毛氏曰巽初民之象床者二也长民者也古者席地而坐唯长民者坐于床亦不抗也巽而在床之下近民之义也夫近民则必深知其疾苦矣故祝史为之延福巫医为之除病凡为民除害者纷举而行之所以吉也民之所喜谁能咎之　朱氏曰祝史达人之意以告鬼神巫师导鬼神之意以告人盖以口舌往来二五之间者也故曰纷若　冯氏椅曰周官史掌卜筮巫掌袚禳卜筮所以占其吉凶袚禳所以除其灾害　蔡氏曰史巫皆善口舌互兑有史巫口舌之象　郑氏东卿曰巽以阳爻为床箦而阴爻为足四阳行列箦之象也二阴四隅在下足之象也九二之床东首上九之床西首而足传之故皆有巽在床下之象　潘氏曰以阳处阴过于巽也故九二上九皆有床下之象然上九丧其资斧九二可用于史巫二得中而上失中也　双湖先生曰床处全体巽木象剥之床以卦形之肖象取耳许氏曰兊之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才适用之臣也然兊务于上巽务于下其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应徇已才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎〉九三频巽吝集解〈程子曰三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔顺相亲所乘者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也　朱子曰过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此〉附录〈朱子语九三频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大故好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝易说〉纂注〈王氏宗传曰三居两巽间一巽既尽一巽复来故频巽　兰氏曰频复无咎频巽则吝何也盖复者改过也圣人不重无过而重改过改过所以无咎频巽则以其重刚频巽非其本心所以有咎〉六四悔亡田获三品集解〈程子曰阴柔无援而承乘皆刚宜有悔也而四以阴居阴得四之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供賔客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔一无悔字亡而复有功天下之事苟善处则悔或可以为功也　朱子曰阴柔无应承乘皆刚冝有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖〉附录〈朱子语卜田之吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也董录田获三品伊川主张于作上下说得较牵强易说〉纂注〈许氏曰六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞冯氏椅曰以巽接下故下皆赴之九三以刚居阳又在下体之上干豆之象也初六与已配应賔主之象九〉
　　〈二上无九五之君充君庖厨之象六阴为武事之象故取于田　朱氏曰兊有刑杀之意　双湖先生曰互离为戈兵上古罔罟佃渔取离也详见恒卦王制天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖穀梁桓四年四时之田用三焉唯其所先得一为干豆云云注干豆谓腊之以为祭祀豆实也　龙氏仁夫曰诗车攻注自左膘达右髃为上杀达右耳本为中杀左髀达右䯚为下杀此又三品也面伤剪毛不成禽皆不献一举而获三品此又田狩最吉之占〉九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后三日吉〈吕音训先陆西荐反后陆胡豆反〉集解〈程子曰五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后三日吉出命更改一作故之道当如是也甲者事之端也者变更之始也十干戊巳为中过中则变故谓之事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦朱子曰九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也更也事之变也先三日丁也后三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也〉附录〈朱子语先三日后三日不知是如何看来又以设此为卜是吉模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处　先后是说那后面变了底一截并易说无初有终也仿彿是伊川说未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下只都是一个意渊〉纂注〈司马公曰巽为风风为号令九五之君为号令之主得位以行其令不失其中正故贞吉悔亡而无不利也民可与乐成难与虑始故无初有终庚属西方金金主断制号令不严则不行故先后三日吉　许氏曰九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也　蔡氏曰刚体近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也　钱氏曰先儒谓戊巳为中过中则变故谓之先三日丁也无初故不言十干之首后三日癸也有终故必尽十干而后止　冯氏椅曰此爻蛊之变故蛊之彖言先后三甲而此爻乃言先后三也　朱氏曰蛊卦六五柔故为蛊巽九五刚乃有更变之善更天下之弊其唯中正乎齐氏曰推马融先甲后甲之说曰八卦震东为甲兊西为蛊互震而四居震中故言甲巽互兊而五在兑上故言十干戊巳土馀八日为万物始终甲者始之始者终之始蛊言始而称甲巽言终而称语固各有当也〉上九巽在床下丧其资斧贞凶集解〈程子曰床人所安也在床下过所安之义也九居巽之极过于巽者一无者字也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居守而过巽至于自失在正道为凶也　朱子曰巽在床下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此〉纂注〈杨氏万里曰上九位极人臣身极崇高爱其富贵权势而患失之心生故必极其巽顺阿谀以保其所有不知顺愈过身愈危小则丧资用大则丧权势虽正亦凶况不正乎　李氏过曰二处下体巽在床下未害也已处上体巽在床下则反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而见诸侯似未害其为巽而诸侯反不至也　郭氏雍曰九二有为之臣也以巽用刚者也上者巽之极也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣　黄氏曰巽以初与四为主初进退四有获何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其杨杨矣凡巽不欲过二中吉五中正吉三过中故咎上穷巽故凶也　丘氏曰巽顺也以一阴而顺乎上之二阳也在卦以二柔为巽主初柔居刚未安于巽故有进退之疑四柔居柔巽其安矣故有功二与五皆以刚居刚而五得中故五吉而三吝二与上皆以刚居柔而二得中故二吉而上凶也大抵巽以居中得位为善二得中而失位三四得位而失中初上位与中俱夫皆不能尽巽之道唯九五位乎中正所以贞吉而为申命之主欤　项氏曰巽上九与旅九四同称资斧者旅之四即互巽之上也巽为利市三倍故同称资斧焉〉大象传随风巽君子以申命行事集解〈程子曰两风相重一作从随风也随相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣　朱子曰随相继之义〉纂注〈蔡氏曰申命重巽象行事风象　杨氏曰申命须用事命申而事不行与州县之文徒挂墙壁何以异哉　郭氏雍曰易于巽主教命故观姤言教命亦皆主巽　项氏曰凡卦之有巽者多言文教风俗之事小畜之懿文徳蛊之振民育徳观之观民设教姤之施令诰四方巽之申命行事渐之居贤徳善俗鼎之正位凝命皆此意也〉彖传重巽以申命〈吕音训重巽以申命晁氏曰徐氏新义云下有命乃行也一句误写入注〉集解〈程子曰重巽者上下皆巽也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重巽之象也又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁宁之谓也朱子曰释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也〉附录〈朱子语巽是顺卦故曰重巽八卦之象皆如此问申字是两番降命令否曰非也只是叮咛反复说便是申命巽风也风之吹动无处不入无物不鼔动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也涧申字是叮咛反复之意风无所不入如命令之叮咛告戒无所不至故象以之学蒙巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命渊〉纂注〈方氏曰人君之巽莫大于顺人心以行事发号施令最不可以不顺我以为顺人不以为顺未可也上顺下下不顺于上未可也必三令五申使人心具孚而后行之此人君重巽之事　郭氏京曰命下脱命乃行也误入注〉刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨集解〈程子曰以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也〉利有攸往利见大人集解〈程子曰巽顺之道无往不能入故利有攸往巽顺虽善道必知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也　朱子曰以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四〉纂注〈郑氏刚中曰九二巽乎中者也重巽则兼五言之故曰巽乎中正而志行初六顺乎刚者也重巽则兼四言之故曰柔皆顺乎刚　李氏舜臣曰若刚不顺乎中正则将褊隘而为邪若柔不顺乎阳刚则将柔媚而为謟故柔顺乎刚刚顺乎中正者所以为巽之体也若徒以一阴潜伏谓之为巽而不究乎阴画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之徳则巽之所以致亨者且不可得而见而何利往之有利见大人者盖指二五以阳刚之画处中正之位而初四二阴出而顺从之乃所以为利也〉小象传进退志疑也利武人之贞志治也〈吕音训治陆直吏反〉集解〈程子曰进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也〉纷若之吉得中也集解〈程子曰二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则一无则字人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎〉频巽之吝志穷也集解〈程子曰三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而复刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也〉田获三品有功也集解〈程子曰巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也〉九五之吉位正中也集解〈程子曰九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及一作无过不及正得其中也处柔巽与出命令唯得中为善失中则悔也〉巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也集解〈程子曰巽在床下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也　朱子曰正乎凶言必凶〉

　　周易会通卷十



　　钦定四库全书
　　周易会通卷十一
　　元　董真卿　撰
　　经䷹〈兊下兊上〉集解〈程子曰兊序卦巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也物相入则相说相说则相入兊所以次巽也〉兊亨利贞〈吕音训兊陆徒外反〉集解〈程子曰兊说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎一作吝故戒利贞也　朱子曰兊说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也〉附录〈朱子语川壅为泽坎为川兊为泽泽是水不流底却下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象渊〉纂注〈李氏舜臣曰以阳下阴阴阳相说故曰兊亨亦犹咸之所以为亨又曰三女之卦彖辞必以正者戒之盖阴柔之性多无所守而兊说之质最为易流乃若三男之卦则直论其卦之徳而不复戒之以利贞者阳刚之性不至于牵溺也　朱氏曰二五刚中而五又正乃戒以利贞在二三四不正则陷于邪谄悔吝将生〉初九和兊吉集解〈程子曰初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏一无偏字私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也　朱子曰以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此〉纂注〈蔡氏曰爻位皆刚不比于柔得说之正和而不流于邪者也故吉冯氏当可曰与二相比和同无间故曰和兊心怀疑阻而面相说者诚小人也初以阳徳处下无欲于三无嫌于二是乐易君子谦退温恭以待物之象也　双湖先生曰兊自有和义和独于初言者以其得阳刚之正具和说之体故首言之且为吉占也〉九二孚兊吉悔亡集解〈程子曰二承比阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也　朱子曰刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣〉纂注〈钱氏曰中实为孚二五刚中故皆曰孚　李氏过曰二应五君臣同徳而相悦孚兊之吉也　张子曰私系于近悔也诚于接物信而不妄吉且悔亡〉六三来兊凶集解〈程子曰六三阴柔不中正之人说不以道者也来兊就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性一作性阴下也失道下行也　朱子曰阴柔不中正为兊之主上无所应而反来说二阳以求说凶之道也〉纂注〈王氏宗传曰六三居两兊之间一兊既尽一兊复来故曰来兑夫上下四刚皆君子也三以小人厕乎其间而位则不当左右逢迎惟以容说为事此小人之失正者故于兊为凶〉九四商兊未宁介疾有喜〈吕音训商陆氏曰如字商量也郑云隐度也介陆氏曰音界隔也马云大也〉集解〈程子曰四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾远邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾远邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳　朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣〉纂注〈徐氏曰天下之理是非不两立公私不并行好善则疾恶从正则远邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子鲜不为邪柔之所移夺一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣岂不可畏哉况夫以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求说于我者无所不至况又与之亲比者乎商兊未宁正天理人欲公私界限处不可不审所从也圣人以介疾有喜言之所以开示正道堤防邪心其意切矣　李氏桩年曰兊正秋也于五音为商　冯氏椅曰兊正秋中二爻当八月之气故因取商象　许氏曰九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚说之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云　项氏曰介又守以为限别豫六二中正自别故为介石晋六二守中正以俟上之明卒受其福故为介福此爻守不正之位不动故为介疾〉九五孚于剥有厉集解〈程子曰九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣人在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名阴消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之感人易入而可惧也如此朱子曰剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之〉
　　〈极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也〉纂注〈徐氏曰上柔处说之极无他系应惟附五以求说也五位虽当上柔亲附说而信之必至剥刚故曰孚于剥　许氏曰九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君道之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而可决大哉中正之为徳乎　程氏曰二五同为阴所乘而所孚不同者二阴位不过刚故孚五以刚居阳故孚于剥孔子谓位正当者如此〉上六引兊集解〈程子曰它卦至极则变兊为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知已未见其所说善恶也又下乘九五之中正无所施其邪说六三则承乘皆非正是以有凶　朱子曰上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶〉纂注〈毛氏曰所以为兊者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引　双湖先生曰如毛氏说则三之来兑是欲来上六以为说上之引兊是欲引六三以为说也横渠汉上诚斋皆作引六三之小人以为各从其类亦通〉大象传丽泽兑君子以朋友讲习〈吕音训丽陆氏曰如字丽连也郑作离云犹并也〉集解〈程子曰丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫若朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象　朱子曰两泽相丽互相泽益朋友讲习其象如此〉附录〈程子语天下之说不可极惟朋友讲习虽过说无害兊泽有相滋益处一本注云兊泽有自相滋益之意语录〉纂注〈蔡氏曰讲兑象习重兊象　徐氏曰天下之至可说者无如朋友讲习讲而不习则言语徒详䌷绎无得虽曰为学亦将枯燥生涩而无可嗜之味危殆杌𣕕而无可即之安矣岂能终恱怿于心乎故必从容论说以讲之于先又必切实体验以习之于后则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所能者益固丽泽之益庶乎其有相滋之实而真说在我矣〉彖传兊说也集解〈朱子曰释卦名义〉刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈吕音训先陆西荐反又如字难陆乃旦反〉集解〈程子曰兊之义说也一阴居二阳之上阴说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞说之道宜正一作贞也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心一无心字说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君一作君人之道以人心说服为本故圣人赞其大　朱子曰以卦体释卦辞而极言之〉附录〈朱子语说若不刚中便是违道干誉渊兊说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来说以先民如利之而不庸顺天应人草卦就革命上说兊卦就说上说后人都做应天顺人说了倒了顺天应人〉纂注〈徐氏曰刚中二五也柔外三上也刚中而柔外则立已者正而说人者非邪矣　李氏舜臣曰柔外故能说刚中故能利贞内刚而利贞者说之以道也若柔见乎外而内不刚是乃所以为佞说之说非和说之说也要必刚实在中外虽和而中有守是以和而不流此说之出于贞而与天人合也　冯氏椅曰所谓民劝者盖父诏其子兄语其弟妻勉其夫朋友亦以是相责也　李氏曰民至相劝以从上令何事而不可成圣人所以大之也项氏曰革与兊皆言顺天应人者兊二至上互革双湖先生曰上六天位顺乎天之象六三人位应乎人之象说以先民亦三也三在人位下有民象自三至上似坎有犯难之象　杨氏万里曰天人俱说是惟无事无难也有事而与民趋之则劳而忘劳有难而与民犯之则死而忘死忘劳非人之情也而忘之者说而不自知其劳且死也曷为而说也知圣人劳我以逸我死我以生我也是以说而自劝也夫劝民与民自劝相去远矣是以圣人大之曰说之大民劝矣哉〉小象传和兊之吉行未疑也集解〈程子曰有求而和则涉于邪谄初随时顺处一作处顺心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之　朱子曰居卦之初其说也正未有所疑也〉纂注〈蔡氏曰初未牵于阴所行未有疑惑若四比三有商兊之疑也〉孚兊之吉信志也集解〈程子曰心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也〉来兊之凶位不当也集解〈程子曰自处不中正无与而妄求说所以凶也〉九四之喜有庆也集解〈程子曰所谓喜者若守正而君说之则得行其刚阳之道而福庆及物也〉孚于剥位正当也集解〈程子曰戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比阴柔有相说之说故戒在信之也　朱子曰与履九五同〉上六引兊未光也集解〈程子曰说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也〉纂注〈冯氏曰小人欺蔽其君厌然掩其阴柔晦昧之迹卒为阳明之害者皆其心之未光者为之也〉
　　经䷺〈坎下巽上〉集解〈程子曰涣序卦兊者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也〉涣亨王假有庙利涉大川利贞〈吕音训涣陆氏曰呼乱反散也离宫五世卦假陆氏曰白反彖同梁武帝音贾〉集解〈程子曰涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于一作必由中能一有利贞字収合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也朱子曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往〉
　　〈居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也〉附录〈朱子语此卦只是卜祭吉又更宜涉川渊问萃言王假有庙是卦中萃聚之象故可以为聚祖考之精神而享祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有立庙之义恐是卦外立意谓涣散之时当聚祖考之精神耶为复是下卦是坎有幽隐之义因此象而设立庙之意耶曰坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙说大扺这处都见不得学蒙〉纂注〈冯氏当可曰涣所以为散者继兊之后人情说豫则开舒放肆而乱所由生　朱氏曰天下离散不安其居圣人将以聚之故以宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣冶涣之道也上为宗庙艮为门阙五王位九五有入自门阙至宗庙得人心而存之象　张氏汝弼曰利贞者九五中正也　李氏舜臣曰十三卦制器舟楫取涣则黄帝尧舜取此为利涉之用矣又曰萃因民之聚立庙以坚其归向之心所以为怀保之道涣忧民之散立庙以收拾其荡析之心所以为招𢹂之术皆所以统摄民心而坚凝之也　陆氏希声曰涣萃二卦皆言王假有庙所以明涣萃之理为教化之宗主也　冯氏椅曰易称有庙说者皆袭焦延夀之说以上九一爻为宗庙愚谓不然宗庙者国之本也其在都邑之中乎涣自二以上有庙之象或又曰自五以下有七庙之象想以画数三阴爻六画而一阳爻一画通为七也盖三爻之艮为门阙谓一阳爻在上为屋二阴爻在下为阙高巍之象也故萃自四以下互艮涣自五以下约象亦艮也　双湖先生曰涣有二义卦有因民涣散而萃之义假庙是也又有涣天下患难之意涉川是也爻则全以涣为美事各有不同不可以一例观之也　赵氏曰天下之难非阳刚得位莫能济故难之散也则为涣及其下之聚也则为萃二卦之辞略同然涣言亨者一萃则再言之涣言利者二萃则三言之涣言王假有庙萃则加以用大牲之辞以是知涣而后萃诚有其序也〉初六用拯马壮吉〈吕音训拯陆氏曰拯救之拯马云举也伏曼容云济也王肃云拔也子夏作抍抍取也〉集解〈程子曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故谓拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也　朱子曰居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此〉纂注〈蔡氏曰拯救也马所用以行者马壮则行速言用救涣之急也　双湖先生曰马坎象前互震亦象马明夷二至四互坎三至五互震故其象同详见明夷六二爻〉九二涣奔其机悔亡〈吕音训机陆音几〉集解〈程子曰诸爻皆云谓涣之时也而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急救于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足赖盖涣之时合力为一作而胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大一有吉字岂止悔亡而已机谓俯就也　朱子曰九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也〉纂注〈王氏安石曰奔速辞刚能速者也　朱氏曰震足动奔也互震　张子曰奋于坎中进而之前则离解悔亡若退累于初险不能出其悔终存　冯氏椅曰自王辅嗣曰机承物者也后来诸儒皆以案几为说且于爻义纷纷无一定之论王辅嗣胡安定程河南苏东坡以初六为机龚深父耿希道洪成季以九五为杋朱子发以六四为机朱晦翁又以九奔而之二即机也机说文木也山海经曰族蔨之山多松柏机柦二字义不相蒙周官五机亦不从木然则机木也人之离家困于道途则依木以休息诗所谓南有乔木不可休息是也　双湖先生曰坎自是坚多心木困初六株木亦坎体涣互震亦木象上巽亦是木若如厚斋所说不知指何卦为机木看来初在险下既取马壮为吉则是贵其去险也二在险中曰奔其机岂非欲其速奔出险而亡其悔乎则机木指巽矣同徳相逢九五是也其奔五乎〉六三涣其躬无悔集解〈程子曰三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也朱子曰阴柔而不中正有私于己之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也〉纂注〈李氏舜臣曰坎二阴本为险陷三居坎上近接乎巽坎水得风而散巽木得水而通故能涣散其身出险自无悔吝作易者教之以往为上九之应而离险难者乎　陈氏友文曰己私散则为善三之躬四之群上之血是也夫人之所以胶执蔽固终不能自脱于险者有我而已六三虽不中正而高出坎险之上于是释然消散其有我之私而志在于外自然无悔矣　胡氏亢曰蒙六三曰不有躬涣六三曰涣其躬盖蒙以艮坎成卦涣初至五亦艮坎也〉六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思〈吕音训有丘陆氏曰姚作有近匪夷陆氏曰荀作匪弟〉集解〈程子曰涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能一无能字使之群聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是　朱子曰居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也〉附录〈朱子语老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此语虽程传有所不及如程传之说则是群其涣非涣其群也盖当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也大抵涣卦上三爻是以涣济涣也道夫涣其群老苏说是涣了小小底群队并做一个东坡所谓合小以为大大以为一且如我太祖取蜀取江南皆是涣其群涣有丘之义　涣其群言散小群做大群如将小物事几把解来合作一大把东坡说这一爻最好縁他会做文字理会得文势故说得合　涣有未见有大好处今爻辞却说得浩大皆不可晓并易说〉纂注〈徐氏曰群同类也丘聚之高也夷等夷也犹丰九四过其夷主之夷四本居二与初三皆柔同类而等夷者也今柔进居四散其同类之私群而上聚乎五故元吉涣下聚上涣有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也　冯氏当可曰五在四上高丘之象　张氏汝弼曰约象为艮艮为丘　朱氏曰五艮为山半山为丘丘聚也案四在互艮之中取丘象宜矣　余氏曰涣六四涣其群谓下卦本坤三阴成群今二来居四九往居二是散其群也昔为否今否既散亦元吉之义〉九五涣汗其大号涣王居无咎集解〈程子曰五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽一作浃于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也一作而已　朱子曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意〉附录〈朱子语涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而远虽至幽至远之处无不被而及之亦犹人身之汗出乎中而浃乎四体也道夫涣汗其大号号令当教如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不会反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思渊〉纂注〈程子曰汗由中出浃于四体亦由大号由君出浃于四方　郑氏东卿曰人之一身阳主气阴主形元气蒸而为汗流而为血二阳散于外故言汗言血二阴分于中故言躬言群　朱氏曰有疾者闭塞不通阳降阴升浃于腠理否者亨矣否乾阳降二坤阴升四降者成坎坎水浃于上下汗出之象巽为号阳为大九五出号令者也故曰涣汗其大号双湖先生曰汉上说象密矣但阳降为坎水不知何以必其为汗也正为自阳降阴升上成艮体有身之象汗自身出故坎得为汗又成巽体而为号其象方足若所谓天地间雷风水火四者皆有声之大者以故易中虽无兑体而或取言鸣号之类必有雷风水火之卦此卦大号以巽风且在九五阳爻取也若以正位凝命及申命行事为例已是夫子大象矣〉上九涣其血去逖出无咎〈吕音训去陆羌吕反逖陆汤历反〉集解〈程子曰涣之诸爻皆无系应亦涣离之象唯上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣远害为善也　朱子曰上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也〉附录〈朱子语涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚于己私其次便涣散其它群队合以成大其次便须涣散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害人杰涣是涣散底意思物事有当散底号令当散积聚当散群队当散渊〉纂注〈张子曰上若系三害不可免能绝去阴类远去其难则可免咎　洪氏曰血者阴之伤也　张氏汝弼曰巽为风应乎六三之坎坎为血卦风之与血常相为用涣而运之则荣结而聚之则为害也　陈氏反文曰坎为血卦血指六三逖远也小象远害正是以远释逖字上虽与三应起处涣上不为所染故涣散其血舍之远去去坎险之害而得无咎也朱子引小畜文改惕字似未安　蔡氏曰涣散也以成卦言之则在二与四以治涣言之则唯五与四当位故于五曰正位于四者得位四能涣其群而上同五能正王位而出令所以济涣也初与二救涣者也三则自治其涣上则避涣而已〉大象传风行水上涣先王以享于帝立庙〈吕音训享陆香两反〉集解〈程子曰风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此　朱子曰皆所以合其散〉附录〈程子语萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以收之〉纂注〈徐氏曰风行水上涣散披离涣之象也先王享帝立庙所以合其涣也此诚敬仁孝之至幽无不格散无不聚故于彖象中言之　虞氏曰阴上至四承五为享帝阳下至二为立庙　朱氏曰享于上帝使人知天无二主立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣　刘氏曰巽者洁齐之时故卦有巽者多言神事观曰盥荐升曰用禴巽言史巫　项氏曰享帝于郊象巽之高立庙于宫象坎之隐　冯氏曰大象别立一意以为用易之方孚帝立庙与王假有庙意有不同〉彖传涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同〈吕音训上陆如字又时掌反〉集解〈程子曰涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也　朱子曰以卦变䆁卦辞〉附录〈朱子语问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣学蒙刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不稳却为是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底渊九二涣奔其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也六三是自二往居三未为得位以其上同于四所以为得位彖辞如此说得密若云上应九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义说终是不见得三来居二之为安二之于三为得位是如何易说〉纂注〈蔡氏曰刚来不穷二也干交坤而为坎也二在卦中故不穷柔得位四也坤交干而为巽也上同四上同乎五也　冯氏椅曰以二四往来明卦义不穷上周明亨刚来不穷即需刚健不陷义不困穷之象又曰观孔子之彖全在二四两爻九六往来成夹辅九五之功所以亨涣而王者以之假庙以之涉川以之贞固皆两爻之力也　双湖先生曰本义卦变自渐来故指柔为三三却未为得位蔡氏指柔为四则四正得位外谓外卦上同谓上同于五似为得之〉王假有庙王乃在中也集解〈程子曰王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也　朱子曰中谓庙中〉附录〈朱子语王乃在中是指庙中言王指九五言宜在庙祭祀伊川先生说得那道理多了他见得许多道理了不肯自做他说须要寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻地说过渊〉纂注〈南轩张氏曰夫收天下之心莫如奠宗庙而正王位王乃在中所谓中天下而立定四海之民是也〉利涉大川乘木有功也集解〈程子曰治涣之道当济于险难而卦有乘木济川之象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也〉纂注〈郭氏京曰利涉大川下脱利贞字〉小象传初六之吉顺也集解〈程子曰初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也〉涣奔其机得愿也集解〈程子曰涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也〉涣其躬志在外也集解〈程子曰志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也〉附录〈朱子语六三涣其躬志在外也是舍己从人意思易说〉涣其群元吉光大也集解〈程子曰称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也〉王居无咎正位也集解〈程子曰王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也〉附录〈朱子语散居积须是在它正位方可　九五象王居无咎只是节做四字句伊川尼其句所以说得王居无咎差了如上九象亦自节了字则此何疑并易说〉纂注〈王氏曰为涣之主惟王居之乃得无咎正位不可以假人也　郭氏雍曰王居涣号则正位以令天下得君道也故无咎〉涣其血远害也〈吕音训远陆袁万反〉集解〈程子曰若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能远害则无咎也〉
　　经䷻〈兊下坎上〉集解〈程子曰节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节〉节亨苦节不可贞〈吕音训节陆氏曰荐絜反止也明礼有制度之名一云分段支节之义坎宫一世卦〉集解〈程子曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也　朱子曰节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也〉纂注〈王氏大宝曰节止也刚动而止于五得中以节节之义也刚以中通亨之象上六过中而柔苦节不可贞之象　朱氏曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪申屠狄之洁陈仲子之廉非不正立节太苦不可贞也　李氏舜臣曰以坎遇巽此坎水得巽风而散者也故其卦为涣以坎乘兊此坎水得兊泽而止者也故其卦为节〉初九不出户庭无咎集解〈程子曰户庭户外之庭门庭门内一作外之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故一无故字戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也　朱子曰户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此〉纂注〈冯氏椅曰说文户䕶也半门为户户今之房门庭今堂前也　李氏光曰以阳刚之才上有其应而险难在前不可往也自守以正慎密而不出此尽节之道也故可无咎　王氏安石曰九二近而不相得隔塞之时也　龙氏仁夫曰天地间阴阳通塞有自然之象君子进退行蔵有一定之理所谓节也若宜止而出宜出而止则非其理矣户庭之象其前壅塞止而不出可也故为无咎之占　冯氏当可曰初则二蔽之二则无蔽之者二犹户三犹门四犹路也　双湖先生曰爻辞取门户象初不系有艮体但本爻前阳爻则为户阴爻则为门同人初九于门随初九出门皆前有六二也明夷六四出门庭前有六五也若节出户庭前有九二节二门庭前有六三也其例昭然矣今观九二一爻横于初九之前亦有户闭而不通之象又前有名山大川之险艮又止其前故初二皆有不出之象〉九二不出门庭凶集解〈程子曰二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居说夫刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有馀一作益不及是也不正之节如啬节于用懦节于行是也　朱子曰门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此〉附录〈朱子语户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事渊问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便会凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为凶何也先生沉思良久曰这处便局定不得若以占言之且只写下少间自有相应处眼下便未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时乎不再来如何可失易说〉纂注〈冯氏椅曰双扉曰门户内门外也门今堂前庭前犹今厅前接物之所也　李氏光曰互震为足可行而不行凶道也　余氏曰户指二门指三户阳而门阴也以月令之祀观之可见　南轩张氏曰处节之道要知时识变故曰当位以节中正以通初九无位之人虽慎密不出户庭而亦无咎九二有位大臣则不出门庭为凶盖处颜子之世不可为禹稷之事当禹稷之位不可守颜子之节反是失节矣〉六三不节若则嗟若无咎集解〈程子曰六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若已所自致无所归咎也　朱子曰阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此〉纂注〈徐氏曰三处说之极不知节者也说极则悲故曰不节若则嗟若不节之嗟已所自致无所归咎故曰无咎　张氏汝弼曰兊口嗟之象　冯氏椅曰画有穴而决之象此不能节者　双湖先生曰以泽节水故名节其成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水自溢出扵兊泽之上初非三之所能节者故有不节之象但徒见其兊口之开故又有嗟若之象　李氏彦章曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善者也〉六四安节亨集解〈程子曰四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位而有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也　朱子曰柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此〉纂注〈蔡氏曰安者顺而无所勉强之谓当位故安得五故亨　冯氏曰节中其节之义在学为不陵节在礼为节文在财为樽节在物为符节在臣为名节在君师为节制唯其时物耳　双湖先生曰四最先受节者顺正为安　李氏光曰居近君之位能以卑逊承上安于臣节者也〉九五甘节吉往有尚集解〈程子曰九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也　朱子曰所谓当位以节中正以通者也故其象占如此〉附录〈朱子语安节是安稳自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底渊〉纂注〈冯氏椅曰甘甘之也其甘如荠之甘　郑氏刚中曰五自泰二升入坤土甘之意寓焉　王氏师心曰甘者人情所尚故往则有尚　丘氏曰五得中故甘上过中故苦　薛氏曰甘临而无攸利者在下用甘以佞进也甘节而行有尚者在上用甘民说从也〉上六苦节贞凶悔亡集解〈程子曰上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也　朱子曰居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也〉纂注〈程氏曰苦节而贞固故凶悔则不为贞固之行而亡是凶矣　李氏曰阴性吝啬而处上过于节也　赵氏曰三戒不节上戒苦节过犹不及失均也　王氏湘卿曰甘节良臣也苦节忠臣也苦节君子不得已而得之若以为常则凶矣然杀身成仁亦无后悔　冯氏椅曰人情厌苦于所节之象苦苦之也又曰下三爻泽未有水未节者也上三爻有水受节者也故初之户庭二之门庭皆不出接物三有不节之嗟四始安于节五甘于节上过中亦苦于节自户而门以至不节自安而甘以至苦节各有序也初不出户四则安矣皆以下也二不出门五则甘矣以中之正不正也三不安节上则苦矣皆以极也又如涣两两相比取象户与门不与安甘与苦象皆相比以相反　冯氏当可曰爻各相比而相反初与二比初无咎二凶三与四比三不节四安节五与上比五节甘上节苦　双湖先生曰卦辞戒苦节不可贞上苦节贞凶信苦节不可贞也苦象只取坎伏离二至五似离有炎上作苦象〉大象传泽上有水节君子以制数度议徳行〈吕音训泽上有水陆氏曰上或作中字今不用晁氏曰侯云泽中有水堤防为节也行陆下孟反〉集解〈程子曰泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也〉纂注〈兰氏曰泽上有水不虚不溢适当其分故谓之节蔡氏曰制数度节乎外也兊见象议徳行节乎内也坎心亨象　项氏曰制数度坎之法律也议徳行兊之讲习也　董氏曰数度涉于器制之使平则无弊如私量公量之类徳行涉于道议之使中则无弊如过与不恭之类　王氏宗传曰数度所以为节也徳行欲其中节也古者之制器用宫室衣服也莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间使贱不逾贵下不侵上以是为节故贵贱上下各安其分存于中为徳发于外为行随时合宜无过不及则为中节如禹稷之于平世颜子之于乱世曾子之去子思之守是也而孟子以同道与之其善议徳行也欤〉彖传节亨刚柔分而刚得中集解〈程子曰节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也　朱子曰以卦体释卦辞〉纂注〈冯氏椅曰刚柔分谓干本纯刚坤本纯柔则刚柔无节刚不得中则节苦而不亨今坤分五之柔以来三节干之刚干亦分三之刚以往五节坤之柔是之谓节也向也坤以柔居中则不能节节所以止其过非刚不可刚常急于太过今刚当大君之位而得中则无过节之苦斯可通行于天下矣　郭氏雍曰贲与节皆自泰来贲则柔来文刚刚上文柔节则柔来节刚刚上节柔夫泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之彖曰刚柔分而刚得中则知节之名卦以刚柔过盛为义也〉苦节不可贞其道穷也集解〈程子曰节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也　朱子曰又以理言〉纂注〈李氏曰节以甘为吉苦为穷所谓甘节制之有道使人说而不厌故吉所谓苦节损抑过常使人恶而不怿故穷　双湖先生曰刚中五也过中则苦上穷也〉说以行险当位以节中正以通集解〈程子曰以卦才言也内兊外坎说以行险也人于所说则不知已遇艰佥则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣　朱子曰又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通〉附录〈朱子语说以行险伊川之说是也说则欲进而以险在前进去不得故有止节之义又曰节便是阻节之意　问节卦大抵以当而处通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止邪曰然并易说〉纂注〈郭氏京曰中正以通下有然后乃亨也一句误入注〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民集解〈程子曰推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣　朱子曰极言节道〉附录〈朱子语天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之节初无人使他圣人则因其自然之节而节之如修道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节掯出来渊〉纂注〈冯氏椅曰以三极推广卦义天地节前所谓坤节乾乾节坤也四时下干上坤各二爻不动乾阳成春夏坤阴成秋冬也节以制度以坎节兊坎为法律之象也阳富为财阴贫为民阴阳虽相节而三阴三阳仍在阳不伤阴不害也　潘氏曰论节之义历家最明二十四气半谓之节半谓之中盖物不可以无节节不可以无中天地节而四时成圣人节而君民两得　杨氏时曰侈用则伤财伤财必至于害民故爱民必先于节用〉小象传不出户庭知通塞也集解〈程子曰爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信一无信字水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也〉纂注〈蔡氏曰塞谓二刚在前　丘氏曰通塞在时出处在已〉不出门庭凶失时极也集解〈程子曰不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也〉纂注〈丘氏曰前无刚塞可以有行之时也极中也知守位之中而不知失时之中故凶〉不节之嗟又谁咎也集解〈程子曰节则可以免一作无过而不能自节以致可嗟将谁咎乎　朱子曰此无咎与诸爻异言无所归咎也〉安节之亨承上道也集解〈程子曰四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣一作是以亨也馀善亦不出于中正也〉甘节之吉居位中也集解〈程子曰既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也〉苦节贞凶其道穷也集解〈程子曰节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣〉经䷼〈兊下巽上〉集解〈程子曰中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能衍上能信守之下能信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳一有而字中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质〉附录〈朱子语一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事又曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两截看答徳明〉中孚豚鱼吉利涉大川利贞〈吕音训中孚陆氏曰方夫反艮宫游魂卦豚陆氏曰徒尊反黄作遁〉集解〈程子曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也　朱子曰孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也〉附录〈朱子语问孚字与信字恐亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字也一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之学蒙〉纂注〈冯氏椅曰说文为孚从爪从子此羽族卵化以爪覆子抱卵之象又曰孚卵也孚者卵育而化也古盖以卵为孚在人则性由中而发于外而人化之者也孚者彼此相信犹阴阳相资以孚也又曰舟中虚则利涉大川此赞意也泽有巨浸如震泽彭蠡者大川之象也巽为木为风木得风而行于泽上亦所以利涉要当参而观之又曰中孚之义犹无妄也有正有不正如盗贼之相群男女之相期士夫之死党小人之握手出肺肝相视皆孚之不正者也故曰贞吉　毛氏曰说文卵不孚为毈毈犹曰失性云耳失性者为毈则不毈者为孚此孚所以训信也　李氏舜臣曰羽虫之孚柔浑于内而刚壳于外雌伏啐喙不违其自然之期信之最可必者也谓之中孚固宜　吴氏曰先儒以豚鱼为二物实一物耳盖兑泽巽风豚鱼生于泽而主风古云江豚鱼出而风今江湖行舟之人见江豚作则知风之至天下之物皆有自然之信凡天机之触天籁之鸣非物能然也皆天理之真天道之妙流行贯通在物有不能违耳　双湖先生曰案吴氏江豚之说隆山厚斋皆同隆山谓豚鱼出则泽上有风之兆中孚之豚鱼以巽兊合而为之又谓诸儒注易不究卦本象释豚鱼为二物王弼以下皆然厚斋则谓水陆不相类而象意俱失矣愚谓作江豚说不止风泽之义通盖巽为鱼而生于兑泽则是江豚明矣九家谓巽为鱼吉占辞占者得此知有风兆随事避就故吉涉川又自取巽木行兊泽象利贞主九五一爻言亦因以戒诸爻之不正者　龙氏仁夫曰玉篇江豚一名鱄䱐意亦取専而孚之义欤　愚案朱子及先儒极论孚字爪抱子之象可谓至矣盖天理自然之信者莫如乳育自人之十月而生以至马牛野兽物族一介之微虽各不同无有失期者故备载于家语非特卵生之物为然也〉初九虞吉有它不燕〈吕音训它陆音他〉集解〈程子曰九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有它则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也　朱子曰当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也〉纂注〈陆氏希声曰燕安也有应于四宜从之而诚信未通未能及物故自守则吉而有它不燕　冯氏椅曰字以羽族孚子为象故六爻皆有取于此虞是山虞防守山林䕶鸟兽之卵胎斧斤捕猎非时不得入也是故中二阴爻孚者也卵有孚有不孚六三失信不孚者也六四当位孚者也爻之序自初至上九二得中而先者也故为鸣鹤九五得中而后者也故为子和初在前防其巢者也虞人是也上最后雏而飞举者也翰音之登天是也初当位故吉二阴孚最近者二五是也爪翼覆之而孚于上皆隔一爻非能孚者也故二爻皆不取孚义若不専心致志防䕶山林而有它志则群鸟不安矣有应在四故设此戒耳燕或取燕雀之象兊之初七月末社燕犹在也过此之它则巽在东南又明年矣社过则无燕故有不燕之象双湖先生曰易只两虞字屯即鹿无虞及此爻虞吉以二爻并观皆作山虞训其义乃通〉九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈吕音训和陆胡卧反象同好陆氏曰如字王肃呼报反孟云好小也靡陆氏曰本又作糜同亡池反散也干同徐又武寄反又亡彼反韩诗云共也孟同埤苍作縻云散也陆绩作䌕京作劘晁氏曰京作靡案靡⿸劘⿸縻⿰䌕七字并同縻音未知古文用甚字〉集解〈程子曰二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之　朱子曰九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也〉附录〈朱子语九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此煇鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是说甚底系辞中又说从别处去渊〉纂注〈司马公曰鸣鹤在阴其子和之言至诚以待物无远不应　朱氏曰离为飞鸟震为鹄见九家鹄古鹤通也列子以鹄为鹤震声感兊鸣于正秋九二之象也　冯氏椅曰离为飞鸟正南之卦其宿象爵中孚叠象离故以中虚取鸟字之义其极则声闻于天之象也中虚则响远故有鸣和翰音之象爵今人制字为雀古止以爵为文爵如爵禄之爵正犹燕安之燕履之为礼噬嗑之为市合之明比也好爵犹今言美官又曰燕爵皆取飞鸟之象诸爻有应皆有关隔反无应义唯二五无间隔乃以同徳相孚中虚相感故有取鹤鸣子和之象鹤为胎生非也岂有不卵生羽族哉徐氏曰鹤鸣谓二其子和谓五我有好爵谓五与尔靡之谓二九二以实感九五以实应又卦体中虚无所隔塞有孚于中自然相应〉六三得敌或鼓或罢或泣或歌〈吕音训罢陆氏曰如字王肃音皮徐扶彼反晁氏曰案罢古文〉集解〈程子曰敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡四以从上三不中失正故得敌以累志一作心以柔说之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也　朱子曰敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正亦居说极而与之为应故不能自主而其象如此〉附录〈朱子语问中孚六三大义是如何曰所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也煇〉纂注〈王氏曰三居少阴之上四居长阴之下对而不相比敌之谓也　朱氏曰敌者势均而不相下也三与四为敌近而不相得也六三不正小人也六四正君子也三不见信于四而志在得四终不可得或鼔而进以张之而四不应或罢而退以诱之而四不来或泣以感之而四不忧或歌以乐之而四不说小人之情状尽矣终无以取信于君子也　刘氏曰人惟信不足故言行之间变动不常如此　双湖先生曰鼓震动象罢艮止象泣二至四似离目而有兑泽象歌正当兊口象今纂注诸家之说皆与本义不同然其义自通故备载之〉六四月几望马匹亡无咎〈吕音训几陆氏曰音机又音祈京作近荀作既晁氏曰孟荀一行作既孟云十六日也说文案古文读近为既诗往近王舅是也此实当作既〉集解〈程子曰四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至一作位当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也　朱子曰六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也〉纂注〈方氏曰月几望不处盈也马匹亡不为党也四舍初九之党而上从五此大臣之绝私党而一心于君者故有马匹亡之象以阴居阴履柔处正不敢敌阳此人臣功业已盛而不敢居其盛者故有月几望之象若大臣而处盈植党则有咎矣禹之不伐周公之不骄月几望也晏子不入崔陈之党韩退之不汗牛李之朋马匹亡也　朱子曰四震为作足四应初成坎为美脊两马匹也震坎阳卦类也四上从五绝其类而不应则马匹亡矣　双湖先生曰月几望象九三小畜上归妹五中孚四皆上体坎位象而畜孚上爻变亦坎体〉九五有孚挛如无咎〈吕音训挛陆氏曰方圆反广雅云拲也〉集解〈程子曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎　朱子曰九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此〉纂注〈徐氏曰挛如固结之义位正而有孚是以诚实固结天下之心若拘挛然又下应九二之刚君道如此可谓不失其正矣何咎之有丘氏曰诸爻皆不言孚九五独言有孚非天下之至诚其孰能与于此　双湖先生曰三四中虚二五中实固皆孚信之象然阳实有孚阴虚不足故二五尤有相孚之义然独言于五者五正而二不正也中孚九五与小畜九五同在巽体故取象亦相同也〉上九翰音登于天贞凶〈吕音训翰陆氏曰胡旦反高飞〉集解〈程子曰翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也　朱子曰居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也〉附录〈朱子语中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出壳底孚亦是那孚膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者盖说一向恁么去不知道去不得这两卦十分解不得且依稀地说豚鱼吉这卦中它须见得个豚鱼之象今不可考占法则莫须是见豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理会着便须穿凿渊〉纂注〈冯氏椅曰易凡有应而不得应者则必鸣以求其应如鸣谦鸣豫是也今卦取鸟之孚卵故以翰音为象爻应六三而九五隔之本爻乃登于五之上而呼之有羽翰之音登于天之象又曰卦中虚故多取声音象又曰鸡之鸣必信而巽又有此象礼有此名宜无疑者然恐周家备此名物夏商之质未有此称则亦恐泛以羽翰之音为象而声闻于天诗亦以此称鹤则于斯二者难以臆说定也　李氏开曰中孚取类最多豚鱼鹤鸣翰音至于燕爵象亦旁通　徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虚声远闻也有信之名无信之实以此为正固守则凶上居终故戒又曰月令注有孚甲孚乳之说与中孚取鹤鸣翰音之象同意〉大象传泽上有风中孚君子以议狱缓死集解〈程子曰泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极其恻而已故诚意常求于缓缓宽也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也　朱子曰风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意〉附录〈朱子语问泽上有风中孚风之性善入水虚而能顺承波涛汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感它它便相顺有相孚之象　泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能相从孚风若溪湍之水则其性急流就下风又不奈它何并董议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心渊问中孚是诚信之义议狱缓死是诚信之事故君子尽心于是曰圣人取象有不端确处如此之类今也只恁地解但是不甚亲切董〉纂注〈蔡氏曰议狱兑象缓死巽象　冯氏椅曰中虚象狱二阴在狱中象死一居阳位者不可死也　项氏曰狱之将决则议之其既决则又缓之然后尽于人心王听之司宼听之三公听议狱也旬而职听二旬而职听三旬而上之缓死也故狱成而孚输而孚在我者尽故在我者无憾也　徐氏曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也中孚厚画底离噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰多故非震以动之无以威众也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻以用刑也盖狱乃人命所系一成不可变圣人立象尽意而致其谨审如此象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣盖明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义〉彖传中孚柔在内而刚得中集解〈程子曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也〉附录〈朱子语柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实它都见得有孚信之意故唤作中孚伊川此二句说得好它只遇着这般齐整底便恁地说去若遇着那不齐整底便说不去易说〉说而巽孚乃化邦也集解〈程子曰以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎朱子曰以卦体卦徳释卦名义〉纂注〈冯氏椅曰柔在内六三六四也刚得中九二九五也柔在内中虚之象中虚则生信信者孚之得刚得中则中实实者孚之本上以巽行之下以说从之所以孚也〉豚鱼吉信及豚鱼也集解〈程子曰信能及于豚鱼信道至矣所以吉也〉纂注〈郭氏京曰今本及字下误增豚鱼字验六十四卦彖先举繇辞后以义结更不重言繇文足明误矣　郑氏湘卿曰仁及草木言草木难仁也诚动金石言金石难诚也信及豚鱼言豚鱼难信也天则真夫妇朋友人也人则情圣人与天地同徳任真不任情故信及豚鱼然后为吉　愚按豚鱼彖传云信及豚鱼也恐只如虎渡雉驯鳄鱼远徙之意若从江豚之说则只当云豚及不及不当言信及豚鱼亦且于利涉不侔信及字在上乃人之信及豚鱼耳非豚鱼之信及于人也其为二物明矣郭氏谓多豚鱼字只云信及也亦不相悖〉利涉大川乘木舟虚也集解〈程子曰以中孚一作虚涉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚一有中字则无沉覆之患一无之患字卦虚中为虚舟之象　朱子曰以卦象言〉纂注〈司马公曰中孚者发于中而孚于人也豚鱼幽贱无知之物苟饲以时则应声而集而况于人乎至诚以涉险如乘虚舟物莫之害故曰利涉大川乘木舟虚也〉中孚以利贞乃应乎天也集解〈程子曰中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已朱子曰信而正则应乎天矣〉　纂注〈冯氏椅曰又以六四九二明卦占应去声中孚六四也贞九五也五天位四应之应乎天也诚者天之道孚之正则应乎天不正则徇乎人而孚不足言矣〉小象传初九虞吉志未变也集解〈程子曰当信之始志一无志字未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也〉纂注〈杨氏万里曰虞之为言防也书敝戒无虞萃戒不虞是也邪不闲则诚不存家人之闲有家中孚之虞皆见于初九防家防心皆在初也故孔子皆以志未变赞之〉其子和之中心愿也集解〈程子曰中心愿谓诚意所愿也故通而相应〉或鼔或罢位不当也集解〈程子曰居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣〉马匹亡绝类上也〈吕音训上陆时掌反〉集解〈程子曰绝其类而上从五也类谓一作相应也〉有孚挛如位正当也集解〈程子曰五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也〉翰音登于天何可长也集解〈程子曰守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而一无而字不通如是则凶也〉
　　经䷽〈艮下震上〉集解〈程子曰小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于高其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过则为过之小〉小过亨利贞〈吕音训小过陆氏曰古卧反义与大过同王肃云音戈兊宫游魂卦〉集解〈程子曰过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时冝之谓正〉可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上宜下大吉〈吕音训遗陆如字上陆氏曰时掌反彖同郑如字谓君也〉集解〈程子曰过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不远也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大　朱子曰小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也〉附录〈朱子语问小过飞鸟遗音本义谓致飞鸟遗音之应如何曰看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鹏鸟之类是也学蒙〉纂注〈蔡氏曰小过柔为主柔性下故宜下则大吉兰氏曰上卦四五阴阳皆失位故不宜上下卦二三刚柔皆当位故曰宜下　郑氏刚中曰不宜上者上二阴乘阳乘阳而上非阴所宜也宜下者谓下二阴顺阳顺阳而协非上逆之比也　孔氏曰飞鸟遗其音声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安　双湖先生曰小过飞鸟文王卦象也以全体横观有飞鸟之象故爻辞蒙卦义亦两取象飞鸟又与离为飞鸟象不同各有义例小过反是叠画坎卦不可以离例论也利贞指三上言亦因为初四五戒四阴过可小事二阳微不可大事遗音卦有兑口象〉初六飞鸟以凶集解〈程子曰初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是一有则字所以过之速且远救止莫及也　朱子曰初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽〉附录〈朱子语初六飞鸟以凶只是取其飞过高了不是取遗音之义中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四阴为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也煇〉纂注〈徐氏曰初柔本下而上与四应四动体初从四而动知鸟之飞动而不止又小过之义上逆下顺初躁动而从上失冝下之义故凶　项氏曰二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已高动而成离则丽于罔罟故曰飞鸟离之凶　李氏舜臣曰大过之栋小过之飞鸟皆以一卦取象然大过之栋寄之三四两爻小过之飞鸟寄之初上二爻何也栋梁之用在室中飞鸟之逆顺见于上下故也〉六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈吕音训妣陆必履反〉集解〈程子曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及其君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知　朱子曰六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉附录〈朱子语三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇阴然而阴不可过则不能及六五却反回来六二上面渊〉九三弗过防之从或戕之凶〈吕音训戕陆氏曰徐在良反〉集解〈程子曰小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有一作所当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也　朱子曰小过之时事每当过然后得中九三以刚居中众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣〉附录〈朱子语中孚小过两卦体突不可晓小过尤甚如云弗过防之从或戕之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为绝句意义更不可晓煇〉纂注〈双湖先生曰朱子谓弗过遇之是两字为绝句愚谓弗过防之亦当两字为绝句盖小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防阴也言弗能过之则当防之若不防而反从之则彼或得以戕我而凶矣二阴在下有上进之势故当防〉九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞集解〈程子曰四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有为必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居高位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉　朱子曰当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇若如遇防之义未详孰是当阙以俟知者〉附录〈朱子语九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同渊〉纂注〈李氏光曰方群阴用事之时求动而进则危矣故当戒谨亦勿固守其正而昧于几也处小人之间求进则为所挤陷守节则为所嫉忌盖处位不当姑静以俟夫时而已　双湖先生曰九四弗过与九三同义遇之前遇乎阴也上往则危厉必当致其戒谨然阳性本上故又戒其勿用永贞言不必永久贞固以自守但戒谨则可免厉矣二阴在上有遇之之势故当戒〉六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴〈吕音训弋陆馀职反〉集解〈程子曰五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公犹公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也　朱子曰以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知〉附录〈朱子语密云不雨大㮣做不得事底意思渊弋是俊壮底意却只弋得这般物事渊〉纂注〈朱氏曰兊泽之气上而为云兊阴盛也故为密云兊西震东巽风杨之云自西往东由阴而升阴倡而阳不和不雨之象故曰自我西郊五自谓曰我又曰小畜彖辞与小过六五同盖小畜所畜者小小过所过者小皆不可以大事过之则畜之矣二卦虽殊而大者为小者所畜则一而已　冯氏椅曰正犹蛊之彖应巽之五之象盖五位乎君足以主一卦故象或应他卦之彖也　徐氏曰公谓五弋射取也彼谓二在穴二柔居中象因卦有飞鸟之象故曰弋彼在穴乎　双湖先生曰小过全体似坎弓象互巽绳弋象二阴在艮山之下岩穴象穴亦阴爻中断象〉上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚集解〈程子曰六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂唯人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也　朱子曰六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否〉纂注〈蔡氏曰过遇五也今在五上故弗遇过之过乎五也离过之远也过而不中故凶天灾人眚俱有也　兰氏曰始以小过为无伤而弗改如鸟之飞翔于始其终遂至于离其罔罗　余氏曰飞鸟离之疑如鸿则离之之离　苏氏曰弗过遇之君子不能过小人而遇者也弗遇过之小人不肯遇君子而过之者也九四不能过六五而承之故曰弗过遇之上六过九三而远之故曰弗遇过之　冯氏椅曰此卦犹大过中二爻故二五初上皆配取象　双湖先生曰此爻与四正相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者阳微而弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴上而弗能遇阳反过乎阳也小过阴过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有阴有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取远过之象阴过如此非阴之福也灾眚荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒〉大象传山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭〈吕音训行陆下孟反〉集解〈程子曰雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之冝过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣　朱子曰山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也〉附录〈朱子语山上有雷小过是声在高处下来飞鸟遗之音也是高处声下来为小过声在高处是小过之义渊君子行过恭用过俭皆是宜下之意煇小过是过于慈惠之类大过则是刚严果毅底气象僴小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行丧用度都只是这般小事渊〉纂注〈徐氏曰大壮当仲春雷乃发声小过有雷方在艮震之交先惊蛰而发故曰过　项氏曰曰行曰丧曰用皆见于动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也　双湖先生曰震有行象互巽有恭象中四爻互大过为棺椁有丧象互兊为口有哀号象用则属震动俭则属艮止三者之过皆当小过时也李氏舜臣曰行已之际恭可过傲不可过临丧之际哀可过乐不可过制用之际俭可过奢不可过皆过为卑小应小过之象　朱氏曰考父过恭高柴过哀晏平仲过俭非过于理也小过所以为时中也〉彖传小过小者过而亨也集解〈程子曰阳大阴小阴得位阳失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能一作求亨也　朱子曰以卦体释卦名与其辞〉过以利贞与时行也集解〈程子曰过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也〉柔得中是以小事吉也集解〈朱子曰以二五言〉纂注〈郭氏京曰柔得中是以可小事也是以下脱可字小事下误增吉字案彖举繇辞例无增损若可小事合有吉则不可大事不合有凶则小事不合有吉断可知也〉刚失位而不中是以不可大事也集解〈朱子曰以三四言〉纂注〈李氏曰得其时则柔足以有为故柔得中是以可小事假二五而言也非其时则刚不能以有为故刚失位而不中不可以大事假三四而言也〉有飞鸟之象焉集解〈程子曰小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此二句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚一作实外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义〉纂注〈陆氏希声曰中孚卦柔在内而刚在外有鸟𮬺实之象今变为小过则刚在内而柔在外有飞鸟之象　方氏曰有飞鸟之象在柔小之卦则为小鸟安于小外则大吉〉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也集解〈程子曰事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相远也事之当过者亦如是身不能甚远于声事不可一作能远过其常在得冝耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在高则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉　朱子曰以卦体言〉纂注〈蔡氏曰上逆而下顺阴之道也〉小象传飞鸟以凶不可如何也集解〈程子曰其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也〉附录〈朱子语若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大〉不及其君臣不可过也集解〈程子曰过之时事无不过其常故于上进则戒及其一作其及君臣不可过臣之分也　朱子曰所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也〉从或戕之凶如何也集解〈程子曰阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也〉弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也集解〈程子曰位不当谓一作故处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以一无以字九居四位不当也居柔乃得其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也　朱子曰爻义未明此亦当阙〉附录〈朱子语此爻小象恐不得如伊川说以长字为上声勿用永贞便是不可长久勿用永贞是莫常恁地又曰莫不一向要进易说终不可长也文义未明此亦当阙僴〉纂注〈双湖先生曰不可长是说四可上往不可久长之意〉密云不雨已上也〈吕音训已上陆氏曰并如字上又时掌反郑作尚云庶几也〉集解〈程子曰阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也朱子曰已上太高也〉纂注〈郭氏京曰已止也误作上字　单氏曰小畜之不雨阳将尽而上交也故曰上往也小过之不雨阴已过而下交也故曰已上也〉弗遇过之已亢也集解〈程子曰居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也一作矣〉附录〈朱子语问小过初六不可如何也六二臣不可过也过字平声九三自是叶了九四又转韵位不当也当字平声终不可长便是叶已上也上字作平声已亢也便也是平声疑自当字以下不然盖广韵唐中上字无平声但终不可长之长字作音仗则皆叶矣皆在四十一漾韵〉纂注〈愚案朱子叶韵之说则郭氏谓已上之误非矣〉经䷾〈离下坎上〉集解〈程子曰既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也〉既济亨小利贞初吉终乱〈吕音训既济陆氏曰节计反下卦同郑云既已也尽也济度也坎宫三世卦亨小陆氏曰绝句以小连利贞者非〉集解〈程子曰既济之时大者既已亨矣小者尚有一有未字亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时一无之时字利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也　朱子曰既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也〉附录〈朱子语亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好处所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好处渊既济是已济了大事都已亨过了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要说作亨小所以不分晓又曰若将济便是好今已济便只是不好去了学蒙初吉终乱便有不好在末后底意思渊〉纂注〈李氏舜臣曰水火相逮两相交接既济之象既济则为亨矣而卦辞所谓亨乃在于小何也易以阴柔为小离之一阴在中是也坎一阳在上与之相应小者得大者之应而亨也况六爻中三阴皆出三阳之上则是小者皆在上而亨也三阳下之阴阳相交而为既济亦犹泰通之世阴上阳下而相交也其所以致亨者非独两两相应以居位各正故也初三五阳位皆以九居之二四六阴位皆以六居之六十四卦无如既济最正故曰利贞向使不正安能相济夫既济功成物极则反理之必然故曰初吉终乱卦辞亦虑既济后盈溢太过者邪　蔡氏曰初吉六二也终乱上六也既济终为未济矣又坎难在外象〉初九曳其轮濡其尾无咎〈吕音训曳陆以制反濡陆音儒〉集解〈程子曰初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎一作吝故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也　朱子曰轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣〉附录〈朱子语曳轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安间如不欲战老子所谓犹若冬涉川之象涉则毕竞涉只是畏那寒了未敢便涉易说〉纂注〈郑氏刚中曰坎为轮初在坎后曳之也　蔡氏曰狐有濡尾象亦坎象也　李氏舜臣曰徐进而不躐等无咎之道也〉六二妇丧其茀勿逐七日得〈吕音训□今本作丧陆息浪反茀陆氏曰方拂反首饰也马同干云马髴也郑云车蔽也子夏作髴荀作绂董作髢晁氏曰马一行虞亦作髴云鬓发也说之案茀古文绂字〉集解〈程子曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之一有为字劝戒深矣　朱子曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒〉纂注〈冯氏椅曰诗翟茀谓以藋为蔽车之饰　李氏舜臣曰离为雉为文则有翟茀之象　王氏安石曰此爻巽顺在中妇象也两刚为之蔽茀象也弃二刚以应五故曰妇丧其茀苟得志乎五则虽二刚犹在上下为之蔽又焉用逐七日者从其应以往返之时言　李氏开曰自二之外七日还本位与复震六二同义　刘氏曰易以日言近以岁言远〉九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈吕音训鬼方陆氏曰苍颉篇云鬼远也〉集解〈程子曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃高宗伐鬼方之事高宗必商之高宗天下之事既济而远伐暴乱也威武可及而救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也　朱子曰既济之时以刚居刚高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同〉附录〈朱子语高宗伐鬼方疑是高宗旧日占得此爻故圣人引证之吉凶如此如箕子之明夷帝乙归妹皆恐是如此又曰汉时去古未远想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都似传古人说话又曰夏启以光想是夏启曾占得此卦煇〉纂注〈徐氏曰鬼方幽远小国也苍颉篇云鬼远也近坎有鬼方象离体有伐象尽坎三爻而成既济有三年克之象三当既济之中以刚居刚欲兼举内外之治故有高宗伐鬼方之象　张子曰上六险而应卦之终乱者也鬼方之象　顼氏曰高宗所伐正南乡之夷今南夷犹称鬼主国家亦以都鬼主爵之云东北方者非也　程氏曰沈黎志云鬼方俗尚鬼大者岁输一牛主祭者曰鬼主大者曰都天鬼主故宋获羌戎囚之长亦曰鬼章然则高宗所伐其今黎雅以南欤商颂载高宗责荆楚之辞亦及氐羌且曰居国南乡则或然矣　双湖先生曰案唐高祖纪注鬼方夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部今项氏程氏说又如此姑记之　龙氏仁夫曰案左传云投之四夷以御魑魅所谓鬼方也小雅有内奰于中国覃及鬼方之语通言夷方本无専指然以象例考之南离无鬼象北坎无伐象又此卦下离故伐言于三后卦上离故伐言于四其象明甚以事理求之帝王征苖挞荆楚伐徐方皆南征也战蚩尤伐猃狁皆北伐也然自秦汉以来为中国患者每在北圣人前民用知来物微意疑在此　李氏开曰三年上隔三位故曰三年　郑氏汝谐曰九三以刚阳处欲变之位刚阳则过于有为欲变则动而之外内治已济必欲用阳刚以求功于外者故为之戒曰以高宗之盛而伐鬼方犹三年而后克之其可用小人而启多事之源乎无事之世舍内治而幸边功者皆小人启之也〉六四𦈡有衣袽终日戒〈吕音训𦈡陆氏曰而朱反王肃郑音须子夏作襦王廙同薛云古文作𦈡晁氏曰子夏作𦈡说文作需袽陆氏曰女居反丝袽也王肃音如说文作絮云缊也广雅云絮塞也子夏作茹京作絮晁氏曰说文作絮一曰敝絮易𦈡有衣絮说之案近文絮作袽又作䘫通用〉集解〈程子曰四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急𦈡当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也　朱子曰既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉附录〈朱子语六四以柔居柔能虑患豫防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细密刚果之人心粗不解如此渊〉纂注〈蔡氏曰𦈡帛之美者袽衣之敝者既济过中时且变矣故四有衣袽之戒言𦈡虽美则必至于有袽事虽济则必至于未济必须终日戒惧乎此则忧疑可释而不至于终乱矣林氏曰说者谓衣之败絮可以塞漏舟愚谓不然漏舟而待败絮非防患之道也离为日三爻皆离有终日象坎为忧有戒惧象〉九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈吕音训禴陆氏曰羊略反祭之薄者〉集解〈程子曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之苟未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也　朱子曰东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也〉附录〈朱子语问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以福祐盖时之兴衰自是如此曰子云云云十六日月虽缺未多更圆似生明之时毕竟是渐缺去月初虽小于生魄时毕竟是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意大底不得便宜易说〉纂注〈双湖先生曰案程传东邻谓五西邻谓二本义从之横渠又谓东邻上六西邻六四愚窃谓此爻周公所以发先天八卦方位也先天离东坎西今既济离先坎后即方位之自东而西也东邻指离六二西邻指坎九五五以二为东邻二亦以五为西邻也牛离象杀牛离为戈兵象坎为幽阴多说祭祀水性就下又有禴薄之象实受其福又可见九五阳爻为实也尝谓文王序卦上经首乾坤终坎离即先天干南坤北离东坎西四方四正之卦下经首咸恒终既济未济即先天山泽雷风四隅反易之卦与夫坎离之交不交也先天一图在文王序卦中矣今于此东西之象尤信若夫卦体自有东西邻象未必为文王与纣事况当周公时周家既已伐而取其国又何必为抑之辞载于经乎此是先儒说经之过本义因仍未革亦俟后之人耳〉上六濡其首厉集解〈程子曰既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也　朱子曰既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉纂注〈陈氏友文曰涉水而至于濡尾不害其为济也首亦濡则溺矣故厉　冯氏曰首在前尾在后则既未济之六爻象皆横观也皆有坎水故首尾皆濡以见凡事之欲济者身在其中乃可济也首尾皆濡则身在其中矣又曰既济险乃在前未济乃出乎险者也而卦义相反盖以水火相济不相济为象也然险终在前故既济终厉终出乎险故未济终孚应易穷则变之义〉大象传水在火上既济君子以思患而豫防之集解〈程子曰水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也〉纂注〈蔡氏曰思患坎难象豫防离明象　司马公曰既济未济反复相承也艰险未济君子以矜慎之志辨物之宜处之以道如是险无不济功无不成事既济矣无所复为则又当思未萌之患而豫防之是以君子能康又民物而永保安乐也〉彖传既济亨小者亨也〈吕音训既济亨小者亨也晁氏曰孔谓合有两小字〉集解〈朱子曰济下疑脱小字〉纂注〈郭氏京曰既济亨小小者亨也案亨小下脱小字既济之义只在小者亨若小者不亨不为既济故夫子先举繇辞然后以小者亨也为义结了若空有者亨两字不成义也〉利贞刚柔正而位当也集解〈程子曰既济之时大者固一无固字已亨矣唯有小者一有未字亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞一有正字也阴阳各得正位所以为既济也　朱子曰以卦体言〉纂注〈郭氏雍曰六爻有应者八卦然应而皆得位者六十四卦独此一卦而已是知既济者必在有应必得其位然后可也　赵氏曰坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以象言之水火若未可同于天地以画观之则干画居坤之中而为坎坎者干之中也故乾居西北而坎居正北坤画居干之中而为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离者乾坤之大用也故泰之六爻虽相应而二五处非其位既济之六爻不唯皆应而刚柔无一之不当以是爻而居是位则其应者皆正也水火相交而刚柔正应则其为既济也岂不大哉〉初吉柔得中也集解〈程子曰二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也　朱子曰指六二〉终止则乱其道穷也集解〈程子曰天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰一无曰字唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱〉纂注〈冯氏椅曰初论六二而终当九五以九居五则其徳当乎大君之位而上下五爻亦各当其位而天下定矣所谓利贞者以此也然各当其位之定而无复有事则一气之流行物情之营为万事之更代所谓定者乃乱之源也故既济之终则乱故孔子又赞之曰终止则乱其义著明矣　丘氏曰人之常情处无事则止心生止则心有所怠而不复进此乱之所从起处多事则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兆治乱者天也所以制其治乱者人也彖曰终乱而传曰终正则乱止则乱矣不止乱安从生玩止一辞则知夫子之于赞易也其旨深矣乎　双湖先生曰文王卦辞初吉终乱之云不过如泰极则否之类既济极则反为未济耳非有他也夫子释之则曰终止则乱味止之一字即杂卦所谓既济定也之义盖既济之阴阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切止而不为则乱之所由起矣此又夫子之旨也然则如之何而可亦曰刚柔虽正位虽当而气机之运不可使一息或停譬之人身心火既降肾水既升可谓一身之既济矣然善于康济者岂可使升者不降降者不升必如所谓静极复动动极复极一动一静互为其根而循环无端焉而后可耳此夫子终止则乱之微意也〉小象传曳其轮义无咎也集解〈程子曰既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也〉七日得以中道也集解〈程子曰中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣〉三年克之惫也〈吕音训惫陆氏曰备拜反郑云劣弱也陆绩作备云当为惫惫困劣也〉集解〈程子曰言惫以见其事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以殃一作残民也〉附录〈朱子语问三年克之惫也以言用兵是不得已之事以高宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣曰言兵不可轻用也学蒙〉终日戒有所疑也集解〈程子曰终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也〉东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也集解〈程子曰五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也〉濡其首厉何可久也集解〈程子曰既济之穷危至于濡首其能长久乎〉附录〈朱子语问既济上三爻皆渐渐不好盖出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰然时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好㡳意思出来学蒙初九义无咎也咎字上声六二以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入备字备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之时又吉大来也来字音黎上六何可久也久与已通已字平声为期易说〉
　　经䷿〈坎下离上〉集解〈程子曰未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济〉未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈吕音训未济陆氏曰离宫三世卦狐陆音胡汔陆氏曰许讫反说文云水涸也郑云几也〉集解〈程子曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣　朱子曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉〉纂注〈蔡氏曰狐坎象尾指初　朱氏曰孟喜云小狐济水未济一步下其尾故曰汔济濡尾又曰狐首轻尾重听水负尾以济其刚不息是以终济　余氏曰未济本有亨之道但如小狐几济而濡尾则无所利耳谓占遇未济者皆无攸利不可也在所处如何耳　李氏舜臣曰圣人作易一卦必求所以亨之理在既济时有既济之亨未济时有未济之亨既济已然之亨未济方来之亨又曰坎为水为穴为隐伏物之穴居隐伏往来水问者狐也　林氏曰既之为言尽也已往之辞也未之为言有所待也方来之辞也郑氏湘卿曰上坎下离为既济上离下坎为未济然离中有坎坎中有离二体而互成四卦四卦而归二体其实一也坎水也其性淫而邪离火也其性烈而正坎常为小人离常为君子然离中有坎情其性也故既未之离反为小人坎中有离性其情也故既未之坎反为君子君子在上而小人在下则治无不济故坎上离下为既济小人在上而君子在下则治莫能济故离上坎下为未济此以人事言也〉初六濡其尾吝集解〈程子曰六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然既已阴柔而一无而字四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也　朱子曰以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此〉纂注〈徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济又苟知缓急之义则虽濡尾亦终济矣故无咎未济之初才柔不足以济天下又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故可吝　李氏光曰志欲有为而才不足虽履危涉难奋不顾身为可吝也　朱氏曰卦后为尾坎水濡之濡其尾也　李氏过曰未济者既济之反未济之初六即既济之上六故爻义相蒙　林氏栗曰卦言无攸利而爻言吝者以在下一卦之初其失未远也故系之以忧虞尔〉九二曳其轮贞吉集解〈程子曰在它卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上一无上字而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒之恭顺尽臣道之正尽上下之道也　朱子曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此〉纂注〈蔡氏曰以刚居中上应六五有才济难者也然以刚应柔易生陵忽之心故能缓其所以行乃得正而吉也　李氏舜臣曰既济曳轮濡尾在初爻未济初既濡尾矣而二犹曳其轮以时不同也然此爻于五刚柔相应虽在险中未可骤进惟守正待时刚中之材终可济安得不吉　冯氏椅曰未济缘既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曳其轮先后一位尔盖未济之二乃既济之五未济之四乃既济之三其爻之刚则然也所不同者时与位之异故吉凶异焉　熊氏曰坎有轮象离有牛象而曳之既济坎在外初与四应故离自内曳之欲其得所止也未济坎在内五与二应故离自外曳之欲其出于险也双湖先生曰二五互既济二即未初故象同二不贞故戒〉六三未济征凶利涉大
　　川集解〈程子曰未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也　朱子曰阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利渉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字〉纂注〈刘氏弥邵曰六三居险之极未能出险而阴柔失位才不足以济又求进焉凶可知矣乌能渉大难乎既曰未济征凶又曰利涉大川文义相背本义或疑利字上有不字为得之大抵未济下三爻皆未能出险三与初爻皆阴柔才不足以济险九二刚中才足以济险时未可进守贞则吉以此推之三非利渉可知矣　李氏舜臣曰六爻俱失位而又三征凶岂非未济之时以征则凶而居贞则吉者乎　冯氏椅曰盖上六无应不可以往则坎未能出故不利涉也　双湖先生曰自三至五又有互体之坎故又有大川象〉九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国〈吕音训震晁氏曰震字汉名臣奏作祗孟京虞云震敬也一行同〉集解〈程子曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者一无者字也震动之极也古之人用力之甚者代鬼方也故以为义力勤而远伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒　朱子曰以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象〉纂注〈郑氏刚中曰四居互坎之中动成震故以威震为义　程子曰震为雷天之威也用伐鬼方此大臣赞其兴衰拨乱者有赏于大国盖以大国赏功也　徐氏曰下履乎坎有难未济亦有鬼方之象　冯氏椅曰鬼方初六也有赏六五大君也大国本爻之位阳为大位为国也　陈氏友文曰既济之三离之上也未济之四离之下也二爻正当济难之地故象讨伐但既济言高宗未济则受命出征者耳　齐氏曰既济九三伐鬼方鬼方在南三互离之初也未济九四伐鬼方四亦当离之初也　双湖先生曰三年离三爻象〉六五贞吉无悔君子之光有孚吉集解〈程子曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也　朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也〉纂注〈李氏光曰九二中正之臣为之正应四上二阳相与夹辅能虚已而任用之故贞吉而无悔也　林氏曰四应在初故先悔而后亡五应在二故贞吉而无悔　蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故言孚吉　双湖先生曰光谓象管辂曰日中为光朝日为辉有孚六五以中虚为孚上九则以刚实为孚矣曰贞吉者亦戒之以正则吉也〉上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是集解〈程子曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉　朱子曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若縦而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣〉附录〈朱子语未济九四与上九有孚皆不可晓只得且依稀如此说易说取狐为象上象头下象尾渊未济看来只阳爻便好阴爻便不好但六五上九二爻不知是如何盖五以得中故吉上九有可济之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更不可晓煇问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当宽静以待九二九四以阳居阴皆能静守上九则极阳不中所以如此先生云也未见得如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此　问居未济之时未可以动作初六阴柔不能固守而轻进故有濡其尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而不进所以贞吉曰看来只是如此大槩难晓某之解也且备礼依众人解说又曰坎有轮象所以说轮大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好六又不好了又曰濡首分明是狐过溪而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓　未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了它曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了并易说两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从阴阳上说或是从卦位上说这个说得散漫不恁地逼拶它它这个说得疏到它密时盛水不漏到它疏时疏得无理会若只要就名义上求它便是今人说易了大失它易底本意它周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大叚散漫渊〉纂注〈林氏曰坎为酒象离中虚饮酒象濡首沉溺之形　徐氏曰濡坎象首上象　丘氏曰饮而至于濡首则昔之有孚者今失于是　蔡氏曰五为济主三四助之已成济功矣已独处上无所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎又曰既济之后必乱故主在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五又曰坎者阴陷阳而阳难离者阴丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽阴卦而阳犹得用故既济未济名义主坎以坎阳卦也其亨主离以离阳得用也　刘氏弥邵曰未济下三爻未出险初濡尾二曳轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多㓙少虽吉未尝不戒也　李氏过曰圣人设卦必终于未济者所以寓生生不穷之意也未济易之终上九未济之终生生不穷之理在是夫乱者治之基治者乱之伏未济之极岂终不济哉以上九之材言终于必济矣又曰未济不如既济之初既济不如未济之终　冯氏椅曰尝闻之天包地外天如鸡子地如卵黄此以象言也洛书之数自一至九偶数在竒数之中大衍之数五十其用四十九盖竒数则生生不穷也易之爻三百八十四始于干之初九终于未济之上九九又生一其数不穷而偶爻包伏于竒数之内此造化自然之数也又曰过之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交真氏曰案程传自需有孚至此爻论孚信之义无一不切于用者其间虽论人君之事然在人臣亦无不可〉
　　〈用者皆当熟玩而服膺焉〉大象传火在水上未济君子以慎辨物居方集解〈程子曰水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也　朱子曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之〉纂注〈蔡氏曰慎坎象辨离象　耿氏曰既济未济之所以不同者分定与乱耳故君子慎辨物使物以群分慎居方使方以类聚如此则分定而不乱为既济矣〉传未济亨柔得中也集解〈程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也　朱子曰指六五言〉附录〈朱子语问未济所以亨者谓之未济便是有济之理但尚迟缓故谓之未济而柔得中又自有亨之道曰然学履〉小狐汔济未出中也集解〈程子曰据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也〉附录〈朱子语小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出中不独是说九二爻通卦之体皆是未出乎坎险所以未济学履〉濡其尾无攸利不续终也集解〈程子曰其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也〉附录〈朱子语不续终也是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣学蒙〉虽不当位刚柔应也集解〈程子曰虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也阃之成都隐者〉附录〈程子语先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居则失之矣易传曰闻之成都隐者西室所闻云田夫释耒者误时氏拾遗　朱子语见张敬夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川不能答其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有盖伊川未曽看杂书所以被它说动了渊〉纂注〈冯氏曰六爻虽不当位而刚柔皆应苟能协力以济亦可致亨未济者终济矣〉小象传濡其尾亦不知极也集解〈程子曰不度其才力而进至于濡尾是不知之极也　朱子曰极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之〉附录〈朱子语极字犹言拯则又曰犹言界至之谓或云当作极字易说〉纂注〈雷氏曰初六知始之欲济而不知终之不能续故曰亦不知极也极者终穷之谓〉九二贞吉中以行正也集解〈程子曰九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也　朱子曰九居二本非正以中故得正也〉未济征凶位不当也集解〈程子曰三征则㐫者以位不当也谓阴柔不中正无济险之才也若能涉险一无险字以从应则利矣〉纂注〈毛氏曰六爻皆不当位而独言于此爻盖九二九四以不纯用其刚五吉而六五又以柔中而亨各因爻取义独此爻以非其人而居其位也〉贞吉悔亡志行也集解〈程子曰如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也〉君子之光其晖吉也〈吕音训晖陆氏曰字又作辉〉集解〈程子曰光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉　朱子曰晖者光之散也〉饮酒濡首亦不知节也集解〈程子曰饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣〉纂注〈李氏过曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉　李氏舜臣曰阴阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继之以坎离者阴阳之中所以救大过之弊也小过之后继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之弊也　双湖先生曰今观六十四卦反对之序上经自干至离共用十八卦反对为三十卦下经自咸至未济亦用十八卦反对为三十四卦有十八变而成卦之象乾数九二九为十八坤数六三六亦十八干竒其画六坤偶二六十二合之则为三六亦十八然上下经岂无以为之主者乎盖尝思之天地为万物之祖乾坤为六十四卦之祖不易之论也然以六十四卦分上下经则乾坤为上经之首即为上经之主而终之以坎离馀震艮巽兊与坎离之馀卦皆其遇也故八卦各体散见于上经者乾坤最多各有十一而震艮各七巽兊各四坎八离六而已以咸恒为下经之首既为下经之主艮兊巽震是也而终之以既未济亦坎离也馀乾坤坎离皆其遇也故八卦各体散见于下经者兊巽最多合十有二震艮各九而乾坤各四坎八离十而已此上经自坎离外无一卦无乾坤下经自既未济外亦无一卦无艮兊震巽上经自乾坤之后三阴三阳之卦凡六乃乾坤之三变否泰乾坤之三阴三阳交不交也随蛊乾坤之三阴三阳杂居也噬嗑贲乾坤之三阴三阳分布也馀则乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而后艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三变损益咸恒之首变咸变尽为损而艮上兊下恒变尽为益而巽上震下犹上经之有泰否也渐归妹咸恒之再变咸恒之下二体艮巽合而为渐咸恒之上二体兊震合而为归妹犹上经之有随蛊也中孚小过咸恒之三变咸恒上下二体交互相重以咸下体艮遇恒上体震则为小过以咸上体兊过恒下体巽则为中孚亦犹上经之噬嗑贲也馀则艮兊巽震各司诸卦焉然乾坤三变必一吉而一凶泰随贲吉而否蛊噬嗑凶矣咸恒三变亦必一吉而一凶益渐中孚吉而损归妹小过凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下经固也而上经屯蒙随蛊噬嗑贲颐大过八卦乃艮兊巽震之合无乾坤正体下经遁壮晋明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非尽艮兊巽震之合体文王序卦何不径以十六卦两相博易则非特上经自坎离外无一卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兊巽震两两相从正体之外尤无间断今下经晋明夷无艮兊巽震之正体只有互体之艮震不亦可乎曰圣人之智岂不及此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截然为艮兊巽震于以见男女有从父母之象父母有临男女之象而又不害其为上下经虽不尽有主卦之主体而亦未尝无可取之乾坤艮兊巽震乎上经屯蒙有互体坤随蛊噬嗑贲颐大过实分具乾坤三阴三阳之体下经晋明夷有艮震互体此犹分阴分阳阴阳又互为根正易之妙处众人固不识也以此求之庶乎可以窃窥文王之心而其间关节脉理之通默而会之又存乎其人焉〉












　　周易会通卷十一
<经部,易类,周易会通>

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