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周易正义 (四库全书本)/全览

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周易正义 全览


  御制重刻十三经序
  班固氏曰六学者王教之典籍先圣所以明天道正人伦致至治之成法也汉代以来儒者𫝊授或言五经或言七经暨唐分三礼三𫝊则称九经已又益孝经论语尔雅刻石国子学宋儒复进孟子前眀因之而十三经之名始立自宋易汉唐石刻之旧五经始有板本及明南北监板行而笺疏𫝊义胪列具备学士家有其书𫝊习弥广顾训诂繁则踳驳互见卷帙重则豕亥易讹或意晦于一言之舛或理乖于一字之谬校雠踈略疑悮滋多承学之士无所取正我朝
  列祖相承右文稽古
  皇祖圣祖仁皇帝研精至道尊崇圣学五经具有成书颁布海内朕披览十三经注疏念其岁月经久梨枣日就漫漶爰敕词臣重加校正其于经文悮字以及𫝊注笺疏之未协者参互以求其是各为考证附于卷后不紊旧观刊成善本匪徒备金匮石室之藏而已书曰学于
  古训乃有𫉬𫝊曰经籍者圣哲之能事其教有适其用无穷朕咨采敕㡬实无审定之暇亦无鉴古之识而惟是缉熙逊志日就月将则有志焉而不敢不勉继自今津逮既正于以穷道徳之阃奥嘉与海内学者笃志研经敦崇实学庶㡬经义眀而儒术正儒术正而人才昌恢先王之道以赞治化而宏远猷有厚望焉
  乾隆十二年二月朔









  御制伏日读易
  百舌已无声三庚适初伏清昼如小年韦编静可读风来蝉度响雨过花增馥物物注易简奚待玩九六回忆阳生时观𧰼得来复












  御制读周易枯杨生稊辨诂
  易大过之九二曰枯杨生稊王弼注云杨之秀也孔颕达谓枯槁之杨更生少壮之稊取象显而易见陆徳明经典释文从之考夏小正云正月柳稊稊也者发孚也戴徳自释其文确然可信足与弼注相发明且微独王孔之说为然也唐以前诸儒讲易者莫不然即郑康成书作荑而解为木更生虞翻诂作穉而解为杨叶未舒辞虽小异义实不相远也惟朱子本义以稊为梯且训为根谓荣于下者其说本之程𫝊而程子则举刘琨劝进表发繁花于枯荑为证夫琨信笔为文无与易理然亦未明言根义而荑之训又为草琨所谓枯荑安知非在彼而不在此其不足据审矣程朱之意不过以卦体二爻初阴在下遂以为下生根梯而于五爻老阴在上则以为上生华秀夫以二之比初为老夫得女妻五之比六为老妇得士夫可也若拘上下爻之象以根梯华秀分上下而言则不可朱子不又云乎荣于下则生于上既曰生于上非秀而何矧植物之性其生莫不由根而干而枝而芽蘖若舍稊秀而専言梯且训为根则所云生于上者曷所指乎考之朱震河上易𫝊曰二变而与初二成艮巽木在土下根也枯杨有根则其穉秀出稊穉出杨之秀也震未尝不兼言根而引而至于稊则较程朱之说为赅举矣间尝综爻之辞而覆按之生稊必当以弼注为正盖阳虽过而济以阴故能成生发之功譬枯杨之生稊始孚秀而具生生不已之象犹老夫得女妻之过以相与也故旡不利也五爻生华直当作华絮解陆佃埤雅云柳华一名絮是其义矣盖杨而至于华絮其生意已过自此以往将就衰落故不可久也亦犹老妇得士夫之可丑也则以象辞释爻辞其义自合即以卦体证爻象亦无弗合又何必泥程朱之曲解为梯乎但稊之为字虽今时所行大戴礼亦从木然诂解无异义或出刊写之讹而张参五经文字则列稊于禾部唐国子学石经本汉鸿都之遗最为近古而木旁之梯则说文广韵并训木阶与发荣义无渉亦不可以不正














  御制读易繋辞上𫝊第五章书义
  此章与中庸首章相表里子思或有承乎是章之义乎盖一阴一阳之谓道继之者善成之者性即所谓天命之谓性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知即所谓率性之谓道也百姓日用而不知故君子之道鲜矣即所谓修道之谓教也至于显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧注疏家皆作一句读余则以为鼓万物而不与应作一句而与应作去声如舜禹有天下而不与之与盖所谓不居而已耳不居则不知不知则无为无为则无心设以上声读而贯下文是视天地与圣人有间然且有心矣夫大易一乾坤乾坤一阴阳阴阳一天地天地一易简春生夏长天地之显诸仁也秋𭣣冬藏天地之藏诸用也而天地实不居其功此即天地之无心也若夫圣人辅相左右是有心也有心则不能无为不能无为则不能不代天地同忧矣咨政之暇与诸皇子及数儒臣示及此并命各抒其见以论之皆以为不出所示故不复繁文阐论而直陈其义如此然予亦未肯遂信以为韪爰简笔书之以俟后之深于易者














  和硕和亲王弘昼等上言等奉
  敕校刻十三经告竣恭呈
  睿鉴等谨奉
  表恭
  进者伏以
  治洽同文掲珠囊以悬霄汉
  道隆稽古釐漆简以布垓埏
  焕十三部之宝书光生册府
  镂亿万年之玉版庆遍儒林本校异同更胜经谈虎观文𫝊画一何须体仿鸿都欣
  裁定之自天遹观成于此日窃惟圣作明述代有简编徳厚功高政存方策聿自云龙火鸟即有典坟邱索之名洎乎汉魏晋唐更富甲乙丙丁之库但群言必衷诸圣而四部总冠以经维庖牺察地观天一画剖二仪之蕴奥维孔子声金振玉六艺集千古之大成修礼乐而序诗书作春秋而赞易象论语为及门之纂记尔雅亦小学之梯阶曾子亲承百行提其要峄山私淑七篇扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其风皆炳炳而烺烺更熊熊而奕奕虽暂厄于秦火即大阐于汉京五经立博士之官専门递授七略纪藏书之籍训诂滋繁大都后出者流光可知逾时而论定雒都继起始行戴记毛诗东晋流𫝊独尚孔书王易推经神于高密派则南北攸分擅左癖于当阳解则陈隋始显越唐正观廼作正义以综旧闻迨宋咸平复葺诸经以嘉来学譬彼支流涌地并注江河何殊众宿丽天分光日月顾剞劂虽传于奕禩而校雠久旷于曩时快睹鸿章欣逢
  盛世钦惟
  皇帝陛下
  得一以贞
  兼三而治
  功业跻雍熙之美统绍唐虞
  文章发性道之精心源洙泗
  运当复旦盈廷赓喜起明良
  天纵多能率海仰纂修删定犹以儒先注疏实维学古津梁慨夫纸墨临摹多致𫝊讹梨枣缅熹平之石书三体既世远而难征即长兴之木刻九经亦年湮而莫购惟宋人染印间有存留更眀代因承悉多漶漫辟雍所列虽随缺以随修旧本相沿竟或増而或减郭公夏五以外犹有阙文武成酒诰之篇弥多脱简声则齐秦夏楚谁禀音释于徳眀字则亥豕乌焉不考正文于师古爰下
  特敕重为校刊馆开
  武英餐𫝊
  内府延议郎于东观笔架珊瑚会学士于西清帘钩玳瑁溯自田何伏胜远有师承匡鼎张侯旁资讨论输攻墨守邵公则力矫素臣鲁禘周郊王肃则心非郑志景纯更二十载义祇取乎诗书明皇注十八章文廼合乎今古孔贾同时撰疏而意或参差孙邢并世𫝊经而辞多抵牾凡此得失久评乎前哲惟兹疑似应校以中文抽兰台石室之储爰资仇对出群玉羽陵之积悉备考稽按部就班既珠聨而璧合离经辨志更指列而眉陈审有舛讹始为订正若无确见仍即阙如惟是参较既多稍得古人之旧亦且改移不少恐滋学者之疑复奉
  纶音编为考证必其显有可据乃得附于每篇如尧典冠虞书何得因序言而退卷首郑笺条列国正当彚诸谱以识篇端士礼之佚文应资群书以补阙春王之续笔宜下一字以尊经又如理渉支离参观全部若或事多征引即检他书次第成编上呈
  睿定建初之作通议虽属藳于词臣石渠之讲诸经必
  折衷于
  制旨频更详审方竣开雕琼简瑶函恍积竒书于宛委牙签锦轴俨披仙笈于蓬山三古经天纬地之大文煌乎备矣
  一人崇儒重道之至意猗欤盛哉等学昧管窥才同蠡测非刘向之博物还分禄阁青藜愧戴凭之解经竟坐金华彩席字样犹迷于元度典校空附乎季长深幸陪侍从之班一得睹秘书之目伏愿
  汤盘时励
  文岸诞登
  于缉熙单厥心所其无逸
  念终始典于学政乃有恒治必臻乎郅隆风聿登乎淳古则
  抚五辰而凝庶绩继二典以成三且
  超群圣而迈百王配六经而为七将见河出图洛出书敷天觐乾符坤珍之总至薮有麟冈有凤匝海庆金瓯玉烛之长调矣计校刻告竣十三经注疏共三百四十六卷十七函谨奉
  表随
  进以
  闻
  乾隆十一年十二月十七日
  和  硕  和  亲  王弘 昼︵字位过密 无法显示︶  张廷玉吏  部  右  侍  郎徳 龄兵  部  右  侍  郎王会汾国  子  监  祭  酒陆宗楷








  奉
  旨开列校刻十三经诸臣职名
  监理
  和  硕  和  亲  王弘 昼总阅
  ︵字位过密 无法显示︶  鄂尔泰︵字位过密 无法显示︶  张廷玉总裁
  原 任 经筵讲官刑部尚书 张 照原 任 礼 部 右 侍 郎李清植兵  部  右  侍  郎王会汾原 任 刑 部 右 侍 郎励宗万国  子  监  祭  酒陆宗楷原 任 翰林院侍讲职衔  方 苞提调
  原任 日讲官起居注詹事府詹事兼翰林院侍读学士陈 浩原任日讲官起居注左春坊左庶子兼翰林院侍读朱良裘署 日讲官起居注右春坊右庶子兼翰林院侍讲林蒲封翰  林  院  编  修孙人龙编校
  詹事府少詹事今任河道总督 周学健詹事府少詹事今任户部右侍郎吕 炽通 政 使 司 右 通 政林枝春曰讲官起居注翰林院侍读学士邦达日讲官起居注翰林院侍读齐召南
  署 日讲官起居注翰林院侍读邦绥日讲官起居注翰林院侍读观 保
  日讲官起居注翰林院侍讲于敏中
  日讲官起居注翰林院侍讲徳 保
  右春坊右中允兼翰林院编修 陆嘉颕原 任 翰 林 院 编 修吴兆雯翰  林  院  编  修张映斗翰  林  院  编  修冯 祁翰  林  院  编  修李龙官翰  林  院  编  修吴 𥿈翰  林  院  编  修张九镒翰  林  院  编  修邵齐焘翰  林  院  编  修朱佩莲原 任 翰 林 院 编 修闻 棠原 任 翰 林 院 编 修杭世骏翰  林  院  检  讨万松龄翰  林  院  检  讨洪世泽翰  林  院  检  讨程 恂翰  林  院  检  讨出科聨原 任 翰 林 院 检 讨吴 泰原 任 翰 林 院 庶 吉 士蒋麟昌翰林院编修今任兵科给事中李清芳
  翰林院编修今任监察御史赵青藜
  翰林院编修今任监察御史沈廷芳
  翰林院编修今任监察御史曹秀先
  翰林院检讨今任四川松茂道唐进贤
  原 任 刑 部 主  事李光型
  候补主事今任山西隰州直隶州知州王祖庚翰  林  院  待  诏卢明楷校录
  举           人薛廷栋
  贡            生廖名扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)
  贡            生叶 环
  贡            生王 男
  贡            生费应泰
  贡            生杨茂迁
  贡            生张 本
  贡            生王济师
  贡            生王积光
  贡            生周廷高
  贡            生龚世楫监造
  内务府南苑郎中兼佐领加六级纪录十八次雅尔岱内务府钱粮衙门郎中兼佐领加五级纪录十三次永 保内务府钱粮衙门员外郎兼佐领纪录一次永 忠内务府广储司司库加一级纪录三次三 格监  造  加      级李 保监  造  加     级姚文彬
  库            掌尚 琮
  库            掌亮 保
  库            掌虎什泰
  库            掌观音保
  库            掌常 福
  库            掌高永仁
  执     事      人文殊保
  执     事     人佛 纶
  执     事     人弥勒保
  执     事     人金笃生
  执     事     人李延舜
  执     事     人保 庆












  钦定四库全书    经部一
  周易正义      易类
  提要
  等谨案周易正义十卷魏王弼晋韩康伯注唐孔颖达疏易本卜筮之书故末派寝流于䜟纬王弼乘其极敝而攻之遂能排弃汉儒自标新学然隋书经籍志载晋扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州刺史顾夷等有周易难王辅嗣易一卷册府元龟又载顾悦之案悦之即顾夷之字难王弼易义四十馀条京口闵康之又申王难顾是在当日已有异同王俭颜延年以后此扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)比抑互诘不休至颕达等奉诏作疏始専崇王注而众说皆废故隋志易类称郑学寝微今殆绝矣盖长孙无忌等作志之时在正义既行之后也今观其书如复彖七日来复王偶用六日七分之说则推明郑义之善乾九二利见大人王不用利见九五之说则驳诘郑义之非于见龙在田时舍也则曰经但云时舍注曰必以时之通舍者则辅嗣以通解舍舍是通义也而不疏舍之何以训通于天元而地黄则曰恐庄氏之言非王本意今所不取而不言庄说之何以未允如斯之类皆显然偏𥘵至说卦𫝊之分阴分阳韩注二四为阴三五为阳则曰辅嗣以为初上无阴阳定位此注用王之说帝出乎震韩氏无注则曰益卦六二王用亨于帝吉辅嗣注曰帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也则辅嗣之意以此帝为天帝也是虽弼所未注者亦委曲旁引以就之然疏家之体主于诠解注文不欲有所出入故皇侃礼疏或乖郑义颖达至斥为狐不首邱叶不归根其墨守専门固通例然也至于诠释文句多用空言不能如诸经正义根据典籍源委粲然则由王注扫弃旧文无古义之可引亦非考证之疏矣此书初名易赞后诏改正义然卷端又题曰兼义未喻其故序称十四卷唐志作十八卷书录解题作十三卷此本十卷乃与王韩注本同殆后人从注本合并欤乾隆四十一年十月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官  陆 费 墀








  钦定四库全书
  周易经传原目
  周易上经干传第一音义周代名也周至也遍也备也今名书义取周普易盈只反此经名也虞翻注参同契云字从日下月上者对下立名经者常也法也径也由也乾卦名𫝊直恋反以𫝊述为义谓夫子十翼也解见发题第亦作弟王弼注音义本亦作王辅嗣注音张具反今本或无注字师说无者非
  周易上经泰传第二
  周易上经噬嗑传第三
  周易下经咸传第四
  周易下经夬传第五
  周易下经丰传第六
  周易系辞上第七音义系徐胡计反本系也又音系续也字从𣪠若直作𣪠下系者音口奚反非辞本亦作𤔲依字应作词说也说文云词者意内而言外也辞不受也受辛者辞辞籀文辞字也本亦作系辞上王肃本皆作系辞上传讫于杂卦皆有传字本亦有无上字者韩伯注音义本亦作韩康伯注案王辅嗣止注大经讲者相承用韩注系辞以下续之周易系辞下第八
  周易说卦第九疏正义曰先儒以孔子十翼之次乾坤丈言在二系之后说卦之前以彖象附上下二经为六卷则上系第七下系第八文言第九说卦第十辅嗣之文言分附乾坤二卦故说卦为第九
  周易序卦第十
  周易杂卦第十一音义韩云杂揉众卦也孟云杂乱也










  周易经传原目
  周易经传原目考证
  周易上经干传第一○臣良裘按第一卷凡十卦独云干𫝊者此古人卷帙之标签犹毛诗题云周南关雎训诂𫝊第一论语题云学而第一是也泰卦第二以后放此疏释家逐字分著其义具见郑重𫝊经之意但篇第既改而原目仍杂见于经𫝊间殊滋棼眩故今悉列之卷首云
  韩伯注音义王辅嗣止注大经○大字监本作六毛居正六经正误曰大字误作六先儒以上下经二篇为大经系辞以下为大𫝊今从之
  周易说卦第九疏正义曰先儒以孔子十翼之次乾坤文言在二系之后说卦之前以彖象附上下二经为六卷则上系第七下系第八文言第九说卦第十辅嗣之文言分附乾坤二卦故说卦为第九○臣良裘按汉书艺文志易十二篇颜师古注云上下经及十翼故十二篇十翼之数说者不同朱子本义从王肃本今折中定本从之此以彖象附上下二经为六卷乃王弼所受传于费直者费直𫝊云以彖象系辞文言解说上下经是也孔颖达于坤初六象疏云夫子象辞元在六爻经辞之后辅嗣之意以象本释经宜相附近故分附当爻之下是以彖象文言从经如今乾卦者费直之易也以彖及大象从卦辞以小象从各爻辞如今坤卦以下者王弼之易也此疏则云辅嗣之文言分附乾坤二卦又似直未分而弼始分之其说小异盖唐时已传闻异辞孔颖达殆两存之





  周易经𫝊原目考证

  钦定四库全书
  周易注解𫝊述人
  唐国子博士兼太子中允赠齐州刺史吴县开国男陆徳明录
  宓牺氏之王天下仰则观于天文俯则察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物始画八卦或云因河图而画八卦因而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦谓之十翼班固曰孔子晚而好易读之韦编三绝而为之𫝊𫝊即十翼也先儒说重卦及爻辞为十翼不同解见余所撰释文自鲁商瞿子木受易于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯戸旦反徐广音寒臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子荘高士𫝊云字荘汉书儒林𫝊云临淄人及秦燔书易为卜筮之书独不禁故𫝊授者不绝汉兴田何以齐田徙杜陵号杜田生授东武王同子中及洛阳周王孙梁人丁宽字子襄事田何复从周王孙受古义作易说三万言训故举大谊而已艺文志云易说八篇为梁孝王将军齐服生刘向别录云齐人号服光皆著易𫝊汉初言易者本之田生同授淄川杨何字叔一本作字叔元太中大夫宽授同郡砀田王孙王孙授施雠及孟喜梁丘贺由是有施孟梁丘之学焉施雠字长卿沛人为博士𫝊易授张禹字子文河内轵人徙家莲勺以论语授成帝官至丞相安昌侯及琅邪鲁伯会稽太守禹授淮阳彭宣字子佩大司空长平侯作易𫝊及沛戴崇字子平少府作易传伯授太山毛莫如字少路常山太守及琅邪邴丹字曼容后汉刘昆桓公陈留东昏人侍中弘农太守光禄勲受施氏易于沛人戴宾其子轶字君文官至宗正孟喜字长卿东海兰陵人曲台署长丞相掾父孟卿善为礼春秋孟卿以礼经多春秋烦杂乃使喜从田王孙受易喜为易章句授同郡白光字少子及沛翟牧字子况后汉洼丹字子玉南阳育阳人世传孟氏易作易通论七篇官至大鸿胪觟阳鸿字孟孙中山人少府任安字定祖广汉绵竹人皆𫝊孟氏易梁丘贺字长翁琅邪诸人少府本从太中大夫京房受易房淄川杨何弟子后更事田王孙𫝊子临黄门郎少府临𫝊五鹿充宗字君孟代郡人少府玄菟太守及琅邪王骏王吉子御史大夫充宗授平陵士孙张字仲方博士扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州牧光禄大夫给事中家世𫝊业及沛邓彭祖字长夏真定太守齐衡咸字长宾王莽讲学大夫后汉苑升代郡人博士𫝊梁丘易一本作𫝊孟氏易以授京兆杨政字七行左中郎将又颍川张兴字君上太子少傅𫝊梁丘易弟子著录且万人子鲂𫝊其业鲂官至张掖属国都尉京房字君明东郡顿丘人本姓李推律自定为京至魏郡太守受易梁人焦延夀字延夀名赣延夀云尝从孟喜问易会喜死房以延夀易即孟氏学翟牧白生不肯曰非也延夀尝曰得我术以亡身者京生也房为易章句说长于灾异以授东海叚嘉汉书儒林𫝊作殷嘉及河东姚平河南乘弘一本作桑弘皆为郎博士由是前汉多京氏学后汉戴冯字次仲汝南平舆人侍中兼领虎贲中郎将孙期字仲竒济阴成武人兼治古文尚书不仕魏满字叔牙南阳人弘农太守并𫝊之费直字长翁东莱人单父令𫝊易授琅邪王璜字平仲又𫝊古文尚书为费氏学本以古字号古文易无章句徒以彖象系辞文言解说上下经七录云直易章句四卷残缺汉成帝时刘向典校书考易说以为诸易家说皆祖田何杨叔元丁将军大义略同唯京氏为异向又以中古文易经校施孟梁丘三家之易经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同范晔后汉书云京兆陈元字长孙司空南阁祭酒兼𫝊左氏春秋扶风马融字季长茂陵人南郡太守议郎为易𫝊又注尚书毛诗礼记论语河南郑众字仲师大司农兼𫝊毛诗周礼左氏春秋北海郑玄字康成高密人师事马融大司农徴不至还家凡所注易尚书三礼论语尚书大𫝊五经中候笺毛氏作毛诗谱驳许慎五经异议鍼何休左氏膏肓去公羊墨守起穀梁废疾休见大惭颍川荀爽字慈明官至司空为易言并𫝊费氏易沛人高相治易与费直同时其易亦无章句専说阴阳灾异自言出丁将军𫝊至相相授子康康以明易为郎及兰陵母将永豫章都尉为高氏学汉初立易杨氏博士宣帝复立施孟梁丘之易元帝又立京氏易费高二家不得立民间𫝊之后汉费氏兴而高氏遂微永嘉之乱施氏梁丘之易亡孟京费之易人无𫝊者唯郑康成王辅嗣所注行于世江左中兴易唯置王氏博士太常茍崧奏请置郑易博士诏许值王敦乱不果立而王氏为世所重今以王为主其系辞巳下王不注相承以韩康伯注续之今亦用韩本
  子夏易𫝊三卷卜商字子夏卫人孔子弟子魏文侯师七略云汉兴韩婴𫝊中经簿录云丁宽所作张璠云或馯臂子弓所作薛虞记虞不详何许人孟喜章句十卷无上经七录云又下经无旅至节无上系京房章句十二卷七录云十卷录一卷目费直章句四卷残缺马融𫝊十卷七录云九卷荀爽注十卷七录云十一卷郑玄注十卷录一卷七录云十二卷刘表章句五卷字景升山阳高平人后汉镇南将军荆州牧南城侯中经簿录云注易十卷七录云九卷录一卷宋衷注九卷字仲子南阳章陵人后汉荆州五等从事七志七录云十卷虞翻注十卷字仲翔会稽馀姚人后汉侍御史陆绩述十三卷字公纪吴郡吴人后汉偏将军郁林太守七志云录一卷董遇章句十二卷字季直弘农华阴人魏侍中大司农七志七录并云十卷王肃注十卷字子邕东海兰陵人魏卫将军太常兰陵景侯又注尚书礼容服论语孔子家语述毛诗注作圣证论难郑玄王弼注七卷字辅嗣山阳高平人魏尚书郎年二十四卒注易上下经六卷作易略例一卷又注老子七志云注易十卷姚信注十卷字徳祐七录云字元直吴兴人吴太常卿七录云十二卷王廙注十二卷字世将琅邪临沂人东晋荆州刺史赠骠骑将军武陵康侯七志七录云十卷张璠集解十二卷安定人东晋袐书郎参著作集二十二家解序云依向秀本锺会字士季颖川人魏镇西将军为易无互体论向秀字子期河内人晋散骑常侍为易义庾运字玄度新野人官至尚书为易义一云易注应贞字吉甫汝南人晋散骑常侍为明易论荀煇字景文颍川颍阴人晋太子中庶子为易义七志云注易十卷张辉字义元梁国人晋侍中平陵亭侯为易义王宏字正宗弼之兄晋大司农赠太常为易义阮咸字仲容陈留人籍之兄子晋散骑常侍始平太守为易义阮浑字长成籍之子晋太子中庶子冯翊太守为易义扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)乂字玄舒汝南人晋司徒左长史为易卦序论王济字武子太原人晋河南尹为易义卫瓘字伯玉河东人晋太保兰陵成侯为易义栾肇字水初太山人晋太保掾尚书郎为易论邹湛字润甫南阳新野人晋国子祭酒为易统略杜育字方叔襄城人国子祭酒为易义杨瓒不知何许人晋司徒右长史为易义张轨字士彦安定人凉州刺史谥武公为易义宣舒字幼骥陈郡人晋宜城令为通知来藏往论邢融裴藻许适杨藻四人不详何人并为易义七录云集二十八家七志云十卷干宝注十卷字令升新蔡人东晋散骑常侍领著作黄颖注十卷南海人晋广州儒林从事蜀才注十卷七录云不详何人七志云是王弼后人案蜀李书云姓范名长生一名贤隐居青城山自号蜀才李雄以为丞相尹涛注六卷不详何人费元珪注九卷蜀人齐安西参军荀爽九家集注十卷不知何人所集称荀爽者以为主故也其序有荀爽京房马融郑玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄子玄不详何人为易义注内又有张氏朱氏并不详何人谢万字万石陈郡人东晋豫州刺史韩伯字康伯颍川人东晋太常卿袁悦之字元礼陈郡人东晋骠骑谘议参军桓字敬道谯国龙亢人伪楚皇帝卞伯玉济阴人宋东阳太守黄门郎荀柔之颍川颍阴人宋奉朝请徐爰字季玉琅邪人宋太中大夫顾懽字景怡或云字玄平吴郡人齐太学博士徴不起眀僧绍字承烈平原人国子博士徴不起刘𤩽字子珪沛国人齐步兵校尉不拜谥贞简先生七录云作系辞义疏自谢万以下十人并注系辞为易音者三人王肃已见前李轨字弘范江夏人东晋祠部郎中都亭侯徐邈字仙民东莞人东晋中书侍郎太子前卫率
  近代梁褚仲都陈周弘正弘正作老荘义疏官至尚书仆射谥简子并作易义此其知名者




  周易注解𫝊述人
  周易注解𫝊述人考证
  周易注解𫝊述人○臣良裘按诸经授受源流𫝊注或详或略今取释文所录并存之此周易源流文间讹缺如云孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦十翼文义具足矣而杂卦下却缺二字殊不可晓又注详见余所撰句下亦缺二字考徳明所撰他无表见意即干𫝊第一疏云夫子十翼解见发题者是今其书亦不𫝊臣清植按杂卦下二字以文义求之当作是谓二字据孔颕达数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十是彖象系辞各厘为上下二篇此文所列彖象系辞不曽晰出上下故当时刻者疑其不足十数因缺以俟考耳今亦未敢臆决仍旧阙之
  自鲁商瞿子木受易于孔子末○臣良裘按自此已下皆采两汉儒林𫝊之文字多别出田何子荘汉书作子装丁宽作易说三万言汉书作二万言翟牧字子况汉书作子兄注读曰况彭祖字长夏真定太守汉书作字子夏真定太傅戴冯后汉书作凭王璜后汉书作横











  周易注解𫝊述人考证



  钦定四库全书
  周易正义序
  唐国子祭酒上䕶军曲阜县开国子孔颖达奉敕撰
  夫易者象也爻者效也圣人有以仰观俯察象天地而育群品云行雨施效四时以生万物若用之以顺则两仪序而百物和若行之以逆则六位倾而五行乱故王者动必则天地之道不使一物失其性行必协阴阳之宜不使一物受其害故能弥纶宇宙酬酢神眀宗社所以无穷风声所以不朽非夫道极玄妙孰能与于此乎斯乃乾坤之大造生灵之所益也若夫龙出于河则八卦宣其象麟伤于泽则十翼彰其用业资九圣时历三古及秦亡金镜未坠斯文汉理珠囊重兴儒雅其𫝊易者西都则有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非有绝伦唯魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并𫝊其学河北学者罕能及之其江南义疏十有馀家皆辞尚虚玄义多浮诞原夫易理难穷虽复玄之又玄至于垂范作则便是有而教有若论住内住外之空就能就所之说斯乃义渉于释氏非为教于孔门也既背其本又违于注至若复卦云七日来复并解云七日当为七月谓阳气从五月建午而消至十一月建子始复所历七辰故云七月今案辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽建午始消至建戌之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之说建戌之月以阳气既尽建亥之月纯阴用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之说遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之于后考其义理其可通乎又蛊卦云先甲三日后甲三日辅嗣注云甲者创制之令又若汉世之时甲令乙令也辅嗣又云令洽乃诛故后之三日又巽卦云先庚三日后庚三日辅嗣注云申命令谓之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓也诸儒同于郑氏之说以为甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此而又不顾其注妄作异端今既奉敕删定考察其事必以仲尼为宗义理可诠先以辅嗣为本去其华而取其实欲使信而有徴其文简其理约寡而制众变而能通仍恐鄙才短见意未周尽谨与朝散大夫行大学博士臣马嘉运守大学助教臣赵干叶等对共参议详其可否至十六年又奉敕与前修疏人及给事郎守四门博士上骑都尉臣苏徳融等对敕使赵弘智覆更详审为之正义凡十有四卷庶望上禆圣道下益将来故序其大略附之卷首尔
  周易正义序
  周易正义
  卷首
  自此下分为八段
  第一论易之三名  第二论重卦之人第三论三代易名  第四论卦辞爻辞谁作第五论分上下二篇 第六论夫子十翼第七论𫝊易之人  第八论谁加经字
  第一论易之三名
  正义曰夫易者变化之总名改换之殊称自天地开辟阴阳运行寒暑迭来日月更出孚萌庶类亭毒群品新新不停生生相续莫非资变化之力换代之功然变化运行在阴阳二气故圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义既义总变化而独以易为名者易纬干凿度云易一名而含三义所谓易也变易也不易也又云易者其徳也光明四通简易立节天以烂眀日月星辰布设张列通精无门藏神无穴不烦不扰澹泊不失此其易也变易者其气也天地不变不能通气五行迭终四时更废君臣取象变节相移能消者息必専者败此其变易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也郑玄依此义作易赞及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也故系辞云乾坤其易之蕴邪又云易之门戸邪又云夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又云为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此言顺时变易出入移动者也又云天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言其张设布列不易者也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之徳有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续皆以纬称不烦不扰澹泊不失此眀是易简之义无为之道故易者易也作难易之音而周简子云易者易音亦也不易也变易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易义不易者常体之名有常有体无常无体是不易之义变易者相变改之名两有相变此为变易张氏何氏并用此义云易者换代之名待夺之义因于干凿度云易者其徳也或没而不论或云徳者得也万法相形皆得相易不顾纬文不烦不扰之言所谓用其文而背其义何不思之甚故今之所用同郑康成等易者易也音为难易之音义为简易之义得纬文之本实也盖易之三义唯在于有然有从无出理则包无故干凿度云夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之浑沌浑沌者言万物相浑沌而未相离也视之不见听之不闻循之不得故曰易也是知易理备包有无而易象唯在于有者盖以圣人作易本以垂教教之所备本备于有故系辞云形而上者谓之道道即无也形而下者谓之器器即有也故以无言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其易以真言之存乎其性以邪言之存乎其情以气言之存乎阴阳以质言之存乎爻象以教言之存乎精义以人言之存乎景行此等是也且易者象也物无不可象也作易所以垂教者即干凿度云孔子曰上古之时人民无别群物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情故易者所以断天地理人伦而眀王道是以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺阴阳以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为罔𦊙以佃以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺群生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
  第二论重卦之人
  系辞云河出图洛出书圣人则之又礼纬含文嘉曰伏牺徳合上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书伏牺则而象之乃作八卦故孔安国马融王肃姚信等并云伏牺得河图而作易是则伏牺虽得河图复须仰观俯察以相参正然后画卦伏牺初画八卦万物之象皆在其中故系辞曰八卦成列象在其中矣是也虽有万物之象其万物变通之理犹自未备故因其八卦而更重之卦有六爻遂重为六十四卦也系辞曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏牺画卦郑玄之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有盖取益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今以诸文验之案说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述修不可谓之作也则幽赞用蓍谓伏牺矣故干凿度云垂皇策者牺上系论用蓍云四营而成易十有八变而成卦既言圣人作易十八变成卦眀用蓍在六爻之后非三画之时伏牺用蓍即伏牺己重卦矣说卦又云昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦既言圣人作易兼三才而两之又非神农始重卦矣又上系云易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之后何者三画之时未有彖繇不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有尚其变揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三画不得有尚其占自然中闲以制器者尚其象亦非三画之时今伏牺结绳而为罔𦊙则是制器明伏牺已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三皇巳有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬既象夬卦而造书契伏牺有书契则有夬卦矣故孔安国书序云古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政又曰伏牺神农黄帝之书谓之三坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若言重卦起自神农其为功也岂比系辞而巳哉何因易纬等数所历三圣但云伏牺文王孔子竟不及神农明神农但有盖取诸益不重卦矣故今依王辅嗣以伏牺既画八卦即自重为六十四卦为得其实其重卦之意备在说卦此不具叙伏牺之时道尚质素画卦重爻足以垂法后代浇讹徳不如古爻象不足以为教故作系辞以眀之
  第三论三代易名
  案周礼太卜三易云一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑玄易赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑玄又释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备郑玄虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义皆烦而无用今所不取案世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼题周以别馀代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑说云既指周代之名亦是普遍之义虽欲无所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解唯皇甫谧云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易以此文王安周字其系辞之文连山归藏无以言也
  第四论卦辞爻辞谁作
  其周易系辞凡有二说一说所以卦辞爻辞并是文王所作知者案系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪又干凿度云垂皇策者牺卦道演徳者文成命者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命眀道经准此诸文伏牺制卦文王系辞孔子作十翼易历三圣只谓此也故史迁云文王囚而演易即是作易者其有忧患乎郑学之徒并依此说也二以为验爻辞多是文王后事案升卦六四王用亨于岐山武王克殷之后始追号文王为王若爻辞是文王所制不应云王用亨于岐山又眀夷六五箕子之眀夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭说者皆云西邻谓文王东邻谓纣文武之时纣尚南面岂容自言巳徳受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而巳又左𫝊韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳周公被流言之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩等并同此说今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也案礼稽命徴曰文王见礼坏乐崩道孤无主故设礼经三百威仪三千其三百三千即周公所制周官仪礼眀文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞盖亦是文王本意故易纬但言文王也
  第五论分上下二篇
  案干凿度云孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下而象阴阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸𢘆者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以眀戒慎而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也
  第六论夫子十翼
  其彖象等十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦有多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说故今亦依之
  第七论𫝊易之人
  孔子既作十翼易道大眀自商瞿已后𫝊授不绝案儒林𫝊云商瞿子木本受易于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子荘及秦燔书易为卜筮之书独得不禁故传授者不绝汉兴田何授东武王同子中及雒阳周王孙梁人丁宽齐服生皆著易传数篇同授菑川杨何字叔元叔元𫝊京房京房𫝊梁丘贺贺授子临临授御史大夫王骏其后丁宽又别授田王孙孙授施犨犨授张禹禹授彭宣此前汉传授大略之人也其后汉则有马融荀爽郑玄刘表虞翻陆绩等及王辅嗣也
  第八论谁加经字
  但子夏𫝊云虽分为上下二篇未有经字经字是后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前巳题经字其篇题经字虽起于后其称经之理则久在于前故礼记经解云絜静精微易教也既在经解之篇是易有称经之理案经解之篇备论六艺则诗书礼乐并合称经而孝经纬称易建八卦序六十四卦转成三百八十四爻运机布度其气转易故称经也但纬文鄙伪不可全信其八卦方位之所六爻上下之次七八九六之数内外承乘之象入经别释此未具论也



  周易正义序
  周易正义序考证
  周易正义卷第一○臣良裘按此孔颕逹所著正义十四卷之首卷也通论易义不在经疏𫝊疏之列故馆阁书目不数之谓止十三卷并此则为十四非书有缺也










  周易正义序考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷一
  魏王弼注 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  上经
  ䷀干下干上
  乾元亨利贞音义干竭然反依字作干下乙干从旦㫃㫃音偃说卦云乾健也此八纯卦象天亨许庚反卦德也训通也馀放此正义曰干者此卦之名谓之卦者易纬云卦者挂也言悬挂物象以示于人故谓之卦但二画之体虽象阴阳之气未成万物之象未得成卦必三画以象三才写天地雷风水火山泽之象乃谓之卦也故系辞云八卦成列象在其中矣是也但初有三画虽有万物之象于万物变通之理犹有未尽故更重之而有六画备万物之形象穷天下之能事故六画成卦也此乾卦本以象天天乃积诸阳气而成天故此卦六爻皆阳画成卦也此既象天何不谓之天而谓之干者天者定体之名干者体用之称故说卦云乾健也言天之体以健为用圣人作易本以教人欲使人法天之用不法天之体故名干不名天也天以健为用者运行不息应化无穷此天之自然之理故圣人当法此自然之象而施人事亦当应物成务云为不已终日乾乾无时懈倦所以因天象以教人事于物象言之则纯阳也天也于人事言之则君也父也以其居尊故在诸卦之首为易理之初但圣人名卦体例不同或则以物象而为卦名者若否㤗剥颐鼎之属是也或以象之所用而为卦名者即乾坤之属是也如此之类多矣虽取物象乃以人事而为卦名者即家人归妹谦履之属是也所以如此不同者但物有万象人有万事若执一事不可包万物之象若限局一象不可总万有之事故名有隐显辞有踳驳不可一例求之不可一类取之故系辞云上下无常刚柔相易不可为典要韩康伯注云不可立定凖是也元亨利贞者是干之四德也子夏传云元始也亨通也利和也贞正也言此卦之德有纯阳之性自然能以阳气始生万物而得元始亨通能使物性和谐各有其利又能使物坚固贞正得终此卦自然令物有此四种使得其所故谓之四德言圣人亦当法此卦而行善道以长万物物得生存而为元也又当以嘉美之事会合万物令使开通而为亨也又当以义协和万物使物各得其理而为利也又当以贞固干事使物各得其正而为贞也是以圣人法干而行此四德故曰元亨利贞其委曲条例备在文言初九濳龙勿用注文言备矣音义濳捷盐反龙喩阳气及圣人正义曰居第一之位故称初以其阳爻故称九濳者隐伏之名龙者变化之物言天之自然之气起于建子之月阴气始盛阳气濳在地下故言初九濳龙也此自然之象圣人作法言于此濳龙之时小人道盛圣人虽有龙德于此时唯宜濳藏勿可施用故言勿用张氏云以道未可行故称勿用以诫之于此小人道盛之时若其施用则为小人所害寡不敌众弱不胜强祸害斯及故诫勿用若汉高祖生于𭧂秦之世唯隐居为泗水亭长是勿用也诸儒皆以为舜始渔于雷泽舜之时当尧之世尧君在上不得为小人道盛此濳龙始起在建子之月于义恐非也第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末义故大过彖曰栋桡本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云濳龙勿用阳在下也则是初有下义互文相通义或然也且第一言初者欲明万物积渐从无入有所以言初不言一与下也六言上者欲见位居卦上故不言六与末也此初九之等是干之六爻之辞但乾卦是阳生之世故六爻所述皆以圣人出处托之其馀卦六爻各因象明义随义而发不必皆论圣人他皆放此谓之爻者系辞云爻也者效此者也圣人画爻以放效万物之象先儒云后代圣人以易占事之时先用蓍以求数得数以定爻累爻而成卦因卦以生辞则蓍为爻卦之本爻卦为蓍之末今案说卦云圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻系辞云成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之又易干凿度云垂皇策者犠据此诸文皆是用蓍以求卦先儒之说理当然矣然阳爻称九阴爻称六其说有二一者干体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳故其数六二者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周易以变者为占故杜元凯注襄九年𫝊遇艮之八及郑康成注易皆称周易以变者为占故称九称六所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九遇揲则得老阳六遇揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此张氏以为阳数有七有九阴数有八有六但七为少阳八为少阴质而不变为爻之本体九为老阳六为老阴文而从变故为爻之别名且七既为阳爻其画已长今有九之老阳不可复画为阳所以重体避少阳七数故称九也八为阴数而画阴爻今六为老阴不可复画阴爻故交其体避八而称六但易含万象所托多涂义或然也九二见龙在田利见大人注出濳离隐故曰见龙处于地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德也初则不彰三则乾乾四则或跃上则过亢利见大人唯二五焉音义见龙之见贤遍反示也注及下皆同利见之见如字下皆同大人王肃云圣人在位之目离力智反处昌吕反众经不音者放此施始䜴反与也偏音篇过古卧反诸经内皆同正义曰阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙田是地上可营为有益之处阳气发在地上故曰在田且初之与二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象利见大人以人事托之言龙见在田之时犹似圣人久濳稍出虽非君位而有君德故天下众庶利见九二之大人故先儒云若夫子教于洙泗利益天下有人君之德故称大人案文言云九二德博而化又云君德也王辅嗣注云虽非君位君之德也是九二有人君之德所以称大人也辅嗣又云利见大人唯二五焉是二之与五俱是大人为天下所利见也而禇氏张氏同郑康成之说皆以为九二利见九五之大人其义非也且大人之文不专在九五与九二故讼卦云利见大人又蹇卦利见大人此大人之文施处广矣故辅嗣注谓九二也是大人非专九五注正义曰处于地上故曰在田者先儒以为重卦之时重于上下两体故初与四相应二与五相应三与上相应是上下两体论天地人各别但易含万象为例非一及其六位则一二为地道三四为人道五上为天道二在一上是九二处于地上所田食之处唯在地上所以称田也观辅嗣之注意唯取地上称田诸儒更广而称之言田之耕稼利益及于万物盈满有益于人犹若圣人益于万物故称田也德施周普者下小象文谓周而普遍居中不偏者九二居在下卦之中而于上于下其心一等是居中不偏也不偏则周普也虽非君位者二为大人已居二位是非君位也君之徳者以德施周普也文言云德博而化又云君德也是九二有人君之德也初则不彰者谓潜隐不彰显也三则乾乾者危惧不安也四则或跃者谓进退怀疑也上则过亢过谓过甚亢谓亢极利见大人唯二五焉者言此据干之一卦故云唯二五焉于别卦言之非唯二五而已故讼卦蹇卦并云利见大人所以施处广非唯二五也诸儒以为九二当太蔟之月阳气发见则九三为建辰之月九四为建午之月九五为建申之月为阴气始杀不宜称飞龙在天上九为建戌之月群阴既盛上九不得言与时偕极于此时阳气仅存何极之有诸儒此说于理稍乖此干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之后至建已之月已来此九二当据建丑建寅之闲于时地之萌牙初有出者即是阳气发见之义乾卦之象其应然也但阴阳二气共成岁功故阴兴之时仍有阳在阳生之月尚有阴存所以六律六吕阴阳相闲取象论义与此不殊干之初九则与复卦不殊干之九二又与临卦无别何以复临二卦与此不同者但易论象复临二卦既有群阴见象于上即须论卦之象义各自为文此乾卦初九九二只论居位一爻无群阴见象故但自明当爻之理为此与临复不同九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎注处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯修下道则居上之德废纯修上道则处下之礼旷故终日乾乾至于夕惕犹若厉也居上不骄在下不忧因时而惕不失其几虽危而劳可以无咎处下卦之极愈于上九之亢故竭知力而后免于咎也干三以处下卦之上故免亢龙之悔坤三以处下卦之上故免龙战之灾音义惕他历反怵惕也郑玄云惧也广雅同厉力世反危也无音无易内皆作此字说文云竒字无也通于无者虚无道也王述说天屈西北为无咎其久反易内同重直龙反下同知音智正义曰以阳居三位故称九三以居不得中故不称大人阳而得位故称君子在忧危之地故终日乾乾言每恒终竟此日健健自强勉力不有止息夕惕者谓终竞此日后至向夕之时犹怀忧惕若厉者若如也厉危也言寻常忧惧恒如倾危乃得无咎谓既能如此戒慎则无罪咎如其不然则有咎故系辞云无咎者善补过也此一爻因阳居九三之位皆以人事明其象注正义曰处下体之极者极终也三是上卦之下下体之极故云极也又云居上体之下者四五与上是上体三居四下未入上体但居上体之下四则已入上体但居其上体之下故九四注云居上体之下与此别也云履重刚之险者上下皆有阳爻刚强好为险难故云履重刚之险云上不在天未可以安其尊者若在天位其尊自然安处在上卦之下虽在下卦之上其尊未安故云未可以安其尊也下不在田未可以宁其居者田是所居之处又是中和之所既不在田故不得安其居纯修下道则居上之德废者言若纯修下道以事上卦则已居下卦之上其德废坏言其太卑柔也纯修上道则处下之礼旷者旷谓空旷言已纯修居下卦之上道以自骄矜则处上卦之下其礼终竟空旷夕惕犹若厉也者言虽至于夕𢘆怀惕惧犹如未夕之前常若厉也案此卦九三所居之处实有危厉又文言云虽危无咎是实有危也据其上下文势若字宜为语辞但诸儒并以若为如如似有厉是实无厉也理恐未尽今且依如解之因时而惕不失其几者因时谓因可忧之时故文言云因时而惕又云知至至之可与几也是因时而惕不失其几也虽危而劳者若厉是虽危终日乾乾是而劳也故竭知力而后免于咎者正以九三与上九相并九三处下卦之极其位犹卑故竭知力而得免咎也上九在上卦之上其位极尊虽竭知力不免亢极言下胜于上卑胜于尊
  九四或跃在渊无咎注去下体之极居上体之下乾道革之时也上不在天下不在田中不在人履重刚之险而无定位所处斯诚进退无常之时也近乎尊位欲进其道迫乎在下非跃所及欲静其居居非所安持疑犹与未敢决志用心存公进不在私疑以为虑不谬于果故无咎也音义跃羊灼反广雅云上也上音时掌反所处一本作可处近附近之近犹以救反与音预谬靡幼反或作缪音同正义曰或疑也跃跳跃也言九四阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃于在渊未即飞也此自然之象犹若圣人位渐尊高欲进于王位犹豫迟疑在于故位未即进也云无咎者以其迟疑进退不即果敢以取尊位故无咎也若其贪利务进时未可行而行则物所不与故有咎也若周西伯内执王心外率诸侯以事纣也注正义曰去下体之极者离下体入上体但在下体之上故云去下体之极注九三云处下体之极彼仍处九三与此别也云乾道革之时者革变也九四去下体入上体是乾道革之时云上不在天下不在田中不在人者易之为体三与四为人道人近在下不近于上故九四云中不在人异于九三也云而无定位所处者九四以阳居阴上既不在于天下复不在于地中又不当于人上下皆无定位所处也斯诚进退无常之时者文言云上下无常进退无𢘆是也欲进其道迫乎在下非跃所及者谓欲进已圣道而居王位但逼迫于下群众未许非已独跃所能进及也欲静其居居非所安迟疑犹豫未敢决志者谓志欲静其居处百姓既未离祸患须当拯救所以不得安居故迟疑犹豫未敢决断其志而茍进也用心存公进不在私者本为救乱除患不为于已是进不在私也疑以为虑不谬于果者谬谓谬错果谓果敢若不思虑茍欲求进当错谬于果敢之事而致败亡若疑惑以为思虑则不错谬于果敢之事其错谬者若宋襄公与楚人战而致败亡是也
  九五飞龙在天利见大人注不行不跃而在乎天非飞而何故曰飞龙也龙德在天则大人之路亨也夫位以德兴德以位叙以至德而处盛位万物之睹不亦宜乎音义夫音扶下皆同正义曰言九五阳气盛至于天故云飞龙在天此自然之象犹若圣人有龙德飞腾而居天位德备天下为万物所瞻睹故天下利见此居王位之大人注正义曰龙德在天则大人之路亨谓若圣人有龙德居在天位则大人道路得亨通犹若文王拘在羑里是大人道路未亨也夫位以德兴者位谓王位以圣德之人能兴王位也德以位叙者谓有圣德之人得居王位乃能叙其圣德若孔子虽有圣德而无其位是德不能以位叙也
  上九亢龙有悔音义亢苦浪反子夏传云极也广雅云高也正义曰上九亢阳之至大而极盛故曰亢龙此自然之象以人事言之似圣人有龙德上居天位久而亢极物极则反故有悔也纯阳虽极未至大凶但有悔吝而已系辞云悔吝者言乎其小疵也故郑引尧之末年四凶在朝是以有悔未大凶也凡悔之为文既是小疵不单称悔也必以馀字配之其悔若在则言有悔谓当有此悔则此经是也其悔若无则言悔亡言其悔已亡也若𢘆卦九二悔亡是也其悔虽亡或是更取他文结之若复卦初九不远复无祗悔之类是也但圣人至极终始无亏故文言云知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎是知大圣之人本无此悔但九五天位有大圣而居者亦有非大圣而居者不能不有骄亢故圣人设法以戒之也用九见群龙无首吉注九天之德也能用天德乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞音义佞乃定反邪字又作耶似嗟反正义曰用九见群龙者此一句说乾元能用天德也九天德也若体乾元圣人能用天德则见群龙之义群龙之义以无首为吉故曰用九见群龙无首吉也注正义曰九天之德者言六爻俱九乃共成天德非是一爻之九则为天德也
  彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无亏为物之首统之者岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成升降无常随时而用处则乘潜龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失太和岂非正性命之情者邪保合太和乃利贞注不和而刚𭧂首出庶物万国咸宁注万国所以宁各以有君也音义彖吐乱反断也断音都乱反郑云资取也统本也行如字施始豉反卦内皆同累劣伪反邪或作耶同馀嗟反后协句辞皆放此正义曰夫子所作彖辞统论一卦之义或说其卦之德或说其卦之义或说其卦之名故略例云彖者何也统论一卦之体明其所由之主案褚氏庄氏并云彖断也断定一卦之义所以名为彖也但此彖释干与元亨利贞之德但诸儒所说此彖分解四德意各不同今案庄氏之说于理稍密依而用之大哉乾元万物资始乃统天者此三句总释干与元也干是卦名元是乾德之首故以元德配干释之大哉乾元者阳气昊大干体广远又以元大始生万物故曰大哉乾元万物资始者释其乾元称大之义以万象之物皆资取乾元而各得始生不失其宜所以称大也乃统天者以其至健而为物始以此乃能统领于天天是有形之物以其至健能总统有形是乾元之德也云行雨施品物流形者此二句释亨之德也言干能用天之德使云气流形雨泽施布故品类之物流布成形各得亨通无所壅蔽是其亨也大明终始六位时成者此二句总结乾卦之德也以干之为德大明晓乎万物终始之道始则潜伏终则飞跃可潜则潜可飞则飞是明逹乎始终之道故六爻之位依时而成若其不明终始之道应潜而飞应飞而潜应生而杀应杀而生六位不以时而成也时乘六龙以御天者此二句申明乾元乃统天之义言干之为德以依时乘驾六爻之阳气以控御于天体六龙即六位之龙也以所居上下言之谓之六位也阳气升降谓之六龙也上文以至健元始总明乾德故云乃统天也此名乘驾六龙各分其事故云以御天也乾道变化各正性命者此二句更申明乾元资始之义道体无形自然使物开通谓之为道言乾卦之德自然通物故云乾道也变谓后来改前以渐移改谓之变也化谓一有一无忽然而改谓之为化言干之为道使物渐变者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之质若刚柔迟速之别命者人所禀受若贵贱夭夀之属是也保合太和乃利贞者此二句释利贞也纯阳刚𭧂若无和顺则物不得利又失其正以能保安合会太和之道乃能利贞于万物言万物得利而贞正也首出庶物万国咸宁者自上已来皆论乾德自然养万物之道此二句论圣人上法乾德生养万物言圣人为君在众物之上最尊高于物似头首出于众物之上各置君长以领万国故万国皆得宁也人君位实尊高故于此云首出于庶物者也志须卑下故前经云无首吉也但前文说干用天德其事既详故此文圣人以人事象乾于文略也以此言之圣人亦当令万物资始统领于天位而云行雨施布散恩泽使兆庶众物各流布其形又大明乎盛衰终始之道使天地四时贵贱高下各以时而成又任用群贤以奉行圣化使物各正性命此圣人所以象乾而立化注正义曰夫形也者物之累也凡有形之物以形为累是含生之属各忧性命而天地虽复有形常能永保无亏为物之首岂非统用之者至极健哉若非至健何能使天形无累见其无累则知至健也乘变化而御大器者乘变化则乘潜龙飞龙之属是也而御大器大器谓天也乘此潜龙飞龙而控御天体所以运动不息故云而御大器也静专动直不失太和者谓干之为体其静住之时则专一不转移也其运动之时正直不倾邪也故上系辞云夫干其静也专其动也直是以大生焉韩康伯注云专专一也直刚正也不失太和则下文保合太和是也岂非正性命之情者邪以干能正定物之性命故云岂非正性命之情者邪谓物之性命各有情非天之情也天本无情何情之有而物之性命各有情也所禀生者谓之性随时念虑谓之情无识无情今据有识而言故称曰情也夫子为彖之体断明一卦之义体例不同庄氏以为凡有一十二体今则略举大纲不可事事繁说庄氏云彖有发首则叹美卦者则此干彖云大哉乾元坤卦彖云至哉坤元以乾坤德大故先叹美之乃后详说其义或有先疉文解义而后叹者则豫卦叹云豫之时义大矣哉之类是也或有先释卦名之义后以卦名结之者则同人彖云柔得位得中而应乎干曰同人大有彖云柔得尊位大中而上下应之曰大有之例是也或有特疉卦名而称其卦者则同人彖云同人曰同人于野亨注云同人于野亨利渉大川非二之所能也是干之所行故特曰同人曰此等之属为文不同唯同人之彖特称同人曰注又别释其馀诸卦之彖或详或略或先或后故上下参差体例不同或难其解或易略解若一一比并曲生节例非圣人之本趣恐学者之徒劳心不晓也今皆略而不言必有其义于卦下而具说
  象曰天行健君子以自强不息音义象翔丈反精象拟象也强其良反正义曰此大象也十翼之中第三翼总象一卦故谓之大象但万物之体自然各有形象圣人设卦以写万物之象今夫子释此卦之所象故言象曰天有纯刚故有健用今画纯阳之卦以比拟之故谓之象象在彖后者彖详而象略也是以过半之义思在彖而不在象有由而然也天行健者行者运动之称健者强壮之名干是众健之训今大象不取馀健为释偏说天者万物壮健皆有衰怠唯天运动日过一度盖运转混没未曾休息故云天行健健是干之训也顺者坤之训也坤则云地𫝑坤此不言天行干而言健者刘表云详其名也然则天是体名干则用名健是其训三者并见最为详悉所以尊干异于他卦凡六十四卦说象不同或总举象之所由不论象之实体又总包六爻不显上体下体则乾坤二卦是也或直举上下二体者若云雷屯也天地交㤗也天地不交否也雷电噬嗑也雷风𢘆也雷雨作解也风雷益也雷电皆至丰也洊雷震也随风巽也习坎坎也明两作离也兼山艮也丽泽兑也凡此一十四卦皆总举两体而结义也取两体俱成或有直举两体上下相对者天与水违行讼也上天下泽履也天与火同人也上火下泽暌也凡此四卦或取两体相违或取两体相合或取两体上下相承而为卦也故两体相对而俱言也虽上下二体共成一卦或直指上体而为文者若云上于天需也风行天上小畜也火在天上大有也雷出地奋豫也风行地上观也山附于地剥也泽灭木大过也雷在天上大壮也明出地上晋也风自火出家人也泽上于天夬也泽上于地萃也风行水上涣也水在火上既济也火在水上未济也凡此十五卦皆先举上象而连于下亦意取上象以立卦名也亦有虽意在上象而先举下象以出上象者地上有水比也泽上有地临也山上有泽咸也山上有火旅也木上有水井也木上有火鼎也山上有木渐也泽上有雷归妹也山上有水蹇也泽上有水节也泽上有风中孚也山上有雷小过也凡此十二卦皆先举下象以出上象亦意取上象共下象而成卦也或先举上象而出下象义取下象以成卦义者山下出泉蒙也地中有水师也山下有风蛊也山下有火贲也天下雷行无妄也山下有雷颐也天下有山遁也山下有泽损也天下有风姤也地中有山谦也泽中有雷随也地中生木升也泽中有火革也凡此十三卦皆先举上体后明下体也其上体是天天与山则称下也若上体是地地与泽则称中也或有虽先举下象称在上象之下者若雷在地中复也天在山中大畜也明入地中明夷也泽无水困也是先举下象而称在上象之下亦义取下象以立卦也所论之例者皆大判而言之其间委曲各于卦下别更详之先儒所云此等象辞或有实象或有假象实象者若地上有水比也地中生木升也皆非虚故言实也假象者若天在山中风自火出如此之类实无此象假而为义故谓之假也虽有实象假象皆以义示人总谓之象也天行健者谓天体之行昼夜不息周而复始无时亏退故云天行健此谓天之自然之象君子以自强不息此以人事法天所行言君子之人用此卦象自强勉力不有止息言君子者谓君临上位子爱下民通天子诸侯兼公卿大夫有地者凡言君子义皆然也但位尊者象卦之义多也位卑者象卦之义少也但须量力而行各法其卦也所以诸卦并称君子若卦体之义唯施于天子不兼包在下者则言先王也若比卦称先王以建万国豫卦称先王以作乐崇德观卦称先王以省方观民设教噬嗑称先王以明罚敕法复卦称先王以至日闭关无妄称先王以茂对时育万物涣卦称先王以享于帝立庙㤗卦称后以财成天地之道姤卦称后以施命诰四方称后兼诸侯也自外卦并称君子
  潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也注以上言之则不骄以下言之则不忧反复皆道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也音义复芳服反注同本亦作覆造郑徂早反为也王肃七到反就也至也刘歆父子作聚正义曰此夫子释六爻之象辞谓之小象以初九阳潜地中故云阳在下也经言龙而象言阳者明经之称龙则阳气也此一爻之象专明天之自然之气也见龙在田德施普者此以人事言之用龙德在田似圣人已出在世道德恩施能普遍也比初九勿用是其周普也若比九五则犹狭也终日乾乾反复道者此亦以人事言之君子终日乾乾自强不息故反之与覆皆合其道反谓进反在上也处下卦之上能不骄逸是反能合道也覆谓从上倒覆而下居上卦之下能不忧惧是覆能合道也或跃在渊进无咎者此亦人事言之进则跳跃在上退则潜处在渊犹圣人疑或而在于贵位也心所欲进意在于公非是为私故进无咎也飞龙在天大人造者此亦人事言之飞龙在天犹圣人之在王位造为也唯大人能为之而成就也姚信陆绩之属皆以造为造至之造今案象辞皆上下为韵则姚信之义其读非也亢龙有悔盈不可久者此亦人事言之九五是盈也盈而不已则至上九而致亢极有悔恨也故云盈不可久也但此六爻象辞第一爻言阳在下是举自然之象明其馀五爻皆有自然之象举初以见末五爻并论人事则知初爻亦有人事互文相通也用九天德不可为首也疏正义曰此一节释经之用九之象辞经称用九故象更疉云用九云天德不可为首者此夫子释辞也九是天之德也天德刚健当以柔和接待于下不可更怀尊刚为物之首故云天德不可为首也
  文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞音义文言文饰卦下之言也夫子之十翼梁武帝云文言是文王所制长张丈反干古旦反体仁如字京房荀爽董遇本作体信利物孟喜京荀陆绩作利之正义曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之门戸邪其馀诸卦及爻皆从乾坤而出义理深奥故特作文言以开释之庄氏云文谓文饰以乾坤德大故特文饰以为文言今谓夫子但赞明易道申说义理非是文饰华彩当谓释二卦之经文故称文言从此至元亨利贞明干之四德为第一节从初九曰潜龙勿用至动而有悔明六爻之义为第二节自潜龙勿用下至天下治也论六爻之人事为第三节自潜龙勿用阳气潜藏至乃见天则论六爻自然之气为第四节自乾元者至天下平也此一节复说乾元之四德之义为第五节自君子以成德为行至其唯圣人乎此一节更广明六爻之义为第六节今各依文解之此第一节论干之四德也元者善之长也此已下论干之四德但干之为体是天之用凡天地运化自然而尔因无而生有也无为而自为天本无心岂造元亨利贞之德也天本无名岂造元亨利贞之名也但圣人以人事托之谓此自然之功为天之四德垂教于下使后代圣人法天之所为故立天四德以设教也庄氏云第一节元者善之长者谓天之体性生养万物善之大者莫善施生元为施生之宗故言元者善之长也亨者嘉之会者嘉美也言天能通畅万物使物嘉美之会聚故云嘉之会也利者义之和者言天能利益庶物使物各得其宜而和同也贞者事之干者言天能以中正之气成就万物使物皆得干济庄氏之意以此四句明天之德也而配四时元是物始于时配春春为发生故下云体仁仁则春也亨是通畅万物于时配夏故下云合礼礼则夏也利为和义于时配秋秋既物成各合其宜贞为事干于时配冬冬既收藏事皆干了也于五行之气唯少土也土则分王四季四气之行非土不载故不言也君子体仁足以长人者自此以下明人法天之行此四德言君子之人体包仁道汎爱施生足以尊长于人也仁则善也谓行仁德法天之元德也嘉会足以合礼者言君子能使万物嘉美集会足以配合于礼谓法天之亨也利物足以和义者言君子利益万物使物各得其宜足以和合于义法天之利也贞固足以干事者言君子能坚固贞正令物得成使事皆干济此法天之贞也施于五事言之元则仁也亨则礼也利则义也贞则信也不论智者行此四事并须资于知且干凿度云水土二行兼信与知也故略知不言也君子行此四德者故曰乾元亨利贞以君子之人当行此四种之德是以文王作易称元亨利贞之德欲使君子法之但行此四德则与天同功非圣人不可唯云君子者但易之为道广为垂法若限局圣人恐不逮馀下故总云君子使诸侯公卿之等悉皆行之但圣人行此四德能尽其极也君子行此四德各量力而为多少各有其分但乾卦象天故以此四德皆为天德但阴阳合会二象相成皆能有德非独干之一卦是以诸卦之中亦有四德但馀卦四德有劣于干故乾卦直云四德更无所言欲见干之四德无所不包其馀卦四德之下则更有馀事以四德狭劣故以馀事系之即坤卦之类是也亦有四德之上即论馀事若革卦云已日乃孚元亨利贞悔亡也由乃孚之后有元亨利贞乃得悔亡也有四德者即乾坤屯临随无妄革七卦是也亦有其卦非善而有四德者以其卦凶故有四德乃可也故随卦有元亨利贞乃得无咎是也四德具者其卦未必善也亦有三德者即离咸萃兑涣小过凡六卦就三德之中为文不一或总称三德于上更别陈馀事于下若离咸之属是也就三德之中上下不一离则云利贞亨由利贞乃得亨也亦有先云亨更陈馀事乃始云利贞者以有馀事乃得利贞故也有二德者大有蛊渐大畜升困中孚凡七卦此二德或在事上言之或在事后言之由后有事乃致此二德故也亦有一德者若蒙师小畜履㤗谦噬嗑贲复大过震丰节既济未济凡十五卦皆一德也并是亨也或多在事上言之或在事后言履卦云履虎尾不咥人亨由有事乃得亨以前所论德者皆于经文挺然特明德者乃言之也其有因事相连而言德者则不数之也若需卦云需有孚光亨贞吉虽有亨贞二德连事起文故不数也遁卦云亨小利贞虽有三德亦不数也旅卦云旅小亨旅贞吉虽有亨贞二德亦连他事不数也比卦云原筮元永贞无咎否卦云否之匪人不利君子贞虽有贞字亦连他文言之又非本卦德亦不数之同人云同人于野亨坎卦云有孚维心亨损卦云无咎可贞此等虽有一德皆连事而言之故亦不数所以然者但易含万象事义非一随时曲变不可为典要故也其有意义各于卦下详之亦有卦善而德少者若㤗与谦复之类虽善唯一德也亦有全无德者若豫观剥晋蹇解夬姤井艮归妹凡十一卦也大略唯有凶卦无德者若剥蹇夬姤之属是也亦有卦善而无德者晋解之属是也各于卦下详之凡四德者亨之与贞其徳特行若元之与利则配连他事其意以元配亨以利配贞虽配他事为文元是元大也始首也利是利益也合和也以当分言之各是其一德也唯配亨贞俱为四德元虽配亨亦配他事故比卦云元永贞坤六五黄裳元吉是也利亦非独利贞亦所利馀事多矣若利涉大川利建侯利见大人利君子贞如此之属是利事所施处广故诸卦谓他事之利不数以为德也此四德非唯卦下有之亦于爻下有之但爻下其事稍少故黄裳元吉及何天之衢亨小贞吉大贞凶此皆于爻下言之其利则诸爻皆有
  初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世注不为世俗所移易也不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也音义遁徒顿反闷门逊反乐音洛确苦学反郑云坚高之貌说文云高至拔蒲八反郑云移也广雅云出也正义曰此第一节释初九爻辞也初九曰潜龙勿用何谓也者此夫子疉经初九爻辞故言初九曰方释其义假设问辞故言潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也此夫子以人事释潜龙之义圣人有龙德隐居者也不易乎世者不移易其心在于世俗虽逄险难不易本志也不成乎名者言自隐默不成就于令名使人知也遁世无闷者谓逃遁避世虽逢无道心无所闷不见是而无闷者言举世皆非虽不见善而心亦无闷上云遁世无闷心处僻陋不见是而无闷此因见世俗行恶是亦无闷故再起无闷之文乐则行之忧则违之者心以为乐已则行之心以为忧已则违之确乎其不可拔者身虽逐物推移隐潜避世心志守道确乎坚实其不可拔此是潜龙之义也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也音义行下孟反邪似嗟反下同正义曰此释九二爻辞子曰龙德而正中者九二居中不偏然不如九五居尊得位故但云龙德而正中者也庸言之信庸行之谨者庸谓中庸庸常也从始至末常言之信实常行之谨慎闲邪存其诚者言防闲邪恶当自存其诚实也善世而不伐者谓为善于世而不自伐其功德博而化者言德能广博而变化于世俗初爻则全隐遁避世二爻则渐见德行以化于俗也若舜渔于雷泽陶于河滨以器不窳民渐化之是也易曰见龙在田利见大人君德者以其异于诸爻故特称易曰见龙在田未是君位但云君德也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也注处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也故可与成务矣处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义故靡不有初鲜克有终夫可与存义者其唯知终者乎是故居上位而不骄在下位而不忧注居下体之上在上体之下明夫终敝故不骄也知夫至至故不忧也故乾乾因其时而惕虽危无咎矣注惕怵惕之谓也处事之极失时则废解怠则旷故因其时而惕虽危无咎音义㡬既依反注同理初始微名㡬能全一本作能令鲜今亦作鲜同仙善反少也怵𢽟律反解佳卖反正义曰此释九三爻辞也子曰君子进德修业者德谓德行业谓功业九三所以终日乾乾者欲进益道德修营功业故终日乾乾匪懈也进德则知至将进也修业则知终存义也忠信所以进德者复解进德之事推忠于人以信待物人则亲而尊之其德日进是进德也修辞立其诚所以居业者辞谓文教诚谓诚实也外则修理文教内则立其诚实内外相成则有功业可居故云居业也上云进德下复云进德上云修业下变云居业者以其闲有修辞之文故避其修文而云居业且功业宜云居也知至至之可与几者九三处一体之极方至上卦之下是至也既居上卦之下而不凶咎是知至也既能知是将至则是识㡬知理可与共论几事㡬者去无入有有理而未形之时此九三既知时节将至知理欲到可与共营几也知终终之可与存义者居一体之尽而全其终竟是知终也既能知此终竟是终尽之时可与保存其义义者宜也保全其位不有失丧于事得宜九三既能知其自全故可存义然九三唯是一爻或使之欲进知几也或使之欲退存义也一进一退其意不同以九三处进退之时若可进则进可退则退两意并行是故居上位而不骄者谓居下体之上位而不骄也以其知终故不敢怀骄慢在下位而不忧者处上卦之下故称下位以其知事将至务㡬欲进故不可忧也故乾乾因其时而惕虽危无咎者九三以此之故𢘆乾乾也因其已终已至之时而心怀惕惧虽危不宁以其知终知至故无咎注正义曰处一体之极是至也者庄氏云极即至也三在下卦之上是至极褚氏云一体之极是至者是下卦已极将至上卦之下至谓至上卦也下云在下位而不忧注云知夫至至故不忧此以人事言之既云下位明知在上卦之下欲至上卦故不忧是知将至上卦若庄氏之说直云下卦上极是至极傥无上卦之体何可至也何须与几也是知至者据上卦为文庄说非也处事之至而不犯咎是知至者谓三近上卦事之将至能以礼知屈而不触犯上卦之咎则是知事之将至故可与成务者务谓事务既识事之先㡬可与以成其事务与犹许也言可许之事不谓此人共彼相与也进物之速者义不若利者利则随几而发见利则行也义者依分而动不妄求进故进物速疾义不如利由义静而利动故也存物之终者利不及义者保全已成之物不妄兴动故利不及义也故靡不有初鲜克有终者见利则行不顾在后是靡不有初不能守成其业是鲜克有终明夫终敝故不骄者解知终也知夫至至故不忧者解知至也前经知至在前知终在后此经先解知终后解知至者随文便而言之也处事之极失时则废者谓三在下卦之上体是处事之极至也若失时不进则㡬务废阙所以乾乾须进也懈怠则旷者既处事极极则终也当保守已终之业若懈怠骄逸则功业空旷所以乾乾也失时则废解知至也懈怠则旷解知终也九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎音义上下并如字王肃上音时掌反离力智反正义曰此明九四爻辞也子曰上下无常非为邪者上而欲跃下而欲退是无常也意在于公非是为邪也进退无恒非离群者何氏云所以进退无恒者时使之然非茍欲离群也何氏乂云言上下者据位也进退者据爻也所谓非离群者言虽进退无恒犹依群众而行和光俯仰并同于众非是卓绝独离群也君子进德修业欲及时者进徳则欲上欲进也修业则欲下欲退也进者弃位欲跃是进德之谓也退者仍退在渊是修业之谓也其意与九三同但九四欲前进多于九三故云欲及时也九三则不云及时但可与言㡬而已九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也音义应应对之应易内不出者并同湿申入反燥苏早先皂二反作如字郑云起也马融作起正义曰此明九五爻之义飞龙在天者言天能广感众物众物应之所以利见大人因大人与众物感应故广陈众物相感应以明圣人之作而万物瞻睹以结之也同声相应者若弹宫而宫应弹角而角动是也同气相求者若天欲雨而础柱润是也此二者声气相感也水流湿火就燥者此二者以形象相感水流于地先就湿处火焚其薪先就燥处此声气水火皆无识而相感先明自然之物故发初言之也云从龙风从虎者龙是水畜云是水气故龙吟则景云出是云从龙也虎是威猛之兽风是震动之气此亦是同类相感故虎啸则谷风生是风从虎也此二句明有识之物感无识故以次言之渐就有识而言也圣人作而万物睹者此二句正释飞龙在天利见大人之义圣人作则飞龙在天也万物睹则利见大人也陈上数事之名本明于此是有识感有识也此亦同类相感圣人有生养之德万物有生养之情故相感应也本乎天者亲上本乎地者亲下者在上虽陈感应唯明数事而已此则广解天地之闲共相感应之义庄氏云天地絪缊和合二气共生万物然万物之体有感于天气偏多者有感于地气偏多者故周礼大宗伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于天者是动物含灵之属天体运动含灵之物亦运动是亲附于上也本受气于地者是植物无识之属地体凝滞植物亦不移动是亲附于下也则各从其类者言天地之间共相感应各从其气类此类因圣人感万物以同类故以同类言之其造化之性陶甄之器非唯同类相感亦有异类相感者若磁石引针琥珀拾芥蚕吐丝而商弦绝铜山崩而洛钟应其类烦多难一一言也皆冥理自然不知其所以然也感者动也应者报也皆先者为感后者为应非唯近事则相感亦有远事遥相感者若周时𫉬麟乃为汉高之应汉时黄星后为曹公之兆感应之事广非片言可悉今意在释理故略举大纲而已上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民注下无阴也贤人在下位而无辅注贤人虽在下而当位不为之助是以动而有悔也注处上卦之极而不当位故尽陈其阙也独立而动物莫之与矣乾文言首不论干而先说元下乃曰干何也夫干者统行四事者也君子以自强不息行此四者故首不论干而下曰乾元亨利贞馀爻皆说龙至于九三独以君子为目何也夫易者象也象之所生生于义也有斯义然后明之以其物故以龙叙干以马明坤随其事义而取象焉是故初九九二龙德皆应其义故可论龙以明之也至于九三乾乾夕惕非龙德也明以君子当其象矣统而举之干体皆龙别而叙之各随其义音义当位之当都浪反易内皆同有异者别出尽津忍反当其之当如字正义曰此明上九爻辞也子曰贵而无位者以上九非位而上九居之是无位也高而无民者六爻皆无阴是无民也贤人在下位而无辅者贤人虽在下位不为之辅助也是以动而有悔者圣人设戒居此之时不可动作也注正义曰夫干者统行四事者也君子以自强不息行此四者注意以干为四德之主文言之首应先说干而先说四德者故自发问而释之以干体当分无功唯统行此四德之事行此四德乃是干之功故文言先说君子以自强不息行此四德者故先言之发首不论干也但能四德既备干功自成故下始云乾元亨利贞
  潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也注此一章全以人事明之也九阳也阳刚直之物也夫能全用刚直放远善柔非天下至理未之能也故乾元用九则天下治也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为德不为妄者也潜而勿用何乎必穷处于下也见而在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣音义治直吏反下及注同远于万反见贤遍反正义曰此一节是文言第三节说六爻人事所治之义潜龙勿用下也者言圣人于此潜龙之时在卑下也见龙在田时舍者舍谓通舍九二以见龙在田是时之通舍也终日乾乾行事者言行此知至知终之事也或跃在渊自试者言圣人逼近五位不敢果决而进唯渐渐自试意欲前进迟疑不定故云自试也飞龙在天上治者言圣人居上位而治理也亢龙有悔穷之灾者言位穷而致灾灾则悔也非为大祸灾也乾元用九天下治者易经上称用九用九之文总是乾德又干字不可独言故举元德以配干也言此乾元用九德而天下治九五止是一爻观见事狭但云上治乾元总包六爻观见事阔故云天下治也注正义曰此一章全以人事明之者下云阳气潜藏又云乃位乎天德又云乃见天则此一章但云天下治是皆以人事说之也夫能全用刚直放远善柔非天下至理未之能也者以乾元用九六爻皆阳是全用刚直放远善柔谓放弃善柔之人善能柔谄貌恭心狠使人不知其恶识之为难此用九纯阳者是全用刚直更无馀阴柔善之人尧尚病之故云非天下之至理未之能也夫识物之动则其所以然之理皆可知者此欲明在下龙潜见之义故张氏云识物之动谓龙之动也则其所以然之理皆可知者谓识龙之所以潜所以见然此之理皆可知也龙之为德不为妄者言龙灵异于他兽不妄举动可潜则潜可见则见是不虚妄也见而在田必以时之通舍者经唯云时舍也注云必以时之通舍者则辅嗣以通解舍舍是通义也初九潜藏不见九二既见而在田是时之通舍之义也以爻为人以位为时者爻居其位犹若人遇其时故文王明夷则主可知矣主则时也谓当时无道故明伤也仲尼旅人则国可知矣国亦时也若见仲尼羇旅于人则知国君无道令其羇旅出外引文王仲尼者明龙潜龙见之义
  潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行注与天时俱不息或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极注与时运俱终极乾元用九乃见天则注此一章全说天气以明之也九刚直之物唯干体能用之用纯刚以观天天则可见矣疏正义曰此一节是文言第四节明六爻天气之义天下文明者阳气在田始生万物故天下有文章而光明也与时偕行者此以天道释爻象也所以九三乾乾不息终日自戒者同于天时生物不息言与时偕行也偕俱也诸儒以为建辰之月万物生长不有止息与天时而俱行若以不息言之是建寅之月三阳用事三当生物之初生物不息同于天时生物不息故言与时偕行也乾道乃革者去下体入上体故云乃革也乃位乎天德者位当天德之位言九五阳居于天照临广大故云天德也乃见天则者阳是刚亢之物能用此纯刚唯天乃然故云乃见天则
  乾元者始而亨者也利贞者性情也注不为乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也音义粹虽遂反挥音辉广雅云动也王肃云散也本亦作辉义取光辉正义曰此一节是第五节复明上初章及干四徳之义也乾元者始而亨者也以干非自当分有德以元亨利贞为德元是四德之首故夫子恒以元配干而言之欲见乾元相将之义也以有干之元德故能为物之始而亨通也此解元亨二德也利贞者性情也者所以能利益于物而得正者由性制于情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此复说始而亨利贞之义乾始谓干能始生万物解元也能以美利利天下解利也谓能以生长美善之道利益天下也不复说亨贞者前文亨既连始贞又连利举始举利则通包亨贞也不言所利大矣哉者若坤卦云利牝马之贞及利建侯利渉大川皆言所利之事此直云利贞不言所利之事欲见无不利也非唯止一事而已故云不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是乾德大也大哉干乎刚健中正纯粹精者此正论乾德不兼通元也故直云大哉干乎刚健中正谓纯阳刚健其性刚强其行劲健中谓二与五也正谓五与三也故云刚健中正六爻俱阳是纯粹也纯粹不杂是精灵故云纯粹精也六爻发挥旁通情者发谓发越也挥谓挥散也言六爻发越挥散旁通万物之情也时乘六龙以御天者重取干彖之文以赞美此干之义云行雨施天下平者言天下普得其利而均平不偏陂注正义曰干之元气其德广大故能遍通诸物之始若馀卦元德虽能始生万物徳不周普故云不为乾元何能通物之始其实坤元亦能通诸物之始以此文言论乾元之德故注连言乾元也不性其情何能久行其正者性者天生之质正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性则不能久行其正其六爻发挥之义案略例云爻者言乎变者也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违是爻者所以明情故六爻发散旁通万物之情辅嗣之意以初为无用之地上为尽末之境其居位者唯二三四五故系辞唯论此四爻初上虽无正位统而论之爻亦始末之位干彖云六位时成二四为阴位阴居为得位阳居为失位三五为阳位阳居为得位阴居为失位略例云阳之所求者阴也阴之所求者阳也一与四二与五三与上若一阴一阳为有应若俱阴俱阳为无应此其六爻之大略其义具于系辞于此略言之
  君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也音义行下孟反下皆同日人实反见贤遍反正义曰此一节是文言第六节更复明六爻之义此节明初九爻辞周氏云上第六节乾元者始而亨者也是广明干与四德之义此君子以成德为行亦是第六节明六爻之义总属第六节不更为第七节义或当然也君子以成德为行者明初九潜龙之义故先开此语也言君子之人当以成就道德为行令其德行彰显使人日可见其德行之事此君子之常也不应潜隐所以今日潜者以时未可见故须潜也潜之为言也隐而未见行而未成此夫子解潜龙之义此经中潜龙之言是德之幽隐而未宣见所行之行未可成就是以君子弗用者德既幽隐行又未成是君子于时不用以逢众阴未可用也周氏云德出于己在身内之物故云成行被于人在外之事故云为行下又即云行而未成是行亦称成周氏之说恐义非也成德为行者言君子成就道德以为其行其成德为行未必文相对君子学以聚之问以辩之注以君德而处下体资纳于物者也宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也音义辩如字徐扶勉反正义曰此复明九二之德君子学以聚之者九二从微而进未在君位故且习学以畜其德问以辩之者学有未了更详问其事以辩决于疑也宽以居之者当用宽𥙿之道居处其位也仁以行之者以仁恩之心行之被物易曰见龙在田利见大人君德者既陈其德于上然后引易本文以结之易之所云是君德宽以居之仁以行之是也但有君德未是君位九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣音义重直龙反下同正义曰此明九三爻辞上之初九九二皆豫陈其徳于上不发首云初九九二此九三九四则发首先言九三九四其九五全不引易文上九则发首云亢之为言也上下不为例者夫子意在释经义便则言以潜见须言其始故豫张本于上三四俱言重刚不中恐其义同故并先云爻位并重刚不中之事九五前章已备故不复引易但云大人也上九亦前章备显故此直言亢之为言也案初九云潜之为言上爻云亢之为言独二爻云言者褚氏以初上居无位之地故称言也其馀四爻是有位故不云言义或然也重刚者上下俱阳故重刚也不中者不在二五之位故不中也上不在天谓非五位下不在田谓非二位也故乾乾因其时而惕虽危无咎矣者居危之地以乾乾夕惕戒惧不息得无咎也九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎疏正义曰此明九四爻辞也其重刚不中上不在天下不在田并与九三同也中不在人者三之与四俱为人道但人道之中人下近于地上远于天九三近二是下近于地正是人道故九三不云中不在人九四则上近于天下远于地非人所处故特云中不在人故或之者以其上下无定故心或之也或之者疑之也者此夫子释经或字经称或是疑惑之辞欲进欲退犹豫不定故疑之也九三中虽在人但位卑近下向上为难故危惕其忧深也九四则阳德渐盛去五弥近前进稍易故但疑惑忧则浅也夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎音义夫音符发端之字皆放此先悉荐反后胡豆反正义曰此明九五爻辞但上节明大人与万物相感此论大人之德无所不合广言所合之事与天地合其德者庄氏云谓覆载也与日月合其明者谓照临也与四时合其序者若赏以春夏刑以秋冬之类也与鬼神合其吉凶者若福善祸淫也先天而天弗违者若在天时之先行事天乃在后不违是天合大人也后天而奉天时者若在天时之后行事能奉顺上天是大人合天也天且弗违而况于人乎况于鬼神乎者夫子以天且不违遂明大人之德言尊而远者尚不违况小而近者可有违乎况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎音义丧息浪反其唯圣人乎王肃本作愚人后结始作圣人正义曰此明上九之义也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧者言此上九所以亢极有悔者正由有此三事若能三事备知虽居上位不至于亢也此设诫辞庄氏云进退据心存亡据身得丧据位其唯圣人乎知进退存亡者言唯圣人乃能知进退存亡也何不云得丧者得丧轻于存亡举重略轻也而不失其正者其唯圣人乎者圣人非但只知进退存亡又能不失其正道其唯圣人乎此经再称其唯圣人乎者上称圣人为知进退存亡发文下称其唯圣人乎者为不失其正发文言圣人非但知进退存亡又能不失其正故再发圣人之文也









  周易注疏卷一
  周易注疏卷一考证
  乾音义干竭然反依字作干下乙干从旦㫃○臣良裘按干下乙干字应作倝义始可通唐元度九经字様云干上从倝音干下从乙音轧说文倝谓日出光倝倝也从旦从㫃
  初九疏九遇揲则得老阳六遇揲则得老阴○臣清植按毎四策为一过揲老阳策三十六九其四之数也故为九过揲老阴䇿二十四六其四之数也故为六过揲两遇字俱当作过字今折中定本作过
  又七既为阳爻其画已长今有九之老阳不可复画为阳所以重体八为阴数而画阴爻今六为老阴不可复画阴爻故交其体○臣良裘按两体字阁本俱作钱字启蒙云遇老阳者其爻为口所以重体谓此体也遇老阴者其爻为乂故交其体谓此体也则是作钱字者误但以钱代蓍自汉火珠林始郑樵六经奥论先天约蓍法以八钱则作钱者亦非无本
  九五注龙徳在天则大人之路亨也○唐郭京周易举正曰龙得在天误作徳行之徳龙在九四之位虽或跳跃未得在天则喻大人路未通也今居九五之位则是飞腾骞翥得在于天乃喻大人道路通逹得失之理义切相当喻其徳行未详何徳也臣良裘按郭京易举正三卷见於崇文总目言京得王辅嗣韩康伯手写易经比世所行或颇差駮举正其讹宋儒谓世罕有其书云
  彖注天也者形之名也健也者用形者也○郭京曰干字误作健字疏云天是定体之名干是用体之称体即形也足明用形是干不合是健又郭京本于岂非至健哉句下有万物资始而生云施雨润品类之物各得流布其形二十字
  文言曰节疏贞则信也不论智者行此四事并须资于智且干凿度云水土二行兼信与知也故略知不言也○臣清植按贞于四时属冬于四方属北后天图北方之卦为坎为艮坎者水也艮者土也故干凿度曰水土二行兼信与知
  又疏此第一节释初九爻辞也○此乃文言第二节今云第一节第字疑衍或一当作二
  上九节注乾文言首不论干而先说元○郭京曰文言上误増干字既在乾文言注义不合更举乾文









  周易注疏卷一考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷二
  魏王弼注 唐陆德明音义 孔颕逹疏
  上经坤 屯 蒙 需 讼
  ䷁坤下坤上
  坤元亨利牝马之贞注坤贞之所利利于牝马也马在下而行者也而又牝焉顺之至也至顺而后乃亨故唯利于牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉注西南致养之地与坤同道者也故曰得朋东北反西南者也故曰丧朋阴之为物必离其党之于反类而后𫉬安贞吉音义坤本又作巛巛今字也同困魂反说卦云顺也八纯卦象地牝频忍反徐邈扶忍反又扶死反攸音由所也丧息浪反马云失也下及注并同离力智反正义曰此一节是文王于坤卦之下陈坤德之辞盖乾坤合体之物故干后次坤言地之为体亦能始生万物各得亨通故云元亨与干同也利牝马之贞者此与干异干之所利利于万事为贞此唯云利牝马之贞坤是阴道当以柔顺为贞假借柔顺之象以明柔顺之德也牝对牡为柔马对龙为顺假借此柔顺以明柔道故云利牝马之贞牝马外物自然之象此亦圣人因坤元亨利牝马之贞自然之德以垂教也不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之德马虽比龙为劣所行亦能广远象地之广育君子有攸往者以其柔顺利贞故君子利有所往先迷后得主利者以其至阴当待唱而后和凡有所为若在物之先即迷惑若在物之后即得主利以阴不可先唱犹臣不可先君卑不可先尊故也西南得朋者此假象以明人事西南坤位是阴也今以阴诣阴是得朋俱是阴类不𫉬吉也犹人既怀阴柔之行又向阴柔之所是纯阴柔弱故非吉也东北丧朋安贞吉者西南既为阴东北反西南即为阳也以柔顺之道往诣于阳是丧失阴朋故得安静贞正之吉以阴而兼有阳故也若以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室庄氏云先迷后得主利者唯据臣事君也得朋丧朋唯据妇适夫也其理𥚹狭非易弘通之道注正义曰至顺而后乃亨故唯利于牝马之贞者案牝马是至顺牝马在元亨之下在贞之上应云至顺而后乃贞今云至顺而后乃亨倒取上文者辅嗣之意下句既云牝马之贞避此贞文故云乃亨但亨贞相将之物故云至顺之贞亦是至顺之亨此坤德以牝马至顺乃得贞也下文又云东北丧朋去阴就阳乃得贞吉上下义反者但易含万象一屈一伸此句与干相对不可纯刚敌干故利牝马下句论凡所交接不可纯阴当须刚柔交错故丧朋吉也坤位居西南说卦云坤也者地也万物皆致养焉坤既养物若向西南与坤同道也阴之为物必离其党之于反类而后𫉬安贞吉者若二女同居其志不同必之于阳是之于反类乃得吉也凡言朋者非唯人为其党性行相同亦为其党假令人是阴柔而之刚正亦是离其党
  彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆注地之所以得无疆者以卑顺行之故也干以龙御天坤以马行地柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆注地也者形之名也坤也者用地者也夫两雄必争二主必危有地之形与刚健为耦而能永保无疆用之者不亦至顺乎若夫行之不以牝马利之不以永贞方而又刚柔而又圆求安难矣音义疆或作壃同居良反下及注同争争斗之争正义曰至哉坤元至德合无疆此五句总明坤义及元德之首也但元是坤德之首故连言之犹干之元德与干相通共文也至哉坤元者叹美坤德故云至哉至谓至极也言地能生养至极与天同也但天亦至极包笼于地非但至极又大于地故干言大哉坤言至哉万物资生者言万物资地而生初禀其气谓之始成形谓之生干本气初故云资始坤据成形故云资生乃顺承天者干是刚健能统领于天坤是阴柔以和顺承奉于天坤厚载物德合无疆者以其广厚故能载物有此生长之德合会无疆凡言无疆者具有二义一是广博无疆二是长久无疆也自此已上论坤元之义也含弘光大品物咸亨者包含弘厚光著盛大故品类之物皆得亨通但坤比干即不得大名若比众物其实大也故曰含弘光大者也此二句释亨也牝马地类行地无疆者以其柔顺故云地类以柔顺为体终无祸患故行地无疆不复穷已此二句释利贞也故上文云利牝马之贞是也柔顺利贞君子攸行者重释利贞之义是君子之所行兼释前文君子有攸往先迷失道者以阴在事之先失其为阴之道后顺得常者以阴在物之后阳唱而阴和乃得主利是后顺得常西南得朋乃与类行者以阴而造坤位是乃与类俱行东北丧朋乃终有庆者以阴而诣阳初虽离群乃终久有庆善也安贞之吉应地无疆者安谓安静贞谓贞正地体安静而贞正人若得静而能正即得其吉应合地之无疆是庆善之事也注正义曰行之不以牝马牝马谓柔顺也利之不以永贞永贞谓贞固刚正也言坤既至柔顺而利之即不兼刚正也方而又刚者言体既方正而性又刚强即太刚也所以须牝马也柔而又圆者谓性既柔顺体又圆曲谓太柔也故须永贞也若其坤无牝马又无永贞求安难矣云永贞者是下用六爻辞也东北丧朋去阴就阳是利之永贞
  象曰地势坤注地形不顺其势顺君子以厚德载物疏正义曰君子用此地之厚德容载万物言君子者亦包公卿诸侯之等但厚德载物随分多少非如至圣载物之极也注正义曰地体方直是不顺也其势承天是其顺也
  初六履霜坚冰至注始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚阴之为道本于卑弱而后积著者也故取履霜以明其始阳之为物非基于始以至于著者也故以出处明之则以初为濳象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也音义履如字郑读为礼著张虑反众经不音者皆同凝鱼冰反驯似遵反向秀云从也徐音训此依郑义正义曰初六阴气之微似若初寒之始但履践其霜微而积渐故坚冰乃至义取所谓阴道初虽柔顺渐渐积著乃至坚刚凡易者象也以物象而明人事若诗之比喻也或取天地阴阳之象以明义者若干之潜龙见龙坤之履霜坚冰龙战之属是也或取万物杂象以明义者若屯之六三即鹿无虞六四乘马班如之属是也如此之类易中多矣或直以人事不取物象以明义者若干之九三君子终日乾乾坤之六三含章可贞之例是也圣人之意可以取象者则取象也可以取人事者则取人事也故文言注云至于九三独以君子为目者何也乾乾夕惕非龙德也故以人事明之是其义也夫子所作象辞元在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及至辅嗣之意以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之犹如元凯注左𫝊分经之年与传相附阴始凝也者释履霜之义言阴气始凝结而为霜也驯致其道至坚冰也者驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也禇氏云履霜者从初六至六三坚冰者从六四至上六阴阳之气无为故积驯履霜必至于坚冰以明人事有为不可不制其节度故于履霜而逆以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始也
  六二直方大不习无不利注居中得正极于地质任其自然而物自生不假修营而功自成故不习焉而无不利象曰六二之动直以方也注动而直方任其质也不习无不利地道光也音义任而鸩反众经皆同正义曰文言云直其正也二得其位极地之质故亦同地也俱包三德生物不邪谓之直也地体安静是其方也无物不载是其大也既有三德极地之美自然而生不假修营故云不习无不利物皆自成无所不利以此爻居中得位极于地体故尽极地之义此因自然之性以明人事居在此位亦当如地之所为象曰六二之动直以方者言六二之体所有兴动任其自然之性故云直以方也不习无不利地道光者言所以不假修习物无不利犹地道光大故也注正义曰居中得正极于地质者质谓形质地之形质直方又大此六二居中得正是尽极地之体质也所以直者言气至即生物由是体正直之性其运动生物之时又能任其质性直而且方故象云六二之动直以方也动而直方任其质者质以直方动又直方是质之与行内外相副物有内外不相副者故略例云形躁妤静质柔爱刚此之类是也
  六三含章可贞或从王事无成有终注三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也注知虑光大故不擅其美音义知音智注同擅善战反专也正义曰含章可贞者六三处下卦之极而能不被疑于阳章美也既居阴极能自降退不为事始唯内含章美之道待命乃行可以得正故曰含章可贞或从王事无成有终者言六三为臣或顺从于王事故不敢为事之首主成于物故云无成唯上唱下和奉行其终故云有终象曰含章可贞以时发者夫子释含章之义以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发是以时发也或从王事知光大者释无成有终也既随从王事不敢主成物始但奉终而行是知虑光大不自擅其美唯奉于上注正义曰三处下卦之极者欲见三虽阴爻其位尊也不疑于阳者阴之尊极将与阳敌体必被阳所忌今不被疑于阳言阳不害也应斯义者斯此也若能应此义唯行含章可贞已下之事乃应斯义此爻全以人事明之
  六四括囊无咎无誉注处阴之卦以阴居阴履非中位无直方之质不造阳事无含章之美括结否闭贤人乃隐施慎则可非泰之道象曰括囊无咎慎不害也音义括古活反结也方言云闭也广雅云塞也囊乃刚反誉音馀又音预造七到反又曹早反否皮鄙反闭心计反字林方结反云阖也施慎并如字慎谨也象词同本或作顺非正义曰括结也囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎象曰慎不害者释所以括囊无咎之义施其谨慎不与物竞故不被害也注正义曰不造阳事无含章之美者六三以阴居阳位是造为阳事但不为事始待唱乃行是阳事犹在故云含章章即阳之美也今六四以阴处阴内无阳事是不造阳事无含章之美当括结否闭之时是贤人乃隐唯施谨慎则可非通泰之道也
  六五黄裳元吉注黄中之色也裳下之饰也坤为臣道美尽于下夫体无刚健而能极物之情通理者也以柔顺之德处于盛位任夫文理者也垂黄裳以𫉬元吉非用武者也极阴之盛不至疑阳以文在中美之至也象曰黄裳元吉文在中也注用黄裳而𫉬元吉以文在中也音义饰申职反本或作餝俗字正义曰黄是中之色裳是下之饰坤为臣道五居君位是臣之极贵者也能以中和通于物理居于臣职故云黄裳元吉元大也以其德能如此故得大吉也象曰文在中者释所以黄裳元吉之义以其文德在中故也既有中和又奉臣职通逹文理故云文在其中言不用威武也注正义曰黄中之色裳下之饰者左氏昭十二年𫝊文也裳下之饰则上衣比君下裳法臣也垂黄裳以𫉬元吉非用武者以体无刚健是非用威武也以内有文德通逹物理故象云文在中也
  上六龙战于野其血玄黄注阴之为道卑顺不盈乃全其美盛而不巳固阳之地阳所不堪故战于野象曰龙战于野其道穷也疏正义曰龙战于野其血玄黄者以阳谓之龙上六是阴之至极阴盛似阳故称龙焉盛而不巳固阳之地阳所不堪故阳气之龙与之交战即说卦云战乎干是也战于卦外故曰于野阴阳相伤故其血玄黄注正义曰盛而不已固阳之地者固为占固阴去则阳来阴乃盛而不去占固此阳所生之地故阳气之龙与之交战
  用六利永贞注用六之利利永贞也象曰用六永贞以大终也注能以永贞大终者也疏正义曰用六利永贞者此坤之六爻总辞也言坤之所用用此众爻之六六是柔顺不可纯柔故利在永贞永长也贞正也言长能贞正也象曰以大终者释永贞之义既能用此柔顺长守贞正所以广大而终也若不用永贞则是柔而又圆即前注云求安难矣此永贞即坤卦之下安贞吉是也
  文言曰坤至柔而动也刚至静而德方注动之方直不为邪也柔而又圆消之道也其德至静德必方也后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行音义邪似嗟反正义曰此一节是第一节明坤之德也自积善之家以下是第二节也分释六爻之义坤至柔而动也刚者六爻皆阴是至柔也体虽至柔而运动也刚柔而积渐乃至坚刚则上云履霜坚冰是也又地能生物初虽柔弱后至坚刚而成就至静而德方者地体不动是至静生物不邪是德能方正后得主而有常者阴主卑退若在事之后不为物先即得主也此阴之恒理故云有常含万物而化光者自明彖辞含弘光大言含飬万物而德化光大也坤道其顺乎承天而时行者言坤道柔顺承奉于天以量时而行即不敢为物之先恒相时而动
  积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也音义殃于良反郑曰祸恶也说文云凶也弑式志反或作杀音同辩如字焉云别也荀作变顺如字正义曰此一节明初六爻辞也积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃者欲明初六其恶有渐故先明其所行善恶事由久而积渐故致后之吉凶其所由来者渐矣者言弑君弑父非一朝一夕率然而起其祸患所从来者积渐久远矣由辩之不早辩者臣子所以久包祸心由君父欲辩明之事不早分辩故也此戒君父防臣子之恶盖言顺者言此履霜坚冰至盖言顺习阴恶之道积微而不已乃致此弑害称盖者是疑之辞凡万事之起皆从小至大从微至著故上文善恶并言今独言弑君弑父有渐者以阴主柔顺积柔不已乃终至祸乱故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又阴为弑害故寄此以明义直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也音义直方大上张璠本有易曰众家皆无正义曰此一节释六二爻辞直其正者经称直是其正也方其义者经称方是其义也义者宜也于事得宜故曰义君子敬以直内者覆释直其正也言君子用敬以直内内谓心也用此恭敬以直内心义以方外者用此义事以方正外物言君子法地正直而生万物皆得所宜各以方正然即前云直其正也方其义也下云义以方外即此应云正以直内改云敬以直内者欲见正则能敬故变正为敬也敬义立而德不孤者身有敬义以接于人则人亦敬义以应之是徳不孤也直则不邪正则谦恭义则与物无竞方则凝重不躁既不习无不利则所行不须疑虑故曰不疑其所行阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也疏正义曰此一节明六三爻辞言阴虽有美含之以从王事者释含章可贞之义也言六三之阴虽有美道包含之德茍或从王事不敢为主先成之也地道也妻道也臣道也者欲明坤道处卑待唱乃和故历言此三事皆卑应于尊下顺于上也地道无成而代有终者其地道卑柔无敢先唱成物必待阳始先唱而后代阳有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也音义蕃伐袁反正义曰此一节明六四爻辞天地变化谓二气交通生养万物故草木蕃滋天地闭贤人隐者谓二气不相交通天地否闭贤人濳隐天地通则草木蕃明天地闭草木不蕃天地闭贤人隐明天地通则贤人出互文相通此乃括囊无咎故贤人隐属天地闭也盖言谨者谨谓谨慎盖言贤人君子于此之时须谨慎也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也音义畅敕亮反正义曰此一节明六五爻辞也黄中通理者以黄居中兼四方之色奉承臣职是通晓物理也正位居体者居中得正是正位也处上体之中是居体也黄中通理是美在其中有美在于中必通畅于外故云畅于四支四支犹人手足比于四方物务也外内俱善能宣发于事业所营谓之事事成谓之业美莫过之故云美之至也阴疑于阳必战注辩之不早疑盛乃动故必战为其嫌于无阳也注为其嫌于非阳而战故称龙焉犹未离其类也注犹未失其阴类为阳所灭故称血焉注犹与阳战而相伤故称血夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄音义疑如字荀虞姚信蜀才本作凝为于伪反注为其同嫌户谦反注同郑作谦荀虞陆董作嗛离力智反正义曰此一节明上六爻辞阴疑于阳必战者阴盛为阳所疑阳乃发动欲除去此阴阴既强盛不肯退避故必战也为其嫌于无阳故称龙焉者上六阴盛似阳为嫌纯阴非阳故称龙以明之犹未离其类也故称血焉者言上六虽阴盛似阳然犹未能离其阴类故为阳所伤而见血也夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄者释其血玄黄之义庄氏云上六之爻兼有天地杂气所以上六被伤其血玄黄也天色玄地色黄故血有天地之色今辅嗣注云犹与阳战而相伤是言阴阳俱伤也恐庄氏之言非王之本意今所不取也
  ䷂震下坎上
  屯元亨利贞注刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大亨也大亨则无险故利贞勿用有攸往注往益屯也利建侯注得主则定音义屯张伦反难也盈也坎宫二世卦否备鄙反定本亦作宁正义曰屯难也刚柔始交而难生初相逢遇故云屯难也以阴阳始交而为难因难物始大通故云亨也万物大亨乃得利益而贞正故利贞也但屯之四德劣于干之四德故屯乃元亨亨乃利贞干之四德无所不包此即勿用有攸往又别言利建侯不如干之无所不利此已上说屯之自然之四德圣人当法之勿用有攸往利建侯者以其屯难之世世道初创其物未宁故宜利建侯以宁之此二句释人事也
  彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞注始于险难至于大亨而后全正故曰屯元亨利贞雷雨之动满盈注雷雨之动乃得满盈皆刚柔始交之所为天造草昧宜建侯而不宁注屯体不宁故利建侯也屯者天地造始之时也造物之始始于冥昧故曰草昧也处造始之时所宜之善莫善建侯也音义难乃旦反除六二注难可馀并同贾逵注周语云畏惮也造徂早反昧音妹广雅云草造也董云草昧微物而不寕之而辞也郑读而曰能能犹安也正义曰屯刚柔始交而难生者此一句释屯之名以刚柔二气始欲相交未相通感情意未得故难生也若刚柔已交之后物皆通㤗非复难也唯初始交时而有难故云刚柔始交而难生动乎险中大亨贞者此释四德也坎为险震为动震在坎下是动于险中初动险中故屯难动而不巳将出于险故得大亨贞也大亨即元亨也不言利者利属于贞故直言大亨贞雷雨之动满盈者周氏云此一句覆释亨也但屯有二义一难也一盈也上既以刚柔始交释屯难也此又以雷雨二象解盈也言雷雨二气初相交动以生养万物故得满盈即是亨之义也覆释亨者以屯难之世不宜亨通恐亨义难晓故特释之此已下说屯之自然之象也天造草昧宜建侯而不寕者释利建侯也草谓草创昧谓冥昧言天造万物于草创之始如在冥昧之时也于此草昧之时王者当法此屯卦宜建立诸侯以抚恤万方之物而不得安居无事此二句以人事释屯之义注正义曰雷雨之动乃得满盈者周氏禇氏云释亨也万物盈满则亨通也皆刚柔始交之所为者雷雨之动亦阴阳始交也万物盈满亦阴阳而致之故云皆刚柔始交之所为也若取屯难则坎为险则上云动乎险中是也若取亨通则坎为雨震为动此云雷雨之动是也随义而取象其例不一屯体不宁者以此屯邅险难其体不宁故宜建侯也造物之始始于冥昧者造物之始即天造草昧也草谓草创初始之义始于冥昧者言物之初造其形未著其体未彰故在幽冥暗昧也
  象曰云雷屯君子以经纶注君子经纶之时疏正义曰经谓经纬纶谓绳纶言君子法此屯象有为之时以经纶天下约束于物故云君子以经纶也姚信云纶谓纬也以织综经纬此君子之事非其义也刘表郑玄云以纶为论字非王本意也
  初九磐桓利居贞利建侯注处屯之初动则难生不可以进故磐桓也处此时也其利安在不唯居贞建侯乎夫息乱以静守静以侯安民在正弘正在谦屯难之世阴求于阳弱求于强民思其主之时也初处其首而又下焉爻备斯义宜其得民也象曰虽磐桓志行正也注不可以进故磐桓也非为晏安弃成务也故虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也注阳贵而阴贱也音义磐本亦作盘又作槃步干反马云磐桓旋也晏本又作宴各依字晏一谏反宴一见反下贱之下遐嫁反正义曰磐桓不进之貌处屯之初动即难生故磐桓也不可进唯宜利居处贞正亦宜建立诸侯象曰虽磐桓志行正也者言初九虽磐桓不进非茍求宴安志欲以静息乱故居处贞也非是茍贪逸乐唯志行守正也以贵下贱大得民也者贵谓阳也贱谓阴也言初九之阳在三阴之下是以贵下贱屯难之世民思其主之时既能以贵下贱所以大得民心也注正义曰息乱以静者解利居贞也守静以侯者解利建侯也安民在正者解贞也弘正在谦者取象其以贵下贱也言弘大此屯正在于谦也阴求于阳弱求于强者解大得民也非为宴安弃成务者言已止为前进有难故磐桓且住非是茍求宴安弃此所成之务而不为也言身虽住恒欲以静息乱也
  六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字注志在乎五不从于初屯难之时正道未行与初相近而不相得困于侵害故屯邅也时方屯难正道未通渉远而行难可以进故曰乘马班如也宼谓初也无初之难则与五婚矣故曰匪宼婚媾也志在于五不从于初故曰女子贞不字也屯难之世势不过十年者也十年则反常反常则本志斯𫉬矣故曰十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也音义子夏𫝊曰如辞也邅张连反马云难行不进之貎乘绳证反四马曰乘下及注并同郑云马四牡曰乘子夏传音绳班如字子夏传云相牵不进貌郑本作般媾古后反马云重婚本作冓郑云犹会本或作构者非近附近之近下近五同又如字正义曰屯如邅如者屯是屯难邅是邅回如是语辞也言六二欲应于九五即畏初九逼之不敢前进故屯如邅如也乘马班如者子夏传云班如者为相牵不进也马季长云班班旋不进也言二欲乘马往适于五正道未通故班旋而不进也匪宼婚媾者宼谓初也言二非有初九与己作宼害则得共五为婚媾矣马季长云重婚曰媾郑玄云媾犹会也女子贞不字者贞正也女子谓六二也女子以守贞正不受初九之爱字训爱也十年乃字者十年难息之后即初不害已也乃得往适于五受五之字爱十者数之极数极则复故云十年也象曰六二之难乘刚也者释所以屯如邅如也有畏难者以其乘陵初刚不肻从之故有难也十年乃字反常者谓十年之后屯难止息得反常者谓反常道即二适于五是其得常也已前有难不得行常十年难息得反归于常以适五也此爻因六二之象以明女子婚媾之事即其馀人事亦当法此犹如有人逼近于强虽远有外应未敢苟进被近者所陵经久之后乃得与应相合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻所云阴阳男女之象义皆放于此
  六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝注三既近五而无宼难四虽比五其志在初不妨已路可以进而无屯邅也见路之易不揆其志五应在二往必不纳何异无虞以从禽乎虽见其禽而无其虞徒入于林中其可𫉬乎几辞也夫君子之动岂取恨辱哉故不如舎往吝穷也象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也音义鹿王肃作麓云山足几徐音祈辞也注同又音机近也速也郑作机云弩牙也舍式夜反止也注下同徐音舍吝力刃反又力慎反马云恨也比毘志反下皆同易以豉反揆渠癸反从如字郑黄子用反正义曰即鹿无虞者即就也虞谓虞官如人之田猎欲从就于鹿当有虞官助己商度形势可否乃始得鹿若无虞官即虚入于林木之中必不得鹿故云唯入于林中此是假物为喻今六三欲往从五如就鹿也五自应二今乃不自揆度彼五之情纳已以否是无虞也即徒往向五五所不纳是徒入于林中君子几不如舍者几辞也夫君子之动自知可否岂取恨辱哉见此形势即不如休舍也言六三不如舍此求五之心勿往也往吝者若往求五即有悔吝也象曰即鹿无虞以从禽者言即鹿当有虞官即有鹿也若无虞官以从逐于禽亦不可得也君子舍之往吝穷者君子见此之时当舍而不往若往则有悔吝穷苦也注正义曰见路之易不揆其志者三虽比四四不害已身无屯邅是路之平易即意欲向五而不预先揆度五之情意纳已以否是无虞也猎人先遣虞官商度鹿之所在犹若三欲适五先遣人测度五之情意几为语辞不为义也知此几不为事之几微凡几微者乃从无向有其事未见乃为几也今即鹿无虞是已成之事事已显著故不得为几微之几
  六四乘马班如求婚媾往吉无不利注二虽比初执贞不从不害已志者也求与合好往必见纳矣故曰往吉无不利象曰求而往明也注见彼之情状也音义好呼报反下同正义曰六四应初故乘马也虑二妨巳路故初时班如旋也二既不从于初故四求之为婚必得媾合所以往吉无不利象曰求而往明者言求初而往婚媾明识初与二之情状知初纳已知二不害已志是其明矣
  九五屯其膏小贞吉大贞凶注处屯难之时居尊位之上不能恢弘博施无物不与拯济微滞亨于群小而系应在二屯难其膏非能光其施者也固志同好不容他问小贞之吉大贞之凶象曰屯其膏施未光也音义恢苦回反大也施式支反下及文皆同拯拯救之拯亨许庚反间间厕之间正义曰屯其膏者膏谓膏泽恩惠之类言九五既居尊位当恢弘博施唯系应在二而所施者𥚹狭是屯难其膏小贞吉大贞凶者贞正也出纳之吝谓之有司是小正为吉若大人不能恢弘博施是大正为凶注正义曰固志同好不容他间者间者厕也五应在二是坚固其志在于同好不容他人间厕其间也
  上六乘马班如泣血涟如注处险难之极下无应援进无所适虽比于五五屯其膏不与相得居不获安行无所适穷困𬮱厄无所委仰故泣血涟如象曰泣血涟如何可长也音义涟音连说文云泣下也援于眷反又音袁𬮱音因塞也春秋传云当陈隧者井堙木刊是也厄于革反又于卖反仰如字又鱼亮反长直良反正义曰处险难之极而下无应援若欲前进即无所之适故乘马班如穷困𬮱厄无所委仰故泣血涟如象曰何可长者言穷困泣血何可久长也坎下艮上
  𫎇亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告注筮者决疑之物也童蒙之来求我欲决所惑也决之不一不知所从则复惑也故初筮则告再三则渎渎蒙也能为初筮其唯二乎以刚处中能断夫疑者也利贞注蒙之所利乃利正也夫明莫若圣昧莫若蒙蒙以养正乃圣功也然则养正以明失其道矣音义蒙莫公反蒙也稚也稽览图云无以教天下曰蒙方言云蒙萌也离宫四世卦童如字字书作僮郑云未冠之称广雅云痴也筮市制反决也郑云问告古毒反示也语也三息暂反又如字渎音独乱也郑云亵也复扶又反断丁乱反夫音扶六五注同正义曰蒙者微昧暗弱之名物皆蒙昧唯愿亨通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物既暗弱而意愿亨通即明者不求于暗即匪我师德之高明往求童蒙之暗但暗者求明明者不谘于暗故云童蒙求我也初筮告者初者发始之辞筮者决疑之物童蒙既来求我我当以初始一理剖决告之再三渎渎则不告者师若迟疑不定或再或三是亵渎渎则不告童蒙来问本为决疑师若以广深二义再三之言告之则童𫎇闻之转亦渎乱故不如不告也自此以上解蒙亨之义顺此上事乃得亨也故亨文在此事之上也不云元者谓时当蒙弱未有元也利贞者贞正也言蒙之为义利以义正故彖云蒙以养正乃圣功也若养正以明即失其道也注正义曰初筮则告者童蒙既来求我我当以初心所念所筮之义一理而剖告之再三则渎渎蒙也者若以弃此初本之意而犹豫迟疑岐头别说则童蒙之人闻之亵渎而烦乱也故再三则渎凟蒙也能为初筮其唯二乎者以彖云初筮告以刚中者刚而得中故知是二也然则养正以明失其道者言人虽怀圣德若隐默不言人则莫测其浅深不知其大小所以圣德弥远而难测矣若彰显其德苟自发明即人知其所为识其浅深故明夷注云明夷莅众显明于外巧所避是也此卦繇辞皆以人事明之
  彖曰蒙山下有险险而止蒙注退则困险进则阂山不知所适蒙之义也蒙亨以亨行时中也注时之所愿惟愿亨也以亨行之得时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也注我谓非童蒙者也非童蒙者即阳也凡不识者求问识者识者不求所告暗者求明明者不谘于暗故蒙之为义匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之来求我志应故也初筮告以刚中也注谓二也二为众阴之主也无刚决中何由得初筮之告乎再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也音义阂五代反中张仲反注时中决中同又如字和也童蒙求我一本作来求我谘亦作咨又作资并通正义曰山下有险者坎在艮下是山下有险艮为止坎上遇止是险而止也恐进退不可故蒙昧也此释蒙卦之名蒙亨以亨行时中者叠蒙亨之义言居蒙之时人皆愿亨若以亨道行之于时则得中也故云时中也匪我求童蒙童蒙求我志应者以童蒙暗昧之志而求应会明者故云志应也再三渎渎则不告渎蒙者所以再三不告恐渎乱蒙者自此以上彖辞总释蒙亨之义蒙以养正圣功也者能以蒙昧隐默自飬正道乃成至圣之功此一句释经之利贞
  象曰山下出泉蒙注山下出泉未知所适蒙之象也君子以果行育德注果行者初筮之义也育德者养正之功也音义行下孟反注及六三注象同正义曰山下出泉未有所适之处是险而止故蒙昧之象也君子以果行育德者君子当发此蒙道以果决其行告示蒙者则初筮之义育德谓隐默怀藏不自彰显以育养其德果行育德者自相违错若童蒙来问则果行也寻常处众则育德是不相须也
  初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝注处蒙之初二照其上故蒙发也蒙发疑明刑说当也以往吝刑不可长也象曰利用刑人以正法也注刑人之道道所恶也以正法制故刑人也音义说吐活反注同徐又音税桎音质梏古毒反在足曰桎在手曰梏小尔雅云杻谓之梏械谓之桎杻音丑恶乌路反正义曰发蒙者以初近于九二二以阳处中而明能照暗故初六以能发去其蒙也利用刑人用说桎梏者蒙既发去无所疑滞故利用刑戮于人又利用说去罪人桎梏以蒙既发去疑事显明刑人说桎梏皆得当在足曰桎在手曰梏小尔雅云杻谓之梏械谓之桎以往吝者若以正道而往即其事益善矣若以刑人之道出往行之即有鄙吝象曰利用刑人以正法者且刑人之道乃贼害于物是道之所恶以利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罚不可不施于国鞭扑不可不施于家案此经刑人说人二事象直云利用刑人一者但举刑重故也
  九二包蒙吉纳妇吉子克家注以刚居中童蒙所归包而不距则远近咸至故曰包蒙吉也妇者配已而成德者也体阳而能包蒙以刚而能居中以此纳配物莫不应故纳妇吉也处于卦内以刚接柔亲而得中能干其任施之于子克家之义象曰子克家刚柔接也疏正义曰包谓包含九二以刚居中童蒙悉来归已九二能含容而不距皆与之决疑故得吉也九二以刚居中阴来应之妇谓配也故纳此匹配而得吉也此爻在下体之中能包蒙纳妇任内理中干了其任即是子孙能克荷家事故云子克家也象曰子克家刚柔接者以阳居于卦内接待群阴是刚柔相接故克干家事也注正义曰亲而得中者言九二居下卦之中央上下俱阴以已之刚阳迎接上下二阴阴阳相亲故云亲而得中也能干其任者既能包蒙又能纳匹是能干其任
  六三勿用取女见金夫不有躬无攸利注童蒙之时阴求于阳晦求于明各求发其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之故曰不有躬也施之于女行在不顺故勿用取女而无攸利象曰勿用取女行不顺也音义取七住反本又作娶下及注同正义曰勿用取女者女谓六三言勿用取此六三之女所以不须取者此童蒙之世阴求于阳是女求男之时也见金夫者谓上九以其刚阳故称金夫此六三之女自往求见金夫女之为体正行以待命而嫁今先求于夫是为女不能自保其躬固守贞信乃非礼而动行既不顺若欲取之无所利益故云不有躬无攸利也象曰行不顺者释勿用取女之义所以勿用取此女者以女行不顺故也
  六四困蒙吝注独远于阳处两阴之中暗莫之发故曰困蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰吝也象曰困蒙之吝独远实也注阳称实也音义远于万反下文同比毘志反正义曰此释六四爻辞也六四在两阴之中去九二既远无人发去其童蒙故曰困于蒙昧而有鄙吝象曰独远实者实谓九二之阳也九二以阳故称实也六三近九二六五近上九又应九二唯此六四既不近二又不近上故云独远实也注正义曰阳主生息故称实阴主消损故不得言实六五童蒙吉注以夫阴质居于尊位不自任察而委于二付物以能不劳聪明功斯克矣故曰童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也注委物以能不先不为顺以巽也音义巽音逊郑云当作逊正义曰言六五以阴居于尊位其应在二二刚而得中五则以事委任于二不劳已之聪明犹若童稚蒙昧之人故所以得吉也象曰顺以巽者释童蒙之吉巽亦顺也犹委物于二顺谓心顺巽谓貌顺故禇氏云顺者心不违也巽者外迹相卑下也注正义曰委物以能谓委付事物与有能之人谓委二也不先不为者五虽居尊位而事委任于二不在二先而首唱是顺于二也不为者谓不自造为是委任二也不先于二是心顺也不自造为是貌巽也
  上九击蒙不利为宼利御宼注处蒙之终以刚居上能击去童蒙以发其昧者也故曰击蒙也童蒙愿发而已能击去之合上下之愿故莫不顺也为之捍御则物咸附之若欲取之则物咸叛矣故不利为宼利御宼也象曰利用御宼上下顺也音义击经历反王肃云治也马郑作系去起吕反下同为于伪反又如字捍胡旦反御鱼吕反本又作卫正义曰处蒙之终以刚居上能击去众阴之蒙合上下之愿故莫不顺从也若因物之来即欲取之而为宼害物皆叛矣故不利为宼也若物从外来为之捍御则物咸附之故利用御宼也象曰利用御宼上下顺者所宜利为物御宼者由上下顺从故也言此爻既能发去众蒙以合上下之愿又能为之御宼故上下弥更顺从也
  ䷄干下坎上
  需有孚光亨贞吉利涉大川音义需音须字从两重而者非饮食之道也训养郑读为秀解云阳气秀而不直上者畏上坎也坤宫游魂卦孚徐音敷信也又作旉光亨贞吉师读光绝句马郑总为一句正义曰此需卦繇辞也需者待也物初蒙稚待养而成无信即不立所待唯信也故云需有孚言需之为体唯有信也光亨贞吉者若能有信即需道光明物得亨通于正则吉故云光亨贞吉也利涉大川者以刚健而进即不患于险干徳乃亨故云利涉大川
  彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也注谓五也位乎天位用其中正以此待物需道毕矣故光亨贞吉利涉大川往有功也注乾德𫉬进往辄亨也音义䧟䧟没之䧟位乎之位如字郑音莅正义曰此释需卦繇辞需须也险在前者释需卦之名也是需待之义故云需须也险在前释所以需待由险难在前故有待乃进也刚健而不䧟其义不困穷矣者解需道所以得亨由干之刚健前虽遇险而不被䧟滞是其需待之义不有困穷矣故得光亨贞吉由干之徳也需有孚光亨贞吉位乎天位以正中者此叠出需卦繇辞然后释之也言此需体非但得干之刚健而不䧟又由中正之力也以九五居乎天子之位又以阳居阳正而得中故能有信光明亨通而贞吉也刚健而不䧟只由二象之德位乎天位以中正是九五之德也凡卦之为体或直取象而为卦德者或直取爻而为卦德者或以兼象兼爻而为卦德者此卦之例是也利涉大川往有功者释利涉大川之义以乾刚健故行险有功也注正义曰需道毕矣者凡需待之义先须于信后乃光明亨通于物而贞吉能备此事是需道终毕五即居于天位以阳居尊中则不偏正则无邪以此待物则所为皆成故需道毕矣乾德获进往辄亨者前云刚健而不䧟此云往有功刚健即干也故乾德𫉬进往而有功即是往辄亨通也此虽释利涉大川兼释上光亨之义由是光亨乃得利涉大川故于利涉大川乃明亨也
  象曰云上于天需君子以饮食宴乐注童蒙已发盛德光亨饮食宴乐其在兹乎音义上时掌反干宝云升也王肃本作云在天上宴乌练反徐乌殄反安也下同郑云享宴也李轨乌衍反乐音洛注同正义曰坎既为险又为雨今不言险雨者此象不取险难之义也故不云险也雨是已下之物不是须待之义故不云雨也不言天上有云而言云上于天者若是天上有云无以见欲雨之义故云云上于天若言云上于天是天之欲雨待时而落所以明需天惠将施而盛德又亨故君子于此之时以饮食宴乐
  初九需于郊利用恒无咎注居需之时最远于难能抑其进以远险待时虽不应几可以保常也象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也音义远袁万反下远险同难乃旦反下及文皆同正义曰但难在于坎初九去难既远故待时在于郊郊者是境上之地亦去水远也利用恒无咎者恒常也远难待时以避其害故宜利保守其常所以无咎犹不能见几速进但得无咎而已象曰不犯难行者去难既远故不犯难而行未失常者不敢速进远难待时是未失常也
  九二需于沙小有言终吉注转近于难故曰需于沙也不至致宼故曰小有言也近不逼难远不后时履健居中以待其会虽小有言以吉终也象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也音义沙如字郑作沚近附近之近后胡豆反衍以善反徐怡战反正义曰沙是水傍之地去水渐近待时于沙故难稍近虽未致宼而小有言以相责让近不逼难远不后时但履健居中以待要会虽小有责让之言而终得其吉也象曰需于沙衍在中者衍谓宽衍去难虽近犹未逼于难而宽衍在其中也故虽小有言以吉终也
  九三需于泥致宼至注以刚逼难欲进其道所以招宼而致敌也犹有须焉不䧟其刚宼之来也自我所招敬慎防备可以不败象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也音义宼如字郑王肃本作戎正义曰泥者水傍之地泥溺之处逼近于难欲进其道难必害已故致宼至犹且迟疑而须待时虽即有宼至亦未为祸败也象曰灾在外者释需于泥之义言为需虽复在泥泥犹居水之外即灾在身外之义未䧟其刚之义故可用需以免自我致宼敬慎不败者自由也由我欲进而致宼来已若敬慎则不有祸败也
  六四需于血出自穴注凡称血者阴阳相伤者也阴阳相近而不相得阳欲进而阴塞之则相害也穴者阴之路也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则辟顺以听命者也故曰需于血出自穴也象曰需于血顺以听也音义辟音避下同正义曰需于血者谓阴阳相伤故有血也九三之阳而欲上进此六四之阴而塞其路两相妨害故称血言待时于血犹待时于难中也出自穴者穴即阴之路也而处坎之始是居穴者也三来逼已四不能距故出此所居之穴以避之但顺以听命而得免咎也故象云需于血顺以听命也注正义曰凡称血者阴阳相伤者也即坤之上六其血玄黄是也穴者阴之路也者凡孔穴穿道皆是幽隐故云阴之路也处坎之始居穴者坎是坎险若处坎之上即是出穴者也处坎之始是居穴者也但易合万象此六四一爻若以战斗言之其出则为血也若以居处言之其处则为穴也穴之与血各随事义也九五需于酒食贞吉注需之所须以待逹也已得天位畅其中正无所复须故酒食而己𫉬贞吉也象曰酒食贞吉以中正也音义己得之己音纪又音已复扶又反正义曰需于酒食贞吉者五既为需之主已得天位无所复需但以需于酒食以递相宴乐而得贞吉象曰以中正者释酒食贞吉之义言九五居中得正需道亨通上下无事也
  上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉注六四所以出自穴者以不与三相得而塞其路不辟则害故不得不出自穴而辟之也至于上六处卦之终非塞路者也与三为应三来之已乃为巳援故无畏害之辟而乃有入穴之固也三阳所以不敢进者须难之终也难终则至不待召也已居难终故自来也处无位之地以一阴而为三阳之主故必敬之而后终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也注处无位之地不当位者也敬之则得终吉故虽不当位未大失也音义速如字马云召也释诂云疾也释言云徴也召也正义曰上六入于穴者上六阴爻故亦称穴也上六与三相应三来之已不为祸害乃得为已援助故上六无所畏忌乃入于穴而居也有不速之客三人来者速召也不须召唤之客有三人自来三人谓初九九二九三此三阳务欲前进但畏于险难不能前进其难既通三阳务欲上升不须召唤而自来故云有不速之客三人来也敬之终吉者上六居无位之地以一阴而为三阳之主不可怠慢故须恭敬此三阳乃得终吉象曰虽不当位未大失者释敬之终吉之义言已虽不当位而以一阴为三阳之主若不敬之则有凶害今由已能敬之虽不当位亦未有大失言初时虽有小失终久乃𫉬吉故云未大失也且需之一卦须待难通其于六爻皆假他物之象以明人事待通而亨须待之义且凡人万事或有去难远近须出须处法此六爻即万事尽矣不可皆以人事曲细比之易之诸爻之例并皆放此坎下干上
  讼有孚窒惕中吉注窒谓窒塞也能惕然后可以𫉬中吉终凶利见大人不利涉大川音义讼才用反争也言之于公也郑云辩财曰讼离宫游魂卦窒张栗反徐得悉反人得失反马作咥云读为踬犹止也郑云咥觉悔貌惕汤历反中如字马丁仲反有孚窒一句惕中吉一句正义曰窒塞也惕惧也凡讼者物有不和情相乖争而致其讼凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃得吉也终凶者讼不可长若终竞讼事虽复窒惕亦有凶也利见大人者物既有讼须大人决之故利见大人也不利涉大川者以讼不可长若以讼而往涉危难必有祸患故不利涉大川
  彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也注凡不和而讼无施而可涉难特甚焉唯有信而见塞惧者乃可以得吉也犹复不可终中乃吉也不闭其源使讼不至虽每不枉而讼至终竞此亦凶矣故虽复有信而见塞惧犹不可以为终也故曰讼有孚窒惕中吉终凶也无善听者虽有其实何由得明而令有信塞惧者得其中吉必有善听之主焉其在二乎以刚而来正夫群小断不失中应斯任也音义难乃旦反复扶又反下同枉纡往反令力呈反夫音扶下注同断丁乱反下注并同正义曰此释繇辞之义讼上刚下险险而健讼者上刚即干也下险即坎也犹人意怀险恶性又刚健所以讼也此二句因卦之象以显有讼之所由案上需须也以释卦之名此讼卦不释讼名者讼义可知故不释也诸卦其名难者则释之其名易者则不释之他皆放此讼有孚窒惕中吉刚来而得中者先叠出讼之繇辞以刚来而得中者释所以讼得其有孚窒惕中吉者言由九二之刚来向下体而处下卦之中为讼之主而听断狱讼故讼者得其有孚窒惕中吉也终凶讼不可成者释终凶之义以争讼之事不可使成故终凶也利见大人尚中正者释利见大人之义所以于讼之时利见此大人者以时方斗争贵尚居中得正之主而听断之不利涉大川入于渊者释不利涉大川之义若以讼事往涉于川即必坠于深渊而䧟于难也注正义曰无施而可者言若性好不和又与人斗讼即无处施设而可也言所往之处皆不可也涉难特甚焉者言好讼之人习常施为己且不可若更以讼涉难其不可特甚焉故云涉难特甚焉中乃吉者谓此讼事以中途而止乃得吉也前注云可以𫉬中吉谓𫉬中止之吉不闭其源使讼不至者若能谦虚退让与物不竞即此是闭塞讼之根源使讼不至也今不能如此是不闭塞讼源使讼得至也虽每不枉而讼至终竟者谓虽每诉讼陈其道理不有枉曲而讼至终竞此亦凶矣象曰天与水违行讼君子以作事谋始注听讼吾犹人也必也使无讼乎无讼在于谋始谋始在于作制契之不明讼之所以生也物有其分职不相滥争何由兴讼之所以起契之过也故有德司契而不责于人音义契苦计反下同分符问反滥力暂反争争斗之争正义曰天道西转水流东注是天与水相违而行相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也不云水与天违行者凡讼之所起必刚健在先以为讼始故云天与水违行也君子以作事谋始者物既有讼言君子当防此讼源凡欲兴作其事先须谋虑其始若初始分职分明不相干涉即终无所讼也注正义曰讼之所以起契之过者凡斗讼之起只由初时契要之过谓作契要不分明有德司契者言上之有德司主契要而能使分明以断于下亦不须责在下之人有争讼也有德司契之文出老子经也
  初六不永所事小有言终吉注处讼之始讼不可终故不永所事然后乃吉凡阳唱而阴和阴非先唱者也四召而应见犯乃讼处讼之始不为讼先虽不能不讼而了讼必辩明也象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也音义和胡卧反正义曰不永所事者永长也不可长久为斗讼之事以讼不可终也小有言终吉者言初六应于九四然九四刚阳先来非理犯已初六阴柔见犯乃讼虽不能不讼是不𫉬巳而讼也故小有言以处讼之始不为讼先故终吉象曰讼不可长者释不永所事以讼不可长故不长此斗争之事其辩明者释小有言以讼必辩析分明四虽初时犯已已能辩讼道理分明故初时小有言也注正义曰处讼之始者始入讼境言讼事尚微故云处讼之始也不为讼先者言已是阴柔待唱乃和故云不为讼先也
  九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚注以刚处讼不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过三百非为窜也窜而据强灾未免也象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也音义逋补吴反徐方吴反眚生领反子夏传云妖祥曰眚马云灾也郑云过也下物之下遐嫁反窜七乱反徐又七外反逃也掇徐都活反说文云拾取也郑本作惙陟劣反忧也正义曰不克讼者克胜也以刚处讼不能下物自下讼上与五相敌不胜其讼言讼不得胜也归而逋其邑者讼既不胜怖惧还归逋窜其邑若其邑强大则大都偶国非逋窜之道人三百户无眚者若其邑狭小唯三百户乃可也三百户者郑注礼记云小国下大夫之制又郑注周礼小司徒云方十里为成九百夫之地沟渠城郭道路三分去其一馀六百夫又以田有不易有一易有再易定受田三百家即此三百户者一成之地也郑注云不易之田岁种之一易之田休一岁乃种再易之田休二岁乃种言至薄也茍自藏隐不敢与五相敌则无眚灾象曰归逋窜者释归而逋邑以讼之不胜故退归逋窜也患至掇者掇犹拾掇也自下讼上悖逆之道故祸患来至若手自拾掇其物言患必来也故王肃云若手拾掇物然注正义曰若能以惧归窜其邑乃可免灾者如此注意则经称其邑二字连上为句人三百户合下为句
  六三食旧德贞厉终吉或从王事无成注体夫柔弱以顺于上不为九二自下讼上不见侵夺保全其有故得食其旧德而不失也居争讼之时处两刚之间而皆近不相得故曰贞厉柔体不争系应在上众莫能倾故曰终吉上壮争胜难可忤也故或从王事不敢成也象曰食旧德从上吉也音义忤五故反正义曰食旧德者六三以阴柔顺从上九不为上九侵夺故保全己之所有故食其旧日之德禄位贞厉者贞正也厉危也居争讼之时处两刚之间故须贞正自危厉故曰贞厉然六三柔体不争系应在上众莫能倾故终吉也或从王事无成者三应于上上则壮而又胜故六三或从上九之王事不敢触忤无敢先成故云无成象曰从上吉者释所以食旧德以顺从上九故得其吉食旧德也
  九四不克讼注初辩明也复即命渝安贞吉注处上讼下可以改变者也故其咎不大若能反从本理变前之命安贞不犯不失其道为仁由己故吉从之象曰复即命渝安贞不失也音义复音服后同者更不音渝以朱反变也马同郑曰然也正义曰九四既非理陵犯于初初能分辩道理故九四讼不胜也复即命渝者复反也即就也九四讼既不胜若能反就本理变前与初争讼之命能自渝变休息不与初讼故云复即命渝安贞吉者既能反从本理渝变往前争讼之命即得安居贞吉象曰安贞不失者释复即命渝之义以其反理变命故得安贞之吉不失其道注正义曰若能反从本理者释复即之义复反也即从也本理谓原本不与初讼之理当反从此原本不乎之理故云反从本理变前之命者解命渝也渝变也但倒经渝字在命上故云变前之命前命者谓往前共初相讼之命也今乃变之也安贞不犯者谓四安居贞正不复犯初故云安贞不犯为仁由己故吉从之者为仁由已论语文初不犯已己莫陵于初是为仁义之道自由于己故云为仁由己
  九五讼元吉注处得尊位为讼之主用其中正以断枉直中则不过正则不邪刚无所溺公无所偏故讼元吉象曰讼元吉以中正也音义邪似嗟反正义曰处得尊位中而且正以断狱讼故得元吉也象曰以中正也者释元吉之义所以讼得大吉者以九五处中而得正位中则不有过差正则不有邪曲中正为德故元吉注正义曰处得尊位为讼之主者居九五之位当争讼之时是主断狱讼者也然此卦之内断狱讼之人凡有二主案上注云善听之主其在二乎是二为主也此注又云为讼之主用其中正以断枉直是五又为主也一卦两主者凡诸卦之内如此者多矣五是其卦尊位之主馀爻是其卦为义之主犹若复卦初九是复卦之主复义在于初九也六五亦居复之尊位为复卦尊位之主如此之例非一卦也所以然者五居尊位犹若天子总统万几与万物为主故诸卦皆五居尊位诸爻则偏主一事犹若六卿春官主礼秋官主刑之类偏主一事则其馀诸爻各主一事也即六卿总归于天子诸卦之爻皆以九五为尊位也若卦由五位五又居尊止为一主也若比之九五之类是也今此讼卦二既为主五又为主皆有断狱之德其五与二爻其义同然也故俱以为主也案上彖辞刚来而得中今九五象辞云讼元吉以中正也知彖辞刚来得中非据九五也辅嗣必以为九二者凡上下二象在于下象者则称来故贲卦云柔来而文刚是离下艮上而称柔来今此云刚来而得中故知九二也且凡云来者皆据异类而来九二在二阴之中故称来九五在外卦又三爻俱阳不得称来若于爻辞之中亦有从下卦向上卦称来也故需上六有不速之客三人来谓下卦三阳来然需上六阴爻阳来诣之亦是往非类而称来也以断枉直者枉曲也凡二人来讼必一曲一直此九五听讼能断定曲直者故云以断枉直
  上九或锡之鞶带终朝三禠之注处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受锡荣何可保故终朝之闲禠带者三也象曰以讼受服亦不足敬也音义锡星历反又星自反赐也鞶步干反马云大也徐云王肃作槃马云旦至食时为终朝三息暂反注同或如字禠徐敕纸反又直是反本又作禠音同王肃云解也郑本作拕徒可反正义曰或锡之鞶带者上九以刚居上是讼而得胜者也若以谦让蒙锡则可长保有若因讼而得胜虽或锡与鞶带不可长久终一朝之间三被禠脱故云终朝三禠之象曰以讼受服亦不足敬者释终朝三禠之义以其因讼得胜受此锡服非德而受亦不足可敬故终朝之间三被禠脱也凡言或者或之言有也言或有如此故言或则三云或从王事无成及坤之六三或从王事无成之类是也鞶带谓大带也故杜元凯桓二年传鞶厉旒缨注云鞶大带也此讼一卦及爻辞并以人事明之惟不利涉大川假外物之象以喻人事










  周易注疏卷二
  周易注疏卷二考证
  坤音义坤本又作巛巛今字也○毛居正曰二巛字皆讹作川按巛字三画作六叚巛乃偏旁川字也古字干作三坤作巛各象其卦陆氏以巛为今字误矣臣照按音义巛今字也句当作坤今字也陆德明之意盖谓巛古坤字也今书坤者乃今字也无以巛为今字之理
  彖注地也者形之名也坤也者用地者也○郭京曰用形者也形字误作地字地是定体之名坤是用形之称体即形也祗合明坤顺之体用不合用地体之定名臣良裘按此注与乾卦彖注互看则郭京所谓误者并见
  初六象履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也○郭京曰按阴始凝也上误増坚冰二字履霜与坚冰时候颇异不合相连结义臣良裘按魏志许芸引易传作初六履霜朱子谓当从之
  文言曰○释文本无此三字
  至静而德方○石经德字下旁注一也字
  阴疑于阳节注犹未失其为阴类为阳所灭○郭京曰去字误作失字本解经文离字义在去离非在失却
  屯象君子以经纶○纶音义作论释曰音伦郑如字谓论撰书礼乐施政事黄颕曰经论匡济也本亦作纶疏纶谓绳纶○绳监本讹作纲下文云约束于物则从绳是
  姚信云纶谓纬也○纬亦讹作纲姚信以经纶为经纬说见集解作纲者非
  又刘表郑元以纶为论○臣良裘按此节释文所云郑如字者监本论又作沦尤讹
  六二注涉远而行难可以进○进本或作通亦有作济字者郭京曰进则理切通与济则义疏
  六三象即鹿无虞以从禽也○郭京曰何以从禽也脱何字臣清植按若行蒐狩正礼必有虞矣无虞亦即鹿者以志逐于禽不由正礼也无何字意理具足郭京说不必从
  蒙卦辞再三渎渎则不告○臣良裘按崔憬曰渎古黩字也按书说命曰黩于祭祀时谓弗钦礼祭义曰数则黩黩则不敬其义皆与此合
  彖注无刚决中何由得初筮之告乎○决本或作失释文本作决
  九二包蒙吉○释文云包如字郑云当作彪彪文也又按石经作苞
  六四注疏此释六四爻辞也○臣㤗按疏例从无于当节之下自言此释某文者此七字疑衍
  需音义字从两重而者非○臣良裘按两当作雨绝句疏此需卦繇辞也○繇讹作系依阁本改此六字疑亦衍文他卦无此例
  彖位乎天位○乎石经作于
  初九象利用恒无咎未失常也○释文本无无咎二字臣良裘按此即刘向典校书所谓施孟梁丘家或缺无咎悔亡唯费氏经与古文同者是也
  九二注履健居中○中讹作实依阁本改
  彖注不闭其源使讼不至○郭京曰不闭其源使讼得至得字误作不字若闭其讼源讼则不至不闭讼源则讼得至不至与不闭义弗合
  又必有善听之主焉其在二乎○臣良裘按李鼎祚集解云善听之主其在五焉九五注云处得尊位为讼之主用其中正以断枉直即彖利见大人尚中正之义也九二居讼之时自救不暇讼既不克怀惧逃归岂能为善听之主哉传写字误以五为二当审详之今折中定本云讼以九五为主诸爻皆讼者也
  象注物有其分职不相滥争何由兴讼之所以起契之过也○监本物有其分句下有起契之过四字今依阁本削去















  周易注疏卷二考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷三
  魏王弼注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  上经师 比 小畜 履 泰 否 同人 大有
  ䷆坎下坤上
  师贞丈人吉无咎 丈人严庄之称也为师之正丈人乃吉也兴役动众无功罪也故吉乃无咎也音义师彖云众也马云二千五百人为师坎宫归魂卦贞丈人绝句丈人郑云能以法度长于人称尺证反正义曰师众也贞正也丈人谓严庄尊重之人言为师之正唯得严庄丈人监临主领乃得吉无咎若不得丈人监临之众不畏惧不能齐众必有咎害注正义曰兴役动众无功罪者监临师众当以威严则有功劳乃得无咎若其不以威严师必无功而𫉬其罪故云兴役动众无功罪也
  彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣注毒犹役也音义王如字物归往也徐又往况反毒徒笃反马云治也正义曰师众也贞正也能以众正可以王矣者此释师卦之名并明用师有功之义但师训既多或训为法或训为长恐此师名取法之与长故特明之师训为众也贞为正也贞之为正其义已见于此复云贞正者欲见齐众必须以正故训贞为正也与下文为首引之势故云能以众正可以王矣刚中而应者刚中谓九二而应谓六五行险而顺者行险谓下体坎也而顺谓上体坤也若刚中而无应或有应而不刚中或行险而不柔顺皆不可行师得吉也以此毒天下而民从之吉又何咎矣者毒犹役也若用此诸徳使役天下之众人必从之以得其吉又何无功而咎责乎自刚中以下释丈人吉无咎也言丈人能备此诸徳也
  象曰地中有水师君子以容民畜众音义畜敕六反聚也王肃许六反养也正义曰君子以容民畜众者言君子法此师卦容纳其民畜养其众若为人除害使众得宁此则容民畜众也又为师之主虽尚威严当赦其小过不可纯用威猛于军师之中亦是容民畜众之义所以象称地中有水欲见地能包水水又众大是容民畜众之象若其不然或当云地在水上或云上地下水或云水上有地今云地中有水盖取容畜之义也
  初六师出以律否臧凶注为师之始齐师者也齐众以律失律则散故师出以律律不可失失律而臧何异于否失令有功法所不赦故师出不以律否臧皆凶象曰师出以律失律凶也音义否音鄙恶也注同马郑王肃方有反臧作郎反善也正义曰初六师出以律者律法也初六为师之始是整齐师众者也既齐整师众使师出之时当须以其法制整齐之故云师出以律也否臧凶者若其失律行师无问否之与臧皆为凶也否谓破败臧谓有功然否为破败即是凶也何须更云否臧凶者本意所明虽臧亦凶臧文既单故以否配之欲盛言臧凶不可单言故云否之与臧皆为凶也象曰失律凶者释师出以律之义言所以必须以律者以其失律则凶反经之文以明经义注正义曰为师之始齐师者也者以师之初爻故云为师之始在师之首先唱发始是齐整师众者也失律而臧何异于否者若弃失法律不奉法而行虽有功而臧何异于否也失令有功法所不赦者解何异于否之义令则法律也若失此法令虽有功劳军法所不容赦故云何异于否然阃外之事将军所裁临事制宜不必皆依君命何得有功法所不赦者凡为师之体理非一端量事制宜随时进退此则将军所制随时施行若茍顺私情故违君命犯律触法则事不可赦耳
  九二在师中吉无咎王三锡命注以刚居中而应于上在师而得其中者也承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎也行师得吉莫善怀邦邦怀众服锡莫重焉故乃得成命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也音义锡星历反徐音赐郑本作赐宠如字郑云光耀也王肃作龙云宠也正义曰在师中吉者以刚居中而应于五是在师中吉也无咎者承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎王三锡命者以其有功故王三加锡命象曰承天宠者释在师中吉之义也正谓承受五之恩宠故中吉也怀万邦也者以其有功能招怀万邦故被王三锡命也注正义曰在师而得中者观注之意以在师中为句其吉字属下观象之文在师中吉承天宠者则似吉字属上此吉之一字上下兼该故注文属下象文属上但象略其无咎之字故吉属师中也故乃得成命者案曲礼云三赐不及车马一命受爵再命受服三命受车马三赐三命而尊之得成故乃得成命也
  六三师或舆尸凶注以阴处阳以柔乘刚进则无应退无所守以此用师宜𫉬舆尸之凶象曰师或舆尸大无功也疏正义曰以阴处阳以柔乘刚进无所应退无所守以此用师或有舆尸之凶象曰大无功也者释舆尸之义以其舆尸则大无功也注正义曰退无所守者倒退而下乘二之刚已又以阴居阳是退无所守六四师左次无咎注得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次之而无咎也行师之法欲右背高故左次之象曰左次无咎未失常也注虽不能有𫉬足以不失其常也音义背音佩正义曰六四得位而无应无应不可以行得位则可以处故云师左次无咎故师在高险之左以次止则无凶咎也象曰未失常者释无咎之义以其虽未有功未失常道注正义曰行师之法欲右背高者此兵法也故汉书韩信云兵法欲右背山陵前左水泽
  六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶注处师之时柔得尊位阴不先唱柔不犯物犯而后应往必得直故田有禽也物先犯已故可以执言而无咎也柔非军帅阴非刚武故不躬行必以授也授不得正则众不从故长子帅师可也弟子之凶故其宜也象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也音义禽徐本作擒长之文反注及下同军帅之帅色类反正义曰田有禽利执言者柔得尊位阴不先唱柔不犯物犯而后应往必得直故往即有功犹如田中有禽而来犯苖若往猎之则无咎过也人之修田非禽之所犯王者守国非叛者所乱禽之犯苖则可猎取叛人乱国则可诛之此假他象以喻人事故利执言无咎已不直则有咎已今得直故可以执此言往问之而无咎也长子帅师弟子舆尸贞凶者以已是柔不可为军帅已又是阴身非刚武不可以亲行故须役任长子弟子之等若任役长子则可以帅师若任用弟子则军必破败而舆尸是为正之凶庄氏云长子谓九二徳长于人弟子谓六三徳劣于物今案象辞云长子帅师以中行也是九二居中也弟子舆尸使不当也谓六三失位也注正义曰往必得直者见犯乃行欲往征之则于理正直故云往必得直上六大君有命开国承家小人勿用注处师之极师之终也大君之命不失功也开国承家以宁邦也小人勿用非其道也象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也疏正义曰大君有命者上六处师之极是师之终竞也大君谓天子也言天子爵命此上六若其功大使之开国为诸侯若其功小使之承家为卿大夫小人勿用者言开国承家须用君子勿用小人也象曰大君有命以正功也者正此上六之功也小人勿用必乱邦也者若用小人必乱邦国故不得用小人也坤下坎上
  比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶音义比毗志反卦内并同彖云辅也序卦云比也子夏𫝊云地得水而柔水得地而流故曰比徐又补履反坤宫归魂卦正义曰比吉者谓能相亲比而得其吉原筮元永贞无咎者欲相亲比必能原穷其情筮决其意唯有元大永长贞正乃得无咎元永贞者谓两相亲比皆须永贞不宁方来者此是宁乐之时若能与人亲比则不宁之方皆悉归来后夫凶者夫语辞也亲比贵速若及早而来人皆亲已故在先者吉若在后而至者人或疏已亲比不成故后夫凶或以夫为丈夫谓后来之人也
  彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也注处比之时将原筮以求无咎其唯元永贞乎夫群党相比而不以元永贞则凶邪之道也若不遇其主则虽永贞而犹未足免于咎也使永贞而无咎者其唯九五乎不宁方来上下应也注上下无阳以分其民五独处尊莫不归之上下应之既亲且安安则不安者托焉故不宁方所以来上下应故也夫无者求有有者不求所与危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之故已茍安焉则不宁之方皆来矣后夫凶其道穷也注将合和亲而独在后亲成则诛是以凶也音义邪似嗟反求有本亦作求得炎于廉反正义曰比吉也者释亲比为善言相亲比而得吉也比辅也者释比所以得吉由比者人来相辅助也下顺从者在下之人顺从于上是相辅助也谓众阴顺从九五也自此以上释比名为吉之义原筮元永贞无咎以刚中者释原筮元永贞无咎之义所以得如此者以九五刚而处中故使比者皆得原筮元永贞无咎也不宁方来上下应者释不宁方来之义以九五处中故上下群阴皆来应之于此之时阴往比阳群阴未得其所皆未宁也后夫凶其道穷者释后夫凶他悉亲比已独后来比道穷困无人与亲故其凶也此谓上六也注正义曰将原筮以求无咎其唯元永贞乎者原谓原穷比者根本筮谓筮决求比之情以求久长无咎其唯元永贞乎元大也永长也为已有大长贞正乃能原筮相亲比之情得久长而无咎谓彼此相亲比也若不遇其主则虽永贞而犹未足免于咎者若不逢遇明主则彼此相求比者虽各怀永贞而犹未足免离于咎虽有永贞而无明主照察不被上知相亲渉于朋党故不免咎也使永贞而无咎者其唯九五乎者使比者得免咎保永贞久而无咎其唯九五乎以九五为比之主刚而处中能识比者之情意故使比者得保永贞无凶咎也亲成则诛者彼此相比皆速来为亲亲道已成已独在后而来众则嫌其离贰所以被诛而凶也
  象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯注万国以比建诸侯以比亲疏正义曰建万国亲诸侯非诸侯以下之所为故特云先王也建万国谓割土而封建之亲诸侯谓爵赏恩泽而亲友之万国据其境域故曰建也诸侯谓其君身故云亲也地上有水犹域中有万国使之各相亲比犹地上有水流通相润及物故云地上有水比也
  初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉注处比之始为比之首者也夫以不信为比之首则祸莫大焉故必有孚盈缶然后乃得免比之咎故曰有孚比之无咎也处比之首应不在一心无私吝则莫不比之著信立诚盈溢乎质素之器则物终来无衰竭也亲乎天下著信盈缶应者岂一道而来故必有它吉也象曰比之初六有它吉也音义缶方有反瓦器也郑云汲器也尔雅云盎谓之缶它敕多反本亦作他正义曰有孚比之无咎者处比之始为比之首若无诚信祸莫大焉必有诚信而相亲比终始如一为之诚信乃得无咎有孚盈缶终来有他吉者身处比之首应不在一心无私吝莫不比之有此孚信盈溢质素之缶以此待物物皆归向从始至终寻常恒来非唯一人而已更有他人并来而得吉故云终来有他吉也此假外象喻人事也注正义曰应不在一者初六无应是应不在一故心无私吝也若心有偏应即私有爱吝也以应不在一故心无私吝也
  六二比之自内贞吉注处比之时居中得位而繋应在五不能来它故得其自内贞吉而已象曰比之自内不自失也疏正义曰比之自内贞吉者居中得位系应在五不能使他悉来唯亲比之道自在其内独与五应但贞吉而已不如初六有他吉也象曰不自失者释比之自内之义不自失其所应之偶故云比之自内不自失也
  六三比之匪人注四自外比二为五应近不相得远则无应所与比者皆非已亲故曰比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎音义匪非鬼反马云非也王肃本作匪人凶正义曰比之匪人不亦伤乎者言六三所比皆非已亲之人四自外比二为五应近不相得远又无应是所欲亲比皆非其亲是以悲伤也
  六四外比之贞吉注外比于五履得其位比不失贤处不失位故贞吉也象曰外比于贤以从上也疏正义曰六四上比于五欲外比也居得其位比不失贤所以贞吉凡下体为内上体为外六四比五故云外比也象曰外比于贤以从上者九五居中得位故称贤也五在四上四往比之是以从上也
  九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉注为比之主而有应在二显比者也比而显之则所亲者狭矣夫无私于物唯贤是与则去之与来皆无失也夫三驱之礼禽逆来趣已则舍之背已而走则射之爱于来而恶于去也故其所施常失前禽也以显比而居王位用三驱之道者也故曰王用三驱失前禽也用其中正征讨有常伐不加邑动必讨叛邑人无虞故不诫也虽不得乎大人之吉是显比之吉也此可以为上之使非为上道也象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也音义驱匡愚反徐云郑作驱马云三驱者一曰干豆二曰賔客三曰君庖狭户夹反则舍之舎音赦又音舍背音佩射食亦反恶乌路反舎逆之舎音舍正义曰五应于二显明比道不能普遍相亲是比道狭也王用三驱失前禽者此假田猎之道以喻显比之事凡三驱之礼禽向已者则舎之背已者则射之是失于前禽也显比之道与已相应者则亲之与己不相应者则疏之与三驱田猎爱来恶去相似故云王用三驱失前禽也言显比之道似于此也邑人不诫吉者虽不能广普亲比于自已相亲之处不妄加讨罚所以已邑之人不须防诫而有吉也至于邑人不诫而为吉非是大人弘阔之道不可为大人之身但可为大人之使象曰显比之吉位正中者所以显比得吉者以所居之位正而且中故云显比之吉舎逆取顺失前禽也者禽逆来向已者则舎之而不害禽顺去背已而走者则射而取之是失前禽也邑人不诫上使中也者释邑人不诫之义所以已邑之人不须防诫止由在上九五之使得其中正之人伐不加邑动必讨叛不横加无罪止由在上使中也中谓九五也此九五虽不得为王者之身堪为王者之使以居中位故云上使中也注正义曰去之与来皆无失者若比道弘阔不偏私于物唯贤是亲则背已去者与来向已者皆悉亲附无所失也言去亦不失来亦不失夫三驱之礼者先儒皆云三度驱禽而射之也三度则已今亦从之去则射之褚氏诸儒皆以为三面著人驱禽必加三面者禽唯有背已向已趣已故左右及于后皆有驱之爱于来而恶于去者来则舎之是爱于来也去则射之是恶于去也故其所施常失前禽者言独比所应则所比为失如三驱所施爱来憎去则失在前禽也用其中正征讨有常伐不加邑动必讨叛者此九五居中得正故云用其中正也心既中正不妄喜怒故征伐有常也所伐之事不加亲已之邑兴师动众必欲讨其叛逆五以其显比亲者伐所不加也叛者必欲征伐也云虽不得乎大人之吉是显比之吉者以象云显比之吉其比狭也若大人之吉则比道弘通也可以为上之使非为上之道者九五居上之位若为行如此身虽为王止可为上使之人非是为王之道故云非为上之道
  上六比之无首凶注无首后也处卦之终是后夫也亲道已成无所与终为时所弃宜其凶也象曰比之无首无所终也疏正义曰无首凶者谓无能为头首他人皆比已独在后是亲比于人无能为头首也他人皆比亲道已成已独在后众人所弃宜其凶也象曰无所终者释比之无首既不能为比之初首被人所弃故无能与之共终也
  ䷈干下巽上
  小畜亨注不能畜大止健刚志故行是以亨密云不雨自我西郊音义畜本又作蓄同敕六反积也聚也卦内皆同郑许六反养也巽宫一世卦正义曰小畜亨者但小有所畜唯畜九三而已初九九二犹刚健得行是以刚志上得亨通故云小畜亨也若大畜干在于下艮在于上艮是阳卦又能止物能止此干之刚健所畜者大故称大畜此卦则巽在于上干在于下巽是阴柔性又和顺不能止畜在下之干唯能畜止九三所畜狭小故云小畜密云不雨者若阳之上升阴能畜止两气相薄则为雨也今唯能畜止九三其气被畜但为密云初九九二犹自上通所以不能为雨也自我西郊者所聚密云由在我之西郊去我既远润泽不能行也但聚在西郊而已
  彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜注谓六四也成卦之义在此爻也体无二阴以分其应故上下应之也既得其位而上下应之三不能陵小畜之义健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也注小畜之势足作密云乃自我西郊未足以为雨也何由知未能为雨夫能为雨者阳上薄阴阴能固之然后烝而为雨今不能制初九之复自道固九二之牵复九三更以不能复为劣也下方尚往施岂得行故密云而不能为雨尚往故也何以明之夫阴能固之然后乃雨今上九独能固九三之路故九三不可以进而舆说辐也能固其路而安于上故得既雨既处若四五皆能若上九之善畜则能雨明矣故举一卦而论之能为小畜密云而已阴茍不足以固阳则虽复至盛密云自我西郊故不能雨也雨之未下即施之未行也彖全论一卦之体故曰密云不雨象各言一爻之德故曰既雨既处也音义施始䜴反注皆同阳上之上时掌反烝职譍反说吐活反下文并注并同说文解也辐音福虽复之复扶又反上九注同正义曰柔得位谓六四也以阴居阴故称得位此卦唯有一阴上下诸阳皆来应之故曰小畜此释小畜卦名也言此卦之畜六四唯畜其下九三初九九二犹不能拥畜而云上下应之者若细别而言小畜之义唯当畜止在下三阳犹不能畜尽但畜九三而已若大判而言之上下五阳总应六四故云上下应之其四虽应何妨总不能畜止刚健也健而巽刚中而志行乃亨者内既刚健而外逢柔顺刚发于中不被摧抑而志意得行以此言之故刚健之志乃得亨通此释亨也密云不雨尚往者所以密云不雨者不能畜止诸阳初九九二犹得上进阴阳气通所以不雨释密云不雨也自我西郊施未行者释自我西郊之义所以密云不雨从我西郊而积聚者犹所施润泽未得流行周遍故不覆国都但远聚西郊也然云在国都而不雨亦是施未行也必云在西郊者若在国都雨虽未落犹有覆䕃之施不得云施未行今言在西郊去施远也注正义曰九三更以不能复为劣者初九既得复道九二可牵以𫉬复皆得刚健上通则是阴不能固阳而九三劣弱又不能自复则是阳不薄阴是以皆不雨也且小畜之义贵于上往而九三不能自复更为劣弱故言九三更不能复为劣也能固其路而安于上者谓上九能闭固九三之道路不被九三所陵得安于上所以既雨既处也故举一卦而论之能为小畜密云而已者此明卦之与爻其义别也但卦总二象明上体不能闭固下体所以密云不能为雨爻则止明一爻之事上九能固九三所以上九而有雨也所以卦与爻其义异也诸卦多然若比卦云比吉上六则云比之无首凶也复卦云复亨上六云迷复凶也此皆卦之与爻义相违反它皆放此
  象曰风行天上小畜君子以懿文德注未能行其施者故可以懿文徳而已疏正义曰君子以懿文徳者懿美也以于其时施未得行喻君子之人但修美文徳待时而发风为号令若风行天下则施附于物不得云施未行也今风在天上去物既远无所施及故曰风行天上凡大象君子所取之义或取二卦之象而法之者若地中有水师君子以容民畜众取卦象包容之义若履卦象云上天下泽履君子以辩上下取上下尊卑之义如此之类皆取二象君子法以为行也或直取卦名因其卦义所有君子法之须合卦义行事者若讼卦云君子以作事谋始防其所讼之源不取天与水违行之象若小畜君子以懿文徳不取风行天上之象馀皆放此
  初九复自道何其咎吉注处干之始以升巽初四为已应不距已者也以阳升阴复自其道顺而无违何所犯咎得义之吉象曰复自道其义吉也疏正义曰处干之始以升巽初四为已应以阳升阴反复于上自用已道四则顺而无违于已无咎故云复自道何其咎吉象曰其义吉者以阳升阴以刚应柔其义于理吉也
  九二牵复吉注处干之中以升巽五五非畜极非固已者也虽不能若阴之不违可牵以𫉬复是以吉也象曰牵复在中亦不自失也疏正义曰牵谓牵连复谓反复二欲往五五非止畜之极不闭固于已可自牵连反复于上而得吉也象曰牵复在中亦不自失者既彊牵连而复在下卦之中以其得中不被闭固亦于已不自有失解牵复吉也
  九三舆说辐夫妻反目注上为畜盛不可牵征以斯而进故必说辐也已为阳极上为阴长畜于阴长不能自复方之夫妻反目之义也象曰夫妻反目不能正室也音义舆音馀辐音福本亦作輹音服马云车下缚也郑云伏菟长之丈反下同正义曰九三欲复而进上九固而止之不可以行故车舆说其辐夫妻反目者上九体巽为长女之阴今九三之阳被长女闭固不能自复夫妻乖戾故反目相视象曰不能正室者释夫妻反目之义以九三之夫不能正上九之室故反目也此假象以喻人事也
  六四有孚血去惕出无咎注夫言血者阳犯阴也四乘于三近不相得三务于进而已隔之将惧侵克者也上亦恶三而能制焉志与上合共同斯诚三虽逼已而不能犯故得血去惧除保无咎也象曰有孚惕出上合志也音义血如字马云当作恤忧也去起吕反注同恶乌路反履卦同正义曰六四居九三之上乘陵于三三既务进而已固之惧三害已故有血也畏三侵陵故惕惧也但上九亦憎恶九三六四与上九同志共恶于三三不能害已故得其血去除其惕出散信能血去惧除乃得无咎象曰上合志者释惕出之意所以惕出者由已与上九同合其志共恶于三也注正义曰夫言血者阳犯阴也者谓此卦言血阳犯阴也夫者发语之端非是总凡之辞故需六四云需于血注云凡称血者阴阳相伤也则称血者非唯阳犯阴也九五有孚挛如富以其邻注处得尊位不疑于二来而不距二牵已挛不为专固有孚挛如之谓也以阳居阳处实者也居盛处实而不专固富以其邻者也象曰有孚挛如不独富也音义挛力专反马云连也徐又力转反子夏𫝊作恋云思也正义曰有孚挛如者五居尊位不疑于二来而不距二既牵挽而来已又攀挛而迎接志意合同不有专固相逼是有信而相牵挛也如语辞非义类富以其邻者五是阳爻即必富实心不専固故能用富以与其邻邻谓二也象曰不独富也者释挛如之义所以攀挛于二者以其不独自专固于富欲分与二也
  上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶注处小畜之极能畜者也阳不𫉬亨故既雨也刚不能侵故既处也体巽处上刚不敢犯尚德者也为阴之长能畜刚健德积载者也妇制其夫臣制其君虽贞近危故曰妇贞厉也阴之盈盛莫盛于此故曰月几望也满而又进必失其道阴疑于阳必见战伐虽复君子以征必凶故曰君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也注夫处下可以征而无咎者唯泰也则然坤本体下又顺而弱不能敌刚故可以全其类征而吉也自此以往则其进各有难矣夫巽虽不能若艮之善畜犹不肯为坤之顺从也故可得少进不可尽陵也是以初九九二其复则可至于九三则舆说辐也夫大畜者畜之极也畜而不已畜极则通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小畜积极而后乃能畜是以四五可以进而上九说征之辐音义几徐音祈又音机注同子夏𫝊作近唯泰也则然一本作然则读即以也字绝句难乃旦反尽津忍反正义曰既雨既处者九三欲进已能固之阴阳不通故已得其雨也既处者三不能侵不忧危害故已得其处也尚徳载者体巽处上刚不敢犯为阴之长能畜止刚健慕尚此徳之积聚而运载也故云尚徳载也言慕尚此道徳之积载也妇贞厉者上九制九三是妇制其夫臣制其君虽复贞正而近危厉也月㡬望者妇人之制夫犹如月在望时盛极以敌日也㡬辞也已从上释故于此不复言也君子征凶者阴疑于阳必见战伐虽复君子之行而亦凶也象曰既雨既处徳积载者释既雨既处之义言所以得既雨既处者以上九道徳积聚可以运载使人慕尚故云既雨既处也君子征凶有所疑者释君子征凶之义言所以征凶者阴气盛满被阳有所疑忌必见战伐故征凶也注正义曰处小畜之极能畜者也者已处小畜盛极是闭畜者也阳不𫉬亨故既雨也者阳若亨通则不雨也所以卦爻辞云小畜亨密云不雨今九三之阳被上九所固不𫉬亨通故既雨也夫巽虽不能若艮之善畜者谓虽不能如大畜艮卦在上善畜下之干也巽虽不能如艮之善畜故其畜小也犹不肯为坤之顺从者谓犹不肯如泰卦坤在于上顺从干也故可得少进者谓初九九二得前进也不可尽陵者九三欲陵上九被上九所固是不可得尽陵也畜而不已畜极则通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行者此论大畜义也大畜畜而不已谓之大畜四爻五爻是畜之盛极而不休已畜极则通四五畜道既极至于上九无所可畜故上九道乃大行无所畜也小畜积极而后乃能畜者小畜之道既微积其终极至于上九乃能畜也谓畜九三也是以四五可以进者四虽畜初五虽畜二畜道既弱故初二可以进上九说征之辐者上九畜之积极故能说此九三征行之辐案九三但有说辐无征之文而王氏言上九说征之辐者舆之有辐可以征行九三爻有征义今舆辐既说则是说征之辐因上九征凶之文征则行也文虽不言于义必有言辐者郑注云谓舆下䌸木与轴相连钩心之木是也子夏传云轴车剧也
  ䷉兑下干上
  履虎尾不咥人亨音义履利耻反礼也艮宫五世卦咥直结反啮也马云龁正义曰履卦之义以六三为主六三以阴柔履践九二之刚履危者也犹如履虎尾为危之甚不咥人亨者以六三在兑体兑为和说而应乾刚虽履其危而不见害故得亨通犹若履虎尾不见咥啮于人此假物之象以喻人事
  彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨注凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之体在六三也履虎尾者言其危也三为履主以柔履刚履危者也履虎尾而不见咥者以其说而应乎干也乾刚正之徳者也不以说行夫佞邪而以说应乎干宜其履虎尾不见咥而亨刚中正履帝位而不疚光明也注言五之徳音义说音悦注及后同夫音扶下同邪似嗟反疚久又反马云病也陆本作疾正义曰履柔履刚者言履卦之义是柔之履刚六三阴爻在九二阳爻之上故云柔履刚也履谓履践也此释履卦之义说而应乎干是以履虎尾不咥人亨者释不咥人亨之义六三在兑体兑为和说应于上九上九在干体兑自和说应乎乾刚以说应刚无所见害是以履践虎尾不咥害于人而得亨通也若以和说之行而应于阴柔则是邪佞之道由以说应于刚故得吉也刚中正履帝位者谓九五也以刚处中得其正位居九五之尊是刚中正履帝位也而不疚光明者能以刚中而居帝位不有疚病由徳之光明故也此一句赞明履卦徳义之美于经无所释也
  象曰上天下泽履君子以辩上下定民志疏正义曰天尊在上泽卑处下君子法此履卦之象以分辩上下尊卑以定正民之志意使尊卑有序也但此履卦名含二义若以爻言之则在上履践于下六三履九二也若以二卦上下之象言之则履礼也在下以礼承事于上此象之所言取上下二卦卑承尊之义故云上天下泽履但易含万象反复取义不可定为一体故也
  初九素履往无咎注处履之初为履之始履道恶华故素乃无咎处履以素何往不从必独行其愿物无犯也象曰素履之往独行愿也疏正义曰处履之始而用质素故往而无咎若不以质素则有咎也象曰独行愿者释素履之往它人尚华已独质素则何咎也故独行所愿则物无犯也九二履道坦坦幽人贞吉注履道尚谦不憙处盈务在致诚恶夫外饰者也而二以阳处阴履于谦也居内履中隐显同也履道之美于斯为盛故履道坦坦无险厄也在幽而贞宜其吉也象曰幽人贞吉中不自乱也音义坦吐但反说文云安也广雅云平也明也苍颉篇云著也憙虚备反又音喜厄于革反又作厄正义曰履道坦坦者坦坦平易之貌九二以阳处阴履于谦退已能谦退故履道坦坦平易无险难也幽人贞吉者既无险难故在幽隐之人守正得吉象曰中不自乱者释幽人贞吉以其居中不以危险而自乱也既能谦退幽居何有危险自乱之事注正义曰履道尚谦者言践履之道贵尚谦退然后乃能践物履又为礼故尚谦也居内履中隐显同者履道尚谦不喜处盈然以阳处阴尚于谦徳居内履中以信为道不以居外为荣处内为屈若居在外亦能履中谦退隐之与显在心齐等故曰隐显同也在幽而贞宜其吉者以其在内卦之中故云在幽也谦而得中是贞正也在幽能行此正故曰宜其吉
  六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君注居履之时以阳处阳犹曰不谦而况以阴居阳以柔乘刚者乎故以此为明眇目者也以此为行跛足者也以此履危见咥者也志在刚健不修所履欲以陵武于人为于大君行未能免于凶而志存于五顽之甚也象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也音义眇妙小反字书云盲也说文云小目跛波我反足跛也依字作破修本又作循行未之行下孟反正义曰眇能视跛能履者居履之时当须谦退今六三以阴居阳而又失其位以此视物犹如眇目自为能视不足为明也以此履践犹如跛足自为能履不足与之行也履虎尾咥人凶者以此履虎尾咥啮于人所以凶也武人为于大君者行此威武加陵于人欲自为于大君以六三之微欲行九五之志顽愚之甚象曰不足以有明者释眇能视物目既隆眇假使能视无多明也不足以与行者解跛能履足既蹇跛假使能履行不能远故云不足以与行也位不当者释咥人之凶所以被咥见凶者缘居位不当谓以阴处阳也志刚者释武人为于大君所以陵武加人欲为大君以其志意刚猛以阴而处阳是志意刚也
  九四履虎尾愬愬终吉注逼近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾愬愬也然以阳居阴以谦为本虽处危惧终𫉬其志故终吉也象曰愬愬终吉志行也音义愬山革反子夏𫝊曰恐惧貌何休注公羊𫝊曰惊愕也马本作虩音许逆反云恐惧也说文同广雅曰惧也近附近之近正义曰履虎尾愬愬者逼近五之尊位是履虎尾近其危也以阳承阳处嫌隙之地故愬愬危惧也终吉者以阳居阴意能谦退故终得其吉也象曰志行者释愬愬终吉初虽愬愬终得其吉以谦志得行故终吉也
  九五夬履贞厉注得位处尊以刚决正故曰夬履贞厉也履道恶盈而五处尊是以危象曰夬履贞厉位正当也音义夬古快反正义曰夬履者夬者决也得位处尊以刚决正履道行正故夬履也贞厉者厉危也履道恶盈而五以阳居尊故危厉也象曰位正当者释夬履贞厉之义所以夬履贞厉者以其位正当处在九五之位不得不决断其理不得不有其贞厉以位居此地故也
  上九视履考祥其旋元吉注祸福之祥生乎所履处履之极履道成矣故可视履而考祥也居极应说高而不危是其旋也履道大成故元吉也象曰元吉在上大有庆也音义祥本亦作详正义曰视履考祥者祥谓徴祥上九处履之极履道已成故视其所履之行善恶得失考其祸福之徴祥其旋元吉者旋谓旋反也上九处履之极下应兑说高而不危是其不坠于礼而能旋反行之履道大成故元吉也象曰大有庆者解元吉在上之义既以元吉而在上九是大有福庆也以有福庆故在上元吉也
  ䷊干下坤上
  泰小往大来吉亨音义泰如字大通也郑云通也马云大也坤宫三世卦正义曰阴去故小往阳长故大来以此吉而亨通此卦亨通之极而四徳不具者物既泰通多失其节故不得以为元始而利贞也所以象云财成辅相故四徳不具
  彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也音义长之丈反正义曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通者释此卦小往大来吉亨名为泰也所以得名为泰者止由天地气交而生养万物物得大通故云泰也上下交而其志同者此以人事象天地之交上谓君也下谓臣也君臣交好故志意和同内阳而外阴内健而外顺内健则内阳外顺则外阴内阳外阴据其象内健外顺明其性此说泰卦之徳也阴阳言爻健顺言卦此就卦爻释小往大来吉亨也内君子而外小人君子道长小人道消者更就人事之中释小往大来吉亨也
  象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民注泰者物大通之时也上下大通则物失其节故财成而辅相以左右民也音义财音才徐才载反荀作裁相息亮反注同左音佐右音佑左右助也注同正义曰后以财成天地之道者由物皆通泰则上下失节后君也于此之时君当翦财成就天地之道辅相天地之宜者相助也当辅助天地所生之宜以左右民者左右助也以助养其人也天地之道者谓四时也冬寒夏暑春生秋杀之道若气相交通则物失其节物失其节则冬温夏寒秋生春杀君当财节成就使寒暑得其常生杀依其节此天地自然之气故云天地之道也天地之宜者谓天地所生之物各有其宜若大司徒云其动物植物及职方云扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州其贡宜稻麦雍州其贡宜黍稷若天气大同则所宜相反故人君辅助天地所宜之物各安其性得其宜据物言之故称宜也此卦言后者以不兼公卿大夫故不云君子也兼通诸侯故不得直言先王欲见天子诸侯俱是南面之君故特言后也
  初九拔茅茹以其彚征吉注茅之为物拔其根而相牵引者也茹相牵引之貌也三阳同志俱志在外初为类首已举则从若茅茹也上顺而应不为违距进皆得志故以其类征吉象曰拔茅征吉志在外也音义拔蒲八反茅卯交反郑音苖茹汝据反牵引也郑湛同王肃音如彚音胃类也李于鬼反傅氏注云彚古伟字美也古文作𦳢董作夤出也郑云勤也正义曰拔茅茹者初九欲往于上九二九三皆欲上行已去则从而似拔茅举其根相牵茹也以其彚者彚类也以类相从征吉者征行也上坤而顺下应于干已去则纳故征行而吉象曰志在外者释拔茅征吉之义以其三阳志意皆在于外已行则从而似拔茅往行而得吉此假外物以明义也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行注体健居中而用乎泰能包含荒秽受纳冯河者也用心弘大无所遐弃故曰不遐遗也无私无偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尚于中行尚犹配也中行谓五象曰包荒得尚于中行以光大也音义荒本亦作㐬音同郑注礼云秽也说文水广也又大也郑读为康云虚也冯音凭注同秽于废反正义曰包荒用冯河者体健居中而用乎泰能包含荒秽之物故云包荒也用冯河者无舟渡水冯陵于河是顽愚之人此九二能包含容受故曰用冯河也不遐遗者遐远也遗弃也用心弘大无所疏远弃遗于物朋亡者得中无偏所在皆纳无私于朋党之事亡无也故云朋亡也得尚于中行者中行谓六五也处中而行以九二所为如此尚配也得配六五之中也象曰以光大者释得尚中行之义所以包荒得配此六五之中者以无私无偏存乎光大之道故此包荒皆假外物以明义也
  九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福注干本上也坤本下也而得泰者降与升也而三处天地之际将复其所处复其所处则上守其尊下守其卑是故无往而不复也无平而不陂也处天地之将闭平路之将陂时将大变世将大革而居不失其正动不失其应艰而能贞不失其义故无咎也信义诚著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也象曰无往不复天地际也注天地将各分复之际音义陂彼伪反徐补寄反倾也注同又破何反偏也正义曰无平不陂者九三处天地相交之际将各分复其所处干体初虽在下今将复归于上坤体初虽在上今欲复归于下是初始平者必将有险陂也初始往者必将有反复也无有平而不陂无有往而不复者犹若无在下者而不在上无在上者而不归下也艰贞无咎者已居变革之世应有危殆只为已居得其正动有其应艰难贞正乃得无咎勿恤其孚于食有福者恤忧也孚信也信义先以诚著故不须忧其孚信也信义自明故于食禄之道自有福庆也象曰天地际者释无往不复之义而三处天地交际之处天体将上地体将下故往者将复平者将陂注正义曰将复其所处者以泰卦干体在下此九三将弃三而向四是将复其干之上体所处也泰卦坤体在上此六四今将去四而归向初复其坤体所处也处天地之将闭平路之将陂者天将处上地将处下闭而不通是天地之将闭也所以往前通泰路无险难自今已后时既否闭路有倾危是平路之将陂也此因三之向四是下欲上也则上六将归于下是上欲下也故云复其所处也信义诚著者以九三居不失正动不失应是信义诚著也故不恤其孚而自明者解于食有福以信义自明故饮食有福
  六四翩翩不富以其邻不戒以孚注干乐上复坤乐下复四处坤首不固所居见命则退故曰翩翩也坤爻皆乐下已退则从故不待富而用其邻也莫不与已同其志愿故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也疏正义曰六四翩翩者四主坤首而欲下复见命则退故翩翩而下也不富以其邻者以用也邻谓五与上也今已下复众阴𢘤皆从之故不待财富而用其邻不戒以孚者邻皆从已共同志愿不待戒告而自孚信以从已也象曰皆失实者解翩翩不富之义由众阴皆失其本实所居之处今既见命翩翩乐动不待财富并悉从之故云皆失实也不戒以孚中心愿者解不戒以孚之义所以不待六四之戒告而六五上六皆已孚信者由中心皆愿下复故不待戒而自孚也
  六五帝乙归妹以祉元吉注妇人谓嫁曰归泰者阴阳交通之时也女处尊位履中居顺降身应二感以相与用中行愿不失其礼帝乙归妹诚合斯义履顺居中行愿以祉尽夫阴阳交配之宜故元吉也象曰以祉元吉中以行愿也音义祉音耻一音敕子反又音止女处一作爻处夫音扶后皆放此以意求之正义曰帝乙归妹者女处尊位履中居顺降身应二感以相与用其中情行其志愿不失于礼爻备斯义者唯帝乙归嫁于妹而能然也故作易者引此帝乙归妹以明之也以祉元吉者履顺居中得行志愿以𫉬祉福尽夫阴阳交配之道故大吉也象曰中以行愿者释以祉元吉之义正由中顺行其志愿故得福而元吉也注正义曰妇人谓嫁曰归隐二年公羊𫝊文也
  上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝注居泰上极各反所应泰道将灭上下不交卑不上承尊不下施是故城复于隍卑道崩也勿用师不烦攻也自邑告命贞吝否道已成命不行也象曰城复于隍其命乱也音义隍音皇城堑也子夏作堭姚作湟应如字旧音应对之应上承之上时掌反施始䜴反否备鄙反正义曰城复于隍者居泰上极各反所应泰道将灭上下不交卑不上承尊不下施犹若城复于隍也子夏𫝊云隍是城下池也城之为体由基土培扶乃得为城今下不培扶城则损坏以此崩倒反复于隍犹君之为体由臣之辅翼今上下不交臣不扶君君道倾危故云城复于隍此假外象以喻人事勿用师者谓君道已倾不烦用师也自邑告命贞吝者否道已成物不顺从唯于自已之邑而施告命下既不从故贞吝象曰其命乱者释城复于隍之义若教命不乱臣当辅君犹土当扶城由其命错乱下不奉上犹土不培城使复于隍故云其命乱也注正义曰卑道崩也者卑道向下不与上交故卑之道崩坏不承事于上也
  ䷋坤下干上
  否之匪人不利君子贞大往小来音义否备鄙反卦内同闭也塞也干宫三世卦正义曰否之匪人者言否闭之世非是人道交通之时故云匪人不利君子贞者由小人道长君子道消故不利君子为正也阳气往而阴气来故云大往小来阳主生息故称大阴主消耗故称小彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也音义长丁丈反正义曰上下不交而天下无邦者与泰卦反也泰卦云上下交而其志同此应云上下不交则其志不同也非但其志不同上下乖隔则邦国灭亡故变云天下无邦也内柔而外刚者欲取否塞之义故内至柔弱外御刚彊所以否闭若欲取通泰之义则云内健外顺各随义为文故此云刚柔不云健顺象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄音义辟音避难乃旦反正义曰君子以俭徳辟难者言君子于此否塞之时以节俭为徳辟其危难不可荣华其身以居禄位此若据诸侯公卿言之辟其群小之难不可重受官赏若据王者言之谓节俭为徳辟其阴阳厄运之难不可重自荣华而骄逸也
  初六拔茅茹以其彚贞吉亨注居否之初处顺之始为类之首者也顺非健也何可以征居否之时动则入邪三阴同道皆不可进故茅茹以类贞而不谄则吉亨象曰拔茅贞吉志在君也注志在于君故不茍进音义邪似嗟反谄敕检反正义曰拔茅茹者以居否之初处顺之始未可以动动则入邪不敢前进三阴皆然犹若拔茅牵连其根相茹也已若不进馀皆从之故云拔茅茹也以其彚者以其同类共皆如此贞吉亨者守正而居志在于君乃得吉而亨通象曰志在君者释拔茅贞吉之义所以居而守正者以其志意在君不敢怀谄茍进故得吉亨也此假外物以明人事
  六二包承小人吉大人否亨注居否之世而得其位用其至顺包承于上小人路通内柔外刚大人否之其道乃亨象曰大人否亨不乱群也音义亨许庚反正义曰包承者居否之世而得其位用其至顺包承于上小人吉者否闭之时小人路通故于小人为吉也大人否亨者若大人用此包承之徳能否闭小人之吉其道乃亨象曰不乱群者此释所以大人否亨之意良由否闭小人防之以得其道小人虽盛不敢乱群故言不乱群也
  六三包羞注俱用小道以承其上而位不当所以包羞也象曰包羞位不当也疏正义曰包羞者言群阴俱用小人之道包承于上以失位不当所包承之事唯羞辱也
  九四有命无咎畴离祉注夫处否而不可以有命者以所应者小人也有命于小人则消君子之道者也今初志在君处乎穷下故可以有命无咎而畴丽福也畴谓初也象曰有命无咎志行也音义畴直留反郑作古𠷎字正义曰有命无咎者九四处否之时其阴爻皆是小人若有命于小人则君子道消也今初六志在于君守正不进处于穷下今九四有命命之故无咎畴离祉者畴谓畴匹谓初六也离丽也丽谓附著也言九四命初身既无咎初既被命附依祉福言初六得福也象曰志行者释有命无咎之义所以九四有命得无咎者由初六志意得行守正而应于上故九四之命得无咎
  九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑注居尊得位能休否道者也施否于小人否之休也唯大人而后能然故曰大人吉也处君子道消之时已居尊位何可以安故心存将危乃得固也象曰大人之吉位正当也音义休虚虬反美也又许求反息也注同正义曰休否者休美也谓能行休美之事于否塞之时能施此否闭之道遏绝小人则是否之休美者也故云休否大人吉者唯大人乃能如此而得吉也若其凡人则不能其亡其亡繋于苞桑者在道消之世居于尊位而遏小人必近危难须恒自戒慎其意常惧其危亡言丁宁戒慎如此也繋于苞桑者苞本也凡物繋于桑之苞本则牢固也若能其亡其亡以自戒慎则有繋于苞桑之固无倾危也象曰位正当者释大人吉之义言九五居尊得位正所以当遏绝小人得其吉注正义曰心存将危解其亡其亡之义身虽安静心意常存将有危难但念其亡其亡乃得固者即繋于苞桑也必云苞桑者取会韵之义又桑之为物其根众也众则牢固之义
  上九倾否先否后喜注先倾后通故后喜也始以倾为否后得通乃喜象曰否终则倾何可长也疏正义曰处否之极否道已终此上九能倾毁其否故曰倾否也先否后喜者否道未倾之时是先否之道否道已倾之后其事得通故曰后有喜也象曰否终则倾何可长者释倾否之义否道已终通道将至故否之终极则倾损其否何得长久故云何可长也
  ䷌离下干上
  同人于野亨利渉大川利君子贞音义同人和同也离宫归魂卦正义曰同人谓和同于人于野亨者野是广远之处借其野名喻其广远言和同于人必须宽广无所不同用心无私处非近狭远至于野乃得亨通故云同人于野亨与人同心足以渉难故曰利渉大川也与人和同易渉邪僻故利君子贞也此利渉大川假物象以明人事
  彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人注二为同人之主同人曰同人于野亨利渉大川乾行也注所以乃能同人于野亨利渉大川非二之所能也是干之所行故特曰同人曰文明以健中正而应君子正也注行健不以武而以文明用之相应不以邪而以中正应之君子正也故曰利君子贞唯君子为能通天下之志注君子以文明为德音义邪似嗟反正义曰同人柔得位得中而应乎干曰同人者此释所以能同于人之义柔得位得中者谓六二也上应九五是应于干也同人曰同人于野亨利渉大川乾行者释同人于野亨利渉大川之义所以能如此者由干之所行也言干能行此徳非六二之所能也故特云同人曰乃云同人于野亨与诸卦别也文明以健中正而应君子正者此释君子贞也此以二象明之故云文明以健中正而应谓六二九五皆居中得正而又相应是君子之正道也故云君子正也若以威武而为健邪僻而相应则非君子之正也唯君子为能通天下之志者此更赞明君子贞正之义唯君子之人于同人之时能以正道通达天下之志故利君子之贞注正义曰故特曰同人曰者谓卦之彖辞发首即叠卦名以释其义则以例言之此发首应云同人于野亨今此同人于野亨之上别云同人曰者是其义有异此同人卦名以六二为主故同人卦名繋属六二故称同人曰犹言同人卦曰也同人于野亨利渉大川虽是同人卦下之辞不关六二之义故更叠同人于野亨之文乃是干之所行也君子以文明为徳者若非君子则用威武今卦之下体为离故彖云文明又云唯君子能通天下之志是君子用文明为徳也谓文理通明也
  象曰天与火同人注天体于上而火炎上同人之义也君子以类族辨物注君子小人各得所同音义炎上之上时掌反正义曰天体在上火又炎上取其性同故云天与火同人君子以类族辨物者族聚也言君子法此同人以类而聚也辨物谓分辨事物各同其党使自相同不间杂也
  初九同人于门无咎注居同人之始为同人之首者也无应于上心无繋吝通夫大同出门皆同故曰同人于门也出门同人谁与为咎象曰出门同人又谁咎也音义繋或作系本作党系正义曰同人于门者居同人之首无应于上心无系吝含弘光大和同于人在于门外出门皆同故云无咎也象曰又谁咎者释出门同人无咎之义言既心无系吝出门逢人皆同则谁与为过咎
  六二同人于宗吝注应在乎五唯同于主过主则否用心褊狭鄙吝之道象曰同人于宗吝道也音义否方有反又备鄙反褊必浅反狭戸夹反正义曰系应在五而和同于人在于宗族不能弘阔是鄙吝之道故象云吝道也
  九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴注居同人之际履下卦之极不能包弘上下通夫大同物党相分欲乖其道贪于所比据上之应其敌刚健非力所当故伏戎于莽不敢显亢也升其高陵望不敢进量斯𫝑也三岁不能兴者也三岁不能兴则五道亦以成矣安所行焉象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也注安辞也音义莽莫荡反王肃冥党反郑云丛木也物或作朋比毗志反当如字量音良又音亮正义曰伏戎于莽者九三处下卦之极不能包弘上下通夫大同欲下据六二上与九五相争也但九五刚健九三力不能敌故伏潜兵戎于草莽之中升其高陵三岁不兴者唯升高陵以望前敌量斯势也纵令更经三岁亦不能兴起也象曰伏戎于莾敌刚者释伏戎于莽之义以其当九五之刚不敢显亢故伏戎于莽三岁不兴安行者释三岁不兴之义虽经三岁犹不能兴起也安语辞也犹言何也既三岁不兴五道亦已成矣何可行也故云安行也此假外物以明人事注正义曰不能包弘上下通夫大同者初九出门皆同无所系著是包弘上下通夫大同今九三欲下据六二夺上之应是不能包弘也物党相分者谓同人之时物各有党类而相分别也二则与五相亲与三相分别也欲乖其道贪于所比据上之应者言此九三欲乖其同人之道不以类相从不知二之从五直以茍贪与二之比近而欲取之据上九五之应也
  九四乘其墉弗克攻吉注处上攻下力能乘墉者也履非其位以与人争二自五应三非犯已攻三求二尤而效之违义伤理众所不与故虽乘墉而不克也不克则反反则得吉也不克乃反其所以得吉困而反则者也象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也音义墉徐音容郑作庸效下教反不克则反反则得吉也一本作反则得得则吉也正义曰乘其墉者履非其位与人斗争与三争二欲攻于三既是上体力能显亢故乘上高墉欲攻三也弗克攻吉者三欲求二其事已非四又效之以求其二违义伤理众所不与虽复乘墉不能攻三也吉者既不能攻三能反自思愆以从法则故得吉也此爻亦假物象也象曰乘其墉义弗克也者释不克之义所以乘墉攻三不能克者以其违义众所不从故云义不克也其吉则困而反则者释其吉之义所以得其吉者九四则以不克困苦而反归其法则故得吉也九五同人先号咷而后笑大师克相遇注彖曰柔得位得中而应乎干曰同人然则体柔居中众之所与执刚用直众所未从故近隔乎二刚未𫉬厥志是以先号咷也居中处尊战必克胜故后笑也不能使物自归而用其强直故必须大师克之然后相遇也象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也音义号戸羔反咷道刀反号咷啼呼也正义曰同人先号咷者五与二应用其刚直众所未从故九五共二欲相和同九三九四与之竞二也五未得二故志未和同于二故先号咷也而后笑者处得尊位战必克胜故后笑也大师克相遇者不能使物自归已用其刚直必以大师与三四战克乃得与二相遇此爻假物象以明人事象曰同人之先以中直者解先号咷之意以其用中正刚直之道物所未从故先号咷也但象略号咷之字故直云同人之先以中直也大师相遇言相克者释相遇之义所以必用大师乃䏻相遇者以其用大师与三四相伐而得克胜乃与二相遇故言相克也
  上九同人于郊无悔注郊者外之极也处同人之时最在于外不𫉬同志而远于内争故虽无悔吝亦未得其志象曰同人于郊志未得也注凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则各私其党而求利焉楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚益为它灾是以同人不弘刚健之爻皆至用师也音义远袁万反争争斗之争正义曰同人于郊者处同人之极最在于外虽欲同人人必疏己不𫉬所同其志未得然虽阳在于外远于内之争讼故无悔吝也象曰志未得者释同人于郊之义同人在郊境远处与人踈远和同之志犹未得也注正义曰不𫉬同志者若彼此在内相同则𫉬其同志意也若己为郊境之人而与相同人未亲已是不𫉬同志也远于内争者以外而同不于室家之内是远于内争也以远内争故无悔吝以在外郊故未得志也凡处同人而不泰焉则必用师矣者王氏注意非止上九一爻乃总论同人一卦之义去初上而言二有同宗之吝三有伏戎之祸四有不克之困五有大师之患是处同人之世无大通之志则必用师矣楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚益为它灾者案孔子家语弟子好生篇云椘昭王出㳺亡乌号之弓左右请求之王曰楚人亡弓楚人得之又何求焉孔子闻之曰惜乎其志不大也不曰人亡弓人得之何必楚也昭王名轸哀六年吴伐陈楚救陈在城父卒此爱国而致它灾也引此者证同人不弘皆至用师矣
  ䷍干下离上
  大有元亨注不大通何由得大有乎大有则必元亨矣音义大有包容丰富之象乾宫归魂卦正义曰大有元亨者柔处尊位群阳并应能大所有故称大有既能大有则其物大得亨通故云大有元亨
  彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有注处尊以柔居中以大体无二阴以分其应上下应之靡所不纳大有之义也其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨注徳应于天则行不失时矣刚健不滞文明不犯应天则大时行无违是以元亨疏正义曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有者释此卦称大有之义大中者谓六五处大以中柔处尊位是其大也居上卦之内是其中也其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨者释元亨之义刚健谓干也文明谓离也应乎天而时行者禇氏庄氏云六五应九二九二在干体故云应乎天也徳应于天则行不失时以时而行则万物大得亨通故云是以元亨注正义曰刚健不滞者刚健则物不壅滞也文明不犯者文理明察则不犯于物也应天则大者䏻应于天则盛大也时行无违者以时而行物无违也以有此诸事故大通而元亨也
  象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命注大有包容之象也故遏恶扬善成物之美顺夫天徳休物之命音义遏于葛反止也徐又音谒休虚虬反美也徐又许求反正义曰君子以遏恶扬善者大有包容之义故君子象之亦当包含遏匿其恶褎扬其善顺奉天徳休美物之性命皆取含容之义也不云天在火下而云火在天上者天体高明火性炎上火是照耀之物而在于天上是光明之甚无所不照亦是包含之义又为扬善之理也
  初九无交害匪咎艰则无咎注以夫刚健为大有之始不能履中满而不溢率斯以往后害必至其欲匪咎艰则无咎也象曰大有初九无交害也疏正义曰以夫刚健为大有之始不能履中谦退虽无交切之害久必有凶其欲匪咎能自艰难其志则得无咎故云无交害匪咎艰则无咎也注正义曰不能履中满而不溢者以不在二位是不能履中在大有之初是盈满身行刚健是溢也故云不能履中满而不溢
  九二大车以载注任重而不危有攸往无咎注健不违中为五所任任重不危致远不泥故可以往而无咎也象曰大车以载积中不败也音义车王肃刚余反蜀本作舆泥乃计反正义曰大车以载者体是刚健而又居中身被委任其任重也能堪受其任不有倾危犹若大车以载物也此假外象以喻人事有攸往无咎者堪当重任故有所往无咎者以居失其位嫌有凶咎故云无咎也象曰积中不败者释大车以载之义物既积聚身有中和堪受所积之物聚在身上不至于败也注正义曰任重而不危释大车以载之意大车谓牛车也载物既多故云任重车材彊壮故不有倾危也
  九三公用亨于天子小人弗克注处大有之时居下体之极乘刚健之上而履得其位与五同功威权之盛莫此过焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也象曰公用亨于天子小人害也音义亨许庚反通也下同众家并香两反京云献也干云享宴也姚云享祀也正义曰公用亨于天子者九三处大有之时居下体之极乘刚健之上履得其位与五同功五为王位三既与之同功则威权之盛莫盛于此乃得通乎天子之道故云公用亨于天子小人弗克者小人徳劣不能胜其位必致祸害故云小人弗克也注正义曰与五同功者繋辞云三与五同功此云与五同功谓五为王位三既䏻与五之同功则威权与五相似故云威权之盛莫此过焉
  九四匪其彭无咎注既失其位而上近至尊之威下比分权之臣其为惧也可谓危矣唯夫有圣知者乃能免斯咎也三虽至盛五不可舍能辩斯数专心承五常匪其旁则无咎矣旁谓三也象曰匪其彭无咎明辩晢也注明犹才也音义彭步郎反子夏作旁干云彭亨骄满貌王肃云壮也虞作尫姚云彭旁徐音同近如字亦附近之近比毗志反知音智舍音舍数色助反晢章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作哲字郑本作遰云读如明星晢晢陆本作逝虞作折正义曰匪其彭无咎者匪非也彭旁也谓九三在九四之旁九四若䏻专心承五非取其旁九四言不用三也如此乃得无咎也既失其位上近至尊之威下比分权之臣可谓危矣能弃三归五故得无咎也象曰明辩晢也者释匪其彭无咎之义明犹才也九四所以能去其旁之九三者由九四才性辩而哲知能斟酌事宜故云明辩晢也
  六五厥孚交如威如吉注居尊以柔处大以中无私于物上下应之信以发志故其孚交如也夫不私于物物亦公焉不疑于物物亦诚焉既公且信何难何备不言而教行何为而不威如为大有之主而不以此道吉可得乎象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也音义难依象宜如字一音乃旦反易以䜴反正义曰六五厥孚交如者厥其也孚信也交谓交接也如语辞也六五居尊以柔处大以中无私于物上下应之故其诚信物来交接故云厥孚交如也威如吉者威畏也既诚且信不言而教行所为之处人皆畏敬故云威如以用此道故得吉也象曰信以发志者释厥孚交如之义由已诚信发起其志故上下应之与之交接也威如之吉易而无备者释威如之吉之义所以威如得吉者以已不私于物唯行简易无所防备物自畏之故云易而无备也
  上九自天祐之吉无不利注大有丰富之世也处大有之上而不累于位志尚乎贤者也馀爻皆乘刚而已独乘柔顺也五为信徳而已履焉履信之谓也虽不能体柔而以刚乘柔思顺之义也履丰有之世而不以物累其心高尚其志尚贤者也爻有三徳尽夫助道故繋辞具焉象曰大有上吉自天祐也音义祐音又累劣伪反下同尽津忍反繋音系正义曰释所以大有上九而得吉者以有三徳从天已下悉皆祐之故云自天祐之注正义曰不累于位志尚乎贤者既居丰富之时应须以富有为累也既居无位之地不以富有萦心是不繋累于位既能清静高洁是慕尚贤之行也爻有三徳者五为信徳而已履焉履信之谓是一也以刚乘柔思顺之义是二也不以物累于心高尚其志尚贤者是三也爻有三徳尽夫助道者天尚祐之则无物不祐故云尽夫助道也















  周易注疏卷三
  周易注疏卷三考证
  师卦辞丈人吉○崔憬曰子夏传作大人李鼎祚云彖云能以众正可以王矣老子曰域中有四大而王居其一焉作大人是也臣照按师卦之义成于九二为众所归也夫在下位而为众所归惟师乃可所为阃以外将军制之人主不从中制也彖曰丈人爻曰长子其义同也非丈人则三军无所托命故丈人吉也若易言大人者位尊者之通称言君子者徳尊者之通称言后者君也言先王者举古圣君以为后世法也义各有取师称丈人不可与大人混也子夏传作大人盖亦传写之讹而李鼎祚从而为之辞
  六四注疏汉书韩信云兵法欲右背山陵前左水泽○臣良裘按此非韩信语云字上当有传字
  六五田有禽利执言注物先犯己故可以执言而无咎也○郭京曰利执之误作利执言之字行书向下引脚稍类言字转写仍误言字无义理可安臣良裘按程传云执言奉辞也文无不安
  比彖比吉也比辅也○郭京曰吉字下误増也字凡彖先举𦅸辞后以义结皆有也字𦅸辞下并无也字臣清植按朱子亦云也字羡当作比吉比辅也下顺从也比辅也觧比字下顺从也觧吉字与郭京之说正同
  初六注以不信为比之首祸莫大焉故必有孚盈缶然后乃得免比之咎○郭京曰此盈缶二字疑衍下文处比之首应不在一心无私吝则莫不比之著信立诚盈溢乎质素之器等句方释盈缶之义此处不应有盈缶二字
  九五象舍逆取顺失前禽也○郭京曰舍逆取顺句误在失前禽上此小象第一第三句并先举爻辞后以义结中间一句独先申义后举爻辞三百八十三爻并无此例臣清植按上文位正中也此曰失前禽也以禽与中叶考象传内以禽字与东部字为韵者凡三见屯三爻象禽与穷叶此与中叶恒四爻象禽与容叶吴棫韵补以禽为渠容切而引焦氏易林吉日车攻田弋𫉬禽宣王饮酒以告嘉功之文为证疑自汉以前有此音也
  履六三注志存于王顽之甚也○毛居正曰志存于五五作王误正义云以六三之微欲行九五之事解注志存于五也绍兴本兴国军本皆误作王唯建安余氏本作五彖辞履帝位而不疚注云言五之徳此为五字无疑
  泰九二包荒○包石经作苞象同
  九三象无往不复天地际也○释文本作无平不陂六四翩翩○释文本作篇篇释云如字子夏传作翩翩向本同云轻举貌古文作偏偏今本俱作翩翩盖从子夏传本也
  象翩翩不富皆失实也○郭京曰皆反实也反误作失注云坤爻皆乐下复下是坤位本实之处义在翩翩反归本实之地非失其本实也臣良裘按易义阴虚阳实失实正解不富之义京言未当
  否象君子以俭徳辟难不可荣以禄○臣良裘按虞翻本作不可营以禄云荣或作营又云俭或作险按后汉书章怀注引易作险
  六二包承○包石经作苞下包羞同
  大有彖疏六五应九二九二在干体故云应乎天也○监本作六五应乾九二亦与五为体误今依阁本改
  象注遏恶扬善成物之美顺夫天徳休物之命○监本作遏恶扬善成物之性顺天休命顺物之命推寻文义顺夫天徳解顺天二字休物之命解休命二字休美也监本误今依阁本改
  九三音义亨许庚反通也众家并香两反京云献也干云享宴也姚云享祀也○臣清植按此亨字注疏并作亨通解朱子本义云春秋传作亨古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字按亨通之作亨者元亨之类是也享献之作亨者此文之类是也烹饪之作亨者鼎彖传圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤是也陆氏既以许庚反音作亨通之亨复云众家并香两反音作享献之享则其意似亦以享之义为长矣今折中定本从朱子作享










  周易注疏卷三考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷四
  魏王弻注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  上经谦 豫 随 蛊 临 观 噬嗑 贲
  ䷎艮下坤上
  谦亨君子有终音义谦卑退为义屈已下物也兑宫五世卦子夏作嗛云嗛谦也正义曰谦者屈躬下物先人后已以此待物则所在皆通故曰亨也小人行谦则不能长久唯君子有终也然案谦卦之象谦为诸行之善是善之最极而不言元与利贞及吉者元是物首也利贞是干正也于人既为谦退何可为之首也以谦下人何以干正于物故不云元与利贞也谦必𫉬吉其吉可知故不言之凡易经之体有吉理可知而不言吉者即此谦卦之繇及干之九五利见大人是吉理分明故不云吉也诸卦言吉者其义有嫌者爻兼善恶也若行事有善则吉乃随之若行事有恶则不得其吉诸称吉者嫌其不吉故称吉也若坤之六五及泰之六五并以阴居尊位若不行此事则无吉若行此事则得其吉故并称元吉其馀皆言吉事亦放此亦有大人为吉于小人为凶若否之九五云休否大人吉是也或有于小人为吉大人为凶若屯之九五小贞吉大贞凶及否之六二包承小人吉之类是也亦有其吉灼然而称吉者若大有上九自天祐之吉无不利之类是也但易之为体不可以一为例今各随文解之义具诸卦之下今谦卦之繇其吉可知也既不云吉何故初六六二及九三并云吉者谦卦是总诸六爻其善既大故不湏云吉也六爻各明其义其义有优劣其徳既小嫌其不吉故湏吉以眀之也
  彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也音义济节细反上时掌反下注上承上行同亏马本作毁福京本作富恶乌路反卦末注同好呼报反正义曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行者此释亨义也欲明天地上下交通坤体在上故言地道卑而上行也其地道既上行天地相对则天道下济也且艮为阳卦又为山天之高明今在下体亦是天道下济之义也下济者谓降下济生万物也而光明者谓三光垂耀而显明也地道卑而上行者地体卑柔而气上行交通于天以生万物也天道亏盈而益谦者从此巳下广说谦徳之美以结君子能终之义也亏谓减损减损盈满而增益谦退若日中则𣅳月盈则食是亏减其盈盈者亏减则谦者受益也地道变盈而流谦者丘陵川谷之属高者渐下下者益高是改变盈者流布谦者也鬼神害盈而福谦者骄盈者被害谦退者受福是害盈而福谦也人道恶盈而好谦者盈溢骄慢皆以恶之谦退恭巽悉皆好之谦尊而光卑而不可逾者尊者有谦而更光明盛大卑谦而不可逾越是君子之所终也言君子能终其谦之善事又𫉬谦之终福故云君子之终也
  象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施注多者用谦以为裒少者用谦以为益随物而与施不失平也音义裒蒲侯反郑荀董蜀才作捊云取也字书作掊广雅云掊减称尺证反施始䜴反注同正义曰裒多者君子若能用此谦道则裒益其多言多者得谦物更裒聚弥益多也故云裒多即谦尊而光也是尊者得谦而光大也益寡者谓寡者得谦而更进益即卑而不可逾也是卑者得谦而更增益不可逾越也称物平施者称此物之多少均平而施物之先多者而得其施也物之先寡者而亦得其施也故云称物平施也此谦卦之象以山为主是于山为谦于地为不谦应言山在地中今乃云地中有山者意取多之与少皆得其益似地中有山以包取其物以与于人故变其文也注正义曰多者用谦以为裒者尔雅释诂云裒聚也于先多者其物虽多未得积聚以谦故益其物更多而积聚故云多者用谦以为裒也少者用谦以为益者其物先少今既用谦而更增益故云用谦以为益也随物而与者多少俱与随多随少而皆与也施不失平者多者亦得施恩少者亦得施恩是施不失平也言君子于下若有谦者官之先高则增之荣秩位之先卑亦加以爵禄随其官之高下考其谦之多少皆因其多少而施与之也
  初六谦谦君子用渉大川吉注处谦之下谦之谦者也能体谦谦其唯君子用渉大难物无害也象曰谦谦君子卑以自牧也注牧养也音义难乃旦反牧牧养之牧徐音目一音茂正义曰谦谦君子者能体谦谦唯君子者能之以此渉难其吉宜也用渉大川假象言也象曰卑以自牧者牧养也解谦谦君子之义恒以谦卑自养其徳也
  六二鸣谦贞吉注鸣者声名闻之谓也得位居中谦而正焉象曰鸣谦贞吉中心得也疏正义曰鸣谦者谓声名也二处正得中行谦广远故曰鸣谦正而得吉也象曰中心得者鸣声中吉以中和为心而得其所故鸣谦得中吉也九三劳谦君子有终吉注处下体之极履得其位上下无阳以分其民众阴所宗尊莫先焉居谦之世何可安尊上承下绥劳谦匪解是以吉也象曰劳谦君子万民服也音义解佳卖反正义曰劳谦君子者处下体之极履得其位上下无阳以分其民上承下接劳倦于谦也唯君子能终而得吉也象曰万民服者释所以劳谦之义以上下群阴象万民皆来归服事湏引接故疲劳也
  六四无不利㧑谦注处三之上而用谦焉则是自上下下之义也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下之道故无不利指㧑皆谦不违则也象曰无不利㧑谦不违则也音义㧑毁皮反指㧑也义与麾同书云右秉白旄以麾是也马云㧑犹离也郑读为宣下下上遐嫁反下如字下句同正义曰无不利者处三之上而用谦焉则是自上下下之义承五而用谦顺则是上行之道尽乎奉上下下之道故无所不利也象曰指㧑皆谦不违则者释无不利㧑谦之义所以指㧑皆谦者以不违法则动合于理故无所不利也
  六五不富以其邻利用侵伐无不利注居于尊位用谦与顺故能不富而用其邻也以谦顺而侵伐所伐皆骄逆也象曰利用侵伐征不服也音义侵王廙作寝正义曰不富以其邻者以用也凡人必将财物周赡邻里乃能用之六五居于尊位用谦与顺邻自归之故不待丰富能用其邻也利用侵伐无不利者居谦履顺必不滥罚无罪若有骄逆不服则湏伐之以谦得众故利用侵伐无不利者也
  上六鸣谦利用行师征邑国注最处于外不与内政故有名而已志功未得也处外而履谦顺可以征邑国而巳象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也注夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信矣哉音义与音预争争斗之争正义曰鸣谦者上六最处于外不与内政不能于实事而谦但有虚名声闻之谦故云鸣谦志欲立功未能遂事其志未得既在外而行谦顺唯利用行师征伐外旁国邑而已不能立功在内也象曰志未得者释鸣谦之义也所以但有声鸣之谦不能实事立功者以其居在于外其内立功之志犹未得也可用行师征邑国者释行师征邑国之意经言利用象改利为可者言内志虽未得犹可在外兴行军师征国邑也注正义曰动之所起兴于利者凡人若不见利则心无所动今动之所以起者见利乃动故云兴于利也饮食必有讼讼必有众起者欲明为利乃有动动而致讼讼则起兵故序卦需为饮食饮食必有讼故需卦之后次讼卦也争讼必兴兵故讼卦之后次师卦也
  ䷏坤下震上
  豫利建侯行师音义豫馀虑反悦豫也备豫也马云豫乐震宫一世卦正义曰谓之豫者取逸豫之义以和顺而动动不违众众皆说豫故谓之豫也动而众说故可利建侯也以顺而动不加无罪故可以行师也无四徳者以逸豫之事不可以常行时有所为也纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗故无元亨也逸豫非干正之道故不云利贞也庄氏云建侯即元亨也行师即利贞也案屯卦元亨利贞之后别云利建侯则建侯非元亨也恐庄氏说非也
  彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉音义忒他得反郑云差也京作贷正义曰豫刚应而志行顺以动豫者刚谓九四也应谓初六也既阴阳相应故志行也此就爻明豫义顺以动坤在下是顺也震在上是动也以顺而动故豫也此以上下二象明豫义也自此巳上释豫卦之理也豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎者此释利建侯行师也若圣人和顺而动合天地之徳故天地亦如圣人而为之也天地尊大而远神之难者犹尚如之况于封建诸侯行师征伐乎难者既从易者可知若建侯能顺动则人从之行师能顺动则众从之天地以顺动故日月不过而四时不忒自此以下广明天地圣人顺动之功也若天地以顺而动则日月不有过差依其晷度四时不有忒变寒暑以时圣人以顺动则刑罚清而民服者圣人能以理顺而动则不赦有罪不滥无辜故刑罚清也刑罚当理故人服也豫之时义大矣哉者叹美为豫之善言于逸豫之时其义大矣此叹卦也凡言不尽意者不可烦文具说故叹之以示情使后生思其馀蕴得意而忘言也然叹卦有三体一直叹时如大过之时大矣哉之例是也二叹时幷用如险之时用大矣哉之例是也三叹时幷义豫之时义大矣哉之例是也夫立卦之体各象其时时有屯夷事非一揆故爻来适时有凶有吉人之生世亦复如斯或逢治世或遇乱时出处存身此道岂小故曰大矣哉也然时运虽多大体不出四种者一者治时颐养之世是也二者乱时大过之世是也三者离散之时解缓之世是也四者改易之时革变之世是也故举此四卦之时为叹馀皆可知言用者谓适时之用也虽知居时之难此事不小而未知以何而用之耳故坎睽蹇之时宜用君子小人勿用用险取济不可为常斟酌得宜是用时之大略举险难等三卦馀从可知矣又言义者姤卦注云凡言义者不尽于所见中有意谓者也是其时皆有义也略明佚乐之世相随相遇之日隐遁羇旅之时凡五卦其义不小则馀卦亦可知也今所叹者十二卦足以发明大义恢弘妙理者也凡于彖之末叹云大哉者凡一十二卦若豫旅遁姤凡四卦皆云时义案姤卦注云凡言义者不尽于所见中有意谓以此言之则四卦卦各未尽其理其中更有馀意不可尽申故总云义也随之一卦亦言义但与四卦其文稍别四卦皆云时义随卦则随时之义者非但其中别有义意又取随逐其时故变云随时之义大矣哉睽蹇坎此三卦皆云时用案睽卦注云睽离之时非小人之所能用蹇卦亦云非小人之所能用此二卦言大矣哉者则是大人能用故云大矣哉其中更无馀义唯大人能用故云用不云义也坎卦时用则与睽蹇稍别故注云非用之常用有时也谓坎险之事时之湏用利益乃大与睽蹇时用文同而义异也解之时革之时颐之时大过之时此四卦直云时不云义与用也案解卦注难解之时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽隐故不曰义以此注言之直云时者寻卦之名则其意具尽中间更无馀义故不言义其卦名之事事已行了不湏别有所用故解革及颐事已行了不湏言用唯大过称时注云君子有为之时与解革颐其理稍别大过是有用之时亦直称时者取大过之名其意即尽更无馀意故直称时不云义文略不云用也
  象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考音义奋方问反殷于勤反马云盛也说文云作乐之盛称殷京作隐荐将电反本又作𧲛同或作廌兽名耳非正义曰案诸卦之象或云云上于天或云风行天上以类言之今此应云雷出地上乃云雷出地奋豫者雷是阳气之声奋是震动之状雷既出地震动万物被阳气而生各皆逸豫故曰雷出地奋豫也先王以作乐崇徳者雷是鼔动故先王法此鼔动而作乐崇盛徳业乐以发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)盛徳故也殷荐之上帝者用此殷盛之乐荐祭上帝也象雷出地而向天也以配祖考者谓以祖考配上帝用祖用考若周夏正郊天配灵威仰以祖后稷配也配祀明堂五方之帝以考文王也故云以配祖考也
  初六鸣豫凶注处豫之初而特得志于上乐过则淫志穷则凶豫何可鸣象曰初六鸣豫志穷凶也疏正义曰鸣豫者处豫之初而独得应于四逸豫之甚是声鸣于豫但逸乐之极过则淫荒独得于乐所以凶也象曰志穷凶者释鸣豫之义而初时鸣豫后则乐志穷尽故为凶也
  六二介于石不终日贞吉注处豫之时得位履中安夫贞正不求茍豫者也顺不茍从豫不违中是以上交不谄下交不渎明祸福之所生故不茍说辩必然之理故不改其操介如石焉不终日明矣象曰不终日贞吉以中正也音义介音界纎介古文作砎郑古八反云谓磨砎也马作扴云触小石声说音悦正义曰介于石者得位履中安夫贞正不茍求逸豫上交不谄下交不渎知几事之初始明祸福之所生不茍求逸豫守志耿介似于石然见几之速不待终竟一日去恶修善恒守正得吉也象曰以中正者释贞吉之义所以见其恶事即能离去不待终日守正吉者以此六二居中守正顺不茍从豫不违中故不湏待其一日终守贞吉也
  六三盱豫悔迟有悔注居下体之极处两卦之际履非其位承动豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉迟而不从豫之所疾位非所据而以从豫进退离悔宜其然矣象曰盱豫有悔位不当也音义盱香于反睢盱也向云睢盱小人喜悦之貌王肃云盱大也郑云夸也说文云张目也字林火孤反又火于反子夏作纡京作污姚作旴云日始出引诗旴日始旦睢香维反说文云仰目也字林火佳反正义曰盱豫悔者六三履非其位上承动豫之主盱谓睢盱睢盱者喜悦之貌若睢盱之求豫则悔吝也迟有悔者居豫之时若迟停不求于豫亦有悔也象曰位不当者解其盱豫有悔之义以六三居不当位进退不得其所故盱豫有悔但象载经文多从省略经有盱豫有悔迟有悔两文具载象唯云盱豫有悔不言迟者略其文也故直云盱豫举其欲进略云有悔举其迟也九四由豫大有得勿疑朋盍簪注处豫之时居动之始独体阳爻众阴所从莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信于物物亦疑焉故勿疑则朋合疾也盍合也簪疾也象曰由豫大有得志大行也音义由从也郑云用也马作犹云犹豫疑也盍胡腊反合也簪徐侧林反子夏传同疾也郑云速也埤苍同王肃又祖感反古文作贷京作撍马作臧荀作宗虞作戠戠丛合也蜀才本依京义从郑正义曰由豫大有得者处豫之时居动之始独体阳爻为众阴之所从莫不由之以得其豫故云由豫也大有得者众阴皆归是大有所得勿疑朋盍簪者盍合也簪疾也若能不疑于物以信待之则众阴群朋合聚而疾来也象曰志大行者释由豫大有得之意众阴既由之而豫大有所得是志意大行也
  六五贞疾恒不死注四以刚动为豫之主专权执制非巳所乘故不敢与四争权而又居中处尊未可得亡是以必常至于贞疾恒不死而已象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也疏正义曰贞疾恒不死者四以刚动为豫之主专权执制非巳所乘故不敢与四争权而又居中处尊未可得亡灭之是以必常至于贞疾恒得不死而已象曰六五贞疾乘刚者解贞疾之义以乘九四之刚故正得其疾恒不死也中未亡者以其居中处尊未可亡灭之也
  上六冥豫成有渝无咎注处动豫之极极豫尽乐故至于冥豫成也过豫不已何可长乎故必渝变然后无咎象曰冥豫在上何可长也音义冥觅经反马云冥昧耽于乐也王廙云深也又亡定反郑读为鸣渝羊朱反尽津忍反乐音洛正义曰处动豫之极极豫尽乐乃至于冥昧之豫而成就也如俾昼作夜不能休已灭亡在近有渝无咎者渝变也若能自思改变不为冥豫乃得无咎也震下兑上
  随元亨利贞无咎音义随从也震宫归魂卦正义曰元亨者于相随之世必大得亨通若其不大亨通则无以相随逆于时也利贞者相随之体湏利在得正随而不正则邪僻之道必湏利贞也无咎者有此四徳乃无咎以茍相从渉于朋党故必湏四徳乃无咎也凡卦有四徳者或其卦当时之义即有四徳如乾坤屯临无妄此五卦之时即能四徳备具其随卦以恶相随则不可也有此四徳乃无咎无此四徳则有咎也与前五卦其义稍别其革卦己日乃孚有四徳若不己日乃孚则无四徳与乾坤屯临无妄随其义又别若当卦之时其卦虽美未有四徳若行此美方得在后始致四徳者于卦则不言其徳也若谦泰及复之等徳义既美行之不己久必致此四徳但当初之时其徳未具故卦不显四徳也其诸卦之三徳己下其义大略亦然也
  彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉注震刚而兑柔也以刚下柔动而之说乃得随也为随而不大通逆于时也相随而不为利正灾之道也故大通利贞乃得无咎也为随而令大通利贞得于时也得时则天下随之矣随之所施唯在于时也时异而不随否之道也故随时之义大矣哉音义而下之下遐嫁反注下柔同说音悦注下皆同大亨贞本又作大亨利贞天下随时王肃作随之随时之义王肃本作随之时义令力呈反否备鄙反正义曰随刚来而下柔动而说随者此释随卦之义所以致此随者由刚来而下柔刚谓震也柔谓兑也震处兑下是刚来下柔震动而兑说既能下人动则喜说所以物皆随从也大亨贞无咎而天下随时者以有大亨贞正无有咎害而天下随之以正道相随故随之者广若不以大亨贞无咎而以邪僻相随则天下不从也随时之义大矣哉若以元亨利贞则天下随从即随之义意广大矣哉谓随之初始其道未弘终久义意而美大也特云随时者谓随其时节之义谓此时宜行元亨利贞故云随时也注正义曰为随而不大通逆于时者物既相随之时若王者不以广大开通使物闭塞是违逆于随从之时也相随而不为利正灾之道者凡物之相随多曲相朋附不能利益于物守其正直此则小人之道长灾祸及之故云灾之道也随之所施唯在于时者释随时之义言随时施设唯在于得时若能大通利贞是得时也若不能大通利贞是失时也时异而不随否之道者凡所遇之时体无恒定或值不动之时或值相随之时旧来恒往今湏随从时既殊异于前而不使物相随则是否塞之道当湏可随则随逐时而用所利则大故云随时之义大矣哉
  象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息注泽中有雷动说之象也物皆说随可以无为不劳明鉴故君子向晦入宴息也音义向本又作向许亮反王肃本作乡音同宴徐乌练反王肃乌显反正义曰说卦云动万物者莫疾乎雷说万物者莫说乎泽故注云泽中有雷动说之象也君子以向晦入宴息者明物皆说豫相随不劳明鉴故君子象之郑玄云晦宴也犹人君既夕之后入于宴寝而止息
  初九官有渝贞吉出门交有功注居随之始上无其应无所偏系动能随时意无所主者也随不以欲以欲随宜者也故官有渝变随不失正也出门无违何所失哉象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也音义官蜀才本作馆正义曰官有渝者官谓执掌之职人心执掌与官同称故人心所主谓之官渝变也此初九既无其应无所偏系可随则随是所执之志有能渝变也唯正是从故贞吉也出门交有功者所随不以私欲故见善则往随之以此出门交获其功象曰官有渝从正吉者释官有渝之义所执官守正能随时渝变以见贞正则往随从故云从正吉出门交有功不失者释交有功之义以所随之处不失正道故出门即有功也注正义曰言随不以欲以欲随宜者若有其应则有私欲以无偏应是所随之事不以私欲有正则从是以欲随其所宜六二系小子失丈夫注阴之为物以处随世不能独立必有系也居随之时体分柔弱而以乘夫刚动岂能秉志违于所近随此失彼弗能兼与五处己上初处己下故曰系小子失丈夫也象曰系小子弗兼与也疏正义曰小子谓初九也丈夫谓九五也初九处卑故称小子五居尊位故称丈夫六二既是阴柔不能独立所处必近系属初九故云系小子既属初九则不得往应于五故云失丈夫也象曰弗兼与者释系小子之意既随此初九则失彼九五丈夫是不能两处兼有故云弗兼与也
  六三系丈夫失小子随有求得利居贞注阴之为物以处随世不能独立必有系也虽体下卦二己据初将何所附故舎初系四志在丈夫四俱无应亦欲于巳随之则得其所求矣故曰随有求得也应非其正以系于人何可以妄故利居贞也初处己下四处己上故曰系丈夫失小子也象曰系丈夫志舎下也注下谓初也音义舎音舍下文同正义曰六三阴柔近于九四是系于丈夫也初九既被六二之所据六三不可复往从之是失小子也随有求得者三欲往随于四四亦更无他应己往随于四四不能逆己是三之所随有求而皆得也利居贞者己非其正以系于人不可妄动唯利在居处守正故云利居贞也象曰志舎下者释系丈夫之义六三既系九四之丈夫志意则舎下之初九也注正义曰四俱无应者三既无应四亦无应是四与三俱无应也此六二六三因阴阳之象假丈夫小子以明人事馀无义也
  九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎注处说之初下据二阴三求系已不距则𫉬故曰随有𫉬也居于臣地履非其位以擅其民失于臣道违正者也故曰贞凶体刚居说而得民心能干其事而成其功者也虽违常义志在济物心存公诚著信在道以明其功何咎之有象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也音义擅市战反正义曰随有𫉬者处说之初下据二阴三求系已不距则𫉬故曰随有获也贞凶者居于臣地履非其位以擅其民失于臣道违其正理故贞凶也有孚在道以明何咎者体刚居说而得民心虽违常义志在济物心存公诚著信在于正道有功以明更有何咎故云有孚在道以明何咎也象曰随有𫉬其义凶者释随有𫉬贞凶之意九四既有六三六二𫉬得九五之民为臣而擅君之民失于臣义是以宜其凶也有孚在道明功者释以明何咎之义既能著信在于正道是明立其功故无咎也
  九五孚于嘉吉注履正居中而处随世尽随时之宜得物之诚故嘉吉也象曰孚于嘉吉位正中也音义尽津忍反尽卷末同正中一本作中正正义曰孚于嘉吉者嘉善也履中居正而处随世尽随时之义得物之诚信故𫉬美善之吉也
  上六拘系之乃从维之王用亨于西山注随之为体阴顺阳者也长处上极不从者也随道已成而特不从故拘系之乃从也率土之滨莫非王臣而为不从王之所讨也故维之王用亨于西山者兑为西方山者途之险隔也处西方而为不从故王用通于西山象曰拘系之上穷也注处于上极故穷也音义拘句于反亨许庚反通也陆许两反云祭也滨音宾正义曰最处上极是不随从者也随道已成而特不从故湏拘系之乃始从也维之王用亨于西山者若欲维系此上六王者必湏用兵通于西山险难之处乃得拘系也山谓险阻兑处西方故谓西山令有不从必湏维系此乃王者必湏用兵通于险阻之道非是意在好刑故曰王用亨于西山象曰拘系之上穷者释拘系之义所以湏拘系者以其在上而穷极不肯随从故也
  ䷳巽下艮上
  蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日音义蛊音古事也惑也乱也左传云于文皿虫为蛊又云女惑男风落山谓之蛊徐又姬祖反一音故巽宫归魂卦先息荐反后胡豆反彖并注同正义曰蛊者事也有事营为则大得亨通有为之时利在拯难故利涉大川也先甲三日后甲三日者甲者创制之令既在有为之时不可因仍旧令今用创制之令以治于人人若犯者未可即加刑罚以民未习故先此宣令之前三日殷勤而语之又于此宣令之后三日更丁宁而语之其人不从乃加刑罚也其褚氏何氏周氏等并同郑义以为甲者造作新令之日甲前三日取改过自新故用辛也甲后三日取丁宁之义故用丁也今案辅嗣注甲者创制之令不云创制之日又巽卦九五先庚三日后庚三日辅嗣注申命令谓之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓则辅嗣不以甲为创制之日而诸儒不顾辅嗣注旨妄作异端非也彖曰蛊刚上而柔下注上刚可以断制下柔可以施令巽而止蛊注既巽又止不竞争也有事而无竞争之患故可以有为也蛊元亨而天下治也注有为而大亨非天下治而何也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也注蛊者有事而待能之时也可以有为其在此时矣物己说随则待夫作制以定其事也进徳修业往则亨矣故元亨利涉大川也甲者创制之令也创制不可责之以旧故先之三日后之三日使令洽而后乃诛也因事申令终则复始若天之行用四时也音义断令乱反令力政反下同争争斗之争治直吏反注同说音悦创初亮反此俗字也依字作创复扶又反正义曰刚上而柔下巽而止蛊者此释蛊卦之名幷明称蛊之义也以上刚能断制下柔能施令巽顺止静故可以有为也禇氏云蛊者惑也物既惑乱终致损坏当湏有事也有为治理也故序卦云蛊者事也谓物蛊必有事非谓训蛊为事义当然也蛊元亨而天下治者释元亨之义以有为而得元亨是天下治理也利涉大川往有事也者释利涉大川也蛊者有为之时拔拯危难往当有事故利涉大川此则假外象以喻危难也先甲三日后甲三日终则有始天行者释先甲三日后甲三日之义也民之犯令告之已终更复从始告之殷勤不已若天之行四时既终更复从春为始象天之行故云天行也注正义曰蛊者有事待能之时者物既蛊坏湏有事营为所作之事非贤能不可故经云干父之蛊干则能也甲者创制之令者甲为十日之首创造之令为在后诸令之首故以创造之令谓之为甲故汉时谓令之重者谓之甲令则此义也创制不可责之以旧者以人有犯令而致罪者不可责之旧法有犯则刑故湏先后三日殷勤语之使晓知新令而后乃诛诛谓兼通责让之罪非专谓诛杀也
  象曰山下有风蛊君子以振民育徳注蛊者有事而待能之时也故君子以济民养徳也音义振旧之慎反济也师读音真振振仁厚也育王肃作毓古育字正义曰必云山下有风者风能摇动散布润泽今山下有风取君子能以恩泽下振于民育养巳徳振民象山下有风育徳象山在上也
  初六干父之蛊有子考无咎厉终吉注处事之首始见任者也以柔巽之质干父之事能承先轨堪其任者也故曰有子也任为事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也当事之首是以危也能堪其事故终吉象曰干父之蛊意承考也注干事之首时有损益不可尽承故意承而巳音义有子考无咎绝句周依马王肃以考绝句当丁堂反尽津忍反下皆同正义曰干父之蛊者处事之首以柔巽之质干父之事堪其任也有子考无咎者有子既能堪任父事考乃无咎也以其处事之初若不堪父事则考有咎也厉终吉者厉危也既为事初所以危也能堪其事所以终吉也象曰意承考者释干父之蛊义凡堪干父事不可小大损益一依父命当量事制宜以意承考而巳对文父没称考若散而言之生亦称考若康诰云大伤厥考心是父在称考此避干父之文故变云考也九二干母之蛊不可贞注居于内中宜干母事故曰干母之蛊也妇人之性难可全正宜屈己刚既干且顺故曰不可贞也干不失中得中道也象曰干母之蛊得中道也疏正义曰居内处中是干母事也不可贞者妇人之性难可全正宜屈己刚不可固守贞正故云不可贞也象曰得中道者释干母之蛊义虽不能全正犹不失在中之道故云得中道也
  九三干父之蛊小有悔无大咎注以刚干事而无其应故有悔也履得其位以正干父虽有小悔终无大咎象曰干父之蛊终无咎也疏正义曰干父之蛊小有悔者以刚干事而无其应故小有悔也无大咎者履得其位故终无大咎也
  六四裕父之蛊往见吝注体柔当位干不以刚而以柔和能裕先事者也然无其应往必不合故曰往见吝象曰裕父之蛊往未得也音义裕羊树反马云宽也累劣伪反正义曰裕父之蛊者体柔当位干不以刚而以柔和能容裕父之事也往见吝者以其无应所往之处见其鄙吝故往未得也六五干父之蛊用誉注以柔处尊用中而应承先以斯用誉之道也象曰干父用誉承以徳也注以柔处中不任威力也疏正义曰干父之蛊用誉者以柔处尊用中而应以此承父用有声誉象曰承以徳者释干父用誉之义奉承父事唯以中和之徳不以威力故云承以徳也
  上九不事王侯高尚其事注最处事上而不累于位不事王侯高尚其事也象曰不事王侯志可则也疏正义曰不事王侯高尚其事者最处事上不复以世事为心不系累于职位故不承事王侯但自尊高慕尚其清虚之事故云高尚其事也象曰志可则者释不事王侯之义身既不事王侯志则清虚高尚可法则也
  ䷒兑下坤上
  临元亨利贞至于八月有凶音义临如字序卦云大也坤宫二世卦正义曰案序卦云临大也以阳之浸长其徳壮大可以监临于下故曰临也刚既浸长说而且顺又以刚居中有应于外大得亨通而利正也故曰元亨利贞也至于八月有凶者以物盛必衰阴长阳退临为建丑之月从建丑至于八月建申之时三阴既盛三阳方退小人道长君子道消故八月有凶也以盛不可终保圣人作易以戒之也
  彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也注阳转进长阴道日消君子日长小人日忧大亨以正之义至于八月有凶消不久也注八月阳衰而阴长小人道长君子道消也故曰有凶音义浸子鸩反长之丈反除六三注末及象咎不长皆同一音此治良反说音悦下同正义曰临刚浸而长说而顺者此释临义也据诸卦之例说而顺之下应以临字结之此无临字者以其刚中而应亦是临义故不得于刚中之上而加临也刚中而应大亨以正天之道者天道以刚居中而下与地相应使物大得亨通而利正故乾卦元亨利贞今此临卦其义亦然故云天之道也至于八月有凶消不久也者证有凶之义以其阳道既消不可常久故有凶也但复卦一阳始复刚性尚微又不得其中故未有元亨利贞泰卦三阳之时三阳在下而成干体干下坤上象天降下地升上上下通泰物通则失正故不具四徳唯此卦二阳浸长阳浸壮大特得称临所以四徳具也然阳长之卦每卦皆应八月有凶但此卦名临是盛大之义故于此卦特戒之耳若以类言之则阳长之卦至其终末皆有凶也注正义曰云八月者何氏云从建子阳生至建未为八月褚氏云自建寅至建酉为八月今案此注云小人道长君子道消宜据否卦之时故以临卦建丑而至否卦建申为八月也
  象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆注相临之道莫若说顺也不恃威制得物之诚故物无违也是以君子教思无穷容保民无疆也音义思息吏反疆居良反注同正义曰泽上有地者欲见地临于泽在上临下之义故云泽上有地也君子以教思无穷者君子于此临卦之时其下莫不喜说和顺在上但湏教化思念无穷巳也欲使教恒不绝也容保民无疆者容谓容受也保安其民无有疆境象地之阔远故云无疆也
  初九咸临贞吉注咸感也感应也有应于四感以临者也四履正位而已应焉志行正者也以刚感顺志行其正以斯临物正而𫉬吉也象曰咸临贞吉志行正也疏正义曰咸感也有应于四感之而临志行得正故贞吉也象曰咸临贞吉志行正者释咸临贞吉之义四既履得正位已往与之相应是己之志意行而归正也
  九二咸临吉无不利注有应在五感以临者也刚胜则柔危而五体柔非能同斯志者也若顺于五则刚徳不长何由得吉无不利乎全与相违则失于感应其得咸临吉无不利必未顺命也象曰咸临吉无不利未顺命也音义胜升证反下同正义曰咸临吉者咸感也有应于五是感以临而得其吉也无不利者二虽与五相应二体是刚五体是柔两虽相感其志不同若纯用刚往则五所不从若纯用柔往又损已刚性必湏商量事宜有从有否乃得无不利也象曰未顺命者释无不利之义未可尽顺五命湏斟酌事宜有从有否故得无不利也则君臣上下献可替否之义也
  六三甘临无攸利既忧之无咎注甘者佞邪说媚不正之名也履非其位居刚长之世而以邪说临物宜其无攸利也若能尽忧其危改修其道刚不害正故咎不长象曰甘临位不当也既忧之咎不长也音义邪似嗟反下同媚密备反正义曰甘临者谓甘美谄佞也履非其位居刚长之世而以邪说临物故无攸利也既忧之无咎者既尽也若能尽忧其危则刚不害正故无咎也象曰既忧之咎不长者能尽忧其事改过自修其咎则止不复长久故无咎也
  六四至临无咎注处顺应阳不忌刚长而乃应之履得其位尽其至者也刚胜则柔危柔不失正则得无咎也象曰至临无咎位当也音义位当本或作当位实非也正义曰至临无咎者履顺应阳不畏刚长而已应之履得其位能尽其至极之善而为临故云至临以柔不失正故无咎也象曰位当者释无咎之义以六四以阴所居得正柔不为邪位当其处故无咎也
  六五知临大君之宜吉注处于尊位履得其中能纳刚以礼用建其正不忌刚长而能任之委物以能而不犯焉则聪明者竭其视听知力者尽其谋能不为而成不行而至矣大君之宜如此而已故曰知临大君之宜吉也象曰大君之宜行中之谓也音义知音智注同又如字正义曰知临大君之宜吉者处于尊位履得其中能纳刚以礼用建其正不忌刚长而能任之故聪明者竭其视听知力者尽其谋能是知为临之道大君之所宜以吉也象曰行中之谓者释大君之宜所以得宜者正由六五处中行此中和之行致得大君之宜故言行中之谓也
  上六敦临吉无咎注处坤之极以敦而临者也志在助贤以敦为徳虽在刚长刚不害厚故无咎也象曰敦临之吉志在内也疏正义曰敦临吉无咎者敦厚也上六处坤之上敦厚而为临志在助贤以敦为徳故云敦临吉虽在刚长而志行敦厚刚所以不害故无咎也象曰志在内者释敦临吉之义虽在上卦之极志意恒在于内之二阳意在助贤故得吉也
  ䷓坤下巽上
  观盥而不荐有孚颙若注王道之可观者莫盛乎宗庙宗庙之可观者莫盛于盥也至荐简略不足复观故观盥而不观荐也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣尽夫观盛则下观而化矣故观至盥则有孚颙若也音义观官唤反示也干宫四世卦盥音管荐王又作𧲛同笺练反不荐王肃本作观荐颙鱼恭反复扶又反灌官唤反正义曰观者王者道徳之美而可观也故谓之观观盥而不荐者可观之事莫过宗庙之祭盥其礼盛也荐者谓既灌之后陈荐笾豆之事其礼卑也今所观宗庙之祭但观其盥礼不观在后笾豆之事故云观盥而不荐也有孚颙若者孚信也但下观此盛礼莫不皆化悉有孚信而颙然故云有孚颙若注正义曰尽夫观盛则下观而化者观盛则观盥礼盛则休而止是观其大不观其细此是下之效上因观而皆化之矣故观至盥则有孚颙若者颙是严正之貌若为语辞言下观而化皆孚信容貌俨然也
  彖曰大观在上注下贱而上贵也顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣注统说观之为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也音义忒吐得反正义曰大观在上者谓大为在下所观唯在于上由在上既贵故在下大观今大观在于上又顺而和巽居中得正以观于天下谓之观也此释观卦之名观盥而不荐有孚颙若下观而化者释有孚颙若之义本由在下观效在上而变化故有孚颙若也观天之神道而四时不忒者此盛明观卦之美言观盥与天之神道相合观此天之神道而四时不有忒变神道者微妙无方理不可知目不可见不知所以然而然谓之神道而四时之节气见矣岂见天之所为不知从何而来唯见四时流行不有差忒故云观天之神道而四时不忒也圣人以神道设教而天下服矣者此明圣人用此天之神道以观设教而天下服矣天既不言而行不为而成圣人法则天之神道唯身自行善垂化于人不假言语教戒不湏威刑恐逼在下自然观化服从故云天下服矣
  象曰风行地上观先王以省方观民设教音义省悉井反正义曰风行地上者风主号令行于地上犹如先王设教在于民上故云风行地上观也先王以省方观民设教者以省视万方观看民之风俗以设于教非诸侯以下之所为故云先王也
  初六童观小人无咎君子吝注处于观时而最远朝美体于阴柔不能自进无所鉴见故曰童观趣顺而已无所能为小人之道也故曰小人无咎君子处大观之时而为童观不亦鄙乎象曰初六童观小人道也音义童马云犹独也郑云稚也远袁万反朝直遥反鉴古暂反下同𧼈促裕反正义曰童观者处于观时而最远朝廷之美体是柔弱不能自进无所鉴见唯如童稚之子而观望也小人无咎君子吝者为此观者趣在顺从而已无所能为于小人行之才得无咎若君子行之则鄙吝也
  六二窥观利女贞注处在于内寡所鉴见体于柔弱从顺而已犹有应焉不为全蒙所见者狭故曰窥观居内得位柔顺寡见故曰利女贞妇人之道也处大观之时居中得位不能大观广鉴窥观而已诚可丑也象曰窥观女贞亦可丑也音义窥苦规反本亦作窥狭戸夹反象曰窥观女贞一本有利字正义曰窥观利女贞者既是阴爻又处在卦内性又柔弱唯窥窃而观如此之事唯女子之所贞非丈夫所为之事也注正义曰犹有应焉不为全蒙者六二虽柔弱在内犹有九五刚阳与之为应则微有开发不为全是童蒙如初六也故能窥而外观此童观窥观皆读为去声也
  六三观我生进退注居下体之极处二卦之际近不比尊远不童观观风者也居此时也可以观我生进退也象曰观我生进退未失道也注处进退之时以观进退之几未失道也音义比毗志反正义曰观我生进退者我生我身所动出三居下体之极是有可进之时又居上体之下复是可退之地远则不为童观近则未为观国居在进退之处可以自观我之动出也故时可则进时不可则退观风相几未失其道故曰观我生进退也道得名生者道是开通生利万物故系辞云生生之谓易是道为生也
  六四观国之光利用宾于王注居观之时最近至尊观国之光者也居近得位明习国仪者也故曰利用宾于王也象曰观国之光尚宾也音义观国之观如字或音官唤反最近附近之近居近如字正义曰最近至尊是观国之光利用宾于王者居在亲近而得其位明习国之礼仪故宜利用宾于王庭也象曰尚宾者释观国之光义以居近至尊之道志意慕尚为王宾也
  九五观我生君子无咎注居于尊位为观之主宣弘大化光于四表观之极者也上之化下犹风之靡草故观民之俗以察已道百姓有罪在予一人君子风著已乃无咎上为化主将欲自观乃观民也象曰观我生观民也疏正义曰九五居尊为观之主四海之内由我而化我教化善则天下著君子之风教化不善则天下著小人之俗故观民以察我道有君子之风著则无咎也故曰观我生君子无咎也象曰观我生观民者谓观民以观我故观我即观民也
  上九观其生君子无咎注观我生自观其道也观其生为民所观者也不在于位最处上极高尚其志为天下所观者也处天下所观之地可不慎乎故君子徳见乃得无咎生犹动出也象曰观其生志未平也注特处异地为众所观不为平易和光流通志未平也音义见贤遍反易以豉反○尽夫观盛故观至大观在上以观天下观盥而不荐观之为道而以观感风行地上观处于观时君子处大观之时处大观之时大观广鉴居观之时为观之主观之盛也并官唤反馀不出者并音官大观广鉴亦音官大观在上王肃音官以观天下徐唯此一字作官音正义曰观其生者最处上极高尚其志生亦道也为天下观其已之道故云观其生也君子无咎者既居天下可观之地可不慎乎故君子谨慎乃得无咎也象曰志未平者释观其生之义以特处异地为众所观不为平易和光流通志未与世俗均平世无危惧之忧我有符同之虑故曰志未平也注正义曰生犹动出者或动或出是生长之义故云生犹动出六三九五皆云观我生上九云观其生此等云生皆为动出故于卦末注总明之也
  ䷔震下离上
  噬嗑亨利用狱注噬啮也嗑合也凡物之不亲由有闲也物之不齐由有过也有闲与过啮而合之所以通也刑克以通狱之利也音义噬市制反嗑胡腊反巽宫五世卦啮研节反闲如字下同又音闲厕之闲与过一本作有过正义曰噬嗑亨者噬啮也嗑合也物在于口则隔其上下若啮去其物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以为义以喻刑法也凡上下之闲有物闲隔当湏用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用狱者以刑除闲隔之物故利用狱也
  彖曰颐中有物曰噬嗑注颐中有物啮而合之噬嗑之义也噬嗑而亨注有物则闲不啮不合无由亨也刚柔分动而明雷电合而章注刚柔分动不溷乃明雷电并合不乱乃章皆利用狱之义柔得中而上行虽不当位利用狱也注谓五也能为啮合而通必有其主五则是也上行谓所之在进也凡言上行皆所之在贵也虽不当位不害用狱也音义颐以之反不合本又作而合溷胡困反浊也杂也乱也韦昭云污辱也上时掌反注同正义曰颐中有物曰噬嗑者此释噬嗑名也案诸卦之彖先标卦名乃复言曰某卦曰同人曰大有曰小畜之类是也此发首不叠卦名者若义幽隐者先出卦名后更以卦名结之若其义显露则不先出卦名则此颐中有物曰噬嗑之类其事可知故不先出卦名此乃夫子因义理文𫝑随义而发不为例也噬嗑而亨者释亨义由噬嗑而得亨也刚柔分动而明雷电合而章者释利用狱之义刚柔既分不相溷杂故动而显明也雷电既合而不错乱故事得彰著明而且著可以断狱刚柔分谓震刚在下离柔在上刚柔云分雷电云合者欲见明之与动各是一事故刚柔云分也明动虽各一事相湏而用故雷电云合但易之为体取象既多若取分义则云震下离上若取合义则云离震合体共成一卦也此释二象利用狱之义也柔得中而上行虽不当位利用狱者此释爻有利用狱之义阴居五位是柔得中也而上行者既居上卦意在向进故云上行其徳如此虽不当位者所居阴位犹利用狱也注正义曰雷电并合不乱乃章者彖文唯云雷电合注云不乱乃章者不乱之文以其上云刚柔分刚柔分则是不乱故云雷电并合不乱乃章也凡言上行皆所之在贵者辅嗣此注恐谓之适五位则是上行故于此明之凡言上行但所之在进皆曰上行不是唯向五位乃称上行也故谦卦序彖曰地道卑而上行坤体在上故总云上行不止五也又损卦彖云损下益上曰上行是减下而益上卦谓之上行是亦不据五也然则此云上行及晋卦彖云上行既在五位而又称上行则似若王者虽见在尊位犹意在欲进仰慕三皇五帝可贵之道故称上行者也
  象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法音义敕耻力反此俗字也字林作敕郑云敕犹理也一云整也正义曰雷电噬嗑者但噬嗑之象其象在口雷电非噬嗑之体但噬嗑象外物既有雷电之体则雷电欲取明罚敕法可畏之义故连云雷电也
  初九屦校灭趾无咎注居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而己故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也校者以木绞校者也即械也校者取其通名也象曰屦校灭趾不行也注过止于此音义屦纪具反校爻教反注及下同马音教桎章实反惩直冰反绞交卯反械口戒反不行也或本作止不行也正义曰屦校灭趾者屦谓著而履践也校谓所施之械也处刑之初居无位之地是受刑之人非治刑之主凡过之所始必始于微积而不已遂至于著罚之所始必始于薄刑薄刑之不已遂至于诛在刑之初过轻戮薄必校之在足足为惩诫故不复重犯故校之在足已没其趾桎其小过诫其大恶过而能改乃是其福虽复灭趾可谓无咎故言屦校灭趾无咎也象曰屦校灭趾不行者释屦校灭趾之义犹著校灭没其趾也小惩大诫故罪过止息不行也
  六二噬肤灭鼻无咎注噬啮也啮者刑克之谓也处中得位所刑者当故曰噬肤也乘刚而刑未尽顺道噬过其分故灭鼻也刑得所疾故虽灭鼻而无咎也肤者柔脆之物也象曰噬肤灭鼻乘刚也音义肤方于反马云柔脆肥美曰肤尽津忍反分扶问反脆七岁反正义曰噬肤灭鼻者六二处中得位是用刑者所刑中当故曰噬肤肤是柔脆之物以喻服罪受刑之人也乘刚而刑未尽顺道噬过其分故至灭鼻言用刑太深也无咎者用刑得其所疾谓刑中其理故无咎也象曰乘刚者释噬肤灭鼻之义以其乘刚故用刑深也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎注处下体之极而履非其位以斯食物其物必坚岂唯坚乎将遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承于四而不乘刚虽失其正刑不侵顺故虽遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也音义腊音昔马云晞于阳而炀(“旦”改为“𠀇”)于火曰腊肉郑注周礼小物全干曰腊正义曰噬腊肉者腊是坚刚之肉也毒者苦恶之物也三处下体之上失政刑人刑人不服若啮其腊肉非但难啮亦更生怨咎犹噬腊而难入复遇其毒味然也三以柔不乘刚刑不侵顺道虽有遇毒之吝于徳亦无大咎故曰噬腊肉遇毒小吝无咎也象曰位不当者谓处位不当也
  九四噬干胏得金矢利艰贞吉注虽体阳爻为阴之主履不𫉬中而居其非位以斯噬物物亦不服故曰噬干胏也金刚也矢直也噬干胏而得刚直可以利于艰贞之吉未足以尽通理之道也象曰利艰贞吉未光也音义乾音干胏缁美反马云有骨谓之胏郑云箦也字林云含食所遗也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同正义曰噬干胏者干胏是脔肉之干者履不𫉬中居非其位以斯道治物物亦不服犹如噬干胏然也得金矢者金刚也矢直也虽刑不服物而能得其刚直也利艰贞吉者既得刚直利益艰难守贞正之吉犹未能光大通理之道故象云未光也
  六五噬干肉得黄金贞厉无咎注干肉坚也黄中也金刚也以阴处阳以柔乘刚以噬于物物亦不服故曰噬干肉也然处得尊位以柔乘刚而居于中能行其戮者也履不正而能行其戮刚胜者也噬虽不服得中而胜故曰噬干肉得黄金也已虽不正而刑戮得当故虽贞厉而无咎也象曰贞厉无咎得当也疏正义曰噬干肉者干肉坚也以阴处阳以柔乘刚以此治罪于人人亦不服如似噬干肉也得黄金者黄中也金刚也以居于中是黄也以柔乘刚是金也既中而行刚能行其戮刚胜者也故曰得黄金也贞厉无咎者已虽不正刑戮得当故虽贞正自危而无咎害位虽不当而用刑得当故象云得当也
  上九何校灭耳凶注处罚之极恶积不改者也罪非所惩故刑及其首至于灭耳及首非诫灭耳非惩凶莫甚焉象曰何校灭耳聪不明也注聪不明故不虑恶积至于不可解也音义何何可反又音何本亦作荷音同下同王肃云荷担聪不明也马云耳无所闻郑云目不明耳不聪王肃云言其聪之不明解佳买反正义曰何校灭耳凶者何谓担何处罚之极恶积不改故罪及其首何担枷械灭没于耳以至诛杀以其聪之不明积恶致此故象云聪不明也注正义曰罪非所惩者言其恶积既深寻常刑罪非能惩诫故云罪非所惩也及首非诫灭耳非惩者若罪未及首犹可诫惧归善也罪已及首性命将尽非复可诫故云及首非诫也校既灭耳将欲刑杀非可惩改故云灭耳非惩也
  ䷕离下艮上
  贲亨小利有攸往音义贲彼伪反徐甫寄反李轨府瓫反傅氏云贲古斑字文章貌郑云变也文饰之貌王肃符文反云有文饰黄白色艮宫一世卦正义曰贲饰也以刚柔二象交相文饰也贲亨者以柔来文刚而得亨通故曰贲亨也小利有攸往者以刚上文柔不得中正故不能大有所往故云小利有攸往也
  彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往注刚柔不分文何由生故坤之上六来居二位柔来文刚之义也柔来文刚居位得中是以亨干之九二分居上位分刚上而文柔之义也刚上文柔不得中位不若柔来文刚故小利有攸往天文也注刚柔交错而成文焉天之文也文明以止人文也注止物不以威武而以文明人之文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下注解天之文则时变可知也解人之文则化成可为也音义上时掌反注刚上皆同解音蟹下同正义曰贲亨柔来而文刚故亨者此释贲亨之义不直言贲连云贲亨者由贲而致亨事义相连也若大哉乾元以元连干者也柔来而文刚故亨柔来文刚以文相饰是贲义也相饰即有为亨故云贲亨亨之下不重以贲字结之者以亨之与贲相连而释所以亨下不得重结贲字分刚上而文柔故小利有攸往者释小利有攸往义干体在下今分干之九二上向文饰坤之上六是分刚上而文柔也弃此九二之中往居无位之地弃善从恶往无大利故小利有攸往也天文也者天之为体二象刚柔刚柔交错成文是天文也文明以止人文者文明离也以止艮也用此文明之道裁止于人是人之文徳之教此贲卦之象既有天文人文欲广美天文人文之义圣人用之以治于物也观乎天文以察时变者言圣人当观视天文刚柔交错相饰成文以察四时变化若四月纯阳用事阴在其中靡草死也十月纯阴用事阳在其中齐麦生也是观刚柔而察时变也观乎人文以化成天下者言圣人观察人文则诗书礼乐之谓当法此教而化成天下也注正义曰坤之上六何以来居二位不居于初三干之九二何以分居上位不居于五者干性刚亢故以已九二上居坤极坤性柔顺不为物首故以已上六下居干之二位也且若柔不分居干二刚不分居坤极则不得文明以止故也又阳本在上阴本在下应分刚而下分柔而上何因分刚向上分柔向下者今谓此本泰卦故也若天地交泰则刚柔得交若干上坤下则是天地否闭刚柔不得交故分刚而上分柔而下也
  象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱注处贲之时止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折狱音义明蜀才本作命折之舌反注同郑云断也断音丁乱反正义曰山下有火贲者欲见火上照山有光明文饰也又取山含火之光明象君子内含文明以理庶政故云山下有火贲也以明庶政者用此文章明达以治理庶政也无敢折狱者勿得直用果敢折断讼狱
  初九贲其趾舎车而徒注在贲之始以刚处下居于无位弃于不义安夫徒步以从其志者也故饰其趾舎车而徒义弗乘之谓也象曰舍车而徒义弗乘也音义趾一本作止郑云趾足舍音舍下及注同车音居郑张本作舆从汉时始有居音夫音扶正义曰贲其趾舍车而徒者在贲之始以刚处下居于无位之地乃弃于不义之车而从有义之徒步故云舍车而徒以其志行高絜不茍就舆乘是以义不肯乘故象云义弗乘也
  六二贲其须注得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得者也须之为物上附者也循其所履以附于上故曰贲其须也象曰贲其须与上兴也音义须如字字从彡水边作须非比毗志反下同上附之上时掌循似遵反正义曰贲其须者须是上附于面六二当上附于三若似贲饰其须也循其所履以附于上与上同为兴起故象云与上兴也
  九三贲如濡如永贞吉注处下体之极居得其位与二相比俱履其正和合相润以成其文者也既得其饰又得其润故曰贲如濡如也永保其贞物莫之陵故曰永贞吉也象曰永贞之吉终莫之陵也音义濡如臾反正义曰贲如濡如者贲如华饰之貌濡如润泽之理居得其位与二相比和合文饰而有润泽故曰贲如濡如其美如此长保贞吉物莫之陵故象云永贞之吉终莫之陵也
  六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾注有应在初而阂于三为已宼难二志相感不𫉬通亨欲静则疑初之应欲进则惧三之难故或饰或素内怀疑惧也鲜絜其马翰如以待虽履正位未敢累其志也三为刚猛未可轻犯匪寇乃婚终无尤也象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也音义皤白波反说文云老人貌董音槃云马作足横行曰皤郑陆作燔音烦荀作波翰戸旦反董黄云马举头高卬也马荀云高也郑曰白也亦作寒案反媾古豆反阂五戴反难乃旦反正义曰贲如皤如者皤是素白之色六四有应在初欲往从之三为己难故己犹豫或以文饰故贲如也或守质素故皤如也白马翰如者但鲜絜其马其色翰如徘徊待之未敢辄进也匪寇婚媾者若非九三为已寇害乃得与初为婚媾也象曰六四当位疑者以其当位得与初为应但碍于三故迟疑也若不当位则与初非应何须欲往而致迟疑也匪宼婚媾终无尤者释匪寇婚媾之义若待匪有宼难乃为婚媾则终无尤过若犯寇难而为婚媾则终有尤也
  六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉注处得尊位为饰之主饰之盛者也施饰于物其道害也施饰丘园盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉也象曰六五之吉有喜也音义贲黄本作世束帛子夏传云五匹为束三玄二𫄸象阴阳戋戋在千反马云委积貌薛虞云礼之多也又音笺黄云猥积貌一云显见貌子夏传作残残喜如字徐许意反无妄大畜卦放此正义曰贲于丘园者丘园是质素之处六五处得尊位为饰之主若能施饰在于质素之处不华侈费用则所束之帛戋戋众多也吝终吉者初时俭约故是其吝也必俭约之吝乃得终吉而有喜也故象云六五之吉有喜也注正义曰为饰之主饰之盛者若宫室舆服之属五为饰主若施设华饰在于舆服宫馆之物则大道损害也施设丘园盛莫大焉者丘谓丘墟园谓园圃唯草木所生是质素之处非华美之所若能施饰毎事质素与丘园相似盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落者束帛财物也举束帛言之则金银珠玉之等皆是也若贲饰于此束帛珍宝则素质之道乃陨落故云丘园乃落也贲于丘园帛乃戋戋者设饰在于丘园质素之所则不糜费财物束帛乃戋戋众多也诸儒以为若贲饰束帛不用聘士则丘园之士乃落也若贲饰丘园之士与之故束帛乃戋戋也诸家注易多为此解但今案辅嗣之注全无聘贤之意且爻之与象亦无待士之文辅嗣云用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉此则普论为国之道不尚华侈而贵俭约也若从先师唯用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也所以汉聘隐士或乃用羔雁玄𫄸蒲轮驷马岂止束帛之闲而云俭约之事今观注意故为此解耳
  上九白贲无咎注处饰之终饰终反素故任其质素不劳文饰而无咎也以白为饰而无患忧得志者也象曰白贲无咎上得志也疏正义曰白贲无咎者处饰之终饰终则反素故任其质素不劳文饰故曰白贲无咎也守志任真得其本性故象云上得志也言居上得志也






  周易注疏卷四
  周易注疏卷四考证
  谦象君子以裒多益寡○裒石经作褎
  九三注上承下绥○绥本或作接
  上六注未有居众人之所恶而为动者所害○郭京曰不字误作而字
  豫初六象疏志穷凶者释鸣豫之义而初时鸣豫后则乐志穷尽故为凶也○推寻文义而字当是言字
  随彖大亨贞无咎而天下随时○郭京曰按大亨下脱利字验注昭然释文云大亨贞本又作大亨利贞依卦辞似应有利字
  音义天下随时王肃作随之随时之义王肃本作随之时义○臣清植按时古与是通尚书是皆作时可见随时之时即是也言有大亨贞之徳而天下皆随于是也彖传言时义者凡五卦此独曰随时之义縁上有随时之字而误耳朱子本义依王肃本改正
  蛊彖先甲三日后甲三日终则有始天行也○臣良裘按子夏传曰先甲三日辛壬癸也后甲三日乙丙丁也马融曰甲在东方艮在东北故云先甲巽在东南故云后甲说皆有据而义则未精至王弼以甲为创制之令与蛊必有事之旨合诸儒遂以甲为造令之日谓前三日为辛取改新之义后三日为丁取丁宁之义尤与谋始慎终之义足相发明与王注本无岐旨而孔颖达必以为妄作异端不可解也
  临卦辞至于八月有凶○臣良裘按临言八月复言七日月候卦气说者纷然今按王弼此注本无明文孔疏以小人道长君子道消乃否卦之辞遂取自丑至申为八月此蜀才之说也王应麟曰临所谓八月其说有三一云自子至未为遁一云自丑至申为否一云自寅至酉为观复所谓七日其说亦有三一云卦气起中孚六日七分之后为复一谓过坤六位至复为七日一谓五月阴生至十一月阳生历七月善乎陆振奇之言曰日阳象月阴象八少阴之数七少阳之数故阴来之期曰八月阳来之期曰七日
  六四注柔不失正则得无咎也○则本或作乃
  观彖观天之神道而四时不忒○石经神道下旁注日月不过四字
  六二象疏此童观窥观皆读为去声也○臣清植按古者门阙谓之观以其高大有以示人所谓两观者也此卦二阳在上四阴在下有门阙之象故名观而音义曰观官唤反示也然上既有以示人则下必仰而观之是以朱子曰自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声据此则疏说非是且童观窥观之观若训去声于义意亦无当
  六三象注三处进退之时以观进退之几未失道也○监本误以王注作孔疏依阁本订正
  九五注观民之俗以察己道又百姓有罪在余一人○监本道讹作之余讹作于俱依阁本改正
  上九象注特处异地为众所观○监本讹作将处异地为众观依阁本改正
  贲卦辞小利有攸往○郭京曰不利有攸往误作小字彖及注同九二弃中和之道就亢极无位之地故疏云九二弃善从恶凡弃善从恶岂有小利误亦明矣臣良裘按六二象曰贲其须与上兴也上九象曰白贲无咎上得志也分刚上而文柔其象如此弃善从恶之说于义为俭
  彖天文也○郭京曰天文也上脱刚柔交错一句朱子曰理或然也臣照按既济彖曰既济亨小则此贲彖亦应作贲亨小盖贲者文也礼仪三百威仪三千皆文也阳大而阴小仁大而礼小质大而文小自然之理也杂卦传曰贲无色也言贲之本也本象曰君子以明庶政无敢折狱即亨小之义也彖传曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小柔来而文刚柔为刚文则刚之本体得亨矣刚上文柔则唯小者乃可是故柔来文刚为离明文之盛也刚上文柔为艮止贲之白也此亨小之义彖𫝊于二句中分著之者也下文云利有攸往天文也天文自然而然非可勉强故观乎天文以察时变利有攸往也文眀以止人文也人文虽极文明必知其所止乃不为无质之文故观乎人文以化成天下亦利有攸往也化成天下必在亨小小者咸亨即成其大也然则郭京谓小字应作不字天文也句上脱刚柔交错四字者皆未为得也








  周易注疏卷四考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷五
  魏王弼注 唐陆德明音义 孔颖逹疏
  上经剥 复 无妄 大畜 颐 大过 坎 离
  ䷖坤下艮上
  剥不利有攸往音义剥邦角反彖云剥剥也马云落也说文云裂也干宫五世卦正义曰剥者剥落也今阴长变刚刚阳剥落故称剥也小人既长故不利有攸往也
  彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也注坤顺而艮止也所以顺而止之不敢以刚止者以观其形象也强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也音义长之丈反下注皆同激经历反拂附弗反忤五故反正义曰剥剥也者释剥卦名为剥不知何以称剥故释云剥者解剥之义是阴长解剥于阳也柔变刚者释所以此卦名剥之意也不利有攸往小人长者此释不利有攸往之义以小人道长世既暗乱何由可进往则遇灾故不利有攸往也顺而止之观象者明在剥之时世既旡道君子行之不敢显其刚直但以柔顺止约其上唯望君上形象量其颜色而止也君子尚消息盈虚天行者解所以在剥之时顺而止之观其颜色形象者须量时制变随物而动君子通逹物理贵尚消息盈虚道消之时行消道也道息之时行息道也在盈之时行盈道也在虚之时行虚道也若值消虚之时存身避害危行言逊也若值盈息之时极言正諌建事立功也天行谓逐时消息盈虚乃天道之所行也春夏始生之时天气盛大秋冬严毅之时天气消灭故云天行也注正义曰非君子之所尚者不逐时消息盈虚于无道之时刚亢激拂触忤以陨身身既倾陨功又不就非君子之所尚也
  象曰山附于地剥上以厚下安宅注厚下者床不见剥也安宅者物不失处也厚下安宅治剥之道也音义处昌吕反又昌预反正义曰山附于地剥者山本高峻今附于地即是剥落之象故云山附于地剥也上以厚下安宅者剥之为义从下而起故在上之人当须丰厚于下安物之居以防于剥也
  初六剥床以足蔑贞凶注床者人之所以安也剥床以足犹云剥床之足也蔑犹削也剥床之足灭下之道也下道始灭刚陨柔长则正削而凶来也象曰剥床以足以灭下也音义蔑莫结反犹削也楚俗有削蔑之言马云无也郑云轻慢荀作灭削相略反或作消此从荀本也下皆然正义曰剥床以足者床者人之所以安处也在剥之初剥道从下而起剥床之足言床足已剥也下道始灭也蔑贞凶者蔑削也贞正也下道既蔑则以侵削其贞正所以凶也象曰以灭下者释剥床以足之义床在人下足又在床下今剥床之足是尽灭于下也
  六二剥床以辨蔑贞凶注蔑犹甚极之辞也辨者足之上也剥道浸长故剥其辨也稍近于床转欲灭物之所处长柔而削正以斯为徳物所弃也象曰剥床以辨未有与也音义辨徐音办具之办足上也马郑同黄云床箦也薛虞膝下也郑符勉反王肃否勉反浸子鸩反下同近附近之近正义曰剥床以辨者辨谓床身之下床足之上足与床身分辨之处也今剥落浸上乃至于辨是渐近人身故云剥床以辨也蔑贞凶者蔑削也削除中正之道故凶也初六蔑贞但小削而巳六二蔑贞是削之甚极故更云蔑贞凶也长此阴柔削其正道以此为德则物之所弃故象云未有与也言无人与助之也注正义曰蔑犹甚极之辞者初既称蔑二又称蔑蔑上复蔑此为蔑甚极故云蔑犹甚极之辞也蔑谓微蔑物之见削则微蔑也故以蔑为削稍近于床转欲蔑物之处者物之所处谓床也今剥道既至于辨在床体下畔之间是将欲灭床故云转欲灭物之所处也
  六三剥之无咎注与上为应群阴剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎象曰剥之无咎失上下也注三上下各有二阴而三独应于阳则失上下也疏正义曰六三与上九为应虽在剥阳之时独能与阳相应虽失位处剥而无咎也象曰失上下者释所以无咎之义上下群阴皆悉剥阳也已独能违失上下之情而往应之所以无咎也
  六四剥床以肤凶注初二剥床民所以安未剥其身也至四剥道浸长床既剥尽以及人身小人遂盛物将失身岂唯削正靡所不凶象曰剥床以肤切近灾也音义肤方于反京作簠谓祭器切近如字徐巨靳反郑云切急也正义曰剥床以肤者四道浸长剥床巳尽乃至人之肤体物皆失身所以凶也象曰切近灾者其灾已至故云切近灾也
  六五贯鱼以宫人宠无不利注处剥之时居尊得位为剥之主者也剥之为害小人得宠以消君子者也若能施宠小人似宫人而已不害于正则所宠虽众终无尤也贯鱼谓此众阴也骈头相次似贯鱼也象曰以宫人宠终无尤也音义贯古乱反徐音官穿也骈薄田反正义曰贯鱼以宫人宠者处得尊位为剥之主剥之为害小人得宠以消君子贯鱼者谓众阴也骈头相次似若贯穿之鱼此六五若能处待众阴但以宫人之宠相似宫人被宠不害正事则终无尤过无所不利故云无不利故象云终无尤也上九硕果不食君子得舆小人剥庐注处卦之终独全不落故果至于硕而不见食也君子居之则为民覆荫小人用之则剥下所庇也象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也音义得京董作徳舆音馀董作车庐力居反䕃于鸩反正义曰硕果不食者处卦之终独得完全不被剥落犹如硕大之果不为人食也君子得舆者若君子而居此位能覆荫于下使得全安是君子居之则得车舆也若小人居之下无庇䕃在下之人被剥彻庐舍也象曰君子得舆民所载者释得舆之义若君子居处此位养育其民民所仰载也小人剥庐终不可用者言小人处此位为君剥彻民之庐舎此小人终不可用为君也
  ䷗震下坤上
  复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往音义复音服反也还也坤宫一世卦朋如字京作崩复芳福反刘本同本又作覆彖并注反复皆同正义曰复亨者阳气反复而得亨通故云复亨也出入无疾者出则刚长入则阳反理会其时故无疾病也朋来无咎者朋谓阳也反复众阳朋聚而来则无咎也若非阳众来则有咎以其众阳之来故无咎也反复其道七日来复者欲速反之与复而得其道不可过远唯七日则来复乃合于道也利有攸往者以阳气方长往则小人道消故利有攸往也
  彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾注入则为反出则刚长故无疾疾犹病也朋来无咎注朋谓阳也反复其道七日来复注阳气始剥尽至来复时凡七日天行也注以天之行反复不过七日复之不可远也利有攸往刚长也注往则小人道消也复其见天地之心乎注复者反本之谓也天地以本为心者也凡动息则静静非对动者也语息则默默非对语者也然则天地虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无是其本矣故动息地中乃天地之心见也若其以有为心则异类未𫉬具存矣音义刚反绝句长之丈反下文注皆同心见之见贤遍反具存本亦作其存正义曰复亨者以阳复则亨故以亨连复而释之也刚反动而以顺行者既上释复亨之义又下释出入无疾朋来无咎之理故云是以出入无疾朋来无咎也反复其道七日来复天行者以天行释反复其道七日来复之义言反之与复得合其道唯七日而来复不可久远也此是天之所行也天之阳气绝灭之后不过七日阳气复生此乃天之自然之理故曰天行也利有攸往刚长者以刚长释利有攸往之义也复其见天地之心乎者此赞明复卦之义天地养万物以静为心不为而物自为不生而物自生寂然不动此天地之心也此复卦之象动息地中雷在地下息而不动静寂之义与天地之心相似观此复象乃见天地之心也天地非有主宰何得有心以人事之心托天地以示法尔注正义曰阳气始剥尽谓阳气始于剥尽之后至阳气来复时凡经七日观注之意阳气从剥尽之后至于反复凡经七日其注分明如禇氏庄氏并云五月一阴生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲见阳长须速故变月言日今辅嗣云剥尽至来复是从尽至来复经七曰也若从五月言之何得云始尽也又临卦亦是阳长而言八月今复卦亦是阳长何以独变月而称七日观注之意必谓不然亦用易纬六日七分之义同郑康成之说但于文省略不复具言案易纬稽览图云卦气起中乎故离坎震兑各主其一方其馀六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也反复者则出入之义反谓入而倒反复谓既反之后复而向上也复者反本之谓也者往前离本处而去今更反于本处是反本之谓也天地以本为心者本谓静也言天地寂然不动是以本为心者也凡动息则静静非对动者天地之动静为其本动为其末言静时多也动时少也若暂时而动止息则归静是静非对动言静之为本自然而有非对动而生静故曰静非对动者也语息则默默非对语者语则声之动默则口之静是不语之时恒常默也非是对语有默以动静语默而无别体故云非对也云天地虽大富有万物雷动风行运化万变者此言天地之动也言寂然至无是其本矣者凡有二义一者万物虽运动于外而天地寂然至无于其内也外是其末内是其本言天地无心也二者虽雷动风行千化万变若其雷风止息运化停住之后亦寂然至无也若其以有为心则异类未𫉬具存者凡以无为心则物我齐致亲踈一等则不害异类彼此𫉬宁若其以有为心则我之自我不能普及于物物之自物不能普赖于我物则被害故未𫉬具存也
  象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方注方事也冬至阴之复也夏至阳之复也故为复则至于寂然大静先王则天地而行者也动复则静行复则止事复则无事也音义商旅郑云资货而行曰商旅客也正义曰雷在地中复者雷是动物复卦以动息为主故曰雷在地中先王以至日闭关者先王象此复卦以二至之日闭塞其关也商旅不行于道路也后不省方者方事也后不省视其方事也以地掩闭于雷故关门掩闭商旅不行君后掩闭于事皆取动息之义注正义曰方事者恐方是四方境域故以方为事也言至日不但不可出行亦不可省视事也冬至阴之复夏至阳之复者复谓反本静为动本冬至一阳生是阳动用而阴复于静也夏至一阴生是阴动用而阳复于静也动复则静行复则止事复则无事者动而反复则归静行而反复则归止事而反复则归于无事也
  初九不远复无祗悔元吉注最处复初始复者也复之不速遂至迷凶不远而复几悔而反以此修身患难远矣错之于事其殆庶几乎故元吉也象曰不远之复以修身也音义祗音支辞也马同音之是反韩伯祁支反云大也郑云病也王肃作禔时支反陆云禔安也九家本作㩼字音支几音机下同又音祈难乃旦反远袁万反错七故反正义曰不远复者最处复初是始复者也既在阳复即能从而复之是迷而不远即能复也无祗悔元吉者韩氏云祗大也既能速复是无大悔所以大吉象曰以修身者释不远之复也所以不远速复者以能修正其身有过则改故也六二休复吉注得位处中最比于初上无阳爻以疑其亲阳为仁行在初之上而附顺之下仁之谓也既处中位亲仁善邻复之休也象曰休复之吉以下仁也音义休虚虬反比毗志反行下孟反下遐嫁反象下仁如字王肃云下附于仁徐户嫁反正义曰休复吉者得位处中最比于初阳为仁行已在其上附而顺之是降下于仁是休美之复故云休复吉也以其下仁所以吉也故象云休复之吉以下仁也
  六三频复厉无咎注频频蹙之貌也处下体之终虽愈于上六之迷已去复远矣是以蹙也蹙而求复未至于迷故虽危无咎也复道宜速蹙而乃复义虽无咎它来难保象曰频复之厉义无咎也音义频如字本又作嚬嚬眉也郑作颦音同马云忧频也正义曰频复者频谓频蹙六三处下体之上去复稍远虽胜于上六迷复犹频蹙而复复道宜速谓蹙而求复也去复犹近虽有危厉于义无咎故象云义无咎也注正义曰义虽无咎它来难保者去复未甚大远于义虽复无咎谓以道自守得无咎也若自守之外更有他事而来则难可保此无咎之吉也所以象云义无咎守常之义得无咎也
  六四中行独复注四上下各有二阴而处厥中履得其位而应于初独得所复顺道而反物莫之犯故曰中行独复也象曰中行独复以从道也疏正义曰中行独复者处于上卦之下上下各有二阴已独应初居在众阴之中故云中行独自应初故云独复从道而归故象云以从道也六五敦复无悔注居厚而履中居厚则无怨履中则可以自考虽不足以及休复之吉守厚以复悔可免也象曰敦复无悔中以自考也音义郑云考成也向云察也正义曰敦复无悔者处坤之中是敦厚于复故云敦复既能履中又能自考成其行既居敦厚物无所怨虽不及六二之休复犹得免于悔吝故云无悔也象曰中以自考者释无悔之义以其处中能自考成其身故无悔也上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征注最处复后是迷者也以迷求复故曰迷复也用之行师难用有克也终必大败用之于国则反乎君道也大败乃复量斯势也虽复十年修之犹未能征也象曰迷复之凶反君道也音义眚生领反下卦同子夏𫝊曰伤害曰灾妖祥曰眚郑云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾量音良虽复之复扶又反正义曰迷复凶者最处复后是迷暗于复以迷求复所以凶也有灾眚者暗于复道必无福庆唯有灾眚也用行师终有大败者所为既凶故用之行师必无克胜唯终有大败也以其国君凶者以用也用此迷复于其国内则反违君道所以凶也至于十年不克征者师败国凶量斯形势虽至十年犹不能征伐以其迷暗不复而反违于君道故象云迷复之凶反君道也
  ䷘震下干上
  无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往音义妄亡亮反无妄无虚妄也说文云妄乱也马郑王肃皆云妄犹望谓无所希望也巽宫四世卦正义曰无妄者以刚为内主动而能健以此临下物皆无敢诈伪虚妄俱行实理所以大得亨通利于贞正故曰元亨利贞也其匪正有眚不利有攸往者物既无妄当以正道行之若其匪依正道则有眚灾不利有所往也
  彖曰无妄刚自外来而为主于内注谓震也动而健注震动而乾健也刚中而应注谓五也大亨以正天之命也注刚自外来而为主于内动而愈健刚中而应威刚方正私欲不行何可以妄使有妄之道灭无妄之道成非大亨利贞而何刚自外来而为主于内则柔邪之道消矣动而愈健则刚直之道通矣刚中而应则齐明之德著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正则有眚而不利有攸往也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉注匪正有眚不求改以从正而欲有所往居不可以妄之时而欲以不正有所往将欲何之天命之所不祐竟矣哉音义邪似嗟反正义曰刚自外来而为主于内动而健者以此卦象释能致无妄之义以震之刚从外而来为主于内震动而乾健故能使物无妄也刚中而应者明爻义能致无妄九五以刚处中六二应之是刚中而应刚中则能制断虚实有应则物所顺从不敢虚妄也大亨以正天之命者释元亨利贞之义威刚方正私欲不行何可以妄此天之教命也以天道纯阳刚而能健是乾德相似故云天之命也既是天命岂可犯乎曰其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣者此释匪正有眚不利有攸往之义也无妄之往何之矣上之是语辞下之是适也身既匪正在无妄之世欲有所往何所之适矣故云无妄之往何之矣天命不祐行矣哉者身既非正欲有所往犯违天命则天命不祐助也必竟行矣哉言终竟行此不祐之事也注正义曰云使有妄之道灭无妄之道成者妄谓虚妄矫诈不循正理若无刚中之主柔弱邪僻则物皆诈妄是有妄之道兴也今遇刚中之主威严刚正在下畏威不敢诈妄是有妄之道灭无妄之道成竟矣哉者竟谓终竟言天所不祐终竟行矣哉
  象曰天下雷行物与无妄注与辞也犹皆也天下雷行物皆不可以妄也先王以茂对时育万物注茂盛也物皆不敢妄然后万物乃得各全其性对时育物莫盛于斯也音义茂盛也马云茂勉也对配也正义曰天下雷行者雷是威恐之声今天下雷行震动万物物皆惊肃无敢虚妄故云天下雷行物皆无妄也先王以茂对时育万物者茂盛也对当也言先王以此无妄盛事当其无妄之时育养万物也此唯王者其德乃尔非诸侯巳下所能故不云君子而言先王也案诸卦之象直言両象即以卦名结之若雷在地中复今无妄应云天下雷行无妄今云物与无妄者欲见万物皆无妄故加物与二字也其馀诸卦未必万物皆与卦名同义故直显象以卦结之至如复卦唯阳气复非是万物皆复举复一卦馀可知矣
  初九无妄往吉注体刚处下以贵下贱行不犯妄故往得其志象曰无妄之往得志也音义下贱之下遐嫁反正义曰无妄往吉者体刚居下以贵下贱所行教化不为妄动故往吉而得志也
  六二不耕获不菑畬则利有攸往注不耕而获不菑而畬代终已成而不造也不擅其美乃尽臣道故利有攸往象曰不耕获未富也音义获黄郭反或依注作不耕而获非下句亦然菑侧其反马云田一岁也董云反草也畬音馀马云田三岁也董云悉耨曰畬说文云二岁治田也字林弋恕反擅市战反正义曰不耕获不菑畬者六二处中得位尽于臣道不敢创首唯守其终犹若田农不敢发首而耕唯在后获刈而已不敢菑发新田唯治其畬熟之地皆是不为其初而成其末犹若为臣之道不为事始而代君有终也则利有攸往者为臣如此则利有攸往若不如此则往而无利也象曰未富也者释不耕而获之义不敢前耕但守后获者未敢以耕之与获俱为已事唯为后获不敢先耕事既阙初不擅其美故云未富也六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾注以阴居阳行违谦顺是无妄之所以为灾也牛者稼穑之资也二以不耕而获利有攸往而三为不顺之行故或繋之牛是有司之所以为获彼人之所以为灾也故曰行人之得邑人之灾也象曰行人得牛邑人灾也音义行违之行下孟反下之行同稼音嫁穑音色获如字或作获非正义曰无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾者无妄之世邪道不行六三阴居阳位失其正道行违谦顺而乖臣范故无妄之所以为灾矣牛者稼穑之资六三僣为耕事行创始之道而为不顺王事之行故有司或繋其牛制之使不妄造故曰或繋之牛也行人者有司之义也有司繋得其牛是行人制之得功故曰行人之得彼居三者是处邑之人僣为耕事受其灾罚故曰行人之得邑人之灾也象曰行人得牛邑人灾者释行人之得义也以行人所得谓得牛也此则得牛彼则为灾故云邑人灾也
  九四可贞无咎注处无妄之时以阳居阴以刚乘柔履于谦顺比近至尊故可以任正固有所守而无咎也象曰可贞无咎固有之也音义比毗志反近附近之近正义曰可贞无咎者以阳居阴以刚乘柔履于谦顺上近至尊可以任正固有所守而无咎故曰可贞无咎也象曰固有之者释可贞无咎之义所以可执贞正言坚固有所执守故曰无咎也
  九五无妄之疾勿药有喜注居得尊位为无妄之主者也下皆无妄害非所致而取药焉疾之甚也非妄之灾勿治自复非妄而药之则凶故曰勿药有喜象曰无妄之药不可试也注药攻有妄者也而反攻无妄故不可试也音义试试验一云用也正义曰无妄之疾者凡祸疾所起由有妄而来今九五居得尊位为无妄之主下皆无妄而偶然有此疾害故云无妄之疾也勿药有喜者若疾自巳招或寒暑饮食所致当湏治疗若其自然之疾非已所致疾当自损勿湏药疗而有喜也此假病象以喻人事犹若人主而刚正自修身无虚妄下亦无虚妄而遇逢凶祸若尧汤之厄灾非巳招但顺时修徳勿湏治理必欲除去不劳烦天下是有喜也然尧遭洪水使鲧禹治之者虽知灾未可息必湏顺民之心鲧之不成以灾未息也禹能治救灾欲尽也是亦自然之灾勿药有喜之义也象曰不可试者觧勿药有喜之义若有妄致疾其药可用若身既无妄自然致疾其药不可试也若其试之恐更益疾也言非妄有灾不可治也若必欲治之则劳烦扵下害更甚也此非直施扵人主至扵凡人之事亦皆然也若已之无罪忽逄祸患此乃自然之理不湏忧劳救护亦恐反伤其性
  上九无妄行有眚无攸利注处不可妄之极唯宜静保其身而已故不可以行也象曰无妄之行穷之灾也疏正义曰处不可妄之极唯宜静保其身若动行必有灾眚无所利也位处穷极动则致灾故象云无妄之行穷之灾也
  ䷙干下艮上
  大畜利贞不家食吉利渉大川音义畜本又作蓄敕六反义与小畜同艮宫二世卦正义曰谓之大畜者乾健上进艮止在上止而畜之能畜止刚健故曰大畜彖曰能止健大正也是能止健故为大畜也小畜则巽在干上以其巽顺不能畜止干之刚故云小畜也此则艮能止之故为大畜也利贞者人能止健非正不可故利贞也不家食吉者已有大畜之资当湏养赡贤人不使贤人在家自食如此乃吉也利渉大川者丰财养贤应于天道不忧险难故利渉大川
  彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德注凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也夫能辉光日新其德者唯刚健笃实也刚上而尚贤注谓上九也处上而大通刚来而不距尚贤之谓也能止健大正也注健莫过干而能止之非夫大正未之能也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也注有大畜之实以之飬贤令贤者不家食乃吉也尚贤制健大正应天不忧险难故利涉大川也音义大畜刚健绝句笃实辉光绝句日新其徳郑以日新绝句其德连下句辉音挥厌于艳反夫音扶发句皆然下非夫同令力呈反难乃旦反下遇难同正义曰言大畜刚健笃实者此释大畜之义刚健谓干也干体刚性健故言刚健也笃实谓艮也艮体静止故称笃实也辉光日新其德者以其刚健笃实之故故能辉耀光荣日日増新其德若无刚健则劣弱也必既厌而退若无笃实则虗薄也必既荣而陨何能久有辉光日新其德乎刚上而尚贤者刚上谓上九也乾刚向上上九不距是贵尚贤也能止健大正者释利贞义所以艮能止干之健者德能大正故能止健也不家食吉养贤者释不家食吉所以不使贤者在家自食而𫉬吉者以在上有大畜之实养此贤人故不使贤者在家自食也利涉大川应乎天者以贵尚贤人大正应天可逾越险难故利渉大川也注正义曰凡物既厌而退者弱也者释经刚健也若不刚健则见厌被退能刚健则所为日进不被厌退也既荣而陨者薄也者释经笃实也凡物暂时荣华而即陨落者由体质虗薄也若能笃厚充实则恒保荣美不有陨落也谓上九也者言上九之德见干之上进而不距逆是贵尚贤也处上而大通者释上九何天之衢亨是处上通也既处于上下应扵天有大通之德也刚来而不距者以有大通既是干来而不距逆是尚贤之义也尚贤制健者谓上九刚来不距尚贤之谓也艮能畜刚制健之谓也故上经云刚上而尚贤王注云谓上九也又云能止健大正也王注云健莫过干而能止之非夫大正未之能也则是全论艮体明知尚贤谓上九也制健谓艮体也大正应天者谓艮也故前文云能止健大正也止健是艮也应天者上体之艮应下体之干故称应天也此取上卦下卦而相应非谓一阴一阳而相应也
  象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德注物之可畜于怀令德不散尽于此也音义识如字又音试刘作志行下孟反正义曰天在山中者欲取徳积于身中故云天在山中也君子以多识前言往行以畜其德者君子则此大畜物既大畜德亦大畜故多记识前代之言往贤之行使多闻多见以畜积已德故云以畜其德也注正义曰物之可畜于怀令其道德不有弃散者唯贮藏前言往行于怀可以令德不散也唯此而已故云尽扵此也
  初九有厉利已注四乃畜已未可犯也故进则有厉已则利也象曰有厉利巳不犯灾也注处健之始未果其健者故能利已音义已夷止反下及注已则能巳同或音纪姚同正义曰初九虽有应扵四四乃抑畜扵巳已今若往则有危厉唯利休已不湏前进则不犯祸凶也故象云不犯灾也九二舆说輹注五处畜盛未可犯也遇斯而进故舆说輹也居得其中能以其中不为冯河死而无悔遇难能止故无尤也象曰舆说輹中无尤也音义舆音馀下同本或作轝音同说吐活反注及下同马云觧也輹音服又音福蜀才本同或作輹一云车旁作复音服车下䌸也作畐者音福老子所云三十辐共一毂是也释名云輹似人屐又曰伏菟在轴上似之又曰輹伏扵轴上冯皮冰反正义曰九二虽与六五相应五处畜盛未可犯也若遇斯而进则舆说其輹车破败也以其居中能遇难而止则无尤过故象云中无尤也以其居中能自止息故无尤也此舆说輹亦假象以明人事也
  九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往注凡物极则反故畜极则通初二之进值于畜盛故不可以升至于九三升于上九而上九处天衢之亨涂径大通进无违距可以驰骋故曰良马逐也履当其位进得其时在乎通路不忧险厄故利艰贞也闲阂也卫护也进得其时虽渉艰难而无患也舆虽遇闲而故卫也与上合志故利有攸往也象曰利有攸往上合志也音义逐如字郑本作逐逐云両马走也姚云逐逐疾并驱之貌一音胄曰音越刘云曰犹言也郑人实反云日习车徒闲如字阂也马郑云习厄于革反亦作厄正义曰九三良马逐者初二之进值于畜盛不可以升至扵九三升于上九而上九处天衢之亨涂径大通进无违距故九三可以良马驰逐也利艰贞者履当其位进得其时在乎通路不忧险厄故宜利艰难而贞正也若不值此时虽平易守正而尚不可况艰难而欲行正乎曰闲舆卫者进得其时渉难无患虽曰有人欲闲阂车舆乃是防卫见䕶也故云曰闲舆卫也利有攸往者与上合志利有所往故象曰上合志也
  六四童牛之牿元吉注处艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止刚刚不敢犯抑锐之始以息强争岂唯独利乃将有喜也象曰六四元吉有喜也音义童牛无角牛也广苍作犝刘云童妾也牿古毒反刘云牿之言角也陆云牿当作角九家作告说文同云牛触角著横木所以告人抑于力反下同本又作挫灾卧反强其良反争争斗之争正义曰童牛之牿者处艮之始履得其位能抑止刚健之初距此初九不湏用角故用童牛牿止其初也元吉者柔以止刚刚不敢犯以息强争所以大吉而有喜也故象云元吉有喜也
  六五豮豕之牙吉注豕牙横猾刚𭧂难制之物谓二也五处得尊位为畜之主二刚而进能豮其牙柔能制健禁𭧂抑盛岂唯能固其位乃将有庆也象曰六五之吉有庆也音义豮符云反刘云豕去𫝑曰豮牙徐五加反郑读为互刚暴一本作刚突禁音金正义曰豮豕之牙者豕牙谓九二也二既刚阳似豕牙之横猾九二欲进此六五处得尊位能豮损其牙故云豮豕之牙柔能制刚禁暴抑盛所以吉也非唯独吉乃终久有庆故象云六五之吉有庆也注正义曰能豮其牙者观注意则豮是禁制损去之名禇氏云豮除也除其牙也然豮之为除尔雅无训案尔雅云坟大防则坟是堤防之义此豮其牙谓防止其牙古字假借虽豕傍土边之异其义亦通豮其牙谓止其牙也上九何天之衢亨注处畜之极畜极则通大畜以至扵大亨之时何辞也犹云何畜乃天之衢亨也象曰何天之衢道大行也音义何音河梁武帝音贺衢其俱反马云四逹谓之衢亨许庚反正义曰何天之衢亨者何谓语辞犹云何畜也处畜极之时更何所畜乃天之衢亨无所不通也故象云何天之衢道大行也何氏云天衢既通道乃大亨
  ䷚震下艮上
  颐贞吉观颐自求口实音义颐以之反养也此篆文字也巽宫游魂卦正义曰颐贞吉者于颐养之世养此贞正则得吉也观颐者颐养也观此圣人所养物也自求口实者观其自养求其口中之实也
  彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉疏正义曰颐贞吉养正则吉者释颐贞吉之义颐养也贞正也所养得正则有吉也其养正之言乃兼二义一者养此贤人是其养正故下云圣人养贤以及万民二者谓养身得正故象云慎言语节饮食以此言之则养正之文兼养贤及自养之义也观颐观其所养也者释观颐之义也言在下观视在上颐养所养何人故云观颐观其所飬也自求口实观其自养者释自求口实之义也谓在下之人观此在上自求口中之实是观其自养则是在下观上乃有二义若所养是贤反自养有节则是其德盛也若所养非贤及自养乖度则其德恶也此卦之意欲使所养得也不欲所养失也天地养万物者自此已下广言颐卦所养事大故云天地养万物也圣人养贤以及万民者先湏养贤乃得养民故云养贤以及万民也圣人但养贤人使治众众皆获安有如虞舜五人周武十人汉帝张良齐君管仲此皆养得贤人以为辅佐政治世康兆庶咸说此则圣人养贤以及万民之义也颐之时大矣哉者以彖释颐义于理既尽更无馀意故不云义所以直言颐之时大矣哉以所养得广故云大矣哉
  象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食注言语饮食犹慎而节之而况其馀乎疏正义曰山止于上雷动于下颐之为用下动上止故曰山下有雷颐人之开发言语咀嚼饮食皆动颐之事故君子观此颐象以谨慎言语裁节饮食先儒云祸从口出患从口入故扵颐养而慎节也
  初九舍尔灵龟观我朵颐凶注朵颐者嚼也以阳处下而为动始不能令物由已养动而求养者也夫安身莫若不竞修已莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全其德而舍其灵龟之明兆羡我朵颐而躁求离其致养之至道窥我宠禄而竞进凶莫甚焉象曰观我朵颐亦不足贵也音义舍音舍注同朵多果反动也郑同京作惴嚼详略反令力呈反离力智反窥苦规反正义曰灵龟谓神灵明鉴之龟兆以喻巳之明德也朵颐谓朵动之颐以嚼物喻贪婪以求食也初九以阳处下而为动始不能使物赖已而养而更自动求养是舍其灵龟之明兆观我朵颐而躁求是损已廉静之德行其贪窃之情所以凶也不足可贵故象云亦不足贵也注正义曰朵颐者嚼也者朵是动义如手之捉物谓之朵也今动其颐故知嚼也不能令物由巳养者若道德弘大则已能养物是物由巳养今身处无位之地又居震动之始是动而自求养也离其致养之至道窥我宠禄而竞进者若能自守廉静保其明德则能致君上所养今不能守廉静是离其致养之至道反以求其宠禄而竞进也
  六二颠颐拂经于丘颐征凶注养下曰颠拂违也经犹义也丘所履之常也处下体之中无应于上反而养初居下不奉上而反养下故曰颠颐拂经于丘也以此而养未见其福也以此而行未见有与故曰颐征凶象曰六二征凶行失类也注类皆上养而二处下养初音义颠丁田反拂符弗反违也薛同注下皆同一音敷弗反子夏传作弗云辅弼也正义曰颠倒也拂违也经义也丘所履之常处也六二处下体之中无应于上反倒下养初故曰颠颐下当奉上是义之常处也今不奉于上而反养于下是违此经义扵常之处故云拂经于丘也颐征凶者征行也若以此而养所行皆凶故曰颐征凶也象曰行失类者颐养之体类皆养上也今此独养下是所行失类也
  六三拂颐贞凶十年勿用无攸利注履夫不正以养于上纳上以谄者也拂养正之义故曰拂颐贞凶也处颐而为此行十年见弃者也立行于斯无施而利象曰十年勿用道大悖也音义行下孟反下立行同悖布内反逆也正义曰拂颐贞凶者拂违也履夫不正以养上九是自纳于上以谄媚者也违养正之义故曰拂颐贞而有凶也为行如此虽至十年犹勿用而见弃也故曰十年勿用立行于此故无所利也象曰道大悖者释十年勿用之义以其养上以谄媚则扵正道大悖乱觧十年勿用见弃也
  六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎注体属上体居得其位而应于初以上养下得颐之义故曰颠颐吉也下交不可以渎故虎视眈眈威而不猛不恶而严养德施贤何可有利故其欲逐逐尚敦实也修此二者然后乃得全其吉而无咎观其自养则履正察其所养则养阳颐爻之贵斯为盛矣象曰颠颐之吉上施光也音义视徐市志反又常止反眈眈丁南反威而不猛也马云虎下视貌一音大南反逐逐如字敦实也薛云速也子夏传作攸攸志林云攸当为逐苏林音迪荀作悠悠刘作跾云远也说文跾音式六反施始豉反下文同又如字正义曰颠颐吉者体属上体居得其位而应于初以上养下得养之宜所以吉也虎视眈眈者以上养下不可䙝渎恒如虎视眈眈然威而不猛也其欲逐逐者既养扵下不可有求其情之所欲逐逐然尚扵敦实也无咎者若能虎视眈眈其欲逐逐虽复颠颐养下则得吉而无咎也象曰上施光者释颠颐吉之义上谓四也下养于初是上施也能威而不猛如虎视眈眈又寡欲少求其欲逐逐能为此二者是上之所施有光明也然六二颠颐则为凶六四颠颐得为吉者六二身处下体而又下养所以凶也六四身处上体又应扵初阴而应阳又能威严寡欲所以吉也注正义曰观其自养则履正者以阴处阴四自处其身是观其自养则能履正道也察其所养则养阳者六四下养扵初是观其所养初是阳爻则能养阳也
  六五拂经居贞吉不可渉大川注以阴居阳拂颐之义也行则失类故宜居贞也无应于下而比于上故可守贞从上得颐之吉虽得居贞之吉处颐违谦难未可渉也象曰居贞之吉顺以从上也音义比毗志反得颐一作得顺难乃旦反正义曰拂违也经义也以阴居阳不有谦退乖违扵颐养之义故言拂经也居贞吉者行则失类居贞吉也不可渉大川者处颐违谦患难未觧故不可渉大川故居贞吉也象曰顺以从上者释居贞之义以五近上九以阴顺阳亲从扵上故得居贞吉也
  上九由颐厉吉利渉大川注以阳处上而履四阴阴不能独为主必宗扵阳也故莫不由之以得其养故曰由颐为众阴之主不可渎也故厉乃吉有似家人悔厉之义贵而无位是以厉也高而有民是以吉也为养之主物莫之违故利渉大川也象曰由颐厉吉大有庆也音义厉严厉也马王肃云危正义曰由颐者以阳处上而履四阴阴不能独为其主必宗事扵阳也众阴莫不由之以得其养故曰由颐也厉吉者为众阴之主不可䙝渎严厉乃吉故云厉吉也利渉大川者为养之主无所不为故利渉大川而有庆也故象云大有庆也
  ䷛巽下兑上
  大过注音相过之过栋桡利有攸往亨音义过徐古卧反罪过也超过也王肃音戈震宫游魂卦相过之过并古卧反栋徐丁贡反桡乃教反曲折也下同正义曰过谓过越之过非经过之过此衰难之世唯阳爻乃大能过越常理以拯患难也故曰大过以人事言之犹若圣人过越常理以拯患难也栋桡者谓屋栋也本之与末俱桡弱以言衰乱之世始终皆弱也利有攸往亨者既遭衰难圣人利有所往以拯患难乃得亨通故云利有攸往亨也注正义曰相过者谓相过越之甚也非谓相过从之过故象云泽灭木是过越之甚也四阳在中二阴在外以阳之过越之甚也
  彖曰大过大者过也注大者乃能过也栋桡本末弱也注初为本而上为末也刚过而中注谓二也居阴过也处二中也拯弱兴衰不失其中也巽而说行注巽而说行以此救难难乃济也利有攸往乃亨注危而弗持则将安用故往乃亨大过之时大矣哉注是君子有为之时也音义拯拯救之拯弱本亦作溺并依字读下救其弱拯弱皆同说音悦注同难乃旦反上六注同正义曰大过大者过也者释大过之义也大者过谓盛大者乃能过其分理以拯难也故扵二爻阳处阴位乃能拯难也亦是过甚之义栋桡本末弱也者释栋桡义以大过本末俱弱故屋栋桡弱也似若衰难之时始终弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨者此释利有攸往乃亨义刚过而中谓二也以阳处阴是刚之过极之甚则阳来拯此阴难是过极之甚也巽而说行者既以巽顺和说而行难乃得济故利有攸往得亨也故云乃亨大过之时大矣哉此广说大过之美言当此大过之时唯君子有为拯难其功甚大故曰大矣哉也
  象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷注此所以为大过非凡所及也音义遁本又作遁同徒逊反正义曰泽灭木者泽体处下木体处上泽无灭木之理今云泽灭木者乃是泽之甚极而至灭木是极大过越之义其大过之卦有二义也一者物之自然大相过越常分即此泽灭木是也二者大人大过越常分以拯患难则九二枯杨生稊老夫得其女妻是也君子以独立不惧遁世无闷者明君子扵衰难之时卓尔独立不有畏惧𨼆遁扵世而无忧闷欲有遁难之心其操不改凡人遇此则不能然唯君子独能如此是其过越之义
  初六藉用白茅无咎注以柔处下过而可以无咎其唯慎乎象曰藉用白茅柔在下也音义藉在夜反下同马云在下曰藉慎辰震反正义曰藉用白茅者以柔处下心能谨慎荐藉扵物用洁白之茅言以洁素之道奉事扵上也无咎者既能谨慎如此虽遇大过之难而无咎也以柔道在下所以免害故象云柔在下也
  九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利注稊者杨之秀也以阳处阴能过其本而救其弱者也上无其应心无特吝处过以此无衰不济也故能令枯杨更生稊老夫更得少妻拯弱兴衰莫盛斯爻故无不利也老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣过以相与之谓也大过至衰而巳至壮以至壮辅至衰应斯义也象曰老夫女妻过以相与也音义枯如字郑音姑谓无姑山榆榆羊朱反稊徒稽反杨之秀也郑作荑荑木更生音夷谓山榆之实夫如字下同特或作持令力呈反少诗照反下同稚直吏反长之丈反正义曰枯杨生稊者枯谓枯槁稊谓杨之秀者九二以阳处阴能过其本分而救其衰弱上无其应心无特吝处大过之时能行此道无有衰者不被拯济故衰者更盛犹若枯槁之杨更生少壮之稊朽老之夫得其少女为妻也无不利者谓拯弱兴衰莫盛于此以斯而行无有不利也象曰过以相与者释老夫女妻之义若老夫而有老妻是依分相对今老夫而得女妻是过分相与也老夫得女妻是女妻以少而与老夫老夫得少而更壮是女妻过分而与夫也女妻而得少夫是依分相对今女妻得老夫是老夫减老而与少女妻既得其老则益长是老夫过分而与妻也故云过以相与象直云老夫女妻不云枯杨生稊者枯杨则是老夫也生稊则是女妻也其意相似故象略而不言注正义曰稊者杨柳之穗故云杨之秀也以阳处阴能过其本而救其弱者若以阳处阳是依其本分今以阳处阴是过越本分拯救阴弱也老过则枯少过则稚者老之太过则枯槁少之太过则幼稚也以老分少则稚者长者谓老夫减老而与女妻女妻得之而更益长故云以老分少则稚者长也以稚分老则枯者荣者谓女妻减少而与老夫老夫得之似若槁者而更得生稊故云则枯者荣也云大过至衰而已至壮以至壮辅至衰应斯义者此大过之卦本明至壮辅至衰不论至衰减至壮故辅嗣此注特云以至壮辅至衰也象曰过以相与者因至壮而辅至衰似女妻而助老夫遂因云老夫减老而与少犹若至衰减衰而与壮也其实不然也
  九三栋桡凶注居大过之时处下体之极不能救危拯弱以隆其栋而以阳处阳自守所居又应于上系心在一宜其淹溺而凶衰也象曰栋桡之凶不可以有辅也音义溺乃历反正义曰栋桡凶者居大过之时处下体之极以阳居阳不能救危拯弱唯自守而巳独应于上系心在一所以凶也心既𥚹狭不可以辅救衰难故象云不可以有辅也
  九四栋隆吉有它吝注体属上体以阳处阴能拯其弱不为下所桡者也故栋隆吉也而应在初用心不弘故有他吝也象曰栋隆之吉不桡乎下也疏正义曰栋隆吉者体居上体以阳处阴能拯救其弱不为下所桡故得栋隆起而𫉬吉也有它吝者以有应在初心不弘阔故有它吝也象曰不挠乎下也者释栋隆之吉以其能拯扵难不被桡乎在下故得栋隆吉九四应初行又谦顺能拯扵难然唯只拯初初谓下也下得其拯犹若所居屋栋隆起下必不桡弱何得云不被桡乎在下但经文云栋桡彖释栋桡者本末弱也以屋栋桡弱而偏则屋下榱柱亦先弱柱为本栋为末观此彖辞是足见其义故子产云栋折榱崩侨将压焉以屋栋桡折则榱柱亦同崩此则义也
  九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉注处得尊位而以阳处阳未能拯危处得尊位亦未有桡故能生华不能生稊能得夫不能得妻处栋桡之世而为无咎无誉何可长哉故生华不可久士夫诚可丑也象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也音义华如字徐音花誉音预又音馀正义曰枯杨生华者处得尊位而以阳居阳未能拯危不如九二枯杨生稊但以处在尊位唯得枯杨生华而巳言其衰老虽被拯救其益少也又似年老之妇得其彊壮士夫妇已衰老夫又彊大亦是其益少也所拯难处少才得无咎而已何有声誉之美故无咎无誉也象曰枯杨生华何可久者枯槁之杨被拯才得生华何可长久寻当衰落也老妇士夫亦可丑也者妇当少稚扵夫今年老之妇而得彊壮士夫亦可丑辱也此言九五不能广拯衰难但使枯杨生华而已但使老妇得其士夫而已拯难狭劣故不得长久诚可丑辱言不如九二也注正义曰处得尊位亦未有桡者以九三不得尊位故有栋桡今九五虽与九三同以阳居阳但九五处得尊位功虽未广亦未有桡弱若其桡弱不能拯难不能使枯杨生华也以在尊位微有拯难但其功狭少但使枯杨生华而已不能使之生稊也能得夫不能得妻者若拯难功阔则老夫得其女妻是得少之甚也今既拯难功狭但能使老妇得士夫而已不能使老夫得女妻言老妇所得利益薄少皆为拯难功薄故所益少也
  上六过渉灭顶凶无咎注处大过之极过之甚也渉难过甚故至于灭顶凶志在救时故不可咎也象曰过渉之凶不可咎也注虽凶无咎不害义也音义顶徐都冷反正义曰过渉灭顶凶者处大过之极是过越之甚也以此渉危难乃至扵灭顶言渉难深也既灭其顶所以凶也无咎者所以渉难灭顶至于凶亡本欲济时拯难意善功恶无可咎责此犹龙逢比干忧时危乱不惧诛杀直言深谏以忤无道之主遂至灭亡其意则善而功不成复有何咎责此亦过渉灭顶凶无咎之象故象云不可咎言不可害扵义理也
  ䷜坎下坎上
  习坎注坎险陷之名也习谓便习之有孚维心亨注刚正在内有孚者也阳不外发而在乎内心亨者也行有尚注内亨外暗内刚外顺以此行险行有尚也音义习便习也重也刘云水流行不休故曰习坎徐苦感反本亦作埳京刘作欿险也陷也八纯卦象水埳埳没之埳便婢面反下同正义曰习坎者坎是险埳之名习者便习之义险难之事非经便习不可以行故湏便习于坎事乃得用故云习坎也有孚者孚信也由刚正在内故有信也维心亨者阳不外发而在扵内是维心亨言心得通也行有尚者内亨外暗内刚外柔以此行险事可尊尚故云行有尚也案诸卦之名皆扵卦上不加其字此坎卦之名特加习者以坎为险难故特加习名习有二义一者习重也谓上下俱坎是重叠有险险之重叠乃成险之用也二者人之行险先须便习其事乃可得通故云习也注正义曰刚正在内者谓阳在中也内心刚正则能有诚信故云刚正在内有孚者也阳不外发而在乎内心亨者也者若外阳内阴则内心柔弱故不得亨通今以阳在扵内阳能开通故维其在心之亨也内亨外暗者内阳故内亨外阴故外暗以亨通之性而往诣阴暗之所能通扵险故行可贵尚也
  彖曰习坎重险也注坎以险为用故特名曰重险言习坎者习乎重险也水流而不盈行险而不失其信注险峭之极故水流而不能盈也处至险而不失刚中行险而不失其信者习坎之谓也维心亨乃以刚中也行有尚往有功也注便习于坎而之坎地尽坎之宜故往必有功也天险不可升也注不可得升故得保其威尊地险山川丘陵也注有山川丘陵故物得以保全也王公设险以守其国注国之为卫恃于险也言自天地以下莫不湏险也险之时用大矣哉注非用之常用有时也音义重直龙反注下并同峭七妙反正义曰习坎重险者释习坎之义言习坎者习行重险险难也若险难不重不为至险不湏便习亦可济也今险难既重是险之甚者若不便习不可济也故注云习坎者习重险也水流而不盈行险而不失其信者此释重险习坎之义水流而不盈谓险陷既极坑阱特深水虽流注不能盈满言险之甚也此释重险之义也行险而不失其信谓行此至险能守其刚中不失其信也此释习坎及有孚之义也以能便习于险故守刚中不失其信也维心亨乃以刚中也者释维心亨义也以刚在于中故维得心亨也行有尚往有功者此释行有尚也既便习于坎而往之险地必有其功故云行有尚往有功也天险不可升者已下广明险之用也言天之为险悬邈高远不可升上此天之险也若其可升不得保其威尊故以不可升为险也地险山川丘陵也者言地以山川丘陵而为险也故使地之所载之物保守其全若无山川丘陵则地之所载之物失其性也故地以山川丘陵而为险也王公设险以守其国者言王公法象天地固其城池严其法令以保守其国也险之时用大矣哉者言天地已下莫不湏险险难有时而用故其功盛大矣哉注正义曰言习坎者习乎重险也者言人便习扵坎正是便习重险便习之语以释习名两坎相重谓之重险又当习义是一习之名有此両义险峭之极故水流而不能盈者若浅岸平谷则水流有可盈满若其崖岸险峻涧谷泄漏是水流不可盈满是险难之极也非用之常用有时者若天险地险不可暂无此谓人之设险用有时也若化治平治内外辑睦非用险也若家国有虞湏设险防难是用有时也
  象曰水洊至习坎注重险悬绝故水洊至也不以坎为隔绝相仍而至习乎坎也君子以常德行习教事注至险未夷教不可废故以常德行而习教事也习于坎然后乃能不以险难为困而德行不失常也故则夫习坎以常德行而习教事也音义洊在荐反徐在闷反旧又才本反尔雅云再也刘云仍也京作臻干作荐行下孟反注同难乃旦反下险难同夫音符正义曰水洊至习坎者重险悬绝其水不以险之悬绝水亦相仍而至故谓为习坎也以人之便习于坎犹若水之洊至水不以险为难也君子以常德行习教事者言君子当法此便习于坎不以险难为困常守德行而习其政教之事若能习其教事则可便习于险也
  初六习坎入于坎窞凶注习坎者习为险难之事也最处坎底入坎窞者也处重险而复入坎底其道凶也行险而不能自济习坎而入坎窞失道而穷在坎底上无应援可以自济是以凶也象曰习坎入坎失道凶也音义窞徒坎反说文云坎中更有坎王肃又作徒感反云窞坎底也字林云坎中小坎一曰旁入复扶又反下虽复同正义曰习坎入于坎窞凶者既处坎底上无应援是习为险难之事无人应援故入于坎窞而至凶也以其失道不能自济故象云失道凶也
  九二坎有险求小得注履失其位故曰坎上无应援故曰有险坎而有险未能出险之中也处中而与初三相得故可以求小得也初三未足以为援故曰小得也象曰求小得未出中也疏正义曰坎有险者履失其位故曰坎也上无应援故曰有险既在坎难而又遇险未能出险之中故象云未出中也求小得者以阳处中初三来附故可以求小得也初三柔弱未足以为大援故云求小得也
  六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用注既履非其位而又处両坎之间出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎也枕者枝而不安之谓也出则无之处则无安故曰险且枕也来之皆坎无所用之徒劳而已象曰来之坎坎终无功也音义险如字古文及郑向本作检郑云木在手曰检枕徐针鸩反王肃针甚反郑玄云木在首曰枕陆云闲碍险害之貌九家作玷古文作沈沈直林反出则之坎一本作出则亦坎误正义曰来之坎坎者履非其位而处两坎之间出之与居皆在扵坎故云来之坎坎也险且枕者枕枝而不安之谓也出则无应所以险处则不安故且枕也入于坎窞者出入皆难故入于坎窞也勿用者不可出行若其出行终必无功徒劳而已故象云终无功也
  六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎注处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得其所不相犯位皆无馀应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进扵牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也象曰樽酒簋贰刚柔际也注刚柔相比而相亲焉际之谓也音义樽音尊樽酒绝句簋音轨簋贰绝句缶方有反用缶绝句旧樽酒簋句贰用缶句牖音酉陆作诱比毗志反下同食音嗣饭也正义曰樽酒簋贰者处重险而履得其位以承扵五五亦得位刚柔各得其所皆无馀应以相承比明信显著不假外饰处坎以此虽复一樽之酒二簋之食故云樽酒簋贰也用缶者既有樽酒簋贰又用瓦缶之器故云用缶也纳约自牖终无咎者纳此俭约之物从牖而荐之可羞扵王公可荐扵宗庙故云终无咎也象曰刚柔际者释樽酒簋贰义所以一樽之酒二簋之食得进献者以六四之柔与九五之刚両相交际而相亲故得以此俭约而为礼也
  九五坎不盈祗既平无咎注为坎之主而无应辅可以自佐未能盈坎者也坎之不盈则险不尽矣祗辞也为坎之主尽平乃无咎故曰祗既平无咎也说既平乃无咎明九五未免于咎也象曰坎不盈中未大也音义祗音支又祁支反郑云当为坻小丘也京作禔说文同音支又上支反安也尽津忍反正义曰坎不盈者为坎之主而无应辅可以自佐险难未能盈坎犹险难未尽也故云坎不盈也祗既平无咎者祗辞也谓险难既得盈满而平乃得无咎若坎未盈平仍有咎也象曰中未大者释坎不盈之义虽复居中而无其应未得光大所以坎不盈满也
  上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶注险峭之极不可升也严法峻整难可犯也宜其囚执寘于思过之地三岁险道之夷也险终乃反故三岁不得自修三岁乃可以求复故曰三岁不得凶也象曰上六失道凶三岁也音义徽许韦反𬙊音墨刘云三股曰徽両股曰𬙊皆索名寘之豉反置也注同刘作示言众议扵九棘之下也子夏传作湜姚作寔寔置也张作置丛才公反峻荀润反正义曰系用徽𬙊寘于丛棘者险峭之极不可升上严法峻整难可犯触上六居此险峭之处犯其峻整之威所以被繋用其徽𬙊之绳寘扵丛棘谓囚执之处以丛棘而禁之也三岁不得凶者谓险道未终三岁巳来不得其吉而有凶也险终乃反若能自修三岁后可以求复自新故象云上六失道凶三岁也言失道之凶唯三岁之后可以免也
  ䷝离下离上
  离利贞亨注离之为卦以柔为正故必贞而后乃亨故曰利贞亨也畜牝牛吉注柔处于内而履正中牝之善也外彊而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主者也故不可以畜刚猛之物而吉于畜牝牛也音义离列池反丽也丽著也八纯卦象日象火畜许六反注同牝频忍反徐扶忍反彊其良反正义曰离利贞亨者离丽也丽谓附著也言万物各得其所附著处故谓之离也利贞亨者离卦之体阴柔为主柔则近扵不正不正则不亨通故利在行正乃得亨通以此故亨在利贞之下故云利贞亨畜牝牛吉者柔处扵内而履正中是牝之善者外彊内顺是牛之善者也离之为体以柔顺为主故畜养牝牛乃得其吉若畜养刚健则不可也此云畜牝牛假象以明人事也言离之为德湏内顺外彊而行此德则吉也若内刚外顺则反离之道也注正义曰离之为卦以柔为正者二与五俱是阴爻处于上下両卦之中是以柔为正柔处扵内而履正中牝之善也者若柔不处于内似妇人而预外事也若柔而不履正中则邪僻之行皆非牝之善也若柔能处中行能履正是为牝之善也云外彊而内顺牛之善者明若内外俱彊则失扵猛害若外内俱顺则失扵劣弱唯外彊内顺扵用为善故云外彊内顺牛之善也离之为体以柔顺为主故不可以畜刚猛之物者既以柔顺为主若畜刚猛之物则反其德故不可畜刚猛而畜牝牛也
  彖曰离丽也注丽犹著也各得所著之宜日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也注柔著于中正乃得通也柔通之吉极于畜牝牛不能及刚猛也音义著直略反卦内同草木丽之丽说文作䕻土王肃本作地重直龙反正义曰离丽者释离卦之名丽谓附著也以阴柔之质附著中正之位得所著之宜故云丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土者此广明附著之义以柔附著中正是附得宜故广言所附得宜之事也重明以䴡乎正乃化成天下者此以卦象说离之功德也并明利贞之义也重明谓上下俱离丽乎正也者谓両阴在内既有重明之德又附扵正道所以化成天下也然阴居二位可谓为正若阴居五位非其正位而云重明丽乎正者以五处于中正又居尊位虽非阴阳之正乃是事理之正故总云丽于正也柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉者释经亨义也又总释畜牝牛吉也柔丽扵中正谓六五六二之柔皆丽扵中中则不偏故云中正以中正为德故万事亨以中正得通故畜养牝牛而得吉也以牝牛有中正故也案诸卦之彖释卦名之下乃释卦下之义于后乃叹而美之此彖既释卦名即广叹为卦之美乃释卦下之义与诸卦不例者此乃夫子随义则言因文之便也此既释离名丽因广说日月草木所丽之事然后𨚫明卦下之义更无义例
  象曰明两作离大人以继明照于四方注继谓不绝也明照相继不绝旷也音义作郑云起也荀云用也明照相继一本无明照二字正义曰明両作离者离为日日为明今有上下二体故云明両作离也案八纯之卦论象不同各因卦体事义随文而发乾坤不论上下之体直总云天行健地𫝑坤以天地之大故总称上下二体也雷是连续之至水为流注不已义皆取连续相因故震云洊雷坎云水洊至也风是摇动相随之物故云随风巽也山泽各自为体非相入之物故云兼山艮丽泽兑是両物各行也今明之为体前后各照故云明両作离是积聚両明乃作于离若一明暂绝其离未久必取両明前后相续乃得作离卦之义故云大人以继明照于四方是继续其明乃得照于四方若明不继续则不得久为照临所以特云明両作离取不绝之义也
  初九履错然敬之无咎注错然者警慎之貌也处离之始将进而盛未在既济故宜慎其所履以敬为务辟其咎也象曰履错之敬以辟咎也音义错郑徐七各反马七路反警京领反辟音避象同正义曰履错然者身处离初将欲前进其道未济故其所履践恒错然敬慎不敢自宁故云履错然敬之无咎若能如此恭敬则得避其祸而无咎故象云履错之敬以辟咎也注正义曰错然者警慎之貌者错是警惧之状其心未宁故错然也言处离之始将进而盛未在既济者将进而盛谓将欲前进而向盛也若位在于三则得既济今位在于初是未在既济谓功业未大故宜慎其所履恒湏错然避咎也六二黄离元吉注居中得位以柔处柔履文明之盛而得其中故曰黄离元吉也象曰黄离元吉得中道也疏正义曰黄者中色离者文明居中得位而处于文明故元吉也故象云得中道以其得中央黄色之道也九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶注嗟忧叹之辞也处下离之终明在将没故曰日昃之离也明在将终若不委之于人养志无为则至于老而有嗟凶故曰不鼔缶而歌则大耋之嗟凶也象曰日昃之离何可久也音义𣅳王嗣宗本作仄音同鼓郑本作撃耋田节反马云七十曰耋王肃又他结反云八十曰耊京作绖蜀才作咥嗟如字王肃又遭哥反荀作差下嗟若亦尔古文及郑无凶字正义曰日𣅳之离者处下离之终其明将没故云日昃之离也不鼓缶而歌则大耋之嗟凶者时既老耄当湏委事任人自取逸乐若不委之于人则是不鼓撃其缶而为歌则至大耋老耄而咨嗟何可久长所以凶也故象云日𣅳之离何可久也
  九四突如其来如焚如死如弃如注处于明道始变之际昏而始晓没而始出故曰突如其来如其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以炎其上命必不终故曰死如违离之义无应无承众所不容故曰弃如也象曰突如其来如无所容也音义突徒忽反王肃唐屑反旧又汤骨反字林同云暂出近附近之近正义曰突如其来如者四处始变之际三为始昏四为始晓三为已没四为始出突然而至忽然而来故曰突如其来如也焚如者逼近至尊履非其位欲进其盛以焚炎其上故云焚如也死如者既焚其上命必不全故云死如也弃如者违扵离道无应无承众所不容故云弃如是以象云无所容也
  六五出涕沱若戚嗟若吉注履非其位不胜所履以柔乘刚不能制下下刚而进将来害已忧伤之深至于沱嗟也然所丽在尊四为逆首忧伤至深众之所助故乃沱嗟而𫉬吉也象曰六五之吉离王公也音义出如字徐尺遂反王嗣宗敕类反涕徐他米反又音弟沱徒河反荀作池一本作沲若古文若皆如此戚千寂反子夏传作嘁嘁子六反咨惭也胜音升逆首本又作逆道两得离音丽郑作丽王肃云丽王者之后为公梁武力智反王嗣宗同正义曰出涕沱若者履非其位不胜其任以柔乘刚不能制下下刚而进将来害已忧伤之深所以出涕滂沱忧戚而咨嗟也若是语辞也吉者以所居在尊位四为逆首已能忧伤悲嗟众之所助所以吉也象曰离王公者此释六五吉义也所以终得吉者以其所居在五离附于王公之位被众所助故得吉也五为王位而言公者此连王而言公取其便文以会韵也
  上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎注离丽也各得安其所丽谓之离处离之极离道已成则除其非类以去民害王用出征之时也故必有嘉折首𫉬匪其丑乃得无咎也象曰王用出征以正邦也音义折徐之舌反注同去羌吕反以正邦也下王肃本更有𫉬匪其丑大有功也正义曰王用出征者处离之极离道既成物皆亲附当除去其非类以去民害故王用出征也有嘉折首获匪其丑者以出征罪人事必克𫉬故有嘉美之功折断罪人之首𫉬得匪其丑类乃得无咎也若不出征除害居在终极之地则有咎也象曰以正邦者释出征之义言所出征者除去民害以正邦国故也














  周易注疏卷五
  周易注疏卷五考证
  剥彖𫝊剥剥也○郭京曰剥剥落也今本脱落字落字本与剥字成义若无落字剥字义亦不圆臣清植按卦名剥字主一阳见剥而言彖传释之曰剥也指五阴剥之而言故继之曰柔变刚也卦又曰不利有攸往亦主一阳言也彖传释之曰小人长亦指五阴言也五阴虽剥阳然阳无终落之理故上九爻辞曰硕果不食郭京谓应作剥落恐与圣人扶阳抑阴之意异矣
  六二注稍近于床转欲灭物之所处○郭京曰稍近于人人字误作床字既剥床以辨何得云稍近于床
  六三剥之无咎○释文本无之字云一本作剥之无咎非臣照按剥之无咎言剥卦中之独无咎者也何以无咎应上九也若去之字则阴剥阳安有无咎之理此先儒所以不从陆氏释文也今本乃于剥之断句义似未当
  六四注初二剥床民所以安未剥其身也至四剥道渐长床既剥尽以及人身○郭京曰未剥其肤肤字误作身字床既剥肤肤字误作尽字欲及人身欲字误作以字臣良裘按虞翻曰辨上称肤崔憬曰床之肤谓荐席肤字属床举正之义长后人以肤字属人身故改王注也
  复彖反复其道七日来复天行也○臣良裘按注云阳气始剥尽至来复时凡七日此易纬六日七分之说孔氏疏之最确然论天行反复必合五月阴生十一月阳生凡历七月之义而后偹不得议诸家为背注也侯果曰豳诗一之日周之正月也是古人变月言日亦有明证朱子云七日来复只取七义八月有凶只取八义
  象注冬至阴之复也夏至阳之复也故为复则至于寂然大静先王则天地而行也○臣清植按至日注兼二至以立说然卦象为雷在地中乃冬至非夏至也故苏氏舜钦谓辅嗣昧举卦之体也臣照按汉唐诸儒皆以静为见天地之心程朱出而始明动为见天地之心雷以动之而谓静为复固难通也以静为复故曰冬至阴之复夏至阳之复自一阴生而至冬至则阴将静而复矣自一阳生而至夏至则阳将静而复矣此王弼之意也不知雷在地中曰复雷在地中未动也而动之机充周而不可穷见天地之心生生而不已也夫天地无心而天地通体皆心无心者未动也既动则通体皆心心也者生也天地有生而无杀也杀亦所以生是天地之心也动则有静则无故不得谓静为复谓复为静以见天地之心也况夫阳可云复阴不可云复阴之辞曰姤曰遇以明阴者阳之阴也王弼谓冬至者阴之复讹中又有讹焉苏舜钦谓为昧举卦之体诚然
  彖音义大畜刚健绝句笃实辉光绝句○臣清植按音义断句与注不同注盖以刚健为乾德笃实为艮德而辉光日新其效也音义则以刚健为乾德笃实辉光皆为艮德而日新其效也今程传似从王注朱子本义则从音义
  上九象何天之衢道大行也○郭京曰衢下脱亨字义不圆足
  颐象自求口实○实监本讹作食
  六五注守贞从上得颐之吉虽得居贞之吉处颐违谦难未可涉也○郭京曰顺字讹作颐审详自见臣良裘按释文云得颐一作得顺是京所谓误正指得颐之吉句
  大过卦名注音相过之过○五字监本脱依阁本添郭京曰音过越之过也误增相字脱越字过越之过去声相过之过平声
  九二枯杨生稊○毛居正曰稊字从木作稊误梯稚也本根再生稚条也从禾者稊稗之稊臣良裘按石经稊从禾五经文字曰稊秀也见易正误之说未知何据
  坎卦辞○郭京曰卦首习字上脱卦名坎字王注先觧坎义后论便习足明习字上有坎字彖曰下亦脱坎字臣良裘按坎上加习疏已明之诸儒论之极详京言非也
  彖注习乎重险也○监本讹作习重乎险也依阁本改六四象樽酒簋贰○陆本无贰字释云一本更有贰字音义樽酒绝句簋贰绝句用缶绝句旧樽酒簋句贰用缶句○臣清植按晁氏说之句依旧说朱子本义从之然证之小象传则注疏之句法为是何氏楷曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也其说视注䟽尤优
  离六二注故曰黄离元吉也○郭京本作故曰黄离也下有柔居中正处得其位初则尚敬而我比焉为卦之主能通其道体明履顺吉之大者故曰元吉也三十七字云上解黄离下解元吉今本无之爰附录焉
  九四注无应无承○郭京曰乘字误作承字四应在初初复阳体是无应也三虽在下得位刚彊是无乘也臣清植按爻乘刚者多矣以九四乘九三何谓无乘注上文云逼近至尊处非其位是无承也盖以九四承六五者多凶易之例也郭京之说非是










  周易注疏卷五考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷六
  魏王弼注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  下经咸 恒 遁 大壮 晋 明夷 家人
  ䷞艮下兑上
  咸亨利贞取女吉音义咸如字彖云感也兑宫三世卦取七具反本亦作娶音同正义曰先儒以易之旧题分自此以上三十卦为上经巳下三十四卦为下经序卦至此又别起端首先儒皆以上经明天道下经明人事然韩康伯注序卦破此义云夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉案上经之内明饮食必有讼讼必有众起是兼于人事不专天道既不专天道则下经不专人事理则然矣但孔子序卦不以咸系离系辞云二篇之策则是六十四卦旧分上下乾坤象天地咸恒明夫妇乾坤乃造化之本夫妇寔人伦之原因而拟之何为不可天地各卦夫妇共卦者周氏云尊天地之道略于人事犹如三才天地为二人止为一也此必不然窃谓乾坤明天地初辟至屯乃刚柔始交故以纯阳象天纯阴象地则咸以明人事人物既生共相感应若二气不交则不成于相感自然天地各一夫妇共卦此不言可悉岂宜妄为异端咸亨利贞取女吉者咸感也此卦明人伦之始夫妇之义必须男女共相感应方成夫妇既相感应乃得亨通若以邪道相通则凶害斯及故利在贞正既感通以正即是㛰媾之善故云咸亨利贞取女吉也
  彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与注是以亨也止而说注故利贞也男下女注取女吉也是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生注二气相与乃化生也圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣注天地万物之情见于所感也凡感之为道不能感非类者也故引取女以明同类之义也同类而不相感应以其各亢所处也故女虽应男之物必下之而后取女乃吉也音义与如字郑云与犹亲也说音悦下遐嫁反下注必下同见于之见贤遍反亢口浪反本或作有正义曰柔上而刚下二气感应以相与者此因上下二体释咸亨之义也艮刚而兑柔若刚自在上柔自在下则不相交感无由得通今兑柔在上而艮刚在下是二气感应以相授与所以为咸亨也止而说者此因二卦之义释利贞也艮止而兑说也能自静止则不随动欲以止行说则不为邪謟不失其正所以利贞也男下女者此因二卦之象释取女吉之义艮为少男而居于下兑为少女而处于上是男下于女也㛰姻之义男先求女亲迎之礼御轮三周皆是男先下于女然后女应于男所以取女得吉者也是以亨利贞取女吉者次第释讫总举繇辞以结之天地感而万物化生者以下广明感之义也天地二气若不感应相与则万物无由得变化而生圣人感人心而天下和平者圣人设教感动人心使变恶从善然后天下和平观其所感而天地万物之情可见矣者结叹咸道之广大则包天地小则该万物感物而动谓之情也天地万物皆以气类共相感应故观其所感而天地万物之情可见矣
  象曰山上有泽咸君子以虚受人注以虚受人物乃感应疏正义曰山上有泽咸泽性下流能润于下山体上承能受其润以山感泽所以为咸君子以虚受人者君子法此咸卦下山上泽故能空虚其怀不自有实受纳于物无所弃遗以此感人莫不皆应初六咸其拇注处咸之初为感之始所感在末故有志而巳如其本实未至伤静象曰咸其拇志在外也注四属外卦音义拇茂后反马郑薛云足大指也子夏作𧿹荀作母云阴位之尊正义曰咸其拇者拇是足大指也体之最末初应在四俱处卦始为感浅末取譬一身在于足指而巳故曰咸其拇也象曰志在外者外谓四也与四相应所感在外处于感初有志而巳故云志在外也注正义曰如其本实未至伤静者六二咸道转进所感在腓腓体动躁则成往而行今初六所感浅末则譬于拇指指虽小动未移其足以喻人心初感始有其志志虽小动未甚躁求凡吉凶悔吝生乎动者也以其本实未伤于静故无吉凶悔吝之辞六二咸其腓凶居吉注咸道转进离拇升腓腓体动躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居则吉矣处不乘刚故可以居而获吉象曰虽凶居吉顺不害也注阴而为居顺之道也不躁而居顺不害也音义腓房非反郑云膊赐也膊音市脔反王廙云腓腓肠也荀作肥云谓五也尊盛故称肥离力智反躁早报反正义曰咸其腓凶居吉者腓足之腓肠也六二应在九五咸道转进离拇升腓腓体动躁躁以相感凶之道也由躁故凶静居则吉故曰咸其腓凶居吉以不乘刚故可以居而𫉬吉象曰虽凶居吉顺不害者虽者与夺之辞若既凶矣何由得居而获吉良由阴性本静今能不躁而居顺其本性则不有灾害免凶而𫉬吉也注正义曰腓体动躁者王廙云动于腓肠斯则行矣故言腓体动躁也
  九三咸其股执其随往吝注股之为物随足者也进不能制动退不能静处所感在股志在随人者也志在随人所执亦以贱矣用斯以往吝其宜也象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也音义股音古正义曰咸其股执其随往吝者九三处二之上转高至股股之为体动静随足进不能制足之动退不能静守其处股是可动之物足动则随不能自处常执其随足之志故云咸其股执其随施之于人自无操持志在随人所执卑下以斯而往鄙吝之道故言往吝象曰咸其股亦不处也者非但进不能制动退亦不能静处也所执下者既志在随人是其志意所执下贱也
  九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思注处上卦之初应下卦之始居体之中在股之上二体始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之于正则至于害故必贞然后乃吉吉然后乃得亡其悔也始在于感未尽感极不能至于无思以得其党故有憧憧往来然后朋从其思也象曰贞吉悔亡未感害也注未感于害故可正之得悔亡也憧憧往来未光大也音义憧昌容反马云行貎王肃云往来不绝貎广雅云往来也刘云意未定也徐又音童又音锺京作𢝆字林云𢝆迟也文冢反正义曰贞吉悔亡者九四居上卦之初应下卦之始居体之中在股之上二体始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之于正则害之将及矣故必贞然后乃吉吉然后乃得亡其悔也故曰贞吉悔亡也憧憧往来朋从尔思者始在于感未尽感极惟欲思运动以求相应未能忘怀息照任夫自然故有憧憧往来然后朋从尔之所思也象曰未感害者心神始感未至于害故不可不正正而故得悔亡也未光大者非感之极不能无思无欲故未光大也
  九五咸其脢无悔注脢者心之上口之下进不能大感退亦不为无志其志浅末故无悔而巳象曰咸其脢志末也音义脢武杯反又音每心之上口之下也郑云背脊肉也说文同王肃又音灰广雅云胂谓之脢胂音以人反正义曰咸其脢无悔者脢者心之上口之下也四已居体之中为心神所感五进在于四上故所感在脢脢巳过心故进不能大感由在心上退亦不能无志志在浅末故无悔而巳故曰咸其脢无悔也象曰志末也者末犹浅也感以心为深过心则谓之浅末矣注正义曰脢者心之上口之下者子夏易传曰在脊曰脢马融云脢背也郑玄云脢脊肉也王肃云脢在背而夹脊说文云脢背肉也虽诸说不同大体皆在心上辅嗣以四为心神上为辅颊五在上四之间故直云心之上口之下也明其浅于心神厚于言语上六咸其辅颊舌注咸道转末故在口舌言语而巳象曰咸其辅颊舌滕口说也注辅颊舌者所以为语之具也咸其辅颊舌则滕口说也憧憧往来犹未光大况在滕口薄可知也音义辅如字马云上颔也虞作䩉云耳目之间颊兼叶反盂作侠滕徒登反达也九家作乘虞作媵郑云送也说如字注同徐音脱又始锐反正义曰咸其辅颊舌者马融云辅上颔也辅颊舌者言语之具咸道转末在于口舌言语而巳故云咸其辅颊舌也象曰滕口说也者旧说字作滕徒登反滕竞与也所竞者口无复心实故云滕口说也郑玄又作媵媵送也咸道极薄徒送口舌言语相感而巳不复有志于其间王注义得两通未知谁同其旨也
  ䷟巽下震上
  恒亨无咎利贞注恒而亨以济三事也恒之为道亨乃无咎也恒通无咎乃利正也利有攸往注各得所恒修其常道终则有始往而无违故利有攸往也音义恒如字久也震宫三世卦正义曰恒亨无咎利贞者恒久也恒久之道所贵变通必须变通随时方可长久能久能通乃无咎也恒通无咎然后利以行正故曰恒亨无咎利贞也利有攸往者得其常道何往不利故曰利有攸往也注正义曰褚氏云三事谓无咎利贞利有攸往庄氏云三事者无咎一也利二也贞三也周氏云三事者一亨也二无咎也三利贞也注不眀数故先儒各以意说窃谓注云恒而亨以济三事者明用此恒亨济彼三事无疑亨字在三事之中而此注云恒之为道亨乃无咎恒通无咎乃利正也又注彖曰道得所久则常通无咎而利贞也此解皆以利正相将为一事分以为二恐非注旨验此注云恒之为道亨乃无咎此以恒亨济无咎也又云恒通无咎乃利正也此以恒亨济利贞也下注利有攸往云各得所恒修其常道终则有始往而无违故利有攸往此以恒亨济利有攸往也观文验注禇氏为长
  彖曰恒久也刚上而柔下注刚尊柔卑得其序也雷风相与注长阳长阴能相成也巽而动注动无违也刚柔皆应注不孤媲也恒注皆可久之道恒亨无咎利贞久于其道也注道得所久则常通无咎而利正也天地之道恒久而不巳也注得其所久故不巳也利有攸往终则有始也注得其常道故终则复始往无穷极日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成注言各得其所恒故皆能长久观其所恒而天地万物之情可见矣注天地万物之情见于所恒也音义长阳长阴并之丈反大象注同媲普计反配也复扶又反见于之见贤遍反正义曰恒久也者训释卦名也恒之为名以长久为义刚上而柔下者既训恒为久因名此卦得其恒名所以释可久之意此就二体以释恒也震刚而巽柔震则刚尊在上巽则柔卑在下得其顺序所以为恒也雷风相与者此就二象释恒也雷之与风阴阳交感二气相与更互而相成故得恒久也巽而动者此就二卦之义因释恒名震动而巽顺无有违逆所以可恒也刚柔皆应者此就六爻释恒此卦六爻刚柔皆相应和无孤媲者故可长久也恒者历就四义释恒名讫故更举卦名以结之也明上四事皆可久之道故名此卦为恒恒亨无咎利贞久于其道者此就名释卦之德言所以得亨无咎利贞者更无别义正以得其恒久之道故言久于其道也天地之道恒久而不巳者将释利有攸往先举天地以为证喩言天地得其恒久之道故久而不巳也利有攸往终则有始者举经以结成也人用恒久之道会于变通故终则复始往无穷极同于天地之不巳所以为利也日月得天而能久照者以下广明𢘆义上言天地之道恒久而不巳也故日月得天所以亦能久照四时变化而能久成者四时更代寒暑相变所以能久生成万物圣人久于其道而天下化成者圣人应变随时得其长久之道所以能光宅天下使万物从化而成也观其所恒而天地万物之情可见矣者总结恒义也注正义曰刚尊柔卑得其序者咸明感应故柔上而刚下取二义相交也恒明长久故刚上而柔下取尊卑得序也长阳长阴能相成者震为长男故曰长阳巽为长女故曰长阴彖曰雷风相与雷之与风共相助成之义故禇氏云雷资风而益远风假雷而增威是也今言长阳长阴能相成者因震为长男巽为长女遂以长阳长阴而名之作文之体也又此卦明夫妇可久之道故以二长相成如雷风之义也媲配也
  象曰雷风恒注长阳长阴合而相与可久之道也君子以立不易方注得其所久故不易也疏正义曰雷风相与为恒已如彖释君子以立不易方者君子立身得其𢘆久之道故不改易其方方犹道也
  初六浚恒贞凶无攸利注处恒之初最处卦底始求深者也求深穷底令物无馀缊渐以至此物犹不堪而况始求深者乎以此为恒凶正害德无施而利也象曰浚恒之凶始求深也音义浚荀润反深也郑作濬令力呈反缊纡粉反广雅云积也正义曰浚深也最处卦㡳故曰深也深恒者以深为恒是也施之于仁义即不厌深施之于正即求物之情过深是凶正害德无施而利故曰浚恒贞凶无攸利也注正义曰始求深者处卦之初故言始也最在于下故言深也所以致凶谓在于始而求深者也
  九二悔亡注虽失其位恒位于中可以消悔也象曰九二悔亡能久中也疏正义曰失位故称悔居中故悔亡也象曰能久中者处恒故能久位在于中所以消悔也
  九三不恒其德或承之羞贞吝注处三阳之中居下体之上处上体之下上不全尊下不全卑中不在体体在乎恒而分无所定无恒者也德行无恒自相违错不可致诘故或承之羞也施德于斯物莫之纳鄙贱甚矣故曰贞吝也象曰不恒其德无所容也音义或有也一云常也郑本作咸行下孟反诘去吉反分扶运反正义曰不恒其徳或承之羞贞吝者九三居下体之上处上体之下虽处三阳之中又在不中之位上不全尊下不全卑执心不定德行无恒故曰不恒其德德既无恒自相违错则为羞辱承之所羞非一故曰或承之羞也处久如斯正之所贱故曰贞吝也象曰无所容者谓不恒之人所往之处皆不纳之故无所容也注正义曰中不在体者虽在三阳之中非一体之中也不可致诘者诘问也违错处多不足问其事理所以明其羞辱之深如论语云于予与何诛
  九四田无禽注恒于非位虽劳无𫉬也象曰久非其位安得禽也疏正义曰田者田猎也以譬有事也无禽者田猎不𫉬以喩有事无功也恒于非位故劳而无功也象曰久非其位安得禽者在恒而失位是久非其位田猎而无所𫉬是安得禽也
  六五𢘆其德贞妇人吉夫子凶注居得尊位为恒之主不能制义而系应在二用心专贞从唱而已妇人之吉夫子之凶也象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也疏正义曰恒其德贞者六五系应在二不能傍及他人是恒常贞一其德故曰恒其德贞也妇人吉者用心专贞从唱而巳是妇人之吉也夫子凶者夫子须制断事宜不可专贞从唱故曰夫子凶也象曰从一而终者谓用心贞一从其贞一而自终也从妇凶者五与二相应五居尊位在震为夫二处下体在巽为妇五系于二故曰从妇凶也
  上六振恒凶注夫静为躁君安为动主故安者上之所处也静者可久之道也处卦之上居动之极以此为恒无施而得也象曰振恒在上大无功也音义振之刃反马云动也郑云摇落也张作震夫音扶正义曰振恒凶者振动也凡处于上者当守静以制动今上六居恒之上处动之极以振为恒所以凶也象曰大无功者居上而以振动为恒无施而得故曰大无功也
  ䷠艮下干上
  遁亨小利贞音义遁徒巽反字又作𨔵又作遁同隐退也匿迹避时奉身退隐之谓也郑云逃去之名序卦云遁者退也干宫二世卦正义曰遁亨者遁者隐退逃避之名阴长之卦小人方用君子日消君子当此之时若不隐遁避世即受其害须遁而后得通故曰遁亨小利贞者阴道初始浸长正道亦未全灭故曰小利贞
  彖曰遁亨遁而亨也注遁之为义遁乃通也刚当位而应与时行也注谓五也刚当位而应非否亢也遁不否亢能与时行也小利贞浸而长也注阴道欲浸而长正道亦未全灭故小利贞也遁之时义大矣哉音义否备鄙反下同亢苦浪反浸子鸩反注同长之丈反卦内同或如字正义曰遁而亨者此释遁之所以得亨通之义小人之道方长君子非遁不通故曰遁而亨也刚当位而应与时行者举九五之爻释所以能遁而致亨之由良由九五以刚而当其位有应于二非为否亢遁不否亢即是相时而动所以遁而得亨故云刚当位而应与时行也小利贞浸而长者释小利贞之义浸者渐进之名若阴德㬥进即消正道良由二阴渐长而正道亦未即全灭故云小利贞也遁之时义大矣哉者叹美遁德相时度宜避世而遁自非大人照几不能如此其义甚大故云大矣哉
  象曰天下有山遁注天下有山阴长之象君子以远小人不恶而严音义远袁万反注并同正义曰天下有山遁者山者阴类进在天下即是山𫝑欲上逼于天天性高远不受于逼是遁避之象故曰天下有山遁君子以远小人不恶而严者君子当此遁避之时小人进长理须远避力不能讨故不可为恶复不可与之亵渎故曰不恶而严注正义曰阴长之象者积阳为天积阴为地山者地之高峻今上逼于天是阴长之象
  初六遁尾厉勿用有攸往注遁之为义辟内而之外者也尾之为物最在体后者也处遁之时不往何灾而为遁尾祸所及也危至而后求行难可免乎厉则勿用有攸往也象曰遁尾之厉不往何灾也音义辟音避难乃旦反何音河褚河可反今不用正义曰遁尾厉者为遁之尾最在后遁者也小人长于内应出外以避之而最在卦内是遁之为后也逃遁之世宜速远而居先而为遁尾祸所及也故曰遁尾厉也勿用有攸往者危厉既至则当固穷危行言逊勿用更有所往故曰勿用有攸往象曰不往何灾者象释当遁之时宜须出避而勿用有攸往者既为遁尾出必见执不如不往不往即无灾害何灾者犹言无灾也与何伤何咎之义同也六二执之用黄牛之革莫之胜说注居内处中为遁之主物皆遁已何以固之若能执乎理中厚顺之道以固之也则莫之胜解象曰执用黄牛固志也音义胜升证反又音升注同说王肃如字解说也师同徐吐活反又始锐反巳音以或音纪正义曰执之用黄牛之革莫之胜说者逃遁之世避内出外二既处中居内即非遁之人也既非遁之人便为所遁之主物皆弃巳而遁何以执固留之惟有中和厚顺之道可以固而安之也能用此道则无能胜巳解脱而去也黄中之色以譬中和牛性顺从皮体坚厚牛革以譬厚顺也六二居中得位亦是能用中和厚顺之道故曰执之用黄牛之革莫之胜说也象曰固志者坚固遁者之志使不去巳也
  九三系遁有疾厉畜臣妾吉注在内近二以阳附阴宜遁而系故曰系遁遁之为义宜远小人以阳附阴系于所在不能远害亦已惫矣宜其屈辱而危厉也系于所在畜臣妾可也施于大事凶之道也象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也音义系古诣反本或作系近附近之近惫蒲拜反郑云困也广雅云极也王肃作毙荀作备正义曰系遁者九三无应于上与二相比以阳附阴系意在二处遁之世而意有所系故曰系遁有疾厉者遁之为义宜远小人既系于阴即是有疾惫而致危厉故曰有疾厉也畜臣妾吉者亲于所近系在于下施之于人畜养臣妾则可矣大事则凶故曰畜臣妾吉象曰不可大事者释此系遁之人以畜臣妾吉明其不可为大事也
  九四好遁君子吉小人否注处于外而有应于内君子好遁故能舍之小人系恋是以否也象曰君子好遁小人否也注音臧否之否音义好呼报反注下并同否音鄙注下同恶也徐方有反郑王肃备鄙反云塞也舍音舍正义曰九四处在于外而有应于内处外即意欲远遁应内则未能弃舍若好遁君子超然不顾所以得吉小人有所系恋即不能遁故曰小人否也注正义曰音臧否之否者嫌读为圯故音之也
  九五嘉遁贞吉注遁而得正反制于内小人应命率正其志不恶而严得正之吉遁之嘉也象曰嘉遁贞吉以正志也疏正义曰嘉遁贞吉者嘉美也五居于外得位居中是遁而得正二为巳应不敢违拒从五之命率正其志遁而得正反制于内不恶而严得正之吉为遁之美故曰嘉遁贞吉也象曰以正志者小人应命不敢为邪是五能正二之志故成遁之美也
  上九肥遁无不利注最处外极无应于内超然绝志心无疑顾忧患不能累矰缴不能及是以肥遁无不利也象曰肥遁无不利无所疑也音义肥如字子夏传云肥饶裕累劣伪反缴章略反正义曰子夏传曰肥饶裕也四五虽在于外皆在内有应犹有反顾之心惟上九最在外极无应于内心无疑顾是遁之最优故曰肥遁遁而得肥无所不利故云无不利也注正义曰矰矢名也郑注周礼结缴于矢谓之矰缴字林及说文云缴生丝缕也
  ䷡干下震上
  大壮利贞音义壮庄亮反威盛强猛之名郑云气力浸强之名王肃云壮盛也广雅云健也马云伤也郭璞云今淮南人呼壮为伤坤宫四世卦正义曰大壮卦名也壮者强盛之名以阳称大阳长既多是大者盛壮故曰大壮利贞者卦徳也群阳盛长小道将灭大者𫉬正故曰利贞也
  彖曰大壮大者壮也注大者谓阳爻小道将灭大者获正故利贞也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣注天地之情正大而巳矣弘正极大则天地之情可见矣疏正义曰大者壮也者就爻释卦名阳爻浸长巳至于四是大者盛壮故曰大者壮也刚以动故壮者就二体释卦名乾刚而震动柔弱而动即有退溺刚强以动所以成壮大壮利贞大者正也者就爻释卦德大者获正故得利贞正大而天地之情可见矣者因大获正遂广美正大之义天地之道弘正极大故正大即见天地之情不言万物者壮大之名义归天地故不与咸恒同也注正义曰大者获正故利贞也者释名之下剩解利贞成大者之义也
  象曰雷在天上大壮注刚以动也君子以非礼弗履注壮而违礼则凶凶则失壮也故君子以大壮而顺礼也疏正义曰雷在天上大壮者震雷为威动干天主刚健雷在天上是刚以动所以为大壮君子以非礼弗履者盛极之时好生骄溢故于大壮诫以非礼勿履也
  初九壮于趾征凶有孚注夫得大壮者必能自终成也未有陵犯于物而得终其壮者在下而壮故曰壮于趾也居下而用刚壮以斯而进穷凶可必也故曰征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也注言其信穷疏正义曰壮于趾征凶有孚者趾足也初在体下有如趾足之象故曰壮于趾也施之于人即是在下而用壮也在下用壮陵犯于物以斯而行凶其信矣故曰征凶有孚象曰其孚穷者释壮于趾者其人信有穷凶也
  九二贞吉注居得中位以阳居阴履谦不亢是以贞吉象曰九二贞吉以中也疏正义曰以其居中履谦行不违礼故得正而吉也九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角注处健之极以阳处阳用其壮者也故小人用之以为壮君子用之以为罗巳者也贞厉以壮虽复羝羊以之触藩能无羸乎象曰小人用壮君子罔也音义罔罗也马王肃云无羝音低张云羖羊也广雅云吴羊曰羝触徐处六反藩方袁反徐甫言反下同马云篱落也羸律悲反又力追反下同马云大索也徐力皮反王肃作缧音螺郑虞作累蜀才作累张作蔂复扶又反正义曰罔罗罔也羝羊羖羊也藩藩篱也羸拘累纒绕也九三处干之上是健之极也又以阳居阳是健而不谦也健而不谦必用其壮也小人当此不知恐惧用以为壮盛故曰小人用壮君子当此即虑危难用以为罗罔于己故曰君子用罔以壮为正其正必危故云贞厉也以此为正状似羝羊触藩也必拘羸其角矣象曰小人用壮君子罔也者言小人用以为壮者即是君子所以为罗罔也
  九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹注下刚而进将有忧虞而以阳处阴行不违谦不失其壮故得贞吉而悔亡也巳得其壮而上阴不罔巳路故藩决不羸也壮于大舆之輹无有能说其輹者可以往也象曰藩决不羸尚往也音义决音穴注下同舆音馀輹音福本又作辐行下孟反说吐活反正义曰大舆者大车也下刚而进将有忧虞而九四以阳处阴行不违谦居谦即不失其壮故得正吉而悔亡也故云贞吉悔亡九三以壮健不谦即被羸其角九四以谦而进谓之上行阴爻不罔已路故藩决不羸也壮于大舆之輹者言四乘车而进其輹壮大无有能脱之者故曰藩决不羸壮于大舆之輹也象曰尚往者尚庶几也言已不失其壮庶几可以往也
  六五丧羊于易无悔注居于大壮以阳处阳犹不免咎而况以阴处阳以柔乘刚者乎羊壮也必丧其羊失其所居也能丧壮于易不于险难故得无悔二履贞吉能干其任而巳委焉则得无悔委之则难不至居之则敌宼来故曰丧羊于易象曰丧羊于易位不当也音义丧息浪反注下同易以豉反注下同郑音亦谓狡易也陆作埸谓彊埸险难之难如字亦乃旦反则难之难乃旦反正义曰丧羊于易无悔者羊壮也居大壮之时以阳处阳犹不免咎而况以阴处阳以柔乘刚者乎违谦越礼必丧其壮群阳方进势不可止若于平易之时逆舍其壮委身任二不为违拒亦刚所不害不害即无悔矣故曰丧羊于易无悔也象曰位不当者正由处不当位故须舍其壮也注正义曰羊刚狠之物故以譬壮云必丧其羊失其所居者言违谦越礼理势必然云能丧壮于易不于险难者二虽应巳刚长则侵阴为已宼难必丧其壮当在于平易宼难未来之时勿于险难敌宼既来之日良由居之有必丧其羊之理故戒其预防而庄氏云经止一言丧羊而注为两处分用初云必丧其羊失其所居是自然应失后云能丧壮于易不于险难故得无咎自能丧其羊二理自为矛盾窃谓庄氏此言全不识注意
  上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉注有应于三故不能退惧于刚长故不能遂持疑犹豫志无所定以斯决事未见所利虽处刚长刚不害正茍定其分固志在三以斯自处则忧患消亡故曰艰则吉也象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也音义长之丈反下刚长同分扶问反详详审也郑王肃作祥善也正义曰退谓退避遂谓进往有应于三钦之不巳故不能退避然惧于刚长故不能遂往故云羝羊触藩不能退不能遂也无攸利者持疑犹豫不能自决以此处事未见其利故曰无攸利也艰则吉者虽处刚长刚不害正但艰固其志不舍于三即得吉故曰艰则吉也象曰不详也者详者善也进退不定非为善也故云不详也咎不长也者能艰固其志即忧患消亡其咎不长释所以得吉也
  ䷢坤下离上
  晋康侯用锡马蕃庶昼日三接音义晋彖云进也孟作齐齐子西反义同干宫游魂卦康美之名也马云安也郑云尊也广也陆云安也乐也蕃音烦多也郑发袁反庶如字众也郑止奢反谓蕃遮禽也昼竹又反三徐息惭反下及注同接如字郑音捷胜也正义曰晋者卦名也晋之为义进长之名此卦明臣之昇进故谓之晋康者美之名也侯谓昇进之臣也臣既柔进天子美之赐以车马蕃多而众庶故曰康侯用锡马蕃庶也昼日三接者言非惟蒙赐蕃多又被亲宠频数一昼之间三度接见也彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行注凡言上行者所之在贵也是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也注康美之名也顺以著明臣之道也柔进而上行物所与也故得锡马而蕃庶以讼受服则终朝三褫柔进受宠则一昼三接也音义上行之上时掌反凡上行并同著直略反下著明同褫敕纸反又直纸反正义曰晋进也者以今释古古之晋字即以进长为义恐后世不晓故以进释之明出地上者此就二体释得晋名离上坤下故言明出地上明既出地渐就进长所以为晋顺而丽乎大明柔进而上行者此就二体之义及六五之爻释康侯用锡马巳下也坤顺也离丽也又为明坤能顺从而丽著于大明六五以柔而进上行贵位顺而著明臣之美道也柔进而上行君上所与也故得厚赐而被亲宠也是以康侯用锡马蕃庶昼日三接者释讫举经以结君宠之意也注正义曰云以讼受服终朝三禠柔进受宠一画三接举此对释者盖讼言终朝晋言一画俱不尽一日明黜陟之速所以示惩劝也
  象曰明出地上晋君子以自昭明德注以顺著眀自显之道疏正义曰自昭明德者昭亦明也谓自显明其德也周氏等为照以为自照巳身老子曰自知者明用明以自照为明德案王注此云以顺著明自显之道又此卦与明夷正反明夷象云君子以莅众用晦而明王注彼云莅众显明蔽伪百姓藏明于内乃得明也准此二注明王之注意以此为自显明德昭字宜为昭之遥反周氏等为照之召反非注旨也
  初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎注处顺之初应明之始明顺之德于斯将隆进明退顺不失其正故曰晋如摧如贞吉也处卦之始功业未著物未之信故曰罔孚方践卦始未至履位以此为足自丧其长者也故必裕之然后无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也注未得履位未受命也音义摧罪雷反退也郑读如南山崔崔之崔著张虑反丧息浪反正义曰晋如摧如贞吉者何氏云摧退也裕宽也如辞也初六处顺之初应明之始明顺之德于斯将隆进则之明退则居顺进之与退不失其正故曰晋如摧如贞吉也罔孚者处卦之始功业未著未为人所信服故曰罔孚裕无咎者裕宽也方践卦始未至履位不可自以为足也若以此为足是自丧其长也故必宜宽裕其德使功业弘广然后无咎故曰裕无咎也象曰独行正者独犹专也言进与退专行其正也裕无咎未受命也者处进之初未得履位未受锡命故宜宽裕进德乃得无咎也
  六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母注进而无应其德不昭故曰晋如愁如居中得位履顺而正不以无应而回其志处晦能致其诚者也修德以斯闻乎幽昧得正之吉也故曰贞吉母者处内而成德者也鸣鹤在阴则其子和之立诚于暗暗亦应之故其初愁如履贞不回则乃受兹大福于其王母也象曰受兹介福以中正也音义愁状由反郑子小反云变色貌介音戒大也马同闻亦作文又作交义并通和胡卧反正义曰晋如愁如者六二进而无应于上其徳不见昭明故曰晋如愁如忧其不昭也贞吉者然履顺居于中正不以无应而不修其德正而𫉬吉故曰贞吉也受兹介福于其王母者介者大也母者处内而成德者也初虽愁如但守正不改终能受此大福于其所修故曰受兹介福于其王母注正义曰鸣鹤在阴则其子和之者此王用中孚九二爻辞也
  六三众允悔亡注处非其位悔也志在上行与众同信顺而丽明故得悔亡也象曰众允之志上行也疏正义曰六三处非其位有悔也志在上行与众同信顺而丽明故得其悔亡象曰众允之志上行者居晋之时众皆欲进巳应于上志在上行故能与众同信也
  九四晋如鼫鼠贞厉注履非其位上承于五下据三阴履非其位又负且乘无业可安志无所据以斯为进正之危也进如鼫鼠无所守也象曰鼫鼠贞厉位不当也音义鼫音石子夏传作硕鼫鼠五技鼠也本草蝼蛄一名鼫鼠正义曰晋如鼫鼠者鼫鼠有五能而不成伎之虫也九四履非其位上承于五下据三阴上不许其承下不许其据以斯为进无业可安无据可守事同鼫鼠无所成功也以斯为进正之危也故曰晋如鼫鼠贞厉也注正义曰晋如鼫鼠无所守也者蔡邕劝学篇云鼫鼠五能不成一伎王注曰能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人本草经云蝼蛄一名鼫鼠谓此也郑引诗云硕鼠硕鼠无食我黍谓大鼠也陆玑以为雀鼠案王以为无所守盖五伎者当之
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利注柔得尊位阴为明主能不用察不代下任也故虽不当位能消其悔失得勿恤各有其司术斯以往无不利也象曰失得勿恤往有庆也音义失如字孟马郑虞王肃本作矢马王云离为矢虞云古誓字正义曰悔亡失得勿恤往吉无不利者居不当位悔也柔得尊位阴为明主能不自用其明以事委任于下故得悔亡既以事任下委物责成失之与得不须忧恤故曰失得勿恤也能用此道所往皆吉而无不利故曰往吉无不利也象曰往有庆者委任得人非惟自得无忧亦将人所庆说故曰有庆也
  上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝注处进之极过明之中明将夷焉巳在乎角而犹进之非亢如何失夫道化无为之事必须攻伐然后服邑危乃得吉吉乃无咎用斯为正亦以贱矣象曰维用伐邑道未光也音义夫音符正义曰晋其角者西南隅也上九处进之极过明之中其犹日过于中巳在于角而犹进之故曰进其角也维用伐邑者在角犹进过亢不巳不能端拱无为使物自服必须攻伐其邑然后服之故云维用伐邑也厉吉无咎贞吝者兵者凶器伐而服之是危乃得吉吉乃无咎故曰厉吉无咎以此为正亦以贱矣故曰贞吝也象曰道未光也者用伐乃服虽得之其道未光大也
  ䷣离下坤上
  明夷利艰贞音义夷伤也坎宫游魂卦正义曰明夷卦名夷者伤也此卦日入地中明夷之象施之于人事暗主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义也时虽至暗不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之徳故明夷之世利在艰贞
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之音义蒙郑云犹遭也一云蒙冒也难乃旦反卦内同文王以之王肃云唯文王能用之郑荀向作似之下亦然正义曰明入地中明夷者此就二象以释卦名故此及晋卦皆彖象同辞也内文明而外柔顺以蒙大难文王以之者既释明夷之义又须出能用明夷之人内怀文明之德抚教六州外执柔顺之能三分事纣以此蒙犯大难身得保全惟文王能用之故云文王以之利艰贞晦其明也者此又就二体释卦之德明在地中是晦其明也既处明夷之世外晦其明恐陷于邪道故利在艰固其贞不失其正言所以利艰贞者用晦其明也内难而能正其志箕子以之者既释艰贞之义又须出能用艰贞之人内有险难殷祚将倾而能自正其志不为邪谄惟箕子能用之故云箕子以之
  象曰明入地中明夷君子以莅众注莅众显明蔽伪百姓者也故以蒙养正以明夷莅众用晦而明注藏明于内乃得明也显明于外巧所辟也音义莅履二反又律秘反蔽伪本或作弊伪辟音避下同正义曰莅众显明蔽伪百姓者也所以君子能用此明夷之道以临于众冕旒垂目黈纩塞耳无为清静民化不欺若运其聪明显其智慧民即逃其密网奸诈愈生岂非藏明用晦反得其明也故曰君子以莅众用晦而明也
  初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言注明夷之主在于上六上六为至暗者也初处卦之始最远于难也远难过甚明夷远遁绝迹匿形不由轨路故曰明夷于飞怀惧而行行不敢显故曰垂其翼也尚义而行故曰君子于行也志急于行饥不遑食故曰三日不食也殊类过甚以斯适人人必疑之故曰有攸往主人有言象曰君子于行义不食也音义最远之远袁万反下远难同遁徒逊反匿女力反遑音皇正义曰明夷于飞者明夷是至暗之卦上六既居上极为明夷之主云飞者借飞鸟为喩如鸟飞翔也初九处于卦始去上六最远是最远于难远难过甚明夷远遁绝迹匿形不由轨路高飞而去故曰明夷于飞也垂其翼者飞不敢显故曰垂其翼也君子于行三日不食者尚义而行故云君子于行志急于行饥不遑食故曰三日不食有攸往主人有言者殊类过甚以此适人人必疑怪而有言故曰有攸往主人有言象曰义不食也者君子逃难惟速故义不求食也
  六二明夷夷于左股用拯马壮吉注夷于左股示行不能壮也以柔居中用夷其明进不殊类退不近难不见疑惮顺以则也故可用拯马而壮吉也不垂其翼然后乃免也象曰六二之吉顺以则也注顺之以则故不见疑音义夷于之夷如字子夏作睇郑陆同云旁视曰睇亦作眱股音古马王肃作般云旋也日随天左旋也姚作右槃云自辰右旋入丑拯拯救之拯注同说文云举也郑云承也子夏作抍字林云抍上举音承示或作亦近附近之近下最近同惮但旦反正义曰明夷夷于左股者左股被伤行不能壮六二以柔居中用夷其明不行刚壮之事者也故曰明夷夷于左股庄氏云言左者取其伤小则比夷右未为切也夷于左股明避难不壮不为暗主所疑犹得处位不至怀惧而行然后徐徐用马以自拯济而𫉬其壮吉也故曰用拯马壮吉也象曰顺以则也者言顺暗主之则不同初九殊类过甚故不为暗主所疑故得拯马之吉也九三明夷于南狩得其大首不可疾贞注处下体之上居文明之极上为至晦入地之物也故夷其明以获南狩得大首也南狩者发其明也既诛其主将正其民民之迷也其日固巳久矣化宜以渐不可速正故曰不可疾贞象曰南狩之志乃大得也注去暗主也音义狩手又反本亦作守同去羌吕反正义曰南方文明之所狩者征伐之类大首谓暗君明夷于南狩得其大首者初藏明而往托狩而行至南方而发其明也九三应于上六是明夷之臣发明以征暗君而得其大首故曰明夷于南狩得其大首也不可疾贞者既诛其主将正其民民迷日久不可卒正宜化之以渐故曰不可疾贞象曰南狩之志乃大得者志欲除暗乃得大首是其志大得也
  六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭注左者取其顺也入于左腹得其心意故虽近不危随时辟难门庭而巳能不逆忤也象曰入于左腹𫉬心意也音义忤五故反正义曰入于左腹𫉬明夷之心者凡右为用事也从其左不从其右是卑顺不逆也腹者怀清之地六四体柔处坤与上六相近是能执卑顺入于左腹𫉬明夷之心意也于出门庭者既得其意虽近不危随时避难门庭而巳故曰于出门庭象曰𫉬心意者心有所存既不逆忤能顺其旨故曰𫉬心意也
  六五箕子之明夷利贞注最近于晦与难为比险莫如兹而在斯中犹暗不能没明不可息正不忧危故利贞也象曰箕子之贞明不可息也音义箕子蜀才箕作其刘向云今易箕子作荄滋邹湛云训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘以讥荀爽比毗志反正义曰箕子之明夷者六五最比暗君似箕子之近殷纣故曰箕子之明夷也利贞者箕子执志不回暗不能没明不可息正不忧危故曰利贞象曰明不可息者息灭也象称明不可灭者明箕子能保其贞卒以全身为武王师也
  上六不明晦初登于天后入于地注处明夷之极是至晦者也本其初也在乎光照转至于晦遂入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也疏正义曰不明晦者上六居明夷之极是至暗之主故曰不明而晦本其初也其意在于光照四国其后由乎不明遂入于地谓见诛灭也象曰失则者由失法则故诛灭也
  ䷤离下巽上
  家人利女贞注家人之义各自修一家之道不能知家外他人之事也统而论之非元亨利君子之贞故利女贞其正在家内而巳音义说文家居也案人所居称家尔雅室内谓之家是也巽宫二世卦正义曰家人者卦名也明家内之道正一家之人故谓之家人利女贞者既修家内之道不能知家外他人之事统而论之非君子丈夫之正故但言利女贞
  彖曰家人女正位乎内注谓二也男正位乎外注谓五也家人之义以内为本故先说女也男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣疏正义曰女正位乎内男正位乎外者此因二五得正以释家人之义并明女贞之旨家人之道必须女主于内男主于外然后家道乃立今此卦六二柔而得位是女正位乎内也九五刚而得位是男正位乎外也家人以内为本故先说女也男女正天地之大义也者因正位之言广明家人之义乃道均二仪非惟人事而已家人即女正于内男正于外二仪则天尊在上地卑在下同于男女正位故曰天地之大义也家人有严君焉父母之谓者上明义均天地此又言道齐邦国父母一家之主家人尊事同于国有严君故曰家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣者此叹美正家之功可以定于天下申成道齐邦国既家有严君即父不失父道乃至妇不失妇道尊卑有序上下不失而后为家道之正各正其家无家不正即天下之治定矣象曰风自火出家人注由内以相成炽也君子以言有物而行有恒注家人之道修于近小而不妄也故君子以言必有物而口无择言行必有恒而身无择行音义炽尺志反行下盂反注皆同正义曰风自火出家人者巽在离外是风从火出火出之初因风方炽火既炎盛还复生风内外相成有似家人之义故曰风自火出家人也君子以言有物而行有恒者物事也言必有事即口无择言行必有常即身无择行正家之义修于近小言之与行君子枢机出身加人发迩见远故举言行以为之诫言既称物而行称恒者发言立行皆须合于可常之事互而相足也
  初九闲有家悔亡注凡教在初而法在始家渎而后严之志变而后治之则悔矣处家人之初为家人之始故宜必以闲有家然后悔亡也象曰闲有家志未变也音义闲马云阑也防也郑云习也正义曰闲有家悔亡者治家之道在初即须严正立法防闲若黩乱之后方始治之即有悔矣初九处家人之初能防闲有家乃得悔亡故曰闲有家悔亡也象曰志未变也者释在初防闲之义所以在初防闲其家者家人志未变黩也
  六二无攸遂在中馈贞吉注居内处中履得其位以阴应阳尽妇人之正义无所必遂职乎中馈巽顺而已是以贞吉也象曰六二之吉顺以巽也音义馈巨愧反食也正义曰无攸遂在中馈贞吉者六二履中居位以阴应阳尽妇人之义也妇人之道巽顺为常无所必遂其所职主在于家中馈食供祭而巳得妇人之正吉故曰无攸遂在中馈贞吉也象曰六二之吉顺以巽者举爻位也言吉者明其以柔居中而得正位故能顺以巽而𫉬吉也
  九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝注以阳处阳刚严者也处下体之极为一家之长者也行与其慢宁过乎恭家与其渎宁过乎严是以家人虽嗃嗃悔厉犹得其道妇子嘻嘻乃失其节也象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也音义嗃呼落反又呼学反马云悦乐自得貌郑云苦𤍠之意荀作确刘作熇嘻喜悲反马云笑声郑云骄佚喜笑之意张作嬉陆作喜长之文反正义曰家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝者嗃嗃严酷之意也嘻嘻喜笑之貌也九三处下体之上为一家之主以阳处阳行刚严之政故家人嗃嗃虽复嗃嗃伤猛悔其酷厉犹保其吉故曰悔厉吉若纵其妇子慢黩嘻嘻喜笑而无节则终有恨辱故曰妇子嘻嘻终吝也象曰未失也者初虽悔厉似失于猛终无慢黩故曰未失也失家节者若纵其嘻嘻初虽懽乐终失家节也
  六四富家大吉注能以其富顺而处位故大吉也若但能富其家何足为大吉体柔居巽履得其位明于家道以近至尊能富其家也象曰富家大吉顺在位也音义近附近之近正义曰富家大吉者富谓禄位昌盛也六四体柔处巽得位承五能富其家者也由其体巽承尊长保禄位吉之大者也故曰富家大吉象曰顺在位者所以致大吉由顺承于君而在臣位故不见黜夺也
  九五王假有家勿恤吉注假至也履正而应处尊体巽王至斯道以有其家者也居于尊位而明于家道则下莫不化矣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇六亲和睦交相爱乐而家道正正家而天下定矣故王假有家则勿恤而吉象曰王假有家交相爱也音义假更白反注同至也郑云登也徐古雅反马云大也乐音洛正义曰王假有家者假至也九五履正而应处尊体巽是能以尊贵巽接于物王至此道以有其家故曰王假有家也勿恤吉者居于尊位而明于家道则在下莫不化之矣不须忧恤而得吉也故曰勿恤吉也象曰交相爱也者王既明于家道天下化之六亲和睦交相爱乐也
  上九有孚威如终吉注处家人之终居家道之成刑于寡妻以著于外者也故曰有孚凡物以猛为本者则患在寡恩以爱为本者则患在寡威故家人之道尚威严也家道可终唯信与威身得威敬人亦如之反之于身则知施于人也象曰威如之吉反身之谓也音义著张虑反正义曰有孚威如终吉者上九处家人之终家道大成刑于寡妻以著于外信行天下故曰有孚也威被海内故曰威如威信并立乃得终于家道而吉从之故曰有孚威如终吉也象曰反身之谓者身得人敬则敬于人明知身敬于人人亦敬巳反之于身则知施之于人故曰反身之谓也












  周易注疏卷六
  周易注疏卷六考证
  咸九三咸其股执其随往吝○此节疏文监本全脱依旧本添
  上六象滕口说也○滕集解本作腾虞翻曰腾送也音义云虞作媵疏云王注义得两通臣清植按仪礼燕及大射篇有媵觚媵爵之文注云今文媵皆作腾公食大夫篇有腾羞之文注云腾当作媵恐媵与腾古或可通至滕则说文云与腾通无与媵通者虞盖因滕与腾通而腾又或与媵通故转而作媵耳本义曰滕腾通用从说文也然尔雅释诂云滕虚也王注云咸道转末故在口舌言语而巳是以虚释滕也其义亦自亲切
  恒初六象曰始求深也九二象曰能久中也○臣清植按深字唐韵入侵中字唐韵入东此以深与中叶韩愈送李愿归盘谷序窈而深廓其有容以深叶容盖本诸此
  遁彖注阴道欲浸而长正道亦未全灭故小利贞也○郭京曰虽浸而长虽字误作欲字欲者未然之辞两爻巳变不可言欲
  上九肥遁○肥本或作飞臣良裘按淮南子师道训云遁而能飞吉孰大焉张平子思玄赋欲飞遁以保名曹植七启飞遁离俗凡李善吕向皆引易文为注前检讨毛竒龄仲氏易云明焦竑又以金陵摄山碑缅怀飞遁为证是唐前易本本有作飞字者明杨慎则谓古肥作𩇯因𩇯误蜚因蜚成飞
  大壮象注故君子以大壮而顺礼也○顺释文本作慎六五丧羊于易○郭京曰丧牛于易经注象五牛字皆误羊大壮之义莫先于牛义可见矣臣良裘按本卦自九三以上皆取象于羊顾炎武日知录曰大壮自三至五成兑兑为羊故爻辞皆言羊郭京之说不可从臣照按先儒谓大壮卦是夹画之兑故悉取象于羊且牛性顺不得云壮也
  明夷六五音义刘向云今易箕子作荄滋邹湛云训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘○臣良裘按汉书儒林传蜀人赵宾好小数书为易饰易文以为箕子者万物方荄滋也颜师古注引彖传箕子以之之文以斥其妄班固谓宾持论巧慧易家不能难云
  上六不明晦○郭京曰晦字上脱至字误增不明字初九注云明夷之主在于上六上六为至暗者也九三注云上为至晦上六注云是至晦者也据此三爻注至晦之理极明臣清植按苏轼易传云六爻皆晦而所以晦者不同自五以下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦其说最确京说非是
  家人象注由内以相成炽也○以字下本或有出字于义较显


  周易注疏卷六考证



  钦定四库全书
  周易注疏卷七
  魏王弼注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  下经睽 蹇 解 损 益 夬
  ䷥兑下离上
  睽小事吉音义睽苦圭反马郑王肃徐吕忱并音圭序卦云乖也杂卦云外也说文云目不相视也艮宫四世卦正义曰睽者乖异之名物情乖异不可大事大事谓兴役动众必须大同之世方可为之小事谓饮食衣服不待众力虽乖而可故曰小事吉也
  彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉注事皆相违害之道也何由得小事吉以有此三德也天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉注睽离之时非小人之所能用也音义上时掌反下上行同同行之行如字王肃遐孟反说音悦正义曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行者此就二体释卦名为睽之义同而异者也水火二物共成烹饪理应相济今火在上而炎上泽居下而润下无相成之道所以为乖中少二女共居一家理应同志各自出适志不同行所以为异也说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉者此就二体及六五有应释所以小事得吉说而丽乎明不为邪僻柔进而上行所之在贵得中而应乎刚非为全弱虽在乖违之时卦爻有此三德故可以行小事而𫉬吉也天地睽而其事同以下历就天地男女万物广明睽义体乖而用合也天高地卑其体悬隔是天地睽也而生成品物其事则同也男女睽而其志通者男外女内分位有别是男女睽也而成家理事其志即通也万物殊形各自为象是万物睽也而均于生长其事即类故曰天地聧而其事同也男女聧而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉既明睽理合同之大又叹能用睽之人其德不小睽离之时能建其用使合其通理非大德之人则不可也故曰睽之时用大矣哉也
  象曰上火下泽睽君子以同而异注同于通理异于职事疏正义曰上火下泽睽者动而相背所以为睽也君子以同而异者佐主治民其意则同各有司存职掌则异故曰君子以同而异也
  初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎注处睽之初居下体之下无应独立悔也与人合志故得悔亡马者必显之物处物之始乖而丧其马物莫能同其私必相显也故勿逐而自复也时方乖离而位乎穷下上无应可援下无权可恃显德自异为恶所害故见恶人乃得免咎也象曰见恶人以辟咎也音义丧息浪反注同复音服注同必显一本作必类下相显亦然援于眷反下得援同又音袁辟音避正义曰悔亡者初九处睽离之初居下体之下无应独立所以悔也四亦处下无应独立不乖于已与已合志故得悔亡丧马勿逐自复者时方睽离触目乖阻马之为物难可隐藏时或失之不相容隐不须寻求𫝑必自复故曰丧马勿逐自复也见恶人无咎者处于穷下上无其应无应则无以为援穷下则无权可恃若标显自异不能和光同尘则必为恶人所害故曰见恶人无咎见谓逊接之也象曰以辟咎也者恶人不应与之相见而逊接之者以辟咎也
  九二遇主于巷无咎注处睽失位将无所安然五亦失位俱求其党出门同趣不期而遇故曰遇主于巷也处睽得援虽失其位未失道也象曰遇主于巷未失道也音义巷戸绛反说文云里中道也广雅云居也字书作衖正义曰遇主于巷无咎者九二处睽之时而失其位将无所安五亦失位与已同党同趣相求不假远渉而自相遇适在于巷言遇之不远故曰遇主于巷主谓五也处睽得援咎悔可亡故无咎也象曰未失道者既遇其主虽失其位亦未失道也
  六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终注凡物近而不相得则凶处睽之时履非其位以阴居阳以柔乘刚志在于上而不和于四二应于五则近而不相比故见舆曵舆曵者履非其位失所载也其牛掣者滞隔所在不𫉬进也其人天且劓者四从上取二从下取而应在上九执志不回初虽受困终𫉬刚助象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也音义曵以制反掣昌逝反郑作㸷云牛角皆踊曰㸷徐市制反说文作觢之世反云角一俯一仰子夏作契传曰一角仰也苟作骑刘本从说文解依郑天剠也马云剠凿其额曰天劓鱼器反截鼻也王肃作臲臲鱼一反比毗志反下同正义曰见舆曵其牛掣者处睽之时履非其位以阴居阳以柔乘刚志在上九不与四合二自应五又与已乖欲载其舆被曵失已所载也欲进其牛被牵滞膈所在不能得进也故曰见舆曵其牛掣也其人天且劓无初有终者剠额为天截鼻为劓既处二四之间皆不相得其为人也四从上刑之故剠其额二从下刑之又截其鼻故曰其人天且劓而应在上九执志不回初虽受困终获刚助故曰无初有终象曰位不当者由位不当故舆被曵遇刚者由遇上九之刚所以有终也
  九四睽孤遇元夫交孚厉无咎注无应独处五自应二三与已睽故曰睽孤也初亦无应特立处睽之时俱在独立同处体下同志者也而已失位比于三五皆与已乖处无所安故求其畴类而自托焉故曰遇元夫也同志相得而无疑焉故曰交孚也虽在乖隔志故得行故虽危无咎象曰交孚无咎志行也音义夫如字正义曰元夫谓初九也处于卦始故云元也初四俱阳而言夫者盖是丈夫之夫非夫妇之夫也
  六五悔亡厥宗噬肤往何咎注非位悔也有应故亡厥宗谓二也噬肤者啮柔也三虽比二二之所噬非妨已应者也以斯而往何咎之有往必合也象曰厥宗噬肤往有庆也音义噬市制反正义曰悔亡者失位悔也有应故悔亡也厥宗噬肤往何咎者宗主也谓二也噬肤谓噬三也三虽隔二二之所噬故曰厥宗噬肤也三是阴爻故以肤为譬言柔脆也二既噬三即五可以往而无咎矣故曰往无咎象曰往有庆也者有庆之言善功被物为物所赖也五虽居尊而不当位与二合德乃为物所赖故曰往有庆也
  上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼㛰媾往遇雨则吉注处睽之极睽道未通故曰睽孤已居炎极三处泽盛睽之极也以文明之极而观至秽之物睽之甚也豕而负涂秽莫过焉至睽将合至殊将通恢诡谲怪道将为一未至于洽先见殊怪故见豕负涂甚可秽也见鬼盈车吁可怪也先张之弧将攻害也后说之弧睽怪通也四剠其应故为宼也睽志将通匪宼㛰媾往不失时睽疑亡也贵于遇雨和阴阳也阴阳既和群疑亡也象曰遇雨之吉群疑亡也音义弧音胡弓也说吐活反注同一音始锐反下弧本亦作壶京马郑王肃翟子玄作壶媾古豆反恢苦回反大也诡女委反异也戾也谲古穴反本亦作决诈也乖也吁况于反剠其京反本或作黥字正义曰睽孤者处睽之极睽道未通故曰睽孤也见豕负涂者火动而上泽动而下已居炎极三处泽盛睽之极也离为文明泽为卑秽以文明之极而观至秽之物事同豕而负涂泥秽莫斯甚矣故曰见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧者鬼魅盈车怪异之甚也至睽将合至殊将通未至于洽先见殊怪故又见载鬼一车载鬼不言见者为豕上有见字也见怪若斯惧来害已故先张之弧将攻害也物极则反睽极则通故后说之弧不复攻也匪宼㛰媾者四剠其应故谓四为宼暌志既通匪能为宼乃得与三为㛰媾矣故曰匪宼㛰媾也往遇雨则吉者雨者阴阳交和之道也众异并消无复疑阻往得和合则吉从之故曰往遇雨则吉象曰群疑亡也者往与三合如雨之和向之见豕见鬼张弧之疑并消释矣故曰群疑亡也注正义曰恢诡谲怪道将为一者庄子内篇齐物论曰无物不然无物不可故为举莛与楹厉与西施恢诡谲怪道通为一郭象注云夫莛横而楹纵厉丑而西施好所谓齐者岂必齐形状同规矩哉举纵横好丑恢诡谲怪各然其所然各可其所可即形虽万殊而性本得同故曰道通为一也庄子所言以明齐物故举恢诡谲怪至异之物道通为一得性则同王辅嗣用此文而改通为将字者明物极则反聧极则通有似引诗断章不必与本义同也
  ䷦艮下坎上
  蹇利西南不利东北注西南地也东北山也以难之平则难解以难之山则道穷利见大人注往则济也贞吉注爻皆当位各履其正居难履正正邦之道也正道未否难由正济故贞吉也遇难失正吉可得乎音义蹇纪免反彖及序卦皆云难也王肃徐纪偃反兑宫四世卦难乃旦反卦内及解卦皆同解音蟹上六注同否备鄙反正义曰蹇难也有险在前畏而不进故称为蹇利西南不利东北者西南顺位平易之方东北险位阻碍之所世道多难率物以适平易则蹇难可解若入于险阻则弥加拥塞去就之宜理须如此故曰蹇利西南不利东北也利见大人者能济众难惟有大德之人故曰利见大人贞吉者居难之时若不守正而行其邪道虽见大人亦不得吉故曰贞吉也
  彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉注蹇难之时非小人之所能用也音义知音智初六注同中如字郑云和也又张仲反王肃云中适也解卦彖同正邦荀陆本作正国为汉朝讳正义曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉者释卦名也蹇者有难而不进能止而不犯故就二体有险有止以释蹇名坎在其外是险在前也有险在前所以为难若冒险而行或罹其害艮居其内止而不往相时而动非知不能故曰见险而能止知矣哉也蹇利西南往得中也者之于平易救难之理故云往得中也不利东北其道穷者之于险阻更益其难其道弥穷故曰其道穷也利见大人往有功也者往见大人必能除难故曰往有功也当位贞吉以正邦也者二三四五爻皆当位所以得正而吉故曰当位贞吉也以正邦也者居难守正正邦之道故曰以正邦也蹇之时用大矣哉者能于蹇难之时建立其功用以济世者非小人之所能故曰蹇之时用大矣哉也
  象曰山上有水蹇注山上有水蹇难之象君子以反身修德注除难莫若反身修德疏正义曰山上有水蹇者山者是岩险水是阻难水积山上弥益危难故曰山上有水蹇君子以反身修德者蹇难之时未可以进惟宜反求诸身自修其德道成德立方能济险故曰君子以反身修德也陆绩曰水在山上失流通之性故曰蹇通水流下今在山上不得下流蹇之象陆绩又曰水本应山下今在山上终应反下故曰反身处难之世不可以行只可反自省察修已德用乃除难君子通达道畅之时并济天下处穷之时则独善其身也
  初六往蹇来誉注处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时知矣哉故往则遇蹇来则得誉象曰往蹇来誉宜待也音义宜待也张本作宜时也郑本宜待时也正义曰往蹇来誉者初六处蹇之初往则遇难来则得誉初居艮始是能见险而止见险不往则是来而得誉故曰往蹇来誉象曰宜待者既往则遇蹇宜止以待时也
  六二王臣蹇蹇匪躬之故注处难之时履当其位居不失中以应于五不以五在难中私身远害执心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故履中行义以存其上处蹇以此未见其尤也象曰王臣蹇蹇终无尤也音义远袁万反正义曰王臣蹇蹇匪躬之故者王谓五也臣谓二也九五居于王位而在难中六二是五之臣往应于五履正居中志匡王室能渉蹇难而往济蹇故曰王臣蹇蹇也尽忠于君匪以私身之故而不往济君故曰匪躬之故象曰终无尤者处难以斯岂有过尤也
  九三往蹇来反注进则入险来则得位故曰往蹇来反为下卦之主是内之所恃也象曰往蹇来反内喜之也音义喜如字徐许意反犹好也正义曰往蹇来反者九三与坎为邻进则入险故曰往蹇来则得位故曰来反象曰内喜之者内卦三爻惟九三一阳居二阴之上是内之所恃故云内喜之也
  六四往蹇来连注往则无应来则乘刚往来皆难故曰往蹇来连得位履正当其本实虽遇于难非妄所招也象曰往蹇来连当位实也音义连力善反马云亦难也郑如字迟久之意正义曰马云连亦难也郑云迟久之意六四往则无应来则乘刚往来皆难故曰往蹇来连也象曰当位实者明六四得位履正当其本实而往来遇难者乃数之所招非邪妄之所致也故曰当位实也
  九五大蹇朋来注处难之时独在险中难之大者也故曰大蹇然居不失正履不失中执德之长不改其节如此则同志者集而至矣故曰朋来也象曰大蹇朋来以中节也音义长直良反正义曰九五处难之时独在险中难之大者也故曰大蹇然得位履中不改其节如此则同志者自远而来故曰朋来象曰以中节者得位居中不易其节故致朋来故云以中节也注正义曰同志者集而至矣者此以同志释朋来之义郑注论语云同门曰朋同志曰友此对文也通而言之同志亦是朋党也
  上六往蹇来硕吉利见大人注往则长难来则难终难终则众难皆济志大得矣故曰往蹇来硕吉险夷难解大道可兴故曰利见大人也象曰往蹇来硕志在内也注有应在内往则失之来则志𫉬志在内也利见大人以从贵也音义长之丈反正义曰硕大也上六难终之地不宜更有所往往则长难故曰往蹇也来则难终难终则众难皆济志大得矣故曰来硕吉也险夷难解大道可兴宜见大人以弘道化故曰利见大人也象曰志在内也者有应在三是志在内也应既在内往则失之来则得之所以往则有蹇来则硕吉也以从贵者贵谓阳也以阴从阳故云以从贵也
  ䷧坎下震上
  解利西南注西南众也解难济险利施于众也亦不困于东北故不言不利东北也无所往其来复吉有攸往夙吉注未有善于解难而迷于处安也解之为义解难而济厄者也无难可往以解来复则不失中有难而往则以速为吉也无难则能复其中有难则能济其厄也音义解音蟹序卦云缓也震宫二世卦解之为义之解音蟹下以解来复同厄或作危正义曰解者卦名也然解有两音一音佳买反一音谐买反解谓解难之初解谓既解之后彖称动而免乎险明非救难之时故先儒皆读为解序卦云物不可以终难故受之以解解者缓也然则解者险难解释物情舒缓故为解也解利西南者西南坤位坤是众也施解于众则所济者弘故曰解利西南也无所往者上言解难济险利施于众此下明救难之时诫其可否若无难可往则以来复为吉若有难可往则以速赴为善故云无所往其来复吉有攸往夙吉设此诫者褚氏云世有无事求功故诫以无难宜静亦有待败乃救故诫以有难须速也彖曰解险以动动而免乎险解注动乎险外故谓之免免险则解故谓之解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼注天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木皆甲坼也解之时大矣哉注无所而不释也难解之时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽隐故不曰义音义解音蟹自此尽初六注皆同坼敕宅反说文云裂也广雅云分也马陆作宅云根也否备鄙反亨许庚反正义曰解险以动动而免乎险解者此就二体以释卦名遇险不动无由解难动在险中亦未能免咎今动于险外即是免脱于险所以为解也解利西南往得众者解之为义兼济为美往之西南得施解于众所以为利也其来复吉乃得中也者无难可解退守静默得理之中故云乃得中也有攸往夙吉往有功也者解难能速则不失其几故往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼者此因震坎有雷雨之象以广明解义天地解缓雷雨乃作雷雨既作百果草木皆孚甲开坼莫不解散也解之时大矣哉者结叹解之大也自天地至于草木无不有解岂非大哉
  象曰雷雨作解君子以赦过宥罪音义宥音又京作尤正义曰赦谓放免过谓误失宥谓宽宥罪谓故犯过轻则赦罪重则宥皆解缓之义也
  初六无咎注解者解也屯难盘结于是乎解也处蹇难始解之初在刚柔始散之际将赦罪厄以夷其险处此之时不烦于位而无咎也象曰刚柔之际义无咎也注或有过咎非其理也义犹理也疏正义曰夫险难未夷则贱弱者受害然则蹇难未解之时柔弱者不能无咎否结既释之后刚强者不复陵暴初六处蹇难始解之初在刚柔始散之际虽以柔弱处无位之地逄此之时不虑有咎故曰初六无咎也象曰义无咎者义犹理也刚柔既散理必无咎或有过咎非理之常也故曰义无咎也注正义曰或有过咎非其理也或本无此八字
  九二田𫉬三狐得黄矢贞吉注狐者隐伏之物也刚中而应为五所任处于险中知险之情以斯解物能𫉬隐伏也故曰田𫉬三狐也黄理中之称也矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之实能全其正者也故曰田𫉬三狐得黄矢贞吉也象曰九二贞吉得中道也音义任而鸩反解佳买反称尺证反枉纡往反正义曰田获三狐者狐是隐伏之物三为成数举三言之搜𫉬备尽九二以刚居中而应于五为五所任处于险中知险之情以斯解险无险不济能获隐伏如似田猎而𫉬窟中之狐故曰田𫉬三狐得黄矢贞吉者黄中之称矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之实能全其正者也故曰得黄矢贞吉也象曰得中道也者明九二位既不当所以得贞吉者由处于中得乎理中之道故也
  六三负且乘致宼至贞吝注处非其位履非其正以附于四用夫柔邪以自媚者也乘二负四以容其身宼之来也自已所致虽幸而免正之所贱也象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也音义乘如字王肃绳证反邪似嗟反致戎本又作致宼正义曰负且乘致宼至者六三失正无应下乘于二上附于四即是用夫邪佞以自说媚者也乘者君子之器也负者小人之事也施之于人即在车骑之上而负于物也故宼盗知其非已所有于是竞欲夺之故曰负且乘致宼至也贞吝者负乘之人正其所鄙故曰贞吝也象曰亦可丑也者天下之丑多矣此是其一故曰亦可丑也自我致戎又谁咎也者言此宼难由已之招非是他人致此过咎故曰又谁咎也九四解而拇朋至斯孚注失位不正而比于三故三得附之为其拇也三为之拇则失初之应故解其拇然后朋至而信矣象曰解而拇未当位也音义解佳买反注同拇茂后反陆云足大指王肃云手大指荀作母比毗志反正义曰解而拇朋至斯孚者而汝也拇足大指也履于不正与三相比三从下来附之如指之附足四有应在初若三为之拇则失初之应故必解其拇然后朋至而信故曰解而拇朋至斯孚象曰未当位者四若当位履正即三为邪媚之身不得附之也既三不得附四则无所解今须解拇由不当位也
  六五君子维有解吉有孚于小人注居尊履中而应乎刚可以有解而𫉬吉矣以君子之道解难释险小人虽暗犹知服之而无怨矣故曰有孚于小人也象曰君子有解小人退也音义解音蟹注有解及象并下注为解之极同解难之解佳买反正义曰君子维有解吉者六五居尊履中而应于刚是有君子之德君子当此之时可以解于险难维辞也有解于难所以𫉬吉故曰君子维有解吉也有孚于小人者以君子之道解难则小人皆信服之故曰有孚于小人也象曰君子有解小人退者小人谓作难者信君子之德故退而畏服之
  上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利注初为四应二为五应三不应上失位负乘处下体之上故曰高墉墉非隼之所处高非三之所履上六居动之上为解之极将解荒悖而除秽乱者也故用射之极而后动成而后举故必𫉬之而无不利也象曰公用射隼以解悖也音义射食亦反下注同隼茍尹反毛诗草木鸟兽疏云鹞墉音容马云城也将解之解佳买反象同悖布内反象同正义曰隼者贪残之鸟鹯鹞之属墉墙也六三失位负乘不应于上即是罪衅之人故以譬于隼此借飞鸟为喩而居下体之上其犹隼处高墉隼之为鸟宜在山林集于人家高墉必为人所缴射以譬六三处于高位必当被人所诛讨上六居动之上为解之极将解荒悖而除秽乱故用射之也极而后动成而后举故必获之而无不利故曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利也公者臣之极上六以阴居上故谓之公也象曰解悖也者悖逆也六三失位负乘不应于上是悖逆之人也上六居动之上能除解六三之荒悖故云以解悖也
  ䷨兑下艮上
  损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享音义损孙本反亏减之义也又训失序卦曰缓必有所失是也艮宫三世卦曷何葛反簋蜀才作轨享香两反下同蜀才许庚反正义曰损者减损之名此卦明损下益上故谓之损损之为义损下益上损刚益柔损下益上非补不足者也损刚益柔非长君子之道者也若不以诚信则渉谄谀而有过咎故必有孚然后大吉无咎可正而利有攸往矣故曰损有孚元吉无咎可贞利有攸往也先儒皆以无咎可贞各自为义言既吉而无咎则可以为正准下王注彖辞云损下而不为邪益上而不为谄则何咎而可正然则王意以无咎可贞共成一义故庄氏云若行损有咎则须补过以正其失今行损用信则是无过可正故云无咎可贞窃谓庄氏之言得正旨矣曷之用二簋可用享者明行损之礼贵夫诚信不在于丰既行损以信何用丰为二簋至约可用享祭矣故曰曷之用二簋可用享也
  彖曰损损下益上其道上行注艮为阳兑为阴凡阴顺于阳者也阳止于上阴说而顺损下益上上行之义也损而有孚元吉无咎可贞利有攸往注损之为道损下益上损刚益柔也损下益上非补不足也损刚益柔非长君子之道也为损而可以𫉬吉其唯有孚乎损而有孚则元吉无咎而可正利有攸往矣损刚益柔不以消刚损下益上不以盈上损刚而不为邪益上而不为谄则何咎而可正虽不能拯济大难以斯有往物无距也曷之用注曷辞也曷之用言何用丰为也二簋可用享注二簋质薄之器也行损以信虽二簋而可用享二簋应有时注至约之道不可常也损刚益柔有时注下不敢刚贵于上行损刚益柔之谓也刚为德长损之不可以为常也损益盈虚与时偕行注自然之质各定其分短者不为不足长者不为有馀损益将何加焉非道之常故必与时偕行也音义上行之上时掌反凡上行皆同说音悦长之丈反下德长遂长同邪似嗟反拯拯救之拯难乃旦反应师如字旧应对之应偕音皆分扶问反正义曰损损下益上其道上行者此就二体释卦名之义艮阳卦为止兑阴卦为说阳止于上阴说而顺之是下自减损以奉于上上行之谓也损而有孚元吉无咎可贞利有攸往者卦有元吉已下等事由于有孚故加一而字则其义可见矣曷之用二簋可用享者举经明之皆为损而有孚故得如此二簋应有时者申明二簋之礼不可为常二簋至约惟在损时应时行之非时不可也损刚益柔有时者明损下益上之道亦不可为常损之所以能损下益上者以下不敢刚亢贵于奉上则是损于刚亢而益柔顺也损刚者谓损兑之阳爻也益柔者谓益艮之阴爻也人之为德须备刚柔就刚柔之中刚为德长既为德长不可恒减故损之有时损益盈虚与时偕行者盈虚者凫足短而任性鹤胫长而自然此又云与时偕行者上既言损刚益柔不可常用此又汎明损益之事体非恒理自然之质各定其分凫足非短鹤胫非长何须损我以益人虚此以盈彼但有时宜用故应时而行故曰损益盈虚与时偕行也
  象曰山下有泽损注山下有泽损之象也君子以惩忿窒欲注可损之善莫善忿欲也音义忿芳粉反窒珍栗反徐得悉反郑刘作懫懫止也孟作恎陆作𡸱欲如字孟作浴正义曰山下有泽损君子以惩忿窒欲者泽在山下泽卑山高似泽之自损以崇山之象也君子以法此损道以惩止忿怒窒塞情欲夫人之情也感物而动境有顺逆故情有忿欲惩者息其既往窒者闭其将来忿欲皆有往来惩窒互文而相足也
  初九已事遄往无咎酌损之注损之为道损下益上损刚益柔以应其时者也居于下极损刚奉柔则不可以逸处损之始则不可以盈事已则往不敢宴安乃𫉬无咎也刚以奉柔虽免乎咎犹未亲也故既𫉬无咎复自酌损乃得合志也遄速也象曰已事遄往尚合志也注尚合于志故速往也音义已音以本亦作以虞作祀遄市専反速也荀作颛复扶又反九二注同正义曰已事遄往无咎者已竞也遄速也损之为道损下益上如人臣欲自损已奉上然各有职掌若废事而往咎莫大焉若事已不往则为傲慢竞事速往乃得无咎故曰已事遄往无咎也酌损之者刚胜则柔危以刚奉柔初未见亲也故须酌而减损之乃得合志故曰酌损之象曰尚合志者尚庶几也所以竟事速往庶几与上合志也
  九二利贞征凶弗损益之注柔不可全益刚不可全削下不可以无正初九已损刚以顺柔九二履中而复损已以益柔则剥道成焉故不可遄往而利贞也进之于柔则凶矣故曰征凶也故九二不损而务益以中为志也象曰九二利贞中以为志也疏正义曰利贞征凶弗损益之者柔不可以全益刚不可以全削下不可以无正初九已损刚以益柔为顺六四为初六九二复损已以益六五为六二则成剥卦矣故九二利以居而守正进之于柔则凶故曰利贞征凶也既征凶故九二不损己而务益故曰不损益之也象曰中以为志者言九二所以能居而守贞不损益之良由居中以中为志故损益得其节适也六三三人行则损一人一人行则得其友注损之为道损下益上其道上行三人谓自六三已上三阴也三阴并行以承于上则上失其友内无其主名之曰益其实乃损故天地相应乃得化醇男女匹配乃得化生阴阳不对生可得乎故六三独行乃得其友三阴俱行则必疑矣象曰一人行三则疑也音义巳上之上时掌反醇尚春反正义曰三人行则损一人一人行则得其友者六三处损之时居于下体损之为义其道上行三人谓自六三已上三阴上一人谓上九也下一人谓六三也夫阴阳相应万物化醇男女匹配故能生育六三应于上九上有二阴六四六五也损道上行有相从之义若与二阴并已俱行虽欲益上九一人更使上九怀疑疑则失其适匹之义也名之曰益即不是减损其实损之也故曰三人行则损一人若六三一人独行则上九纳已无疑则得其友矣故曰一人行则得其友也象曰三则疑者言一人则可三人益加疑惑也
  六四损其疾使遄有喜无咎注履得其位以柔纳刚能损其疾也疾何可久故速乃有喜损疾以离其咎有喜乃免故使速乃有喜有喜乃无咎也象曰损其疾亦可喜也音义离力智反正义曰损其疾使遄有喜无咎者疾者相思之疾也初九自损已遄往已以正道速纳阴阳相会同志斯来无复企予之疾故曰损其疾疾何可久速乃有喜有喜乃无咎故曰使遄有喜无咎象曰亦可喜者诗曰亦既见止我心则降不亦有喜乎注正义曰速乃有喜有喜乃无咎者相感而久不相会则有勤望之忧故速乃有喜初九自损以益四四不速纳则有失益之咎也故曰有喜乃无咎也六五或益之十朋之龟弗克违元吉注以柔居尊而为损道江海处下百谷归之履尊以损则或益之矣朋党也龟者决疑之物也阴非先唱柔非自任尊以自居损以守之故人用其力事竭其功知者虑能明者虑策弗能违也则众才之用尽矣𫉬益而得十朋之龟足以尽天人之助也象曰六五元吉自上祐也音义知音智以尽之尽津忍反祐音又本又作佑正义曰或益之十朋之龟弗克违元吉者六五居尊以柔而在乎损能自抑损者也居尊而能自抑损则天下莫不归而益之故曰或益之也或者言有也言其不自益之有人来益之也朋者党也龟者决疑之物也阴不先唱柔不自任尊以自居损以守之则人用其力事竭其功智者虑能明者虑策而不能违也朋至不违则群才之用尽矣故曰十朋之龟弗克违也群才毕用自尊委人天人并助故曰元吉象曰自上祐者上谓天也故与自天祐之吉无不利义同也注正义曰朋党也者马郑皆案尔雅云十朋之龟者一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟五曰文龟六曰筮龟七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家注处损之终上无所奉损终反益刚德不损乃反益之而不忧于咎用正而吉不制于柔刚德遂长故曰弗损益之无咎贞吉利有攸往也居上乘柔处损之极尚夫刚德为物所归故曰得臣得臣则天下为一故无家也象曰弗损益之大得志也音义不制一本作下制长之丈反夫音扶正义曰弗损益之无咎贞吉者损之为义损下益上上九处损之极上无所奉损终反益故曰弗损益之也既刚德不损乃反益之则不忧于咎用正而吉故曰无咎贞吉也利有攸往者不制于柔不使三阴俱进不疑其志刚德遂长故曰利有攸往也又能自守刚阳不为柔之所制岂惟无咎贞吉而已所往亦无不利故曰利有攸往义两存也得臣无家者居上乘柔处损之极尊夫刚德为物所归故曰得臣得臣则以天下为一故曰无家无家者光宅天下无适一家也象曰大得志者刚德不损为物所归故大得志也
  ䷩震下巽上
  益利有攸往利渉大川音义益增长之名又以弘裕为义系辞云益长裕而不设是也巽宫三世卦正义曰益者增足之名损上益下故谓之益下已有矣而上更益之明圣人利物之无已也损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀云明王之道志在恵下故取下谓之损与下谓之益既上行惠下之道利益万物动而无违何往不利故曰利有攸往以益渉难理绝险阻故曰利渉大川
  彖曰益损上益下民说无疆注震阳也巽阴也巽非违震者也处上而巽不违于下损上益下之谓也自上下下其道大光利有攸往中正有庆注五处中正自上下下故有庆也以中正有庆之德有攸往也何适而不利哉利渉大川木道乃行注木者以渉大川为常而不溺者也以益渉难同乎木也益动而巽日进无疆天施地生其益无方注损上益下凡益之道与时偕行注益之为用施未足也满而益之害之道也故凡益之道与时偕行也音义说音悦疆居良反下同下下上遐嫁反下如字注同难乃旦反施始豉反正义曰益损上益下民说无疆者此就二体释卦名之义柔巽在上刚动在下上巽不违于下损上益下之义也既居上者能自损以益下则下民欢说无复疆限益卦所以名益者正以损上益下民说无疆者也自上下下其道大光利有攸往中正有庆者此就九五之爻释利有攸往中正有庆也五处中正能自上下下则其道光大为天下之所庆赖也以中正有庆之德故所往无不利焉益之所以利有攸往者正谓中正有庆故也利渉大川木道乃行者此取譬以释利渉大川也木体轻浮以渉大川为常而不溺也以益渉难如木道之渉川渉川无害方见益之为利故云利渉大川木道乃行也益动而巽日进无疆者自此已下广明益义前则就二体明损上益下以释卦名以下有动求上能巽接是损上益下之义今就二体更明得益之方也若动而骄盈则被损无已若动而卑巽则进益无疆故曰益动而巽日进无疆天施地生其益无方者此就天地广明益之大义也天施气于地地受气而化生亦是损上益下义也其施化之益无有方所故曰天施地生其益无方凡益之道与时偕行者虽施益无方不可恒用当应时行之故举凡益总结之故曰凡益之道与时偕行也象曰风雷益君子以见善则迁有过则改注迁善改过益莫大焉疏正义曰风雷益君子以见善则迁有过则改者子夏传云雷以动之风以散之万物皆益孟僖亦与此同其意言必须雷动于前风散于后然后万物皆益如二月启蛰之后风以长物八月收声之后风以残物风之为益其在雷后故曰风雷益也迁谓迁徙慕尚改谓改更惩止迁善改过益莫大焉故君子求益以见善则迁有过则改也六子之中并有益物独取风雷者何晏云取其最长可久之义也初九利用为大作元吉无咎注处益之初居动之始体夫刚德以莅其事而之乎巽以斯大作必𫉬大功夫居下非厚事之地在卑非任重之处大作非小功所济故元吉乃得无咎也象曰元吉无咎下不厚事也注时可以大作而下不可以厚事得其时而无其处故元吉乃得无咎也音义之处之处昌预反下其处同正义曰利用为大作元吉无咎者大作谓兴作大事也初九处益之初居动之始有兴作大事之端又体刚能干应巽不违有堪建大功之德故曰利用为大作也然有其才而无其位得其时而无其处虽有殊功人不与也时人不与则咎过生焉故必元吉乃得无咎故曰元吉无咎象曰下不厚事者厚事犹大事也
  六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉注以柔居中而得其位处内履中居益以冲益自外来不召自至不先不为则朋龟献策同于损卦六五之位位不当尊故吉在永贞也帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也六二居益之中体柔当位而应于巽享帝之美在此时也象曰或益之自外来也音义享香两反注同王廙许庚反正义曰或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉者六二体柔居中当位应巽是居益而能用谦冲者也居益用谦则物自外来朋龟献䇿弗能违也同于损卦六五之位故曰或益之十朋之龟弗克违也然位不当尊故永贞乃吉故曰永贞吉帝天也王用此时以享祭于帝明灵降福故曰王用享于帝吉也象曰自外来者明益之者从外自来不召而至也
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭注以阴居阳求益者也故曰益之益不外来已自为之物所不与故在谦则戮救凶则免以阴居阳处下卦之上壮之甚也用救衰危物所恃也故用凶事乃得无咎也若能益不为私志在救难壮不至亢不失中行以此告公国主所任也用圭之礼备此道矣故曰有孚中行告公用圭也公者臣之极也凡事足以施天下则称王次天下之大者则称公六三之才不足以告王足以告公而得用圭也故曰中行告公用圭也象曰益用凶事固有之也注用施凶事乃得固有之也音义用圭王肃作用桓圭不为之为于伪反正义曰益之用凶事无咎有孚中行告公用圭者六三以阴居阳不能谦退是求益者也故曰益之益不外来已自为之物所不与若以谦道责之则理合诛戮若以救凶原之则情在可恕然此六三以阴居阳处下卦之上壮之甚也用此以救衰危则物之所恃所以用凶事而得免咎故曰益之用凶事无咎若能求益不为私已志在救难为壮不至亢极能适于时是有信实而得中行故曰有孚中行也用此有孚中行之德执圭以告于公公必任之以救衰危之事故曰告公用圭象曰固有之者明非为救凶则不可求益施之凶事乃得固有其功也注正义曰六三之才不足以告王者告王者宜以文德爕理使天下人宁不当恒以救凶用志褊狭也
  六四中行告公从利用为依迁国注居益之时处巽之始体柔当位在上应下卑不穷下高不处亢位虽不中用中行者也以斯告公何有不从以斯依迁谁有不纳也象曰告公从以益志也注志得益也音义不处本或作不届正义曰中行告公从利用为依迁国者六四居益之时处巽之始体柔当位在上应下卑不穷下高不处亢位虽不中用中行者也故曰中行也以此中行之德有事以告于公公必从之故曰告公从也用此道以依人而迁国者人无不纳故曰利用为依迁国也迁国国之大事明以中行虽有大事而无不利如周之东迁晋郑焉依之义也象曰以益志者既为公所从其志得益也
  九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德注得位履尊为益之主者也为益之大莫大于信为惠之大莫大于心因民所利而利之焉惠而不费惠心者也信以惠心尽物之愿固不待问而元吉有孚惠我德也以诚惠物物亦应之故曰有孚惠我德也象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也音义费芳贵反尽津忍反正义曰有孚惠心勿问元吉有孚惠我德者九五得位处尊为益之主兼弘德义以益物者也为益之大莫大于信为惠之大莫大于心因民所利而利之焉惠而不费惠心者也有惠有信尽物之愿必𫉬元吉不待疑问故曰有孚惠心勿问元吉我既以信惠被于物物亦以信惠归于我故曰有孚惠我德也象曰大得志者天下皆以信惠归我则可以得志于天下故曰大得志也
  上九莫益之或击之立心勿恒凶注处益之极过盈者也求益无已心无怕者也无厌之求人弗与也独唱莫和是偏辞也人道恶盈怨者非一故曰或击之也象曰莫益之偏辞也或击之自外来也音义厌于盐反和胡卧反恶乌路反偏音篇孟作遍云周匝也正义曰上九处益之极益之过甚者也求益无厌怨者非一故曰莫益之或击之也勿犹无也求益无已是立心无恒者也无恒之人必凶咎之所集故曰立心勿恒凶象曰偏辞者此有求而彼不应是偏辞也自外来者怨者非一不待召也故曰自外来也
  ䷪干下兑上
  夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往注夬与剥反者也剥以柔变刚至于刚几尽夬以刚决柔如剥之消刚刚陨则君子道消柔消则小人道陨君子道消则刚正之德不可得直道而用刑罚之威不可得坦然而行扬于王庭其道公也音义夬古快反决也坤宫五世卦几音祈坦他但反正义曰夬决也此阴消阳息之卦也阳长至五五阳共决一阴故名为夬也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭者明行决断之法夬以刚决柔施之于人则是君子决小人也王庭是百官所在之处以君子决小人故可以显然发扬决断之事于王者之庭示公正而无私隐也故曰扬于王庭也孚号有厉者号号令也行决之法先须号令夬以刚决柔则是用明信之法而宣其号令如此即柔邪者危故曰孚号有厉也以刚制断行令于邑可也若用刚即戎尚力取胜为物所疾以此用师必有不利故曰告自邑不利即戎虽不利即戎然刚德不长则柔邪不消故阳爻宜有所往夬道乃成故曰利有攸往也
  彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和注健而说则决而和矣扬于王庭柔乘五刚也注刚德齐长一柔为逆众所同诛而无忌者也故可扬于王庭孚号有厉其危乃光也注刚正明信以宣其令则柔邪者危故曰其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也注以刚断制告令可也告自邑谓行令于邑也用刚即戎尚力取胜也尚力取胜物所同疾也利有攸往刚长乃终也注刚德愈长柔邪愈消故利有攸往道乃成也音义决徐古穴反说音悦注皆同长之丈反除上六象并同邪似嗟反下同断丁乱反注同正义曰夬决也刚决柔者此就爻释卦名也健而说决而和者此就二体之义明决而能和乾健而兑说健则能决说则能和故曰决而和也扬于王庭柔乘五刚者此因一阴而居五阳之上释行决之法以刚德齐长一柔为逆众所同诛诛而无忌也故曰扬于王庭言所以得显然扬于王庭者只谓柔乘五刚也孚号有厉其危乃光者以明信而宣号令即柔邪者危厉危厉之理分明可见故曰其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷者刚克之道不可常行若专用威猛以此即戎则便为尚力取胜即是决而不和其道穷矣行决所以惟告自邑不利即戎者只谓所尚乃穷故也利有攸往刚长乃终者刚长柔消夬道乃成也
  象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌注泽上于天夬之象也泽上于天必来下润施禄及下之义也夬者明法而决断之象也忌禁也法明断严不可以慢故居德以明禁也明而能严严而能施健而能说决而能和美之道也音义上时掌反注同施始䜴反注同正义曰泽上于天夬者泽性润下虽复泽上于天决来下润此事必然故是夬之象也君子以施禄及下居徳则忌者忌禁也夬有二义象则泽来润下彖则明法决断所以君子法此夬义威惠兼施虽复施禄及下其在身居德复须明其禁令合于健而能说决而能和故曰君子以施禄及下居德则忌也
  初九壮于前趾往不胜为咎注居健之初为决之始宜审其䇿以行其事壮其前趾往而不胜宜其咎也象曰不胜而往咎也注不胜之理在往前也音义壮侧亮反趾荀作止正义曰初九居夬之初当须审其筹策然后乃往而体健处下徒欲果决壮健前进其趾以此而往必不克胜非夬之谋所以为咎故曰初九壮于前趾往不胜为咎也象曰不胜而往咎者经称往不胜为咎象云不胜而往咎翻其文者盖𭧂虎冯河孔子所忌谬于用壮必无胜理孰知不胜果决而往所以致于咎过故注云不胜之理在往前也
  九二惕号莫夜有戎勿恤注居健履中以斯决事能审已度而不疑者也故虽有惕惧号呼莫夜有戎不忧不惑故勿恤也象曰有戎勿恤得中道也音义惕敕历反荀翟作锡云赐也号戸羔反注及下同郑王廙音号莫音暮注同郑如字云无也无夜非一夜呼火故反正义曰惕号莫夜有戎勿恤者九二体健居中能决其事而无疑惑者也虽复有人惕惧号呼语之云莫夜必有戎寇来害已能审已度不惑不忧故勿恤也象曰得中道者决事而得中道故不以有戎为忧故云得中道也九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎注頄面权也谓上六也最处体上故曰权也剥之六三以应阳为善夫刚长则君子道兴阴盛则小人道长然则处阴长而助阳则善处刚长而助柔则凶矣夬为刚长而三独应上六助于小人是以凶也君子处之必能弃夫情累决之不疑故曰夬夬也若不与众阳为群而独行殊志应于小人则受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也象曰君子夬夬终无咎也音义頄求龟反颧也又音求又丘伦反翟云面颧颊间骨也郑作頯頯夹面也王肃音龟江氏音琴威反蜀才作仇濡而朱反愠纡运反恨也旧于问反权如字字书作颧弃本亦作去羌吕反累劣伪反正义曰壮于頄有凶者頄面权也谓上六也言九三处夬之时独应上六助于小人是以凶也若剥之六三处阴长之时而应上是助阳为善今九三处刚长之时独助阴为凶也君子夬夬者君子之人若于此时能弃其情累不受于应在于决断而无滞是夬夬也独行遇雨若濡有愠无咎者若不能决断殊于众阳应于小人则受濡湿其衣自为怨恨无咎责于人故曰有愠无咎也象曰君子夬夬终无咎者众阳决阴独与上六相应是有咎也若能夬夬决之不疑则终无咎矣然则象云无咎自释君子夬夬非经之无咎也
  九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信注下刚而进非已所据必见侵食失其所安故臀无肤其行次且也羊者抵狠难移之物谓五也五为夬主非下所侵若牵于五则可得悔亡而已刚亢不能纳言自任所处闻言不信以斯而行凶可知矣象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也注同于噬嗑灭耳之凶音义臀徐徒敦反次本亦作赼或作⿰说文及郑作趀同七私反注下同马云郤行不前也说文仓卒也下卦放此且本亦作趄或作跙同七馀反注及下同马云语助也王肃云赼趄行止之碍也下卦放此牵苦年反子夏作掔抵丁礼反本又作抵音同或作羝丁啼反狠胡恳反正义曰臀无肤其行次且者九四据下三阳位又不正下刚而进必见侵伤侵伤则居不得安若臀无肤矣次且行不前进也臀之无肤居既失安行亦不进故曰臀无肤其行次且也牵羊悔亡闻言不信者羊者抵狠难移之物谓五也居尊当位为夬之主下不敢侵若牵于五则可得悔亡故曰牵羊悔亡然四亦是刚阳各亢所处虽复闻牵羊之言不肯信服事于五故曰闻言不信也象曰聪不明者聪听也良由听之不明故闻言不信也注正义曰同于噬嗑灭耳之凶者四既闻言不信不肯牵系于五则必被侵克致凶而经无凶文象称聪不明者与噬嗑上九辞同彼以不明释凶知此亦为凶也九五苋陆夬夬中行无咎注苋陆草之柔脆者也决之至易故曰夬夬也夬之为义以刚决柔以君子除小人者也而五处尊位最比小人躬自决者也以至尊而敌至贱虽其克胜未足多也处中而行足以免咎而已未足光也象曰中行无咎中未光也音义苋闲辩反三家音胡𦈌反一本作莞华板反陆如字马郑云苋陆商陆也宋衷云苋苋菜也陆商陆也虞云苋蒉也陆商也蜀才作睦睦亲也通也脆七岁反易以豉反比毗志反正义曰苋陆夬夬中行无咎者苋陆草之柔脆者也夬之为义以刚决柔以君子除小人者也五处尊位为夬之主亲决上六决之至易也如决苋草然故曰苋陆夬夬也但以至尊而敌于至贱虽其克胜不足贵也特以中行之故才得无咎故曰中行无咎象曰中未光者虽复居中而行以其亲决上六以尊敌卑未足以为光大也注正义曰苋陆草之柔脆者子夏传云苋陆木根草茎刚下柔上也马融郑玄王肃皆云苋陆一名商陆皆以苋陆为一董遇云苋人苋也陆商陆也以苋陆为二案注直云草之柔脆者亦以为一同于子夏等也
  上六无号终有凶注处夬之极小人在上君子道长众所共弃故非号咷所能延也象曰无号之凶终不可长也音义咷徒刀反正义曰上六居夬之极以小人而居群阳之上众共弃也君子道长小人必凶非号咷所免故禁其号咷曰无号终有凶也象曰终不可长者长延也凶危若此非号咷所能延故曰终不可长也








  周易注疏卷七
  周易注疏卷七考证
  睽六三其人天且劓○臣良裘按自马融以剠凿其额曰天为训诸家仍之然王注无明文也胡瑗曰天当作而古文相类传写之误汉法髠其鬓发曰而今按说文而颊毛也汉书耏通作而注云罪不至髠也
  上九先张之弧后说之弧音义下弧夲亦作壶○臣清植按集解本亦作壶虞翻曰大腹有口壶之象也然经文言张言说则作弧为顺
  蹇象君子以反身修徳○郭京曰正身修徳误作反字若反君子之身便是小人之道遇难失正吉可得乎臣良裘按反身之谓也语见家人象传反求自反于处蹇之义尤切京说未当
  六二注履中行义以存其上处蹇以此未见其尤也○郭京曰以存其正正字误作上字臣良裘按疏云五居王位而在难中六二匡王室渉蹇济蹇故曰蹇蹇作上字合
  九三往蹇来反○郭京曰往蹇来正正字误作反字六二疏云履正居中九三当位履正六四注得位履正九五注居不失正据四节正字义足相明臣良裘按反字之义注疏以为得位程朱传义以为反就二阴与象传内喜之旨尤浃京说亦未当
  解利西南无所往其来复吉○蒋悌生五经蠡测曰按无所往三字非卦辞原文乃后人释利西南义误写入经中耳彖释卦辞字字有著落岂有一句全不释者知非原辞必矣臣良裘按彖传不言无所往程子以为省文今考集解本往得众也之下𨚫有此三字后人转以彖传有脱字而并疑卦辞也
  六三象自我致戎音义致戎夲又作致寇○臣清植按系辞传曰负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下𭧂盗思伐之矣盖以商贩小人而得滥窃名器则人争启其侥幸之心是夺之说也推其滥窃之由实因在上者慢其名器而亵越用之故使滥窃者得藉之以行其𭧂如此则不逞之徒有所执辞而害且中于国家矣是伐之说也象易致宼作致戎即盗思伐之之义作致宼者非
  损象君子以惩忿窒欲○惩释文本作征释云征直升反止也郑云犹清也臣良裘按征与惩通史记荆舒是徴可验
  六五注故人用其力事竭其功知者虑能明者虑䇿○郭京曰士竭其功士字误作事字初论庶民二举众士三用才智四任明远是众才之义
  益六三注壮不至亢不失中行○郭京曰信不失中脱信字下误增行字信字本为有孚生义详审自明考郭京本此注与今本多不同故用凶事乃得旡咎也无乃字足以告公而得用圭也也字作者字故曰中行告公用圭也无中行二字
  夬象居徳则忌注忌禁也法明断严不可以慢故居徳以明禁也○臣清植按王注盖以象传则字为明字之误也疏中释无明文程传曰王弼作明忌亦通可补疏家之阙












  周易注疏卷七考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷八
  魏王弼注 唐陆徳眀音义 孔颖达疏
  下经姤 萃 升 困 井 革 鼎
  ䷫巽下干上
  姤女壮勿用取女音义姤古豆反薛云古文作遘郑同序卦及彖皆云遇也干宫一世卦疏正义曰姤遇也此卦一柔而遇五刚故名为姤施之于人则是一女而遇五男为壮至甚故戒之曰此女壮甚勿用取此女也
  彖曰姤遇也柔遇刚也注施之于人即女遇男也一女而遇五男为壮至甚故不可取也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也注正乃功成也刚遇中正天下大行也注化乃大行也姤之时义大矣哉注凡言义者不尽于所见中有意谓者也音义正乃之正如字亦作匹正义曰姤遇也柔遇刚者此就爻释卦名以初六一柔而上遇五刚所以名遇而用释卦辞女壮勿用取女之义也勿用取女不可与长者女之为体婉娩贞顺方可期之偕老淫壮若此不可与之长久故勿用取女天地相遇品物咸章者已下广眀遇义卦得遇名本由一柔与五刚相遇故遇辞非美就卦而取遂言遇不可用是勿用取女也故孔子更就天地叹美遇之为义不可废也天地若各亢所处不相交遇则万品庶物无由彰显必须二气相遇乃得化生故曰天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行者庄氏云一女而遇五男既不可取天地匹配则能成品物由是言之若刚遇中正之柔男得幽贞之女则天下人伦之化乃得大行也姤之时义大矣哉者上既博美此又结叹欲就卦而取义但是一女而遇五男不足称美博论天地相遇乃致品物咸章然后姤之时义大矣哉注正义曰凡言义者注总为称义发例故曰凡言也就卦以验名义只是女遇于男博寻遇之深旨乃至道该天地故云不尽于所见中有意谓者也
  象曰天下有风姤后以施命诰四方音义诰李古报反郑作诘起一反止也王肃同正义曰风行天下则无物不遇故为遇象后以施命诰四方者风行草偃天之威令故人君法此以施教命诰于四方也
  初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅注金者坚刚之物柅者制动之主谓九四也初六处遇之始以一柔而承五刚体夫躁质得遇而通散而无主自纵者也柔之为物不可以不牵臣妾之道不可以不贞故必系于正应乃得贞吉也若不牵于一而有攸往行则唯凶是见矣羸豕谓牝豕也群豕之中豭强而牝弱故谓之羸豕也孚犹务躁也夫阴质而躁恣者羸豕特甚焉言以不贞之阴失其所牵其为淫丑若羸豕之孚务蹢躅也象曰系于金柅柔道牵也音义柅徐乃履反又女纪反广雅云止也说文作称云络丝趺也读若昵字林音乃米反王肃作捉从手子夏作鿭蜀才作尼止也羸劣随反王肃同郑力追反陆读为累蹢直㦸反徐治益反一本作踯古文作𨅙躅直录反本亦作䠱蹢躅不静也古文作𨄃牝频忍反豭音家正义曰系于金柅贞吉者金者坚刚之物柅者制动之主谓九四也初六阴质若系于正应以从于四则贞而吉矣故曰系于金柅贞吉也有攸往见凶者若不牵于一而有所行往则唯凶是见矣故曰有攸往见凶羸豕孚蹢躅者初六处遇之初以一柔而承五刚是不系金柅有所往者也不系而往则如羸豕之务躁而蹢躅然也故曰羸豕孚蹢躅羸豕谓牝豕也群豕之中豭强而牝弱也故谓牝豕为羸豕阴质而淫躁牝豕特甚焉故取以为喻象曰柔道牵者阴柔之道必须有所牵系也注正义曰柅者制动之主者柅之为物众说不同王肃之徒皆为织绩之噐妇人所用惟马云柅者在车之下所以止轮令不动者也王注云柅制动之主荩与马同
  九二包有鱼无咎不利宾注初阴而穷下故称鱼不正之阴处遇之始不能逆近者也初自乐来应已之厨非为犯夺故无咎也擅人之物以为已惠义所不为故不利宾也象曰包有鱼义不及宾也音义包本亦作庖同白交反下同郑百交反虞云白茅苞之荀作胞宾如字擅市战反正义曰庖有鱼无咎者初六以阴而处下故称鱼也以不正之阴处遇之始不能逆于所近故舍九四之正应乐充九二之庖厨故曰九二庖有鱼初自乐来为已之厨非为犯夺故得无咎也不利宾者夫擅人之物以为已惠义所不为故不利宾也象曰义不及宾者言有他人之物于义不可及宾也
  九三臀无肤其行次且厉无大咎注处下体之极而二据于初不为已乘居不获安行无其应不能牵据以固所处故曰臀无肤其行次且也然履得其位非为妄处不遇其时故使危厉灾非已招是以无大咎也象曰其行次且行未牵也疏正义曰阳之所据者阴也九三处下体之上为内卦之主以乘于二无阴可据居不𫉬安上又无应不能牵据以固所处同于夬卦九四之失据故曰臀无肤其行次且也然履得其位非为妄处特以不遇其时故致此危厉灾非已招故无大咎故曰厉无大咎象曰行未牵者未能牵据故其行次且是行未牵也
  九四包无鱼起凶注二有其鱼故失之也无民而动失应而作是以凶也象曰无鱼之凶远民也音义远袁万反正义曰庖无鱼者二擅其应故曰庖无鱼也庖之无鱼则是无民之义也起凶者起动也无民而动失应而作是以凶也象曰远民者阴为阳之民为二所据故曰远民也
  九五以杞包瓜含章有陨自天注杞之为物生于肥地者也包瓜为物系而不食者也九五履得尊位而不遇其应得地而不食含章而未发不遇其应命未流行然处得其所体刚居中志不舍命不可倾陨故曰有陨自天也象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也音义杞音起张云茍杞马云大木也郑云柳也薛云柳柔韧木也并同包白交反子夏作苞马郑百交反瓜音工花反舎音舍下同正义曰以杞匏瓜者杞之为物生于肥地匏瓜为物系而不食九五处得尊位而不遇其应是得地而不食故曰以杞匏瓜也含章有陨自天者不遇其应命未流行无物发起其美故曰含章然体刚居中虽复当位命未流行而能不改其操无能倾陨之者故曰有陨自天盖言惟天能陨之耳象曰中正者中正故有美无应故含章而不发若非九五中正则无美可含故举爻位而言中正也志不舍命者虽命未流行而居尊当位志不舍命故曰不可倾陨也注正义曰杞之为物生于肥地者先儒说杞亦有不同马云杞大木也左传云杞梓皮革自楚往则为杞梓之杞子夏传曰作杞匏瓜薛虞记云杞杞柳也杞性柔韧宜屈桡似匏瓜又为杞柳之杞案王氏云生于肥地盖以杞为今之枸杞也
  上九姤其角吝无咎注进之于极无所复遇遇角而已故曰姤其角也进而无遇独恨而已不与物争其道不害故无凶咎也象曰姤其角上穷吝也音义复扶又反争争斗之争下卦同正义曰姤其角者角者最处体上上九进之于极无所复遇遇角而已故曰姤其角也吝无咎者角非所安与无遇等故独恨而鄙吝也然不与物争其道不害故无凶咎故曰无咎也象曰上穷吝者处于上穷所以遇角而吝也
  ䷬坤下兑上
  萃亨注聚乃通也王假有庙注假至也王以聚至有庙也利见大人亨利贞注聚得大人乃得通而利正也用大牲吉注全夫聚道用大牲乃吉也聚道不全而用大牲神不福也利有攸往音义萃在季反彖及序卦皆云聚也兑宫二世卦亨王肃本同马郑陆虞等并无此字假更白反正义曰萃卦名也又萃聚也聚集之义也能招民聚物使物归而聚已故名为萃也亨者通也壅隔不通无由得聚聚之为事其道必通故曰萃亨王假有庙者假至也天下崩离则民怨神怒虽复享祀与无庙同王至大聚之时孝徳乃洽始可谓之有庙矣故曰王假有庙利见大人亨利贞者聚而无主不散则乱惟有大徳之人能弘正道乃得常通而利正故曰利见大人亨利贞也用大牲吉者大人为主聚道乃全以此而用大牲神眀降福故曰用大牲吉也利有攸往者人聚神祐何往不利故曰利有攸往也
  彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也注但顺而说则邪佞之道也刚而违于中应则强亢之徳也何由得聚顺说而以刚为主主刚而履中履中以应故得聚也王假有庙致孝享也注全聚乃得致孝之享也利见大人亨聚以正也注大人体中正者也通聚以正聚乃得全也用大牲吉利有攸往顺天命也注顺以说而不损刚顺天命者也天徳刚而不违中顺天则说而以刚为主也观其所聚而天地万物之情可见矣注方以类聚物以群分情同而后乃聚气合而后乃群音义说音悦下注皆同邪似嗟反享香两反聚以正荀作取以正正义曰萃聚者训萃名也顺以说刚中而应故聚者此就二体及九五之爻释所以能聚也若全用顺说则邪佞之道兴全用刚阳而违于中应则强亢之德著何由得聚今顺以说而刚为主则非邪佞也应不失中则非偏亢也如此方能聚物故曰顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享者享献也聚道既全可以至于有庙设祭祀而致孝享也利见大人亨聚以正也者释聚所以利见大人乃得通而利正者良由大人有中正之徳能以正道通而化之然后聚道得全故曰聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命者天之为德刚不违中今顺以说而以刚为主是顺天命也动顺天命可以享于神眀无往不利所以得用大牲吉利有攸往者只为顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣者此广眀萃义而叹美之也凡物所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚故观其所聚则天地万物之情可见矣象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞注聚而无防则众生心音义上时掌反除如字本亦作储又作治王肃姚陆云除犹修治师同郑云除去也蜀才云除去戎器修行文徳也荀作虑正义曰泽上于地则水潦聚故曰泽上于地萃也除者治也人既聚会不可无防备故君子于此之时修治戎器以戒备不虞也
  初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎注有应在四而三承之心怀嫌疑故有孚不终也不能守道以结至好迷务竞争故乃乱乃萃也一握者小之貎也为笑者懦劣之貌也已为正妃三以近宠若安夫卑退谦以自牧则勿恤而往无咎也象曰乃乱乃萃其志乱也音义若号绝句号户报反马郑王肃王廙户羔反握乌学反传氏作渥郑云握当读为夫三为屋之屋蜀才同好呼报反愞乃乱反正本亦作匹妃音配正义曰有孚不终乃乱乃萃者初六有应在四而三承之萃聚之时贵于近合见三承四疑四与三始以正应相信末以他意相阻故曰有孚不终也既心怀嫌疑则情意迷乱奔驰而行萃不以礼故曰乃乱乃萃一握者小之貌也自比一握之间言至小也为笑者非严毅之容言懦劣也已为正配三以近宠若自号比于一握之小执其谦退之容不与物争则不忧于三往必得合而无咎矣故曰若号一握为笑勿恤往无咎也象曰其志乱者只为疑四与三故志意迷乱也六二引吉无咎孚乃利用禴注居萃之时体柔当位处坤之中已独处正与众相殊异操而聚民之多僻独正者危未能变体以远于害故必见引然后乃吉而无咎也禴殷春祭名也四时祭之省者也居聚之时处于中正而行以忠信故可以省薄荐于鬼神也象曰引吉无咎中未变也音义禴羊略反殷春祭名马王肃同郑云夏祭名蜀才作跃刘作□僻匹亦反远袁万反省生领反正义曰引吉无咎者萃之为体贵相从就聚道乃成今六二以阴居阴复在坤体志于静退则是守中未变不欲相就者也乖众违时则致危害故湏牵引乃得吉而无咎也故曰引吉无咎孚乃利用禴者禴殷春祭之名也四时之祭最薄者也虽乖于众志须牵引然居中得正忠信而行故可以省薄荐于鬼神也故曰孚乃利用禴象曰中未变也者释其所以须引乃吉良由居中未变
  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝注履非其位以比于四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也千人之应害所起也故萃如嗟如无攸利也上六亦无应而独立处极而忧危思援而求朋巽以待物者也与其萃于不正不若之于同志故可以往而无咎也二阴相合犹不若一阴一阳之应故有小吝也象曰往无咎上巽也音义比毗志反正义曰居萃之时履非其位以比于四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也干人之应害所起也故曰萃如嗟如无攸利也往无咎小吝者上六亦无应而独立处极而忧危思援而求朋巽以待物者也与其萃于不正不若之于同志故可往而无咎但以上六是阴已又是阴以二阴相合犹不岩一阴一阳之应故有小吝也象曰上巽也者以上体柔巽以求其朋故三可以往而无咎也
  九四大吉无咎注履非其位而下据三阴得其所据失其所处处聚之时不正而据故必大吉立夫大功然后无咎也象曰大吉无咎位不当也疏正义曰大吉无咎者以阳处阴眀履非其位又下据三阴得其所据失其所处处聚之时不正而据是其凶也若以萃之时立夫大功𫉬其大吉乃得无咎故曰大吉无咎象曰位不当者谓以阳居阴也
  九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡注处聚之时最得盛位故曰萃有位也四専而据已徳不行自守而已故曰无咎匪孚夫修仁守正久必悔消故曰元永贞悔亡象曰萃有位志未光也疏正义曰九五处聚之时最得盛位故曰萃有位也既得盛位所以无咎匪孚者良由四専而据已徳化不行信不孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫大徳久行其正则其悔可消故曰元永贞悔亡象曰志未光也者虽有盛位信徳未行久乃悔亡今时志意未光大也上六赍咨涕洟无咎注处聚之时居于上极五非所乘内无应援处上独立近远无助危莫甚焉赍咨嗟叹之辞也若能知危之至惧祸之深忧病之甚至于涕洟不敢自安亦众所不害故得无咎也象曰赍咨涕洟未安上也音义赍徐将池反王肃将啼反咨音谘又将利反赍咨嗟叹之辞也郑同马云悲声怨声涕徐音体洟他丽反又音夷郑云自目曰涕自鼻曰洟正义曰赍咨者居萃之时最处上极五非所乘内又无应处上独立无其援助危亡之甚居不𫉬安故赍咨而嗟叹也若能知有危亡惧害之深忧危之甚至于涕洟滂沱如此居不𫉬安方得众所不害故无咎也自目出曰涕自鼻出曰洟象曰未安上者未敢安居其上所乘也
  ䷭巽下坤上
  升元亨用见大人勿恤注巽顺可以升阳爻不当尊位无严刚之正则未免于忧故用见大人乃勿恤也南征吉注以柔之南则丽乎大眀也音义升式陵反序卦云上也上音时掌反郑本作昇马云高也震宫四世卦用见本或作利见正义曰升元亨者升卦名也升者登上之义升而得大通故曰升元亨也用见大人勿恤者升者登也阳爻不当尊位无刚严之正则未免于忧故用见大徳之人然后乃得无忧恤故曰用见大人勿恤南征吉者非直须见大徳之人复宜适眀阳之地若以阴之阴弥足其暗也南是眀阳之方故曰南征吉也
  彖曰柔以时升注柔以其时乃得升也巽而顺刚中而应是以大亨注纯柔则不能自升刚亢则物不从既以时升又巽而顺刚中而应以此而升故得大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也注巽顺以升至于大眀志行之谓也疏正义曰柔以时升者升之为义自下升高故就六五居尊以释名升之意六五以阴柔之质超升贵位若不得时则不能升耳故曰柔以时升也巽而顺刚中而应是以大亨者此就二体及九二之爻释元亨之徳也纯柔则不能自升刚亢则物所不从卦体既巽且顺爻又刚中而应于五有此众徳故得元亨用见大人勿恤有庆者以大通之徳用见大人不忧否塞必致庆善故曰有庆也南征吉志行者之于暗昧则非其本志今以柔顺而升大明其志得行也
  象曰地中生木升君子以顺德积小以高大音义顺如字王肃同本又作慎师同徳姚本作得以高大本或作以成高大正义曰地中生木升者地中生木始于细微以至高大故为升象也君子以顺徳积小以高大者地中生木始于毫末终至合抱君子象之以顺行其徳积其小善以成大名故系辞云善不积不足以成名是也
  初六允升大吉注允当也巽卦三爻皆升者也虽无其应处升之初与九二九三合志俱升当升之时升必大得是以大吉也象曰允升大吉上合志也音义当如字下同正义曰允升大吉者允当也巽卦三爻皆应升上而二三有应于五六升之不疑惟初无应于上恐不得升当二三升时与之俱升必大得矣故曰允升大吉也象曰上合志也者上谓二三也与之合志俱升乃得大吉也
  九二孚乃利用禴无咎注与五为应往必见任体夫刚德进不求宠闲邪存诚志在大业故乃利用纳约于神眀矣象曰九二之孚有喜也音义邪似嗟反正义曰孚乃利用禴无咎者九二与五为应往升于五必见信任故曰孚二体刚德而履乎中进不求宠志在大业用心如此乃可荐其省约于神眀而无咎也故曰孚乃利用禴无咎象曰有喜也者上升则为君所任荐约则为神所享斯之为喜不亦宜乎
  九三升虚邑注履得其位以阳升阴以斯而举莫之违距故若升虚邑也象曰升虚邑无所疑也注往必得邑音义虚如字空也徐去馀反马云丘也正义曰升虚邑者九三履得其位升于上六上六体是阴柔不距于已若升空虚之邑也象曰无所疑者往必得邑何所疑乎
  六四王用亨于岐山吉无咎注处升之际下升而进可纳而不可距也距下之进攘来自専则殃咎至焉若能不距而纳顺物之情以通庶志则得吉而无咎矣岐山之会顺事之情无不纳也象曰王用亨于岐山顺事也音义亨许庚反通也马郑陆王肃许两反马云祭也郑云献也岐其宜反或祁支反攘如羊反正义曰王用亨于岐山者六四处升之际下体三爻皆来上升可纳而不可距事同文王岐山之会故曰王用亨于岐山也吉无咎者若能纳而不距顺物之情则得吉而无咎故曰吉无咎也象曰顺事者顺物之情而立功立事故曰顺事也
  六五贞吉升阶注升得尊位体柔而应纳而不距任而不専故得贞吉升阶而尊也象曰贞吉升阶大得志也疏正义曰贞吉升阶者六五以柔居尊位纳于九二不自専权故得贞吉升阶保其尊贵而践阼矣故曰贞吉升阶也象曰大得志者居中而得其贞吉处尊而保其升阶志大得矣故曰大得志也
  上六冥升利于不息之贞注处升之极进而不息者也进而不息故虽冥犹升也故施于不息之正则可用于为物之主则丧矣终于不息消之道也象曰冥升在上消不富也注劳不可久也音义冥觅经反暗昧之义也注同又云日冥也丧息浪反正义曰冥升者冥犹昧也处升之上进而不已则是虽冥犹升也故曰冥升利于不息之贞者若冥升在上陵物为主则丧亡斯及若洁已修身施于为政则以不息为美故曰利于不息之贞象曰消不富者虽为政不息交免危咎然劳不可久终致消衰故曰消不富也
  ䷮坎下兑上
  困亨注穷必通也处穷而不能自通者小人也贞大人吉无咎注处困而得无咎吉乃免也有言不信音义困穷也穷悴掩蔽之义故彖云刚掩也广雅云困悴也兑宫一世卦正义曰困者穷厄委顿之名道穷力竭不能自济故名为困亨者卦德也小人遭困则穷斯滥矣君子遇之则不改其操君子处困而不失其自通之道故曰困亨也贞大人吉无咎者处困而能自通必是履正体大之人能济于困然后得吉而无咎故曰贞大人吉无咎也有言不信者处困求济在于正身修德若巧言饰辞人所不信则其道弥穷故诫之以有言不信也彖曰困刚揜也注刚见揜于柔也险以说困而不失其所亨注处险而不改其说困而不失其所亨也其惟君子乎贞大人吉以刚中也注处困而用刚不失其中履正而能体大者也能正而不能大博未能济困者也故曰贞大人吉也有言不信尚口乃穷也注处困而言不见信之时也非行言之时而欲用言以免必穷者也其吉在于贞大人口何为乎音义揜本又作掩于捡反李于范反虞作弇说音悦卦内同正义曰困刚揜者此就二体以释卦名兑阴卦为柔坎阳卦为刚坎在兑下是刚见揜于柔也刚应升进今被柔揜施之于人其犹君子为小人所蔽以为困穷矣险以说困而不失其所亨者此又就二体名训以释亨德也坎险而兑说所以困而能亨者良由君子遇困安其所遇虽居险困之世不失畅说之心故曰险以说困而不失其所亨也其唯君子乎者结叹处困能通非小人之事唯君子能然也贞大人吉以刚中者此就二五之爻释贞大人之义刚则正直所以为贞中而不偏所以能大若正而不大未能济困处困能济济乃得吉而无咎也故曰贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷者处困求通在于修德非用言以免困徒尚口说更致困穷故曰尚口乃穷也
  象曰泽无水困君子以致命遂志注泽无水则水在泽下水在泽下困之象也处困而屈其志者小人也君子固穷道可忘乎音义固如字或作困穷非正义曰泽无水困者谓水在泽下则泽上枯槁万物皆困故曰泽无水困也君子以致命遂志者君子之人守道而死虽遭困厄之世期于致命丧身必当遂其高志不屈桡而移改也故曰致命遂志也
  初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌注最处底下沈滞卑困居无所安故曰臀困于株木也欲之其应二隔其路居则困于株木进不𫉬拯必隐遁者也故曰入于幽谷也困之为道不过数岁者也以困而藏困解乃出故曰三岁不觌也象曰入于幽谷幽不眀也注言幽者不眀之辞也入于不眀以自藏也音义臀徒敦反株张愚反谷徐古木反觌大历反见也注同拯拯救之拯遁徒困反数色柱反本亦作三解音蟹正义曰臀困于株木者初六处困之时以阴爻最居穷下沈滞卑困居不𫉬安若臀之困于株木故曰臀困于株木也入于幽谷者有应在四而二隔之居则困株进不𫉬拯𫝑必隐遁者也故曰入于幽谷也三岁不觌者困之为道不过数岁困解乃出故曰三岁不觌也象曰幽不眀者象辞惟释幽字言幽者正是不眀之辞所以入不眀以自藏而避困也释株者杌木谓之株也
  九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎注以阳居阴尚谦者也居困之时处得其中体夫刚质而用中履谦应不在一心无所私盛莫先焉夫谦以待物物之所归刚以处险难之所济履中则不失其宜无应则心无私恃以斯处困物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食美之至矣坎北方之卦也朱绂南方之物也处困以斯能招异方者也故曰朱绂方来也丰衍盈盛故利用享祀盈而又进倾之道也以此而征凶谁咎乎故曰征凶无咎象曰困于酒食中有庆也音义绂音弗下同享许两反注同难乃旦反胜音升衍延善反正义曰困于酒食者九二体刚居阴处中无应体刚则健能济险也居阴则谦物所归也处中则不失其宜无应则心无私党处困以斯物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食也朱绂方来利用享祀者绂祭服也坎北方之卦朱绂南方之物处困用谦能招异方者也故曰朱绂方来也举异方者眀物无不至酒食丰盈异方归向祭则受福故曰利用享祀征凶无咎者盈而又进倾败之道以征必凶故曰征凶自进致凶无所怨咎故曰无咎也象曰中有庆者言二以中德被物物之所赖故曰有庆也
  六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶注石之为物坚而不纳者也谓四也三以阴居阳志武者也四自纳初不受已者也二非所据刚非所乘上比困石下据蒺蔾无应而入焉得配偶在困处斯凶其宜也象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也音义蒺音疾蔾音梨蒺蔾茨草比毗志反焉于䖍反正义曰困于石据于蒺蔾者石之为物坚刚而不可入也蒺蔾之草有刺而不可践也六三以阴居阳志怀刚武已又无应欲上附于四四自纳于初不受已者也故曰困于石也下欲比二二又刚阳非已所据故曰据于蒺蔾也入于其宫不见其妻凶者无应而入难得配偶譬于入宫不见其妻处困以斯凶其宜也故曰入于其宫不见其妻凶也象曰乘刚者眀二为蒺蔾也不祥也者祥善也吉也不吉必有凶也
  九四来徐徐困于金车吝有终注金车谓二也二刚以载者也故谓之金车徐徐者疑惧之辞也志在于初而隔于二履不当位威命不行弃之则不能欲往则畏二故曰来徐徐困于金车也有应而不能济之故曰吝也然以阳居阴履谦之道量力而处不与二争虽不当位物终与之故曰有终也象曰来徐徐志在下也注下谓初也虽不当位有与也音义徐徐疑惧貌马云安行貌子夏作荼荼翟同荼音图云内不定之意王肃作余余车本亦作舆正义曰九四来徐徐团于金车吝有终者何氏云九二以刚德胜故曰金车也徐徐者疑惧之辞九四有应于初而碍于九二故曰困于金车欲弃之惜其配偶疑惧而行不敢疾速故来徐徐也有应而不敢往可耻可恨故曰吝也以阳居阴不失谦道为物之所与故曰有终也象曰有与者位虽不当执谦之故物所与也
  九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀注以阳居阳任其壮者也不能以谦致物物则不附忿物不附而用其壮猛行其威刑异方愈乖遐迩愈叛刑之欲以得乃益所以失也故曰劓则困于赤绂也二以谦得之五以刚失之体在中直能不遂迷困而后能用其道者也致物之功不在于暴故曰徐也困而后乃徐徐则有说矣故曰困于赤绂乃徐有说也祭祀所以受福也履夫尊位困而能改不遂其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用祭祀也象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也音义劓徐鱼器反刖徐五刮反又音月荀王肃本劓刖作臲𡰈云不安貌陆同郑云劓刖当为倪㐳京作劓刽案说文刽断也祭祀本亦作享祀正义曰九五以阳居阳用其刚壮物不归已见物不归而用威刑行其劓刖之事既行此威刑则异方愈乖遐迩愈叛兑为西方之卦赤绂南方之物故曰劓刖困于赤绂也此卦九二为以阳居阴用其谦退能招异方之物也此言九五刚猛不能感异方之物也若但用其中正之德招致于物不在速暴而徐徐则物归之而有说矣故曰乃徐有说也居得尊位困而能反不执其迷用其祭祀则受福也象曰志未得也者由物不附已已志未得故曰志未得也乃徐有说以中直也者居中得直不贪不暴终得其应乃宽缓修其道德则得喜说故云乃徐有说以中直也利用祭祀受福者若能不遂迷志用其中正则异方所归祭则受福故曰利用祭祀受福也
  上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉注居困之极而乘于刚下无其应行则愈绕者也行则纒绕居不获安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困因于上也处困之极行无通路居无所安困之至也凡物穷则思变困则谋通处至困之地用谋之时也曰者思谋之辞也谋之所行有隙则𫉬言将何以通至困乎曰动悔令生有悔以征则济矣故曰动悔有悔征吉也象曰困于葛藟未当也注所处未当故致此困也动悔有悔吉行也音义藟力轨反似葛之草本又作蔂毛诗草木疏云一名巨荒似蘡薁连蔓而生幽州人谓之蓷蔂臲五结反王肃妍喆反说文作㓷牛列反薛同卼五骨反又音刖说文作𦤙云𦤙不安也薛又作杌字同曰音越向云言其无不然令力呈反正义曰葛藟引蔓绳绕之草臲硊动摇不安之貌上六处困之极极困者也而乘于刚下又无应行则纒绕居不得安故曰困于葛藟于臲卼也象不言困于臲卼困因于上省文也凡物穷则思变困则谋通处至困之地是用谋䇿之时也曰者思谋之辞也谋之所行有隙则𫉬言将何以通至困乎为之谋曰必须发动其可悔之事令其有悔可知然后处困求通可以行而𫉬吉故曰动悔有悔征吉象曰未当也者处于困极而又乘刚所处不当故致此困也吉行者知悔而征行必𫉬吉也
  ䷯巽下坎上
  井改邑不改井注井以不变为德者也无丧无得注德有常也往来井井注不渝变也汔至亦未繘井注已来至而未出井也羸其甁凶注井道以已出为功也几至而覆与未汲同也音义井精领反杂卦云通也彖云养而不穷周书曰黄帝穿井世本云化益作井宋衷云化益伯益也尧臣广雅云井深也郑云井法也字林作井子挺反周云井以不变更为义师说井以清絜为义震宫五世卦丧息浪反汔徐许讫反注同几也王肃音其乞反繘音橘徐又居密反郑云绠也方言云关西谓绠为繘郭璞云汲水索也又其律反又音述羸律悲反徐力追反下同蜀才作累郑读曰蔂瓶白经反几音祈或音机覆芳福反正义曰井者物象之名也古者穿地取水以瓶引汲谓之为井此卦眀君子修德养民有常不变终始无改养物不穷莫过乎井故以修德之卦取譬名之井焉改邑不改井者以下眀井有常德此名井体有常邑虽迁移而井体无改故云改邑不改井也无丧无得者此眀井用有常德终日引汲未尝言损终日泉注未尝言益故曰无丧无得也往来井井者此眀性常井井洁静之貌也往者来者皆使洁静不以人有往来改其洗濯之性故曰往来井井也汔至亦未繘井羸其甁凶者此下眀井诚言井功难成也汔几也几近也繘绠也虽汲水以至井上然绠出犹未离井口而钩羸其瓶而覆之也弃其方成之功虽有出井之劳而与未汲不异喻今人行常德须善始令终若有初无终则必致凶咎故曰汔至亦未繘井羸其瓶凶吉亦者不必之辞言不必有如此不克终者计覆一瓶之水何足言凶以喻人之修德不成又云但取喻人之德行不恒不能慎终如始故就人言凶也
  彖曰巽乎水而上水井注音举上之上井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也注以刚处中故能定居其所而不变也汔至亦未繘井未有功也注井以已成为功羸其瓶是以凶也音义上时掌反注及下注上水皆同养如字徐以上反正义曰巽乎水而上水井者此就二体释井之名义此卦坎为水在上巽为木在下又巽为入以木入于水而又上水井之象也井养而不穷者叹美井德愈汲愈生给养于人无有穷已也改邑不改井乃以刚中也者此释井体有常由于二五也二五以刚居中故能定居其所而不改变也不释往来二德者无丧无得往来井井皆由以刚居中更无他义故不具举经文也汔至亦未繘井未有功也者水未及用则井功未成其犹人德未被物亦是功德未就也羸其瓶是以凶也者汲水未用而覆喻修德未成而止所以致凶也注正义曰咅举上之上者嫌读为去声故音之也
  象曰木上有水井君子以劳民劝相注木上有水井之象也上水以养养而不穷者也相犹助也可以劳民劝助莫若养而不穷也音义上如字师又时掌反劳力报反注同相息亮反注同王肃如字正义曰木上有水则是上水之象所以为井君子以劳民劝相者劳谓劳赉相犹助也井之为义汲养而不穷君子以劳来之恩勤恤民隐劝助百姓使有成功则此养而不穷也
  初六井泥不食旧井无禽注最在井底上又无应沈滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不向而况人乎一时所共弃舍也井者不变之物居德之地恒德至贱物无取也象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也音义泥乃计反注及下同滓侧里反向许亮反舍音舍下文同正义曰井泥不食旧井无禽者初六最处井底上又无应沈滞滓秽即是井之下泥污不堪食也故曰井泥不食也井泥而不可食即是久井不见渫治禽所不向而况人乎故曰旧井无禽也象曰下也者以其最在井下故为井泥也时舎也者人既不食禽又不向即是一时共弃舍也注正义曰井者不变之物居德之地者繇辞称改邑不改井故曰井者不变之物居德者系辞又云井德之地故曰居德之地也注言此者眀井既有不变即是有恒既居德地即是用德也今居穷下即是恒德至贱故物无取也禽之与人皆共弃舎也
  九二井谷射鲋瓮敝漏注谿谷出水从上注下水常射焉井之为道以下给上者也而无应于上反下与初故曰井谷射鲋鲋谓初也失井之道水不上出而反下注故曰瓮敝漏也夫处上宜下处下宜上井已下矣而复下注其道不交则莫之与也象曰井谷射鲋无与也音义谷古木反又音浴射食亦反注同徐食夜反郑王肃皆音亦云厌也荀作耶鲋音附鱼名也子夏传谓虾蟆瓮屋送反李于锺反郑作瓮云停水器也说文作瓮汲缾也敝婢世反王肃徐扶灭反谿口啼反注章喻反下同复扶又反正义曰井谷射鲋者井之为徳以下汲上九二上无其应反下比初施之于事正似谷中之水下注彻鲋井而似谷故曰井谷射鲋也鲋谓初也子夏传云井中虾蟆呼为鲋鱼也瓮敝漏者井而下注失井之道有似瓮敝漏水水漏下流故曰瓮敝漏也象曰无与也者井既处下宜应汲上今反养下则不与上交物莫之与故曰无与也
  九三井渫不食为我心恻可用汲王眀并受其福注渫不停污之谓也处下卦之上履得其位而应于上得井之义也当井之义而不见食修已全洁而不见用故为我心恻也为犹使也不下注而应上故可用汲也王眀则见昭眀既嘉其行又钦其用故曰王眀并受其福也象曰井渫不食行恻也注行感于诚故曰恻也求王眀受福也音义渫息列反徐又食列反黄云治也恻初力反说文云痛也汲咅急污音乌行下孟反象并注皆同正义曰井渫不食者渫治去秽污之名也井被渫治则清洁可食九三处下卦之上异初六井泥之时得位而冇应于上非射鲋之象但井以上出为用犹在下体未有成功功既未成井虽渫治未食也故曰井渫不食也为我心恻者为犹使也井渫而不见食犹人修已全洁而不见用使我心中恻怆故曰为我心恻也可用汲王眀并受其福者不同九二下注而不可汲也有应于上是可汲也井之可汲犹人可用若不遇眀王则滞其才用若遭遇贤主则申其行能贤主既嘉其行又钦其用故曰可用汲王眀并受其福也六四井甃无咎注得位而无应自守而不能给上可以修井之坏补过而已象曰井甃无咎修井也音义甃侧旧反马云为瓦里下达上也子夏传云修冶也干云以砖垒井曰甃字林云井壁也正义曰六四井甃无咎者案子夏传云甃亦治也以砖垒井修井之坏谓之为甃六四得位而无应自守而已不能给上可以修井崩坏施之于人可以修德补过故曰井甃无咎也象曰修井者但可修井之坏未可上汲养人也
  九五井洌寒泉食注洌洁也居中得正体刚不挠不食不义中正高洁故井洌寒泉然后乃食也象曰寒泉之食中正也音义洌音列絜也说文云水清也王肃音例挠乃孝反不食之食如字又音嗣正义曰井洌寒泉食者馀爻不当贵位但修德以待用九五为卦之主择人而用之洌洁也九五居中得正而体刚直既体刚直则不食污秽必须井洁而寒泉然后乃食以言刚正之主不纳非贤必湏行㓗才高而后乃用故曰井洌寒泉食也象曰以中正者若非居中得王则任用非贤不能要待寒泉然后乃食也必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然后浊而温故言寒泉以表洁也
  上六井收勿幕有孚元吉注处井上极水已出井井功大成在此爻矣故曰井收也群下仰之以济渊泉由之以通者也幕犹覆也不擅其有不私其利则物归之往无穷矣故曰勿幕有孚元吉也象曰元吉在上大成也音义收徐诗救反又如字马云汲也陆云井干也荀作甃幕音莫覆也干本勿作网正义曰收式胄反凡物可收成者则谓之收如五榖之有收也上六处井之极水已出井井功大成者也故曰井收也勿幕有孚元吉者幕覆也井功已成若能不擅其美不専其利不自掩覆与众共之则为物所归信能致其大功而𫉬元吉故曰勿幕有孚元吉也象曰元吉在上大成者上六所以能𫉬元吉者只为居井之上井功大成者也离下兑上
  革已日乃孚元亨利贞悔亡注夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚也孚然后乃得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡也音义革马郑云改也坎宫四世卦乐音洛上六注同正义曰革者改变之名也此卦眀改制革命故名革也已日乃孚者夫民情可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革命之初人未信服所以即日不子已日乃孚也元亨利贞悔亡者为革而民信之然后乃得大通而利正也悔吝之所生生乎变动革之为义变动者也革若不当则悔吝交及如能大通利贞则革道当矣为革而当乃得亡其悔吝故曰元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革注凡不合而后乃变生变之所生生于不合者也故取不合之象以为革也息者生变之谓也火欲上而泽欲下水火相战而后生变者也二女同居而有水火之性近而不相得也已日乃孚革而信之文眀以说大亨以正革而当其悔乃亡注夫所以得革而信者文眀以说也文眀以说履正而行以斯为革应天顺民大亨以正者也革而大亨以正非当如何天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉音义息如字马云灭也李斐注汉书同说文作熄上时掌反革而信之一本无之字说音悦注同正义曰革水火相息二女同居其志不相得曰革者此就二体释卦名也水火相息先就二象眀革息生也火本干燥泽本润湿燥湿殊性不可共处若其共处必相侵克既相侵克其变乃生变生则本性改矣水热而成汤火灭而气冷是谓革也二女同居者此就人事眀革也中少二女而成一卦比虽形同而志革也一男一女乃相感应二女虽复同居其志终不相得志不相得则变必生矣所以为革己日乃孚革而信者释革之为义革初未孚已日乃信也文眀以说者此举二体上释革而信下释四德也能用文眀之德以说于人所以革命而为民所信也大亨以正者民既说文眀之德而从之所以大通而利正也革而当其悔乃亡者为革若合于大通而利正可谓当矣革而当理其悔乃亡消也天地革而四时成者以下广眀革义此先眀天地革者天地之道阴阳升降温暑凉寒迭相变革然后四时之序皆有成也汤武革命顺乎天而应乎人者次眀人革也夏桀殷纣凶狂无度天既震怒人亦叛亡殷汤周武聪眀睿智上顺天命下应人心放桀呜条诛纣牧野革其王命改其恶俗故曰汤武革命顺乎天而应乎人计王者相承改正易服皆有变革而独举汤武者盖舜禹襌让犹或因循汤武干戈极其损益故取相变甚者以眀人革也革之时大矣哉者备论革道之广讫总结叹其大故曰大矣哉也
  象曰泽中有火革君子以治历眀时注历数时会存乎变也疏正义曰泽中有火革者火在泽中二性相违必相改变故为革象也君子以治历眀时者天时变改故须历数所以君子观兹革象修治历数以眀天时也
  初九巩用黄牛之革注在革之始革道未成固夫常中未能应变者也此可以守成不可以有为也巩固也黄中也牛之革坚韧不可变也固之所用常中坚韧不肯变也象曰巩用黄牛不可以有为也音义巩九勇反固也马同韧仁震反正义曰巩固也黄中也牛革牛皮也革之为义变改之名而名皮为革者以禽兽之皮皆可从革故以喻焉皮虽从革之物然牛皮坚韧难变初九在革之始革道未成守夫常中未能应变施之于事有似用牛皮以自固未肻造次以从变者也故曰巩用黄牛之革也象曰不可以有为者有为谓适时之变有所云为也既坚韧自固可以守常不可以有为也
  六二已日乃革之征吉无咎注阴之为物不能先唱顺从者也不能自革革已乃能从之故曰己日乃革之也二与五虽有水火殊体之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也是以征吉而无咎象曰已日革之行有嘉也音义行如字又下孟反正义曰已日乃革之者阴道柔弱每事顺从不能自革革已日乃能从之故曰已日乃革之征吉无咎者与五相应同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也故曰征吉无咎二五虽是相应而水火殊体嫌有相克之过故曰无咎象曰行有嘉者往应见纳故行有嘉庆也九三征凶贞厉革言三就有孚注已处火极上卦三爻虽体水性皆从革者也自四至上从命而变不敢有违故曰革言三就其言实诚故曰有孚革言三就有孚而犹征之凶其宜也象曰革言三就又何之矣疏正义曰征凶贞厉革言三就有孚者九三阳爻刚壮又居火极火性炎上处革之时欲征之使革征之非道则正之危也故曰征凶贞厉所以征凶致危者正以水火相息之物既处于火极上之三爻水在火上皆从革者也自四至上从命而变不敢有违则从革之言三爻并成就不虚故曰革言三就其言实诚故曰有孚也既革言三就有孚从革已矣而犹征之则凶所以征凶而贞厉象曰又何之矣者征之本为不从既革言三就更又何往征伐矣九四悔亡有孚改命吉注初九处下卦之下九四处上卦之下故能变也无应悔也与水火相比能变者也是以悔亡处水火之际居会变之始能不固吝不疑于下信志改命不失时愿是以吉也有孚则见信矣见信以改命则物安而无违故曰悔亡有孚改命吉也处上体之下始宣命也象曰改命之吉信志也注信志而行音义比毗志反正义曰悔亡有孚改命吉者九四与初同处卦下初九处下卦之下革道未成故未能变九四处上卦之下所以能变也无应悔也能变故悔亡也处水火之际居会变之始能不固吝不疑于下信彼改命之志而能从之合于时愿所以得吉故曰有孚改命吉也象曰信志者信下之志而行其命也九五大人虎变未占有孚注未占而孚合时心也象曰大人虎变其文炳也音义炳兵领反正义曰大人虎变未占有孚者九五居中处尊以大人之德为革之主损益前王创制立法有文章之美焕然可观有似虎变其文彪炳则是汤武革命顺天应人不劳占决信德自著故曰大人虎变未占有孚也象曰其文炳者义取文章炳著也
  上六君子豹变小人革面注居变之终变道已成君子处之能成其文小人乐成则变面以顺上也征凶居贞吉注改命创制变道已成功成则事损事损则无为故居则得正而吉征则躁扰而凶也象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也音义蔚音尉又纡弗反广雅云茂也敷也说文作斐正义曰君子豹变小人革面者上六居革之终变道已成君子处之虽不能同九五革命创制如虎文之彪炳然亦润色鸿业如豹文之蔚缛故曰君子豹变也小人革面者小人处之但能变其颜面容色顺上而已故曰小人革面也征凶居贞吉者革道已成宜安静守正更有所征则凶居而守正则吉故曰征凶居贞吉也象曰其文蔚者眀其不能大变故文细而相暎蔚也顺以从君者眀其不能润色立制但顺面从君也巽下离上
  鼎元吉亨注革去故而鼎取新取新而当其人易故而法制齐眀吉然后乃亨故先元吉而后亨也鼎者成变之卦也革既变矣则制器立法以成之焉变而无制乱可待也法制应时然后乃吉贤愚有别尊卑有序然后乃亨故先元吉而后乃亨音义鼎丁冷反法象也即鼎器也离宫二世卦去羌吕反下皆同别彼列反正义曰鼎者器之名也自火化之后铸金而为此器以供亨饪之用谓之为鼎亨饪成新能成新法然则鼎之为噐具有二义一有亨饪之用二有物象之法故彖曰鼎象也眀其有法象也杂卦曰革去故而鼎取新眀其亨饪有成新之用此卦眀圣人革命示物法象惟新其制有鼎之义以木巽火有鼎之象故名为鼎焉变故成新必须当理故先元吉而后乃亨故曰鼎元吉亨也
  彖曰鼎象也注法象也以木巽火亨饪也注亨饪鼎之用也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤注亨者鼎之所为也革去故而鼎成新故为亨饪调和之器也去故取新圣贤不可失也饪熟也天下莫不用之而圣人用之乃上以享上帝而下以大亨养圣贤也巽而耳目聪眀注圣贤𫉬养则已不为而成矣故巽而耳目聪眀也柔进而上行得中而应乎刚是以元亨注谓五也有斯二德故能成新而𫉬大亨也音义亨饪之亨本又作亯同普庚反煮也下及注圣人亨大亨亨饪亨者并同饪入甚反熟也徐而鸩反享香两反注享上帝同上行之上时掌反正义曰鼎象也者眀鼎有亨饪成新之法象也以木巽火亨饪也者此眀上下二象有亨饪之用此就用释卦名也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤者此眀鼎用之美亨饪所须不出二种一供祭祀二当賔客若祭祀则天神为大賔客则圣贤为重故举其重大则轻小可知享帝直言亨养人则言大亨者享帝尚质特牲而已故直言亨圣贤既多养须饱饫故亨上加大字也巽而耳目聪眀者此眀鼎用之益言圣人既能谦巽大养圣贤圣贤𫉬养则忧其事而助于已眀目达聪不劳己之聪眀则不为而成矣柔进而上行得中而应乎刚是以元亨者此就六五释元吉亨以柔进上行体已𫉬通得中应刚所通者大故能制法成新而𫉬大亨也象曰木上有火鼎君子以正位凝命注凝者严整之貌也鼎者取新成变者也革去故而鼎成新正位者眀尊卑之序也凝命者以成教命之严也音义凝鱼承反严貌郑云成也翟作拟云度也正义曰木上有火即是以木巽火有亨饪之象所以为鼎也君子以正位凝命者凝者严整之貌也鼎既成新即须制法制法之美莫若上下有序正尊卑之位轻而难犯布严凝之命故君子象此以正位凝命也
  初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎注凡阳为实而阴为虚鼎之为物下实而上虚而今阴在下则是为覆鼎也鼎覆则趾倒矣否谓不善之物也取妾以为室主亦颠趾之义也处鼎之初将在纳新施颠以出秽得妾以为子故无咎也象曰鼎颠趾未悖也注倒以写否故未悖也利出否以从贵也注弃秽以纳新也音义颠丁田反倒也趾音止出徐尺遂反或如字注及下同否悲已反恶也注及下同覆芳目反下皆同倒了老反下同以为之为于伪反下体为同悖必内反逆也正义曰鼎颠趾趾足也凡阳为实而阴为虚鼎之为物下实而上虚初六居鼎之始以阴处下则是下虚下虚而鼎足倒矣故曰鼎颠趾也利出否者否者不善之物鼎之倒趾失其所利鼎覆而不失其利在于写出否秽之物也故曰利出否也得妾以其子无咎者妾者侧媵非正室也施之于人正室虽亡妾犹不得为室主妾为室主亦犹鼎之颠趾而有咎过妾若有贤子则母以子贵以之继室则得无咎故曰得妾以其子无咎也象曰未悖也者倒趾以出否未为悖逆也以从贵者旧秽也新贵也弃秽纳新所以从贵也然则去妾之贱名而为室主亦从子贵也
  九二鼎有实我仇有疾不我能即吉注以阳之质处鼎之中有实者也有实之物不可复加益之则溢反伤其实我仇谓五也困于乘刚之疾不能就我则我不溢得全其吉也象曰鼎有实慎所之也注有实之鼎不可复有所取才任已极不可复有所加我仇有疾终无尤也音义仇音求匹也郑云怨耦曰仇复扶又反下同正义曰鼎有实我仇有疾不我能即吉者实谓阳也仇是匹也即就也九二以阳之质居鼎之中有实者也故曰鼎有实也有实之物不可复加也加之则溢而伤其实矣六五我之仇匹欲来应我困于乘刚之疾不能就我刚我不溢而全其吉也故曰我仇有疾不我能即吉也象曰慎所之者之往也自此已往所宜慎之也终无尤也者五既有乘刚之疾不能加我则我终无尤也
  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉注鼎之为义虚中以待物者也而三处下体之上以阳居阳守实无应无所纳受耳宜空以待铉而反全其实塞故曰鼎耳革其行塞虽有雉膏而终不能食也雨者阴阳交和不偏亢者也虽体阳爻而统属阴卦若不全任刚亢务在和通方雨则悔亏终则吉也象曰鼎耳革失其义也音义行下孟反注同塞悉则反雉膏如字郑云雉膏食之美者正义曰鼎耳革其行塞者鼎之为义下实上虚是空以待物者也鼎耳之用亦宜空以待铉今九三处下体之上当此鼎之耳宜居空之地而以阳居阳是以实处实者也既实而不虚则变革鼎耳之常义也常所纳物受铉之处今则塞矣故曰鼎耳革其行塞也雉膏不食者非直体实不受又上九不应于已亦无所纳虽有其器而无所用虽有雉膏而不能见食也故曰雉膏不食方雨亏悔终吉者雨者阴阳交和不偏亢者也虽体阳爻而统属阴卦若不全任刚亢务在和通方欲为此和通则悔亏而终𫉬吉故曰方雨亏悔终吉也象曰失其义也者失其虚中纳受之义也九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶注处上体之下而又应初既承且施非已所堪故曰鼎折足也初已出否至四所盛则已洁矣故曰覆公𫗧也渥沾濡之貌也既覆公𫗧体为渥沾知小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶也象曰覆公𫗧信如何也注不量其力果致凶灾信如之何音义折之舌反注同𫗧送鹿反虞云八珍之具也马云䭈也䭈音之然反郑云菜也渥于角反沾也郑作剭音屋施始豉反盛音成知音智正义曰鼎折足覆公𫗧者𫗧糁也八珍之膳鼎之实也初以出否至四所盛故当馨洁矣故以𫗧言之初处下体之下九四处上体之下上有所承而又应初下有所施既承且施非已所堪故曰鼎折足鼎足既折则覆公𫗧也渥霑濡之貎也既覆公𫗧体则渥霑也施之于人知小而谋大力薄而任重如此必受其至辱灾及其身也故曰其形渥凶象曰信如何也者言不能治之于未乱既败之后乃责之云不量其力果致凶灾灾既及矣信如之何也言信有此不可如何之事也
  六五鼎黄耳金铉利贞注居中以柔能以通理纳乎刚正故曰黄耳金铉利贞也耳黄则能纳刚正以自举也象曰鼎黄耳中以为实也注以中为实所受不妄也音义铉玄典反徐又古玄反又胡宴反一音古萤反马云铉扛鼎而举之也正义曰鼎黄耳金铉利贞者黄中也金刚也铉所以贯鼎而举之也五为中位故曰黄耳应在九二以柔纳刚故曰金铉所纳刚正故曰利贞也象曰中为实也者言六五以中为实所受不妄也
  上九鼎玉铉大吉无不利注处鼎之终鼎道之成也居鼎之成体刚履柔用劲施铉以斯处上高不诫亢得夫刚柔之节能举其任者也应不在一则靡所不举故曰大吉无不利也象曰玉铉在上刚柔节也音义劲古政反正义曰鼎玉铉者玉者坚刚而有润者也上九居鼎之终鼎道之成体刚处柔则是用玉铉以自举者也故曰鼎玉铉也大吉无不利者应不在一即靡所不举故得吉而无不利象曰刚柔节者以刚履柔虽复在上不为干之亢龙故曰刚柔节也











  周易注疏卷八
  周易注疏卷八考证
  姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也○郭京曰爻辞取字下误増女字彖辞勿用取上脱女壮字勿用取下误增女字臣良裘按京言脱女壮字盖拘于彖释爻辞皆无遗漏之例不知柔遇刚也已具女壮之义不须再释非脱文也至谓勿用取下误増女字尤为无当故仲氏易直斥其谬注正乃功成也音义正乃之正亦作匹○臣清植按此注系释天地相遇品物咸章二句作匹字于义为切
  九五以杞包瓜注杞之为物生于肥地者包瓜为物系而不食者也○郭京曰似字误作以字审详注义自见臣良裘按举正盖以王注释包瓜取论语匏瓜系而不食之文则以字无着故谓以当作似然包鱼包瓜实皆包里之义以字为正
  萃亨王假有庙音义亨王肃本同马郑陆虞等并无此字○臣良裘按程传本义皆以亨字为衍文项安世曰彖辞初不及此字
  彖利见大人亨聚以正也○举正本亨字下有利贞二字集解本聚以正也句下有利贞二字臣清植按利见大人者聚也而可以得亨者惟其以正而聚故也若不正则不亨矣此所以利于贞也文义具足不必更举利贞之辞非脱文也
  六三注履非其位以比于四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也○郭京曰四亦失位不正不正相聚患所生也具录定本今本误可见矣
  困彖困而不失其所亨○仲氏易曰所字绝句后汉书朗𫖮传引易曰困而不失其所其唯君子乎不连亨字为句臣照按君子所亨在道义所为孔颜乐处也不能无困命之穷也困即失所顾其所亨者与困不相交渉非谓君子处困必能自免于困而不失其所也所亨连读为是
  井音义周书曰黄帝穿井○臣清植按朱子门人问六十四卦名是伏羲元有抑文王所立朱子曰此不可考问据十三卦所言恐伏羲已有曰十三卦所谓盖取诸离者言纲罟有离之象非观离而始有此也今据此卦名井而周书谓黄帝始穿井则以六十四卦名为立自文王者近是故系辞传其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶九家易曰名为卦名是以名卦为文王事矣
  彖井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也○臣良裘按举正本改邑不改井下有无丧无得往来井井八字集解本八字又在乃以刚中也句之下易古今文全书又云井养而不穷也句乃错简当在乃以刚中也句之下上脱无丧无得往来井七字五经蠡测曰彖释卦辞详眀不略闲有一二句不言当作脱误非是省文然脱在何处诸家各自为说未必是当也朱子本义云无丧无得往来井井句意与不改井同故不复出盖井唯有常故其体则无丧无得其用则往来井井不改井句义足相兼
  革彖水火相息○臣良裘按革无水而言水火虞翻曰四革之正坎见故于此称水谓九四变而之坎也熊朋来读易答问曰二阴夹乾阳则坎水生焉谓自二以上为大坎也窃意义取相息则不言泽火而言水火于文为顺此不必凿臣照按坎为水兑为泽泽虽有水顾不得谓泽即水也消息二字消者灭息者生水能克火而火生于水火亦能克水而水生于火彖传之意盖言水火转有相息之义若二女同居则其志必不相得故曰革也必指泽为水则义多扞格且泽中必水而今火是革也
  鼎彖圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤○郭京曰帝字下误増而大亨三字注末亦误増大亨二字
  九四鼎折足覆公𫗧其形渥○孔平仲杂说曰王弼注形渥为沾濡之形唐书元载传赞以为则剭广韵剭音屋问礼司烜邦若屋刑郑注曰谓所杀不于市而以适甸师者也臣良裘按班固汉书叙传云底剭鼎臣服䖍引司烜文及此爻辞为注颜师古曰剭者厚刑谓重诛也释文云郑作剭九家易曰既覆公𫗧信有大罪刑罚当加是汉世易本多有作刑剭者故晁说之云诸本皆作刑剭也臣清植按诗言渥赭言渥丹皆以愧生于中而形于外则面发赤而沾渥所谓汗颜也王注似本此为说本义则从晁氏作刑剭







  周易注疏卷八考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷九
  魏王弼注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  下经震 艮 渐 归妹 丰 旅 巽
  ䷲震下震上
  震亨注惧以成则是以亨震来虩虩笑言哑哑注震之为义威至而后乃惧也故曰震来虩虩恐惧之貎也震者惊骇怠惰以肃解慢者也故震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里不丧匕鬯注威震惊乎百里则是可以不丧匕鬯矣匕所以载鼎实鬯香酒奉宗庙之盛也音义震止慎反动也八纯卦象雷成亦作威虩许逆反虩虩马云恐惧貌郑同荀作愬愬言亦作语下同哑乌客反哑哑马云笑声郑云乐也怠本又作殆惰徒卧反下同解佳卖反下同恐曲勇反下文注皆同丧息浪反卦内并同匕必以反鬯敕亮反香酒正义曰震亨者震动也此象雷之卦天之威动故以震为名震既威动莫不惊惧惊惧以威则物皆整齐由惧而获通所以震有亨德故曰震亨也震来虩虩笑言哑哑者虩虩恐惧之貎也哑哑笑语之声也震之为用天之威怒所以肃整怠慢故迅雷风烈君子为之变容施之于人事则是威严之教行于天下也故震之来也莫不恐惧故曰震来虩虩也物既恐惧不敢为非保安其福遂至笑语之盛故曰笑言哑哑也震惊百里不丧匕鬯者匕所以载鼎实鬯香酒也奉宗庙之盛者也震卦施之于人又为长子长子则正体于上将所传重出则抚军守则监国威震惊于百里可以奉承宗庙彝器粢盛守而不失也故曰震惊百里不丧匕鬯注正义曰先儒皆云雷之发声闻乎百里故古帝王制国公侯地方百里故以象焉窃谓天之震雷不应止闻百里盖以古之启土百里为极文王作繇在殷时明长子威震于一国故以百里言之也匕所以载鼎实鬯香酒者陆绩云匕者棘匕桡鼎之器先儒皆云匕形似毕但不两岐耳以棘木为之长二尺刊柄与末诗云有救棘匕是也用棘者取其赤心之义祭祀之礼先烹牢于镬既纳诸鼎而加幂焉将荐乃举幂而以匕出之升于俎上故曰匕所以载鼎实也鬯者郑玄之义则为秬黍之酒其气调畅故谓之鬯诗传则为鬯是香草案王度记云天子鬯诸侯薰大夫兰以例而言之则鬯是草明矣今特言匕鬯者郑玄云人君于祭祀之礼尚牲荐鬯而已其馀不足观也
  彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也注威震惊乎百里则惰者惧于近也出可以守宗庙社稷以为祭主也注明所以堪长子之义也不丧匕鬯则已出可以守宗庙音义长之丈反已音纪正义曰震亨者卦之名徳但举经而不释名德所由者正明由惧得通故曰震亨更无他义或夲无此二字震来虩虩恐致福也者威震之来初虽恐惧能因惧自修所以致福也笑言哑哑后有则也者因前恐惧自修未敢宽逸致福之后方有笑言以曽经戒惧不敢失则必时然后言乐然后笑故曰笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩者言威震惊于百里之远则惰者恐惧于近也出可以守宗庙社稷以为祭主也者释不丧匕鬯之义也出谓君出巡狩等事也君出则长子留守宗庙社稷摄祭主之礼事也注正义曰已出谓君也
  象曰洊雷震君子以恐惧修省音义洊在荐反徐又在闷反正义曰洊雷震者洊者重也因仍也雷相因仍乃为威震也此是重震之卦故曰洊雷震也君子以恐惧修省者君子恒自战战兢兢不敢懈惰今见天之怒畏雷之威弥自修身省察已过故曰君子以恐惧修省也初九震来虩虩后笑言哑哑吉注体夫刚德为卦之先能以恐惧修其德也象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也疏正义曰初九刚阳之徳为一卦之先刚则不暗于几先则能有前识故处震惊之始能以恐惧自修而𫉬其吉故曰震来虩虩后笑言哑哑吉此爻辞两句既与卦同象辞释之又与彖不异者盖卦举威震之功令物恐惧致福爻论遇震而惧修省致福之人卦则自震言人爻则㩀人威震所说虽殊其事一也所以爻卦二辞夲末俱等其犹屯卦初九与卦俱称利建侯然卦则汎举屯时宜其有所封建爻则以贵下贱则是堪建之人此震之初九亦其类也
  六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得注震之为义威骇怠解肃整惰慢者也初干其任而二乘之震来则危丧其资货亡其所处矣故曰震来厉亿丧贝亿辞也贝资货粮用之属也犯逆受戮无应而行行无所舎威严大行物莫之纳无粮而走虽复超越陵险必困于穷匮不过七日故曰勿逐七日得也象曰震来厉乘刚也音义亿夲又作噫同于其反辞也六五同郑于力反云十万曰亿丧息浪反注同荀如字贝如字荀音败跻本又作𬯀子西反升也复扶又反上六注同正义曰震来厉亿丧贝者亿辞也贝资货粮用之属震之为用夲威惰慢者也初九以刚处下闻震而惧恐而致福即是有徳之人六二以阴贱之体不能敬于刚阳尊其有徳而反乘之是傲尊陵贵为天所诛震来则有危亡丧其资货故曰震来厉亿丧贝也跻于九陵勿逐七日得者跻升也犯逆受戮无应而行行无所舎威严大行物莫之纳既丧资货无粮而走虽复超越陵险必困于穷匮不过七日为有司所𫉬矣故曰跻于九陵勿逐七日得象曰乘刚也者只为乘于刚阳所以犯逆受戮也
  六三震苏苏震行无眚注不当其位位非所处故惧苏苏也而无乘刚之逆故可以惧行而无眚也象曰震苏苏位不当也音义苏苏疑惧貌王肃云躁动貌郑云不安也马云尸禄素餐貌眚生领反正义曰苏苏畏惧不安之貌六三居不当位故震惧而苏苏然也虽不当位而无乘刚之逆故可以惧行而无灾眚也故曰震苏苏震行无眚也象曰位不当者其犹窃位者遇威严之世不能自安也注正义曰验注似训震为惧盖惧不自为惧由震故惧也自下爻辞皆以震言惧也
  九四震遂泥注处四阴之中居恐惧之时为众阴之主宜勇其身以安于众若其震也遂困难矣履夫不正不能除恐使物安已德未光也象曰震遂泥未光也音义泥乃计反下同荀夲遂作队泥音乃低反难乃旦反正义曰九四处四阴之中为众阴之主当恐惧之时宜勇其身以安于众若其自怀震惧则遂滞溺而困难矣故曰震遂泥也然四失位违中则是有罪自惧遂沈泥者也象曰未光也者身既不正不能除恐使物安已是道徳未能光大也
  六五震往来厉亿无丧有事注往则无应来则乘刚恐而往来不免于危夫处震之时而得尊位斯乃有事之机也而惧往来将丧其事故曰亿无丧有事也象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也注大则无丧往来乃危也疏正义曰震往来厉者六五往则无应来则乘刚恐而往来不免于咎故曰震往来厉也亿无丧有事者夫处震之时而得尊位斯乃有事之机而惧以往来将丧其事故戒之曰亿无丧有事也象曰危行也者怀惧往来是致危之行其事在中大无丧也者六五居尊当有其事在于中位得建大功若守中建大则无丧有事若恐惧往来则致危无功也
  上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言注处震之极极震者也居震之极求中未得故惧而索索视而矍矍无所安亲也已处动极而复征焉凶其宜也若恐非已造彼动故惧惧邻而戒合于备豫故无咎也极惧相疑故虽㛰媾而有言也象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也音义索桑洛反注及下同索索惧也马云内不安貌郑云犹缩缩足不正也视如字徐市至反矍俱缚反徐许缚反矍矍马云中未得之貌郑云目不正媾古豆反彼动故惧故或作而正义曰震索索视矍矍者索索心不安之貌矍矍视不専之容上六处震之极极震者也既居震位欲求中理以自安而未能得故惧而索索视而矍矍无所安亲征凶者夫处动惧之极而复征焉凶其宜也故曰征凶也震不于其躬于其邻无咎者若恐非已造彼动故惧惧邻而戒合于备豫则得无咎故曰震不于其躬于其邻无咎也㛰媾有言者居极惧之地虽复㛰媾相结亦不能无相疑之言故曰㛰媾有言也象曰中未得也者犹言未得中也畏邻戒也者畏邻之动惧而自戒乃得无咎
  ䷳艮下艮上
  艮其背注目无患也不获其身注所止在后故不得其身也行其庭不见其人注相背故也无咎注凡物对面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各止而不相与何得无咎唯不相见乃可也施止于背不隔物欲得其所止也背者无见之物无见则自然静止静止而无见则不𫉬其身矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人也夫施止不于无见令物自然而止而强止之则奸邪并兴近而不相得则凶其得无咎艮其背不𫉬其身行其庭不见其人故也音义艮根恨反止也郑云艮之言很也八纯卦象山背必内反徐甫载反相背之背音佩下相背同否备鄙反令力呈反强其两反邪似嗟反正义曰艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎者艮止也静止之义此是象山之卦故以艮为名施之于人则是止物之情防其动欲故谓之止艮其背者此明施止之所也施止得所则其道易成施止不得其所则其功难成故老子曰不见可欲使心不乱也背者无见之物也夫无见则自然静止夫欲防止之法宜防其未兆既兆而止则伤物情故施止于无见之所则不隔物欲得其所止也若施止于面则对面而不相通强止其情则奸邪并兴而有凶咎止而无见则所止在后不与面相对言有物对面而来则情欲有私于已既止在后则是施止无见所止无见何及其身故不𫉬其身既不𫉬其身则相背矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人如此乃得无咎故曰艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎也又若能止于未兆则是治之于未萌若对面不相交通则是否之道也但止其背可得无咎也注正义曰目无患也者目者能见之物施止于面则抑割所见强隔其欲是目见之所患今施止于背则目无患也
  彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明注止道不可常用必施于不可以行适于其时道乃光明也艮其止止其所也注易背曰止以明背即止也施止不可于面施背乃可也施止于止不施止于行得其所矣故曰艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也音义应应对之应又音膺正义曰艮止也者训其名也时止则止时行则行动静不失其时其道光明者将释施止有所先明施止有时凡物之动息自各有时运用止之法不可为常必须应时行止然后其道乃得光明也艮其止止其所者此释施止之所也艮其止者叠经文艮其背也易背曰止以明背者无见之物即是可止之所也既时止即宜止时行则行所以施止须得所艮既训止今言艮其止是止其所止也故曰艮其止止其所也上下敌应不相与也者此就六爻皆不相应释艮卦之名又释不𫉬其身以下之义凡应者一阴一阳二体不敌今上下之位虽复相当而爻皆峙敌不相交与故曰上下敌应不相与也然八纯之卦皆六爻不应何独于此言之者谓此卦既止而不交爻又峙而不应与止义相协故兼取以明之也是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也者此举经文以结之明相与而止之则有咎也
  象曰兼山艮君子以思不出其位注各止其所不侵害也疏正义曰兼山艮者两山兼重谓之兼山也直置一山已能镇止今两山重叠止义弥大故曰兼山艮也君子以思不出其位者止之为义各止其所故君子于此之时思虑所及不出其已位也
  初六艮其趾无咎利永贞注处止之初行无所之故止其趾乃得无咎至静而定故利永贞象曰艮其趾未失正也音义趾如字荀作止正义曰艮其趾无咎者趾足也初处体下故谓之足居止之初行无所适止其足而不行乃得无咎故曰艮其趾无咎也利永贞者静止之初不可以躁动故利在永贞也象曰未失正也者行则有咎止则不失其正释所以利永贞
  六二艮其腓不拯其随其心不快注随谓趾也止其腓故其趾不拯也腓体躁而处止既不得拯其随又不能退听安静故其心不快也象曰不拯其随未退听也音义腓符非反本又作肥义与咸卦同快苦夬反正义曰艮其腓不极其随者腓肠也在足之上腓体或屈或伸躁动之物腓动则足随之故谓足为随拯举也今既施止于腓腓不得动则足无由举故曰艮其腓不拯其随也其心不快者腓是躁动之物而强止之贪进而不得动则情与质乖也故曰其心不快此爻明施止不得其所也象曰不拯其随未退听也者听从也既不能拯动又不能静退听从其见止之命所以其心不快矣
  九三艮其限列其夤厉熏心注限身之中也三当两象之中故曰艮其限夤当中脊之肉也止加其身中体而分故列其夤而忧危熏心也艮之为义各止于其所上下不相与至中则列矣列加其夤危莫甚焉危亡之忧乃薰灼其心也施止体中其体分焉体分两主大器丧矣象曰艮其限危熏心也音义限马云限要也郑荀虞同夤引真反马云夹脊肉也郑夲作𦟘徐又音𦙍荀作肾云互体有坎坎为肾薰许云反荀作动云互体有震震为动丧息浪反正义曰艮其限列其夤厉熏心者限身之中人系带之处言三当两象之中故谓之限施止于限故曰艮其限也夤当中脊之肉也薰浇灼也既止加其身之中则上下不通之义也是分列其夤夤既分列身将丧亡故忧危之切薰灼其心矣然则君臣共治大体若身大体不通则君臣不接君臣不接则上下离心列夤则身亡离心则国丧故曰列其夤厉熏心注正义曰体分两主大器丧矣者大器谓国与身也此爻亦明施止不得其所也
  六四艮其身无咎注中上称身履得其位止求诸身得其所处故不陷于咎也象曰艮其身止诸躬也注自止其躬不分全体疏正义曰艮其身无咎者中上称身六四居止之时已入上体履得其位止求诸身不䧟于咎故曰艮其身无咎也求责也诸之也象曰止诸躬也者躬犹身也明能静止其身不为躁动也注正义曰自止其躬不分全体者艮卦总其两体以为一身两体不分乃谓之全全乃谓之身以九三居两体之际在于身中未入上体则是止于下体不与上交所以体分夤列六四已入上体则非上下不接故能总止其身不分全体然则身是总名而言中上称身者何也盖至中则体分而身丧入上体则不分而身全九三施止于分体故谓之限六四施止于全体故谓之身非中上独是其身而中下非身也
  六五艮其辅言有序悔亡注施止于辅以处于中故口无择言能亡其悔也象曰艮其辅以中正也注能用中正故言有序也疏正义曰艮其辅言有序悔亡者辅颊车也能止于辅颊也以处其中故口无择言也言有伦序能亡其悔故曰艮其辅言有序悔亡也象曰以中正者位虽不正以居得其中故不失其正故言有序也
  上九敦艮吉注居止之极极止者也敦重在上不䧟非妄宜其吉也象曰敦艮之吉以厚终也疏正义曰敦艮吉者敦厚也上九居艮之极极止者也在上能用敦厚以自止不䧟非妄宜其吉也故曰敦艮吉也象曰以厚终者言上九能以敦厚自终所以𫉬吉也
  ䷴艮下巽上
  渐女归吉利贞注渐者渐进之卦也止而巽以斯适进渐进者也以止巽为进故女归吉也进而用正故利贞也音义渐捷检反以之前为义即阶渐之道艮宫归魂卦正义曰渐者不速之名也凡物有变移徐而不速谓之渐也女归吉者归嫁也女人生有外成之义以夫为家故谓嫁曰归也妇人之嫁备礼乃动故渐之所施吉在女嫁故曰女归吉也利贞者女归有渐得礼之正故曰利贞也
  彖曰渐之进也注之于进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也注以渐进得位也止而巽动不穷也音义女归吉也王肃夲还作女归吉利贞正义曰渐之进也者释卦名也渐是徐动之名不当进退但卦所名渐是之于进也女归吉也者渐渐而进之施于人事是女归之吉也进得位往有功也进以正可以正邦也者此就九五得位刚中释利贞也言进而得于贵位是往而有功也以六二适九五是进而以正身既得正可以正邦也其位刚得中者此卦爻皆得位上言进得位嫌是兼二三四等故特言刚得中以明得位之言唯是九五也止而巽动不穷者此就二体广明渐进之美也止不为暴巽能用谦以斯适进物无违拒故能渐而动进不有困穷也
  象曰山上有木渐君子以居贤德善俗注贤徳以止巽则居风俗以止巽乃善音义善俗王肃本作善风俗正义曰山上有木渐者木生山上因山而高非是从下忽高故是渐义也君子以居贤徳善俗者夫止而巽者渐之美也君子求贤德使居位化风俗使清善皆须文徳谦下渐以进之若以卒暴威刑物不从矣
  初六鸿渐于干小子厉有言无咎注鸿水鸟也适进之义始于下而升者也故以鸿为喻六爻皆以进而履之为义焉始进而位乎穷下又无其应若履于干危不可以安也始进而未得其位则困于小子穷于谤言故曰小子厉有言也困于小子䜛谀之言未伤君子之义故曰无咎也象曰小子之厉义无咎也音义干如字郑云干水傍故停水处陆云水畔称干毛诗传曰涯也又云涧也荀王肃云山间涧水也翟云涯也困于小子夲又作困䜛于小子谤博浪反谀音叟正义曰鸿渐于干者鸿水鸟也干水涯也渐进之道自下升高故取譬鸿飞自下而上也初之始进未得禄位上无应援体又穷下若鸿之进于河之干不得安宁也故曰鸿渐于干也小子厉有言无咎者始进未得显位易致陵辱则是危于小子而被毁于谤言故曰小子厉有言小人之言未伤君子之义故曰无咎也象曰义无咎者备如经释
  六二鸿渐于磐饮食衎衎吉注磐山石之安者也进而得位居中而应本无禄养进而得之其为欢乐愿莫先焉象曰饮食衎衎不素饱也音义磐畔干反山石之安也马云山中磐纡衎苦旦反马云饶衍养羊尚反乐音洛正义曰鸿渐于磐饮食衎衎吉者磐山石之安者也衎衎乐也六二进而得位居中而应得可安之地故曰鸿渐于磐既得可安之地所以饮食衎衎然乐而𫉬吉福也故曰鸿渐于磐饮食衎衎吉也象曰不素饱者素故也故无禄飬今日得之故愿莫先焉注正义曰磐山石之安者马季长云山中石磐纡故称磐也鸿是水鸟非是集于山石陵陆之禽而爻辞以此言鸿渐者盖渐之为义渐渐之于高故取山石陵陆以应渐高之义不复系水鸟也
  九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇注陆高之顶也进而之陆与四相得不能复反者也夫征不复乐于邪配则妇亦不能执贞矣非夫而孕故不育也三夲艮体而弃乎群丑与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘旧凶之道也异体合好顺而相保物莫能间故利御寇也象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也音义陆高之顶也马云山上高平曰陆孕以证反说文云怀子曰孕弋甑反郑云犹娠也荀作乘能复之复扶又反邪似嗟反好呼报反闲闲厕之间离力智反郑云犹去也正义曰鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶者陆高之顶也九三居下体之上是进而得高之象故曰鸿渐于陆也进而之陆无应于上与四相比四亦无应近而相得三本是艮体与初二相同一家弃其群类而与四合好即是夫征而不反复也夫既乐于邪配妻亦不能保其贞非夫而孕故不育也见利忘义贪进忘旧凶之道也故曰夫征不复妇孕不育凶也利御寇者异体合好恐有寇难离间之者然和比相顺共相保安物莫能间故曰利用御寇也象曰离群丑者丑类也言三与初二虽有阴阳之殊同体艮卦故谓之群丑也失其道也者非夫而孕孕而不育失道故也顺相保也者谓四以阴乘阳嫌其非顺然好合相得和比相安故曰顺相保也注正义曰陆高之顶也者尔雅云高平曰陆故曰高之顶也
  六四鸿渐于木或得其桷无咎注鸟而之木得其宜也或得其桷遇安栖也虽乘于刚志相得也象曰或得其桷顺以巽也音义桷音角翟云方曰桷桷椽也马陆云桷榱也说文云秦曰榱周谓之椽齐鲁谓之桷栖音西字亦作栖正义曰鸿渐于木者鸟而之木得其宜也六四进而得位故曰鸿渐于木也或得其桷无咎者桷榱也之木而遇堪为桷之枝取其易直可安也六四与三相得顺而相保故曰或得其桷既与相得无乘刚之咎故曰无咎象曰顺以巽也者言四虽乘三体巽而附下三虽被乘上顺而相保所以六四得其安栖由顺以巽也
  九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉注陵次陆者也进得中位而隔乎三四不得与其应合故妇三岁不孕也各履正而居中三四不能久塞其涂者也不过三岁必得所愿矣进以正邦三年有成成则道济故不过三岁也象曰终莫之胜吉得所愿也疏正义曰鸿渐于陵者陵次陆者也九五进乎中位处于尊高故曰鸿渐于陵妇三岁不孕者有应在二而隔乎三四不得与其应合是二五情意徒相感说而隔碍不交故曰妇三岁不孕也终莫之胜吉者然二与五合各履正而居中三四不能久塞其路终得遂其所怀故曰终莫之胜吉也象曰得所愿也者所愿在于与二合好既备履中正无能胜之故终得其所愿也注正义曰进以正邦三年有成者九五居尊得位故曰进以正邦也三岁有成则三四不敢塞其路故曰不过三岁也
  上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉注进处高洁不累于位无物可以屈其心而乱其志峩峩清远仪可贵也故曰其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也音义累劣伪反峩五何反正义曰鸿渐于陆者上九与三皆处卦上故并称陆上九最居上极是进处高洁故曰鸿渐于陆也其羽可用为仪吉者然居无位之地是不累于位者也处高而能不以位自累则其羽可用为物之仪表可贵可法也故曰其羽可用为仪吉也必言羽者既以鸿明渐故用羽表仪也象曰不可乱也者进处高洁不累于位无物可以乱其志也
  ䷵兑下震上
  归妹征凶无攸利注妹者少女之称也兑为少阴震为长阳少阴而承长阳说以动嫁妹之象也音义妇人谓嫁曰归妹者少女之称兑宫归魂卦少诗照反下皆同称尺证反下同长之丈反下皆同说音悦后并同正义曰归妹者卦名也妇人谓嫁曰归归妹犹言嫁妹也然易论归妹得名不同泰卦六五云帝乙归妹彼据兄嫁妹谓之归妹此卦名归妹以妹从娣而嫁谓之归妹故初九爻辞云归妹以娣是也上咸卦明二少相感恒卦明二长相承今此卦以少承长非是匹敌明是妹从娣嫁故谓之归妹焉古者诸侯一取九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从故以此卦当之矣不言归侄者女娣是兄弟之行亦举尊以包之也征凶无攸利者归妹之戒也征谓进有所往也妹从娣嫁本非正匹惟须自守卑退以事元妃若妾进求宠则有并后凶咎之败故曰征凶元攸利
  彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也注阴阳既合长少又交天地之大义人伦之终始说以动所归妹也注少女而与长男交少女所不乐也而今说以动所归必妹也虽与长男交嫁而系娣是以说也征凶位不当也注履于不正说动以进妖邪之道也无攸利柔乘刚也注以征则有不正之凶以处则有乘刚之逆音义所归妹也本或作所以归妹乐音洛邪似嗟反正义曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴者此举天地交合然后万物蕃兴证美归妹之义所以未及释卦名先引证者以归妹之义非人情所欲且违于匹对之理盖以圣人制礼令侄娣从其姑姊而充妾媵者所以广其继嗣以象天地以少阴少阳长阴长阳之气共相交接所以蕃兴万物也归妹人之终始也者上既引天地交合为证此又举人事归妹结合其义也天地以阴阳相合而得生物不已人伦以长少相交而得继嗣不绝归妹岂非天地之大义人伦之终始也说以动所归妹也者此就二体释归妹之义少女而与长男交少女所不乐也而今说以动所归必妹也虽与长男交嫁而系于娣是以说也系娣所以说者既系娣为媵不得别适若其不以备数更有动望之忧故系娣而行合礼说以动也征凶位不当也者此因二三四五皆不当位释征凶之义位既不当明非正嫡因说动而更求进妖邪之道也故戒其征凶也无攸利柔乘刚也者此因六三六五乘刚释无攸利之义夫阳贵而阴贱以妾媵之贱进求殊宠即是以贱陵贵故无施而利也注正义曰以征则有不正之凶以处则有乘刚之逆者彖以失位释征凶乘刚释无攸利而注连引言之者略例云去初上而论位分则三五各在一卦之上何得不谓之阳二四各在一卦之下何得不谓之阴然则二四阴位也三五阳位也阳应在上阴应在下今二三四五并皆失位其𫝑自然柔皆乘刚其犹妾媵求宠其势自然以贱陵贵以明柔之乘刚缘于失正而进也
  象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝注归妹相终始之道也故以永终知敝疏正义曰泽上有雷说以动也故曰归妹君子以永终知敝者归妹相终始之道也故君子象此以永长其终知应有不终之敝故也
  初九归妹以娣跛能履征吉注少女而与长男为耦非敌之谓是娣从之义也娣少女之称也少女之行善莫若娣夫承嗣以君之子虽糿而不妄行少女以娣虽跛能履斯乃恒久之义吉而相承之道也以斯而进吉其宜也象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也音义娣大计反跛波我反从才用反又如字正义曰归妹以娣者少女谓之妹从娣而行谓之归初九以兑适震非夫妇匹敌是从娣之义也故曰归妹以娣也跛能履者妹而继姊为娣虽非正配不失常道譬犹跛人之足然虽不正不废能履故曰跛能履也征吉者少长非偶为妻而行则凶焉为娣而行则吉故曰征吉也象曰以恒也者妹而为娣恒久之道也吉相承也者行得其宜是相承之吉也注正义曰夫承嗣以君之子虽幼而不妄行者此为少女作比例也言君之子宜为嗣承以类妃之妹应为娣也立嗣宜取长然君之子虽糿而立之不为妄也以言行嫁宜匹敌然妃之妹虽至少而为娣则可行也
  九二眇能视利幽人之贞注虽失其位而居内处中眇犹能视足以保常也在内履中而能守其常故利幽人之贞也象曰利幽人之贞未变常也音义眇弥小反正义曰九二不云归妹者既在归妹之卦归妹可知故略不言也然九二虽失其位不废居内处中以言归妹虽非正配不失交合之道犹如眇目之人视虽不正不废能视耳故曰眇能视也利幽人之贞者居内处中能守其常施之于人是处幽而不失其贞正也故曰利幽人之贞也象曰未变常也者贞正者人之常也九二失位嫌其变常不贞也能以履中不偏故云未变常也
  六三归妹以须反归以娣注室主犹存而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也象曰归妹以须未当也音义须如字待也郑云有才智之称荀陆作嬬陆云妾也正义曰归妹以须者六三在归妹之时处下体之上有欲求为室主之象而居不当位则是室主犹存室主既存而欲求进为未值其时也未当其时则宜有待故曰归妹以须也反归以娣者既曰有须不可以进宜反归待时以娣乃行故曰反归以娣象曰未当也者未当其时故宜有待也
  九四归妹愆期迟归有时注夫以不正无应而适人也必须彼道穷尽无所与交然后乃可以往故愆期迟归以待时也象曰愆期之志有待而行也音义愆起䖍反马云过也迟雉夷反晚也缓也陆云待也一音直冀反有待而行一本待作时正义曰归妹愆期迟归有时者九四居不得位又无其应以斯适人必待彼道穷尽无所与交然后乃可以往故曰愆期迟归有时也象曰愆期之志有待而行者嫁宜及时今乃过期而迟归者此嫁者之志正欲有所待而后乃行也
  六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉注归妹之中独处贵位故谓之帝乙归妹也袂衣袖所以为礼容者也其君之袂谓帝乙所宠也即五也为帝乙所崇餙故谓之其君之袂也配在九二兑少震长以长从少不若以少从长之为美也故曰不若其娣之袂良也位在乎中以贵而行极阴之盛以斯适配虽不若少往亦必合故曰月几望吉也象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也音义袂弥世反几音机又音祈荀作既正义曰帝乙归妹者六五居归妹之中独处贵位是帝王之所嫁妹也故曰帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良者六五虽处贵位卦是长阳之卦若以爻为人即是妇人之道故为帝乙之妹既居长卦乃是长女之象其君即五也袂衣袖也所举敛以为礼容帝王嫁妹为之崇餙故曰其君之袂也配在九二兑少震长以长从少者可以从少虽有其君崇餙之袂犹不若以少从长之为美故曰不如其娣之袂良也月几望吉者阴而贵盛如月之近望以斯适配虽不如以少从长然以贵而行往必合志故得吉也故曰月几望吉也象曰帝乙归妹不如其姊之袂良者释其六五虽所居贵位然长不如少也言不如少女而从于长男也其位在中以贵行也者释月几望吉也既以长适少非归妹之美而得吉者其位在五之中以贵盛而行所往必得合而获吉也
  上六女承筐无实士刲羊无血无攸利注羊谓三也处卦之穷仰无所承下又无应为女而承命则筐虚而莫之与为士而下命则刲羊而无血刲羊而无血不应所命也进退莫与故曰无攸利也象曰上六无实承虚筐也音义刲苦圭反马云刺也一音工恵反正义曰女承筐无实士刲羊无血无攸利者女之为行以上有承顺为美士之为功以下有应命为贵上六处卦之穷仰则无所承受故为女承筐则虚而无实又下无其应下命则无应之者故为士刲羊则干而无血故曰女承筐无实士刲羊无血则进退莫与故无所利象曰承虚筐者筐本盛币以币为实今之无实正是承捧虚筐空无所有也
  ䷶离下震上
  丰亨王假之注大而亨者王之所至勿忧宜日中注丰之为义阐弘微细通夫隐滞者也为天下之主而令微隐者不亨忧未已也故至丰亨乃得勿忧也用夫丰亨不忧之徳宜处天中以遍照者也故曰宜日中也音义丰芳忠反字林匹忠反依字作丰今并三直画犹是变体若曲下作豆礼字耳非也世人乱之久矣彖及序卦皆云大也案丰是腆厚光大之义郑云丰之言倎充满意也坎宫五世卦假庚白反至也下同马古雅反大也阐昌善反令力呈反遍音遍正义曰丰亨者丰卦名也彖及序卦皆以大训丰也然则丰者多大之名盈足之义财多徳大故谓之为丰徳大则无所不容财多则无所不济无所壅碍谓之为亨故曰丰亨王假之者假至也丰亨之道王之所尚非有王者之徳不能至之故曰王假之也勿忧宜日中者勿无也王能至于丰亨乃得无复忧虑故曰勿忧也用夫丰亨无忧之徳然后可以居临万国遍照四方如日中之时遍照天下故曰宜日中也
  彖曰丰大也注音阐大之大也明以动故丰王假之尚大也注大者王之所尚故至之也勿忧宜日中宜照天下也注以勿忧之徳故宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎注丰之为用困于昃食者也施于未足则尚丰施于已盈则方溢不可以为常故具陈消息之道者也音义昃如字孟作稷食如字或作蚀非正义曰丰大也者释卦名正是弘大之义也明以动故丰者此就二体释卦得名为丰之意动而不明未能光大资明以动乃能致丰故曰明以动故丰也王假之尚大也者丰大之道王所崇尚所以王能至之以能尚大故也勿忧宜日中宜照天下者日中之时遍照天下王无忧虑徳乃光被同于日中之盛故曰勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食者此孔子因丰设戒以上言王者以丰大之徳照临天下同于日中然盛必有衰自然常理日中至盛过中则昃月满则盈过盈则食天之寒暑往来地之陵谷迁贸盈则与时而息虚则与时而消天地日月尚不能久况于人与鬼神而能长保其盈盛乎勉令及时修徳仍戒居存虑亡也此辞先陈天地后言人鬼神者欲以轻譬重亦先尊后卑也而日月先天地者承上宜日中之文遂言其昃食因举日月以对之然后并陈天地作文之体也注正义曰音阐大之大者阐者弘广之言凡物之大共有二种一者自然之大一者由人之阐弘使大丰之为义既阐弘微细则丰之称大乃阐大之大非自然之大故音之也
  象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑注文明以动不失情理也音义折之舌反㫁也下及注同正义曰雷电皆至丰者雷者天之威动电者天之光耀雷电俱至则威明备足以为丰也君子以折狱致刑者君子法象天威而用刑罚亦当文明以动折狱㫁决也㫁决狱讼须得虚实之情致用刑罚必得轻重之中若动而不明则淫灆斯及故君子象于此卦而折狱致刑
  初九遇其配主虽旬无咎往有尚注处丰之初其配在四以阳适阳以明之动能相光大者也旬均也虽均无咎往有尚也初四俱阳爻故曰均也象曰虽旬无咎过旬灾也注过均则争交斯叛也音义配如字郑作妃云嘉耦曰妃旬如字均也王肃尚纯反或音唇茍作均刘昞作钧争争斗之争下皆同正义曰遇其配主者丰者文明以动尚乎光大者也初配在四俱是阳爻以阳适阳以明之动能相光大者也故曰遇其配主也虽旬无咎往有尚者旬均也俱是阳爻谓之为均非是阴阳相应嫌其有咎以其能相光大故虽均可以无咎而往有嘉尚也故曰虽均无咎往有尚也象曰过旬灾也者言势若不均则相倾夺既相倾夺则争竞乃兴而相违背灾咎至焉故曰过旬灾也注正义曰过均则争交斯叛者初四应配谓之为交𫝑若不均则初四之相交于斯乖叛矣六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉注蔀覆暧鄣光明之物也处明动之时不能自丰以光大之徳既处乎内而又以阴居阴所丰在蔀幽而无睹者也故曰丰其蔀日中见斗也日中者明之盛也斗见者暗之极也处盛明而丰其蔀故曰日中见斗不能自发故往得疑疾然履中当位处暗不邪有孚者也若辞也有孚可以发其志不困于暗故获吉也象曰有孚发若信以发志也音义蔀音部王廙同蒲户反王肃晋苟反略例云大暗之谓蔀马云蔀小也郑薛作菩云小席见斗孟作见主暧音爱鄣音章又止尚反字又作障同斗见之见贤遍反下不见同邪似嗟反正义曰丰其蔀者二以阴居阴又处于内幽暗无所睹见所丰在于覆蔽故曰丰其蔀也蔀者覆暧障光明之物也日中见斗者二居离卦之中如日正中则至极盛者也处日中盛明之时而斗星显见是二之至暗使斗星见明者也处光大之世而为极暗之行譬日中而斗星见故曰日中见斗也二五俱阴二已见斗之暗不能自发以自求于五往则得见疑之疾故曰往得疑疾也然居中履正处暗不邪是有信者也有信以自发其志不困于暗故𫉬吉也故曰有孚发若吉也象曰信以发志者虽处幽阇而不为邪是有信以发其丰大之志故得吉也
  九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎注沛幡幔所以御盛光也沬微昧之明也应在上六志在乎阴虽愈乎以阴处阴亦未足以免于暗也所丰在沛日中则见沬之谓也施明则见沬而已施用则折其右肱故可以自守而已未足用也象曰丰其沛不可大事也注明不足也折其右肱终不可用也注虽有左在不足用也音义沛夲或作旆谓幡幔也又普贝反姚云滂沛也王廙丰盖反又补赖反徐普盖反子夏作芾传云小也郑干作韦云祭祀之蔽膝沬徐武盖反又亡对反微昧之光也字林作昧亡太反云斗杓后星王肃云音妹郑作昧服䖍云日中而昏也子夏传云昧星之小者马同薛云辅星也肱古弘反姚作股幡芳袁反幔末半反御鱼吕反昧音妹正义曰丰其沛日中见沬者沛幡幔所以御盛光也沬微昧之明也以九三应在上六志在乎阴虽愈于六二以阴处阴亦未见免于暗也是所以丰在沛日中见沬也处光大之时而丰沛见沬虽愈于丰蔀见斗然施于大事终不可用假如折其右肱自守而已乃得无咎故曰折其右肱无咎象曰不可大事者当光大之时可为大事而明不足故不可为大事也终不可用者凡用事在右肱右肱既折虽有左在终不可用也
  九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉注以阳居阴丰其蔀也得初以发夷主吉也象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也疏正义曰丰其蔀者九四以阳居阴暗同于六二故曰丰其蔀也日中见斗遇其夷主吉者夷平也四应在初而同是阳爻能相显发而得其吉故曰遇其夷主吉也言四之与初交相为主者苦賔主之义也若据初适四则以四为主故曰遇其配主自四之初则以初为主故曰遇其夷主也二阳体敌两主均平故初谓四为旬而四谓初为夷也象曰位不当者正谓以阳居阴而位不当所以丰蔀而暗者也幽不明也者日中盛则反而见斗以譬当光大而居阴是应明而幽暗不明也吉行也者处于阴位为暗己甚更应于阴无由获吉犹与阳相遇故得吉行也
  六五来章有庆誉吉注以阴之质来适尊阳之位能自光大章显其徳𫉬庆誉也象曰六五之吉有庆也疏正义曰六五处丰大之世以阴柔之质来适尊阳之位能自光大章显其徳而𫉬庆善也故曰来章有庆誉吉也象曰有变也者言六五以柔处尊履得其中故致庆誉也
  上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶注屋藏䕃之物以阴处极而最在外不履于位深自幽隐绝迹深藏者也既丰其屋又蔀其家屋厚家覆暗之甚也虽窥其戸阒其无人弃其所处而自深藏也处于明动尚大之时而深自幽隐以高其行大道既济而犹不见隐不为贤更为反道凶其宜也三年丰道之成治道未济隐犹可也既济而隐是以治为乱也象曰丰其屋天际翔也注翳光最甚者也窥其戸阒其无人自藏也注可以出而不出自藏之谓也非有为而藏不出戸庭失时致凶况自藏乎凶其宜也音义丰其屋说文作寷云大屋也窥苦规反李登云小视阒苦鵙反徐苦鶂反一音苦馘反马郑云无人貌字林云静也姚作䦧孟作窒并通觌徒历反藏如字䕃于鸩反行下孟反治直吏反下同际如字郑云当为瘵瘵病也翔郑王肃作祥翳历细反自藏之藏如字众家作戕慈羊反马王肃云残也郑云伤也有为之为于伪反不出户庭此引节卦九二爻辞应云门庭作戸误也或云门户通语正义曰屋者藏䕃隐蔽之物也上六以阴处阴极以处外不履于位是深自幽隐绝迹深藏也事同丰厚于屋者也既丰厚其屋而又覆鄣其家屋厚家暗蔽鄣之甚也虽窥视其户而阒寂无人弃其所处而自深藏也处于丰大之世隐不为贤治道未济隐犹可也三年丰道已成而犹不见所以为凶故曰丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象曰天际翔也者如鸟之飞翔于天际言隐翳之深也自藏也者言非有为而当自藏也以出而不出无事自为隐藏也
  ䷷艮下离上
  旅小亨旅贞吉注不足全夫贞吉之道唯足以为旅之贞吉故特重曰旅贞吉也音义旅力举反羇旅也序卦云旅而无所容杂卦云亲寡旅是也离宫一世卦王肃等以为军旅重直用反正义曰旅者客寄之名羇旅之称失其本居而寄他方谓之为旅既为羇旅茍求仅序虽得自通非甚光大故旅之为义小亨而已故曰旅小亨羇旅而𫉬小亨是旅之正吉故曰旅贞吉也
  彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也注夫物失其主则散柔乘于刚则乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而贞吉乎夫阳为物长而阴皆顺阳唯六五乘刚而复得中乎外以承于上阴各顺阳不为乖逆止而丽明动不履妄虽不及刚得尊位恢弘大通是以小亨令附旅者不失其正得其所安也旅之时义大矣哉注旅者大散物皆失其所居之时也咸失其居物愿所附岂非知者有为之时音义长之丈反复扶又反六五注同令力呈反知音智正义曰旅小亨者举经文也柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉者此就六五及二体释旅得亨贞之义柔处于外弱而为客之象若所托不得其主得主而不能顺从则乖逆而离散何由得自通而贞吉乎今柔虽处外而得中顺阳则是得其所说而顺从于主又止而丽明动不履妄故能于寄旅之时得通而正不失所安也旅之时义大矣哉者此叹美寄旅之时物皆失其所居若能与物为附使亦者𫉬安非小才可济惟大智能然故曰旅之时义大矣哉
  象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱注止以明之刑戮详也疏正义曰火在山上逐草而行势不久留故为旅象又上下二体艮止离明故君子象此以静止明察审慎用刑而不稽留狱讼
  初六旅琐琐斯其所取灾注最处下极寄旅不得所安而为斯卑贱之役所取致灾志穷且困象曰旅琐琐志穷灾也音义琐悉果反或怍璅字者非也郑云琐琐小也马云疲弊貌王肃云细小貌正义曰旅琐琐斯其所取灾者琐琐者细小卑贱之貌也初六当旅之时最处下拯是寄旅不得所安而为斯卑贱之役然则为斯卑贱劳役由其处于穷下故致此灾故曰旅琐琐斯其所取灾也象曰志穷灾者志意穷极自取此灾也
  六二旅即次怀其资得童仆贞注次者可以安行旅之地也怀来也得位居中体柔奉上以此寄旅必𫉬次舎怀来资货得童仆之所正也旅不可以处盛故其美尽于童仆之正也过斯以往则见害矣童仆之正义足而已象曰得童仆贞终无尤也音义资夲或作资斧非正义曰旅即次怀其资得童仆贞者得位居中体柔承上以此而为寄旅必为主君所安故得次舎怀来资货又得童𣾴之正不同初六贱役故曰旅即次怀其资得童仆贞象曰终无尤者旅不可以处盛盛则为物所害今惟正于童仆则终保无咎也
  九三旅焚其次丧其童仆贞厉注居下体之上与二相得以寄旅之身而为施下之道与萌侵权主之所疑也故次焚仆丧而身危也象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也音义丧息浪反卦内并下卦同施始䜴反与如字又音预正义曰旅焚其次丧其童仆贞厉者九三居下体之上下据于二上无其应与二相得是欲自尊而恵施于下也以羇旅之身而为恵下之道是与萌侵权为主君之所疑也为主君所疑则被黜而见害故焚其次舎丧其童仆之正而身危也象曰亦以伤矣者言失其所安亦可悲伤也其义丧者言以旅与下理是丧亡也注正义曰与萌侵权者言与得政事之萌渐侵夺主君之权𫝑若齐之田氏故为主所疑也
  九四旅于处得其资斧我心不快注斧所以斫除荆棘以安其舎者也虽处上体之下不先于物然而不得其位不𫉬平坦之地客于所处不得其次而得其资斧之地故其心不快也象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也音义资斧如字子夏传及众家并作齐斧张轨云齐斧盖黄钺斧也张晏云整齐也应劭云利也虞喜志林云齐当作齐齐戒入庙而受斧下卦同快苦夬反斫诸若反坦吐但反正义曰旅于处得其资斧我心不快者九四处上体之下不同九三之自尊然不得其位犹寄旅之人求其次舎不𫉬乎坦之所而得用斧之地言用斧除荆棘然后乃处故曰旅于处得其资斧也求安处而得资斧之地所以其心不快也
  六五射雉一矢亡终以誉命注射雉以一矢而复亡之明虽有雉终不可得矣寄旅而进虽处于文明之中居于贵位此位终不可有也以其能知祸福之萌不安其处以乘其下而上承于上故终以誉而见命也象曰终以誉命上逮也音义射食亦反注同而上之上时掌反逮音代一音大计反正义曰射雉一矢亡终以誉命者羇旅不可以处盛位六五以羇旅之身进居贵位其位终不可保譬之射雉惟有一矢射之而复亡失其矢其雉终不可得故曰射雉一矢亡也然处文明之内能照祸福之㡬不乘下以侵权而承上以自保故得终以美誉而见爵命故曰终以誉命也象曰上逮者逮及也以能承及于上故得终以誉命也
  上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶注居高危而以为宅巢之谓也客旅得上位故先笑也以旅而处于上极众之所嫉也以不亲之身而当嫉害之地必凶之道也故曰后号咷牛者稼穑之资以旅处上众所同嫉故丧牛于易不在于难物莫之与危而不扶丧牛于易终莫之闻莫之闻则伤之者至矣象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也音义号户羔反咷道羔反易以䜴反注同王肃音亦嫉音疾字林音自本亦作疾下同其义焚也马云义宜也一本作宜其焚也正义曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶者最居于上如鸟之巢以旅处上必见倾夺如鸟之巢被焚故曰鸟焚其巢也客得上位所以先笑凶害必至故后号咷众所同嫉丧其稼穑之资理在不难故曰丧牛于易物莫之与则伤之者至矣故曰凶也象曰终莫之开也者众所同嫉危而不扶至于丧牛于易终无以一言告之使闻而悟也
  ䷸巽下巽上
  巽小亨注全以巽为徳是以小亨也上下皆巽不违其令命乃行也故申命行事之时上下不可以不巽也利有攸往注巽悌以行物无距也利见大人注大人用之道愈隆也音义巽孙问反入也广雅云顺也八纯卦象风象木正义曰巽者卑顺之名说卦云巽入也盖以巽是象风之卦风行无所不入故以入为训若施之于人事能自卑巽者亦无所不容然巽之为义以卑顺为体以容入为用故受巽名矣上下皆巽不为违逆君唱臣和教令乃行故于重巽之卦以明申命之理虽上下皆巽命令可行然全用卑巽则所通非大故曰小亨利有攸往者巽悌以行物无违距故曰利有攸往利见大人者但能用巽者皆无往不利然大人用巽其道愈隆故曰利见大人明上下皆须用巽也彖曰重巽以申命注命乃行也未有不巽而命行也刚巽乎中正而志行注以刚而能用巽处于中正物所与也柔皆顺乎刚注明无违逆故得小亨是以小亨利有攸往利见大人音义重直龙反正义曰重巽以申命者此卦以卑巽为名以申命为义故就二体上下皆巽以明可以申命也上巽能接于下下巽能奉于上上下皆巽命乃得行故曰重巽以申命也刚巽乎中正而志行者须上下皆巽若命不可从则物所不与也故又因三五之爻刚而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔皆顺乎刚者刚虽巽为中正柔若不顺乎刚何所申其命乎故又就初四各处卦下柔皆顺刚无有违逆所以教命得中成小亨以下之义也是以小亨以下举经结也注正义曰案象并举小亨利有攸往利见大人以结之则柔皆顺刚之意不専释小亨二字而注独言明无违逆故得小亨者褚氏云夫献可替否其道乃弘柔皆顺刚非失通之道所以文王系小亨之辞孔子致皆顺之释案王注上下卦之体皆以巽言之柔不违刚正是巽义故知皆顺之言通释诣辞也
  象曰随风巽君子以申命行事疏正义曰随风巽者两风相随故曰随风风既相随物无不顺故曰随风巽君子以申命行事者风之随至非是令初故君子训之以申命行事也初六进退利武人之贞注处令之初未能服令者也故进退也成命齐邪莫善武人故利武人之贞以整之象曰进退志疑也注巽顺之志进退疑惧利武人之贞志治也音义邪似嗟反下并下卦同治直吏反正义曰初六处令之初法未宣著体于柔巽不能自决心怀进退未能从令者也成命齐邪莫善威武既未能从令则宜用武人之正以整齐之故曰进退利武人之贞也象曰志疑者欲从之则未明其令欲不从则惧罪及己志意怀疑所以进退也志治也者武非行令所宜而言利武人者志在使人从治故曰利武人其犹蒙卦初六象曰利用刑人以正法也
  九二巽在床下用史巫纷若吉无咎注处巽之中既在下位而复以阳居阴卑巽之甚故曰巽在床下也卑甚失正则入于咎过矣能以居中而施至卑于神祗而不用之于威势则乃至于纷若之吉而亡其过矣故曰用史巫纷若吉无咎也象曰纷若之吉得中也音义纷芳云反广雅云众也喜也一云盛也复扶又反下同祗祁支反正义曰巽在床下者九二处巽下体而复以阳居阴卑巽之甚故曰巽在床下用史巫纷若吉无咎者史谓祝史巫谓巫觋并是接事鬼神之人也纷若者盛多之貌卑甚失正则入于过咎人有威势易为行恭神道无形多生怠慢若能用居中之德行至卑之道用之于神祗不行之于威势则能致之于盛多之吉而无咎过故曰用史巫纷若吉无咎也象曰得中者用卑巽于神祗是行得其中故能致纷若之吉也
  九三频巽吝注频频蹙不乐而穷不得已之谓也以其刚正而为四所乘志穷而巽是以吝也象曰频巽之吝志穷也音义乐音洛正义曰频巽吝者频者频蹙忧戚之容也九三体刚居正为四所乘是志意穷屈不得申遂也既处巽时只得受其屈辱也频蹙而巽鄙吝之道故曰频巽吝也象曰志穷者志意穷屈所以为吝也
  六四悔亡田获三品注乘刚悔也然得位承五卑得所奉虽以柔御刚而依尊履正以斯行命必能获强暴远不仁者也获而有益莫善三品故曰悔亡田𫉬三品一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖象曰田获三品有功也音义远袁万反庖步交反正义曰悔亡田𫉬三品者六四有乘刚之悔然得位承尊得其所奉虽以柔乘刚而依尊履正以斯行命必能有功取譬田猎能𫉬而有益莫善三品所以得悔亡故曰悔亡田𫉬三品也三品者一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖厨也象曰有功者田猎有获以喻行命有功也九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉注以阳居阳损于谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用加于物故初皆不说也终于中正邪道以消故有终也申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓也象曰九五之吉位正中也音义先西荐反注同后胡豆反卒才忽反下同说又作悦申音身或作甲字非正义曰九五以阳居阳违于谦巽是悔也然执乎中正以宣其令物莫之违是由贞正获吉故得悔亡而无不利故曰贞吉悔亡无不利也无初有终者若卒用刚直化不以渐物皆不说故曰无初也终于中正物服其化故曰有终也先庚三日后庚三日吉者申命令谓之庚民迷固久申不可卒故先申之三日令著之后复申之三日然后诛之民服其罪无怨而获吉矣故曰先庚三日后庚三日吉也象曰位正中者若不以九居五位则不能以中正齐物物之不齐无由致吉致吉是由九居五位故举爻位言之
  上九巽在床下丧其资斧贞凶注处巽之极极巽过甚故曰巽在床下也斧所以断者也过巽失正丧所以断故曰丧其资斧贞凶也象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也音义断丁乱反下同正义曰巽在床下者上九处巽之极巽之过甚故曰巽在床下丧其资斧者斧能斩决以喻威断也巽过则不能行威命命之不行是丧其所用之斧故曰丧其资斧也贞凶者失其威断是正之凶故曰贞凶也象曰上穷者处上穷巽故过在床下也正乎凶者正理须当威断而丧之是正乎凶也













  周易注疏卷九
  周易注疏卷九考证
  震卦辞震来虩虩笑言哑哑○臣清植按易家或以八字为初九爻辞误入卦下者非也易例凡爻为卦主者辞多与卦同如屯初之利建侯谦三之君子有终之类是也震以阳动于下为义卦惟初四二阳而初最居下故为卦主而辞与卦同
  彖出可以守宗庙社稷以为祭主也注不丧匕鬯则巳出可以守宗庙○郭京曰经脱不丧匕鬯字注脱社稷字臣良裘按京之此言王昭素范谔昌皆主其说今程朱传义并从之
  艮卦辞注施止于背不隔物欲得其所止也背者无见之物○郭京曰不见其所欲而得其所止也见其所字误作隔物字又背者无见之处处字误作物字又其得无咎艮其背不𫉬其身行其庭不见其人故也○郭京曰其得无咎者误脱者字
  彖艮其止止其所也注易背曰止以明背即止也○郭京曰艮背为止以明背则止也注首艮字今本多作易字臣良裘按易背为止之义疏有明文朱子本义亦录其说又晁氏读书志云艮其止当依卦辞作艮其背本义亦录其说项安世云自王弼以前无艮其止之说古文背字为北有讹为止字之理然则王注作易背曰止无疑矣
  六二不极其随○拯释文本作承释云音拯救之拯马云举也臣良裘按黄氏韵会引易作拯丁氏集韵又别出承同音同义并无别释
  象未退听也○退集解本作违虞翻曰坎为耳故未违听其义全异
  九三艮其限列其夤厉熏心○列集解作裂薰集解作阍虞翻曰艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作薰字马因言薰灼其心未闻易以坎水薰灼人也荀氏以薰为勲或误作动皆非也臣清植按夤为夹脊骨正与心相对列峙也列夤由于艮限因腰之不能屈伸而脊为之峙安得不危而熏心哉心犹火也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之则明遏之则薰危熏心者言其堙郁昏塞无光明通泰之象也虞说非是
  注止加其身中体而分故列其夤○郭京曰限字误作身字按六四爻辞云艮其身注云中上称身此注身字当作限字
  九三象曰危熏心也九四象曰正诸躬也○臣清植按心字唐韵入侵躬字唐韵入东此以心与躬叶吴棫韵补心思容切引东方朔七谏贤士穷而隐处兮廉方正而不容子胥谏而靡躯兮比干忠而剖心为证疑古有此音也
  九四注止求诸身得其所处○郭京曰于字误作求字六五言有序○序集解本作孚虞翻曰动得正故言有孚
  渐彖渐之进也注之于进也○臣清植按卦名以进为义者三晋也升也渐也而渐独以渐进为义故言渐之进以别于晋之进升之进也郭雍云传言渐之进如女之归则吉以女归有渐也王注之于进也与雍意同诸儒疑之字为衍为误者皆未允也
  象君子以居贤德善俗○郭京曰善字下脱风字观注可知臣良裘按本义曰疑贤字衍或善下有脱字京言或然
  上九鸿渐于陆○臣良裘按陆字与九三陆字同汉晋及唐初无岐音自胡瑗以陆为逵程朱皆从其说训为云路
  丰彖注施于已盈则方溢○释文本无方字释云本或作则方溢者非也
  九四象遇其夷主吉行也○郭京曰志行也脱志字遇其夷主吉既是爻辞行之一字亦未成句按暌初四皆阳象曰志行也比例详义足见其脱矣臣清植按小象原有以单字成句者如屯四之求而往明也是也今折中定本以遇其夷主吉为句行也为句
  上六象天际翔也○集解本作天降祥也孟喜曰天降下恶祥也
  旅彖注命附旅者不失其正○郭京曰覉字误作附字初六旅琐琐斯其所取灾○郭京曰斯字合作㒋臣清植按王应麟云斯王注为斯贱之役郭京谓合作㒋据后汉左雄传职斯禄薄注云斯贱也不必改㒋字
  六五注不安其处以乘其下○郭京曰弃字误作乘字上九象丧牛于易○释文本作丧牛之凶
  巽彖重巽以申命注命乃行也○郭京曰命乃行也一句彖文误入注观文寻义了不关注臣照按郭京举正谓得王弼韩伯手写本由此条观之其说亦系后人伪托举正类此者多并不采录举此条以见例
  九五先庚三日后庚三日吉注申命令谓之庚○仲氏易曰王辅嗣于先甲后甲引汉制甲令为解令有甲乙不得谓甲即令也巽为命令于申命义自合然曰申命令谓之庚则杜撰无据不可为训矣臣良裘按孔疏主申王学必以甲庚皆申命之谓义实未安张清子曰甲者十干之首庚者十干之过中以造事言之故取诸甲以更事言之故取诸庚其说与终则有始无初有终之义最洽夫巽之九五其动也之蛊圣人于蛊系以先甲后甲而于此爻系以先庚后庚然则所以慎终如始而不至于坏极而后有事者其惟在申命行事巽以行权者乎








  周易注疏卷九考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷十
  魏王弼注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  下经兑 涣 节 中孚 小过 既济 未济
  ䷹兑下兑上
  兑亨利贞音义兑徒外反悦也八纯卦象泽正义曰兑说也说卦曰说万物者莫说乎泽以兑是象泽之卦故以兑为名泽以润生万物所以万物皆说施于人事犹人君以恩惠养民民莫不说也惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪其利在于贞正故曰兑亨利贞
  彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞注说而违刚则謟刚而违说则暴刚中而柔外所以说以利贞也刚中故利贞柔外故说亨是以顺乎天而应乎人注天刚而不失说者也说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉音义说音悦卦内并同先西荐反又如字难乃旦反正义曰兑说也者训卦名也刚中而柔外说以利贞者此就二五以刚居中上六六三以柔处外释兑亨利贞之义也外虽柔说而内德刚正则不畏邪谄内虽刚正而外迹柔说则不忧侵暴只为刚中而柔外中外相济故得说亨而利贞也是以应乎天而顺乎人者广明说义合于天人天为刚德而有柔克是刚而不失其说也今说以利贞是上顺乎天也人心说于惠泽能以惠泽说人是下应乎人也说以先民民忘其劳以下叹美说之所致亦申明应人之法先以说豫抚民然后使之从事则民皆竭力忘其从事之劳故曰说以先民民忘其劳也说以犯难民忘其死者先以说豫劳民然后使之犯难则民皆授命忘其犯难之死故曰说以犯难民忘其死也施说于人所致如此岂非说义之大能使民劝勉矣哉故曰说之大民劝矣哉
  象曰丽泽兑君子以朋友讲习注丽犹连也施说之道莫盛于此音义丽如字连也郑作离云犹倂也正义曰丽泽兑者丽犹连也两泽相连润说之盛故曰丽泽兑也君子以朋友讲习者同门曰朋同志曰友朋友聚居讲习道义相说之盛莫过于此也故君子象之以朋友讲习也
  初九和兑吉注居兑之初应不在一无所党系和兑之谓也说不在谄履斯而行未见有疑之者吉其宜矣象曰和兑之吉行未疑也疏正义曰初九居兑之初应不在一无所私说说之和也说物以和何往不吉故曰和兑吉也象曰行未疑者说不为谄履斯而行未见疑之者也所以得吉也九二孚兑吉悔亡注说不失中有孚者也失位而说孚吉乃悔亡也象曰孚兑之吉信志也注其志信也疏正义曰九二说不失中有信者也说而有信则吉从之故曰孚兑吉也然履失其位有信而吉乃得亡悔故曰孚兑吉悔亡也象曰信志也者失位而得吉是其志信也
  六三来兑凶注以阴柔之质履非其位来求说者也非正而求说邪佞者也象曰来兑之凶位不当也疏正义曰三为阳位阴来居之是进来求说故言来兑而以不正来说佞邪之道故曰来兑凶也象曰位不当者由位不当所以致凶也
  九四商兑未宁介疾有喜注商商量裁制之谓也介隔也三为佞说将近至尊故四以刚德裁而隔之匡内制外是以未宁也处于㡬近闲邪介疾宜其有喜也象曰九四之喜有庆也音义商如字商量也郑云隐度也介音界隔也马云大也将近附近之近正义曰商兑未寕者商商量裁制之谓也夫佞邪之人国之疾也三为佞说将近至尊故四以刚德裁而隔之使三不得进匡内制外未遑宁处故曰商兑未宁居近至尊防邪隔疾宜其有喜故曰介疾有喜象曰有庆者四能匡内制外介疾除邪此之为喜乃为至尊所善天下蒙赖故言有庆也
  九五孚于剥有厉注比于上六而与相得处尊正之位不说信乎阳而说信乎阴孚于剥之义也剥之为义小人道长之谓象曰孚于剥位正当也注以正当之位信于小人而疏君子故曰位正当也音义比毗志反长之文反正义曰剥者小人道长消君子之正故谓小人为剥也九五处尊正之位下无其应比于上六与之相得是说信于小人故曰孚于剥信而成剥危之道也故曰有厉象曰位正当者以正当之位宜任君子而信小人故以当位责之也
  上六引兑注以夫阴质最处说后静退者也故必见引然后乃说也象曰上六引兑未光也疏正义曰上六以阴柔之质最在兑后是自静退不同六三自进求说必须他人见引然后乃说故曰引兑也象曰未光也者虽免躁求之凶亦有后时之失所以经无吉文以其道未光故也
  ䷺坎下巽上
  涣亨王假有庙利渉大川利贞音义涣呼乱反散也序卦云离也离宫五世卦假庚白反下同梁武帝音贾正义曰涣亨者涣卦名也序卦曰说而后散之故受之以涣然则涣者散释之名杂卦曰涣离也此又涣是离散之号也盖涣之为义小人遭难离散奔迸而逃避也大德之人能于此时建功立德散难释险故谓之为涣能释险难所以为亨故曰涣亨王假有庙者王能涣难而亨可以至于建立宗庙故曰王假有庙也利渉大川者德洽神人可济大难故曰利渉大川利贞者大难既散宜以正道而柔集之故曰利贞
  象曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同注二以刚来居内而不穷于险四以柔得位乎外而与上同内刚而无险困之难外顺而无违逆之乖是以亨利渉大川利贞也凡刚得畅而无忌回之累柔履正而同志乎刚则皆亨利渉大川利贞也王假有庙王乃在中也注王乃在乎涣然之中故至有庙也利渉大川乘木有功也注乘木即渉难也木者专所以渉川也渉难而常用涣道必有功也音义而上之上如字又时掌反难乃旦反卦内同累劣伪反正义曰涣亨者叠经文略举名德也刚来而不穷柔得位乎外而上同者此就九二刚德居险六四得位从上释所以能散释险难而致亨通乃至利渉大川利贞等也二以刚德来居险中而不穷于险四以柔顺得位于外而上与五同内刚无险困之难外柔无违逆之乖所以得散释险难而通亨建立宗庙而祭享利渉大川而克济利以正道而鸠民也王假有庙王乃在中者此重明涣时可以有庙之义险难未夷方劳经略今在涣然之中故至于有庙也利渉大川乘木有功者重明用涣可以济难之事乘木渉川必不沉溺以涣济难必有成功故曰乘木有功也注正义曰凡刚得畅而无忌回之累者此还言九二居险不穷是刚得畅遂刚既得畅无复畏忌回邪之累也柔履正而同志乎刚者此还言六四得位履正同志乎五也刚德不畅柔不同刚何由得亨通而济难利贞而不邪乎故言则皆亨利渉大川利贞也注于此言皆者凡有二意一则彖虽叠涣亨二字即以刚来而不穷柔得位乎外而上同释之下别言王假有庙王乃在中利渉大川乘木有功恐刚来之言惟释亨德不通在下二则先儒有以刚来不穷释亨德柔得位乎外释利贞故言皆以通之明刚柔皆释亨以下至于利贞也乘木即渉难也者先儒皆以此卦坎下巽上以为乘木水上渉川之象故言乘木有功王不用象直取况喻之义故言此以序之也
  象曰风行水上涣先王以享于帝立庙音义享香两反正义曰风行水上涣者风行水上激动波涛散释之象故曰风行水上涣先王以享于帝立庙者先王以涣然无难之时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考故曰先王以享于帝立庙也
  初六用拯马壮吉注涣散也处散之初乖散未甚故可以游行得其志而违于难也不在危剧而后乃逃窜故曰用拯马壮吉象曰初六之吉顺也注观难而行不与险争故曰顺也音义拯拯救之拯马云举也伏曼容云济也王肃云拔也子夏作抍抍取也窜七乱反争争斗之争正义曰初六处散之初乖散未甚可用马以自拯拔而得壮吉也故曰用拯马壮吉象曰初六之吉顺也者观难而行不与险争故曰顺也
  九二涣奔其机悔亡注机承物者也谓初也二俱无应与初相得而初得散道离散而奔得其所安故悔亡也象曰涣奔其机得愿也音义机音凡正义曰涣奔其机者机承物者也初承于二谓初为机二俱无应与初相得而初得远难之道今二散奔归初故曰涣奔其机也悔亡者初得散道而二往归之得其所安故悔亡也象曰得愿者违难奔散愿得所安奔初𫉬安是得其愿也
  六三涣其躬无悔注涣之为义内险而外安者也散躬志外不固所守与刚合志故得无悔也象曰涣其躬志在外也疏正义曰涣其躬无悔者涣之为义内险外安六三内不比二而外应上九是不固所守能散其躬故得无悔故曰涣其躬无咎象曰志在外者释六三所以能涣其躬者正为身在于内而应在上九是志意在外也
  六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思注逾乎险难得位体巽与五合志内掌机密外宣化命者也故能散群之险以光其道然处于卑顺不可自专而为散之任犹有丘墟匪夷之虑虽得元吉所思不可忘也象曰涣其群元吉光大也音义有丘姚作有近匪夷荀作匪弟墟去鱼反正义曰涣其群者六四出在坎上已逾于险得位体巽与五合志内掌机密外宣化命者也能为群物散其险害故曰涣其群也元吉涣有丘匪夷所思者能散群险则有大功故曰元吉然处上体之下不可自专而得位承尊忧责复重虽𫉬元吉犹宜于散难之中有丘墟未平之虑为其所思故曰涣有丘匪夷所思也象曰光大也者能散群险而𫉬元吉是其道光大也
  九五涣汗其大号涣王居无咎注处尊履正居巽之中散汗大号以荡险厄者也为涣之主唯王居之乃得无咎也象曰王居无咎正位也注正位不可以假人音义汗下旦反荡徒党反厄于隔反假古雅反正义曰涣汗其大号者人遇险厄惊怖而劳则汗从体出故以汗喻险厄也九五处尊履正在号今之中能行号令以散险厄者也故曰涣汗其大号也涣王居无咎者为涣之主名位不可假人惟王居之乃得无咎故曰涣王居无咎象曰正位者释王居无咎之义以九五是王之正位若非王居之则有咎矣
  上九涣其血去逖出无咎注逖远也最远于害不近侵克散其忧伤远出者也散患于远害之地谁将咎之哉象曰涣其血远害也音义逖汤历反去羌吕反最远之远袁万反下于远象远害并同近附近之近正义曰涣其血去逖出者血伤也逖远也上九处于卦上最远于险不近侵害是能散其忧伤去而逖出者也故曰涣其血去逖出也无咎者散患于远害之地谁将咎之矣故曰无咎象曰远害者释涣其血也是居远害之地故也
  ䷻兑下坎上
  节亨苦节不可贞音义节荐絜反止也明礼有制度之名一云分段支节之义坎宫一世卦正义曰节卦名也彖曰节以制度杂卦云节止也然则节者制度之名节止之义制事有节其道乃亨故曰节亨节须得中为节过苦伤于刻薄物所不堪不可复正故曰苦节不可贞也
  彖曰节亨刚柔分而刚得中注坎阳而兑阴也阳上而阴下刚柔分也刚柔分而不乱刚得中而为制主节之义也节之大者莫若刚柔分男女别也苦节不可贞其道穷也注为节过苦则物所不能堪也物不能堪则不可复正也说以行险当位以节中正以通注然后乃亨也无说而行险过中而为节则道穷也天地节而四时成节以制度不伤财不害民音义别彼列反复扶又反说音悦注同正义曰节亨刚柔分而刚得中者此就上下二体及二五刚中释所以为节得亨之义也坎刚居上兑柔处下是刚柔分也刚柔分男女别节之大义也二五以刚居中为制之主所以得节节不违中所以得亨故曰节亨刚柔分而刚得中也苦节不可贞其道穷者为节过苦不可为正若以苦节为正则其道困穷故曰苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通者上言苦节不可贞其道穷者正由为节不中则物所不说不可复正其道困穷故更就二体及四五当位重释行节得亨之义以明苦节之穷也行险以说则为节得中当位以节则可以为正良由中而能正所以得通故曰中正以通此其所以为亨也天地节而四时成者此下就天地与人广明节义天地以气序为节使寒暑往来各以其序则四时之功成也王者以制度为节使川之有道役之有时则不伤财不害民也
  象曰泽上有水节君子以制数度议德行音义上或作中今不用行下孟反下注同正义曰泽上有水节者水在泽中乃得其节故曰泽上有水节也君子以制数度议德行者数度谓尊卑礼命之多少德行谓人才堪任之优劣君子象节以制其礼数等差皆使有度议人之德行任用皆使得宜
  初九不出户庭无咎注为节之初将整离散而立制度者也故明于通塞虑于险伪不出户庭慎密不失然后事济而无咎也象曰不出户庭知通塞也疏正义曰初九处节之初将立制度宜其慎密不出户庭若不慎而泄则民情奸险应之以伪故慎密不出然后事济而无咎故曰不出户庭无咎象曰知通塞者识时通塞所以不出也注正义曰将整离散而立制度者序卦云物不可以终离故受之以节此卦承涣之后初九居节之初故曰将整离散而立法度也
  九二不出门庭凶注初已造之至二宜宣其制矣而故匿之失时之极则遂废矣故不出门庭则凶也象曰不出门庭凶失时极也音义匿女力反正义曰初巳制法至二宜宣若犹匿之则失时之极可施之事则遂废矣不出门庭所以致凶故曰不出门庭凶象曰失时极者极中也应出不出失时之中所以为凶
  六三不节若则嗟若无咎注若辞也以阴处阳以柔乘刚违节之道以至哀嗟自已所致无所怨咎故曰无咎也象曰不节之嗟又谁咎也音义怨纡万反又纡元反正义曰节者制度之卦处节之时位不可失六三以阴处阳以柔乘刚失位骄逆违节之道祸将及巳以至哀嗟故曰不节若则嗟若也祸自已致无所怨咎故曰无咎象曰又谁咎者由巳不节自致祸灾又欲怨咎谁乎
  六四安节亨注得位而顺不改其节而能亨者也承上以斯得其道也象曰安节之亨承上道也疏正义曰六四得位而上顺于五是得节之道但能安行此节而不改变则何往不通故曰安节亨明六三以失位乘刚则失节而招咎六四以得位承阳故安节而致亨象曰承上道者以能承于上故不失其道也
  九五甘节吉往有尚注当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节而不苦非甘而何术斯以往往有尚也象曰甘节之吉居位中也疏正义曰甘者不苦之名也九五居于尊位得正履中能以中正为节之主则当象曰节以制度不伤财不害民之谓也为节而无伤害则是不苦而甘所以得吉故曰甘节吉以此而行所往皆有嘉尚故曰往有尚也象曰居位中者以居尊位而得中故致甘节之吉也
  上六苦节贞凶悔亡注过节之中以至亢极苦节者也以斯施人物所不堪正之凶也以斯修身行在无妄故得悔亡象曰苦节贞凶其道穷也疏正义曰上六处节之极过节之中节不能甘以至于苦故曰苦节也为节过苦物所不堪不可复正正之凶也故曰贞凶若以苦节施人则是正道之凶若以苦节修身则俭约无妄可得亡悔故曰悔亡也
  ䷼兑下巽上
  中孚豚鱼吉利渉大川利贞音义孚芳夫仄信也艮宫游魂卦豚徒尊仄黄作遁正义曰中孚豚鱼吉者中孚卦名也信发于中谓之中孚鱼者虫之幽隐豚者兽之微贱人主内有诚信则虽微隐之物信皆及矣莫不得所而𫉬吉故曰豚鱼吉也利渉大川利贞者微隐获吉显者可知既有诚信光被万物万物得宜以斯渉难何往不通故曰利渉大川信而不正凶邪之道故利在贞也象曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚注有上四德然后乃孚乃化邦也注信立而后邦乃化也柔在内而刚得中各当其所也刚得中则直而正柔在内则静而顺说而以巽则乖争不作如此则物无巧竞敦实之行著而笃信发乎其中矣豚鱼吉信及豚鱼也注鱼者虫之隐者也豚者兽之微贱者也争竞之道不兴中信之德淳著则虽微隐之物信皆及之利渉大川乘木舟虚也注乘木于用舟之虚则终已无溺也用中孚以渉难若乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也注盛之至也音义说音悦下注皆同争争斗之争行下孟反难乃旦反正义曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚者此就三四阴柔倂在两体之内二五刚徳各处一卦之中及上下二体说而以巽释此卦名为中孚之义也柔内刚中各当其所说而以巽乖争不作所以信发于内谓之中孚故曰柔在内而刚得中说而巽孚也乃化邦者诚信发于内则邦国化于外故曰乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼者释所以得吉由信及豚鱼故也利渉大川乘木舟虚者释渉川所以得利以中信而济难若乘虚舟以渉川也中孚以利贞乃应乎天者释中孚所以利贞者天徳刚正而气序不差是正而信也今信不失正乃得应于天是中孚之盛故湏济以利贞也象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死注信发于中虽过可亮疏正义曰泽上有风中孚者风行泽上无所不周其犹信之被物无所不至故曰泽上有风中孚君子以议狱缓死者中信之世必非故犯过失为辜情在可恕故君子以议其过失之狱缓舍当死之刑也
  初九虞吉有它不燕注虞犹专也为信之始而应在四得乎专吉者也志未能变系心于一故有它不燕也象曰初九虞吉志未变也音义它音他燕音鸾正义曰虞犹专也燕安也初为信始应在于四得其专一之吉故曰虞吉既系心于一故更有它求不能与之共相燕安也故曰有它不燕也象曰志未变者所以得专一之吉以志未改变不更亲于它也
  九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之注处内而居重阴之下而履不失中不徇于外任其真者也立诚笃志虽在暗昧物亦应焉故曰呜鹤在阴其子和之也不私权利唯德是与诚之至也故曰我有好爵与物散之象曰其子和之中心愿也音义鹤户各反和胡卧反注及下同好如字王肃呼报反孟云好小也靡本又作縻同亡池反散也干同徐又武寄反又亡彼反韩诗云共也孟同埤苍作縻云散也陆作䌕京作劘重直龙反徇似俊反正义曰鸣鹤在阴其子和之者九二体刚处于卦内又在三四重阴之下而履不失中是不徇于外自任其真者也处于幽昧而行不失信则声闻于外为同类之所应焉如鹤之鸣于幽远则为其子所和故曰鸣鹤在阴其子和之也我有好爵吾与尔靡之者靡散也又无偏应是不私权利惟德是与若我有好爵吾愿与尔贤者分散而共之故曰我有好爵吾与尔靡之象曰中心愿者诚信之人愿与同类相应得诚信而应之是中心愿也
  六三得敌或鼔或罢或泣或歌注三居少阴之上四居长阴之下对而不相比敌之谓也以阴居阳欲进者也欲进而阂敌故或鼔也四履正而承五非已所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履乎顺不与物挍退而不见害故或歌也不量其力进退无恒惫可知也象曰或鼔或罢位不当也音义罢如字王肃音皮徐扶波反少诗照反长之文反比毗志反阂五代反惫备拜反正义曰六三与四俱是阴爻相与为类然三居少阴之上四居长阴之下各自有应对而不相比敌之谓也故曰得敌欲进碍四恐其害已故或鼔而攻之而四履正承尊非已所胜故或罢而退败也不胜而退惧见侵陵故或泣而忧悲也四履于顺不与物挍退不见害故或歌而欢乐也故曰或鼔或罢或泣或歌也曰位不当者所以或鼔或罢进退无恒者止为不当其位妄进故也六四月㡬望马匹亡无咎注居中孚之时处巽之始应说之初居正履顺以承于五内毗元首外宣德化者也充乎阴德之盛故曰月㡬望马匹亡者弃群类也若夫居盛德之位而与物挍其竞争则失其所盛矣故曰绝类而上履正承尊不与三争乃得无咎也象曰马匹亡绝类上也注类谓三俱阴爻故曰类也音义㡬音机又音祈京作近荀作既上时掌反象同正义曰月㡬望者六四居中孚之时处巽应说得位履顺上承于五内毗元首外宣德化充乎阴德之盛如月之近望故曰月㡬望也马匹亡无咎者三与已敌进来攻已已若与三挍战则失其所盛故弃三之类如马之亡匹上承其五不与三争乃得无咎故曰马匹亡无咎也象曰绝类上者绝三之类不与三争而上承于五也
  九五有孚挛如无咎注挛如者系其信之辞也处中诚以相交之时居尊位以为群物之主信何可舍故有孚挛如乃得无咎也象曰有孚挛如位正当也音义挛力圆反广雅云拲也舍音舍正义曰有孚挛如无咎者挛如者相牵系不绝之名也五在信时定于尊位为群物之主恒湏以中诚交物孚信何可暂舍故曰有孚挛如系信不绝乃得无咎故曰有孚挛如无咎也象曰位正当者以其正当尊位故戒以系信乃得无咎若直以阳得正位而无有系信则招有咎之嫌也
  上九翰音登于天贞凶注翰高飞也飞音者音飞而实不从之谓也居卦之上处信之终信终则衰忠笃内䘮华美外扬故曰翰音登于天也翰音登天正亦灭矣象曰翰音登于天何可长也音义翰胡旦反䘮息浪反正义曰翰高飞也飞音者音飞而实不从之谓也上九处信之终信终则衰也信衰则诈起而忠笃内䘮华美外扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)若鸟之翰音登于天虚声远闻也故曰翰音登于天虚声无实正之凶也故曰贞凶象曰何可长也者虚声无实何可久长艮下震上
  小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉注飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得安愈上则愈穷莫若飞鸟也音义过古卧反义与大过同王肃云音戈兑宫游魂卦遗如字上时掌反注同下不宜上之上同上六注亦同郑如字谓君也正义曰小过亨者小过卦名也王于大过卦下注云音相过之过恐人作罪过之义故以音之然则小过之义亦与彼同也过之小事谓之小过即行过乎恭䘮过乎哀之例是也褚氏云谓小人之行小有过差君子为过厚之行以矫之也如晏子狐裘之比也此因小人有过差故君子为过厚之行非即以过差释卦名彖曰小过小者过而亨言因过得亨明非罪过故王于大过音之明虽义兼罪过得名上在君子为过行也而周氏等不悟此理兼以罪过释卦名失之远矣过为小事道乃可通故曰小过亨也利贞者矫世励俗利在归正故曰利贞也可小事不可大事者时也小有过差惟可矫以小事不可正以大事故曰可小事不可大事也飞鸟遗之音不宜上宜下大吉者借喻以明过厚之行有吉有凶飞鸟遗其音声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安以譬君子处过差之时为过厚之行顺而立之则吉逆而忤鳞则凶故曰飞鸟遗之音不宜上宜下大吉顺则执卑守下逆则犯君陵上故以臣之逆顺类鸟之上下也注正义曰飞鸟遗其音声哀以求处者遗失也鸟之失声必是穷迫未得安处论语曰鸟之将死其鸣也哀故知遗音即哀声也
  彖曰小过小者过而亨也注小者谓凡诸小事也过于小事而通者也过以利贞与时行也注过而得以利贞应时宜也施过于恭俭利贞者也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也注成大事者必在刚也柔而浸大剥之道也有飞鸟之象焉注不宜上宜下即飞鸟之象飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也注上则乘刚逆也下则承阳顺也施过于不顺凶莫大焉施过于顺过更变而为吉也音义浸子鸩反正义曰小过小者过而亨者此释小过之名也并明小过有亨德之义过行小事谓之小过顺时矫俗虽过而通故曰小者过而亨也过以利贞与时行者释利贞之德由为过行而得利贞然矫枉过正应时所宜不可常也故曰与时行也柔得中是以小事吉刚失位向不中是以不可大事者就六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中释可小事不可大事之义柔顺之人惟能行小事柔而得中是行小中时故曰小事吉也刚健之人乃能行大事失位不中是行大不中时故曰不可大事也有飞鸟之象者释不取馀物为况惟取飞鸟者以不宜上宜下有飞鸟之象故也飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺者此就六五乘九四之刚六二承九三之阳释所以不宜上宜下大吉之义也上则乘刚而逆下则承阳而顺故曰不宜上宜下大吉以上逆而下顺也
  象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭音义行下孟反正义曰雷之所出本出于地今出山上过其本所故曰小过小人过差失在慢易奢侈故君子矫之以行过乎恭丧遏乎哀用过乎俭也
  初六飞鸟以凶注小过上逆下顺初应在上卦进而之逆无所错足飞鸟之凶也象曰飞鸟以凶不可如何也音义错本又作措又作厝同七路反正义曰小过之义上逆下顺而初应在上卦进而之逆同于飞鸟无所错足故曰飞鸟以凶也象曰不可如何也者进而之逆孰知不可自取凶咎欲如何乎
  六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎注过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓也祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二位故曰过其祖而遇其妣过而不至于僭尽于臣位而已故曰不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也音义妣必履反僭子念反尽津忍反正义曰过而得之谓之遇六二在小过而当位是过而得之也祖始也谓初也妣者母之称六二居内履中而正故谓之妣已过于初故曰过其祖也履得中正故口遇其妣也过不至于僭尽于臣位而已故曰不及其君遇其臣无咎象曰臣不可过者臣不可自过其位也
  九三弗过防之从或戕之凶注小过之时大者不立故令小者得过也居下体之上以阳当位而不能先过防之至令小者或过而复应而从焉其从之也则戕之凶至矣故曰弗过防之从或戕之凶也象曰从或戕之凶如何也音义戕徐在良反注同令力呈反下同先西荐反复扶又反卦未同止义曰弗过防之者小过之世大者不能立德故令小者得过九三居下体之上以阳当位不能先过为防至令小者或过上六小人最居高显而复应而从焉其从之也则有残害之凶至矣故曰弗过防之从或戕之凶也春秋传曰在内曰弑在外曰戕然则戕者皆杀害之谓也言或者不必之辞也谓为此行者有幸而免也象曰凶如何者从于小人果致凶祸将如何乎言不可如何也
  九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞注虽体阳爻而不居其位不为责主故得无咎也失位在下不能过者也以其不能过故得合于免咎之宜故曰弗过遇之夫晏安鸩毒不可怀也处于小过不宁之时而以阳居阴不能有所为者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交于物物亦弗与无援之助故危则必戒而已无所告救也沉没怯弱自守而已以斯而处于群小之中未足任者也故曰勿用永贞言不足用之于永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也音义晏于谏反又音宴鸩除䕃反本亦作鸩怯去业反正义曰居小过之世小人有过差之行须大德之人防使无过今九四虽体阳爻而不居其位不防之责责不在已故得无咎所以无其咎者以其失位在下不能为过厚之行故得遇于无咎之宜故曰无咎弗过遇之也既无能为自守则无咎有往则危厉故曰往厉不交于物物亦不与无援乏助故危则必自戒慎而已无所告救故曰必戒以斯而处于群小之中未足委任不可用之以长行其正也故曰勿用永贞也象曰位不当者释所以弗过而遇得免于咎者以其位不当故也终不可长者自身有危无所告救岂可任之长以为正也注正义曰夫宴安鸩毒不可怀也者此春秋狄伐邢管仲劝齐侯救邢为此辞言宴安不救邢即鸩鸟之毒不可怀而安之也
  六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴注小过小者过于大也六得五位阴之盛也故密云不雨至于西郊也夫雨者阴在于上而阳薄之而不得通则蒸而为雨今艮止于下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨则不雨也小过阳不上交亦不雨也虽阴盛于上未能行其施也公者臣之极也五极阴盛故称公也弋射也在穴者隐伏之物也小过者过小而难未大作犹在隐伏者也以阴质治小过能获小过者也故曰公弋取彼在穴也除过之道不在取之是乃密云未能雨也象曰密云不雨已上也注阳已上故止也音义弋馀职反蒸章胜反字又作烝或作媵字非畜本又作蓄同敕六反施始豉反难乃旦反已上并如字上又时掌反注同郑作尚云庶几也阳已上故止也本又作阳已上故少阴上少音多少之少正义曰密云不雨自我西郊者小过者小者过于大也六得五位是小过于大阴之盛也阴盛于上而艮止之九三阳止于下是阴阳不交虽复至盛密云至于西郊而不能为雨也施之于人是柔得过而处尊未能行其恩施广其风化也故曰密云不雨自我西郊也公弋取彼在穴者公者臣之极五极阴盛故称公也小过之时为过犹小而难未大作犹在隐伏以小过之才治小过之失能获小过在隐伏者有如公之弋猎取得在穴隐伏之兽也故曰公弋取彼在穴也象曰已上者释所以密云不雨也以艮之阳爻已上于一卦之上而成止故不上交而为雨也注正义曰除过之道不在取之是乃密云未能雨也者雨者以喻德之惠化也除过差之道在于文德怀之使其自服弋而取之是尚威武尚威武即密云不雨之义也
  上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚注小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自己致复何言哉象曰弗遇过之已亢也音义遇玉付反本多误故详之眚生领反正义曰上六处小过之极是小人之过遂至上极过而不知限至于亢者也过至于亢无所复遇故曰弗遇过之也以小人之身过而弗遇必遭罗纲其犹飞鸟飞而无托必离矰缴故曰飞鸟离之凶也过亢离凶是谓自灾而致眚复何言哉故曰是谓灾眚也象曰已亢者释所以弗遇过之以其已在亢极之地故也
  ䷾离下坎上
  既济亨小利贞初吉终乱音义济节既反下卦同郑云既已也尽也济度也坎宫三世卦亨小绝句以小连利贞者非正义曰既济亨小利贞初吉终乱者济者济渡之名既者皆尽之称万事皆济故以既济为名既万事皆济若小者不通则有所未济故曰既济亨小也小者尚亨何况于大则大小刚柔各当其位皆得其所当此之时非正不利故曰利贞也但人皆不能居安思危慎终如始故戒以今日既济之初虽皆获吉若不进德修业至于终极则危乱及之故曰初吉终乱也
  象曰既济亨小者亨也注既济者以皆济为义者也小者不遗乃为皆济故举小者以明既济也利贞刚柔正而位当也注刚柔正而位当则邪不可以行矣故唯正乃利贞也初吉柔得中也终止则乱其道穷也注柔得中则小者亨也柔不得中则小者未亨小者未亨虽刚得正则为未既济也故既济之要在柔得中也以既济为安者道极无进终唯有乱故曰初吉终乱不为自乱由止故乱故曰终止则乱也音义邪似嗟反下同正义曰既济亨小者亨者此释卦名德既济之亨必小者皆亨也但举小者则大者可知所以为既济也具足为文当更有一小字但既叠经文略足以见故从省也利贞刚柔正而位当者此就二三四五并皆得正以释利贞也刚柔皆正则邪不可行故唯正乃利贞也初吉柔得中者此就六二以柔居中释初吉也以柔小尚得其中则刚大之理皆获其济物无不济所以为吉故曰初吉也终止则乱其道穷者此正释戒若能进修不止则既济无终既济终乱由止故乱终止而乱则既济之道穷矣故曰终止则乱其道穷也
  象曰水在火上既济君子以思患而豫防之注存不忘亡既济不忘未济也疏正义曰水在火上炊爨之象饮食以之而成性命以之而济故曰水在火上既济也但既济之道初吉终乱故君子思其后患而豫防之
  初九曵其轮濡其尾无咎注最处既济之初始济者也始济未渉于燥故轮曵而尾濡也虽未造易心无顾恋志弃难者也其于义也无所咎也象曰曵其轮义无咎也音义曵以制反濡音儒注同燥西早反造七报反易以䜴反难乃旦反卦末幷下卦同正义曰初九处既济之初体刚居中是始欲济渡也始济未渉于燥故轮曵而尾濡故云曵其轮濡其尾也但志在弃难虽复曵轮濡尾其义不有咎故云无咎
  六二妇丧其茀勿逐七日得注居中履正处文明之盛而应乎五阴之光盛者也然居初三之间而近不相得上不承三下不比初夫以光盛之阴处于二阳之间近而不相得能无见侵乎故曰丧其茀也称妇者以明自有夫而他人侵之也茀首饰也夫以中道执乎贞正而见侵者众之所助也处既济之时不容邪道者也时既明峻众又助之窃之者逃窜而莫之归矣量斯势也不过七日不须已逐而自得也象曰七日得以中道也音义丧息浪反注皆同茀方拂反首饰也马同干云马髴也郑云车蔽也子夏作髴荀作绂董作髢比毗志反正义曰妇丧其茀勿逐七日得者茀者妇人之首饰也六二居中履正处文明之盛而应乎五阴之光盛者也然居初三之间而近不相得夫以光盛之阴处于二阳之间近而不相得能无见侵乎故曰妇丧其茀称妇者以明自有夫而他人侵之也夫以中道执乎贞正而见侵者物之所助也处既济之时不容邪道者也时既明峻众又助之窃之者逃窜而莫之归矣量斯势也不过七日不须已逐而自得故曰勿逐七日得象曰以中道者释不须追逐而自得者以执守中道故也
  九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用注处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者也故高宗伐鬼方三年乃克也君子处之故能兴也小人居之遂丧邦也象曰三年克之惫也音义鬼方苍颉篇云鬼远也惫备拜反郑云劣弱也陆作备云当为惫困劣也正义曰高宗伐鬼方三年克之者高宗者殷王武丁之号也九三处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者也高宗伐鬼方以中兴殷道事同此爻故取譬焉高宗徳实文明而势甚衰惫不能即胜三年乃克故曰高宗伐鬼方三年克之也小人勿用者势既衰弱君子处之能建功立徳故兴而复之小人居之日就危乱必丧邦也故曰小人勿用象曰惫也者以衰惫之故故三年乃克之六四𦈡有衣袽终日戒注𦈡宜曰濡衣袽所以塞舟漏也履得其正而近不与三五相得夫有隙之弃舟而得济者有衣袽也邻于不亲而得全者终日戒也象曰终日戒有所疑也音义𦈡而朱反郑王肃云音须子夏作襦王廙同薛云古文作𦈡袽女居反丝袽也王肃音如说文作絮云缊也广雅云絮塞也子夏作茹京作絮正义曰𦈡有衣袽终日戒者王注云𦈡宜曰濡衣袽所以塞舟漏者也六四处既济之时履得其位而近不与三五相得如在舟而漏矣舟漏则濡湿所以得济者有衣袽也邻于不亲而得全者终日戒也故曰𦈡有衣袽终日戒也象曰有所疑者释所以终日戒以不与三五相得惧其侵克有所疑故也
  九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福注牛祭之盛者禴祭之薄者居既济之时而处尊位物皆济矣将何为焉其所务者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德故沼沚之毛𬞟蘩之菜可羞于鬼神故黍稷非馨明德惟馨是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也象曰东邻杀牛不如西邻之时也注在于合时不在于丰也实受其福吉大来也音义禴羊略反祭之薄者沼之绍反沚因止𬞟音频蘩音烦馨呼庭反正义曰牛祭之盛者也禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既济之时而处尊位物既济矣将何为焉其所务者祭祀而已祭祀之盛莫盛修徳九五履正居中动不为妄修徳者也苟能修德虽薄可飨假有东邻不能修徳虽复杀牛至盛不为鬼神歆飨不如我西邻禴祭虽薄能修其徳故神明降福故曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也象曰不如西邻之时者神明飨徳能修德致敬合于祭祀之时虽薄降福故曰时也吉大来者非惟当身福流后世注正义曰沼沚之毛𬞟蘩之菜可羞于鬼神者并略左传之文也在于合时者诗云威仪孔时言周王庙中群臣助祭并皆威仪肃敬甚得其时此合时之义亦当如彼也
  上六濡其首厉注处既济之极既济道穷则之于未济之于未济则首先犯焉过而不已则遇于难故濡其首也将没不久危莫先焉象曰濡其首厉何可久也疏正义曰上六处既济之极则反于未济若反于未济则首先犯焉若进而不已必遇于难故濡其首也既被濡首将没不久危莫先焉故曰濡其首厉也象曰何可久者首既被濡身将陷没何可久长者也
  ䷿坎下离上
  未济亨小狐汔济濡其尾无攸利音义未济离宫三世卦狐徐音胡汔许讫反说文云水涸也郑云㡬也正义曰未济亨者未济者未能济渡之名也未济之时小才居位不能建功立德拔难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通故曰未济亨小狐汔济濡其尾无攸利者汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能渡水而无馀力必须水汔方可渉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利故曰小狐汔济濡其尾无攸利也
  彖曰未济亨柔得中也注以柔处中不违刚也能纳刚健故得亨也小狐汔济未出中也注小狐不能渉大川须汔然后乃能济处未济之时必刚健拔难然后乃能济汔乃能济未能出险之中濡其尾无攸利不续终也注小狐虽能渡而无馀力将济而濡其尾力竭于斯不能续终险难犹未足以济也济未济者必有馀力也虽不当位刚柔应也注位不当故未济刚柔应故可济疏正义曰未济亨柔得中者此就六五以柔居中下应九二释未济所以得亨柔而得中不违刚也与二相应纳刚自辅故于未济之时终得亨通也小狐汔济未出中也者释小狐渉川所以必须水汔乃济以其力薄未能出险之中故也濡其尾无攸利不续终者濡尾力竭不能相续而终至于登岸所以无攸利也虽不当位刚柔应者重释未济之义凡言未者今日虽未济后有可济之理以其不当其位故即时未济刚柔皆应足得相拯是有可济之理故称未济不言不济也
  象曰火在水上未济君子以慎辨物居方注辨物居方令物各当其所也音义令力呈反正义曰火在水上未济者火在水上不成烹饪未能济物故曰火在水上未济君子以慎辨物居方者君子见未济之时刚柔失正故用慎为德辨别众物各居其方使皆得安其所所以济也
  初六濡其尾吝注处未济之初最居险下不可以济者也而欲之其应进则溺身未济之始始于既济之上六也濡其首犹不反至于濡其尾不知纪极者也然以阴处下非为进亢遂其志者也困则能反故不曰凶事在己量而必困乃反顽亦甚矣故曰吝也象曰濡其尾亦不知极也疏正义曰初六处未济之初最居险下而欲上之其应进则溺身如小狐之渡川濡其尾也未济之始始于既济之上六也既济上六但云濡其首言始入于难未没其身此言濡其尾者进不知极已没其身也然以阴处下非为进亢遂其志者也困则能反故不曰凶不能豫照事之几萌困而后反顽亦甚矣故曰吝也象曰亦不知极者未济之初始于既济之上六濡首而不知遂濡其尾故曰不知极也注正义曰不知纪极者春秋传曰聚敛积实不知纪极谓之饕餮言无休已也
  九二曵其轮贞吉注体刚履中而应于五五体阴柔应与而不自任者也居未济之时处险难之中体刚中之质而见任与拯救危难经纶屯蹇者也用健拯难循难在正而不违中故曵其轮贞吉也象曰九二贞吉中以行正也注位虽不正中以行正也音义纶本作论同音伦又鲁门反屯张伦反蹇纪勉反循似遵反犹履也正义曰曵其轮贞吉者九二居未济之时处险难之内体刚中之质以应于五五体阴柔委任于二令其济难者也经纶屯蹇任重忧深故曰曵其轮曵其轮者言其劳也靖难在正然后得吉故曰曵其轮贞吉象曰中以行正者释九二失位而称贞吉者位虽不正以其居中故能行正也六三未济征凶利渉大川注以阴之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉丧其身也故曰征凶也二能拯难而已比之弃已委二载二而行溺可得乎何忧未济故曰利渉大川象曰未济征凶位不当也音义丧息浪反己音纪比毗志反正义曰未济征凶者六三以阴柔之质失位居险不能自济者也身既不能自济而欲自进求济必丧其身故曰未济征凶也利渉大川者二能拯难而已比之若能弃已委二则没溺可免故曰利渉大川象曰位不当者以不当其位故有征则凶
  九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国注处未济之时而出险难之上居文明之初体乎刚质以近至尊虽履非其位志在乎正则吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方也伐鬼方者兴衰之征也故每至兴衰而取义焉处文明之初始出于难其德未盛故曰三年也五居尊以柔体乎文明之盛不夺物功者也故以大国赏之也象曰贞吉悔亡志行也音义近附近之近正义曰贞吉悔亡者居未济之时履失其位所以为悔但出险难之外居文明之初以刚健之质接近至尊志行其正正则贞吉而悔亡故曰贞吉悔亡正志既行靡禁其威故震发威怒用伐鬼方也然处文明之初始出于险其德未盛不能即胜故曰三年也五以顺柔文明而居尊位不夺物功九四既克而还必得百里大国之赏故曰有赏于大国也象曰志行者释九四失位而得贞吉悔亡者以其正志得行而终吉故也六五贞吉无悔君子之光有孚吉注以柔居尊处文明之盛为未济之主故必正然后乃吉吉乃得无悔也夫以柔顺文明之质居于尊位付与于能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光也付物以能而不疑也物则竭力功斯克矣故曰有孚吉象曰君子之光其晖吉也音义晖许归反又作辉正义曰贞吉无悔者六五以柔居尊处文明之盛为未济之主故必正然后乃吉吉乃得无悔故曰贞吉无悔也君子之光者以柔顺文明之质居于尊位有应于二是能付物以能而不自役有君子之光华矣故曰君子之光也有孚吉者付物以能而无疑焉则物竭其诚功斯克矣故曰有孚吉也象曰其晖吉者言君子之德光晖著见然后乃得吉也
  上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是注未济之极则反于既济既济之道所任者当也所任者当则可信之无疑而已逸焉故曰有孚于饮酒无咎也以其能信于物故得逸豫而不忧于事之废茍不忧于事之废而耽于乐之甚则至于失节矣由于有孚失于是矣故曰濡其首有孚失是也象曰饮酒濡首亦不知节也音义耽丁南反乐音洛正义曰有孚于饮酒无咎者上九居未济之极则反于既济既济之道则所任者当也所任者当则信之无疑故得自逸饮酒而己故曰有孚于饮酒无咎濡其首者既得自逸饮酒而不知其节则濡首之难还复及之故曰濡其首也有孚失是者言所以濡首之难及之者良由信任得人不忧事废故失于是矣故曰有孚失是也象曰亦不知节者释饮酒所以致濡首之难以其不知止节故也













  周易注疏卷十
  周易注疏卷十考证
  涣彖利渉大川乘木有功也注乘木即渉难也木者专所以渉川也渉难而常用涣道必有功也○郭京曰利渉大川下脱利贞字注所以字上误增专字木用广大云专渉川岂不大乖常用正道正字误作涣字蹇注云难由正济此渉难与蹇何殊不合用涣离散之义臣良裘按利贞之义王注已于上文释讫京谓此有脱文而注涣道为正道未当也又孔疏云先儒皆以坎下巽上乘木水上之象王不用象直取况喻之义故言乘木即渉难则注中专渉川句正言木之所以可乘唯渉川耳未可疑为误增
  上九涣其血去逖出○集觧虞翻曰逖忧也仲氏易曰逖本悐字与惕同汉书王商传无怵悐忧可验臣清植按注云悐远也疏云散其忧伤去而逖出是以涣其血为句去逖出为句也后儒如朱震王申子俞琰皆从之程传及本义縁小畜四爻有血去惕出之义因疑逖当作惕而以涣其血去为句逖出为句然与小象不合故折中定本断从疏说
  节彖说以行险当位以节中正以通注然后乃亨也○郭京曰然后乃亨也一句误将入注此一句释节亨之义审详彖例足见误矣臣良裘按易本中正以通句下皆无然后乃亨也之文郭氏臆说也
  中孚彖豚鱼吉信及豚鱼也○郭京曰及字下误增豚鱼二字彖例不重言爻文
  小过彖柔得中是以小事吉也○郭京曰是以下脱可字小事下误增吉字彖举卦辞例无增损若可小事下合有吉则不可大事下合有凶
  六五象密云不雨已上也注阳已上故止也○郭京曰经注止字并误作上字注下故也误作故止也
  既济彖既济亨小者亨也○郭京曰按亨字下脱小字臣清植按本义谓卦辞亨小当为小亨故于此云济下疑脱小字郭京于卦辞仍作亨小故此云亨字下脱小字然亨小之义陆铨说极善折中从之则此处当为亨下脱小字如京之说
  注小者不遗乃为皆济○郭京曰小者不通通字误作遗字不为皆济不字误作乃字注中通字本释经文亨字通既误遗下句不字遂变为乃字
  又以既济为安者道极旡进终惟有乱○郭京曰既济焉焉字误作为字此注上云既济之要在柔得中也以既济焉柔者道极无进终唯有乱义在戒柔者道极无进作为字则义殊臣良裘按今本柔字又作安字或又作象字皆非王氏之旧
  六二妇丧其茀注茀首饰也○音义郑云车蔽也子夏作髴臣清植按卫风翟茀以朝疏云妇人乘车不露见车之前后设障以自蔽隐谓之茀此注乃作首饰觧考广韵集韵皆以髴为妇人首饰是注盖从子夏作髴也然经文本作茀字则作车蔽为是故程传本义皆从诗疏
  六四注𦈡宜曰濡○臣清植按既未济二卦屡见濡尾濡首之义皆作濡字故注于此𦈡字断作濡程传本义皆从之
  未济初六象濡其尾亦不知其极也○熊氏经说曰极本拯字古注以拯救为觧且与下行正叶韵作拯字何疑臣良裘按王注云不知纪极孔疏引春秋传证之极字之义本有明文朱子以韵有不叶疑为敬字后人遂欲改为拯字所云古注未知何据
  六三未济征凶利渉大川○臣良裘按程传曰未济有可济之道险终有出险之理征凶利渉义得兼之易本或于利字上增一不字真附会本义之失




  周易注疏卷十考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷十一
  晋韩伯注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  系辞上疏正义曰谓之系辞者凡有二义论字取繋属之义圣人繋属此辞于爻卦之下故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶第十二章云繋辞焉以尽其言是繋属其辞于爻卦之下则上下二篇经辞是也文取繋属之义故字体从繋又音为系者取纲系之义卦之与爻各有其辞以释其义则卦之与爻各有纲系所以音谓之系也夫子本作十翼申说上下二篇经文繋辞条贯义理别自为卷总曰系辞分为上下二篇者何氏云上篇明无故曰易有太极太极即无也又云圣人以此洗心退藏于密是其无也下篇明几从无入有故云知几其神乎今谓分为上下更无异义有以简编重大是以分之或以上篇论易之大理下篇论易之小理者事必不通何则案上繋云君子出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之又云藉用白茅无咎皆人言语小事及小慎之行岂为易之大理又下繋云天地之道贞观者也日月之道贞明者也岂复易之小事乎明以大小分之义必不可故知圣人既无其意若欲强释理必不通诸儒所释上篇所以分段次下凡有一十二章周氏云天尊地卑为第一章圣人设卦观象为第二章彖者言乎象者为第三章精气为物为第四章显诸仁蔵诸用为第五章圣人有以见天下之赜为第六章初六藉用白茅为第七章大衍之数为第八章子曰知变化之道为第九章天一地二为第十章是故易有太极为第十一章子曰书不尽言为第十二章马季长荀爽姚信等又分白茅章后取负且乘更为别章成十三章案白茅以下历序诸卦独分负且乘以为别章义无所取也虞翻分为十一章合大衍之数并知变化之道共为一章案大衍一章总明揲蓍策数及十有八变之事首尾相连其知变化之道已下别明知神及唯几之事全与大衍章义不类何得合为一章今从先儒以十二章为定
  天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之门户先明天尊地卑以定乾坤之体卑高以陈贵贱位矣注天尊地卑之义既列则涉乎万物贵贱之位明矣动静有常刚柔断矣注刚动而柔止也动止得其常体则刚柔之分著矣方以类聚物以群分吉凶生矣注方有类物有群则有同有异有聚有分也顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣注象况日月星辰形况山川草木也悬象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故变化见矣是故刚柔相摩注相切摩也言阴阳之交感也八卦相荡注相推荡也言运化之推移鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能注天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简易则易知简则易从易知则有亲易从则有功注顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功有亲则可久有功则可大注有易简之德则能成可久可大之功可久则贤人之德可大则贤人之业注天地易简万物各载其形圣人不为群方各遂其业德业既成则入于形器故以贤人目其德业易简而天下之理得矣注天下之理莫不由于易简而各得顺其分位也天下之理得而成位乎其中矣注成位况立象也极易简则能通天下之理通天下之理故能成象并乎天地言其中则明并天地也音义卑如字又音婢本又作埤同断丁乱反之分之分符问反章末注同著张虑反见贤遍反注同悬音玄施始䜴反摩本又作磨末何反京云相硙切也硙音古代反马云摩切也郑注礼记云迫也迫音百荡众家作荡王肃音唐党反马云除也桓云动也唯韩云相推荡鼔虞陆董皆云鼔动也霆王肃吕忱音庭徐又徒鼎反又音定京云霆者雷之馀气挺生万物也说文同蜀才云疑为电运行姚作违行大始之大音泰王肃作泰坤作虞姚作坤化姚云化当为作易知之易以䜴反章末同郑茍董并音亦简能如字姚云能当为从而成位乎其中马王肃作而易成位乎其中正义曰此第一章明天尊地卑及贵贱之位刚柔动静寒暑往来广明乾坤简易之徳圣人法之能见天下之理天尊地卑乾坤定矣者天以刚阳而尊地以柔阴而卑则乾坤之体安定矣乾健与天阳同坤顺与地阴同故得乾坤定矣若天不刚阳地不柔阴是乾坤之体不得定也此经明天地之德也卑高以陈贵贱位矣者卑谓地体卑下高谓天体高上卑高既以陈列则物之贵贱得其位矣若卑不处卑谓地在上高不处高谓天在下上下既乱则万物贵贱不得其位矣此经明天地之体此虽明天地之体亦涉乎万物之形此贵贱总兼万物不唯天地而已先云卑者便文尔案前经云天尊地卑天地别陈此卑高以陈不更别陈总云卑高者上文详于此略也动静有常刚柔断矣者天阳为动地阴为静有常度则刚柔断定矣动而有常则成刚静而有常则成柔所以刚柔可断定矣若动而无常则刚道不成静而无常则柔道不立是刚柔杂乱动静无常则刚柔不可断定也此经论天地之性也此虽天地动静亦总兼万物也万物禀于阳气多而为动也禀于阴气多而为静也方以类聚物以群分吉凶生矣者方谓法术性行以类共聚同方者则同聚也物谓物色群党共在一处而与他物相分别若顺其所同则吉也若乖其所趣则凶也故曰吉凶生矣此经虽因天地之性亦广包万物之情也在天成象在地成形变化见矣者象谓悬象日月星辰也形谓山川草木也悬象运转而成昏明山泽通气而云行雨施故变化见也是故刚柔相摩者以变化形见即阳极变为阴阴极变为阳阳刚而阴柔故刚柔共相切摩更逓变化也八卦相荡者刚则阳爻也柔则阴爻也刚柔两体是阴阳二爻相杂而成八卦递相推荡若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而推去一阳虽诸卦递相推移本从八卦而来故云八卦相荡也鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑者重明上经变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事八卦既相推荡各有功之所用也又鼔动之以震雷离电滋润之以巽风坎雨或离日坎月运动而行一节为寒一节为暑直云震巽离坎不云乾坤艮兊者乾坤上下备言艮兑非鼔动运行之物故不言之其实亦一焉雷电风雨亦出山泽也乾道成男坤道成女者道谓自然而生故干得自然而为男坤得自然而为女必云成者有故以干因阴而得成男坤因阳而得成女故云成也干知大始者以干是天阳之气万物皆始在于气故云知其大始也坤作成物者坤是地阴之形坤能造作以成物也初始无形未有营作故但云知也已成之物事可营为故云作也干以易知者易谓易略无所造为以此为知故曰干以易知也坤以简能者简谓简省凝静不湏繁劳以此为能故曰坤以简能也若于物艰难则不可以知故以易而得知也若于事繁劳则不可能也必简省而后可能也易则易知者此覆说上干以易知也乾德既能说易若求而行之则易可知也简则易从者覆说上坤以简能也于事简省若求而行之则易可从也上干以易知坤以简能论乾坤之体性也易则易知简则易从者此论乾坤既有此性人则易可放效也易知则有亲者性意易知心无险难则相和亲故云易知则有亲也易从则有功者于事易从不有繁劳其功易就故曰易从则有功此二句论圣人法此乾坤易简则有所益也有亲则可久者物既和亲无相残害故可久也有功则可大者事业有功则积渐可大此二句论人法乾坤久而益大可久则贤人之德者使物长久是贤人之徳能飬万物故云可久则贤人之德也可大则贤人之业者功劳既大则是贤人事业行天地之道总天地之功唯圣人能然今云贤人者圣人则隐迹蔵用事在无境今云可久可大则是离无入有贤人则事在有境故可久可大以贤人目之也易简而天下之理得矣者此则赞明圣人能行天地易简之化则天下万事之理并得其宜矣天下之理得而成位乎其中矣者成位况立象言圣人极易简之善则能通天下之理故能成立卦象于天地之中言并天地也注正义曰云先明天尊地卑以定乾坤之体者易含万象天地最大若天尊地卑各得其所则乾坤之义得定矣若天之不尊降在滞溺地之不卑进在刚盛则乾坤之体何由定矣案乾坤是天地之用非天地之体今云乾坤之体者是所用之体干以健为体坤以顺为体故云乾坤之体云天尊地卑之义既列觧经卑高以陈也云则涉乎万物贵贱之位明矣觧经贵贱位矣上经既云天尊地卑此经又云贵贱者则贵贱非唯天地是兼万物之贵贱云方有类者方谓法术情性趣舍故春秋云教子以义方注云方道也是方谓性行法术也言方虽以类而聚亦有非类而聚者若阴之所求者阳阳之所求者阴是非类聚也若以人比禽兽即是非类虽男女不同俱是人例亦是以类聚也故云顺所同则吉乖所趣则凶云天地之道不为而善始者释经之干以易知不劳而善成者释经之坤以简能也案经干易坤简各自别言而注合云天地者若以坤对乾乾为易也坤为简也经之所云者是也若据乾坤相合皆无为自然养物之始也是自然成物之始也是干亦有简坤亦有易故注合而言之也用使圣人俱行易简法无为之化云圣人不为群方各遂其业者圣人显仁藏用唯见生养之功不见其何以生养犹若日月见其照临之力不知何以照临是圣人用无为以及天下是圣人不为也云德业既成则入于形器者初行德业未成之时不见其所为是在于虗无若德业既成覆被于物在于有境是入于形器也贤人之分则见其所为见其成功始末皆有德之与业是所有形器故以贤人目其德业然则本其虗无玄象谓之圣据其成功事业谓之贤也云天下之理莫不由于易简而各得顺其分位者若能行说易简静任物自生则物得其性矣故列子云不生而物自生不化而物自化若不行易简法令滋章则物失其性也老子云水至清则无鱼人至察则无徒又荘云马翦剔羁绊所伤多矣是天下之理未得也
  圣人设卦观象注此总言也系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化注系辞所以明吉凶刚柔相推所以明变化也吉凶者存乎人事也变化者存乎运行也是故吉凶者失得之象也注由有失得故吉凶生悔吝者忧虞之象也注失得之微者足以致忧虞而已故曰悔吝变化者进退之象也注往复相推迭进退也刚柔者昼夜之象也注书则阳刚夜则阴柔始总言吉凶变化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由刚柔而著故始总言之下则明失得之轻重辨变化之小大故别序其义也六爻之动三极之道也注三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也是故君子所居而安者易之序也注序易象之次序所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利音义系音系卷内皆同而明吉凶虞本有悔吝二字迭田节反刚柔者昼夜之象虞作昼夜者刚柔之象三极陆云极至也马云三统也郑韩云三才也王肃云阴阳刚柔仁义为三极见贤遍反序陆云象也京云次也虞本作象乐音岳适会也虞本作变玩五乱反研玩也马云贪也郑作翫祐音又后同正义曰此第二章也前章言天地成象成形简易之德明乾坤之大旨此章明圣人设卦观象爻辞吉凶悔吝之细别圣人设卦观象者谓圣人设画其卦之时莫不瞻观物象法其物象然后设之卦象则有吉有凶故下文云吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象是设施其卦有此诸象也系辞焉而明吉凶者卦象爻象有吉有凶若不系辞其理未显故系属吉凶之文辞于卦爻之下而显明此卦爻吉凶也案吉凶之外犹有悔吝忧虞直云而明吉凶者悔吝忧虞是凶中之小别举吉凶则包之可知也刚柔相推而生变化者八纯之卦卦之与爻其象既定变化犹少若刚柔二气相推阴爻阳爻交变分为六十四卦有三百八十四爻委曲变化事非一体是而生变化也系辞而明吉凶明系辞之意刚柔相推而生变化明其推引而生杂卦之意也此下四句经总明诸象不同之事辞之吉者是得之象辞之凶者是失之象故曰吉凶者是失得之象也初时于事有失有得积渐成著乃为吉凶也然易之诸卦及爻不言吉凶者义有数等或吉凶据文可知不湏明言吉凶者若乾元亨利贞及九五飞龙在天利见大人之属寻文考义是吉可知故不湏云吉也若其剥不利有攸往离之九四突如其来如焚如死如弃如之属据其文辞其凶可见故不言凶也亦有爻处吉凶之际吉凶未定行善则吉行恶则凶是吉凶未定亦不言吉凶若干之九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎若屯之六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字是吉凶未定亦不言吉凶也又诸称无咎者若不有善应则有咎若有善应则无咎此亦不定言吉凶也诸称吉凶者皆嫌其吉凶不明故言吉凶以正之若坤之六五黄裳元吉以阴居尊位嫌其不吉故言吉以明之推此馀可知也亦有于事无嫌吉凶灼然可知而更明言吉凶者若剥之初六剥床以足蔑贞凶六二剥床以辨蔑贞凶者此皆凶状灼然而言凶也或有一卦之内或一爻之中得失相形湏言吉凶若大过九三栋桡凶九四栋隆吉是一卦相形也屯卦九五屯其膏小贞吉大贞凶是一爻相形也亦有一事相形终始有异若讼卦有孚窒惕中吉终凶之类是也大略如此原夫易之为书曲明万象茍在释辞明其意达其理不可以一爻为例义有变通也悔吝者忧虞之象者经称悔吝者是得失微小初时忧念虞度之形象也以忧虞不己未是大凶终致悔吝悔者其事已过意有追悔之也吝者当事之时可轻鄙耻故云吝也吝既是小凶则易之为书亦有小吉则无咎之属善补过是也此亦小吉而不言者下经备陈之也故于此不言其馀元亨利贞则是吉象之境有四德别言故于此不言也其有祉有庆有福之属各于爻卦别言故不在此而说且易者戚人为恶故于恶事备言也变化者进退之象者万物之象皆有阴阳之爻或从始而上进或居终而倒退以其往复相推或渐变而顿化故云进退之象也刚柔者昼夜之象者昼则阳日照临万物生而坚刚是昼之象也夜则阴润浸被万物而皆柔弱是夜之象也六爻之动三极之道者此覆明变化进退之义言六爻递相推动而生变化是天地人三才至极之道以其事兼三才故能见吉凶而成变化也是故君子所居而安者易之序也者以其在上吉凶显其得失变化明其进退以此之故君子观象知其所处故居可治之位而安静居之是易位之次序也若居在干之初九而安在勿用居在干之九三而安在乾乾是以所居而安者由观易位之次序也所乐而玩者爻之辞也者言君子爱乐而习玩者是六爻之辞也辞有吉凶悔吝见善则思齐其事见恶则惧而自改所以爱乐而耽玩也卦之与爻皆有其辞但爻有变化取象既多以知得失故君子尤所爱乐所以特云爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞者以易象则明其善恶辞则示其吉凶故君子自居处其身观看其象以知身之善恶而习玩其辞以晓事之吉凶动则观其变而玩其占者言君子出行兴动之时则观其爻之变化而习玩其占之吉凶若干之九四或跃在渊是动则观其变也春秋传云先王卜征五年又云卜以决疑是动玩其占也是以自天祐之吉无不利者君子既能奉遵易象以居处其身无有凶害是以从天以下悉皆祐之吉无不利此大有上九爻辞注正义曰云此总言也者此设卦观象总为下而言故云此总言也云始总言吉凶变化者谓上文云系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是始总言吉凶变化也云而下别明悔吝昼夜者谓次文云悔吝者忧虞之象刚柔者昼夜之象是别明悔吝昼夜也言悔吝则吉凶之类者案上文系辞而明吉凶次文别序云吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象是吉凶之外别生悔吝是悔吝亦吉凶之类大略总言吉凶若细别之吉凶之外别有悔吝也故云悔吝则吉凶之类云昼夜亦变化之道者案上文云刚柔相推而生变化次文别云变化者进退之象刚柔者昼夜之象变化之外别云昼夜总言之则变化昼夜是一分之则变化昼夜是殊故云昼夜亦变化之道也云吉凶之类则同因系辞而明者案上文云系辞焉而明吉凶次文别序云吉凶悔吝两事同因上系辞而明之也故云吉凶之类则同因系辞而明也云变化之道则俱由刚柔而著者上文刚柔相推而生变化次文别序云变化者进退之象刚柔者昼夜之象上文则变化刚柔合为一次文则别序变化刚柔分为二合之则同分之则异是变化从刚柔而生故云变化之道俱由刚柔而著也云故始总言之者上文繋辞焉而明吉凶不云悔吝是总言之也又上文刚柔相推而生变化不云昼夜是总变化言之也云下则明失得之轻重辩变化之小大故别序其义者案次文别序云吉凶者失得之象是失得重也悔吝者忧虞之象是失得轻也又次经云变化者进退之象是变化大也刚柔者昼夜之象是变化小也両事并言失得别明轻重变化别明小大是别序其义
  彖者言乎象者也注彖总一卦之义也爻者言乎变者也注爻各言其变也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位注爻之所处曰位六位有贵贱也齐小大者存乎卦注卦有小大也齐犹言辩也即彖者言乎象也辩吉凶者存乎辞注辞爻辞也即爻者言乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变事有小大故下历言五者之差也忧悔吝者存乎介注介纤介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也震无咎者存乎悔注无咎者善补过也震动也故动而无咎存乎悔过也是故卦有小大辞有险易注其道光明曰大君子道消曰小之泰则其辞易之否则其辞险辞也者各指其所之易与天地准注作易以准天地故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说注幽明者有形无形之象死生者始终之数也音义爻户交反说文云交也疵徐才斯反马云瑕也辩如字京云明也虞董姚顾蜀才并云别也音彼列反见贤遍反介音界注同王肃干韩云纤介也纤息帘反震马云惊也郑云惧也王肃韩云动也周云救也险易之易以䜴反注同京云险恶也易善也否备鄙反准如字京云等也郑云中也平也弥如字本又作弥纶音伦京云弥遍纶知也王肃云纶纒里也荀云弥终也纶迹也俯音甫察一本作观反终郑虞作及终说如字宋衷始锐反云舍也正义曰此第三章也上章明吉凶悔吝系辞之义而细意未尽故此章更委曲说卦爻吉凶之事是以义理深奥能弥纶天地之道仰观俯察知死生之说彖者言乎象者也者彖谓卦下之辞总说乎一卦之象也爻者言乎变者也者谓文下之辞言说此爻之象改变也吉凶者言乎其失得也者谓爻卦下辞也著其吉凶者言论其卦爻失与得之义也前章言据其卦爻之象故云吉凶者失得之象此章据其卦爻之辞故云吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也者辞著悔吝者言说此卦爻有小疵病也有小疵病必预有忧虞故前章云悔吝者忧虞之象但前章据其象此章论其辞也无咎者善补过也者辞称无咎者即此卦爻能补其过若不能补过则有咎也案略例无咎有二一者善能补过故无咎二者其祸自己招无所怨咎故节之六三不节之嗟又谁咎也但如此者少此据多者言之故云善补过也前章举其大略故不细言无咎之事此章备论也是故列贵贱者存乎位者以爻者言乎变以此之故陈列物之贵贱者在存乎六爻之立皆上贵而下贱也齐小大者存乎卦者以彖者言乎象象有小大故齐辨物之小大者存乎卦也犹若泰则小往大来吉亨否则大往小来之类是也辨吉凶者存乎辞者谓辨明卦与爻之吉凶存乎卦爻下之言辞是也忧悔吝者存乎介者介谓纤介谓小小疵病能预忧虞悔吝者存于细小之疵病也震无咎者存乎悔者震动也动而无咎者存乎能自悔过也卦有小大辞有险易者其道光明谓之大其道消散谓之小若之适通泰其辞则说易若之适否塞其辞则难险也辞也者各指其所之者谓爻卦之辞各斥其爻卦之之适也若之适于善则其辞善若之适于恶则其辞恶也易与天地准者自此以上论卦爻辞理之义自此以下广明易道之美言圣人作易与天地相准谓凖拟天地则乾健以法天坤顺以法地之类是也故能弥纶天地之道者以易与天地相凖为此之故圣人用易能弥纶天地之道弥谓弥缝补合纶谓经纶牵引能补合牵引天地之道用此易道也仰以观于天文俯以察于地理者天有悬象而成文章故称文也地有山川原隰各有条理故称理也是故知幽明之故者故谓事故也以用易道仰观俯察知无形之幽有形之明义理事故也原始反终故知生死之说者言用易理原穷事物之初始反复事物之终末始终吉凶皆悉包罗以此之故知死生之数也正谓用易道参其逆顺则祸福可知用蓍策求其吉凶则死生可识也注正义曰云辞爻辞也者其实卦之与爻皆有其辞知是爻辞者但卦辞变化少爻辞变化多此经辩吉凶者存乎辞与齐小大者存乎卦二文相对上既云卦故此辞为爻辞也云言象所以明小大者即齐小大者存乎卦是也云言变化所以明吉凶者则辩吉凶者存乎辞是也云故小大之义存乎卦者覆说言象所以明小大也云吉凶之状见乎爻者覆说言变所以明吉凶也云悔吝无咎其例一也者谓悔吝无咎体例与吉凶一也皆是存乎辞云悔吝小疵无咎皆生乎变者谓皆生于爻也言乎变者谓皆从爻变而来云事有小大者大则为吉凶小则为悔吝无咎也云故下历言五者之差者谓于吉凶下历次言五者之差别数五者谓吉一凶二悔三吝四无咎五然诸儒以为五者皆数列贵贱者存乎位是其一也齐小大者存乎卦是其二也辩吉凶者存乎辞是其三也忧悔吝者存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也于经数之为便但于注理为乖今并存焉任后贤所择
  精气为物游魂为变注精气烟煴聚而成物聚极则散而游魂为变也游魂言其游散也是故知鬼神之情状注尽聚散之理则能知变化之道无幽而不通也与天地相似故不违注德合天地故曰相似知周乎万物而道济天下故不过注知周万物则能以道济天下也旁行而不流注应变旁通而不流淫也乐天知命故不忧注顺天之化故曰乐也安土敦乎仁故能爱注安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣范围天地之化而不过注范围者拟范天地而周备其理也曲成万物而不遗注曲成者乘变以应物不系一方者也则物宜得矣通乎昼夜之道而知注通幽明之故则无不知也故神无方而易无体注自此以上皆言神之所为也方体者皆系于形器者也神则阴阳不测易则唯变所适不可以一方一体明一阴一阳之谓道注道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知注仁者资道以见其仁知者资道以见其知各尽其分百姓日用而不知故君子之道鲜矣注君子体道以为用也仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣故常无欲以观其妙始可以语至而言极也音义烟音因煴纡云反尽津忍反下同知周之知音智注同道如字郑云当作导流如字京作留乐音洛注同虞作变赡涉艳反范围郑云范法也马王肃张作犯违张云犹裁成也而知之知如字荀爽荀柔之明僧绍音智上时掌反称尺证反下章及注同知者之知音智下之知注知者其知仁知并同分符问反鲜悉浅反注同师说云尽也郑作鲜马郑王肃云少也正义曰此第四章也上章明卦爻之义其事类稍尽但卦爻未明鬼神情状此章说物之改变而为鬼神易能通鬼神之变化故于此章明之云精气为物者谓阴阳精灵之气氤氲积聚而为万物也游魂为变者物既积聚极则分散将散之时浮游精魂去离物形而为改变则生变为死成变为败或未死之间变为异类也是故知鬼神之情状者能穷易理尽生死变化以此之故能知鬼神之内外情状也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知鬼神之情状也言圣人以易之理而能然也与天地相似故不违者天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽性能知鬼神是与天地相似所为所作故不违于天地能与天地合也知周乎万物而道济天下者圣人无物不知是知周于万物天下皆飬是道济天下也故不过者所为皆得其宜不有愆过使物失分也旁行而不流者言圣人之德应变旁行无不被及而不有流移淫过若不应变化非理而动则为流淫也乐天知命故不忧者顺天施化是欢乐于天识物始终是自知性命顺天道之常数知性命之始终任自然之理故不忧也安土敦乎仁故能爱者言万物之性皆欲安静于土敦厚于仁圣人能行此安土敦仁之化故能爱飬万物也范围天地之化而不过者范谓模范围谓周围言圣人所为所作模范周围天地之化飬言法则天地以施其化而不有过失违天地者也曲成万物而不遗者言圣人随变而应屈曲委细成就万物而不有遗弃细小而不成也通乎昼夜之道而知者言圣人通晓于昼夜之道昼则明也夜则幽也言通晓于幽明之道而无事不知也自此以上皆神之所为圣人能极人之幽隐之德也故神无方而易无体者神则寂然虗无阴阳深远不可求测是无一方可明也易则随物改变应变而往无一体可定也一阴一阳之谓道者一谓无也无阴无阳乃谓之道一得谓无者无是虚无虗无是太虗不可分别唯一而已故以一为无也若其有境则彼此相形有二有三不得为一故在阴之时而不见为阴之功在阳之时而不见为阳之力自然而有阴阳自然无所营为此则道之谓也故以言之为道以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虗无之谓也圣人以人事名之随其义理立其称号继之者善也者道是生物开通善是顺理飬物故继道之功者惟善行也成之者性也者若能成就此道者是人之本性若性仁者成就此道为仁性知者成就此道为知也故云仁者见之谓之仁知者见之谓之知是仁之与知皆资道而得成仁知也百姓日用而不知者言万方百姓恒日日赖用此道而得生而不知道之功力也言道冥昩不以功为功故百姓日用而不能知也故君子之道鲜矣者君子谓圣人也仁知则各滞于所见百姓则日用不知明体道君子不亦少乎注正义曰云知变化之道无幽而不通者案下云神无方韩氏云自此以上皆言神之所为则此经情状是虗无之神圣人极虗无之神知变化之道幽明悉通故能知鬼神之情状云自此以上皆言神之所为者谓从神无方以上至精气为物以下经之所云皆言神所施为神者微妙玄通不可测量故能知鬼神之情状与天地相似知周万物乐天知命安土敦仁范围天地曲成万物通乎昼夜此皆神之功用也作易者因自然之神以垂教欲使圣人用此神道以被天下虽是神之所为亦是圣人所为云方体者皆系于形器者方是处所之名体是形质之称凡处所形质非是虗无皆系著于器物故云皆系于形器也云神则阴阳不测者既幽微不可测度不可测则何有处所是神无方也云易则唯变所适者既是变易唯变之适不有定往何可有体是易无体也云不可以一方一体明者觧无方无体也凡无方无体各有二义一者神则不见其处所云为是无方也二则周游运动不常在一处亦是无方也无体者一是自然而变而不知变之所由是无形体也二则随变而往无定在一体亦是无体也云道者何无之称者此韩氏自问其道而释之也道是虗无之称以虚无能开通于物故称之曰道云无不通无不由者若处于有有则为物碍难不可常通道既虗无为体则不为碍难故曰无不通也无不由者言万物皆因之而通由之而有云况之曰道者比况道路以为称也寂然无体不可为象者谓寂然幽静而无体不可以形象求是不可为象至如天覆地载日照月临冬寒夏暑春生秋杀万物运动皆由道而然岂见其所营知其所为是寂然无体不可为象也云必有之用极而无之功显者犹若风雨自有之所用当用之时以无为心风雨既极之后万物赖此风雨而得生育是生育之功由风雨无心而成自有之用极而无之功显是神之发作动用以生万物其功成就乃在于无形应机变化虽有功用本其用之所以亦在于无也故至乎神无方而易无体自然无为之道可显见矣当其有用之时道未见也云故穷变以尽神者神则杳然不测千变万化圣人则穷此千变万化以尽神之妙理故云穷变化以尽神云因神以明道者谓尽神之理惟在虗无因此虗无之神以明道之所在道亦虗无故云因神以明道也阴阳虽殊无一以待之者言阴之与阳虽有两气恒用虗无之一以拟待之言在阳之时亦以为虗无无此阳也在阴之时亦以为虚无无此阴也云在阴为无阴阴以之生者谓道虽在于阴而无于阴言道所在皆无阴也虽无于阴阴终由道而生故言阴以之生也在阳为无阳阳以之成者谓道虽在阳阳中必无道也虽无于阳阳必由道而成故言阳以之成也道虽无于阴阳然亦不离于阴阳阴阳虽由道成即阴阳亦非道故曰一阴一阳也云君子体道以为用者谓圣人为君子体履于至道法道而施政则老子云为而不宰功成不居是也云仁知则滞于所见者言仁知虽贤犹有偏见仁者观道谓道为仁知者观道谓道为知不能遍晓是滞于所见也是道既以无为用若以仁以知则滞所见也至于百姓但日用通生之道又不知通生由道而来故云百姓日用而不知也云体斯道者不亦鲜矣者是圣人君子独能悟道故云不亦鲜矣云故常无欲以观其妙者引老子道经之文以结成此义无欲谓无心若能寂然无心无欲观其道之妙趣谓不为所为得道之妙理也云始可以语至而言极也者若能无欲观此道之妙理无事无为如此叮以语说其至理而言其极趣也若不如此不可语至而言极也
  显诸仁藏诸用注衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰藏诸用鼔万物而不与圣人同忧注万物由之以化故曰鼔万物也圣人虽体道以为用未能全无以为体故顺通天下则有经营之迹也盛德大业至矣哉注夫物之所以通事之所以理莫不由乎道也圣人功用之母体同乎道盛德大业所以能至富有之谓大业注广大悉备故曰富有日新之谓盛德注体化合变故曰日新生生之谓易注阴阳转易以成化生成象之谓干注拟干之象效法之谓坤注效坤之法极数知来之谓占通变之谓事注物穷则变变而通之事之所由生也阴阳不测之谓神注神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘者也故曰阴阳不测尝试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虗欻尔而自造矣造之非我理自玄应化之无主数自冥运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思而玄览则以神为名盖资道而同乎道由神而冥于神也夫易广矣大矣以言乎远则不御注穷幽极深无所止也以言乎迩则静而正注则近而当以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉注专专一也直刚正也夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉注翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于己用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德注易之所载配此四义子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也注穷理入神其德崇也兼济万物其业广也知崇礼卑注知以崇为贵礼以卑为用崇效天卑法地注极知之崇象天高而统物备礼之用象地广而载物也天地设位而易行乎其中矣注天地者易之门户而易之为义兼周万物故曰行乎其中矣成性存存道义之门注物之存成由乎道义也音义藏才刚反郑作臧云善也衣于既反被皮寄反成象蜀才作盛象诘去吉反太虚之大音泰下太极同欻况勿反造在早反下同称极之称尺征反为称之称尺证反御鱼吕反禁止也专如字陆作塼音同翕虚给反敛也辟婢亦反开也易简之易以䜴反知崇之知音智注同礼蜀才作体卑必弥反本亦作埤徐音婢下同正义曰此第五章也上章论神之所为此章广明易道之大与神功不异也显诸仁者言道之为体显见仁功衣被万物是显诸仁也藏诸用者谓潜藏功用不使物知是藏诸用也鼔万物而不与圣人同忧者言道之功用能鼔动万物使之化育故云鼓万物圣人化物不能全无以为体犹有经营之忧道则虚无为用无事无为不与圣人同用有经营之忧也盛德大业至矣哉者圣人为功用之母体同于道万物由之而通众事以之而理是圣人极盛之德广大之业至极矣哉于行谓之德于事谓之业自此已下覆说大业盛德因广明易与乾坤及其占之与事并明神之体富有之谓大业者以广大悉备万事富有所以谓之大业日新之谓盛德者圣人以能变通体化合变其德日日増新是德之盛极故谓之盛德也生生之谓易者生生不绝之辞阴阳变转后生次于前生是万物恒生谓之易也前后之生变化改易生必有死易主劝戒奨人为善故云生不云死也成象之谓干者谓画卦成干之象拟干之健故谓卦为干也效法之谓坤者谓画卦效坤之法拟坤之顺故谓之坤也极数知来之谓占者谓穷极蓍策之数豫知来事占问吉凶故云谓之占也通变之谓事者物之穷极欲使开通须知其变化乃得通也凡天下之事穷则须变万事乃生故云通变之谓事阴阳不测之谓神者天下万物皆由阴阳或生或成本其所由之理不可测量之谓神也故云阴阳不测之谓神夫易广矣大矣者此赞明易理之大易之变化极于四远是广矣穷于上天是大矣故下云广大配天地也以言乎远则不御者御止也言乎易之变化穷极幽深之远则不有御止也谓无所止息也以言乎通则静而正者迩近也言易之变化在于迩近之处则宁静而得正谓变化之道于其近处物各静而得正不烦乱邪僻也远尚不御近则不御可知近既静正则远亦静正互文也以言乎天地之间则备矣者变通之道遍满天地之内是则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉者上经既论易道资阴阳而成故此经明干复兼明坤也干是纯阳德能普备无所偏主唯专一而已若气不发动则静而专一故云其静也专若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉者此经明坤之德也坤是阴柔闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生于物焉天体高远故干云大生地体广博故坤云广生对则干为物始坤为物生散则始亦为生故总云生也广大配天地者此经申明易之德以易道广大配合天地大以配天广以配地变通配四时者四时变通易理亦能变通故云变通配四时也阴阳之义配日月易简之善配至德者案初章论乾坤易简可久可大配至极微妙之德也然易初章易为贤人之德简为贤人之业今总云至德者对则德业别散则业由德而来俱为德也子曰易其至矣乎者更美易之至极是语之别端故言子曰夫易圣人所以崇德而广业者言易道至极圣人用之增崇其德广大其业故云崇德而广业也知崇礼卑者易兼知与礼故此明知礼之用知者通利万物象天阳无不覆以崇为贵也礼者卑敬于物象地柔而任下故以卑为用也崇效天卑法地者知既崇高故效天礼以卑退故法地也天地陈设于位谓知之与礼而效法天地也而易行乎其中矣者变易之道行乎知礼之中言知礼与易而并行也若以实象言之天在上地在下是天地设位天地之间万物变化是易行乎天地之中也成性存存道义之门者此明易道既在天地之中能成其万物之性使物生不失其性存其万物之存使物得其存成也性谓禀其始也存谓保其终也道谓开通也义谓得其宜也既能成性存存则物之开通物之得宜从此易而来故云道义之门谓与道义为门戸也注正义曰云圣人虽体道以为用者言圣人不能无忧之事道则无心无迹圣人则亦无心有迹圣人能体附于道其迹以有为用云未能全无以为体者道则心迹俱无是其全无以为体圣人则无心有迹是迹有而心无是不能全无以为体云故顺通天下则有经营之迹者言圣人顺通天下之理内则虽是无心外则有经营之迹则有忧也道则心迹俱无无忧无患故云不与圣人同忧也云神也者变化之极者言神之施为自将变化之极以为名也云妙万物而为言者妙谓微妙也万物之体有变象可寻神则微妙于万物而为言也谓不可寻求也云不可以形诘者杳寂不测无形无体不可以物之形容所求而穷诘也云造之非我理自玄应者此言神力也我谓宰主之名也言物之造作非由我之宰主所为其造化之理自然玄空相应而自然造作也云是以明两仪以太极为始者言欲明两仪天地之体必以太极虚无为初始不知所以然将何为始也云言变化而称极乎神者欲言论变化之理不知涯际唯称极乎神神则不可知也云夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照者言若能知天之所造为者会能穷其物理体其变化静坐而忘其事及遗弃所照之物任其自然之理不以他事系心端然玄寂如此者乃能知天之所为也言天之道亦如此也坐忘遗照之言事出庄子大宗师篇也云至虚而善应则以道为称者此解道之目也言至极空虚而善应于物则乃目之为道故云则以道为称云不思而玄览则以神为名者谓不可思量而玄远览见者乃目之为神故云则以神为名也云盖资道而同乎道者此谓圣人设教资取乎道行无为之化积久而遂同于道内外皆无也云由神而冥于神也者言圣人设教法此神之不测无体无方以垂于教久能积渐而冥合于神不可测也此皆谓圣人初时虽法道法神以为无体未能全无但行之不已遂至全无不测故云资道而同于道由神而冥于神也
  圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜注乾刚坤柔各有其体故曰拟诸形容是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼注典礼适时之所用系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也注易之为书不可远也恶之则逆于顺错之则乖于理拟之而后言议之而后动拟议以成其变化注拟议以动则尽变化之道鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之注鹤鸣则子和修诚则物应我有好爵与物散之物亦以善应也明拟议之道继以斯义者诚以吉凶失得存乎所动同乎道者道亦得之同乎失者失亦违之莫不以同相顺以类相应动之斯来绥之斯至鹤鸣于阴气同则和出言户庭千里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎故夫忧悔吝者存乎纤介定失得者慎于枢机是以君子拟议以动慎其微也子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机注枢机制动之主枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金注同人终获后笑者以有同心之应也夫所况同者岂系乎一方哉君子出处默语不违其中则其迹虽异道同则应同心之言其臭如兰音义赜仕责反下同九家作册京作啧云精也典礼京作等礼姚作典体断丁乱反下注同恶于嫁反荀作亚亚次也又乌路反马郑乌洛反并通言天下之至动众家本并然郑本作至赜云赜当作动九家亦作册远袁万反恶之之恶乌路反错七各反议之陆姚桓玄荀柔之作仪之尽津忍反和胡卧反注同行发之行下孟反下同见乎之见贤遍反枢尺朱反王廙云戸枢也一云门臼机王廙云弩牙也号戸羔反咷道羔反默亡北反字或作嘿利断之断丁乱反王肃丁管反臭昌又反正义曰此第六章也上章既明易道变化神理不测圣人法之所以配于天地道义从易而生此章又明圣人拟议易象以赞成变化又明人拟议之事先慎其身在于慎言语同心行动举措守谦退勿骄盈保静密勿贪非位凡有七事是行之于急者故引七卦之义以证成之圣人有以见天下之赜者赜谓幽深难见圣人有其神妙以能见天下深赜之至理也而拟诸其形容者以此深赜之理拟度诸物形容也见此刚理则拟诸干之形容见此柔理则拟诸坤之形容也象其物宜者圣人又法象其物之所宜若象阳物宜于刚也若象阴物宜于柔也是各象其物之所宜六十四卦皆拟诸形容象其物宜也若泰卦比拟泰之形容象其泰之物宜若否卦则比拟否之形容象其否之物宜也举此而言诸卦可知也是故谓之象者以是之故谓之象也谓六十四卦是也故前章云卦者言乎象者也此以上结成卦象之义也圣人有以见天下之动者谓圣人有其微妙以见天下万物之动也而观其会通以行其典礼者既知万物以此变动观看其物之会合变通当此会通之时以施行其典法礼仪也系辞焉以㫁其吉凶者既观其会通而行其典礼以定爻之通变而有三百八十四爻于此爻下繋属文辞以断定其吉凶若会通典礼得则为吉若会通典礼失则为凶也是故谓之爻者以是之故议此会通之事而为爻也夫爻者效也效诸物之通变故上章云爻者言乎变者也自此已上结爻义也言天下之至赜而不可恶也者此覆说前文见天下之赜卦象义也谓圣人于天下至赜之理必重慎明之不可鄙贱轻恶也若鄙贱轻恶不存意明之则逆于顺道也言天下之至动而不可乱者覆说上圣人见天下之动爻之义也谓天下至赜变动之理论说之时明不可错乱也若错乱则乖违正理也若以文势上下言之宜云至动而不可乱也拟之而后言者覆说上天下之至赜不可恶也圣人欲言之时必拟度之而后言也议之而后动者覆说上天下之至动不可乱也谓欲动之时必议论之而后动也拟议以成其变化者言则先拟也动则先议也则能成尽其变化之道也鸣鹤在阴者上既明拟议而动若拟议于善则善来应之若拟议于恶则恶亦随之故引鸣鹤在阴取同类相应以证之此引中孚九二爻辞也鸣鹤在幽阴之处虽在幽阴而鸣其子则在远而和之以其同类相感召故也我有好爵者言我有美好之爵而在我身吾与尔靡之者言我虽有好爵不自独有吾与汝外物共靡散之谓我既有好爵能靡散以施于物物则有感我之恩亦来归从于我是善往则善者来皆证明拟议之事我拟议于善以及物物亦以善而应我也子曰君子居其室者既引易辞前语已绝故言子曰况其迩者乎者出其言善远尚应之则近应可知故曰况其迩者乎此证明拟议而动之事言身有善恶无问远近皆应之也言行君子之枢机者枢谓戸枢机谓弩牙言戸枢之转或明或暗弩牙之发或中或否犹言行之动从身而发以及于物或是或非也言行君子之所以动天地者言行虽切在于身其善恶积而不已所以感动天地岂可不慎乎同人先号咷而后笑者谓拟议而动则同类相应以同人初未和同故先号咷后得同类故后笑也子曰君子之道者各引易之后其文势已绝故言子曰或出或处或默或语者言同类相应本在于心不必共同一事或此物而出或彼物而处或此物而默或彼物而语出处默语其时虽异其感应之事其意则同或处应于出或默应于语二人同心其利㫁金者二人若同齐其心其纎利能断截于金金是坚刚之物能断而截之盛言利之甚也此谓二人心行同也同心之言其臭如兰者言二人同齐其心吐发言语氤氲臭气香馥如兰也此谓二人言同也
  初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎注言盗亦乘衅而至也易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也音义藉在夜反下同茅卯交反错七故反本亦作措重直勇反慎时震反郑干同一本作顺不德之徳郑陆蜀才作置郑云置当为德下人之下遐嫁反阶姚作机衅许觐反寇徐或作戎宋衷云戎误乘也者之乘如字一读绳证反藏才浪反诲如字教也虞作悔谓悔恨冶音也郑陆虞姚王肃作野言妖野容仪教诲淫泆也王肃云作野音也正义曰此第七章也此章欲求外物求应必须拟议谨慎则外物来应之故引藉用白茅无咎之事以证谨慎之理此藉用白茅大过初六爻辞也子曰茍错诸地而可矣者茍且也错置也凡荐献之物且置于地其理可矣言今乃谨慎荐借此物而用洁白之茅不置于地藉之用茅何咎之有者何愆咎之有是谨慎之至也劳谦君子有终吉者欲求外物来应非唯谨慎又须谦以下人故引谦卦九三爻辞以证之也子曰劳而不伐者以引卦之后故言子曰劳而不伐者虽谦退疲劳而不自伐其善也有功而不德厚之至者虽有其功而不自以为恩德是笃厚之至极语以其功下人者言易之所言者语说其谦卦九三能以其有功卑下于人者也德言盛礼言恭者谓德以盛为本礼以恭为主德贵盛新礼尚恭敬故曰德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者言谦退致其恭敬以存其位者也言由恭德保其禄位也亢龙有悔者上既以谦德保位此明无谦则有悔故引干之上九亢龙有悔证骄亢不谦也不出戸庭无咎者又明拟议之道非但谦而不骄又当谨慎周密故引节之初九周密之事以明之子曰乱之所生则言语以为阶者阶谓梯也言乱之所生则由言语以为乱之阶梯也君不密则失臣者臣既尽忠不避危难为君谋事君不慎密乃彰露臣之所为使在下闻之众共嫉怒害此臣而杀之是失臣也臣不密则失身者言臣之言行既有亏失则失身也㡬事不密则害成者几谓几微之事当须密慎预防祸害若其不密而漏泄祸害交起是害成也是以君子慎密而不出者于易言之是身慎密不出戸庭于此义言之亦谓不妄出言语也子曰作易者其知盗乎者此结上不密失身之事事若不密人则乘此机危而害之犹若财之不密盗则乘此机危而窃之易者爱恶相攻远近相取盛衰相变若此爻有衅隙衰弱则彼爻乘变而夺之故云作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至者此又明拟议之道当量身而行不可以小处大以贱贪贵故引觧卦六三以明之也负也者小人之事者负者担负于物合是小人所为也乘也者君子之噐者言乘车者君子之噐物言君子合乘车今应负之人而乘车是小人乘君子之噐也则盗窃之人思欲夺之矣上慢下暴盗思伐之矣者小人居上位必骄慢而在下必暴虐为政如此大盗思欲伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫者若慢藏财物守掌不谨则教诲于盗者使来取此物女子妖冶其容身不精悫是教诲淫者使来淫已也以比小人而居贵位骄矜而不谨慎而致冦至也又引易之所云是盗之招来也言自招来于盗以慎重其事故尾皆称易曰両载易之爻辞也大衍之数五十其用四十有九注王弼曰演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有故常于有物之极而必明其所由之宗也分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂注竒凡四揲之馀不足复揲者也分而为二既揲之馀合挂于一故曰再扐而后挂凡闰十九年七闰为一章五岁再闰者二故略举其凡也天数五注五竒也地数五注五耦也五位相得而各有合注天地之数各五五数相配以合成金木水火土天数二十有五注五竒合为二十五地数三十注五耦合为三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也注变化以此成鬼神以此行干之䇿二百一十有六注阳爻六一爻三十六策六爻二百一十六策坤之策百四十有四注阴爻六一爻二十四策六爻百四十四策凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也注二篇三百八十四爻阴阳各半合万一千五百二十策是故四营而成易注分而为二以象两一营也挂一以象三二营也揲之以四三营也归竒于扐四营也十有八变而成卦八卦而小成引而伸之注伸之六十四卦触类而长之天下之能事毕矣显道注显明也神徳行注由神以成其用是故可与酬酢可与祐神矣注可以应对万物之求助成神化之功也酬酢犹应对也音义衍延善反又注演同郑云衍演也干云合也王廙蜀才云广也大音泰挂卦买反别也王肃音卦揲时设反案揲犹数也说文云阅持也一音思颊反徐音息列反郑云取也竒纪冝反注下同扐郎得反下同马云指间也荀柔之云别也后挂之挂京作卦云再扐而后布卦策初革反字亦作䇲当如字下同期本又作期音基同伸本又作信音申长之文反行下孟反酬市由反徐又音畴酢在洛反京作醋祐音又助也马云配也荀作侑正义曰此第八章明占筮之法揲蓍之体显天地之数定乾坤之策以为六十四卦而生三百八十四爻大衍之数五十其用四十有九者京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉马季长云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其馀四十九转运而用也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也郑康成云天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减之而用四十九但五十之数义有多家各有其说未知孰是今案王弼云演天地之数所赖者五十据王弼此说其意皆与诸儒不同万物之策凡有万一千五百二十其用此䇿推演天地之数唯用五十策也一谓自然所须策者唯用五十就五十策中其所用揲蓍者唯用四十有九其一不用以其虚无非所用也故不数之顾懽同王弼此说故顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义只如此意则别无所以自然而有此五十也今依用之分而为二以象两者五十之内去其一馀有四十九合同未分是象太一也今以四十九分而为二以象两仪也挂一以象三者就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才也揲之以四以象四时者分揲其蓍皆以四四为数以象四时归竒于扐以象闰者竒谓四揲之馀归此残竒于所扐之策而成数以法象天道归残聚馀分而成闰也五岁再闰者凡前闰后闰相去大略三十二月在五岁之中故五岁再闰再扐而后挂者既分天地天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之馀归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之馀又合于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也天数五者谓一三五七九也地数五者谓二四六八十也五位相得而各有合者若天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火天三与地八相得合为木地四与天九相得合为金天五与地十相得合为土也天数二十有五者总合五竒之数地数三十者总合五耦之数也凡天地之数五十有五者是天地二数相合为五十五此乃天地阴阳竒耦之数非是上文演天地之策也此所以成变化而行鬼神者言此阳竒阴耦之数成就其变化言变化以此阴阳而成故云成变化也而宣行鬼神之用言鬼神以此阴阳而得宣行故云而行鬼神也干之策二百一十有六者以干老阳一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策也干之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十八策此经据老阳之策也坤之策百四十有四者坤之老阴一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤之少阴一爻有三十二六爻则有一百九十二此经据坤之老阴故百四十有四也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百有六十当期之数三百六十日举其大略不数五日四分日之一也二篇之策万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也阴爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也阴阳总合万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易者营谓经营谓四度经营蓍策乃成易之一变也十有八变而成卦者每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也若三者俱多为老阴谓初得九第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也若两少一多为少阴谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个四而有一个九此为两少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃始成卦也八卦而小成者象天地雷风日月山泽于大象略尽是易道小成引而伸之者谓引长八卦而伸尽之谓引之为六十四卦也触类而长之者谓触逢事类而増长之若触刚之事类以此増长于刚若触柔之事类以次増长于柔天下之能事毕矣者天下万事皆如此例各以类増长则天下所能之事法象皆尽故曰天下之能事毕矣也显道神徳行者言易理备尽天下之能事故可以显明无为之道而神灵其徳行之事言太虚以养万物为徳行今易道以其神灵助太虚而养物是神其徳行也是故可与酬酢者酬酢谓应对报答言易道如此若万物有所求为此易道可与应答万物有求则报故曰可与酬酢也可与祐神矣者祐助也易道宏大可与助成神化之功也注正义曰王弼云演天地之数所赖者五十者韩氏亲受业于王弼承王弼之旨故引王弼云以证成其义演天地之数所赖者五十谓万物筹策虽万有一千五百二十若用之推演天地之数所赖者唯赖五十其馀不赖也但赖五十者自然如此不知其所以然云则其一不用者经既云五十又云其用四十九也既称其用明知五十之内其一是不用者也言不用而用以之通者若全不用理应不赖此既当论用所以并言不用为用五十者虽是不用其有用从不用而来以不用而得用也故云不用而用以之通所用者则四十九蓍也蓍所以堪用者从造化虚无而生也若无造化之生此蓍何由得用也言非数而数以之成者太一虚无无形无数是非可数也然有形之数由非数而得成也即四十九是有形之数原从非数而来故将非数之一总为五十故云非数而数以之成也言斯易之太极者斯此也言此其一不用者是易之太极之虚无也无形即无数也凡有皆从无而来故易从太一为始也言夫无不可以无明必因于有者言虚无之体处处皆虚何可以无说之明其虚无也若欲明虚无之理必因于有物之境可以知本虚无犹若春生秋杀之事于虚无之时不见生杀之象是不可以无明也就有境之中见其生杀却推于无始知无中有生杀之理是明无必因于有也言故常于有物之极而必眀其所由之宗者言欲明于无常须因有物至极之处而明其所由宗若易由太极有由于无变化由于神皆是所由之宗也言有且何因如此皆由于虚无自然而来也子曰知变化之道者其知神之所为乎注夫变化之道不为而自然故知变化者则知神之所为易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占注此四者存乎器象可得而用也是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此注夫非忘象者则无以制象非遗数者无以极数至精者无筹䇿而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故曰非至精至变至神则不得与于斯也夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务注极未形之理则曰深适动微之会则曰几唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也注四者由圣道以成故曰圣人之道音义圣人之道眀僧绍作君子之道向许两反又作响与音豫下及注同参七南反错七各反综宗统反天地之文天地一本作天下之文虞陆作之爻筹直周反研蜀才作揅㡬如字本或作机郑云机当作㡬㡬微也正义曰此苐九章也上章既眀大衍之数极尽蓍䇿之名数可与助成神化之功此又广眀易道深远圣人之道有四又眀易之深远穷极几神也知变化之道其知神之所为乎者言易既知变化之道理不为而自然也则能知神化之所为言神化亦不为而自然也易有圣人之道四焉者言易之为书有圣人所用之道者凡有四事焉以言者尚其辞者谓圣人发言而施政教者贵尚其爻卦之辞发其言辞出言而施政教也以动者尚其变者谓圣人有所兴动营为故法其阴阳变化变有吉凶圣人之动取吉不取凶也以制器者尚其象者谓造制形器法其爻卦之象若造弧矢法暌之象若造杵臼法小过之象也以卜筮者尚其占者策是筮之所用幷言卜者卜虽龟之见兆亦有阴阳五行变动之状故卜之与筮尚其爻卦变动之占也是以君子将有为也将有行也问焉而以言者既易道有四是以君子将欲有所施为将欲有所行往占问其吉凶而以言命蓍也其受命也如向者谓蓍受人命报人吉凶如响之应声也无有远近幽深者言易之告人吉凶无问远之与近及幽邃深远之处悉皆告之也遂知来物者物事也言易以万事告人人因此遂知将来之事也非天下之至精其孰能与于此者言易之功深如此若非天下万事之内至极精妙谁能参与于此与易道同也此已上论易道功深告人吉凶使豫知来事故以此结之也参伍以变者参三也伍五也或三或五以相参合以相改变略举三五诸数皆然也错综其数者错谓交错综谓总聚交错总聚其阴阳之数也通其变者由交错总聚通极其阴阳相变也遂成天地之文者以其相变故能遂成就天地之文若青赤相杂故称文也极其数遂定天下之象者谓穷极其阴阳之数以定天下万物之象犹若极二百一十六策以定干之老阳之象穷一百四十四策以定坤之老阴之象举此馀可知也非天下之至变其孰能与于此者言此易之理若非天下万事至极之变化谁能与于此者言皆不能也此结成易之变化之道故更言与于此也前经论易理深故云非天下之至精此经论极数通变故云非天下之至变也易无思也无为也者任运自然不关心虑是无思也任运自动不须营造是无为也寂然不动感而遂通天下之故者既无思无为故寂然不动有感必应万事皆通是感而遂通天下之故也故谓事故言通天下万事也非天下之至神其孰能与于此者言易理神功不测非天下万事之中至极神妙其孰能与于此也此经眀易理神妙不测故云非天下之至神若非天下之至神谁能与于此也夫易圣人之所以极深而硏㡬也者言易道弘大故圣人用之所以穷极幽深而硏核几微也极深者则前经初一莭云君子将有为将有行问焉而以言其受命如向无有远近幽深是极深也硏㡬者上经次莭云参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象是硏几也唯深也故能通天下之志者言圣人用易道以极深故圣人徳深也故能通天下之志意即是前经上莭问焉而以言其受命如向遂知来物是通天下之志也唯几也故能成天下之务者圣人用易道以硏几故圣人知事之几微是前经次莭参伍以变错综其数通其变遂成天地之文是也几者离无入有是有初之微以能知有初之微则能兴行其事故能成天下之事务也唯神也故不疾而速不行而至者此覆说上经下节易之神功也以无思无为寂然不动感而遂通故不须急疾而事速成不须行动而理自至也案下节云唯深也言通天下之志唯几也言成天下之务今唯神也直云不疾而速不行而至不言通天下者神则至理微妙不可测知无象无功于天下之事理绝名言不可论也故不云成天下之功也子曰易有圣人之道四焉者此之谓也者章首论圣人之道四焉章中历陈其三事章末结而成之故曰圣人之道四焉是此之谓也章首圣人之道有四者韩氏注云此四者存乎器象可得而用者则辞也变也象也占也是有形之物形器可知也若章中所陈则有三事一是至精精则唯深也二是至变变则唯几也三是至神神则微妙无形是其无也神既无形则章中三事不得配章首四事韩氏云四者存乎器象故知章中三事不得配章首四事者也但行此四者即能致章中三事故章中历陈三事下摠以圣人之道四焉结之也注正义曰云此四者存乎器象者辞是爻辞爻辞是器象也变是变化见其来去亦是器象也象是形象占是占其形状并是有体之物有体则是物之可用故云可得而用者也云夫非忘象者则无以制象者凡自有形象者不可以制他物之形象犹若海不能制山之形象山不能制海之形象遗忘已象者乃能制众物之形象也非遗数者无以极数者若以数数物则不能极其物数犹若以万而数则不能苞亿以一亿而数则不能苞千亿万亿遗去数名者则无所不苞是非遗去其数无以极尽于数也言至精者无筹䇿而不可乱者以其心之至精理在玄通无不记忆虽无筹策而不可乱也言至变者体一而无不周者言至极晓逹变理者能体于淳一之理其变通无不周遍言虽万类之变同归于一变也斯盖功用之母象数所由立者言至精至变至神三者是物之功用之母物之功用象之与数由此至精至变至神所由来故云象数所由立也言象之所以立有象者岂由象而来由太虚自然而有象也数之所以有数者岂由数而来由太虚自然而有数也是太虚之象太虚之数是其至精至变也由其至精故能制数由其至变故能制象若非至精至变至神则不得参与妙极之玄理也
  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十注易以极数通神眀之徳故眀易之道先举天地之数也子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也注冒覆也言易通万物之志成天下之务其道可以覆冒天下也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知注圆者运而不穷方者止而有分言蓍以圎象神卦以方象知也唯变所适无数不周故曰圆卦列爻分各有其体故曰方也六爻之义易以贡注贡告也六爻变易以告人吉凶圣人以此洗心注洗濯万物之心退藏于密注言其道深微万物日用而不能知其原故曰退藏于密犹藏诸用也吉凶与民同患注表吉凶之象以同民所忧患之事故曰吉凶与民同患也神以知来知以藏往注明蓍卦之用同神知也蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往往来之用相成犹神知也其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫注服万物而不以威刑也是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用注定吉凶于始也圣人以此齐戒注洗心曰齐防患曰戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤注坤道包物辟戸谓之干注乾道施生一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象注兆见曰象形乃谓之器注成形曰器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神音义夫易开物成务一本无夫易二字开王肃作闱音同冒莫报反注同覆也㫁丁乱反下二章同蓍音尸圆本又作员音同以知之知音智注同下知以叡知注神知并同分扶问反易以之易以䜴反韩音亦谓变易贡如字告也京陆虞作工苟作功洗刘𤩽悉殄反尽也王肃韩悉礼反京茍陆董张蜀才作先石经同濯直角反藏如字刘作臧善也与音预杀马郑王肃千所戒反师同徐所例反陆韩如字夫音符齐侧皆反以神明其徳夫荀虞顾绝句众皆以夫字为下句一本无夫字阖胡腊反辟婢亦反王肃甫亦反施始䜴反见贤遍反正义曰此第十章也前章论易有圣人之道四焉以卜筮尚其占此章明卜筮蓍龟所用能通神知也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此言天地阴阳自然竒耦之数也子曰夫易何为者言易之功用其体何为是问其功用之意夫易开物成务冒天下之道如斯而已者此夫子还自释易之体用之状言易能开通万物之志成就天下之务有覆冒天下之道斯此也易之体用如此而已是故圣人以通天下之志者言易道如此是故圣人以其易道通达天下之志极其幽深也以定天下之业者以此易道定天下之业由能硏几成务故定天下之业也以㫁天下之疑者以此易道决㫁天下之疑用其蓍龟占卜定天下疑危也是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知者神以知来是来无方也知以藏往是往有常也物既有常犹方之有止数无怕体犹圆之不穷故蓍之变通则无穷神之象也卦列爻分有定体知之象也知可以识前言往行神可以逆知将来之事故蓍以圆象神卦以方象知也六爻之义易以贡者贡告也六爻有吉凶之义变易以告人也圣人以此洗心者圣人以此易之卜筮洗荡万物之心万物有疑则卜之是荡其疑心行善得吉行恶遇凶是荡其恶心也退藏于密者言易道进则荡除万物之心退则不知其所以然万物日用而不知是功用藏于密也吉凶与民同患者易道以示人吉凶民则亦忧患其吉凶是与民同其所忧患也凶者民之所忧也上并言吉凶此独言同患者凶虽民之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云宠辱若惊也神以知来智以藏往者此明蓍卦德同神知知来藏往也蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往以蓍望卦则是知卦象将来之事故言神以知来以卦望蓍则是聚于蓍象往去之事故言知以藏往也其孰能与此哉者言谁能同此也盖是古之聪明叡知神武而不杀者夫易道深远以吉凶祸福威服万物故古之聪明叡知神武之君谓伏义等用此易道能威服天下而不用刑杀而威服之也是以明于天之道者言圣人能明天道也而察于民之故者故事也易穷变化而察知民之事也是兴神物以前民用者谓易道兴起神理事物豫为法象以示于人以前民之所用定吉凶于前民乃法之所用故云以前民用也圣人以此齐戒者圣人以易道自齐自戒谓照了吉凶齐戒其身洗心曰齐防患曰戒以神明其徳夫者言圣人既以易道自齐戒又以易道神明其已之徳化也是故阖戸谓之坤辟戸谓之干者圣人既用此易道以化天下此已下又广明易道之大易从乾坤而来故更明乾坤也凡物先藏而后出故先言坤而后言干阖戸谓闭藏万物若室之闭阖其戸故云阖戸谓之坤也辟户谓吐生万物也若室之开辟其戸故辟户谓之干也一阖一辟谓之变者开闭相循阴阳递至或阳变为阴或开而更闭或阴变为阳或闭而还开是谓之变也往来不穷谓之通者须往则变来为往须来则变往为来随须改变不有穷己恒得通流是谓之通也见乃谓之象者前往来不穷㩀其气也气渐积聚露见萌兆乃谓之象言物体尚微也形乃谓之器者体质成形是谓器物故曰形乃谓之器言其著也制而用之谓之法者言圣人裁制其物而施用之垂为模范故曰谓之法利用出入民咸用之谓之神者言圣人以利为用或出或入使民咸用之是圣徳微妙故云谓之神注正义曰易以极数通神眀之徳者谓易之为道先由穷极其数乃以通神眀之徳也故眀易之道先举天地之数者此章欲眀神之徳先由天地之数而成故云故眀易之道先举天地之数也言圆者运而不穷者谓圑圆之物运转无穷己犹阪上走丸也蓍亦运动不已故称圆也言方者止而有分者方谓处所既有处所则是止而有分且物方者著地则安其卦既成更不移动亦是止而有分故卦称方也
  是故易有大极是生两仪注夫有必始于无故大极生两仪也大极者无称之称不可得而名取有之所极况之大极者也两仪生四象四象生八卦注卦以象之八卦定吉凶注八卦既立则吉凶可定吉凶生大业注既定吉凶则广大悉备是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著眀莫大乎日月崇高莫大乎冨贵注位所以一天下之动而济万物备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉㓙成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以㫁也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也音义王肃云此章独言是故者总众章之意大极之大音泰注同大极无也马云北辰也称尺证反县音玄探吐南反赜九家作册索色白反亹亡伟反见贤遍反出如字又尺遂反下同洛王肃作雒汉家以火徳王故从各佳又以郑本作有以正义曰此第十一章也前章既明蓍卦有神明之用圣人则而象之成其神化此又明易道之大法于天地则象日月能定天下之吉凶成天下之亹亹也太极谓天地未分之前元气混而为一即是太初太一也故老子云道生一即此太极是也又谓混元既分即有天地故曰太极生两仪即老子云一生二也不言天地而言两仪者指其物体下与四象相对故曰两仪谓两体容仪也两仪生四象者谓金木水火禀天地而有故云两仪生四象上则分王四季又地中之别故唯云四象也四象生八卦者若谓震木离火兑金坎水各主一时又巽同震木干同兑金加以坤艮之土为八卦也八卦定吉凶者八卦既立爻象变而相推有吉有凶故八卦定吉凶也吉凶生大业者万事各有吉凶广大悉备故能生天下大事业也是故法象莫大乎天地者言天地最大也变通莫大乎四时者谓四时以变得通是变中最大也县象著明莫大乎日月者谓日月中时遍照天下无幽不烛故云著明莫大乎日月也崇高莫大乎富贵者以王者居九五富贵之位力能齐一天下之动而道济万物是崇高之极故云莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人者谓备天下之物招致天下所用建立成就天下之器以为天下之利唯圣人能然故云莫大乎圣人也探赜索隐钩深致远者探谓窥探求取赜谓幽深难见卜筮则能窥探幽昧之理故云探赜也索谓求索隐谓隐藏卜筮能求索隐藏之处故云索隐也物在深处能钩取之物在远方能招致之卜筮能然故云钩深致远也以此诸事正定天下之吉凶成就天下之亹亹者唯卜筮能然故云莫大乎蓍龟也案释诂云亹亹勉也言天下万事悉动而好生皆勉勉营为此蓍龟知其好恶得失人则弃其恶而取其好背其失而求其得是成天下之亹亹也是故天生神物圣人则之者谓天生蓍龟圣人法则之以为卜筮也天地变化圣人效之者行四时生杀赏以春夏刑以秋冬是圣人效之天垂象见吉凶圣人象之者若璿玑玉衡以齐七政是圣人象之也河出图洛出书圣人则之者如郑康成之义则春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇孔安国以为河图则八卦是也洛书则九畴是也辅嗣之义未知何从易有四象所以示者庄氏云四象谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象为四象也今于释卦之处已破之矣何氏以为四象谓天生神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉凶圣人象之三也河出图洛出书圣人则之四也今谓此等四事乃是圣人易外别有其功非专易内之物何得称易有四象且又云易有四象所以示也系辞焉所以告也然则象之与辞相对之物辞既爻卦之下辞则象谓爻卦之象也则上两仪生四象七八九六之谓也故诸儒有为七八九六今则从以为义系辞焉所以告者系辞于象卦下所以告其得失也定之以吉凶所以断者谓于系辞之中定其行事吉凶所以断其行事得失易曰自天祐之吉无不利者言人于此易之四象所以示系辞所以告吉凶所以断而行之行则鬼神无不祐助无所不利故引易之大有上九爻辞以证之子曰祐者助也者上既引易文下又释其易理故云子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺者人之所助唯在于信此上九能履践于信也天之所助唯在于顺此上九恒思于顺既有信思顺又能尊尚贤人是以从天已下皆祐助之而得其吉无所不利也
  子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利注极变通之数则尽利也故曰易穷则变变则通通则久鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪注缊渊奥也乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变注因而制其会通适变之道也推而行之谓之通注乘变而往者无不通也举而错之天下之民谓之事业注事业所以济物故举而错之于民是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞注辞爻辞也爻以鼔动效天下之动也化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人注体神而明之不假于象故存乎其人默而成之不言而信存乎德行注德行贤人之徳行也顺足于内故默而成之也体与理会故不言而信也音义尽如字又津忍反下同缊纡粉反徐于愤反王肃又于问反奥乌报反而上之上时掌反错七故反注同本又作措之赜本亦作之至赜裁音才本又作财行下孟反正义曰此第十二章也此章言立象尽意系辞尽言易之兴废存乎其人事也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎此一节夫子自发其问谓圣人之意难见也所以难见者书所以记言言有烦碎或楚夏不同有言无字虽欲书录不可尽竭于其言故云书不尽言也言不尽意者意有深邃委曲非言可写是言不尽意也圣人之意意又深远若言之不能尽圣人之意书之又不能尽圣人之言是圣人之意其不可见也故云然则圣人之意其不可见乎疑而问之故称乎也子曰圣人立象以尽意已下至几乎息矣此一节是夫子还自释圣人之意有可见之理也圣人立象以尽意者虽言不尽意立象可以尽之也设卦以尽情伪者非唯立象以尽圣人之意又设卦以尽百姓之情伪也系辞焉以尽其言者虽书不尽言系辞可以尽其言也变而通之以尽利者变谓化而裁之通谓推而行之故能尽物之利也鼓之舞之以尽神者此一句縂结立象尽意系辞尽言之美圣人立象以尽其意系辞则尽其言可以说化百姓之心百姓之心自然乐顺若鼔舞然而天下从之非尽神其孰能与于此故曰鼓之舞之以尽神也乾坤其易之缊邪者上明尽言尽意皆由于易道此明易之所立本乎乾坤若乾坤不存则易道无由兴起故乾坤是易道之所缊积之根源也是与易为川府奥藏故云乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣者夫易者阴阳变化之谓阴阳变化立爻以效之皆从乾坤而来故干生三男坤生三女而为八卦变而相重而有六十四卦三百八十四爻本之根源从乾坤而来故乾坤既成列位而易道变化建立乎乾坤之中矣乾坤毁则无以见易者易既从乾坤而来乾坤若缺毁则易道损坏故云旡以见易也易不可见则乾坤或几乎息者若易道毁坏不可见其变化之理则乾坤亦坏或其近乎止息矣几近也犹若树之枝干生乎根株根株毁则枝条不茂若枝干已枯死其根株虽未至死仅有微生将死不久根株譬乾坤也易譬枝干也故云易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器者道是无体之名形是有职之称凡有从无而生形由道而立是先道而后形是道在形之上形在道之下故自形外已上者谓之道也自形内而下者谓之器也形虽处道器两畔之际形在器不在道也既有形质可为器用故云形而下者谓之器也化而裁之谓之变者阴阳变化而相裁节之谓之变也是得以理之变也犹若阳气之化不可久长而裁节之以阴雨也是得理之变也阴阳之化自然相裁圣人亦法此而裁节也推而行之谓之通者因推此以可变而施行之谓之通也犹若亢阳之后变为阴雨因阴雨而行之物得开通圣人亦当然也举而错之天下之民谓之事业者谓举此理以为变化而错置于天下之民凡民得以营为事业故云谓之事业也此乃自然以变化错置于民也圣人亦当法此错置变化于万民使成其事业也凡系辞之说皆说易道以为圣人徳化欲使圣人法易道以化成天下是故易与圣人怕相将也以作易者本为立教故也非是空说易道不关人事也是故夫象圣人有以见天下之赜至是故谓之爻于第六章已具其文今于此更复言者何也为下云极天下之赜存乎卦鼓天下之动存乎辞为此故更引其文也且已下又云存乎变存乎通存乎其人广陈所存之事所以湏重论也极天下之赜存乎卦者言穷极天下深赜之处存乎卦言观卦以知赜也鼔天下之动存乎辞者鼓谓发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)天下之动动有得失存乎爻卦之辞谓观辞以知得失也化而裁之存乎变者谓覆说上文化而裁之谓之变也推而行之存乎通者覆说上文推而行之谓之通也神而明之存乎其人者言人能神此易道而显明之者存在于其人若其人圣则能神而明之若其人愚则不能神而明之故存于其人不在易象也默而成之不言而信者若能顺理足于内默然而成就之暗与理会不湏言而自信也存乎徳行者若有徳行则得默而成就之不言而信也若无徳行则不能然此言徳行据贤人之徳行也前经神而明之存乎其人谓圣人也









  周易注疏卷十一
  周易注疏卷十一考证
  天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之门戸○释文本无戸字
  天下之理得而成位乎其中矣注成位况立象也○况讹作至依古注本改
  注疏故春秋云教子以义方○推寻文义春秋下当有𫝊字
  是故吉凶者失得之象也○集解本作得失之象也三极之道也注三极三材也○材似当作才陆绩曰此三才极至之道也
  君子所居而安者易之序也○序集解本作象
  所乐而玩者爻之辞也○乐集解本作变虞翻曰旧作乐字误
  齐小大者存乎卦○小大集解本作大小
  辩吉凶者存乎辞注吉凶之状见乎爻○集解本引韩注作吉凶之状存乎爻
  故能弥纶天地之道○释文本作天下之道
  俯以察于地理○以集解本作则
  疏象谓卦下之辞总说乎一卦之象也○监本脱卦下之辞总五字依旧本添
  一阴一阳之谓道注在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成○郭京本作在阴为旡阳阳以之生在阳为旡阴阴以之成京之言曰闻诸师说十月纯阴用事是在阴为旡阳冬至一阳生是阳以之生也四月纯阳用事是在阳为无阴夏至一阴生是阴以之成也臣清植按韩注所谓在阴为旡阴在阳为旡阳与周子通书动而无动静而无静语意极相类动而无动者不畸于动明有静也静而无静者不畸于静明有动也此注言在阴为无阴明有阳也阳主生有阳故阴以之而生也言在阳为无阳明有阴也阴主成有阴故阳以之而成也正发明互根之妙以释经文两一字之义郭京驳之非是
  君子之道鲜矣注体斯道者不亦鲜矣○集解本引韩注矣字下有乎字
  音义鲜师说云尽也○毛居正曰师是人姓师氏易说谓之师说作帅误臣良裘按唐以前说易家师氏无考惟于释文则屡见之或陆德明闻之其师云尔
  鼓万物而不与圣人同忧注未能全无以为体○本或作不能至无以为体
  又则有经营之迹也○迹释文本作功释云本亦无功字
  第六章疏明人拟议之事先慎其身在于慎言语同心行动举措守谦退勿骄盈保静密勿贪非位凡有七事故引七卦之义以证成之○臣良裘按此疏合七事为言则七卦自应合为一章今分藉用白茅以下为第七章殊不可解疏内动举措动字当是重字
  初六藉用白茅无咎○臣良裘按陆德明于此释云或以此为别章今不用是释文本此章合于上章也疏故尾皆称易曰两载易之爻辞也○尾字上似脱首字两字监本讹作而
  故再扐而后挂○挂京房本作卦谓再扐而后布卦二篇之策音义策初革反字亦作䇲○臣清植按史记封禅书黄帝得宝鼎神䇿于是迎日推䇿字作䇿仪礼士冠礼筮人执荚礼记曲礼龟为卜䇲为筮字作䇲盖䇿与䇲古字通也
  子曰知变化之道其知神之所为乎○集解虞翻曰诸儒皆上子曰为章首而荀马从之甚非
  以言者尚其辞○释文本下三句无以字
  是以明于天之道而察于民之故○下于字集解本作与
  备物致用立成器以为天下利○荀悦汉纪成器上有象字
  莫大乎蓍龟○大释文本作善
  是故夫象圣人有以见天下之𧷤○郭京曰是故下误增夫象字此本第六章首于此引之为极天下之𧷤者以下为引文验第六章足见其误
  默而成之不言而信成乎德行○释文本无之字












  周易注疏卷十一考证
<经部,易类,周易注疏>



  钦定四库全书
  周易注疏卷十二
  晋韩伯注 唐陆德明音义 孔颖逹疏
  系辞下疏正义曰此篇章数诸儒不同刘𤩽为十二章以对上系十二章也周氏庄氏并为九章今从九章为说也第一起八卦成列至非曰义第二起古者包牺至盖取诸夬第三起易者象也至德之盛第四起困于石至勿恒凶第五起乾坤其易之门至失得之报第六起易之兴至巽以行权第七起易之为书至思过半矣第八起二与四至谓易之道第九起夫干天下至其辞屈
  八卦成列象在其中矣注备天下之象也因而重之爻在其中矣注夫八卦备天下之理而未极其变故因而重之以象其动用拟诸形容以明治乱之宜观其所应以著适时之功则爻卦之义所存各异故爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣注刚柔相推况八卦相荡或否或泰系辞焉而断其吉凶况之六爻动以适时者也立卦之义则见于彖象适时之功则存之爻辞王氏之例详矣吉凶悔吝者生乎动者也注有变动而后有吉凶刚柔者立本者也变通者趣时者也注立本况卦趣时况爻吉凶者贞胜者也注贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离乎凶尽会通之变而不累于吉凶者其唯贞者乎老子曰王侯得一以为天下贞万变虽殊可以执一御也天地之道贞观者也注明夫天地万物莫不保其贞以全其用也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣注确刚貌也𬯎柔貌也乾坤皆恒一其德物由以成故简易也爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内注兆数见于卦也吉凶见乎外注失得验于事也功业见乎变注功业由变以兴故见乎变也圣人之情见乎辞注辞也者各指其所之故曰情也天地之大德曰生注施生而不为故能常生故曰大德也圣人之大宝曰位注夫无用则无所宝有用则有所宝也无用而常足者莫妙乎道有用而弘道者莫大乎位故曰圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财注财所以资物生也理财正辞禁民为非曰义音义重直龙反注同治直吏反系音系卷内皆同命之孟作明之否备鄙反断丁乱反见贤遍反下及注皆同趣七树反贞胜姚本作贞称累劣伪反殉辞俊反离力智反尽津忍反下同观官唤反又音官夫音符确苦角反马韩云刚貌说文云高至易以豉反下注同𬯎大回反马韩云柔貌也孟作退陆董姚作妥像音象施始豉反宝孟作保禁音金又金鸩反正义曰此第一章覆释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事更具而详之八卦成列象在其中者言八卦各成列位万物之象在其八卦之中也因而重之爻在其中者谓因此八卦之象而更重之万物之爻在其所重之中矣然象亦有爻爻亦有象所以象独在卦爻独在重者卦则爻少而象多重则爻多而象少故在卦举象在重论爻也刚柔相推变在其中者即上系第二章云刚柔相推而生变化是变化之道在刚柔相推之中刚柔即阴阳也论其气即谓之阴阳语其体即谓之刚柔也系辞焉而命之动在其中者谓系辞于爻卦之下而呼命其卦爻得失吉凶则适时变动好恶故在其系辞之中也吉凶悔吝生乎动者上既云动在系辞之中动则有吉凶悔吝所以悔吝生在乎所动之中也刚柔者立本者也言刚柔之象在立其卦之根本者也言卦之根本皆由刚柔阴阳而来变通者趣时者也其刚柔之气所以改变会通趣向于时也若干之初九趣向勿用之时干之上九趣向亢极之时是诸爻之变皆臻趣于时也其刚柔立本者若刚定体为干若柔定体为坤阳卦两阴而一阳阴卦两阳而一阴是立其卦本而不易也则上八卦成列象在其中矣是也卦既与爻为本又是总主其时故略例云卦者时也变通者趣时者也则上因而重之爻在其中矣是也卦既总主一时爻则就一时之中各趣其所宜之时故略例云爻者趣时者也吉凶者贞胜者也贞正也言吉之与凶皆由所动不能守一而生吉凶唯守一贞正而能克胜此吉凶谓但能贞正则免此吉凶之累也天地之道贞观者也谓天覆地载之道以贞正得一故其功可为物之所观也日月之道贞明者也言日月照临之道以贞正得一而为明也若天覆地载不以贞正而有二心则天不能普覆地不能兼载则不可以观由贞乃得观见也日月照临若不以贞正有二之心则照不普及不为明也故以贞而为明也天下之动贞夫一者也言天地日月之外天下万事之动皆正乎纯一也若得于纯一则所动遂其性若失于纯一则所动乖其理是天下之动得正在一也夫干确然示人易矣者此明天之得一之道刚质确然示人以和易由其得一无为物由以生是示人易也夫坤𬯎然示人简矣者此明地之得一以其得一故坤𬯎然而柔自然无为以成万物是示人简矣若干不得一或有𬯎然则不能示人易矣若坤不𬯎然或有确然则不能示人简矣爻也者效此者也此释爻之名也言爻者效此物之变动也象也者像此者也言象此物之形状也爻象动乎内者言爻之与象发动于卦之内也吉凶见乎外者其爻象吉凶见于卦外在事物之上也功业见乎变者言功劳事业由变乃兴故功业见于变也圣人之情见乎辞者辞则言其圣人所用之情故观其辞而知其情也是圣人之情见乎爻象之辞也若干之初九其辞云潜龙勿用则圣人勿用之情见于初九爻辞也他皆放此天地之大德曰生自此已下欲明圣人同天地之德广生万物之意也言天地之盛德在乎常生故言曰生若不常生则德之不大以其常生万物故云大德也圣人之大宝曰位者言圣人大可宝爱者在于位耳位是有用之地宝是有用之物若以居盛位能广用无疆故称大宝也何以守位曰仁者言圣人何以保守其位必信仁爱故言曰仁也何以聚人曰财者言何以聚集人众必须财物故言曰财也理财正辞禁民为非曰义者言圣人治理其财用之有节正定号令之辞出之以理禁约其民为非僻之事勿使行恶是谓之义义宜也言以此行之而得其宜也注正义曰夫八卦备天下之理者前注云备天下之象据其体此云备天下之理据其用也言八卦大略有八以备天下大象大理大者既备则小者亦备矣直是不变之备未是变之备也故云未极其变故因而重之以象其动用也云则爻卦之义所存各异者谓爻之所存存乎已变之义因而重之爻在其中是也卦之所存存于未变之义八卦成列象在其中是也云立卦之义则见于彖象者彖象谓卦下之辞说其卦之义也适时之功则存于爻辞者卦者时也六爻在一卦之中各以适当时之所宜以立功也欲知适时之功用观于爻辞也云王氏之例详矣者案王略例论彖云彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也论卦体皆以一为主是卦之大略也又论爻云爻者何也言乎其变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违是故情伪相感远近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违此是爻之大略也其义既广不能备载是王氏之例详矣贞者正也一也者言贞之为训训正训一正者体无倾邪一者情无差二寂然无虑任运而行者也凡吉凶者由动而来若守贞静寂何吉何凶之有是贞正能胜其吉凶也云夫有动则未能免乎累者寂然不动则无所可累若动有营求则耻累将来故云动则未免于累也云殉吉则未离乎凶者殉求也若不求其吉无虑无思凶祸何因而至由其求吉有所贪欲则凶亦将来故云殉吉未离乎凶也云尽会通之变而不累于吉凶者其唯贞者乎言若能穷尽万物会通改变之理而不系累于吉凶之事者唯贞一者乃能然也犹若少必有老老必有死能知此理是尽会通之变既知老必将死是运之自然何须忧累于死是不累乎吉凶唯守贞一任其自然故云其唯贞者乎云老子曰王侯得一以为天下贞者王侯若不得一二三其德则不能治正天下若得纯粹无二无邪则能为天下贞也谓可以贞正天下也云万变虽殊可以执一御也者犹若寒变为暑暑变为寒少变为壮壮变为老老变为死祸变为福盛变为衰变改不同是万变殊也其变虽异皆自然而有若能知其自然不造不为无喜无戚而乘御于此是可以执一御也古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜注圣人之作易无大不极无微不究大则取象天地细则观鸟兽之文与地之宜也近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离注离丽也罔罟之用必审物之所丽也鱼丽于水兽丽于山也音义包本又作庖白交反郑云取也孟京作伏牺许宜反又作羲郑云鸟兽全具曰牺孟京作戏云伏服也戏化也包牺氏大皥三皇之最先王于况反究九又反罟音古马姚云犹网也黄本作为网罟云取兽曰网取鱼曰罟佃音田本亦作田渔音鱼本亦作鱼又言庶反马云取兽曰佃取鱼曰渔正义曰古者包牺至取诸夬此第二章明圣人法自然之理而作易象易以制器而利天下此一章其义既广今各随文释之此一节明包牺法天地造作八卦法离卦而为罔罟也云仰则观象于天俯则观法于地者言取象大也观鸟兽之文与地之宜者言取象细也大之与细则无所不包也地之宜者若周礼五土动物植物各有所宜是也近取诸身者若耳目鼻口之属是也远取诸物者若雷风山泽之类是也举远近则万事在其中矣于是始作八卦以通神明之德者言万事云为皆是神明之德若不作八卦此神明之德闭塞幽隐既作八卦则而象之是通逹神明之德也以类万物之情者若不作易物情难知今作八卦以类象万物之情皆可见也作结绳而为罔罟以佃以渔者用此罔罟或陆畋以罗鸟兽或水泽以罔鱼鳖也盖取诸离者离丽也丽谓附著也言罔罟之用必审知鸟兽鱼鳖所附著之处故称离卦之名为罔罟也案诸儒象卦制器皆取卦之爻象之体今韩氏之意直取卦名因以制器案上系云以制器者尚其象则取象不取名也韩氏乃取名不取象于义未善矣今既遵韩氏之学且依此释之也包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益注制器致丰以益万物日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑注噬嗑合也市人之所聚异方之所合设法以合物噬嗑之义也音义斵陟角反耜音似京云耒下耓也陆云广五寸耓音敕丁反耒力对反京云耜上钩木说文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反垂造作也本或揉木为之耒耨非耨奴豆反马云鉏也孟云耘除草为市世本云祝融为市宋衷云颛顼臣说文云市时止反噬市制反嗑胡腊反正义曰此一节明神农取卦造器之义一者制耒耜取于益卦以利益民也二者日中为市聚合天下之货设法以合物取于噬嗑象物噬啮乃得通也包牺者案帝王世纪云大皥帝包牺氏风姓也母曰华胥燧人之世有大人迹出于雷泽华胥履之而生包牺长于成纪蛇身人首有圣德取牺牲以充庖厨故号曰包牺氏后世音谬故或谓之伏牺或谓之虙牺一号皇雄氏在位一百二十年包牺氏没女娲氏代立为女皇亦风姓也女娲氏没次有大庭氏柏黄氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏混沌氏皥英氏有巢氏朱襄氏葛天氏阴康氏无怀氏凡十五世皆习包牺氏之号也神农者案帝王世纪云炎帝神农氏姜姓也母曰任已有蟜氏女名曰女登为少典正妃游华山之阳有神龙首感女登于尚羊生炎帝人身牛首长于姜水有圣德继无怀之后本起烈山或称烈山氏在位一百二十年而崩纳奔水氏女曰听詙生帝临魁次帝承次帝明次帝直次帝釐次帝哀次帝揄罔凡八代及轩辕氏也神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦注通物之变故乐其器用不解倦也神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久注通变则无穷故可久也是以自天祐之吉无不利音义解佳卖反易穷则变变则通通则久一本作易穷则变通则久祐音又本亦作佑正义曰此一节明神农氏没后乃至黄帝尧舜通其易之变理于是广制器物此节与下制器物为引绪之势为下起文黄帝尧舜氏作者案世纪云黄帝有熊氏少典之子姬姓也母曰附宝其先即炎帝母家有蟜氏之女附宝见大电光绕北斗枢星照于郊野感附宝孕二十四月而生黄帝于寿丘长于姬水龙颜有圣德战蚩尤于涿鹿擒之在位一百年崩子青阳代立是为少皥少皥帝名摰字青阳姬姓也母曰女节黄帝时大星如斗下临华渚女节梦接意感生少皥在位八十四年而崩颛顼高阳氏黄帝之孙昌意之子母曰昌仆蜀山氏之女为昌意正妃谓之女枢瑶光之星贯月如虹感女枢于幽房之宫生颛顼于弱水在位七十八年而崩少皥之孙蟜极之子代立是为帝喾帝喾高辛氏姬姓也其母不见生而神异自言其名在位七十年而崩子帝挚立在位九年挚立不肖而崩弟放勋代立是为帝尧帝尧陶唐氏伊祈姓母曰庆都生而神异常有黄云覆其上为帝喾妃出以观河遇赤龙晻然阴风而感庆都孕十四月而生尧于丹陵即位九十八年崩帝舜代立帝舜姚姓其先出自颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞍之妻握登见大虹意感而生舜于姚墟故姓姚氏此历序三皇之后至尧舜之前所为君也此既云黄帝即云尧舜者略举五帝之终始则少皥颛顼帝喾在其间也通其变使民不倦者事久不变则民倦而穷今黄帝尧舜之等以其事久或穷故开通其变量时制器使民用之日新不有懈倦也神而化之使民宜之者言所以通其变者欲使神理微妙而变化之使民各得其宜若黄帝已上衣鸟兽之皮其后人多兽少事或穷乏故以丝麻布帛而制衣裳是神而变化使民得宜也易穷则变变则通通则久者此覆说上文通其变之事所以通其变者言易道若穷则须随时改变所以须变者变则开通得久长故云通则久也是以自天祐之吉无不利者此明若能通变则无所不利故引易文证结变通之善上系引此文者证明人事之信顺此乃明易道之变通俱得天之祐故各引其文也黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤注垂衣裳以辨贵贱干尊坤卑之义也音义治直吏反章末同正义曰自此已下凡有九事皆黄帝尧舜取易卦以制象此九事之第一也何以连云尧舜者谓此九事黄帝制其初尧舜成其末事相连接共有九事之功故连云黄帝尧舜也案皇甫谧帝王世纪载此九事皆为黄帝之功若如所论则尧舜无事易繋何须连云尧舜则皇甫之言未可用也垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣丝麻布帛所作衣裳其制长大故云垂衣裳也取诸乾坤者衣裳辨贵贱乾坤则上下殊体故云取诸乾坤也刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣注涣者乘理以散动也音义楫本又作檝将辄反下同徐音集又子入反方言云楫谓之桡或谓之櫂说文云楫舟櫂也致远以利天下句一本无涣音唤正义曰此九事之第二也舟必用大木刳凿其中故云刳木也剡木为楫者楫必须纤长理当剡削故曰剡木也取诸涣者涣散也涣卦之义取乘理以散动也舟楫以乘水以载运故取诸涣也服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随注随随宜也服牛乘马随物所之各得其宜也音义一本无以利天下句正义曰此九事之第三也随者谓随时之所宜也今服用其牛乘驾其马服牛以引重乘马以致远是以人之所用各得其宜故取诸随也重门击柝以待暴客盖取诸豫注取其豫备音义重直龙反柝他洛反马云两木相击以行夜说文作𣝔字林他各反同暴白报反郑作虣正义曰此九事之第四也豫者取其豫有防备韩氏以此九事皆以卦名而为义者特以此象文取备豫之义其事相合故其馀八事皆以卦名解义量为此也断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过注以小用而济物也音义断丁缓反又徒缓反断绝杵昌吕反掘其月反又其勿反臼求酉反正义曰此九事之第五也杵须短木故断木为杵臼须凿地故掘地为臼取诸小过以小事之用过而济物杵臼亦小事过越用以利民故取诸小过也弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽注睽乖也物乖则争兴弧矢之用所以威乖争也音义弧音胡说文云木弓剡以冉反字林云锐也因冉反睽苦圭反又音圭争争鬭之争正义曰此九事之第六也案尔雅弧木弓也故云弦木为弧取诸睽者睽谓乖离弧矢所以服此乖离之人故取诸睽也案弧矢杵臼服牛乘马舟楫皆云之利此皆器物益人故称利也重门击柝非如舟楫杵臼故不云利也变称以御暴客是亦利也垂衣裳不言利者此亦随便立称故云天下治治亦利也此皆义便而言不可以一例取也上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮汪宫室壮大于穴居故制为宫室取诸大壮也疏正义曰此九事之第七也已前不云上古已下三事或言上古或言古与上不同者已前未造此器之前更无馀物之用非是后物以替前物故不云上古也此已下三事皆是未造此物之前已更别有所用今将后用而代前用欲明前用所有故本之云上古及古者案未有衣裳之前则衣鸟兽之皮亦是已前有用不云上古者虽云古者衣皮必不专衣皮也或衣草衣木事无定体故不得称上古衣皮也若此穴居野处及结绳以治唯专一事故可称上古由后物代之也取诸大壮者以造制宫室壮大于穴居野处故取大壮之名也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过注取其过厚音义衣于既反丧期并如字数色具反棺音官椁音郭正义曰此九事之第八也不云上古直云古之葬者若极远者则云上古其次远者则直云古则厚衣之以薪葬之中野犹在穴居结绳之后故直云古也不封不树者不积土为坟是不封也不种树以标其处是不树也丧期无数者哀除则止无日月限数也后世圣人易之以棺椁者若礼记云有虞氏瓦棺未必用木为棺也则礼记又云殷人之棺椁以前云椁无文也取诸大过者送终追远欲其甚大过厚故取诸大过也案书称尧崩百姓如丧考妣三载四海遏密八音则丧期无数在尧已前而棺椁自殷已后则夏已前棺椁未具也所以其文参差前后不齐者但此文举大略明前后相代之义不必确在一时故九事上从黄帝下称尧舜连延不绝更相増修也上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬注夬决也书契所以决断万事也音义契苦计反断都乱反正义曰此九事之终也夬者决也造立书契所以决断万事故取诸夬也结绳者郑康成注云事大大结其绳事小小结其绳义或然也
  是故易者象也象也者像也彖者材也注材才德也彖言成卦之材以统卦义也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦耦注夫少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故竒为之君阴卦二阳故耦为之主其德行何也注辨阴阳二卦之德行也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也注阳君道也阴臣道也君以无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二也故阳爻画奇以明君道必一阴爻画两以明臣体必二斯则阴阳之数君臣之辨也以一为君君之德也二居君位非其道也故阳卦曰君子之道阴卦曰小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思注天下之动必归乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑注夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽百其致不二茍识其要不在博求一以贯之不虑而尽矣日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也注精义物理之微者也神寂然不动感而遂通故能乘天下之微会而通其用也利用安身以崇德也注利用之道皆安其身而后动也精义由于入神以致其用利用由于安身以崇其德理必由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之理得也若役其思虑以求动用忘其安身以徇功美则伪弥多而理愈失名愈美而累愈彰矣过此以往未之或知也穷神知化德之盛也音义像众本并云拟也孟京虞董姚还作象奇纪宜反注同行下孟反下同画音获下同憧本又作恸昌容反贯古乱反屈丘勿反下同信本又作伸同音申下同韦昭汉书音义云古伸字蠖纡缚反虫名也徐又乌郭反蛰直立反思虑之思息吏反累劣伪反正义曰此第三章明阴阳二卦之体及日月相推而成岁圣人用之安身崇德德之盛也是故易者象也者但前章皆取象以制器以是之故易卦者写万物之形象故易者象也象也者像也者谓卦为万物象者法像万物犹若乾卦之象法像于天也彖者材也者谓卦下彖辞者论此卦之材德也爻也者效天下之动者谓每卦六爻皆放效天下之物而发动也吉凶生而悔吝著者动有得失故吉凶生也动有细小疵病故悔吝著也阳卦多阴阴卦多阳其故何也者此夫子将释阴阳二卦不同之意故先发其问云其故何也阳卦多阴谓震坎艮一阳而二阴也阴卦多阳谓巽离兑一阴而二阳也阳卦奇阴卦耦者阳卦则以奇为君故一阳而二阴阳为君阴为臣也阴卦则以耦为君故二阳而一阴阴为君阳为臣也故注云阳卦二阴故奇为之君阴卦二阳故耦为之主其德行何也者前释阴阳之体未知阴阳德行之故故夫子将释德行先自问之故云其德行何也阳一君而二民君子之道者夫君以无为綂众无为者为每事因循委任臣下不司其事故称一也臣则有事代终各司其职有职则有对故称二也今阳爻以一为君以二为民得其尊卑相正之道故为君子之道者也阴二君而一民小人之道者阴卦则以二为君是失其正以一为臣乖反于理上下失序故称小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思者此明不能无心感物使物来应乃憧憧然役用思虑或来或往然后朋从尔之所思若能虚寂以纯一感物则不须憧憧往来朋自归也此一之为道得为可尚结成前文阳卦以一为君是君子之道也子曰天下何思何虑者言得一之道心既寂静何假思虑也天下同归而殊涂者言天下万事终则同归于一但初时殊异其涂路也一致而百虑者所致虽一虑必有百言虑虽百种必归于一致也涂虽殊异亦同归于至真也言多则不如少动则不如寂则天下之事何须思也何须虑也日往则月来至相推而岁成者此言不须思虑任运往来自然明生自然岁成也往者屈也来者信也者此覆明上日往则月来寒往则暑来自然相感而生利之事也往是去藏故为屈也来是施用故为信也一屈一信递相感动而利生则上云明生岁成是利生也尺蠖之屈以求信者覆明上往来相感屈信相须尺蠖之虫初行必屈者欲求在后之信也言信必须屈屈以求信是相须也龙蛇之蛰以存身者言静以求动也龙蛇初蛰是静也以此存身是后动也言动必因静也静而得动亦动静相须也精义入神以致用者亦言先静而后动此言人事之用言圣人用精粹微妙之义入于神化寂然不动乃能致其所用精义入神是先静也以致用是后动也是动因静而来也利用安身以崇德者此亦言人事也言欲利已之用先须安静其身不须役其思虑可以増崇其德言利用安身是静也言崇德是动也此亦先静而后动动亦由静而来也过此以往未之或知也者言精义入神以致用利用安身以崇德此二者皆入理之极过此二者以往则微妙不可知故云未之或知也穷神知化德之盛者此言过此二者以往之事若能过此以往则穷极微妙之神晓知变化之道乃是圣人德之盛极也注正义曰阳君道者阳是虚无为体纯一不二君德亦然故云阳君道也阴臣道者阴是形器各有质分不能纯一臣职亦然故云阴臣道也案经云民而注云臣者臣则民也经中对君故称民注意解阴故称臣也云利用之道皆安其身而后动者言欲利益所用先须自安其身身既得安然后举动德乃尊崇若不先安其身身有患害何能利益所用以崇德也云精义由于入神以致其用者言精粹微妙之义由入神寂然不动乃能致其用云利用由于安身以崇德者言欲利益所用先须自安其身乃可以増崇其德也
  易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪音义蒺音疾藜音棃正义曰易曰困于石至勿恒凶此第四章凡有九节以上章言利用安身可以崇德若身自危辱何崇德之有故此章第一节引困之六三危辱之事以证之也困之六三履非其地欲上干于四四自应初不纳于已是困于九四之石也三又乘二二是刚阳非已所乘是下向据于九二之蒺藜也六三又无应是入其宫不见其妻死期将至所以凶也子曰非所困而困焉者夫子既引易文又释其义故云子曰非所困谓九四若六三不往犯之非六三之所困而六三彊往干之而取困焉名必辱者以向上而进取故以声名言之云名必辱也非所据而据焉者谓九二也若六三能卑下九二则九二不为其害是非所据也今六三彊往陵之是非所据而据焉身必危者下向安身之处故以身言之云身必危也易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也注括结也君子待时而动则无结阂之患也音义射食亦反下注同隼恤允反墉音容括古活反结也阂五代反正义曰以前章先须安身可以崇德故此第二节论明先藏器于身待时而动而有利也故引解之上六以证之三不应上又以阴居阳此上六处解之极欲除其悖乱而去其三也故公用射此六三之隼于下体高墉之上云自上攻下合于顺道故获之无不利也子曰隼者禽也者既引易文于上下以解之故言子曰也君子藏器于身待时而动何不利者犹若射人持弓矢于身比君子若包藏其器于身待时而动何不利之有似此射隼之人也动而不括者言射隼之人既持弓矢待隼可射之动而射之则不括结而有碍也犹若君子藏善道于身待可动之时而兴动亦不滞碍而括结也语成器而后动者谓易之所说此者语论有见成之器而后兴动也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也音义惩直升反屦俱遇反校胡孝反下同正义曰此章第三节也明小人之道不能𢘆善若因惩诫而得福也此亦证前章安身之事故引易噬嗑初九以证之以初九居无位之地是受刑者以处卦初其过未深故屦校灭趾而无咎也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶音义去羌吕反何河可反又音河正义曰此章第四节也明恶人为恶之极以致凶也此结成前章不能安身之事故引噬嗑上九之义以证之上九处断狱之终是罪之深极者故有何校灭耳之凶案第一第二节皆先引易文于上其后乃释之此第三已下皆先豫张卦义于上然后引易于下以结之体例不同者盖夫子随义而言不为例也子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑音义治直吏反下同正义曰此第五节以上章有安身之事故此节明恒须谨慎可以安身故引否之九五以证之危者安其位者也言所以今有倾危者由往前安乐于其位自以为安不有畏慎故致今日危也亡者保其存者所以今日灭亡者由往前保有其存恒以为存不有忧惧故今致灭亡也乱者有其治者所以今有祸乱者由往前自恃有其治理也谓恒以为治不有忧虑故今致祸乱也是故君子今虽获安心恒不忘倾危之事国之虽存心恒不忘灭亡之事政之虽治心恒不忘祸乱之事其亡其亡系于苞桑者言心恒畏慎其将灭亡其将灭亡乃系于苞桑之固也子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也音义知音智折之设反复芳六反𫗧音速马作粥渥于角反胜音升正义曰此第六节言不能安其身知小谋大而遇祸故引易鼎卦九四以证之鼎折足覆公𫗧其形渥凶者处上体之下而又应初既承且施非已所堪故有折足之凶既覆败其美道灾及其形以致渥凶也言不胜其任者此夫子之言引易后以此结之其文少故不云子曰也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎注形而上者况之道形而下者况之器于道不冥而有求焉未离乎谄也于器不绝而有交焉未免乎渎也能无谄渎穷理者乎几者动之微吉之先见者也注几者去无入有理而无形不可以名寻不可以形睹者也唯神也不疾而速感而遂通故能朗然玄照鉴于未形也合抱之木起于毫末吉凶之彰始于微兆故为吉之先见也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣注定之于始故不待终日也君子知微知彰知柔知刚万夫之望注此知几其神乎音义而上之上时掌反离力智反先见之见贤遍反介徐音戒众家作介徐云王廙古黠反断丁乱反正义曰此第七节前章云精义入神故此章明知几入神之事引豫之六二以证之云易曰介于石不终日贞吉知几其神乎者神道微妙寂然不测人若能豫知事之几微则能与其神道合会也君子上交不谄下交不渎者上谓道也下谓器也若圣人知几穷理冥于道绝于器故能上交不谄下交不渎若于道不冥而有求焉未能离于谄也于器不绝而有交焉未能免于渎也能无谄渎知几穷理者乎几者动之微者此释几之义也几微也是已动之微动谓心动事动初动之时其理未著唯纤微而已若其已著之后则心事显露不得为几若未动之前又寂然顿无兼亦不得称几也几是离无入有在有无之际故云动之微也若事著之后乃成为吉此几在吉之先豫前已见故云吉之先见者也此直云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉也诸本或有凶字者其定本则无也君子见几而作不俟终日者言君子既见事之几微则须动作而应之不得待终其日言赴几之速也易曰介于石不终日贞吉者此豫之六二辞也得位居中故守介如石见几则动不待终其一日也介如石焉宁用终日断可识矣者此夫子解释此爻之辞既守志耿介如石不动才见几微即知祸福何用终竟其日当时则断可识矣君子知微知彰者初见事几是知其微既见其几逆知事之祸福是知其彰著也知柔知刚者刚柔是变化之道既知初时之柔则逆知在后之刚言凡物之体从柔以至刚凡事之理从微以至彰知几之人既知其始又知其末是合于神道故为万夫所瞻望也万夫举大略而言若知几合神则为天下之主何直只云万夫而已此知几其神乎者也子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也注在理则昧造形而悟颜子之分也失之于几故有不善得之于二不远而复故知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉注吉凶者失得之象也得二者于理不尽未至成形故得不远而复舍凶之吉免夫祇悔而终获元吉祇大也音义复行之复扶又反注复行同造七报反分符问反祇韩音祁支反注同王廙辅嗣音支舍音舍正义曰此第八节上节明知几是圣人之德此节论贤人唯庶于几虽未能知几故引颜氏之子以明之也其殆庶几乎者言圣人知几颜子亚圣未能知几但殆近庶慕而已故云其殆庶几乎又以殆为辞有不善未尝不知者若知几之人本无不善以颜子未能知几故有不善不近于几之人既有不善不能自知于恶此颜子以其近几若有不善未尝不自知也知之未尝复行者以颜子通几既知不善之事见过则改未尝复更行之但颜子于几理暗昧故有不善之事于形器显著乃自觉悟所有不善未尝复行易曰不远复无祇悔元吉者以去几既近寻能改悔故引复卦初九以明之也以复卦初九既在卦初则能复于阳道是速而不远则能复也所以无大悔而有元吉也天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也注致一而后化成也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶注夫虚已存诚则众之所不迕也躁以有求则物之所不与也音义𬘡本又作氤同音因缊本又作氲纡云反易其心之易以䜴反迕五路反字亦作忤正义曰此第九节也以前章利用安身以崇德也安身之道在于得一若己能得一则可以安身故此节明得一之事也天地𬘡缊万物化醇者𬘡缊相附著之义言天地无心自然得一唯二气𬘡缊共相和会万物感之变化而精醇也天地若有心为二则不能使万物化醇也男女构精万物化生者构合也言男女阴阳相感任其自然得一之性故合其精则万物化生也若男女无自然之性而各怀差二则万物不化生也易曰三人行则损一人一人行则得其友者此损卦六三辞也言六三若更与二人同往承上则上所不纳是三人俱行并六三不相纳是则损一人也若六三独行则上所容受故云一人行则得其友此言众不如寡三不及一也言致一也者此夫子释此爻之意谓此爻所论致其醇一也故一人独行乃得其友也子曰君子安其身而后动者此明致一之道致一者在身之谓若己之为得则万事得若己之为失则万事失也欲行于天下先在其身之一故先须安静其身而后动和易其心而后语先以心选定其交而后求若其不然则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶者此益之上九爻辞在无位高亢独唱无和是莫益之也众怒难犯是或击之也勿无也由已建立其心无能有恒故凶危也易之此言若虚已存诚则众之所与躁以有求则物之所不与也
  子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰注撰数也以通神明之德其称名也杂而不越注备物极变故其名杂也各得其序不相逾越况爻繇之辞也于稽其类其衰世之意邪注有忧患而后作易世衰则失得弥彰爻繇之辞所以明失得故知衰世之意邪稽犹考也夫易彰往而察来而微显阐幽注易无往不彰无来不察而微以之显幽以之阐阐明也开而当名辩物正言断辞则备矣注开释爻卦使各当其名也理类辩明故曰断辞也其称名也小其取类也大注托象以明义因小以喻大其旨远其辞文其言曲而中注变化无恒不可为典要故其言曲而中也其事肆而隐注事显而理微也因贰以济民行以明失得之报注贰则失得也因失得以通济民行故明失得之报也失得之报者得其会则吉乖其理则凶音义易之门本亦作易之门户撰仕勉反下章同数也广雅云定也王肃士眷反数色柱反繇直救反下同服虔云抽也抽出吉凶也韦昭云由也吉凶所由出也稽古兮反考也阐昌善反明也辩如字徐扶勉反别也断丁乱反注同文如字音问中丁仲反注同贰音二郑云当为弍行下孟反注同正义曰此第五章也前章明安身崇德之道在于知几得一也此明易之体用辞理远大可以济民之行以明失得之报也子曰乾坤其易之门邪者易之变化从乾坤而起犹人之兴动从门而出故乾坤是易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体者若阴阳不合则刚柔之体无从而生以阴阳相合乃生万物或刚或柔各有其体阳多为刚阴多为柔也以体天地之撰者撰数也天地之内万物之象非刚则柔故以刚柔体象天地之数也以通神明之德者万物变化或生或成是神明之德易则象其变化之理是其易能通逹神明之德也其称名也杂而不越者易之称万物之名万事论说故辞理杂碎各有伦叙而不相乖越易之爻辞多载细小之物若见豕负涂之属是杂碎也辞虽杂碎各依爻卦所宜而言之是不相逾越也于稽其类其衰世之意者稽考也类谓事类然考校易辞事类多有悔吝忧虞故云衰乱之世所陈情意也若盛德之时物皆遂性人悉懽娱无累于吉凶不忧于祸害今易所论则有亢龙有悔或称龙战于野或称箕子明夷或称不如西邻之禴祭此皆论战争盛衰之理故云衰意也凡云邪者是疑而不定之辞也夫易彰往而察来者往事必载是彰往也来事豫占是察来也而微显阐幽者阐明也谓微而之显幽而阐明也言易之所说论其初微之事以至其终末显著也论其初时幽暗以至终末阐明也皆从微以至显从幽以至明观其易辞是微而幽阐也演其义理则显见著明也以体言之则云微显也以理言之则云阐幽其义一也但以体以理故别言之开而当名者谓开释爻卦之义使各当所象之名若乾卦当龙坤卦当马也辨物正言者谓辨天下之物各以类正定言之若辨健物正言其龙若辨顺物正言其马是辨物正言也断辞则备矣者言开而当名及辨物正言凡此二事决断于爻卦之辞则备具矣其称名也小者言易辞所称物名多细小若见豕负涂噬腊肉之属是其辞碎小也其取类也大者言虽是小物而比喻大事是所取义类而广大也其旨远者近道此事远明彼事是其旨意深远若龙战于野近言龙战乃远明阴阳鬭争圣人变革是其旨远也其辞文者不直言所论之事乃以义理明之是其辞文饰也若黄裳元吉不直言得中居职乃云黄裳是其辞文也其言曲而中者变化无恒不可为体例其言随物屈曲而各中其理也其事肆而隐者易之所载之事其辞放肆显露而所论义理深而幽隐也因贰以济民行者贰二也谓吉凶二理言易因自然吉凶二理以济民之行也欲令趋吉而避凶行善而不行恶也以明失得之报者言易明人行失之与得所报应也失则报之以凶得则报之以吉是明失得之报也易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎注无忧患则不为而足也是故履德之基也注基所蹈也谦德之柄也复德之本也注夫动本于静语始于默复者各反其所始故为德之本也恒德之固也注固不倾移也损德之修也益德之裕也注能益物者其德宽大也困德之辩也注困而益明井德之地也注所处不移象居得其所也巽德之制也注巽所以申命明制也履和而至注和而不至从物者也和而能至故可履也谦尊而光复小而辨于物注微而辨之不远复也恒杂而不厌注杂而不厌是以能恒损先难而后易注刻损以修身故先难也身修而无患故后易也益长裕而不设注有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也困穷而通注处穷而不屈其道也井居其所而迁注改邑不改井井所居不移而能迁其施也巽称而隐注称扬命令而百姓不知其由履以和行谦以制礼复以自知注求诸己也恒以一德注以一为德也损以远害注止于修身故可以远害而已益以兴利困以寡怨注困而不滥无怨于物井以辩义注施而无私义之方也巽以行权注权反经而合道必合乎巽顺而后可以行权也音义蹈徒报反柄兵病反修如字郑云治也马作循辩如字王肃卜免反厌于艳反注同后易之易以豉反注同长之丈反注同施始䜴反下同称尺证反又尺升反和行之行下孟反远于万反注同滥力暂反正义曰此第六章明所以作易为其忧患故作易既有忧患须修德以避患故明九卦为德之所用也其于中古乎者谓易之爻卦之辞起于中古若易之爻卦之象则在上古伏牺之时但其时理尚质素圣道凝寂直观其象足以垂教矣但中古之时事渐浇浮非象可以为教又须系以文辞示其变动吉凶故爻卦之辞起于中古则连山起于神农归藏起于黄帝周易起于文王及周公也此之所论谓周易也作易者其有忧患乎者若无忧患何思何虑不须营作今既作易故知有忧患也身既忧患须垂法以示于后以防忧患之事故系之以文辞明其失得与吉凶也其作易忧患已于初卷详之也以为忧患行德为本也六十四卦悉为修德防患之事但于此九卦最是修德之甚故特举以言焉以防忧患之事故履卦为德之初基言为德之时先须履践其礼敬事于上故履为德之初基也谦德之柄也者言为德之时以谦为用若行德不用谦则德不施用是谦为德之柄犹斧刃以柯柄为用也复德之本者言为德之时先从静默而来复是静默故为德之根本也恒德之固也者言为德之时恒能执守始终不变则德坚固故为德之固也损德之修者行德之时恒自降损则其德自益而増新故云损德之修也谦者论其退下于人损者能自减损于己故谦损别言也益德之裕者裕宽大也能以利益于物则德更宽大也困德之辨也者若遭困之时守操不移德乃可分辨也井德之地也者改邑不改井井是所居之常处能守处不移是德之地也言德亦不移动也巽德之制也者巽申明号令以示法制故能与德为制度也自此已上明九卦各与德为用也此以下明九卦之德也履和而至者言履卦与物和谐而守其能至故可履践也谦尊而光者以能谦卑故其德益尊而光明也复小而辨于物者言复卦于初细微小之时即能辨于物之吉凶不远速复也恒杂而不厌者言恒卦虽与物杂碎并居而常执守其操不被物之不正也损先难而后易者先自减损是先难也后乃无患是后易也益长裕而不设者益是增益于物能长养宽裕于物皆因物性自然而长养不空虚妄设其法而无益也困穷而通者言困卦于困穷之时而能守节使道通行而不屈也井居其所而迁者言井卦居得其所恒住不移而能迁其润泽施惠于外也巽称而隐者言巽称扬号令而不自彰伐而幽隐也自此已上辨九卦性德也自此以下论九卦各有施用而有利益也履以和行者言履者以礼敬事于人是调和性行也谦以制礼者性能谦顺可以裁制于礼复以自知者既能返复求身则自知得失也恒以一德者恒能终始不移是纯一其德也损以远害者自降损修身无物害己故远害也益以兴利者既能益物物亦益已故兴利也困以寡怨者遇困守节不移不怨天不尤人是无怨于物故寡怨也井以辨义者井能施而无私则是义之方所故辨明于义也巽以行权者巽顺以既能顺时合宜故可以行权也若不顺时制变不可以行权也
  易之为书也不可远注拟议而动不可远也为道也屡迁变动不居周流六虚注六虚六位也上下无常刚柔相易不可为典要注不可立定准也唯变所适注变动贵于适时趣舍存乎会也其出入以度外内使知惧注明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遁以远时为吉丰以幽隐致凶渐以高显为美明夷以处昧利贞此外内之戒也又明于忧患与故注故事故也无有师保如临父母注安而不忘危存而不忘亡终日乾乾不可以怠也初率其辞而揆其方既有典常注能循其辞以度其义原其初以要其终则唯变所适是其常典也明其变者存其要也故曰茍非其人道不虚行茍非其人道不虚行易之为书也原始要终以为质也注质体也卦兼终始之义也六爻相杂唯其时物也注爻各存乎其时物事也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终注夫事始于微而后至于著初者数之始拟议其端故难知也上者卦之终事皆成著故易知也若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣注夫彖者举立象之綂论中爻之义约以存博简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道众之所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则转近乎道彖之为义存乎一也一之为用同乎道矣形而上者可以观道过半之益不亦宜乎音义远马王肃韩袁万反注皆同师读如字上时掌反章末同舍音舍昧音妹揆葵癸反度也方马云方道循似伦反度待洛反要千遥反下文要终同其要之要于妙反易知之易以䜴反撰郑作算云数也噫于其反王肃于力反辞也马同亦要之要一妙反绝句又一遥反绝句至吉凶居马如字处也师音同郑王肃音基辞知者之知音智彖吐贯反马云彖辞卦辞也郑云爻辞也周同王肃云彖举象之要也师说通谓爻卦之辞也一云即夫子彖辞思息吏反贯古乱反近附近之近下章以近同正义曰此第七章明易书体用也不可远者言易书之体皆放法阴阳拟议而动不可远离阴阳物象而妄为也其为道也屡迁者屡数也言易之为道皆法象阴阳数数迁改若干之初九则潜龙九二则见龙是屡迁也变动不居者言阴阳六爻更互变动不恒居一体也若一阳生为复二阳生为临之属是也周流六虚者言阴阳周遍流动在六位之虚六位言虚者位本无体困爻始见故称虚也上下无常者初居一位又居二位是上无常定也既穷上位之极又下来居于初是下无常定也若九月剥卦一阳上极也十一月一阳下来归初也刚柔相易不可为典要者言阴阳六爻两相交易或以阴易阳或以阳易阴或在初位相易在二位相易六位错综上下所易皆不同是不可为典常要会也唯变所适者言刚柔相易之时既无定准唯随应变之时所之适也其出入以度者出入犹行藏也言行藏各有其度不可违失于时故韩氏云丰以幽隐致凶明夷以处昧利贞是出入有度也外内使知惧者外内犹隐显言欲隐显之人使知畏惧于易也若不应隐而隐不应显而显者必有凶咎使知畏惧凶咎而不为也又明于忧患与故者故事故也非但使人隐显知惧又使人明晓于忧患并与万事也无有师保如临父母者言使人畏惧此易归行善道不须有师保教训恒常恭敬如父母临之故云如临父母也初率其辞而揆其方者率循也揆度也方义也言人君若能初始依循其易之文辞而揆度其易之义理则能知易有典常也故云既有典常易虽千变万化不可为典要然循其辞度其义原寻其初要结其终皆唯变所适是其常典也言唯变是常既以变为常其就变之中刚之与柔相易仍不常也故上云不可为典要也茍非其人道不虚行者言若圣人则能循其文辞揆其义理知其典常是易道得行也若苟非通圣之人则不晓逹易之道理则易之道不虚空得行也言有人则易道行若无人则易道不行无人而行是虚行也必不如此故云道不虚行也易之为书也以下亦明易辞体用寻其辞则吉凶可以知也原始要终以为质者质体也言易之为书原穷其事之初始干初九潜龙勿用是原始也又要会其事之终末若上几亢龙有悔是要终也言易以原始要终以为体质也此潜龙亢龙是一卦之始终也诸卦亦然若大畜初畜而后通皆是也亦有一爻之中原始要终也故坤卦之初六履霜坚冰至履霜是原始也坚冰至是要终也六爻相杂唯其时物者物事也一卦之中六爻交相杂错唯各会其时唯各主其事若屯卦初九盘桓利居贞是居贞之时有居贞之事六二屯如邅如是乘阳屯邅之时是有屯邅之事也略举一爻馀爻放此也其初难知者谓卦之初始起于微细始拟议其端绪事未显著故难知也其上易知者其上谓卦之上爻事已终极成败已见故易知也上云其上则其初宜云下也初既言初则上应称末互文也以易经爻辞言初言上故此从经文也本末也者其初难知是本也其上易知是末也以事本故难知以事末故易知故云本末也初辞拟之者覆释其初难知也以初时以辞拟议其始故难知也卒成之终者覆释其上易知也言上是事之卒了而成就终竟故易知也若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备者言杂聚天下之物撰数众人之德辨定是之与非则非其中之一爻不能备具也谓一卦之内而有六爻各主其物各数其德欲辨定此六爻之是非则总归于中爻言中爻统摄一卦之义多也若非中爻则各守一爻不能尽统卦义以中爻居一无偏故能统卦义也犹干之九二见龙在田利见大人九五飞龙在天利见大人是总摄乾卦之义也干是阳长是行利见大人之时二之与五统摄乾德又坤之六二云直方大摄坤卦地道之义六五黄裳元吉亦统摄坤之臣道之义也噫亦要存亡吉凶则居可知矣者噫者发声之辞卦爻虽众意义必在其中爻噫乎发叹要定或此卦存之与亡吉之与凶但观其中爻则居然可知矣谓平居自知不须营为也知者观其彖辞则思过半矣者彖辞谓文王卦下之辞言聪明知逹之士观此卦下彖辞则能思虑有益以过半矣注正义曰夫彖者举立象之统者谓文王卦下彖辞举明立此卦象之纲统也云论中爻之义者言彖辞论量此卦中爻义意也举立象之统者若屯卦彖云利贞夫子释云动乎险中大亨贞者是举立象之统也论中爻之义者若蒙卦云蒙亨初筮告注云能为初筮其唯二乎是彖云初筮其在九二是论中爻之义也云约以存博简以兼众者唯举中爻是约是简存备六爻之义是存博兼众也云杂物撰德而一以贯之者一卦六爻杂聚诸物撰数诸德而用一道以贯穿之一谓中爻也以其居中于上于下无有偏二故称一也其事弥繁则愈滞乎形者愈益也滞谓陷滞也若事务弥更繁多则转益滞陷于形体言处处妨碍也云其理弥约则转近乎道者若理能简约则转转附近于道道以约少无为之称故少则近于道也
  二与四同功注同阴功也而异位注有内外也其善不同二多誉注二处中和故多誉也四多惧近也注位逼于君故多惧也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也注四之多惧以近君也柔之为道须援而济故有不利远者二之能无咎柔而处中也三与五同功注同阳功也而异位注有贵贱也三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪注三五阳位柔非其位处之则危居以刚健胜其任也夫所贵刚者闲邪存诚动而不违其节者也所贵柔者含弘居中顺而不失其贞者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也注说卦备矣道有变动故曰爻爻有等故曰物注等类也乾阳物也坤阴物也爻有阴阳之类而后有刚柔之用故曰爻有等故曰物物相杂故曰文注刚柔交错玄黄相杂文不当故吉凶生焉易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪注文王以盛德蒙难而能亨其道故称文王之德以明易之道也是故其辞危注文王与纣之事危其辞也危者使平易者使倾注易慢易也其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也注夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无咎安危之所由爻象之大体也音义援于眷反胜升证反一音升闲邪之邪似嗟反当如字纣直又反难乃旦反亨许庚反易者之易以豉反注同治直吏反正义曰此第八章也明诸卦二三四五爻之功用又明三才之道并明易兴之时总赞明易道之大也各随文释之柔之为道不利远者此覆释上四多惧之意凡阴柔为道当须亲附于人以得济今乃远其亲援而欲上逼于君所以多惧其不宜利于疏远也其要无咎其用柔中者覆释上二多誉也言二所以多誉者言二所要会无罪咎而多誉也所以然者以其用柔而居中也贵贱之等其柔危其刚胜邪者此释三与五同功之义五为贵三为贱是贵贱之等也此并阳位若阴柔处之则倾危阳刚处之则克胜其任故云其柔危其刚胜也诸本三多凶五多功之下皆有注今定本无也三居下卦之极故多凶五居中处尊故多功也易之为书至吉凶生焉此节明三才之义六爻相杂之理也六者非它三才之道也者言六爻所效法者非更别有它义唯三才之道也道有变动故曰爻者言三才之道既有变化而移动故重画以象之而曰爻也爻有等故曰物者物类也言爻有阴阳贵贱等级以象万物之类故谓之物也物相杂故曰文者言万物递相错杂若玄黄相间故谓之文也文不当故吉凶生焉者若相与聚居间杂成文不相妨害则吉凶不生也由文之不当相与聚居不当于理故吉凶生也易之兴也至易之道也此一节明易之兴起在纣之末世故其辞皆忧其倾危也以当纣世忧畏灭亡故作易辞多述忧危之事亦以垂法于后使保身危惧避其患难也周氏云谓当纣时不敢指斥纣恶故其辞微危而不正也今案康伯之注云文王与纣之事危其辞也则以周释为得也案下覆云危者使平则以危谓忧危是非既未可明所以两存其释也危者使平者既有倾危以蒙大难文王有天下是危者使平也易者使倾者若其慢易不循易道者则使之倾覆若纣为凶恶以至诛灭也其道甚大百物不废者言易道功用甚大百种之物赖之不有休废也惧以终始者言恒能忧惧于终始能于始思终于终思始也其要无咎者若能始终皆惧要会归于无咎也此之谓易之道者言易之为道若能终始以惧则无凶咎此谓易之所用之道其大体如此也
  夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑注诸侯物主有为者也能说万物之心能精为者之务定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来注夫变化云为者行其吉事则获嘉祥之应观其象事则知制器之方玩其占事则睹方来之验也天地设位圣人成能注圣人乘天地之正万物各成其能人谋鬼谋百姓与能注人谋况议于众以定得失也鬼谋况寄卜筮以考吉凶也不役思虑而失得自明不劳探讨而吉凶自著类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也八卦以象告注以象告人爻彖以情言注辞有险易而各得其情也刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言注变而通之以尽利也吉凶以情迁注吉凶无定唯人所动情顺乘理以之吉情逆违道以蹈凶故曰吉凶以情迁也是故爱恶相攻而吉凶生注泯然同顺何吉何凶爱恶相攻然后逆顺者殊故吉凶生远近相取而悔吝生注相取犹相资也远近之爻互相资取而后有悔吝也情伪相感而利害生注情以感物则得利伪以感物则致害也凡易之情近而不相得则凶注近况比爻也易之情刚柔相摩变动相适者也近而不相得必有乖违之患或有相违而无患者得其应也相顺而皆凶者乖于时也存事以考之则义可见矣或害之悔且吝注夫无对于物而后尽全顺之道岂可有欲害之者乎虽能免济必有悔吝也或欲害之辞也将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈音义德行之行并下孟反怕易之易以䜴反下注险易同阻庄吕反说音悦注同亹亹亡伟反郑云汲汲也王肃云勉也思息吏反探吐南反射食亦反厌于艳反尽津忍反下同恶乌路反注同郑乌洛反泯亡忍反比毗志反枝音支诬音无正义曰此第九章总明易道之美兼明易道爱恶相攻情伪相感吉凶悔吝由此而生人情不等制辞各异也德行恒易以知险者谓干之德行恒易略不有艰难以此之故能知险之所兴若不有易略则为险也故行易以知险也德行恒简以知阻者言坤之德行恒为简静不有烦乱以此之故知阻之所兴也若不简则为阻难故行简静以知阻也大难曰险干以刚健故知其大难小难曰阻坤以柔顺故知其小难知大难曰险者案坎卦彖云天险不可升地险山川丘陵言险不云阻故知险为大难险既为大明阻为小也能说诸心者万物之心皆患险阻今以险阻逆告于人则万物之心无不喜说故曰能说诸心也能研诸侯之虑者研精也诸侯既有为于万物育养万物使令得所易既能说诸物之心则能精妙诸侯之虑谓诸侯以此易之道思虑诸物转益精粹故云研诸侯之虑也定天下之吉凶者言易道备载诸物得失依之则吉逆之则凶是易能定天下之吉凶也成天下之亹亹者亹亹勉也天下有所营为皆勉勉不息若依此易道则所为得成故云成天下之亹亹也是故变化云为者易既备含诸事以是之故物之或以渐变改或顿从化易或口之所云或身之所为也吉事有祥者若行吉事则有嘉祥之应也象事知器者观其所象之事则知作器物之方也占事知来者言卜占之事则知未来之验也言易之为道有此诸德也天地设位者言圣人乘天地之正设贵贱之位也圣人成能者圣人因天地所生之性各成其能令皆得所也人谋鬼谋百姓与能者谓圣人欲举事之时先与人众谋图以定得失又卜筮于鬼神以考其吉凶是与鬼为谋也圣人既先与人谋鬼神谋不烦思虑与探讨自然能类万物之情能通幽深之理是其能也则天下百姓亲与能人乐推为主也自此已上论易道之大圣人法之而行自此已下又明卦爻刚柔变动情伪相感之事也刚柔杂居而吉凶可见矣者刚柔二爻相杂而居得理则吉失理则凶故吉凶可见也变动以利言者若不变不动则于物有损有害今变而动之使利益于物是变动以利而言说也吉凶以情迁者迁谓迁移凡得吉者由情迁移于善也所得凶者由情迁于恶也是故爱恶相攻而吉凶生者若泯然无心事无得失何吉凶之有由有所贪爱有所憎恶两相攻击或爱攻于恶或恶攻于爱或两相攻击事有得失故吉凶生也远近相取而悔吝生者远谓两卦上下相应之类近谓比爻共聚迭相资取取之不以理故悔吝生也情伪相感而利害生者情谓实情伪谓虚伪虚实相感若以情实相感则利生若以虚伪相感则害生也凡易之情近而不相得则凶者近谓两爻相近而不相得以各无外应则致凶咎若各有应虽近不相得不必皆凶也或害之悔且吝者言若能弘通不偏对于物尽竭顺道物岂害之今既有心于物情意二三其外物则或欲害之则有凶祸假令自能免济犹有悔及吝也故云或害之悔且吝也将叛者其辞惭者此已下说人情不同其辞各异将欲违叛已者貌虽相亲辞不以实故其辞惭也中心疑者其辞枝者枝谓树枝也中心于事疑惑则其心不定其辞分散若树枝也吉人之辞寡者以其吉善辞直故辞寡也躁人之辞多者以其烦躁故其辞多也诬善之人其辞游者游谓浮游诬罔善人其辞虚漫故言其辞游也失其守者其辞屈者居不值时失其所守之志故其辞屈挠不能申也凡此辞者皆论易经之中有此六种之辞谓作易之人述此六人之意咎准望其意而制其辞也











  周易注疏卷十二
  周易注疏卷十二考证
  爻在其中矣注所存各异○存讹作在依古注本改系辞焉而命之动在其中矣注系辞焉而断其吉凶况之六爻动以适时者也○郭京曰定本作系辞而命之况六爻之动动以适时者也两注具录正谬昭然又适时之功则存之爻辞○则讹作见依古注本改
  圣人之情见乎辞注辞也者各指其所之○监本讹不可解依古注本改
  何以守位曰仁○仁释文本作人释云王肃卜伯王桓玄明僧绍作仁臣良裘按本义从吕氏作人云所谓非众罔与守邦即陆氏本也汉蔡邕有言以仁守位以财聚人则汉以前本用仁字
  古者包牺氏之王天下也○包集解本作苞
  盖取诸离疏上击云以制器者尚其象则取象不取名也韩氏乃取名不取象于义未善○臣清植按盖取二字之义注疏互异折中云孔氏所议韩氏是也且六十四卦名是文王所命黄农尧舜不应便取卦名盖以疏说为正
  刳木为舟剡木为楫○释文本刳作挎剡作掞释云挎口孤反徐又口沟反掞以冉反
  易曰憧憧往来朋从尔思注思以求朋未能一也一 以感物不思而至○集解本引韩注曰思以求朋未能寂寂以感物不思而至也
  天下何思何虑注涂虽殊其归则同○殊讹作亦依古注本改
  又一以贯之不虑而尽矣○不集解本作百
  龙蛇之蛰以存身也○释文本存作全
  不见利不劝○劝举正本作动云动字误作劝字系于苞桑○苞集解本作包
  鲜不及矣○鲜释文本作鲜释云仙善反少也
  几者动之微吉之先见者也注吉凶之彰始于微兆故谓吉之先见也疏云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉也诸本或有凶字其定本则无也○臣清植按本义谓汉书吉之之间有凶字据此注则韩伯本已无凶字疏说尤善盖因爻辞有贞吉之文先言几为吉之先见故知几则得吉语意正相应也
  注几者去无入有理而无形○集解引韩注作理而未形郭京曰而理未形倒作理而臣照按去无入有则有形矣但未形之前必先有其理是几之谓也故曰去无入有理而无形集解本作理而未形即不如理而无形之语之妙郭京谓而理未形倒作理而则全失本旨理安得有形即既形诸形矣亦莫不有理焉而理固无形也奚独去无入有之理无形也
  危以动则民不与也○郭京曰则民不辅也辅字误作与字无交而求则民不与与字不应重见
  夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣○臣良裘按本义曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误李氏集解于开而当名句断节何氏订诂开而当断句名辩物正断句今折中本开而当名辩物断句正言断辞断句
  知者观其彖辞则思过半矣注其事弥繁则愈滞乎形○形集解本引韩注作有
  二与四同功而异位注有内外也○集解本引韩注作有外内也
  四多惧近也○郭京曰误将注近也字作经
  文不当故吉凶生焉○集解本无焉字
  能研诸侯之虑注诸侯物主有为者也○臣清植按注说未免附会牵强朱子本义以侯之二字作衍文是也闻之先李光地曰诸为之侯合音想因古经旁注字切而误増也虽文义之末似亦可备一解
  凡易之情近而不相得则凶注变动相适者也○适集解本引韩注作逼
  又相顺而皆凶者乖于时也存事以考则义可见矣○皆集解本作偕存集解本作随














  周易注疏卷十二考证



  钦定四库全书
  周易注疏卷十三
  晋韩伯注 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  说卦疏正义曰说卦者陈说八卦之徳业变化及法象所为也孔子以伏牺画八卦后重为六十四卦八卦为六十四卦之本前系辞中略明八卦小成引而仲之触类而长之天下之能事毕矣又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又云古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情然引而伸之重三成六之意犹自未明仰观俯察近身远物之象亦为未见故孔子于此更备说重卦之由及八卦所为之象故谓之说卦焉
  昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍注幽深也赞明也蓍受命如向不知所以然而然也参天两地而倚数注参竒也两耦也七九阳数六八阴数观变于阴阳而立卦注卦象也蓍数也卦则雷风相薄山泽通气拟象阴阳变化之体蓍则错综天地参两之数蓍极数以定象卦备象以尽数故蓍曰参天两地而倚数卦曰观变于阴阳也发挥于刚柔而生爻注刚柔发散变动相生和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命注命者生之极穷理则尽其极也音义赞本或作赞子旦反蓍音尸说文云蒿属生千岁三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生鸿范五行传云蓍百年一本生百茎论衡云七十岁生一茎七百岁生十茎神灵之物故生迟也史记云生满百茎者其下必有神龟守之其上常有云气覆之淮南子云上有丛蓍下有伏龟向香两反本又作响参七南反又如字音三天或作夫者非倚于绮反马云依也王肃其绮反云立也虞同蜀才作竒通数色具反竒纪宜反观变一作观变化挥音辉郑云扬也王廙韩云散也尽津忍反正义曰此一节将明圣人引伸因重之意故先叙圣人本制蓍数卦爻备明天道人事妙极之理据今而称上世谓之昔者也聪明叡知谓之圣人此圣人即伏牺也不言伏牺而云圣人者明以圣知而制作也且下繋已云包牺氏之王天下也于是始作八卦今言作易言是伏牺非文王等凡言作者皆本其事之所自故云昔者圣人之作易也圣人作易其作如何以此圣知深明神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽赞于神明而生蓍也倚立也既用蓍求卦其揲蓍所得取竒数于天耦数于地而立七八九六之数故曰参天两地而倚数也观变于阴阳而立卦者言其作易圣人本观察变化之道象于天地阴阳而立乾坤等卦故曰观变于阴阳而立卦也既观象立卦又就卦发动挥散于刚柔两画而生变动之爻故曰发挥于刚柔而生爻也蓍数既生卦爻又立易道周备无理不尽圣人用之上以和协顺成圣人之道徳下以治理断人伦之正义又能穷极万物深妙之理究尽坐性所禀之性物理既穷生性又尽至于一朝所赋之命莫不穷其短长定其吉凶故曰和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命也注正义曰幽者隐而难见故训为深也赞者佐而助成而令微者得著故训为明也蓍受命如响不知所以然而然者释圣人所以深明神明之道便能生用蓍之意以神道与用蓍相协之故也神之为道阴阳不测妙而无方生成变化不知所以然而然者也蓍则受人命令告人吉凶应人如响亦不知所以然而然与神道为一故系辞云蓍之德圆而神其受命如响亦系辞文也云七九阳数六八阴数者先儒马融王肃等解此皆依系辞云天数五地数五五位相得而各有合以为五位相合以阴从阳天得三合谓一三与五也地得两合谓二与四也郑玄亦云天地之数备于十乃三之以天两之以地而倚托大衍之数五十也必三之以天两之以地者天三覆地二载欲极于数庶得吉凶之审也其意皆以系辞所云大衍之数五十其用四十有九明用蓍之数下云天数五地数五五位相得而各有合天地之数五十有五以为大衍即天地之数又此上言幽赞于神明而生蓍便云参天两地而倚数验文准义故知如此韩康伯注繋辞云大衍之数五十用王辅嗣意云易之所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成用与不用本末合数故五十也以大衍五十非即天地之数故不用马融郑玄等说然此倚数生数在生蓍之后立卦之前明用蓍得数而布以为卦故以七八九六当之七九为竒天数也六八为耦地数也故取竒于天取耦于地而立七八九六之数也何以参两目为竒耦者盖古之竒耦亦以三两言之且以两是耦数之始三是竒数之初故也不以一目竒者张氏云以三中含两有一以包两之义明天有包地之德阳有包阴之道故天举其多地言其少也云卦则雷风相薄山泽通气拟象阴阳变化之体者此言六十四卦非小成之八卦也伏牺初画八卦以震象雷以巽象风以艮象山以兑象泽八卦未重则雷风各异山泽不通于阴阳变化之理未为周备故此下云八卦相备数往者顺知来者逆注云八卦相错变化理备于往则顺而知之于来则逆而数之是也知非八卦者先儒皆以系辞论用蓍之法云四营而成易十有八变而成卦者谓用蓍三扐而布一爻则十有八变为六爻也然则用蓍在六爻之后非三画之时盖伏牺之初直仰观俯察用阴阳两爻而画八卦后因而重之为六十四卦然后天地变化人事吉凶莫不周备缊在爻卦之中矣文王又于爻卦之下系之以辞明其爻卦之中吉凶之义蓍是数也传称物生而后有象象而后有滋滋而后有数然则数从象生故可用数求象于是幽赞于神明而生蓍用蓍之法求取卦爻以定吉凶系辞曰天生神物圣人则之无有远近幽深遂知来物是也繋辞言伏牺作易之初不假用蓍成卦故直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦非是圣人幽赞元在观变之前云命者生之极者命者人所禀受有其定分从生至终有长短之极故曰命者生之极也此所赋命乃自然之至理故穷理则尽其极也
  昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚注在天成象在地成形阴阳者言其气刚柔者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰阴阳地曰柔刚也或有在形而言阴阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章注设六爻以效三才之动故六画而成卦也六位爻所处之位也二四为阴三五为阳故曰分阴分阳六爻升降或柔或刚故曰迭用柔刚也音义要一遥反迭田节反六位本又作六画正义曰此一节就爻位明重卦之意八卦小成但有三画于三才之道阴阳未备所以重三为六然后周尽故云昔者圣人之画卦作易也将以顺性命之理者本意将此易卦以顺从天地生成万物性命之理也其天地生成万物之理须在阴阳必备是以造化辟设之时其立天之道有二种之气曰成物之阴与施生之阳也其立地之道有二种之形曰顺承之柔与持载之刚也天地既立人生其间立人之道有二种之性曰爱惠之仁与断割之义也既备三才之道而皆两之作易本顺此道理须六画成卦故作易者因而重之使六画而成卦也六画所处有其六位分二四为阴位三五为阳位迭用六八之柔爻七九之刚爻而来居之故作易者分布六位而成爻卦之文章也注正义曰在形而言阴阳者即坤象辞云履霜坚冰阴始凝是也在气而言柔刚者即尚书云高明柔克及左传云天为刚徳是也曰二四为阴三五为阳者王辅嗣以为初上无阴阳定位此注用王之说也
  天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆注易八卦相错变化理备于往则顺而知之于来则逆而数之是故易逆数也注作易以逆睹来事以前民用音义薄旁各反陆云相附薄也马郑顾云薄入也射食亦反虞陆董姚王肃音亦云厌也数往之数色具反又色主反而数之数色主反下文同正义曰此一节就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之今八卦相错则天地人事莫不备矣故云天地定位而合徳山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资既八卦之用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤震巽坎离艮兑莫不交互而相重以象天地雷风水火山泽莫不交错则易之爻卦与天地等成性命之理吉凶之数既往之事将来之几备在爻卦之中矣故易之为用人欲数知既往之事者易则顺后而知之人欲数知将来之事者易则逆前而数之是故圣人用此易道以逆数知来事也注正义曰易以逆睹来事者易虽备知来往之事莫不假象知之故圣人作易以逆睹来事也以前民用者易占事在其民用之前此系辞文引之以证逆数来事也
  雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之音义说音悦后皆同正义曰此一节总明八卦养物之功烜干也上四举象下四举卦者王肃云互相备也明雷风与震巽同用乾坤与天地通功也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮疏正义曰帝出乎震至故曰成言乎艮康伯于此旡注然益卦六二王用享于帝吉王辅嗣注云帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也王之注意正引此文则辅嗣之意以此帝为天帝也帝若出万物则在乎震絜齐万物则在乎巽令万物相见则在乎离致役以养万物则在乎坤说万物而可言者则在乎兑阴阳相战则在乎干受纳万物勤劳则在乎坎能成万物而可定则在乎艮也万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮音义向许亮反治直吏反正义曰万物出乎震震东方者解上帝出乎震以震是东方之卦斗柄指东为春春时万物出生也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也者解上齐乎巽以巽是东南之卦斗柄指东南之时万物皆絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也者解上相见乎离因明圣人法离之事以离为象日之卦故为明也日出而万物皆相见也又位在南方故圣人法南面而听天下向明而治也故云盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是象地之卦地能生养万物是有其劳役故云致役乎坤郑云坤不言方所者言地之飬物不专一也兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑者解上说言乎兑以兑是象泽之卦说万物者莫说乎泽又位是西方之卦斗柄指西是正秋八月也立秋而万物皆说成也战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也者解上战乎干以干是西北方之卦西北是阴地干是纯阳而居之是阴阳相薄之象也故曰战乎干坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎者解上劳乎坎以坎是象水之卦水行不舍昼夜所以为劳卦又是正北方之卦斗柄指北于时为冬冬时万物闭藏纳受为劳是坎为劳卦也艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是东北方之卦也东北在寅丑之间丑为前岁之末寅为后岁之初则是万物之所成终而所成始也
  神也者妙万物而为言者也注于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神则无物妙万物而为言也则雷疾风行火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也音义妙如字王肃作眇音妙董云眇成也桡徐乃饱反王肃乃教反又呼劳反熯王肃云呼但反火气也徐本作暵音汉云热熯也说文同盛是政反郑音成云里也不相逮郑宋陆王肃王廙无不字逮音代一音大计反悖必内反逆也正义曰此一节别明八卦生成之用八卦运动万物变化应时不失无所不成莫有使之然者而求其真宰无有远近了无晦迹不知所以然而然况之曰神也然则伸也者非物妙万物而为言者神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用鼔动万物者莫疾乎震震象雷也桡散万物者莫疾乎巽巽象风也干燥万物者莫熯乎离离象火也光说万物者莫说乎兑兑象泽也润湿万物者莫润乎坎坎象水也终万物始万物者莫盛乎艮艮东北方之卦也故水火虽不相入而相逮及雷风虽相薄而不相悖逆山泽虽相悬而能通气然后能行变化而尽成万物也艮不言山独举卦名者动桡燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义为微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也上言雷风相薄此言不相悖者二象俱动动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也
  乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也疏正义曰此一节说八卦名训乾象天天体运转不息故为健也坤顺也坤象地地顺承于天故为顺也震动也震象雷雷奋动万物故为动也巽入也巽象风风行无所不入故为入也坎陷也坎象水水处险陷故为陷也离丽也离象火火必著于物故为丽也艮止也艮象山山体静止故为止也兑说也兑象泽泽润万物故为说也
  干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊音义豕京作彘狗音苟正义曰此一节说八卦畜兽之象略明远取诸物也乾象天天行健故为马也坤为牛坤象地任重而顺故为牛也震为龙震动象龙动物故为龙也巽为鸡巽主号令鸡能知时故为鸡也坎为豕坎主水渎豕处污湿故为豕也离为雉离为文明雉有文章故为雉也艮为狗艮为静止狗能善守禁止外人故为狗也兑为羊兑说也王廙云羊者顺之畜故为羊也
  干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口疏正义曰此一节说八卦人身之象略明近取诸身也干尊而在上故为首也坤为腹坤能包藏含容故为腹也震为足足能动用故为足也巽为股股随于足则巽顺之谓故为股也坎为耳坎北方之卦主聼故为耳也离为目南方之卦主视故为日也艮为手艮既为止手亦能止持其物故为手也兑为口兑西方之卦主言语故为口也
  乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女音义索色白反下同马云数也王肃云求也长之丈反下同中丁仲反下同少诗照反下同正义曰此一节说乾坤六子明父子之道王氏云索求也以乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震故曰长男坤二求得干气为坎故曰中男坤三求得干气为艮故曰少男干初求得坤气为巽故曰长女干二求得坤气为离故曰中女干三求得坤气为兑故曰少女
  干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果音义圜音圆瘠在亦反下同王廙云健之甚者为多骨也京荀作柴云多筋干驳邦角反正义曰此下历就八卦广明卦象者也此一节广明乾象干既为天天动运转故为圜也为君为父取其尊道而为万物之始也为玉为金取其刚之清明也为寒为冰取其西北寒冰之地也为大赤取其盛阳之色也为良马取其行健之善也为老马取其行健之久也为瘠马取其行健之甚瘠马骨多也为驳马言此马有牙如锯能食虎豹尔雅云锯牙食虎豹此之谓也王廙云驳马能食虎豹取其至健也为木果取其果实著木有似星之著天也坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒音义釜房甫反吝京作遴啬音色柄彼病反正义曰此一节广明坤象坤既为地地受任生育故谓之为母也为布取其地广载也为釡取其化生成熟也为吝啬取其地生物不转移也为均以其地道平均也为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其能载万物也为文取其万物之色杂也为众取其地载物非一也为柄取其生物之本也其于地也为黒取其极阴之色也震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜音义龙如字虞干作駹虞云苍色干云杂色旉王肃音孚干云花之通名铺为花貌谓之薮本又作専如字虞同姚云专一也郑市恋反筤音郎或作琅通萑音九广雅云藡也藡音狄苇韦鬼反芦也馵主树反京作朱荀同阳在下的丁历反说文作馰颡桑党反的颡白颠反生麻豆之属反生戴莩甲而出也虞作阪云陵坂也陆云阪当为反蕃音烦鲜息连反正义曰此一节广明震象为玄黄取其相杂而成苍色也为旉取其春时气至草木皆吐旉布而生也为大涂取其万物之所生也为长子如上文释震为长子也为决躁取其刚动也为苍筤竹竹初生之时色苍筤取其春生之美也为萑苇萑苇竹之类也其于马也为善鸣取其象雷声之远闻也为馵足马后足白为馵取其动而见也为作足取其动而行健也为的颡白额为的颡亦取动而见也其于稼也为反生取其始生戴甲而出也其究为健究极也极于震动则为健也为蕃鲜鲜明也取其春时草木蕃育而鲜明巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦音义臭昌又反王肃作为香臭寡如字本又作宣黒白杂为宣发广如字郑作黄近附近之近倍步罪反究九又反正义曰此一节广明巽象巽为木木可以𫐓曲直即巽顺之谓也为风取其阳在上摇木也为长女如上释巽为长女也为绳直取其号令齐物如绳之直木也为工亦皆取绳直之类为白取其风吹去尘故洁白也为长取其风行之远也为高取其风性高远又木生而上也为进退取其风之性前却其物进退之义也为不果取其风性前却不能果敢决断亦皆进退之义也为臭王肃作为香臭也取其风所发也又取下风之远闻其于人也为寡发寡少也风落树之华叶则在树者稀疏如人之少发亦类于此故为寡发也为广颡额阔为广颡发寡少之义故为广颡也为多白眼取躁人之眼其色多白也为近利取其躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛于市则三倍之宜利也其究为躁卦究极也取其风之势极于躁急也坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心音义矫纪表反一本作桥同𫐓如九反王肃奴又反又女九反又如又反马郑陆王肃本作此王廙作揉宋云使曲者直直者曲为揉京作柔荀作桡轮姚作伦脊精亦反亟纪力反王肃去记反荀作极云中也薄旁博反蹄徒低反曵以制反眚生领反王廙云病也正义曰此一节广明坎象坎为水取其北方之行也为沟渎取其水行无所不通也为隐伏取其水藏地中也为矫𫐓取其使曲者直为矫使直者曲为𫐓水流曲直故为矫𫐓也为弓轮弓者激矢取如水激射也轮者运行如水行也其于人也为加忧取其忧险难也为心病忧其险难故心病也为耳痛坎为劳卦也又北方主听听劳则耳痛也为血卦取其人之有血犹地有水也为赤亦取血之色其于马也为美脊取其阳在中也为亟心亟急也取其中坚内动也为下首取其水流向下也为薄蹄取其水流迫地而行也为曵取其水磨地而行也其于舆也为多眚取其表里有阴力弱不能重载常忧灾眚也为通取其行有孔穴也为月取其月是水之精也为盗取水行潜窃如盗贼也其于木也为坚多心取刚在内也离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁音义胄直又反干古丹反郑云当为干阳在外能干正也董作干鳖卑列反蟹户卖反蠃力禾反京作螺姚作蠡蚌步项反本又作蜯同科苦禾反空也虞作折槁苦老反郑作稿于作熇正义曰此一节广明离象离为火取南方之行也为日取其日是火精也为电取其有明似火之类也为中女如上释离为中女也为甲胄取其刚在外也为戈兵取其刚在于外以刚自捍也其于人也为大腹取其怀阴气也为乾卦取其日所烜也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆取刚在外也其于木也为科上槁朴空也阴在内为空木既空中者上必枯槁也艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节音义径古定反蓏力火反马云果桃李之属蓏瓜瓠之类应劭曰木实曰果草实曰蓏说文云在木曰果在地曰蓏张晏云有核曰果无核曰蓏京本作果堕之字阍音昏寺如字徐音侍亦作䦙字黔其廉反徐音禽王肃其严反郑作黚谓虎豹之属贪冒之类啄况废反徐丁遘反坚多节一本无坚字正义曰此一节广明艮象艮为山取阴在下为止阳在于上为高故艮象山也为径路取其山虽高有涧道也为小石取其艮为山又为阳卦之小者故为小石也为门阙取其有径路又崇高也为果蓏木实为果草石为蓏取其出于山谷之中也为阍寺取其禁止人也为指取其执止物也为狗为鼠取其皆止人家也为黔喙之属取其山居之兽也其于木也为坚多节取其山之所生其坚劲故多节也兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊音义巫亡符反决如字徐音穴卤力杜反咸土也羊虞作羔○此六字依求索而为次弟也本亦有以三男居前三女居后从乾健也章至此韩无注或有注者非也荀爽九家集解本干后更有四为龙为直为衣为言坤后有八为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆震后有三为王为鹄为鼓巽后有二为杨为鹳坎后有八为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏离后有一为牝牛艮后有三为鼻为虎为狐兑后有二为常为辅烦注云常西方神也不同故记之于此正义曰此一节广明兑象兑为泽取其阴卦之小地类卑也为少女如上释兑为少女也为巫取其口舌之官也为口舌取西方于五事为言取口舌为言语之具也为毁折为附决兑西方之卦又兑主秋也取秋物成熟稿秆之属则毁折也果蓏之属则附决也其于地也为刚卤取水泽所停则咸卤也为妾取少女从姊为娣也为羊如上释取其羊性顺也
  序卦疏正义曰序卦者文王既繇六十四卦分为上下二篇其先后之次其理不见故孔子就上下二经各序其相次之义故谓之序卦焉其周氏就序卦以六门往摄第一天道门第二人事门第三相因门第四相反门第五相须门第六相病门如干之次坤泰之次否等是天道运数门也如讼必有师师必有比等是人事门也如因小畜生履因履故通等是相因门也如遁极反壮动竞归止等是相反门也如大有须谦蒙稚待养等是相须门也如贲尽致剥进极致伤等是相病门也韩康伯云序卦之所明非易之缊也盖因卦之次托象以明义不取深缊之义故云非易之缊故以取其人理也今验六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反复唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则康伯所云因卦之次托象以明义盖不虚矣故不用周氏之义
  有天地然后万物生焉盈天地之闲者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也注屯刚柔始交故为物之始生也疏正义曰王肃云屯刚柔始交而难生故为物始生也卢氏云物之始生故屯难皆以物之始生释屯难之义案上言屯者盈也释屯次乾坤其言己毕更言屯者物之始生者开说下物生必蒙直取始生之意非重释屯之名也故韩康伯直引刚柔始交以释物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼注夫有生则有资有资则争兴也音义穉直吏反本或作稚争争斗之争讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比注众起而不比则争无由息必相亲比而后得宁也音义比毗志反下注同比者比也比必有所畜故受之以小畜注比非大通之道则各有所畜以相济也由比而畜故曰小畜而不能大也音义畜敕六反本亦作蓄下及杂卦同物畜然后有礼故受之以履注履者礼也礼所以适用也故既畜则宜用有用则须礼也履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人注否则思通人人同志故可出门同人不谋而合音义否备鄙反下同与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随注顺以动者众之所随疏正义曰郑玄云喜乐而出人则随从孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也王肃云欢豫人必有随随者皆以为人君喜乐游豫则必为人所随案豫卦彖云豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服即此上云有大而能谦必豫故受之以豫其意以圣人顺动能谦为物所说所以为豫人既悦豫自然随之则谦顺在君说豫在人也若以人君喜乐游豫人则随之纣作靡靡之乐长夜之饮何为天下离叛乎故韩康伯云顺以动者众之所随在于人君取致豫之义然后为物所随所以非斥先儒也故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大注可大之业由事而生故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑注可观则异方合会也音义以观之观官唤反嗑者合也物不可以茍合而己故受之以贲贲者饰也注物相合则须饰以修外也致饰然后亨则尽矣故受之以剥注极饰则实丧也音义亨许庚反郑许两反徐音向同丧息浪反剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过注不养则不可动养过则厚疏正义曰郑玄云以养贤者宜过于厚王辅嗣注此卦云音相过之过韩氏云养过则厚与郑玄辅嗣义同唯王肃云过莫大于不养则以为过失之过案此序卦以大过次颐也明所过在养子雍以为过在不养违经反义莫此之尤而周氏等不悟其非兼以过失释大过之名已具论之于经也物不可以终过故受之以坎坎者陷也注过而不已则陷没也陷必有所丽故受之以离离者丽也注物穷则变极陷则反所丽也
  有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错注言咸卦之义也凡序卦所明非易之缊也盖因卦之次托以明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之远矣音义错七各反注同徐七路反缊纡粉反本又作蕴正义曰韩于此一节注破先儒上经明天道下经明人事于咸卦之初已论之矣夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也注夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以恒宜与世升降有时而遁也物不可以终遁注遁君子以远小人遁而后亨何可终邪则小人遂陵君子日消也音义远袁万反故受之以大壮注阳盛阴消君子道盛物不可以终壮故受之以晋注晋以柔而进也晋者进也注虽以柔而进要是进也进必有所伤故受之以明夷注日中则昃月盈则食夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人注伤于外必反修诸内家道穷必乖注室家至亲过在失节故家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决注益而不已则盈故必决也音义难乃旦反解音蟹下同故受之以夬夬者决也决必有所遇注以正决邪必有喜遇音义邪似嗟反故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革注井久则浊秽宜革易其故音义而上之上时掌反故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎注革去故鼎取新既以去故则宜制器立法以治新也鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉音义去起吕反和胡卧反又如字齐才细反又如字主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动动必止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽注旅而无所容以巽则得所入也音义长之丈反巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣注说不可偏系故宜散也音义说音悦下及注同涣者离也注涣者发畅而无所壅滞则殊趣各肆而不反则遂乖离也物不可以终离故受之以节注夫事有其节则物之所同守而不散越也节而信之故受之以中孚注孚信也既已有节则宜信以守之有其信者必行之故受之以小过注守其信者则失贞而不谅之道而以信为过故曰小过也有过物者必济注行过乎恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也音义行下孟反故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉注有为而能济者以已穷物者也物穷则乖功极则乱其可济乎故受之以未济也杂卦疏正义曰上序卦依文王上下而次序之此杂卦孔子更以意错杂而对辨其次第不与序卦同故韩康伯云杂卦者杂糅众卦错综其义或以同相类或以异相明也虞氏云杂卦者杂六十四卦以为义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异于时王道踳駮圣人之意或欲错综以济之故次序卦以其杂也
  乾刚坤柔比乐师忧注亲比则乐动众则忧音义比毗志反下同乐音洛注同临观之义或与或求注以我临物故曰与物来观我故曰求音义观古乱反屯见而不失其居注屯利建侯君子经纶之时虽见而磐桓利贞不失其居也音义见贤遍反注及下皆同郑如字纶本又作论音伦又力门反蒙杂而著注杂者未知所定也求发其蒙则终得所定著定也震起也艮止也损益盛衰之始也注极损则益极益则损大畜时也注因时而畜故能大也无妄灾也注无妄之世妄则灾也萃聚而升不来也注来还也方在上升故不还也音义上时掌反下离上及注同谦轻而豫怠也注谦者不自重大音义怠如字姚同京作治虞作怡噬嗑食也贲无色也注饰贵合众无定色也兑见而巽伏也注兑贵显说巽贵卑退随无故也蛊则饬也注随时之宜不系于故也随则有事受之以蛊饬整治也蛊所以整治其事也音义饬音敕注同整治也郑本王肃作饰剥烂也注物熟则剥落也音义烂老旦反复反也晋昼也明夷诛也注诛伤也音义昼竹又反诛荀云灭也陆云伤也井通而困相遇也注井物所通用而不吝也困安于所遇而不滥也咸速也注物之相应莫速乎咸恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也注相疏外也音义解音蟹难乃旦反家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也注大正则小人止小人亨则君子退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也注高者惧危满者戒盈丰大者多忧故也音义众荀作终去起吕反亲寡旅也注亲寡故寄旅也离上而坎下也注火炎上水润下小畜寡也注不足以兼济也履不处也注王弼云履卦阳爻皆以不处其位为吉也需不进也注畏险而止也讼不亲也大过颠也注本末弱也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也注女从男也颐养正也既济定也归妺女之终也注女终于出嫁也未济男之穷也注刚柔失位其道未济故曰穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也音义长之丈反

  周易注疏卷十三
  周易注疏卷十三考证
  参天两地而倚数音义倚蜀才作竒○周礼注作竒干以君之○郭京曰居字误作君字此一节明八卦长养万物之功无君臣父子之义
  帝出乎震疏帝出乎震至故曰成言乎艮康伯于此无注○臣清植按韩伯所以无注者盖古人阙疑之义以此所列卦位与上天地定位及雷以动之两节不相似故也至邵子朱子出以上二节为伏羲先天卦位此二节为文王后天卦位其义始明
  艮为狗○狗集解本作拘虞翻曰指屈伸制物故为拘兑为羊○集解本作羔虞翻曰羔女使取位贱旧读以震駹为龙艮拘为狗兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也按仲氏易曰羊郑氏本作阳阳盖无家女行赁炊㸑贱于妾者郭璞引鲁诗阳如之何又曰巴濮之人自称阿阳即此
  屯者物之始生也注刚柔始交故为物之始生也○生讹作交依古注本改
  物生必蒙○郭京曰始字误作物字
  蒙者蒙也○郭京曰蒙者蒙昧也脱昧字已于上经屯卦论讫
  故受之以讼○臣良裘按僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之今𫝊无此
  比者比也○郭京曰比者亲比也脱亲字
  故受之以履○臣良裘按吴澄纂言本云此下宜有履者礼也四字今韩注有之而王弼略例引此四字当是后人误以正文书作注字耳
  履而泰然后安○晁说之云郑无而泰二字
  物大然后可观○臣良裘按说文引易云地可观者莫可观于木今传无此
  致饰然后亨则尽矣○然集解本作而
  故受之以剥注极饰则实丧也○实举正本作贤剥穷上反下故受之以复○臣良裘按淮南子引易云剥之不可以遂尽也故受之以复与此不同
  故受之以大畜○集解本无以字
  然后礼义有所错注以崇人伦之始而不系之于离也○离讹作杂依古注本改
  物不可以终遁注则小人遂陵君子日消也○举正本作则小人道胜君子道消也又集解本引韩注无此十字
  决必有所遇○集解本无所字
  物不可以终动动必止之○今本无动必二字此仍监本
  有过物者必济注礼过乎俭○郭京曰用字误作礼字此引小过大象辞为义误亦可知
  杂卦○监本有注杂卦者杂糅众卦错综其义或以同相类或以异相明也二十二字古注本无盖因疏文而妄𣸸之也今削去
  屯见而不失其居注虽见而磐桓利贞不失其居也○郭京曰见字下脱难字
  蒙杂而著○郭京曰稚字误作杂字蒙昧幼稚之时心无所定非丛杂之义
  履不处也注王弼云履卦阳爻皆以不处其位为吉也○郭京曰美字误作吉字此是略例正文









  周易注疏卷十三考证



  钦定四库全书
  周易正义序
  唐国子祭酒上䕶军曲阜县开国子孔颖达奉敕撰
  夫易者象也爻者效也圣人有以仰观俯察象天地而育群品云行雨施效四时以生万物若用之以顺则两仪序而百物和若行之以逆则六位倾而五行乱故王者动必则天地之道不使一物失其性行必协阴阳之宜不使一物受其害故能弥纶宇宙酬酢神眀宗社所以无穷风声所以不朽非夫道极玄妙孰能与于此乎斯乃乾坤之大造生灵之所益也若夫龙出于河则八卦宣其象麟伤于泽则十翼彰其用业资九圣时历三古及秦亡金镜未坠斯文汉理珠囊重兴儒雅其𫝊易者西都则有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非有绝伦唯魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并𫝊其学河北学者罕能及之其江南义疏十有馀家皆辞尚虚玄义多浮诞原夫易理难穷虽复玄之又玄至于垂范作则便是有而教有若论住内住外之空就能就所之说斯乃义渉于释氏非为教于孔门也既背其本又违于注至若复卦云七日来复并解云七日当为七月谓阳气从五月建午而消至十一月建子始复所历七辰故云七月今案辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽建午始消至建戌之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之说建戌之月以阳气既尽建亥之月纯阴用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之说遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之于后考其义理其可通乎又蛊卦云先甲三日后甲三日辅嗣注云甲者创制之令又若汉世之时甲令乙令也辅嗣又云令洽乃诛故后之三日又巽卦云先庚三日后庚三日辅嗣注云申命令谓之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓也诸儒同于郑氏之说以为甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此而又不顾其注妄作异端今既奉敕删定考察其事必以仲尼为宗义理可诠先以辅嗣为本去其华而取其实欲使信而有徴其文简其理约寡而制众变而能通仍恐鄙才短见意未周尽谨与朝散大夫行大学博士臣马嘉运守大学助教臣赵干叶等对共参议详其可否至十六年又奉敕与前修疏人及给事郎守四门博士上骑都尉臣苏徳融等对敕使赵弘智覆更详审为之正义凡十有四卷庶望上禆圣道下益将来故序其大略附之卷首尔
  周易正义序
  周易正义
  卷首
  自此下分为八段
  第一论易之三名  第二论重卦之人第三论三代易名  第四论卦辞爻辞谁作第五论分上下二篇 第六论夫子十翼第七论𫝊易之人  第八论谁加经字
  第一论易之三名
  正义曰夫易者变化之总名改换之殊称自天地开辟阴阳运行寒暑迭来日月更出孚萌庶类亭毒群品新新不停生生相续莫非资变化之力换代之功然变化运行在阴阳二气故圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义既义总变化而独以易为名者易纬干凿度云易一名而含三义所谓易也变易也不易也又云易者其徳也光明四通简易立节天以烂眀日月星辰布设张列通精无门藏神无穴不烦不扰澹泊不失此其易也变易者其气也天地不变不能通气五行迭终四时更废君臣取象变节相移能消者息必専者败此其变易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也郑玄依此义作易赞及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也故系辞云乾坤其易之蕴邪又云易之门戸邪又云夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又云为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此言顺时变易出入移动者也又云天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言其张设布列不易者也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之徳有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续皆以纬称不烦不扰澹泊不失此眀是易简之义无为之道故易者易也作难易之音而周简子云易者易音亦也不易也变易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易义不易者常体之名有常有体无常无体是不易之义变易者相变改之名两有相变此为变易张氏何氏并用此义云易者换代之名待夺之义因于干凿度云易者其徳也或没而不论或云徳者得也万法相形皆得相易不顾纬文不烦不扰之言所谓用其文而背其义何不思之甚故今之所用同郑康成等易者易也音为难易之音义为简易之义得纬文之本实也盖易之三义唯在于有然有从无出理则包无故干凿度云夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之浑沌浑沌者言万物相浑沌而未相离也视之不见听之不闻循之不得故曰易也是知易理备包有无而易象唯在于有者盖以圣人作易本以垂教教之所备本备于有故系辞云形而上者谓之道道即无也形而下者谓之器器即有也故以无言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其易以真言之存乎其性以邪言之存乎其情以气言之存乎阴阳以质言之存乎爻象以教言之存乎精义以人言之存乎景行此等是也且易者象也物无不可象也作易所以垂教者即干凿度云孔子曰上古之时人民无别群物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情故易者所以断天地理人伦而眀王道是以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺阴阳以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为罔𦊙以佃以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺群生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
  第二论重卦之人
  系辞云河出图洛出书圣人则之又礼纬含文嘉曰伏牺徳合上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书伏牺则而象之乃作八卦故孔安国马融王肃姚信等并云伏牺得河图而作易是则伏牺虽得河图复须仰观俯察以相参正然后画卦伏牺初画八卦万物之象皆在其中故系辞曰八卦成列象在其中矣是也虽有万物之象其万物变通之理犹自未备故因其八卦而更重之卦有六爻遂重为六十四卦也系辞曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏牺画卦郑玄之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有盖取益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今以诸文验之案说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述修不可谓之作也则幽赞用蓍谓伏牺矣故干凿度云垂皇策者牺上系论用蓍云四营而成易十有八变而成卦既言圣人作易十八变成卦眀用蓍在六爻之后非三画之时伏牺用蓍即伏牺己重卦矣说卦又云昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦既言圣人作易兼三才而两之又非神农始重卦矣又上系云易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之后何者三画之时未有彖繇不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有尚其变揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三画不得有尚其占自然中闲以制器者尚其象亦非三画之时今伏牺结绳而为罔𦊙则是制器明伏牺已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三皇巳有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬既象夬卦而造书契伏牺有书契则有夬卦矣故孔安国书序云古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政又曰伏牺神农黄帝之书谓之三坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若言重卦起自神农其为功也岂比系辞而巳哉何因易纬等数所历三圣但云伏牺文王孔子竟不及神农明神农但有盖取诸益不重卦矣故今依王辅嗣以伏牺既画八卦即自重为六十四卦为得其实其重卦之意备在说卦此不具叙伏牺之时道尚质素画卦重爻足以垂法后代浇讹徳不如古爻象不足以为教故作系辞以眀之
  第三论三代易名
  案周礼太卜三易云一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑玄易赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑玄又释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备郑玄虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义皆烦而无用今所不取案世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼题周以别馀代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑说云既指周代之名亦是普遍之义虽欲无所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解唯皇甫谧云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易以此文王安周字其系辞之文连山归藏无以言也
  第四论卦辞爻辞谁作
  其周易系辞凡有二说一说所以卦辞爻辞并是文王所作知者案系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪又干凿度云垂皇策者牺卦道演徳者文成命者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命眀道经准此诸文伏牺制卦文王系辞孔子作十翼易历三圣只谓此也故史迁云文王囚而演易即是作易者其有忧患乎郑学之徒并依此说也二以为验爻辞多是文王后事案升卦六四王用亨于岐山武王克殷之后始追号文王为王若爻辞是文王所制不应云王用亨于岐山又眀夷六五箕子之眀夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭说者皆云西邻谓文王东邻谓纣文武之时纣尚南面岂容自言巳徳受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而巳又左𫝊韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳周公被流言之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩等并同此说今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也案礼稽命徴曰文王见礼坏乐崩道孤无主故设礼经三百威仪三千其三百三千即周公所制周官仪礼眀文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞盖亦是文王本意故易纬但言文王也
  第五论分上下二篇
  案干凿度云孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下而象阴阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸𢘆者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以眀戒慎而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也
  第六论夫子十翼
  其彖象等十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦有多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说故今亦依之
  第七论𫝊易之人
  孔子既作十翼易道大眀自商瞿已后𫝊授不绝案儒林𫝊云商瞿子木本受易于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子荘及秦燔书易为卜筮之书独得不禁故传授者不绝汉兴田何授东武王同子中及雒阳周王孙梁人丁宽齐服生皆著易传数篇同授菑川杨何字叔元叔元𫝊京房京房𫝊梁丘贺贺授子临临授御史大夫王骏其后丁宽又别授田王孙孙授施犨犨授张禹禹授彭宣此前汉传授大略之人也其后汉则有马融荀爽郑玄刘表虞翻陆绩等及王辅嗣也
  第八论谁加经字
  但子夏𫝊云虽分为上下二篇未有经字经字是后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前巳题经字其篇题经字虽起于后其称经之理则久在于前故礼记经解云絜静精微易教也既在经解之篇是易有称经之理案经解之篇备论六艺则诗书礼乐并合称经而孝经纬称易建八卦序六十四卦转成三百八十四爻运机布度其气转易故称经也但纬文鄙伪不可全信其八卦方位之所六爻上下之次七八九六之数内外承乘之象入经别释此未具论也



  周易正义序
  周易正义序考证
  周易正义卷第一○臣良裘按此孔颕逹所著正义十四卷之首卷也通论易义不在经疏𫝊疏之列故馆阁书目不数之谓止十三卷并此则为十四非书有缺也










  周易正义序考证
<经部,易类,周易注疏>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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