全晉文/卷四十八

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卷四十八

傅玄[編輯]

傅子[編輯]

平賦役[編輯]

  昔先王之興役賦,所以安上濟下,盡利用之宜,是故隨時質文,不過其節。計民豐約而平均之,使力足以供事,財足以周用,乃立一定之制,以為常典。甸都有常分,諸侯有常職焉。萬國致其貢,器用殊其物,上不興非常之賦,下不進非常之貢,上下同心,以奉常教,民雖輸力致財,而莫怨其上者,所務公而制有常也。

  戰國之際,棄德任威,競相吞代,而天下之民困矣。秦並海內,遂滅先王之制,行其暴政,內造阿房之宮,繼以驪山之役,外築長城之限,重以百越之戍,賦過大半,傾天下之財不足以盈其欲,役及閭左;竭天下之力不足以周其事,於是蓄怨積憤,同聲而起。陳涉、項梁之疇,奮劍大呼,而天下之民,響應以從之。驪山之基未閉,而敵國已收其圖籍矣。

  昔者東野畢御,盡其馬之力,而顏回知其必敗,況御天下而可盡人之力也哉?夫用人之力,歲不過三日者,謂治平無事之世,故周之典制載焉。若黃帝之時,外有赤帝、蚩尤之難,內設舟車門衛甲兵之奮,六興大役,再行天誅,居無安處,即天下之民,亦不得不勞也。勞而不怨,用之至平也。禹鑿龍門,辟伊闕,築九山,滌百川,過門不入,薄飲食,卑宮室,以率先天下,天下樂盡其力而不敢辭勞者,儉而有節,所趣公也。故世有事,即役煩而賦重世無事,即役簡而賦輕。役簡賦輕則奉上之禮宜崇,國家之制宜備,此周公所以定六典也。役煩賦重,即上宜損制以恤其下,事宜從省以致其用,此黃帝、夏禹之所以成其功也。後之為政,思黃帝之至平,夏禹之積儉,周制之有常,隨時益損而息耗之,庶幾雖勞而不怨矣。《群書治要》,《永樂大典》

貴教[編輯]

  虎至猛也,可畏而服。鹿至粗也,可教而使。木至勁也,可柔而屈。石至堅也,可消而用。況人含五常之性,有善可因,有惡可改者乎!人之所重,莫重乎身。貴教之道行,士有仗節成義死而不顧者矣。此先王因善教義,因義而立得也。因善教義,故義成而教行;因義立禮,故禮設而義通。若夫商韓孫吳,知人性之貪得樂進,而不知兼濟其善,於是束之以法,要之以功,使下唯力是恃,唯爭是務,恃力務爭,至有探湯赴火而忘其身者,好利之心獨用也。人懷好利之心,則善端沒矣。

  中國所以常制四夷者,禮義之教行也。失其所以教,則同乎夷狄矣。其所以同,則同乎禽獸矣。不唯同乎禽獸,亂將甚焉,何者?禽獸保其性然者也。人以智役力者也,智役力而無教節,是智巧日用,而相殘無極也。相殘無極,亂孰大焉?不濟其善,而唯力是恃,其不大亂幾稀耳。人之性,避害從利,故利出於禮讓,即修禮讓;利出於力爭。則任力爭。修禮讓,則上安下順而無侵奪;任力爭,則父子幾乎相危,而況於悠悠者乎!《群書治要》,《永樂大典》

戒言[編輯]

  上好德則下修行,上好言則下飾辯。修行則仁義興焉,飾辯則大偽起焉,此必然之徵也。德者,難成而難見者也;言者,易撰而易悅者也。先王知言之易,而悅之者眾,故不尚焉。不尊賢尚德,舉善以教,而以一言之悅取人,則天下之棄德飾辯以要其上者不鮮矣。何者?德難為而言易飾也。夫貪榮重利,常人之性也。上之所好,榮利存焉。故上好之,下必趣之,趣之不已,雖死不避也。先王知人有好善尚德之性,而又貪榮而重利,故貴其所尚,而抑其所貪。貴其所尚,故禮讓興;抑其所貪,故廉恥存。夫榮利者,可抑而不可絕也。故明為顯名高位,豐祿厚賞,使天下希而慕之。不修行崇德,則不得此名,不居此位,不食此祿,不獲此賞,此先王立教之大體也。夫德修之難,不積其實,不成其名。夫言撰之易,合所悅而大用,修之不久,所悅無常,故君子不貴也。《群書治要》,《永樂大典》

正心[編輯]

  立德之本,莫尚乎正心。心正而後身正,身正而後左右正。左右正而後朝廷正,朝廷正而後國家正,國家正而後天下正。故天下不正,修之國家;國家不正,修之朝廷;朝廷不正,修之左右;左右不正,修之身;身不正,修之心。所修彌近,而所濟彌遠。禹湯罪己其興也勃焉,正心之謂也。心者,神明之主,萬物之統也。動而不失正,天地可感,而況於人乎?況於萬物乎?

  夫有正心必有正德,以正德臨民,猶樹表望影,不令而行。《大雅》云:「儀刑文王,萬邦作孚。」此之謂也。有邪心,必有枉行,以枉行臨民,猶樹曲表,而望其影之直也。若乃身坐廊廟之內,意馳雲夢之野;臨朝宰事,情系曲房之誤。心與體離,情與志乖,形神且不相保,孰左右之能正乎哉?忠正仁理存乎心,則萬品不失其倫矣。禮度儀法存乎體,則遠邇內外,咸知所象矣。古之大君子,修身治人,先正其心,自得而已矣。能自得,則無不得矣。苟自失,則無不失矣。無不得者,治天下有餘,故否則保身居正,終年不失其和,達則兼善天下,物無不得其所;無不失者,營妻子不足,故否則是己非人,而禍逮乎其身,達則縱情用物,而殃及乎天下。昔者有虞氏彈五弦之琴,而天下樂其和者,自得也。秦始皇築長城之塞以為固,禍幾發於左右者,自失也。夫推心以及人,而四海蒙其佑,則文王其人也。不推心以虐用天下,則左右不可保,亡秦是也。秦之君,目玩傾城之色,天下男女,怨曠而不肯恤也;耳淫亡國之聲,天下小大,哀怨而不知撫也。意盈四海之外,口窮天下之味,宮室造天而起,萬國為之憔瘁,猶未瞳以逞其欲,唯不推心以況人,故視用人如用草芥,使用人如用己,惡有不得其性者乎?古之達治者,知心為萬事主,動而無節則亂,故先正其心。其心正於內,而後動靜不妄。以率先天下,而後天下履正,而咸保其性也。斯遠乎哉?求之心而已矣!《群書治要》,《永樂大典》

通志[編輯]

  夫能通天下之志者,莫大乎至公;能行至公者,莫要乎無忌心。唯至公,故近者安焉,遠者歸焉,枉直取正,而天下信之;唯無忌心,故進者自盡,而退不懷疑,其道泰然,浸潤之譖,不敢干也。《虞書》曰:「辟四門」,則天下之人輻湊其庭矣;「明四目」,則天下之人樂為之視矣;「達四聰」,則天下之人樂為之聽矣。江海所以能為百穀王者,以其不逆之也。苟所有逆,眾流之不至者多矣。眾流不至者多,則無以成其深矣。夫有公心,必有公道;有公道,必有公制。丹朱、商均,子也,不肖,堯舜黜之;管叔、蔡叔,弟也,為惡,周公誅之。苟不善,雖子弟不赦,則於天下無所私矣。鯀亂政,舜殛之;禹聖明,舉用之。戮其父而授其子,則於天下無所忌矣。石厚子也,石昔誅之。冀缺讎也,晉侯舉之。是之謂公道。夫在人上,天下皆樂為之用,無遠無近,苟所懷得達,死命可致也。唯患眾流異源,清濁不同,愛惡相攻,而親疏黨別。上之人或有所好,所好之流獨進,而所不好之流退矣。通者一而塞者萬,則公道廢而私道行矣。於是天下之志,塞而不通,欲自納者因左右而達,則權移左右,而上勢分矣。昧於利者知趣左右之必通,必變業以求進矣。昧於利者變業而黨成,正士守志而日否,則雖見者盈庭,而上之所聞實寡。外倦於人,而內寡聞,此自閉之道也。

  故先王之教,進賢者為上賞,蔽賢者為上戮,順理者進,逆法者誅;設誹謗之木,容狂狷之人,任公而去私,內恕而無忌,是之謂公制也。公道行,則天下之志通;公制立,則私曲之情塞矣。凡有血氣,苟不相順,皆有爭心,隱而難分,微而害深者,莫甚於言矣。君人者,將和眾定民,而殊其善惡,以通天下之志者也。聞言水可不審也。聞言未審,而以定善惡,則是非有錯,而飾辯巧言之流起矣。故聽言不如觀事,觀事不如觀行,聽言必審其本,觀事必校其實,觀行必考其跡。參三者而詳之,近少失矣。問曰:漢之官制,皆用秦法。秦不二世而滅,漢二十餘世而後亡者,何也?答曰:其制則同,用之則異。秦任私而有忌心,法峻而惡聞其失,任私則遠者怨,有忌心則天下疑,法峻則民不順之,惡聞其失,則過不上聞,此秦之所以不二世而來也。漢初入秦,約法三章,論功定賞,先封所憎。約法三章,公而簡也。先封所憎,無忌也。雖網漏吞舟,而百姓安之者,能通天下之志,得其略也。世尚寬簡,尊儒貴學,政雖有失,能容直臣。簡則不苟,寬則眾歸之;尊儒貴學,則民篤於義;能容直臣,則上之失不害於下,而民之患上聞矣。自非聖人,焉能無失?失而能改,則所失少矣,心以為是,故言行由之,其或不是,不自知也。

  先王患人之不自知其失,而處尊者天下之命在焉,順之則生,逆之則死,順而無節,則諂諛進;逆而畏死,則直道屈。明主患諛己者眾,而無由聞失也。故開敢諫之路,納逆己之言,敬所言出於忠誠,雖事不盡,是猶歡然受之,所以通直言之塗,引而致之,非為名也。以為直言不聞,則己之耳目塞,耳目塞於內,諛者順之於外,此三季所以至亡而不自知也。周昌比高祖於桀紂,而高祖托以愛子;周亞夫申軍令,而太宗為之不驅;朱雲折檻,辛慶忌叩頭流血:斯乃寬簡之風,漢所以歷年四百也。《群書治要》,《永樂大典》

曲制[編輯]

  天下之福,莫大於無欲,天下之禍,莫大於不知足。無欲則無求,無求者,所以成其儉也。不知足,則物莫能盈其欲矣。莫能盈其欲,則雖有天下,所求無已,所欲無極矣。海內之物不益,萬民之力有盡;縱無已之求,以滅不益之物;逞無極之欲,而役有盡之力;此殷士所以倒戈干牧野,秦民所以不期而周叛,曲論之好奢而不足者,豈非天下之大禍邪?《群書治要》,《永樂大典》

安民[編輯]

  民富則安,貧則危。

  明主之治也。分其業而一其事。業分則不相亂,事一則各盡其力;而不相亂則民必安矣。重親民之吏而不數遷。重則樂其職,不數遷則志不流於他官;樂其職而志不流於他官,則盡心恤其下;盡心以恤其下,則民必安矣。附法以寬民者賞,克刂法以要名者誅。寬民者賞,則法不虧於下;克刂民者誅,而名不亂於上,則民必安矣。量時而置官,則吏省而民供;吏省則精;精則當才而不遺力,民則供順;供順則思義而不背上。上愛其下,下樂其上,則民必安矣。篤鄉閭之教,則民存知相恤,而亡知相救;存相恤而亡相救,則鄰居相恃,懷土而無遷志;鄰居相恃,懷土無遷志,則民必安矣。度時宜而立制,量民力以役賦。役賦有常,上無橫求,則事事有儲而併兼之隙塞。事有儲,併兼之隙塞,則民必安矣。圖遠必驗之近,興事必度之民,知稼穡之艱難,重用其民,如保赤子,則民必安矣。職業無分,事務不壹,職荒事廢,相督不已,若是者民危。親民之吏不重,有資者無勞而數遷,競營私以害公,飾虛以求進,仁宦如寄,視用其民如用路人,若是者民危。以法寬民者不賞,克刂民為能者必進,下力盡矣。而用之不已,若是者民危。吏多而民不能供,上下不相樂,若是者民危。鄉閭無教,存不相恤,而亡不相救,若是者民危。不度時而立制,不量民而下有脫文役賦無常,橫求相仍,弱窮迫不堪其命,若是者民危。視遠而忘近,興事不度於民,不如稼穡艱難而轉用之,如是者民危。

  安民而上危,民危而上安者,未之有也。《虞書》曰:「安民則惠,黎民懷之。.其為治之要乎?今之刺史,古之牧伯也。今之郡縣,古之諸侯也。州總其統,郡舉其綱,縣理其目,各職守不得相干,治之經也。夫彈枉正邪,糾其不法,擊一以警百者,刺史之職也。比物校成,考定能否,均其勞逸,同其得失,有大不可而後舉之者,太守之職也。親民授業,平理百事,猛以威吏,寬以容民者,令長之職也。然則令長者,最親民之吏,百姓之命也。國以民為本,親民之吏,不可以不留意也。《群書治要》,《永樂大典》

此篇大典未載,缺篇名[編輯]

  《傅子》曰:利天下者,天下亦利之;害天下者,天下亦害之。利則利,害則害,無有幽深隱微,無不報也。仁人在位,常為天下所歸者,無他也。善為天下興利而已矣。《群書治要》

問政[編輯]

  劉子問政。傅子曰:政在去私。私不去,則公道亡。公道亡,則禮教無所立。禮教無所立,則刑賞不用情。而下從之者,未之有也。夫去私者,所以立公道也。唯公然後可正天下。

  傅子曰:善為政者,天地不能害也,而況於人乎?堯水湯旱,而人無菜色,猶太平也,不亦美乎?晉飢吳懈,而為秦越禽,人且害之,而況於天地乎!《群書治要》,《永樂大典》

問刑[編輯]

  傅子曰:秦始皇之無道,豈不甚哉!視殺人如殺狗彘,狗彘,仁人用之猶有節,始皇之殺人,觸情而已,其不以道如是。而李斯又深刑峻法,隨其指而妄殺人。秦不二世而來,李斯無遺類。以不道遇人,人亦以不道報之。人仇之,天絕之,行無道,未有不亡者也。或曰:漢太宗除肉刑,可謂仁乎?傅子曰:匹夫之仁也。非王天下之仁也,夫王天下者,大有濟者也。非小不忍之謂也。先王之制,殺人者死,故生者懼;傷人者殘其體,故終身懲。所刑者寡,而所濟者眾,故天下稱仁五。今不忍殘人之體,而忍殺之,既不類傷人刑輕,是失其所以懲也。失其所以懲,則易傷人;人易相傷,亂之漸也。猶有不忍之心,故曰匹夫之仁也。《群書治要》,《永樂大典》

釋法[編輯]

  釋法任情,奸佞在下,多疑少決,譬執腐索以御奔馬。專任刑名,民不聊生。通儒達道,政乃昇平。浩浩大海,百川歸之。洋洋聖化,九服仰之。春風物,秋霜肅殺,同則相濟,異若胡越。《藝文類聚》五十四

信直[編輯]

  傅子曰:古之賢君,樂聞其過,故直言得至,以補其闕。古之忠臣,不敢隱君之過,故有過者知所以改,其或不改,以死繼之,不亦至直乎!

  傅子曰:至哉季文子之事君也。使惡人不得行其境內,況在其君之側乎!推公心而行直道,有臣若此,其君稀陷乎不義矣。《群書治要》,《永樂大典》

矯違[編輯]

  傅子曰:正道之不行,常佞人亂之也。故桀信其佞臣推侈,以殺其正臣關龍逢,而夏以亡;紂信其佞臣惡來,以割其正臣王子比干之心,而殷以亡。已下《大典》未載

  曰:惑佞之不可用如此,何惑者之不息也?傅子曰:佞人,善養人私慾也。故多私慾者悅之,唯聖人無私慾,賢者能去私慾也。有見人之私慾,必以正道矯之者,正人之徒也。違正而從之者,佞人之徒也。自察其心,斯知佞正之分矣。

  或問:佞孰為大?博子曰:行足以服俗,辨足以惑眾,言必稱乎仁義,隱其噁心而不可卒見,伺主之欲微合之,和其志,敢以非道陷善人,稱之有術,飾之有利,非聖人不能別,此大佞也。其次心不欲為仁義,言亦必稱之,行無大可非,動不違乎俗,合主所欲而不敢正也,有害之者,然後陷之。最下佞者,行不顧乎天下,唯求主心,使文巧辭,自利而已,顯然害善,行之不怍。若四凶,可謂大佞者也。若安昌侯張禹,可謂次佞也。若趙高、石顯,可謂最下佞者也。大佞形隱,為害深,下佞形露,為害淺,形露猶不別之,可謂至暗也已。《群書治要》,《永樂大典》

此篇《大典》未載,缺篇名[編輯]

  治人之謂治,正己之謂正,人不能自治,故設法以一之。身不正,雖有明法,即民或不從,故必正己以先之也。然則明法者,所以齊眾也。正己者,所以率人也。夫法設而民從之者,得所欲也。法獨設而無主,即不行;有主而不一,則勢分。一則順,分則爭,此自然之理也。《群書治要》

假言[編輯]

  天地至神,不能同道而生萬物;聖人至明,不能一檢而治百姓。故以異致同者,天地之道也;因物制宜者,聖人之治也。既得其道,雖有詭常之變,相害之物,不傷乎治體矣。水火之性相來也。善用之者,陳釜鼎乎其間,爨之煮之,而能兩盡其用,不相害也。五味以調,百品以成,天下之物,為水火者多矣。若施釜鼎乎其間,則何憂乎相害、何患乎不盡其用也?《群書治要》,《永樂大典》

鏡總敘[編輯]

  古之人目短於自見,故以鏡觀面;智短於自知,故以道正己。鏡無見疵之罪,道無明過之惡。面失鏡,則無以正鬚眉;身失道,則無以知迷惑。《永樂大典》

大本[編輯]

  象天地以立制。《北堂書鈔》十七引傅玄《大本》