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大般若經第一會(上品般若):第1卷至第400卷/卷031

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 卷三十 大般若經第一會(上品般若):第1卷至第400卷
卷三十一
卷三十二 

  大般若波羅蜜多經卷第三十一

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十一


「善現!汝復觀何義言:即八解脫若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫淨不淨,若八勝處、九次第定、十遍處淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫淨不淨增語及八勝處、九次第定、十遍處淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫空不空,若八勝處、九次第定、十遍處空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫空不空增語及八勝處、九次第定、十遍處空不空增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫有相無相,若八勝處、九次第定、十遍處有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有相無相增語及八勝處、九次第定、十遍處有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫有願無願,若八勝處、九次第定、十遍處有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有願無願增語及八勝處、九次第定、十遍處有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫寂靜不寂靜,若八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫寂靜不寂靜增語及八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫遠離不遠離,若八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫遠離不遠離增語及八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫有為無為,若八勝處、九次第定、十遍處有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有為無為增語及八勝處、九次第定、十遍處有為無為增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫有漏無漏,若八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有漏無漏增語及八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫生滅,若八勝處、九次第定、十遍處生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫生滅增語及八勝處、九次第定、十遍處生滅增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫善非善,若八勝處、九次第定、十遍處善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫善非善增語及八勝處、九次第定、十遍處善非善增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫有罪無罪,若八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有罪無罪增語及八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫有煩惱無煩惱,若八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有煩惱無煩惱增語及八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫世間出世間,若八勝處、九次第定、十遍處世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫世間出世間增語,及八勝處、九次第定、十遍處世間出世間增語!此增語既非有,如何可言即八解脫若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫雜染清淨,若八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫雜染清淨增語及八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫屬生死屬涅槃,若八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫在內在外在兩間,若八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫在內在外在兩間增語及八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即八解脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若八解脫可得不可得,若八勝處、九次第定、十遍處可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫可得不可得增語及八勝處、九次第定、十遍處可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:即八解脫若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即空解脫門增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊!若空解脫門,若無相、無願解脫門,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門增語及無相、無願解脫門增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門常無常,若無相、無願解脫門常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門常無常增語及無相、無願解脫門常無常增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門樂苦,若無相、無願解脫門樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門樂苦增語及無相、無願解脫門樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門我無我,若無相、無願解脫門我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門我無我增語及無相、無願解脫門我無我增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門淨不淨,若無相、無願解脫門淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門淨不淨增語及無相、無願解脫門淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門空不空,若無相、無願解脫門空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門空不空增語及無相、無願解脫門空不空增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門有相無相,若無相、無願解脫門有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有相無相增語及無相、無願解脫門有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門有願無願,若無相、無願解脫門有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有願無願增語及無相、無願解脫門有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門寂靜不寂靜,若無相、無願解脫門寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門寂靜不寂靜增語及無相、無願解脫門寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門遠離不遠離,若無相、無願解脫門遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門遠離不遠離增語及無相、無願解脫門遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門有為無為,若無相、無願解脫門有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有為無為增語及無相、無願解脫門有為無為增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門有漏無漏,若無相、無願解脫門有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有漏無漏增語及無相、無願解脫門有漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門生滅,若無相、無願解脫門生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門生滅增語及無相、無願解脫門生滅增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門善非善,若無相、無願解脫門善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門善非善增語及無相、無願解脫門善非善增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門有罪無罪,若無相、無願解脫門有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有罪無罪增語及無相、無願解脫門有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門有煩惱無煩惱,若無相、無願解脫門有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相、無願解脫門有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門世間出世間,若無相、無願解脫門世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門世間出世間增語及無相、無願解脫門世間出世間增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門雜染清淨,若無相、無願解脫門雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門雜染清淨增語及無相、無願解脫門雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門屬生死屬涅槃,若無相、無願解脫門屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相、無願解脫門屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門在內在外在兩間,若無相、無願解脫門在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門在內在外在兩間增語及無相、無願解脫門在內在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若空解脫門可得不可得,若無相、無願解脫門可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門可得不可得增語及無相、無願解脫門可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即陀羅尼門增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊!若陀羅尼門,若三摩地門,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門增語及三摩地門增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門常無常,若三摩地門常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門樂苦,若三摩地門樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門我無我,若三摩地門我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門淨不淨,若三摩地門淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門空不空,若三摩地門空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門有相無相,若三摩地門有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門有願無願,若三摩地門有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有願無願增語及三摩地門有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門寂靜不寂靜,若三摩地門寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門遠離不遠離,若三摩地門遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門有為無為,若三摩地門有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門有漏無漏,若三摩地門有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門生滅,若三摩地門生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門善非善,若三摩地門善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若陀羅尼門有罪無罪,若三摩地門有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

大般若波羅蜜多經卷第三十一

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本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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