佛頂尊勝陀羅尼經

佛頂尊勝陀羅尼經
譯者：佛陀波利

御製《佛頂尊勝總持經咒》序

朕惟如來演大乘教。開方便門。千經萬法。

無非為濟度群生。使不淪業報。

佛頂尊勝總持經咒者。一切如來智印。廣大慈悲。甚深希有。

普利昏迷。實巨海之津梁。幽暗之日月。

飢渴之飲食也。世間善男子善女人一切眾生。

能發菩提心持誦佩服者。其福德種種無盡。

永脫諸惡苦趣。從無始以來百千億劫。

所積罪業悉皆消除。若晝夜勤修不懈。

當得諸佛灌頂。神天擁護。福壽無量。如是勝果。

目睹其效。誠實不虛。朕君臨天下。閔斯民之執迷。

所作所為。墮於惡趣。而不知若斯謬戾。

誠為可矜。遂以是經咒。用俾河沙剎土。一切有情。

均沾利益。壽延福增。同臻佛道。

又況佛有誓盟。廣濟眾生。必先度忠孝。

凡忠臣孝子身生中國。又逢治世。受種種快樂。

皆由其事君事親能盡其道。又能敬禮三寶。修積善因。

舉足之頃。即登覺路。若夫為惡之徒。昧於改悟。

所作所為。日甚一日。造業深重。甘心墮落。

身如沐漆。求潔實難。隕墜幽扃。何由出世。

苟能回心向善。即此一路。可超出劫塵也。

　永樂九年六月　日

《佛頂尊勝陀羅尼經》序

佛頂尊勝陀羅尼經者，婆羅門僧佛陀波利，儀鳳元年從西國來至此漢土到五臺山次，遂五體投地向山頂禮曰：

如來滅後眾聖潛靈，唯有大士文殊師利，於此山中汲引蒼生教諸菩薩。
波利所恨生逢八難不睹聖容，遠涉流沙故來敬謁。
伏乞大慈大悲普覆令見尊儀。

言已悲泣雨淚向山頂禮。

禮已舉首忽見一老人從山中出來，遂作婆羅門語謂僧曰：

法師情存慕道追訪聖蹤，不憚劬勞遠尋遺跡。然漢地眾生多造罪業，出家之輩亦多犯戒律。唯有《佛頂尊勝陀羅尼經》，能滅眾生一切惡業。未知法師頗將此經來不？

僧報言曰：

貧道直來禮謁，不將經來。

老人言：

既不將經來，空來何益？縱見文殊，亦何得識？師可卻向西國取此經，將來流傳漢土，即是遍奉眾聖廣利群生，拯濟幽冥報諸佛恩也。師取經來至此，弟子當示師文殊師利菩薩所在。

僧聞此語不勝喜躍，遂裁抑悲淚至心敬禮，舉頭之頃忽不見老人，其僧驚愕，倍更虔心。繫念傾誠，迴還西國，取《佛頂尊勝陀羅尼經》。至永淳二年迴至西京，具以上事聞奏大帝。大帝遂將其本入內，請日照三藏法師，及敕司賓寺典客令杜行顗等，共譯此經，敕施僧絹三十匹。其經本禁，在內不出。其僧悲泣奏曰：

貧道捐軀委命，遠取經來，情望普濟群生，救拔苦難；不以財寶為念，不以名利關懷。請還經本流行，庶望含靈同益。

帝遂留翻得之經，還僧梵本。其僧得梵本，將向西明寺，訪得善解梵語漢僧順貞，奏共翻譯。帝隨其請。僧遂對諸大德共順貞翻譯訖。僧將梵本遂向五臺山，入山於今不出。

今前後所翻兩本並流行於代，其中小小語有不同者，幸勿怪焉。

至垂拱三年，定覺寺主僧志靜，因停在神都魏國東寺，親見日照三藏法師，問其逗留，一如上說。志靜遂就三藏法師諮受神咒，法師於是口宣梵音，經二七日，句句委授，具足梵音，一無差失。仍更取舊翻梵本勘挍，所有脫錯，悉皆改定。其咒初注云「最後別翻」者是也。其咒句稍異於杜令所翻者。其新咒改定不錯，并注其音，訖後有學者幸詳此焉。

至永昌元年八月，於大敬愛寺見西明寺上座澄法師，問其逗留，亦如前說。其翻經僧順貞見在住西明寺。

此經救拔幽顯，最不可思議。恐有學者不知，故具錄委曲，以傳未悟。

佛頂尊勝陀羅尼經

　　　罽賓國沙門佛陀波利奉　詔譯

如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。

住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。

又與諸大菩薩僧萬二千人俱。

爾時三十三天於善法堂會。有一天子名曰善住。

與諸大天遊於園觀。又與大天受勝尊貴。

與諸天女前後圍繞。歡喜遊戲種種音樂。

共相娛樂受諸快樂。

爾時善住天子即於夜分聞有聲言。

善住天子卻後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲。

受七返畜生身。即受地獄苦。

從地獄出希得人身生於貧賤。處於母胎即無兩目。

爾時善住天子聞此聲已。

即大驚怖身毛皆豎愁憂不樂。速疾往詣天帝釋所。

悲啼號哭惶怖無計。頂禮帝釋二足尊已。

白帝釋言聽我所說。我與諸天女共相圍繞受諸快樂。

聞有聲言善住天子卻後七日命將欲盡。

命終之後生贍部洲。七返受畜生身。

受七身已即墮諸地獄。從地獄出希得人身。

生貧賤家而無兩目。天帝云何令我得免斯苦。

爾時帝釋聞善住天子語已。

甚大驚愕即自思惟。此善住天子受何七返惡道之身。

爾時帝釋須臾靜住入定諦觀。

即見善住當受七返惡道之身。

所謂豬狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食諸穢惡不淨之物。

爾時帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身。

極助苦惱痛割於心。諦思無計何所歸依。

唯有如來應正等覺。令其善住得免斯苦。

爾時帝釋即於此日初夜分時。

以種種花鬘塗香末香。

以妙天衣莊嚴執持往詣誓多林園於世尊所到已頂禮佛足右繞七匝。

即於佛前廣大供養。佛前胡跪而白佛言。

世尊善住天子云何當受七返畜生惡道之身。

具如上說。

爾時如來頂上放種種光。

遍滿十方一切世界已。其光還來繞佛三匝。從佛口入。

佛便微笑告帝釋言。

天帝有陀羅尼名為如來佛頂尊勝。能淨一切惡道。能淨除一切生死苦惱。

又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦。

又破一切地獄能迴向善道。

天帝此佛頂尊勝陀羅尼。

若有人聞一經於耳。先世所造一切地獄惡業。

悉皆消滅當得清淨之身。隨所生處憶持不忘。

從一佛剎至一佛剎。從一天界至一天界。遍歷三十三天。

所生之處憶持不忘。

天帝若人命欲將終。須臾憶念此陀羅尼。

還得增壽得身口意淨。身無苦痛。

隨其福利隨處安隱。一切如來之所觀視。

一切天神恒常侍衛。為人所敬惡障消滅。

一切菩薩同心覆護。

天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者。

此人所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦。

破壞消滅無有遺餘。諸佛剎土及諸天宮。

一切菩薩所住之門。無有障礙隨意趣入。

爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來為眾生。

說增益壽命之法。

爾時世尊知帝釋意心之所念。

樂聞佛說是陀羅尼法，即說咒曰：

曩謨〈［一］〉
婆誐嚩帝〈［二］〉
怛喇〈(二合)〉路枳也〈(二合)〉〈［三］〉
缽囉底〈［四］〉
尾始瑟吒〈(二合)〉野〈［五］〉
沒馱野〈［六］〉
婆誐縛帝〈［七］〉
怛你也〈(二合)〉他〈［八］〉
唵〈［九］〉
尾戌馱野〈［十］〉
娑麼娑麼三滿哆〈［十一］〉
嚩婆娑〈［十二］〉
娑頗〈(二合)〉囉拏〈［十三］〉
櫱帝誐賀曩〈［十四］〉
娑嚩〈(二合)〉婆嚩尾秫弟〈［十五］〉
阿鼻詵左睹𤚥〈［十六］〉
素櫱哆〈［十七］〉
嚩囉嚩左曩〈［十八］〉
阿蜜㗚〈(二合)〉哆〈［十九］〉
鼻矖罽〈［二十］〉
摩賀曼怛囉〈(二合)〉橎乃〈［二十一］〉
阿賀囉阿賀囉〈［二十二］〉
阿庾散馱囉柅〈［二十三］〉
戌馱野戌馱野〈［二十四］〉
誐誐曩尾秫弟〈［二十五］〉
鄔瑟膩灑〈［二十六］〉
尾惹野尾秫弟〈［二十七］〉
娑賀娑囉〈(二合)〉〈［二十八］〉
囉濕銘〈(二合)〉〈［二十九］〉
散[口*祖]你帝〈［三十］〉
薩嚩怛他櫱哆〈［三十一］〉
嚩路迦𩕳〈［三十二］〉
殺橎〈(引)〉囉弭哆〈［三十三］〉
跛哩布囉抳〈［三十四］〉
薩嚩怛他〈(引)〉櫱哆〈［三十五］〉
紇哩〈(二合)〉娜野〈［三十六］〉
地瑟奼〈(二合)〉曩〈［三十七］〉
地瑟恥〈(二合)〉跢〈［三十八］〉
摩賀母捺哩〈(二合)〉〈［三十九］〉
嚩日囉〈(二合)〉迦野〈［四十］〉
僧賀跢曩尾秫弟〈［四十一］〉
薩嚩嚩囉拏〈［四十二］〉
跛野訥櫱帝〈［四十三］〉
跛哩尾秫弟〈［四十四］〉
缽囉〈(二合)〉底〈［四十五］〉
𩕳襪跢野〈［四十六］〉
阿欲秫弟〈［四十七］〉
三摩野〈［四十八］〉
地瑟恥〈(二合)〉帝〈［四十九］〉
麼柅麼柅〈［五十］〉
摩賀麼柅〈［五十一］〉
怛闥哆〈［五十二］〉
部跢句致〈［五十三］〉
跛哩秫弟〈［五十四］〉
尾窣普〈(二合)〉吒〈［五十五］〉
沒地秫弟〈［五十六］〉
惹野惹野〈［五十七］〉
尾惹野尾惹野〈［五十八］〉
娑麼囉〈［五十九］〉
薩嚩沒馱〈［六十］〉
地瑟恥〈(二合)〉哆秫弟〈［六十一］〉
嚩日哩〈(二合)〉嚩日囉〈(二合)〉櫱陛〈［六十二］〉
嚩日囕〈(二合)〉〈［六十三］〉
婆嚩睹麼麼〈［六十四］〉
〈(稱名)〉舍哩囕〈［六十五］〉
薩嚩薩怛嚩〈(二合)〉〈［六十六］〉
難〈(上)〉左迦野〈［六十七］〉
尾秫弟〈［六十八］〉
薩嚩誐帝〈［六十九］〉
跛哩秫弟〈［七十］〉
薩嚩怛他櫱哆〈［七十一］〉
三麼濕嚩〈(二合)〉娑演睹〈［七十二］〉
薩嚩怛他櫱哆〈［七十三］〉
三麼濕嚩〈(二合)〉娑〈［七十四］〉
地瑟恥〈(二合)〉帝〈［七十五］〉
沒地野沒地野〈［七十六］〉
尾沒地野〈［七十七］〉
冒馱野冒馱野〈［七十八］〉
尾冒馱野尾冒馱野〈［七十九］〉
三滿哆〈［八十］〉
跛哩秫弟〈［八十一］〉
薩嚩怛他櫱哆〈［八十二］〉
紇哩〈(二合)〉娜野〈［八十三］〉
地瑟奼〈(二合)〉曩〈［八十四］〉
地瑟恥〈(二合)〉哆〈［八十五］〉
摩賀母捺㘑〈(二合)〉娑嚩〈(二合)〉賀。

佛告帝釋言:

此咒名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼。能除一切罪業等障。

能破一切穢惡道苦。天帝此大陀羅尼。

八十八殑伽沙俱胝百千諸佛同共宣說。隨喜受持。

大日如來智印印之。為破一切眾生穢惡道苦故。

為一切地獄畜生閻羅王界眾生得解脫故。

臨急苦難墮生死海中眾生得解脫故。

短命薄福無救護眾生樂造雜染惡業眾生得饒益故。

又此陀羅尼於贍部洲住持力故。

能令地獄惡道眾生。種種流轉生死。薄福眾生。

不信善惡業失正道眾生等。得解脫義故。

佛告天帝。我說此陀羅尼付囑於汝。

汝當授與善住天子。

復當受持讀誦思惟愛樂憶念供養。於贍部洲與一切眾生。

廣為宣說此陀羅尼。印亦為一切諸天子故說此陀羅尼印。

付囑於汝。天帝汝當善持守護勿令忘失。

天帝若人須臾得聞此陀羅尼。

千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。

地獄餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。

夜叉羅剎鬼神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。

蚊虻龜狗蟒蛇一切諸鳥。及諸猛獸一切蠢動含靈。

乃至蟻子之身更不重受。

即得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。

或得大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。

天帝此人得如上貴處生者。

皆由聞此陀羅尼故。轉所生處皆得清淨。

天帝乃至得到菩提道場最勝之處。皆由讚美此陀羅尼功德。

如是天帝此陀羅尼。名為吉祥能淨一切惡道。

此佛頂尊勝陀羅尼。猶如日藏摩尼之寶。

淨無瑕穢淨等虛空。光焰照徹無不周遍。

若諸眾生。持此陀羅尼亦復如是。

亦如閻浮檀金明淨柔軟。令人喜見不為穢惡之所染著。

天帝若有眾生。持此陀羅尼亦復如是。

乘斯善淨得生善道。天帝此陀羅尼所在之處。

若能書寫流通受持讀誦聽聞供養。

能如是者一切惡道皆得清淨。

一切地獄苦惱悉皆消滅。

佛告天帝。若人能書寫此陀羅尼。安高幢上。

或安高山或安樓上。乃至安置窣堵波中。

天帝若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族姓男族姓女。於幢等上或見或與相近。其影映身。

或風吹陀羅尼。上幢等上塵落在身上。

天帝彼諸眾生所有罪業。

應墮惡道地獄畜生閻羅王界餓鬼界阿修羅身惡道之苦。

皆悉不受亦不為罪垢染污。天帝此等眾生。

為一切諸佛之所授記。皆得不退轉。

於阿耨多羅三藐三菩提。

大帝何況更以多諸供具華鬘塗香末香幢幡蓋等衣服瓔珞。作諸莊嚴。

於四衢道造窣堵波。安置陀羅尼。

合掌恭敬旋繞行道歸依禮拜。天帝彼人能如是供養者。名摩訶薩埵。

真是佛子持法棟梁。

又是如來全身舍利窣堵波塔。

爾時閻摩羅法王。於時夜分來詣佛所。

到已以種種天衣妙華塗香莊嚴。供養佛已。

繞佛七匝頂禮佛足。而作是言。

我聞如來演說讚持大力陀羅尼故來修學。

若有受持讀誦是陀羅尼者。我常隨逐守護。

不令持者墮於地獄。以彼隨順如來言教而護念之。

爾時護世四天大王。繞佛三匝白佛言。

世尊唯願如來為我。廣說持陀羅尼法。

爾時佛告四天王。汝今諦聽我當為汝。

宣說受持此陀羅尼法。亦為短命諸眾生說。

當先洗浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此陀羅尼。

滿其千遍。令短命眾生還得增壽。

永離病苦一切業障悉皆消滅。

一切地獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥畜生含靈之類。

聞此陀羅尼一經於耳。盡此一身更不復受。

佛言若人遇大惡病。聞此陀羅尼。

即得永離一切諸病。亦得消滅應墮惡道。亦得除斷。

即得往生寂靜世界。

從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮華化生。

一切生處憶持不忘。常識宿命。

佛言若人先造一切極重惡業。

遂即命終乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。

或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。

或生水中或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。

以土一把誦此陀羅尼二十一遍。

散亡者骨上即得生天。

佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍。

應消一切世間廣大供養。捨身往生極樂世界。

若常誦念得大涅槃。復增壽命受勝快樂。

捨此身已即得往生種種微妙諸佛剎土。

常與諸佛俱會一處。一切如來恒為演說微妙之義。

一切世尊即受其記。身光照曜一切剎土。

佛言若誦此陀羅尼法。於其佛前先取淨土。

作壇隨其大小。方四角作。

以種種草華散於壇上。燒眾名香。右膝著地胡跪。心常念佛。

作慕陀羅尼印。屈其頭指以大母指。押合掌。

當其心上。誦此陀羅尼一百八遍訖。

於其壇中如雲王雨華。

能遍供養八十八俱胝殑伽沙那庾多百千諸佛。彼佛世尊咸共讚言。

善哉希有真是佛子。即得無障礙智三昧。

得大菩提心莊嚴三昧。持此陀羅尼法應如是。

佛告天帝我以此方便。

一切眾生應墮地獄道令得解脫。一切惡道亦得清淨。

復令持者增益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。

授與善住天子。滿其七日。汝與善住俱來見我。

爾時天帝於世尊所。

受此陀羅尼法奉持還於本天。授與善住天子。爾時善住天子。

受此陀羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。

應受一切惡道等苦。即得解脫住菩提道。

增壽無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。

希有妙法希有明驗。甚為難得令我解脫。

爾時帝釋至第七日。與善住天子將諸天眾。

嚴持華鬘塗香末香寶幢幡蓋天衣瓔珞微妙莊嚴。

往詣佛所設大供養。以妙天衣及諸瓔珞。

供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡喜坐而聽法。

爾時世尊舒金色臂。摩善住天子頂。

而為說法授菩提記。

佛言此經名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼。汝當受持。

爾時大眾聞法歡喜信受奉行。

佛頂尊勝陀羅尼

那莫薄伽跋帝〈［一］〉
啼隸路迦〈(稽㖿反)〉缽囉底〈(㖿翊可反)〉毘失瑟咤㖿〈(長，余何反聲，下同)〉勃陀耶〈(一云「歸命聖尊三世勝覺」)〉〈［二］〉
薄伽跋底〈［三］〉
怛姪他〈［四］〉
唵〈(長)〉〈［五］〉
毘輸陀耶〈(馱音大)〉娑摩三漫多皤婆娑〈(漫音文)〉〈［六］〉
娑破囉拏揭底伽訶那娑婆皤輸秫地〈(輸律反，下音同)〉阿鼻詵〈(去聲)〉者蘇揭多伐折那〈［八］〉
阿𪢗㗚多毘曬〈(平音)〉罽〈［九］〉
阿〈(上聲)〉訶羅〈(去聲)〉阿訶羅〈(下同)〉〈［十］〉
阿輸散陀〈(長聲)〉羅尼〈［十一］〉
輸馱耶輸馱耶〈(馱音並太)〉〈［十二］〉
伽伽那毘秫提〈(那去)〉〈［十三］〉
烏瑟尼沙毘逝耶秫提〈(輸音)〉〈［十四］〉
〈(舜入)〉娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝〈(帝音伭)〉〈［十五］〉
薩婆怛他揭多地瑟咤〈(長聲)〉那頞地瑟恥帝〈(亦丁你反)〉慕咥隸〈(慕音母干，隸音犁)〉〈［十六］〉
跋折囉迦〈(長聲)〉耶僧訶多那秫提〈［十七］〉
薩婆伐羅拏毘秫提〈［十八］〉
缽羅底〈(底丁你反)〉你伐怛耶阿瑜秫提〈［十九］〉
薩末耶阿地瑟恥帝〈(底丁你反，帝音伭)〉〈［二十］〉
末禰末禰〈［二十一］〉
怛闥多部多俱胝缽唎秫提〈［二十二］〉
毘薩普吒勃地秫提〈(毘音弭，薩音悉)〉〈［二十三］〉
社耶社耶〈(餘何反，下同)〉〈［二十四］〉
毘社耶毘社耶〈［二十五］〉
薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提〈(底丁你反)〉〈［二十六］〉
跋折梨跋折囉揭鞞〈［二十七］〉
跋折濫婆伐都〈［二十八］〉
麼麼〈(受持者於此自稱名)〉薩婆薩埵𡄽迦〈(長聲)〉耶毘秫提〈［二十九］〉
薩婆揭底缽唎秫提〈(底丁你反)〉〈(句)〉〈［三十］〉
薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地瑟恥帝〈(底丁你反)〉〈(帝音伭也)〉〈［三十一］〉
勃陀〈(地耶反)〉勃陀〈(同上)〉蒱馱耶蒱馱耶〈(馱音太)〉三漫多缽唎秫提〈［三十二］〉
薩婆怛他揭多地瑟咤〈(長聲)〉那頞地瑟恥帝〈(底丁你反)〉〈［三十三］〉
娑婆訶

那謨薄伽跋帝〈［一］〉
啼隸路迦〈(稽㖿切)〉缽囉底毘失瑟咤㖿〈(餘何切，下同。長聲)〉勃陀耶〈(一云「歸命聖尊三世勝覺」)〉〈［二］〉
薄伽跋底〈［三］〉
怛姪他〈［四］〉
唵〈(長聲)〉〈［五］〉
毘輸馱〈(音太)〉耶娑摩三漫〈(音文)〉多皤婆娑〈［六］〉
娑破囉拏揭底伽訶那〈［七］〉
娑婆皤輸秫〈(輸律切，下同)〉地阿鼻詵〈(去聲)〉者蘇揭多伐折那〈［八］〉
阿嘧㗚多毘曬雞〈(取罽切平聲)〉〈［九］〉
阿〈(上聲)〉訶羅〈(去聲)〉阿訶囉〈(下同)〉〈［十］〉
阿瑜散陀〈(長聲)〉羅尼〈［十一］〉
輸〈(舜入聲)〉馱〈(音太，下同)〉耶輸馱耶〈［十二］〉
伽伽那〈(去聲)〉毘秫提〈［十三］〉
烏瑟尼沙毘逝耶秫提〈［十四］〉
娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝〈［十五］〉
薩婆怛他揭多地瑟咤〈(長聲)〉那頞地瑟恥帝〈(丁你切)〉慕〈(音母)〉咥隸〈(音犁)〉〈［十六］〉
跋折囉迦〈(長聲)〉耶僧訶多那秫提〈［十七］〉
薩婆伐羅拏毘秫提〈［十八］〉
缽羅底〈(丁你切)〉你伐怛耶阿瑜秫提〈［十九］〉
薩末那阿地瑟恥帝〈(音低)〉〈［二十］〉
末禰末禰〈［二十一］〉
怛闥多部多俱胝缽唎秫提〈［二十二］〉
毘〈(音弭)〉薩〈(音悉)〉普吒勃地秫提〈［二十三］〉
社耶社耶〈(餘何切，下同)〉〈［二十四］〉
毘社耶毘社耶〈［二十五］〉
薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提〈［二十六］〉
跋折梨跋折囉揭鞞〈［二十七］〉
跋折濫婆伐都〈［二十八］〉
麼麼〈(受持者於此自稱名)〉薩婆薩埵𡄽迦〈(長聲)〉耶毘秝提〈［二十九］〉
薩婆揭底〈(丁你切)〉缽唎秫提〈［三十］〉
薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地瑟恥帝〈(低字呼)〉〈［三十一］〉
勃陀〈(地耶切)〉勃陀〈(同上)〉蒱馱〈(音太)〉耶蒱馱〈(音太)〉耶三漫多缽唎秫提〈［三十二］〉
薩婆怛他揭多地瑟咤〈(長聲)〉那頞地瑟恥帝〈［三十三］〉
娑婆訶