跳转到内容

曇無德律部雜羯磨

維基文庫,自由的圖書館

曇無德律部雜羯磨(《四分》)

曹魏天竺三藏康僧鎧譯

諸結戒法第一

結戒場文(兩界不得並。若欲大界內安戒場者,先竪戒場,四方內相外相相去一肘。使人唱內一周竟,言「此是內相,彼為外相」。如是第二、第三唱。眾中堪能羯磨者結。不得受欲,以未結界故。)

大德僧聽!此住處比丘某甲,唱四方小界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。

大德僧聽!此住處比丘某甲,唱四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方小界相內結作戒場者默然,誰不忍者說。僧已忍於此四方小界相內結作戒場竟。僧忍,默然故,事如是持是。

結大戒文(應次結大界。先標榜四方大界定相,牆周外不用遠,喜妨布薩人。三唱。眾中堪使羯磨者結。亦不得受欲,以未結界故。)

大德僧聽!此住處比丘某甲,唱四方大界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方大界相內結大界,同一住處,同一說戒。白如是。

大德僧聽!此住處比丘某甲,唱四方大界相。僧今於此四方大界相內結大界,同一住處,同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方大界相內結大界,同一住處,同一說戒者默然,誰不忍者說。僧已忍於此四方大界相內,同一住處,同一說戒,結大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

結不失衣界文(不失衣界更無別相,依大界相結,故言此住處。)

大德僧聽!此住處同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,僧今結不失衣界,除村、村外界。白如是。

大德僧聽!此住處同一住處,同一說戒。僧今結不失衣界,除村、村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處,同一說戒,結不失衣界,除村、村外界者默然,誰不忍者說。僧已忍同一住處,同一說戒,結不失衣界,除村、村外界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(若二界相近,應留中間,不得相接。若欲解界,應先解不失衣界,却解大界。不得隔駛流水,或時能斷渡,除常有橋梁耳。)

解不失衣界文

大德僧聽!此住處比丘,同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,僧今解不失衣界。白如是。

大德僧聽!此住處比丘,同一住處,同一說戒,僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處,同一說戒,解不失衣界者默然,誰不忍者說。僧已忍同一住處,同一說戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解大界文

大德僧聽!此住處比丘,同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,今解大界。白如是。

大德僧聽!此住處比丘,同一住處,同一說戒,僧今解大界。誰諸長老忍僧同一住處,同一說戒,解大界者默然,誰不忍者說。僧已忍同一住處,同一說戒,解大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解戒場文

大德僧聽!今有爾所比丘集,若僧時到僧忍聽,僧今解此處戒場。白如是。

大德僧聽!今有爾許比丘集,僧今解此處戒場。誰諸長老忍僧解此處戒場者默然,誰不忍者說。僧已忍解此處戒場竟。僧忍,默然故,是事如是持。

布薩日及自恣日在道行若不和合結坐處小界文

大德僧聽!諸比丘坐處已滿,齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽,僧今於此坐處結小界。白如是。

大德僧聽!齊如是比丘坐處,僧今於此坐處結小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

即還解此小界文

大德僧聽!齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽,僧今解此坐處小界。白如是。

大德僧聽!齊如是比丘坐處,僧今解此坐處小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處,解此坐處小界者默然,誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處,解此坐處小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

受戒法第二

度沙彌法(若欲在僧伽藍中剃髮,當白一切僧。若不和合,房房語令知已與剃髮。和合,當作白。白已,然後與剃髮。當作如是白:)

大德僧聽!此某甲,欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽,與某甲剃髮。白如是。(若僧伽藍中度令出家,當白一切僧;白已,聽與出家。當作如是白:)

大德僧聽!此某甲,從某甲求出家。若僧時到僧忍聽,與某甲出家。白如是。(作如是白已,與出家。教使著袈裟,偏露右肩,脫革屣,右膝著地,合掌,當教如是語:)

我某甲,盡形壽歸依佛,歸依法,歸依僧。隨佛出家,某甲為和上,如來、至真、等正覺,是我世尊。(第二、第三,亦如是說。)

我某甲,歸依佛,歸依法,歸依僧。隨佛出家竟,某甲為和上,如來、至真、等正覺,是我世尊。(第二、第三,亦如是說,當受戒。)

盡形壽不得殺生。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得盜。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得婬。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得妄語。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得飲酒。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得著花鬘、香油塗身。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得非時食。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得捉持生象嚴飾寶物。是沙彌戒,能持不?(答言「能」。)

此是沙彌十戒,盡形壽不得犯。

汝已受戒竟,當供養三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶;勤修三業:坐禪、誦經、勸佐眾事。

請和上文

大德一心念!我某甲,請大德為和上,願大德為我作和上。我依大德故,得受具足戒。(第二、第三,亦如是說。和上應語言「可爾」、若言「好爾」。眾僧應安欲受具足者離聞處、著見處,時戒師應問:)眾中誰能為某甲作教授師?(若有者,答言「我能」。戒師應作白:)大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽,某甲作教授師。白如是。(教授師應往受戒人所,問言:)此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、鉢,是衣鉢是汝有不?(答言「是」。應語言:)善男子聽!今是真實誠時,實言實,不實當言不實。汝曾作比丘不?若言「作」。持戒清淨不?如法還戒不?不犯淨行尼不?不賊心受戒不?不破內外道不?非黃門不?不殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧不?汝非非人不?非畜生不?非二根不?汝字何等?和上字誰?年滿二十未?三衣鉢具不?父母聽汝不?汝不負債不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝有如是病不?(答言「無」。應語言:)如我今問汝,僧中亦當如是問。如汝向者答我,僧中亦當如是答。(教授師如是問已,還僧中如常威儀,至舒手及處立,應作如是白:)

大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽,我問已,聽將來。白如是。(教授師應喚受戒人言「汝來」。來已,為捉衣鉢,教禮僧足已,在戒師前長跪,合掌。教授應教乞戒,作如是乞:)

大德僧聽!我某甲,從某甲求受具足戒。我某甲,今從僧乞受具足戒,和上某甲。願僧濟度我,慈愍故。(第二、第三,亦如是說。時戒師應作白:)

大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此某甲,今從僧乞受具足戒,和上某甲。若僧時到僧忍聽,我問內法。白如是。

善男子聽!今是真誠時,實語時,隨所問汝,汝當隨實答。汝曾作比丘不?若言「作」。持戒清淨不?如法還戒不?不犯淨行尼不?不賊心受戒不?不破內外道不?非黃門不?不殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧不?汝非非人不?非畜生不?非二根不?汝字何等?和上字誰?年滿二十未?三衣鉢具不?父母聽汝不?汝不負債不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。汝有如是病不?(若言「無」。應作四羯白磨也。)

大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此某甲,今從僧乞受具足戒,和上某甲。自說清淨,無諸難事,年滿二十,三衣鉢具。若僧時到僧忍聽,僧今授某甲具足戒,和上某甲。白如是。

大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此某甲,今從僧乞受具足戒,和上某甲。自說清淨,無諸難事,年滿二十,三衣鉢具。僧今授某甲具足戒,和上某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒,和上某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與某甲受具足戒竟,和上某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

善男子聽!如來、無所著、等正覺說四波羅夷法,若比丘犯一一法,非沙門,非釋種子。汝一切不得犯婬欲,作不淨行。若比丘犯婬欲,作不淨行,乃至共畜生;非沙門,非釋種子。汝是中盡形壽不得作,能持不?(答言「能」。)

一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢,若自取、教人取,自斫、教人斫,自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;非沙門,非釋種子。汝是中盡形壽不得作,能持不?(答言「能」。)

一切不得故斷眾生命,乃至蟻子。若比丘故自手斷人命,持刀授與人,教死、讚死、勸死,與人非藥,若墮胎,若厭禱殺,自作方便、若教人作;非沙門,非釋種子。汝是中盡形壽不得作,能持不?(答言「能」。)

一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實,非己有,自稱言得上人法,得禪、得解脫、得定、得四空定,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,言天來、龍來、鬼神來供養;非沙門,非釋種子。汝是中盡形壽不得作,能持不?(答言「能」。)

善男子聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘出家依是出家人法。依糞掃衣,是比丘出家人法。是中盡形壽,能持不?(答言「能」。)若得長利:檀越送衣、割截衣、三種壞色衣,亦得受。

依乞食,是比丘出家人法。是中盡形壽,能持不?(答言「能」。)若得長利:若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食,得受。

依樹下坐,是比丘出家人法。是中盡形壽,能持不?(答言「能」。)若得長利:別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶,得受。

依腐爛藥,是比丘出家人法。是中盡形壽,能持不?(答言「能」。)若得長利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,得受。

汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得處所,和上如法,阿闍梨如法,眾僧具足。當善受教法,應勸化作福治塔,供養眾僧,和上、阿闍梨一切如法教,不得違逆。應學問,誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不斷。餘所未知,當問和上、阿闍梨。(應令受戒人在前去。)

受衣鉢文

長老一心念!此僧伽梨若干條,割截成,今受持,不離宿。(第二、第三,亦如是說。餘二衣亦如是受。)

長老一心念!此鉢多羅應量器,今受持,常用故。(第二、第三,亦如是說。)

請依止文

大德一心念!我某甲,請大德為依止阿闍梨,願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故,得住。(第二、第三,亦如是說。師應言:)莫放逸。若言「好」、若言「去」,弟子答言「爾」。

諸除罪法第三

乞覆藏羯磨文

大德僧聽!我比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是說。)

與覆藏羯磨文

大德僧聽!比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。白如是。

大德僧聽!比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,從僧乞覆藏羯磨;僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(行覆藏者,有八事失宿,一一事皆得突吉羅罪。何等八?往餘寺不白,有客比丘來不白,有餘事出外不白,寺內餘行者不白,病不遣信者白,一二三人共室宿,無比丘處住,不半月半月說戒時白,是為八事失宿。佛聽半月半月說戒時白,應如是白。彼行覆藏者,應至僧中,偏露右肩,脫革屣,右膝著地,合掌白言:)

大德僧聽!我比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,從僧乞覆藏羯磨;僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德僧令知,我行覆藏。

乞摩那埵羯磨文

大德僧聽!我比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,今從僧乞六夜摩那埵羯磨。願僧與我六夜摩那埵羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是說。)

與摩那埵羯磨文

大德僧聽!比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,今從僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽,今與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。

大德僧聽!比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,今從僧乞六夜摩那埵羯磨;僧今與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(佛言:「聽摩那埵比丘亦行如上諸事。」行摩那埵時,界內宿,常有僧,日日應如是偏露右肩,脫革屣,右膝著地,合掌白言:)

大德僧聽!我比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,從僧乞覆藏羯磨;僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,今從僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德僧令知,我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

大德僧聽!我比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,從僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是說。)

與出罪羯磨文

大德僧聽!比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,從僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽!比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,從僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨;僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。

犯捨墮衣於僧中捨文(捨與僧時,往僧中,偏露右肩,脫革屣,向上坐禮,胡跪合掌,作如是言:)

大德僧聽!我比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮,今捨與僧。(捨衣竟,即入僧中懺悔。)

僧中懺悔文(禮僧中已,右膝著地,合掌,作如是白:)

大德僧聽!我比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮。此衣已捨與僧,罪今從僧懺悔。(第二、第三,亦如是說。即僧中至一比丘前,應作如是言:)大德!受我懺悔。彼答言「可爾」。

僧中受懺悔白文(受懺悔者當作如是白言:)

大德僧聽!此比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,我受比丘某甲懺悔。白如是。(作如是白已,應受懺悔。)

即僧中一人前懺悔文

大德一心念!我比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮。此衣已捨與僧,罪今從大德懺悔,不敢覆藏。懺悔則安樂,不懺悔不安樂,憶念犯發露,知而不覆藏。大德憶念我清淨,戒身具足,清淨布薩。(第二、第三,亦如是說。說已,受懺悔者應語如是言:)自責汝心,生厭離。答言「爾」。

僧還此比丘衣羯磨文

大德僧聽!比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮,今與僧。若僧時到僧忍聽,僧今持此衣還此比丘某甲。白如是。

大德僧聽!比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮。今捨與僧,僧今持此衣還此比丘某甲。誰諸長老忍僧持此衣還比丘某甲者默然,誰不忍者說。僧已忍持此衣還此比丘某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。(捨與三人、二人亦如上,懺悔亦如上。三人、二人中受懺悔,亦如上所白。)

捨與一人文(應至清淨比丘,偏露右肩,若上座,禮足,右膝著地,合掌,作如是言:)

大德一心念!我比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮。我今捨與大德,捨已當懺悔。

一人前懺悔文

大德一心念!我比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮。此衣已捨,罪今從大德懺悔,不敢覆藏。懺悔則安樂,不懺悔不安樂,憶念犯發露,知而不覆藏。大德憶我清淨,戒身具足,清淨布薩。(第二、第三,亦如是說。說已,受懺悔者應作如是說:)自責汝心,生厭離。答言「爾」。

犯餘輕罪白一比丘懺悔文(應至一清淨比丘所,偏露右肩,若上座,禮足,右膝著地,合掌說罪名、說罪種,應作如是言:)

大德一心念!我比丘某甲,犯某甲罪,今從大德懺悔,不敢覆藏。懺悔則安樂,不懺悔不安樂,憶念犯發露,知而不覆藏。大德憶我清淨,戒身具足,清淨布薩。(第二、第三,亦如是說。說已,受懺悔者應語如是言:)自責汝心,生厭離。答言「爾」。(向二人、三人懺亦如是上。二人中受懺者,應語邊人言:)長老聽我受比丘某甲懺。答言「聽」。(懺悔法亦如上。若欲在僧中懺者,一人法亦如上說。)

疑罪僧中發露文

大德僧聽!我比丘某甲,於所犯生疑,今白僧令知。須後無疑時,當如法懺悔。(第二、第三,亦如是說。向三人、二人、一人,亦如是說。)

說戒法第四

與欲清淨文

大德一心念!今眾僧布薩說戒,比丘某甲亦布薩說戒。我有佛法僧事、若有瞻病事,我與欲及清淨,為我捉籌。(病人有五事與欲。若言「與汝欲」、若言「我說欲」、若言「為我說欲」、若現身相、若廣說,盡成與欲。不者,不成。)

受欲及清淨文(隨能憶姓字多少,時得受。至僧中應如是說:)

大德一心念!眾多比丘有佛法僧事、若瞻病事,我與眾多比丘受欲及清淨,如法僧事,與欲清淨,我為捉籌。

差教授尼人羯磨文

大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如是。

大德僧聽!僧今差比丘某甲教授比丘尼。誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然,誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼差人往尼寺中,應教集尼僧已,先為說八不可違法。何等為八?)

一者,雖百歲比丘尼,見新受戒比丘,應起迎逆、禮拜、與敷淨坐具。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。

二者,比丘尼不應罵比丘、訶責比丘,不應誹謗言:破戒、破見、破威儀。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。

三者,比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言,不應遮他見罪、說戒、自恣;不應呵比丘,比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。

四者,式叉摩那學戒已,應從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。

五者,比丘尼犯僧殘罪,應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。

六者,比丘尼半月半月應從僧乞教授。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。

七者,比丘尼不應在無比丘僧處夏安居。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。

八者,比丘尼僧安居竟,應比丘僧中求三事自恣:見、聞、疑。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。(說八不違已,後隨意說法。)

布薩說戒文(布薩日,若小食上、若大食上,上座應唱如是言:)

今日布薩日,某時,眾僧集堂說戒。(若四人、若過四人,應先白已,然後說戒。若有三人、二人,各各相向說言:)

長老一心念!今日眾僧十五日說戒,我某甲清淨。(第二、第三,亦如是說。若獨有一人,應心念口言:)

今日眾僧十五日說戒,我某甲清淨。(第二、第三,亦如是說。)八難事起及有餘緣略說戒文(八難者:王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡虫難。餘緣者:大眾集床座少、若眾多病、大眾集屋上覆蓋不周、或天雨、若布薩多、若多鬪諍事、論阿毘說法夜已久。明相未出,應作羯磨說戒。若明相出,不得宿受欲清淨羯磨說戒。應隨事遠近,可廣說戒便廣說,不者,如法治;可略說便略,不者,如法治。若難事近不略說,即應從坐起去。略戒者:說序已,餘者應言「僧常聞」。若說序四事已,餘者應言「僧常聞」。如是乃至九十事,餘者應言「僧常聞」。)

安居法第五

僧差人分房羯磨文

大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差比丘某甲分房舍臥具。白如是。

大德僧聽!僧今差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然,誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍,默然故,是事如是持。(分房法,先使管事人選擇一房取,餘白上座次第耳。)

大德上座!如是房舍臥具,隨意所樂便取。(先與上座房已,次第與第二、第三、第四乃至下座,法亦如是。若有餘長房者,應留客比丘也。)

安居文

長老一心念!我比丘某甲,依某聚落某甲僧伽藍某甲房,前三月夏安居。房舍壞,修治故。(第二、第三,亦如是說。)依某甲持律,若有疑事,當往問。(後安居法,亦如是說。)

受七日文

長老一心念!我比丘某甲,受七日法出界外,為某甲事故,還此中安居,白長老令知。(第二、第三,亦如是說。)

受過七日法文

大德僧聽!我比丘某甲,受過七日法,若十五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中安居。(第二、第三,亦如是說。)

與過七日羯磨文

大德僧聽!若僧時到僧忍聽,比丘某甲受過七日法,若十五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中安居。白如是。

大德僧聽!比丘某甲受過七日法,若十五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法,若十五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中安居者默然,誰不忍者說。僧已忍比丘某甲受過七日法,若十五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中安居竟。僧忍,默然故,是事如是持。

自恣法第六

與欲自恣文

大德一心念!今日僧自恣,我比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往,我與自恣及欲。(病人有五事與自恣。若言「與汝自恣」、若言「我說自恣」、若言「為我說自恣」、若現身相、若廣說,盡成與自恣。不者,不成與自恣。)

受自恣欲文(隨能憶性字多少得受。三說。至僧中應如是說言:)

大德一心念!眾多比丘病患不堪來,我與眾多比丘受欲自恣,如是僧事,與欲自恣。

僧差授自恣人羯磨文

大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差比丘某甲作授自恣人。如是白。

大德僧聽!僧今差比丘某甲作授自恣人。誰諸長老忍僧今差比丘某甲作授自恣人者默然,誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作授自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。

白僧自恣文

大德僧聽!今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽,僧和合自恣。白如是。(作如是白已,然後自恣。)

眾僧自恣文

大德一心念!眾僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪,大德哀愍語我,我若見罪,當如法懺悔。(第二、第三,亦如是說。)

若四人更互自恣文

長老一心念!今日眾僧自恣,我比丘某甲亦自恣,我清淨。(第二、第三,亦如是說。若三人、二人,亦如是說;若一人,心念口言自恣。)

今日眾僧自恣,我比丘某甲亦自恣,我清淨。(第二、第三,亦如是說。自恣法,五人、若減五人,不得受欲。)

有八難事起白僧各各三語自恣文

大德僧聽!僧有難事。若僧時到僧忍聽,僧今各各三語自恣。白如是。(作如是白已,各各共三語自恣;再說,亦如是。若事近,不得各各三語自恣,亦不得白,彼比丘即應以此難事故去。)

白僧受功德衣文

大德僧聽!今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽,眾和合受功德衣。白如是。(僧應問「誰能持功德衣者?」若言有能者,應差。)

差持功德衣人羯磨文

大德僧聽!若僧時到僧忍聽,今差比丘某甲為僧持功德衣。白如是。

大德僧聽!僧今差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧今差比丘某甲為僧持功德衣者默然,誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。僧忍,默然故,是事如是持。

羯磨功德衣與持衣人文

大德僧聽!此住處僧得可分衣,現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧今持此衣與比丘某甲,此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣,於此住處持。白如是。

大德僧聽!此住處僧得可分衣,現前僧應分;僧今持此衣與比丘某甲,此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣,於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲,比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣,於此住處持者默然,誰不忍者說。僧已忍持此衣與比丘某甲,此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣,於此住處持竟。僧忍,默然故,是事如是持。

持功德衣人持衣眾僧前文(隨諸比丘手得及衣,言得相了,應如是言:)

此衣眾僧當受作功德衣,此衣眾僧今受作功德衣,此衣眾僧已受作功德衣。(第二、第三,亦如是說。)

眾僧各受功德衣文

其受者已善受,此中所有功德名稱屬我。彼應答言:「爾」。

出功德衣文

僧集?和合?未受大戒者出?不來者說欲?僧今何所作為?(應答言「出功德衣」。)

大德僧聽!今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽,僧今和合出功德衣。如是白。

◎ ◎分衣物法第七

僧分衣物羯磨文

大德僧聽!此住處若衣、若非衣,現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲,彼某甲當還與僧。白如是。

大德僧聽!此住處若衣、若非衣,現前僧應分;僧今與比丘某甲,彼某甲當還與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣,現前僧應分;僧今與比丘某甲,彼某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲,彼某甲當還與僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。(若住處有三人、二人得施衣物,應留,各各相向,作如是說:)

長老一心念!是住處得可分衣物,現前僧應分。是中無僧,此衣物屬我,我受用。(第二、第三,亦如是說。若獨有一人,應心念口言:)

是住處得可分衣物,現前僧應分。是中無僧,此衣物屬我,我受用。(第二、第三,亦如是說。)

瞻病人持亡者衣物至僧中說文

大德僧聽!比丘某甲此住處命過,所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器,此住處現前僧應分。(第二、第三,亦如是說。)

羯磨亡者衣鉢與看病人文

大德僧聽!比丘某甲命過,所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器,現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧今與看病人某甲。白如是。

大德僧聽!比丘某甲命過,所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器,現前僧應分;僧今與看病人某甲。誰諸長老忍僧與看病人某甲衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器者默然,誰不忍者說。僧已忍與看病人某甲衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍,默然故,是事如是持。

僧分亡者餘衣物羯磨文

大德僧聽!比丘某甲命過,所有若衣、若非衣現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲,彼某甲當還與僧。白如是。

大德僧聽!比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,現前僧應分;僧今與比丘某甲,彼某甲當還與僧。誰諸長老忍比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,現前僧應分;僧今與比丘某甲,彼某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲,彼某甲當還與僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。

若三人、二人分亡者衣物文(若住處有三人、二人欲分亡者衣物,應各各相向作如是言:)

長老一心念!比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,現前僧應分。此住處無僧,是衣物屬我,我應受用。(第二、第三,亦如是說。若獨一人,心念口言:)

比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,現前僧應分。此住處無僧,是衣物屬我,我應受用。(第二、第三,亦如是說。)

作淨法第八

結作淨地文(淨地有四種:一者,檀越若經營人作僧伽藍時處分。二者,若為作僧伽藍,未施。三者,僧伽藍都無籬障及塹,若半有籬牆及塹。四者,僧作白二羯磨結。)

大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今結某處作淨地。白如是。

大德僧聽!僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然,誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍,默然故,是事如是持。(若故僧伽藍,疑先有淨地,應解已然後更結。)

差人監淨法羯磨文(彼如法作飲食、淨菜葉、楊枝,如是等事。)

大德僧聽!若僧時到僧忍聽,比丘某甲能為僧作淨法人。白如是。

大德僧聽!比丘某甲能為僧作淨法人。誰諸長老忍比丘某甲作淨法人者默然,誰不忍者說。僧已忍比丘某甲作淨法人竟。僧忍,默然故,是事如是持。(差作維那,敷僧臥具、分僧粥、分餅、分雨衣、處分沙彌、守僧園人,如是等諸羯磨文同,但稱事為異耳。)

真實淨施文

長老一心念!我某甲,有此長衣未作淨,今為淨故施與長老,為真實淨。(作真實施者,應問受施主然後得用。)

展轉淨施文

長老一心念!我比丘某甲,有此長衣未作淨,為展轉淨,施與長老。(彼受請者應如是語言:)長老一心念!汝有此長衣未作淨,為展轉淨故施與我,我今受之。(受已,當問彼言:)汝施與誰?(彼應言:)施與某甲。(受請者應語如此語:)長老一心念!汝是長衣未作淨,為展轉淨故施與我,我已受之。是衣某甲已有,汝為某甲故護持,用時隨意。(展轉淨施者,若問、若不問,隨意用。)

受七日藥文(先從淨人受已,持至大比丘所,作如是言:)

長老一心念!我比丘某甲,有病因緣,是七日藥,為共宿七日故,今於長老邊受。(第二、第三,亦如是說。)

受盡形壽藥文(先從淨人受已,持至大比丘所,作如是言:)

長老一心念!我比丘某甲有病,此盡形壽藥,為共宿長服故,今於長老邊受。(第二、第三,亦如是說。不經宿不口受。)

雜法第九

乞作小房羯磨文

大德僧聽!我比丘某甲,自乞作屋,無主,自為己,我今從眾僧乞知無難、無妨處。(第二、第三,亦如是說。僧當觀此比丘,若可信,即聽;若不可信,一切僧應到彼處看,若遣可信者看。看已,應作羯磨。)

大德僧聽!比丘某甲,自乞作屋,無主,自為己,今從眾僧乞處分無難、無妨處。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲,處分無難、無妨處。白如是。

大德僧聽!此比丘某甲,自乞作屋,無主,自為己,今從眾僧乞處分無難、無妨處;僧今與比丘某甲,處分無難、無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲,處分無難、無妨處者默然,誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲,處分無難、無妨處竟。僧忍,默然故,是事如是持。(次後大房羯磨,文與此同,但稱有主為異。)

足食已受殘食文(應持食至彼比丘所,應作如是言:)

大德!我已足食,大德看是知是,作餘食法。(彼應取少許食已,語言:)我已食止,汝可食之。

受請已作殘食文(應持食至彼比丘前,作如是言:)

長老!我已受請,長老看是知是,作餘食法。(彼應取少許食已,語言:)我已食止,汝可食之。

受請已食前食後入他家囑文

長老一心念!我某甲,已受某甲請,有緣事,欲入某甲聚落,至某甲家,白長老令知。

非時入村囑授文

長老一心念!我某甲,非時入某甲聚落,至某甲家,為如是緣事,白長老令知。

比丘尼雜羯磨曇無德律三藏法師出

諸結界法第一(結解諸界法,子注次第名盡與大僧同,稱尼大姊異。)

受戒法第二

比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者,當往比丘尼僧,偏露右肩,脫革屣,禮僧足已,右膝著地,合掌,作如是言:)

大姊僧聽!我比丘尼某甲,今從眾僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。(第二、第三,亦如是說。)

尼僧與作畜眾羯磨文

大姊僧聽!此比丘尼某甲,今從眾僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽,僧今聽比丘尼某甲,度人授人具足戒。白如是。

大姊僧聽!此比丘尼某甲,今從眾僧乞度人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲,度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然,誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。

度沙彌尼文(若欲在比丘尼寺內剃髮者,應白僧,若房房語令知,然後剃髮。應作如是白:)

大姊僧聽!此某甲,欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽,為某甲剃髮。白如是。(應作如是白已,為剃髮。若欲在比丘尼內出家,應白僧,若房房語令知。應作如是白言:)

大姊僧聽!此某甲,從某甲求出家。若僧時到僧忍聽,與某甲出家。白如是。(應作如是白已,與出家。應作如是出家,教出家者著袈裟已,偏露右肩,脫革屣,右膝著地,合掌,教作如是言:)

我某甲,歸依佛,歸依法,歸依僧。我今隨佛出家,和上某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。(第二、第三,亦如是說。)

我某甲,歸依佛,歸依法,歸依僧。我今隨佛出家竟,和上某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。(第二、第三,亦如是說。說如是已,應與受戒。)

盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得婬欲。是沙彌尼戒,能持不?(答言:「能」。)

盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得著華鬘、香塗身。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得歌舞倡伎亦不往觀聽。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得捉持生象金銀寶物。是沙彌尼戒,能持不?(答言:「能。」)

如是沙彌尼十戒,盡形壽不應犯。

當供養三寶:佛寶、法寶、僧寶;勤修三業:坐禪、誦經、勸佐眾事。(聽童女十八者,二年學戒,年滿二十,比丘僧中受大戒。若年十歲曾出嫡者,聽二年中學戒,滿十二,與授具足戒。應如是與二歲學戒。)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼僧中,偏露右肩,脫革屣,禮比丘尼僧足已,右膝著地,合掌,白如是言:)

大姊僧聽!我沙彌尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。願僧濟度我,慈愍故,與我二歲學戒。(第二、第三,亦如是說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已,眾中差堪能羯磨者,如上應作如是白:)

大姊僧聽!此沙彌尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,僧今與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲。白如是。

大姊僧聽!此沙彌尼某甲,今從僧乞二歲學戒,和上尼某甲;僧今與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與沙彌尼某甲二歲學戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。(應喚來,禮僧足,戒師前與六法。)

汝諦聽!如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行,行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法;非式叉摩那,非釋種女。若與染污心男子共身相摩觸,缺戒,應更與學戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢,自取、教人取,自斫、教人斫,自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;非式叉摩那,非釋種女。若取減五錢,缺戒,應更與學戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命、求刀授與,教死、勸死、讚死,若與人非藥,若墮胎,厭禱呪術,自作、教人作;非式叉摩那,非釋種女。若斷畜生不能變化者命,缺戒,應更與學戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實,無所有,自稱言得上人法,言得禪、得解脫、得定、得四空定,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,言天來、龍來、鬼神來供養我;非式叉摩那,非釋種女。若於眾中故妄語,缺戒,應更與學戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得非時食。若式叉摩那非時食,犯戒,應更與學戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得飲酒。若式叉摩那飲酒,犯戒,應更與學戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

式叉摩那於一切比丘尼戒,是中應盡學,除自取食過食與比丘尼。

式叉摩那尼僧中受大戒文(應求和上,作如是言:)

我某甲,今求阿姨為和上,願阿姨為我作和上。我依阿姨故,得受大戒。(第二、第三,亦如是說。和上應答言:「可爾」。若式叉摩那學戒已,若年滿二十、若滿十二,應與受大戒白四羯磨。應如是與戒,將受人離聞處、著見處,是中戒師應差教授師。)

大姊僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽,某甲尼為教授師。白如是。(教授師應至受戒人所,語言:)

此汝安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、僧竭支、覆肩衣、鉢。此衣鉢是汝有不?答言「有」。

汝諦聽!今真誠時,我今問汝,有便言有,無當言無。汝不曾作比丘尼不?不賊心受戒不?不殺父、殺母、殺阿羅漢不?不非人不?非畜生不?非二根人不?汝字何等?和上字誰?年歲滿不?衣鉢具足不?父母、夫主為聽汝不?不負人債不?非婢不?是女人不?女人有如是諸病:癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不?(答言「無」。應語言:)如我向者所問,僧中亦當如是問。如向者答我,僧中亦當如是答。(彼教授師問已,應還至僧中,如常威儀,至舒手及比丘尼僧處立,應作如是言:)

大姊僧聽!是某甲,從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽,我已教授竟,聽使來。白如是。(教授師應喚受戒人言「來」。來已,為捉衣鉢,教禮比丘尼僧足,在戒師前胡跪,合掌,白如是言:)

大姊僧聽!我某甲,從和上尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。願僧濟拔我,慈愍故。(第二、第三,亦如是說。是中戒師應作白:)

大姊僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。白如是。

汝諦聽!今是真誠時,我今問汝,有便言有,無當言無。汝不曾作比丘尼不?不賊心受戒不?不殺父、殺母、殺阿羅漢不?非非人不?非畜生不?非二根人不?汝字何等?和上字誰?年歲滿不?衣鉢具足不?父母、夫主為聽汝不?非負人債不?非婢不?是女人不?女人有如是諸病:癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。有如是諸病不?(答言「無」。應作白:)

大姊僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足。若僧時到僧忍聽,僧今授某甲大戒,和上尼某甲。白如是。

大姊僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足。僧今授某甲大戒,和上尼某甲。誰諸大姊忍僧今授某甲大戒,和上尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與某甲受大戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

受戒人與尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者應與比丘尼僧俱至比丘僧中,禮僧足已,右膝著地,合掌,作如是言:)

大德僧聽!我某甲,從和上尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。願僧濟度我,慈愍故。(第二、第三,亦如是說。此中戒師應作白已,問諸難事。)

大德僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。白如是。

善女諦聽!今是真誠時,實當言實,不實當言不實,隨所問汝,汝當以實答我。汝不曾作比丘尼不?不賊心受戒不?不殺父、殺母、殺阿羅漢不?非非人不?非畜生不?非二根人不?汝字何等?和上字誰?年歲滿不?衣鉢具足不?父母、夫主為聽汝不?汝不負人債不?非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝有如是諸病不?(若言「無」,應問言:)汝學戒未?汝清淨不?(若言「已學戒清淨」,應問餘比丘尼言:)已學戒未?清淨不?(若言「已學戒清淨」,即應作白四羯磨。)

大德僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。若僧時到僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和上尼某甲。白如是。

大德僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲,所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨;僧今為某甲受大戒,和上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒,和上尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍為某甲受大戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非釋種女。一切不得作不淨行,行婬欲法。若比丘尼作不淨行,行婬欲法,乃至共畜生;非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢,自取、教人取,自斫、教人斫,自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷、若教他斷人命,持刀授與,教死、讚死、勸死,與人非藥,若墮胎,厭禱呪術,若自作、方便教人作;非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實,非己有,自稱得上人法,得禪、得解脫、三昧、正受,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,言天來、龍來、鬼神來供養我;非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得身相摩觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心,與染污心男子身相觸,腋以下,膝以上,若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺;非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,與染污心男子,受捉手、捉衣、至屏處、屏處住、屏處語、若共行、若身相近、若共期,犯此八事;非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷,不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時,此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道;後作如是言:「我先知此人如是如是。」非比丘尼,非釋種女,覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;便隨順。彼比丘尼諫此比丘尼言:「大姊!彼比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;莫隨順彼比丘語。」彼比丘尼諫此比丘尼時,堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善;若不捨者,非比丘尼,非釋種女,犯隨舉。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼出家依是,是出家人法。依糞掃衣,是比丘尼出家法。是中盡形壽能持不?(答言「能」。)若得長利:檀越施衣、割壞衣,得受。

依乞食,是比丘尼出家人法。是中盡形壽能持不?(答言「能」。)若得長利:若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾常食、檀越請食,得受。

依樹下坐,是比丘尼出家人法。是中盡形壽能持不?(答言「能」。)若得長利:別房、尖頭小屋、石室、兩房一戶,得受。

依腐爛藥,是比丘尼出家人法。是中盡形壽能持不?(答言「能」。)若得長利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,得受。

汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得處所,和上如法,阿闍梨如法,二部眾僧具足。當善受教法,應勸化作福治塔,供養眾僧。和上、阿闍梨一切如法教,不得違逆。應學問,誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不斷。餘所不知,當問和上、阿闍梨。(應令受戒人在前而去。)

受衣鉢文(受五衣、鉢文,請依止文,子注盡同,尼姊異。)

除罪法第三

比丘尼從二部僧乞摩那埵羯磨文

(治比丘尼僧殘罪,無覆藏,唯有半月在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟,與出罪。摩那埵羯磨時,大僧滿四人已上,尼僧亦爾。出罪時,要二部僧各二十人。彼尼來至僧中,脫革屣,偏露右肩,禮僧足,合掌,胡跪,從二部僧乞半月摩那埵。應如是言:)

大德僧聽!我比丘尼某甲,犯某甲僧殘罪,今從二部僧乞半月摩那埵羯磨。願僧與我半月摩那埵羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是說。)

與摩那埵羯磨文

大德僧聽!比丘尼某甲,犯某甲僧殘罪,今從二部僧乞半月摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。白如是。

大德僧聽!比丘尼某甲,犯某甲僧殘罪,今從二部僧乞半月摩那埵羯磨;僧今與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(摩那埵行法如大比丘法無異,在尼僧中宿,日日來白大僧令知,作如是說:)

大德僧聽!我比丘尼某甲,犯某甲僧殘罪,從二部僧乞半月摩那埵羯磨;僧已與我半月摩那埵羯磨。我比丘尼某甲,已行若干日,餘有若干日在,白大德僧令知,我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(彼比丘尼來至二部僧中乞出罪羯磨,應如是乞言:)

大德僧聽!我比丘尼某甲,犯某甲僧殘罪,從二部僧乞半月摩那埵羯磨;僧已與我半月摩那埵羯磨。我於二部僧中半月行摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是說。)

與出罪羯磨文

大德僧聽!比丘尼某甲,犯某甲僧殘罪,從二部僧乞半月摩那埵羯磨;已與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲,已於二部僧中半月行摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽!比丘尼某甲,犯某甲僧殘罪,從二部僧乞半月摩那埵羯磨;僧已與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲,已於二部僧中半月行摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨;僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲出罪羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。

捨墮衣於僧中捨文(捨墮僧中捨;捨竟,僧中懺悔,請一人能受者白,即一人前懺悔,羯磨還彼衣。三二一人邊捨,懺皆亦同。犯餘罪,向二三人懺,受者白邊人。疑罪僧向三二一人發露。子注次第名盡同,尼姊異。)

說戒法第四

尼僧差人求教授羯磨文

大姊僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧聽!僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。僧忍,默然故,是事如是持。(二人為伴,往大僧中詣一舊比丘所,禮足已,曲身低頭,合掌白言:)

大德一心念!比丘尼僧和合,禮比丘僧足,求教授。(第二、第三,亦如是說。受囑比丘,僧說戒時,如是白言:)

大德僧聽!比丘尼僧和合,禮僧足,求教授。(第二、第三,亦如是說。比丘尼明日應往問可否?比丘應期往,比丘尼應期來迎。比丘期往,聞教授人來,當半道迎至寺內,供給所須:洗浴具、美粥、飲食、菓苽,以此供養;若不者,突吉羅。若比丘盡病、若不和合、若眾不滿,當遣信往禮拜問訊。若比丘尼盡病、若眾不和合、眾不滿,亦當遣信往禮拜問訊;若不往者,突吉羅。)

與清淨及欲文(與欲、及清淨受欲、及清淨布薩說戒法、八難及緣略說戒,子注次第名盡同,尼姊異。)

安居法第五(差人分房舍、安居、受七日、受過七日文、與過七日法,子注次第名盡同,尼姊異。)

自恣法第六

尼僧差人大僧中求自恣羯磨文

大姊僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑。白如是。

大姊僧聽!僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑者默然,誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑竟。僧忍,默然故,是事如是持。(二比丘尼為伴,往大僧中禮僧足已,曲身低頭,合掌,作如是說:)

比丘僧夏安居竟,比丘尼夏安居竟。比丘僧說三事自恣:見、聞、疑。大德僧慈愍故語我,我若見罪,當如法懺悔。(第二、第三,亦如是說。彼尼即比丘僧中自恣日便自恣,而比丘疲極。佛言:「不應爾。」比丘僧十四日自恣,比丘尼十五日自恣。若大僧病、若眾不和合、若眾不滿,比丘尼應遣信禮拜問訊;不者,突吉羅。若比丘尼眾病、若眾不和合、眾不滿,比丘尼亦當遣信禮拜問訊;不者,突吉羅。)

與欲自恣文(與欲自恣、受欲自恣人、白僧自恣、尼僧自恣、四三二人互說、獨一心念說、八難白僧三語自恣、白僧受功德衣人、羯磨衣與持衣人、僧前說眾僧尼受功德衣、白出功德衣,子注次第名盡同,尼姊異。)

分衣物法第七(羯磨分衣物、三二人相向受、獨一心念受、聽病人持亡者衣物至僧中說、羯磨衣鉢與,餘衣羯磨分、三二人相向受、獨一心念受,盡同,尼姊異。)

作淨法第八(結淨地、差監淨人、真淨展轉、七日盡形壽受法,子注次第名。盡同,尼姊異。)

雜法第九(自乞作小房、足食受殘食、受請已作殘食、受請食前食後非時入村囑,子注次第名盡同,尼姊異。文煩故不出。)

《僧祇律》一人安居文

我比丘某甲,於此僧伽藍雨安居前三月。

我某甲比丘,是住處夏安居前三月,有緣事出界行,受七日法,是住處安居自恣。