三禮圖集注 (四庫全書本)/卷17
| 三禮圖集注 卷十七 |
欽定四庫全書
三禮圖集注卷十七
宋 聶崇義 撰
掩 幎目
鬠笄 冒
衾 紟
夷衾 小斂絞
大斂絞 明衣
明衣裳 握手
纊極 決
飯珠 含貝
浴盤 夷盤
夷牀 浴牀
駔圭 重
銘旌 蓍〈并牘〉
龜 燋〈音雀〉
楚焞〈焞即焌俱音罇〉
案士喪禮云掩練帛也廣終幅長五尺析其末作此掩為裹屍首故也析其末者以後二脚於頤下結之既瑱幎目之後乃以前二脚倒結於項中〈瑱充耳也用白新緜為之〉
幎目用緇方尺二寸赬裏著以絮注云幎目覆面者四角各有組繫皆於後結之幎鄭讀若詩云葛藟縈之之縈
鬠笄用桑長四寸纋中鬠結也取㑹聚之義謂先以組束髮乃笄也注云桑之為言喪也為喪所用故以桑為笄取聲名之也笄長四寸者不冠故也若冠則笄長也古之死者但鬠笄而不冠婦人但鬠而無笄案下篇記云其母之喪鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也王肅撰家語云孔子喪有冠者妄也纋中謂兩頭濶中央狹狹則於髮安故注云以安髮也
喪大記云君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺註云既襲所以韜屍重形也殺冒之下帬韜足上行者也又士喪禮云冒緇質長與手齊赬殺掩足註云冒韜屍者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也孔義云於不縫之邊上下安七帶綴以結之綴旁五綴旁三尊卑之差也又賈釋云質正也者以其在上故以正為名質與殺相接之處則以線綴之使相連而不用帶二義相兼乃備
言衾者今之被案喪大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一至大斂又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布於絞上
鄭云紟襌被也五幅白布為之别無縁飾也喪大記云紟五幅無紞註云紞被識生時禪被有識死則去之異於生也
喪大記曰小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也註云冒既襲所以韜屍重形也小斂又覆以夷衾裁猶制也孔義云小斂以往用夷衾者往猶後也小斂前有冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之其夷衾所用繒色及長短制度與質殺同但不復為囊及旁綴耳
喪大記云小斂布絞縮者一横者三註云絞既斂所用束堅之者也縮從也孔義云謂從者一幅置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上每幅之末析為兩片以結束為便也
喪大記云大歛布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也絞紟如朝服註云二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤如朝服十五升小斂之絞廣終幅析其末大斂之絞取布一幅直裂作三片而用之其横者五者亦謂取布二幅直裂為六片而用五片置於縮三之下皆欲其束之急也
士喪禮云明衣裳用布又下記云明衣裳用幕布袂屬幅長下膝注云幕布帷幕之布升數未聞屬幅不削幅也其布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁各一寸為二尺計之此則不削幅但繚之使相著為二尺二寸云長下膝者謂制此衣長至膝下亦有裳前三幅後四幅不辟積腰間下至足跗亦不被土也此不辟積腰間者以其一服不動不假上狹下寛也今亦用生絹為衣裳其衣大袖與衣齊别以𤣥純領袖其裳亦前三後四以纁純腰襴即士喪禮下篇云縓綼緆是裳之飾也緇純即此衣之飾也彼註云一染謂之縓今之紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆緇衣謂純領與袂也衣以緇裳以縓象天地也
士喪禮云握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫賈釋註云牢讀為樓樓謂削約握之中央令狹小以安手之四指也以經云長尺二寸廣五寸樓去中央兩旁各一寸則中央廣三寸在於三寸中央須容四指每指一寸則中央兩邊各去四寸方安得手之四指於四指外仍共有八寸皆廣五寸又下記云握裏親膚繫鈎中指結于掔〈烏亂切〉鄭註云掔掌後節中也此據手内置之故言握裏親膚既手内置之握長尺二寸中掩
之手纔相對也兩端各有組繫先以一端繞掔一匝還從上自貫又以一端向上鈎中指反與繞掔者結於掌後節中然手無決者以握或云如平生以藻玉恐非
士喪禮云決用正王棘若檡〈音澤〉棘組繫纊極二註云決猶開也挾弓以横執
正善也王棘與檡棘善理堅韌之木皆可以為決極猶放也以沓指放
令不挈指也生者朱韋為之而三死者用纊又用二明其不用云令不挈者謂以此二者與決為藉令不決挈傷指也
士喪禮云貝三實于笲稻米一豆實于筐註云貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名賈義云此貝三下有稻米則士飯含用米貝也故檀弓云飯用米貝亦據士禮也此皆諸侯之士知者案喪大記君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭以為天子之士又云天子沐黍與然則天子之士含亦用粱天子飯用黍米明矣則諸侯飯用粱天子諸侯大夫同用稷也既士飯用米貝不言兼有珠玉大夫已上飯米兼珠玉也案典瑞云大喪供飯玉含玉是天子飯含用玉也又雜記云天子飯九貝已下者鄭以為夏殷禮也又雜記云含者執璧彼據諸侯也貝水物也出於江淮故書傳云紂囚文王散宜生於江淮之間取大貝如車渠以獻於紂是貝出江淮也漢書食貨志有大貝牡貝之等以為貨用是古者以貝為貨也
浴盤長九尺廣四尺深一尺有四周似輿漆赤中浴於中霤以此盤承牀下
周禮淩人大喪共夷盤冰註云夷之言尸也實冰於夷盤中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而為言者也漢禮器制度大盤廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中諸侯謂之大盤故喪大記云君設大盤造冰
夷牀以遷尸長丈二尺廣七尺旁為四鐶前後亦有鐶為鈕於兩旁以繩直貫中欲下屍則引其直繩諸鈕悉解矣
浴牀亦曰夷牀夷之為言屍也長丈二尺廣四尺有四横上有木策設欄于前面及後兩端士漆之大夫加珠飾諸侯畫雲氣天子加禾稼百草華也
駔圭璋璧琮琥璜之渠眉䟽璧琮以斂尸註云以歛尸者於大斂時加之也駔讀為祖渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也䟽璧琮者通於天地䟽云知於大斂加之者以其六玉所與為飾明在衣裳之外故知在大斂後加之也云渠眉玉飾之溝瑑者此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠於溝渠之兩畔稍髙為眉瑑故云以組穿聨六玉溝瑑之中以斂屍也其圭在左已下皆約大宗伯青圭以禮東方之等以屍南首而置此六玉然也云䟽璧琮通於天地者置璧於背以其屍仰璧在下也置琮於腹是琮在上也而不類者以背為陽以腹為隂故隨屍腹背而置之天地為隂陽之主人之腹背象之故䟽璧琮以通天地也
士喪禮云重木刊鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南註云木也縣物焉曰重刋斵治之也鑿之為縣簪孔士長三尺賈釋云木也縣物焉曰重者解名木為重之意以其木有物縣於下相重累故得名重云簪孔者下繫用靲〈音靲〉靲即䈼〈音蔑〉也䈼者竹之青皮以䈼貫二鬲内此孔中言簪者若冠之簪使冠連屬於紒〈音髻〉此用靲䈼貫鬲連屬内於重木之孔故云簪孔又曰夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下註云夏祝祝習夏禮者也鬻餘飯謂以飯屍餘米為鬻者也其幂用䟽布灸塞其口以䈼屬於重幂用葦席謂以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上此據人北面以席先於重北靣向南掩之然後以東端為下向西西端為上向東是為辟屈而反兩端交於後為左衽然後以䈼加束之結於後也賈釋云士重三尺則大夫已上各有差當如銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎者言之其横者宜半之雜記曰重既虞而埋之註云就所倚處埋之也檀弓曰重主道也孔義云謂始死作重猶若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在喪作重亦以依神故云主道也重起於殷代以含飯餘鬻以鬲盛之名曰重今之糧甖即古重之遺象也所以須設重者鬼神或依飲食孝子冀親之精有所憑依也又鄭註士喪禮云士二鬲大夫四諸侯六天子八與簋同差者以其與簋同是飯食之道故也王者八簋故八重置於西階下三分庭一在南豎一木長九尺互達横鑿穿為四孔貫四横木每一横縣二鬲四横八鬲諸侯七尺三横六鬲大夫五尺二横四鬲士三尺一横二鬲並覆以䟽布裏以葦席而後代重與葦席為二物重隨柩入壙横木等與葦席為凶
檀弓曰銘明旌也以死者為不可别也故以其旗識之註云明旌神明之旌也士喪禮云為銘各以其物周禮司常大喪則供銘旌註云王則太常又案司常職云王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物則銘旌亦然但尺數異耳禮緯云天子之旌髙九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞其士喪禮竹杠長三尺則死者以尺易仞也天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦以尺易仞也又從遣車之差蓋以喪事畧故也若不命之士則士喪禮云以緇布半幅長一尺也赬其末長終幅長二尺也緇赬共長三尺廣三寸書銘於末曰某氏某之柩竹杠長三尺置於宇西階上註云杠銘幢也宇梠也〈音吕梠者兩端連緜木也〉
將葬筮宅冢人營之註云宅葬居也營猶度也掘四隅外其壤掘中南其壤為葬將北首故也既朝哭主人皆往兆南北面免絰〈兆所營域也免絰者求吉不敢純凶〉命筮者在主人之右〈命尊者宜右出〉筮者東面抽上韇兼筴執之南面受命命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱〈度謀兹此基始也言為父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞〉筮人許諾不述命右還北面指中封而筮之畫地識卦者在左既受命而申言之曰述不者士禮略也中封者中央壤也卒筮執卦以示命筮者及主人命筮者受視反之東面旅占卒又進告於命筮者與主人占之曰從〈從猶吉也〉若不從更擇地筮如初儀案上大夫已上至天子卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下大夫與士則筮宅卜日此經是也又賈釋云不述命士禮略者但士禮命筮辭有一命龜辭有二大夫已上命筮辭有二命龜辭有三士命筮辭直有一者即上經直有命筮無述命也假爾大筮有常即是述命之事也
將葬卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東註云楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火者也族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西鄭云族長有司掌族人親䟽者也涖臨也吉服𤣥端占者三人掌玉瓦原三兆者也在塾西者南面東上席卜者于闑西閾外宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面〈涖卜族長也更西面者當代主人命卜〉卜人從塾上抱龜燋向閾外先奠龜於席上西首復奠燋在龜北既奠燋又執龜以待之謂授宗人也故宗人受卜人龜示髙〈以龜腹甲髙起所當灼處以示涖卜也〉涖卜受視反之宗人還少退受涖卜者命命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔註云考登也〈鄭註周禮訓登為上〉降下也言卜此日葬魂神之上下得無近於咎悔乎言魂神之上下總指一切神無所偏指也咎悔亦謂墳冢有所崩壞也宗人許諾不述命授卜人龜負東扉立俟龜之兆卜人坐作龜興〈作猶灼也興起也〉宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人〈宗人却命龜〉退東面旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從〈不釋龜復執之〉
三禮圖集注卷十七
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