三礼图集注 (四库全书本)/卷17
| 三礼图集注 卷十七 |
钦定四库全书
三礼图集注卷十七
宋 聂崇义 撰
掩 幎目
鬠笄 冒
衾 紟
夷衾 小敛绞
大敛绞 明衣
明衣裳 握手
纩极 决
饭珠 含贝
浴盘 夷盘
夷床 浴床
驵圭 重
铭旌 蓍〈并牍〉
龟 燋〈音雀〉
楚焞〈焞即焌俱音樽〉
案士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作此掩为裹尸首故也析其末者以后二脚于颐下结之既瑱幎目之后乃以前二脚倒结于项中〈瑱充耳也用白新绵为之〉
幎目用缁方尺二寸赪里著以絮注云幎目覆面者四角各有组系皆于后结之幎郑读若诗云葛藟萦之之萦
鬠笄用桑长四寸纋中鬠结也取会聚之义谓先以组束发乃笄也注云桑之为言丧也为丧所用故以桑为笄取声名之也笄长四寸者不冠故也若冠则笄长也古之死者但鬠笄而不冠妇人但鬠而无笄案下篇记云其母之丧鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也王肃撰家语云孔子丧有冠者妄也纋中谓两头阔中央狭狭则于发安故注云以安发也
丧大记云君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也又士丧礼云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄下𫄸象天地也孔义云于不缝之边上下安七带缀以结之缀旁五缀旁三尊卑之差也又贾释云质正也者以其在上故以正为名质与杀相接之处则以线缀之使相连而不用带二义相兼乃备
言衾者今之被案丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一至大敛又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于绞上
郑云紟襌被也五幅白布为之别无縁饰也丧大记云紟五幅无𬘘注云𬘘被识生时禅被有识死则去之异于生也
丧大记曰小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也注云冒既袭所以韬尸重形也小敛又覆以夷衾裁犹制也孔义云小敛以往用夷衾者往犹后也小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之其夷衾所用缯色及长短制度与质杀同但不复为囊及旁缀耳
丧大记云小敛布绞缩者一横者三注云绞既敛所用束坚之者也缩从也孔义云谓从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也
丧大记云大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也绞紟如朝服注云二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤如朝服十五升小敛之绞广终幅析其末大敛之绞取布一幅直裂作三片而用之其横者五者亦谓取布二幅直裂为六片而用五片置于缩三之下皆欲其束之急也
士丧礼云明衣裳用布又下记云明衣裳用幕布袂属幅长下膝注云幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅也其布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁各一寸为二尺计之此则不削幅但缭之使相著为二尺二寸云长下膝者谓制此衣长至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟积腰间下至足跗亦不被土也此不辟积腰间者以其一服不动不假上狭下宽也今亦用生绢为衣裳其衣大袖与衣齐别以玄纯领袖其裳亦前三后四以𫄸纯腰襕即士丧礼下篇云縓綼緆是裳之饰也缁纯即此衣之饰也彼注云一染谓之縓今之红也饰裳在幅曰綼在下曰緆缁衣谓纯领与袂也衣以缁裳以縓象天地也
士丧礼云握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系贾释注云牢读为楼楼谓削约握之中央令狭小以安手之四指也以经云长尺二寸广五寸楼去中央两旁各一寸则中央广三寸在于三寸中央须容四指每指一寸则中央两边各去四寸方安得手之四指于四指外仍共有八寸皆广五寸又下记云握里亲肤系钩中指结于掔〈乌乱切〉郑注云掔掌后节中也此据手内置之故言握里亲肤既手内置之握长尺二寸中掩
之手才相对也两端各有组系先以一端绕掔一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节中然手无决者以握或云如平生以藻玉恐非
士丧礼云决用正王棘若檡〈音泽〉棘组系纩极二注云决犹开也挟弓以横执
正善也王棘与檡棘善理坚韧之木皆可以为决极犹放也以沓指放
令不挈指也生者朱韦为之而三死者用纩又用二明其不用云令不挈者谓以此二者与决为藉令不决挈伤指也
士丧礼云贝三实于笲稻米一豆实于筐注云贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名贾义云此贝三下有稻米则士饭含用米贝也故檀弓云饭用米贝亦据士礼也此皆诸侯之士知者案丧大记君沐粱大夫沐稷士沐粱郑以为天子之士又云天子沐黍与然则天子之士含亦用粱天子饭用黍米明矣则诸侯饭用粱天子诸侯大夫同用稷也既士饭用米贝不言兼有珠玉大夫已上饭米兼珠玉也案典瑞云大丧供饭玉含玉是天子饭含用玉也又杂记云天子饭九贝已下者郑以为夏殷礼也又杂记云含者执璧彼据诸侯也贝水物也出于江淮故书传云纣囚文王散宜生于江淮之间取大贝如车渠以献于纣是贝出江淮也汉书食货志有大贝牡贝之等以为货用是古者以贝为货也
浴盘长九尺广四尺深一尺有四周似舆漆赤中浴于中霤以此盘承床下
周礼凌人大丧共夷盘冰注云夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸床之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘床曰夷床衾曰夷衾皆依尸而为言者也汉礼器制度大盘广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯谓之大盘故丧大记云君设大盘造冰
夷床以迁尸长丈二尺广七尺旁为四镮前后亦有镮为钮于两旁以绳直贯中欲下尸则引其直绳诸钮悉解矣
浴床亦曰夷床夷之为言尸也长丈二尺广四尺有四横上有木策设栏于前面及后两端士漆之大夫加珠饰诸侯画云气天子加禾稼百草华也
驵圭璋璧琮琥璜之渠眉䟽璧琮以敛尸注云以敛尸者于大敛时加之也驵读为祖渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也䟽璧琮者通于天地䟽云知于大敛加之者以其六玉所与为饰明在衣裳之外故知在大敛后加之也云渠眉玉饰之沟瑑者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟渠之两畔稍高为眉瑑故云以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸也其圭在左已下皆约大宗伯青圭以礼东方之等以尸南首而置此六玉然也云䟽璧琮通于天地者置璧于背以其尸仰璧在下也置琮于腹是琮在上也而不类者以背为阳以腹为阴故随尸腹背而置之天地为阴阳之主人之腹背象之故䟽璧琮以通天地也
士丧礼云重木刊凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也县物焉曰重刊斵治之也凿之为县簪孔士长三尺贾释云木也县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物县于下相重累故得名重云簪孔者下系用靲〈音靲〉靲即䈼〈音蔑〉也䈼者竹之青皮以䈼贯二鬲内此孔中言簪者若冠之簪使冠连属于紒〈音髻〉此用靲䈼贯鬲连属内于重木之孔故云簪孔又曰夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下注云夏祝祝习夏礼者也鬻馀饭谓以饭尸馀米为鬻者也其幂用䟽布灸塞其口以䈼属于重幂用苇席谓以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上此据人北面以席先于重北靣向南掩之然后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以䈼加束之结于后也贾释云士重三尺则大夫已上各有差当如铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖者言之其横者宜半之杂记曰重既虞而埋之注云就所倚处埋之也檀弓曰重主道也孔义云谓始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故云主道也重起于殷代以含饭馀鬻以鬲盛之名曰重今之粮罂即古重之遗象也所以须设重者鬼神或依饮食孝子冀亲之精有所凭依也又郑注士丧礼云士二鬲大夫四诸侯六天子八与簋同差者以其与簋同是饭食之道故也王者八簋故八重置于西阶下三分庭一在南竖一木长九尺互达横凿穿为四孔贯四横木每一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三横六鬲大夫五尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆以䟽布里以苇席而后代重与苇席为二物重随柩入圹横木等与苇席为凶
檀弓曰铭明旌也以死者为不可别也故以其旗识之注云明旌神明之旌也士丧礼云为铭各以其物周礼司常大丧则供铭旌注云王则太常又案司常职云王建太常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物则铭旌亦然但尺数异耳礼纬云天子之旌高九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞其士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易仞也天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦以尺易仞也又从遣车之差盖以丧事略故也若不命之士则士丧礼云以缁布半幅长一尺也赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭幢也宇梠也〈音吕梠者两端连绵木也〉
将葬筮宅冢人营之注云宅葬居也营犹度也掘四隅外其壤掘中南其壤为葬将北首故也既朝哭主人皆往兆南北面免绖〈兆所营域也免绖者求吉不敢纯凶〉命筮者在主人之右〈命尊者宜右出〉筮者东面抽上韇兼䇲执之南面受命命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰〈度谋兹此基始也言为父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏〉筮人许诺不述命右还北面指中封而筮之画地识卦者在左既受命而申言之曰述不者士礼略也中封者中央壤也卒筮执卦以示命筮者及主人命筮者受视反之东面旅占卒又进告于命筮者与主人占之曰从〈从犹吉也〉若不从更择地筮如初仪案上大夫已上至天子卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下大夫与士则筮宅卜日此经是也又贾释云不述命士礼略者但士礼命筮辞有一命龟辞有二大夫已上命筮辞有二命龟辞有三士命筮辞直有一者即上经直有命筮无述命也假尔大筮有常即是述命之事也
将葬卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东注云楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以燃火者也族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西郑云族长有司掌族人亲䟽者也莅临也吉服玄端占者三人掌玉瓦原三兆者也在塾西者南面东上席卜者于𫔶西阈外宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面〈莅卜族长也更西面者当代主人命卜〉卜人从塾上抱龟燋向阈外先奠龟于席上西首复奠燋在龟北既奠燋又执龟以待之谓授宗人也故宗人受卜人龟示高〈以龟腹甲高起所当灼处以示莅卜也〉莅卜受视反之宗人还少退受莅卜者命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔注云考登也〈郑注周礼训登为上〉降下也言卜此日葬魂神之上下得无近于咎悔乎言魂神之上下总指一切神无所偏指也咎悔亦谓坟冢有所崩坏也宗人许诺不述命授卜人龟负东扉立俟龟之兆卜人坐作龟兴〈作犹灼也兴起也〉宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人〈宗人却命龟〉退东面旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从〈不释龟复执之〉
三礼图集注卷十七
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