中庸論上
甚矣，道之難明也。 論其著者，鄙滯而不通；論其微者，汗漫不可考。 其弊始於昔之儒者，求為聖人之道而無所得，於是務為不可知之文，庶幾乎後世之以我為深知之也。 後之儒者，見其難知，而不知其空虛無有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則從而和之曰然。 相欺以為高，相習以為深，而聖人之道，日以遠矣。
自子思作《中庸》，儒者皆祖之以為性命之說。 嗟夫，子思者，豈亦斯人之徒歟？蓋嘗試論之。 夫《中庸》者，孔氏之遺書而不完者也。 其要有三而已矣。 三者是周公、孔子之所從以為聖人，而其虛詞蔓延，是儒者之所以為文也。 是故去其虛詞，而取其三。 其始論誠明之所入，其次論聖人之道所從始，推而至於其所終極，而其卒乃始內之於《中庸》。 蓋以為聖人之道，略見於此矣。
《記》曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。 誠則明矣，明則誠矣。 」夫誠者，何也？樂之之謂也。 樂之則自信，故曰誠。 夫明者，何也？知之之謂也。 知之則達，故曰明。 夫惟聖人，知之者未至，而樂之者先入，先入者為主，而待其余，則是樂之者為主也。 若夫賢人，樂之者未至，而知之者先入，先入者為主，而待其余，則是知之者為主也。 樂之者為主，是故有所不知，知之未嘗不行。 知之者為主，是故雖無所不知，而有所不能行。 子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」 知之者與樂之者，是賢人、聖人之辨也。 好之者，是賢人之所由以求誠者也。 君子之為學，慎乎其始。 何則？其所先入者，重也。 知之多而未能樂焉，則是不如不知之愈也。 人之好惡，莫如好色而惡臭，是人之性也。 好善如好色，惡惡如惡臭，是聖人之誠也。 故曰「自誠明謂之性」。
孔子蓋長而好學，適周觀禮，問於老聃、師襄之徒，而後明於禮樂。 五十而後讀《易》，蓋亦有晚而後知者。 然其所先得於聖人者，是樂之而已。 孔子厄於陳、蔡之間，問於子路、子貢，二子不悅，而子貢又欲少貶焉。 是二子者，非不知也，其所以樂之者未至也。 且夫子路能死於衛，而不能不慍於陳、蔡，是豈其知之罪耶？故夫弟子之所為從孔子遊者，非專以求聞其所未聞，蓋將以求樂其所有也。 明而不誠，雖挾其所有，倀倀乎不知所以安之，茍不知所以安之，則是可與居安，而未可與居憂患也。 夫惟憂患之至，而後誠明之辨，乃可以見。
由此觀之，君子安可以不誠哉！
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