九思堂集/卷八
雜著
[编辑]讀《易》說
[编辑]《易》之爲書，廣大悉備，盡天下之常變、該天下之義理，本不可以一端求之。然以其爲卜筮之書也，象變占辭，往往與目前所遇之時、所處之地合，而吉凶悔吝，隨而具著。故後世讀之者，不暇窮其源探其賾，而獨悅於其文句之間，遂以爲避凶趨吉去害就利之資。上自公卿貴人，下至韋布處士，鮮不以讀《易》爲名，朋友師弟之勉導而指授之者，常在四子、《詩》、《禮》之先，嗟乎！亦衰世之意也。
雖然，《易》中大義，在於扶陽抑陰，其所重在於剛健中正，而以諸卦言之，《屯》之經綸，《坎》之行有尙，《遯》之與時行，《睽》之同而異，《困》之以剛中，蓋亦處難行患之一道也。
竊怪夫世之論《易》者，執其一而遺其全。於《大過》之象則捨獨立不懼，而獨取遯世无悶，於《坤》之爻則略直方大，而必曰「括囊无咎」，其所主每在於低頭退步，保惜一己之意，其於開物成務之大用，豈不爲偏？而末流之弊，陽或可抑而陰或可扶也，剛健中正，不爲貴，而柔懦偏邪，不爲非也，如之何其可也？
是故學《易》者，必先取夫《乾》之自強不息，《蒙》之果行育德，《大壯》之非禮弗履，《晉》之自昭明德，《損》、《益》之懲窒、遷改等處，以爲受用之地，而若《否》之儉德辟難，《旣濟》之思患豫防，不害爲隨時相濟之一義。
然其要歸，又在利貞二字。蓋貞，正也固也。貞則无不利，不貞則无攸利，貞則過涉滅頂，亦不爲咎，不貞則不出門庭，未免於凶矣。是故六十四卦之義，皆以利貞爲主，而又有曰「利永貞」，永貞，又利之大者也。讀《易》者，盍亦以此意讀之哉？
余乃男之窮者也，余之爲此言，人必有怪笑之者。然竊恐聖人垂《象》、《繫辭》之意，不但爲免禍保身之一塗而已。故私識之如此，將以就正于虛受之君子云爾。
改字艮夫說
[编辑]《易》卦莫善於《謙》、《艮》。夫以《乾》之元亨、《泰》之吉亨，其爻猶有亢龍之悔、復隍之亂，而惟《謙》與《艮》，六爻皆無凶。
今以《艮》言之。六二、九三，雖有不拯、列夤之象，然六二係乎所主而非其咎也，九三亦不過爲君子之過而已。故其占但爲心不快、厲薰心，而不至於凶也。
若初六、六四、六五之无咎、悔亡，雖不能元吉而大亨，其不失正而以中固，已爲守身愼言之道。至於上九敦艮之吉則乃君子終身之大節，雖《禹謨》所謂安汝止，《大學》所謂止至善，何以尙焉？是故彖傳曰「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」，而程子以仲尼之仕止久速當之，至哉，《艮》之時義也！
雖然，欲敦於艮者，非艮其背則不能也。凡人之節移於晩，守失於終，事廢於久者，徒以有欲牽於前而亂其心也。苟能止於所不見，而忘我，如不獲其身，不交於物，如行其庭不見其人，則於止，豈不能厚其終哉！有欲則當止而求動，不能止物而不止諸躬，其思出位而其輔無序，天下之凶，將並至矣。尙何望於終之厚哉。故艮其背，凡以防止乎此，而求所以進乎敦者也。
抑九三與上九，同爲成卦之主，然九三有薰心之厲，而上九乃有敦艮之吉。夫始以吉而終以凶，不若始以厲而終以吉也，此又《艮》之所以爲六十四卦之最善，而與《謙》同其德者歟。
昔高王父瓢隱先生，隱居于英陽縣大靑之先庄，而顔其草堂曰敦艮，蓋艮卽我家世淵源之所自，而後孫所宜仰體而追述者也。
余初名晉行，先人晩年改錫之曰樂行，而字以舊所行退甫仍之，鄕里或有以犯其先諱，易甫以夫，以相接者交際之間，旣有所妨碍。且又自念退非嘉義也。子路兼人，故夫子退之，昌黎氣銳而標高，故字以退。余之病，在於柔懦而不剛勇，委靡而不奮厲，志日下而業日退，是宜以進而藥之，不可以退而益其病也。若以行於時而言之，有進然後有退，余初不進者也，何退之有。於余皆無所當。乃取其文之相近者與義之利於行者，而更之曰艮夫，蓋於退，去其辵，易甫以夫，如鄕人之呼余者也。
夫樂則行、憂則違，卽《乾》之初九潛藏之義，而與《艮》之彖傳及初六艮趾之辭合，夫然後名與字，相應矣。
但未知吾之果能顧名與字而思其義，以不負先人之意，而使今日之言，不歸於虛設否乎。姑以是告于朋友。
《禮》君子已孤，不更名，若字則無論之者。故朱子旣孤矣，而改其字元曰仲。
心體用說
[编辑]靜是體動是用，大槩如此。然動是靜者之動也，靜是動者之靜也，非二物也。故方其靜而爲體也，此心之全，卽在於是，而無復有所謂「動而爲用」者；及其動而爲用也，此心之全，又在於是，而無復有所謂「靜而爲體」者。
是以南軒嘗謂已發之後，中何嘗不在裏面，朱子非之曰：「已發之後，中又只在裏面，則已發者與未發者，自爲一物，不相涉入。」蓋言其已發者卽此未發之理，發見於此而非各自爲一物也。然其自靜而動也，非出而外也，自動而靜也，非從外而反乎中也，卽其所居之地，而動而靜也。
所謂「其所居之地」者卽軀殼之內、方寸之間，此非入而中乎？所應者皆在外者也，此非出而外乎？
曰：心之爲物也，虛而無不包，靈而無不通，寓於形氣之中，而非可以形氣局焉者也。故雖在軀殼之內、方寸之間，而其大無外，四海六合，無不在其度內，是豈有出入中外之可論耶？是以程子曰：「心豈有出入？亦以操舍而言。」朱子又曰：「此心廓然，豈有中外之限？」其義可見矣。
方其靜也，自坐榻之外、跬步之間，亦無所與，而其動也，天下之廣、事物之衆，無不普焉，則其爲體也小，而爲用也大歟？
曰：有微著而無大小。蓋體大故用大，體小則用何自而大乎？天下之廣、事物之衆，其理莫不具於體之中，率其體而發者，斯之謂用。是以程子曰「無性外之物」，夫性外無物，則心外無物可知矣。朱子又曰「天下雖大，而吾心之體無不該」，其義益明矣。
靜而爲體也，衆理具矣，而動而爲用也，隨所感而發見焉，則衆理不應一時而倂發。宜若用有所偏而體有所分，方其動也，猶有靜者存焉，而今曰「動而爲用也，此心之全，在於是，而無復有所謂靜而爲體者」何也？
曰：物之所感各異，則心之應之者，自有所主，其未感者，非所可論也。然心之所以爲體用，固一而不二者也。方其爲體則一於體而已，爲用則一於用而已，夫焉有半爲體而半爲用者乎？
蓋其爲體也，雖曰衆理畢具，亦何嘗片片各成一箇，如有形之物哉？渾然一體之中而有燦然者在，隨感而應，各有情狀，而其〈缺〉依舊渾然者耳。故雖俄頃之間，衆物沓至，左右應接，千塗萬轍，而逐事逐物，莫非此全體之發，如惻隱羞惡喜怒哀樂，其所主雖異，而其發者皆全體也。
故有相統攝者，有相通貫而相爲首尾者，〈朱子論仁義禮智處亦有此意，蓋體旣如彼，則用亦當如此矣。〉觀於「上蔡之慙恐汗出，而明道以爲惻隱之心」者及子游所謂「猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚」者，亦可見矣。
此其故何哉？其渾然而爲體者一也。靜則皆靜、動則皆動，豈有一方動而一則靜，一方爲用而一則爲體者哉？
此雖未見先賢之明言及此者，而其理似有如是者，當問于朋友而正焉。
讀《法言》，有感而書此下至《泉解》，丁丑北寓錄。
[编辑]嗚呼！《寡見》第九章曰：「君子不可得以侍也，侍君子，晦斯光、窒斯通、亡斯有、辱斯榮、敗斯成。」嗚呼！君子今不可侍也。使荷翁、雪翁在世，而訥翁與江左、琅軒諸公，皆無恙者，吾之居於此，其樂當如何哉？
荷、雪吾固不及已，餘三公，皆吾二十年所事者也。江左、琅軒，又何其不壽也？使今日在者，亦不甚老也，嗚呼！
織席說
[编辑]俚謔云「村措大少習科文，不成名，爲風月，又稍衰則業織席，而遂老死」，蓋賤侮之言也，而遠於儒雅，損於風致，織席其甚者也。故尤鄙下之，爲窮老者之終事。
人如是而終，誠可哀已。然亦循其分而已矣，不必遽非笑之也。今余科文、風月，皆非所事，寓居山中，其窮益甚，耕耘樵採，乃其分也，況織席之不甚費筋力者哉！
家人悶余之徒食而無所用心，乞席材於其兄弟家，強要之，且請隣翁授其法。余不獲已，抑而爲之。始也手澁而心不入，甚艱以遲，終日而得寸焉。旣日久稍熟，措手自便捷，心與法涵，往往顧語傍人，而經緯錯綜，皆順其勢而不差。
於是乎忘其苦而耽好之，非飮食便旋及尊客來，則不輟焉。計自朝至暮，可得尺，自能者視之，猶鈍矣，而在余可謂大進矣。
天下之短於才而拙於謀者，莫如余，學之旬月，能至於是，是技也，爲天下之賤也可知也，余業之固其宜哉。雖以是終吾身，亦不辭焉，分所當也。爲之有益於余者五。不徒食一也。簡閒出入二也。盛暑忘蒸汗，當晝不困睡三也。心不一於憂愁，言不暇於支蔓四也。旣成而精者將以安老母，粗者將以藉吾身與妻兒，而使小婢輩亦免於寢土，有餘將以分人之如余窮者五也。丁丑，夏五月日，書。
殺蜈蚣說
[编辑]《記》曰「凡有血氣之類，不身剪也」，明道先生《放蝎頌》曰「殺之則傷仁，放之則傷義，與其傷於仁，寧傷於義」，余嘗未曉其旨。
竊謂人我之類也，其所當仁之也。奚啻鳥獸蟲魚哉？而可殺則殺之，但其殺之也，服念而欽恤，哀矜而勿喜而已。若其罪可殺而不問其情，一切以不殺爲仁，則是亦私意也，非仁之全體也。於人且如此，況鳥獸蟲魚之爲人害者哉！
鳥而梟鴆，獸而豺狼，蟲而蛇虺，魚而鯨鱷，皆可殺者也。苟可以驅之而遠其跡，感之而徙其居，使不得爲害，則誠善矣，不然則殺之而已矣。
非害人者，而祭則殺之，養則殺之，盟則殺之，釁鐘則殺之，況其害人者哉！
君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。故遠庖廚，雖害於人者，苟有爲之除之者，豈必自殺之而後爲快哉？不然而有逼切於目前者，則不得不手自剪滅之也。
孔子不綱而已，未嘗幷與釣而廢之；不射宿而已，未嘗幷與弋而廢之。非害人者，而猶且自殺之，況害人者哉！
蓋嘗思之，《記》所云者，謂無故而殺之者也，程子所言者，蓋有術以制之，一放而不復爲人害故放之也。若放之而復入袵席間，嘬人肌膚，亂人心思，則必不每放之。
余於蚤蝎與虱，旣無術以制之，故遇輒殺之，如蛇鼠之類，亦不能縱焉，可逐則逐之，逐而不去，則不得不謀所以殺之，未知不得罪於古之仁人否乎？
蜈蚣能殺人，蟲之至毒者也。今日過吾膝前，驅之而不外向，不得已而殺之。丁丑，六月日，書。
記鷲棲行
[编辑]將縛數椽屋，家人勸令入鷲棲寺，求麻骨。幼宅不可，幼平勖之，余亦自念僧舍覆瓦，麻骨非其所甚惜，特以應民間求請而已，求之無甚害義。遂不復廣謀。
會妻叔父上舍公以合藥，有鷲棲之行，知余欲往，使從之。蓋公亦不以爲不可也。
旣至，旁近閭閻上下來聚者，殆與僧徒相半，皆爲麻骨來者也。左右攫拏爭多競捷，喧閙雜沓，便作一市肆，得之多寡，隨其力之強弱，僧徒無所與焉。晩至而無奴者，責之僧徒。至或加以笞朴，亦不能得。其朝夕供饋，牛馬芻牧，又紛然不勝其騷擾，所謂三寶和尙，奔走應接，不遑小息，如是者數日而罷。
余心竊愍然，而旣往在其中，義理爲利欲所奪，不能超然棄歸。以上舍公之力，得數十束，曝乾藏弆，皆賴公指使。頗自幸其不空行，及歸，恍然如初醒之人，追思其大醉時也。
糟糠婦人，雖非有遠識者，常恐以窮故受恥辱，使知其如此，必不勸余行，幼平亦不當贊之也。
上舍公廉介，取予不苟。所居屋下三架茅茨也，宜若須麻骨者。方爲三溪山長，而鷲棲乃三溪屬寺也。彼時院僕，以其私往留寺中者三四人，苟欲取之，不患無力勢，而泊然無一言相干，是其心內必非我也。然拳拳爲我費心力如彼者，特恤我之窮耳。
孟子曰：「窮不失義。」李克曰：「窮視其所不爲。」余以窮故，旣自失義，爲生平所不爲，又令漬及於長者，良可愧也。旣能知悔，後宜愼之，玆備錄焉，且以見幼宅之愛我爲藥石也。
南草說
[编辑]今年春，國中南草大貴，一錢大者一葉，小者二三葉。余貧不能買，輒從人乞之，此亦飮食之類，嘗歉焉以自愧，而未能改也。
歐陽公《答章伯鎭書》云：「惠茗，正爲所少之物。自病來，絶不飮酒，尤爲無聊，正藉此物，以增淸興爾。」
今南草，蓋茶酒之類也。自去年，國家禁公私用酒，無病而不飮酒已久矣。東俗不喜茶，欲忘憂而助興者，惟南草哉。余固非有淸興者而憂愁則萬端矣，非此物，殆無以銷遣。然若乞覓於人則不可也。
蓋茶酒南草，較他食物，稍近雅。故雖自好者，亦不屑屑於辭受取予之際，不矜細行，終累大德，縱不能止，亦宜戒之。適有惠新草者，無聊中喜而飮之，旣而見歐公此簡，意況有相近者，感而書。
泉解
[编辑]所寓直寢室後，有泉甘而洌，大旱不渴，宋人所謂「得一人焉」者也。外書，忌屋後開井，始來欲去之，家人及二小婢，利其用，皆不悅。余亦更思之，術家說不足信也。與其惑於不經而疑其凶，曷若折之以經訓，以歸之吉乎？
《易、蒙》之大象傳曰「山下出泉，蒙，君子以，果行育德」，余行不果、德不育甚矣。山下泉，莫美於斯，而今余朝夕觀焉，飮食食焉，沐浴用焉。使我能自反省乎，則行或可果、德或可育，是殆天所以相我也。吉孰大焉？於是益疏而渫之，築以石。
孝子吳後種傳
[编辑]夫大嶺以南，古稱鄒、魯，儒學之源，獨發於禮安。遺風餘俗，迨今不滅，士大夫家競以禮義相尙，而質行之美，或出於廝徒，君子之敎，豈不遠哉？
孝子吳後種，英陽鄭某奴也。家禮安縣治東易東學舍下，以善事父聞。家貧，朝晡不能自食，父常厭稻肉，祁寒雪虐，富豪或難暖處，種父不知寒也。然未嘗以非義憂父，惟盡其力之所及。
愍父老，晝非耕樵不出，夜在父側，耳其呼吸，或坐而至朝。里多逐利，走海入峽，種未嘗從也。日早興櫛頮，與妻調嘗衆味，潔盤盂而進焉，置庋藏以備歉時。其被服，以適溫凊。妻亦順承其意，未嘗言勞。
父嘗病，思川大魚，時隆冬。種謀諸隣里，皆曰：「無可爲也。」縣法，漁人藏氷魚，以須官索，種乃以斗米就求，會魚已盡入官，不果得。種心悶然歸，到汾江，將涉臨水，咄咄歎不已。水方氷堅，忽見大魚從氷隙，圉然而卧。種大喜走取之，魚不振掉，若死無氣者。歸進之父，父甚甘，病遂得愈。
上四年，朴文秀觀察嶺南，巡至禮安，聞種至行，致種及妻于館下，飮食之，投七百金于鄭某，使贖後種，據國法，與其父二品資。時百姓男女左右觀，文秀言曰：「孝哉，後種！竭力以養父。賢矣，其妻也！順夫之意，以成其孝。爾等亦人也，其效之。」明年，後種父死，種哀燬如知禮者。嘗爲學服事，以謹潔稱，與弟後善友愛篤，未嘗相過責。今存。
余嘗遊禮安，過後種居，在陶山之南，與古李節孝先生遺宅相距約數百弓。見縣人問後種事，咸嘖嘖以爲眞孝子也。頃年，密庵先生爲陶山長，至易東，坐明敎堂，招後種，坐之階上，稱其孝，給肉米，令供其父也。
序
[编辑]與族弟濯以江漢序
[编辑]余向在家鄕，與忍齋兄論內外輕重之辨。蓋忍兄之意，以爲扶持門戶，莫大於科擧，吾家零替方甚，用力時文，乃今日切近之務也。余則謂：士之學，猶農夫之耕也，乃職分所當爲，科擧是外物，雖或不得已而從俗，亦當以餘力爲之。若以家門零替之故，而便以學問爲弁髦，營營焉惟科擧之是求，則方今吾嶺累世以寒素相傳者多矣，卽三百年鄒、魯之邦，相率而爲滔滔利欲之鄕而止耶。論不合而罷，門內羣兄弟，方靡然趨忍兄之論。然亦聞濯以輩數人，隱然有意於捨擧業，而從事古人之學，心竊喜之。
及余來侍親側，而濯以之來，已數日矣。自我大人從海外移泊此土，宗族固皆欲日相問。然率迫冗故困貧約，多未能自遂者。今濯以亦上有父母之養，而出無驢馬，資糧不給，較其勢，無所異同者。乃能决然擺脫，觸冒潦熱，重繭而至，豈其情義有厚薄哉？蓋濯以之志有所爲也。
南方熱爍，瘴雨漫天，以我之經歷慣熟，亦不能堪敵，衣服坐卧，任吾意之所便，惟無疾是冀。尙且往往嘔泄昏仆，爲大人憂，而濯以日束帶危坐，穆然而進，受業惟謹，怡然而退，對卷終夕。飮食寢處，皆足以損人之身氣，而凡留五十餘日，觀其色，若益安而樂之者。旣受《庸學章句》、濂、閩諸書，微言奧旨，頗能領解，然猶探究不已，若悅其味而不忍捨者。間聽其言而察其意，於擧子業，蓋泊然不留於心也。是其存乎中，而飭於外，與夫所講而習焉者，無不與世俗異，蓋儼然一學問中人也。
夫濯以卽大成公之曾孫也。大成公之後兩世不仕，而以至於濯以。以忍兄之論律之，亦可以汲汲用力於時文者，乃其所從事如此，豈其昧於利害緩急之分，而不思夫扶門戶悅親心之大者乎？抑其心眞知科名之爲外物，而此學之爲職分所當爲者也。以我之見，濯以其庶乎有所自主於中者，而不爲俗習所撓奪，先進所牽制也的然矣。
雖然，吾於濯以猶不能無過慮焉。今濯以之歸也，其儕流必將曰：「是從某於數百里之外而受學焉，是爲學問者也。」遂摘抉其一言一動，少有差失，卽曰：「是爲學問，而何乃爾耶？」故爲調笑，使人殆不可堪。濯以於此，能確然自守，無沮縮則善矣。如其不然，欲苟避指目，謙讓不居，又欲自免於實不副名之譏，過自貶抑，爲左右彌縫之計，則幾何不因徇遷就，徬徨中道，終至於逡巡以退乎？
先輩固有不自表異，務爲鞱晦者。然此特撝謙之德，不求人知之意。若發軔之始，已有此心，决非勇往直前之道，彼《中庸》所謂「闇然而日章」、「的然而日亡」者豈謂是哉？余向於一童子，蓋嘗懲其如此。故今爲濯以言之，且欲因以自警焉。
《農工說》贈李學甫宗洙
[编辑]有農者於此，旣操耒耟，易畎畒矣，而語於人曰「農非吾之所知也」，其可乎？有工匠於此，旣攻金玉，治木石矣，而語於人曰「工匠非吾之所知也」，其可乎？
奔走而告於人曰「我爲農爲工匠」，則不可也，人問之，而曰「我果爲農爲工匠也」，其有不可乎？人問之，而曰「我爲農而能盡神農氏之妙。我爲工匠而能合公輸子之巧」，則不可也，人問之，而曰「我之爲農也，學神農氏之法也。我之爲工匠也，學公輸子之術也」，其有不可乎？
士之爲學，猶農者之爲農，工匠之爲工匠也。旣留意於斯，從事於斯矣，而語於人曰「學非吾之所知也」，其可乎？奔走而告於人曰「我爲學」，則不可也，人問之，而曰「我果有志於學也」，其有不可乎？人問之，而曰「我爲學，而能造乎聖賢之域」，則不可也，人問之，而曰「我之爲學也，將以學聖賢之道也」，其有不可乎？
夫不爲而自以爲爲之者固誕矣，爲之而掩乎外，不知其可也；亡之而自以爲有之者固妄矣，有之而諱於人，不知其可也。
有爲之而掩之者，非所當爲而爲之者，有掩之者矣，爲所當爲而掩之，不亦異乎？有有之而諱之者，非所當有而有之者，有諱之者矣，有所當有而諱之，不亦苦乎？
嗟乎！習俗之弊也久矣。彼農與工匠者，衣食資用之所由出也，人知其無是則不可以生也。故爲民者擧爲之，人亦以爲當然而不之怪也。至於學也，人見其不足以榮其身肥其家，誇耀於鄕里而張大其門戶也。故爲士者皆望望然背而去之，以趨夫所以榮其身肥其家，誇耀於鄕里，而張大其門戶者。其能慨然自拔於流俗，不屑於彼，而用力於此者，乃一二於千百，而彼則羣起而笑之。嗟乎！習俗之弊也甚矣。
爲之者少，而笑之者衆，勢孤而難立，力寡而不敵，於是乎有爲之而掩之者，有有之而諱之者。掩與諱，起於不常有而生於恥與畏者也。不常有，則人怪之，見怪於人，則恥而畏之，恥之斯掩、畏之斯諱，此時俗之所使然也，豈古之道，而君子之所樂爲者哉？
修之於獨而毁之於衆，守之於私而廢之於公，怯怯然避其名，蹙蹙然斂其跡，行身不敢異於常人，與人言，不敢盡其所志。使古聖賢正大光明之道，局束偪側於吾胷臆之中，而不得措之於手足，出之於唇吻，有若駭異不祥之物，不可以示於人者然，況可望其發越宣著，充滿洋溢於天地之間哉？噫！士之欲有爲於此世也難矣。
雖然，吾之所以爲之者，乃吾之所當爲也；吾之所以有之者，乃吾之所當有也。爲吾之所當爲，有吾之所當有，而彼乃笑之，笑之者妄人也，吾何恥之有焉，而何畏之有焉？
恥而掩之，畏而諱之，是使聖賢之道，窮蹙而屈辱也。聖賢之道，由我而至於窮蹙而屈辱，則我且得罪於聖賢矣。我當汲汲求免於罪之不暇，人之笑也，又何足恤耶？我苟爲之也，苟有之也，行於事，可以勇往而公行之也，與人言，可以明告而直言之也，又何用掩諱爲哉？
夫農者爲農而無所恥，工匠爲工匠而無所畏，而士之於爲學也，獨可以恥而畏乎？農者不掩其爲農，工匠不諱其爲工匠，而士之於爲學也，獨可以掩而諱乎？天生蒸民，各有其職，職其職，而恥而畏，掩而諱，惑之甚者也。
世固有惡名譽之盛，而爲之謙抑退讓，以鞱晦之者。然是人也，皆學已成矣，德已深厚矣，所守者已確然而不可拔矣。外若無異於人，而內實超然於世俗之表，《易》所謂「卑而不可踰」，子思所謂「闇然而日章」者是也。
若初學之士則有不然者。方當向學求道之始，而已以鞱晦爲主，則不惟其志未固而易變，氣未充而易撓，駸駸然入於流俗而已。卽其中之所存也，固已微矣，而又抑而伏之、蔽而匿之，幾何其不至於磨滅而消亡哉？夫其初也，能出意思、用氣力，自脫於習俗纏繞之中，而爲之始初者，蓋不易矣，而一日乃居然而失之，豈非可惜之甚者乎？
聖人之言曰：「不患人之不己知，患不能也。」蓋不患人之不知而已，未有曰「患人之知者也」，苟己之不能也，人無可知者，苟己之能也，人之知之也，亦無異焉。惟不能之是患而能之之是務耳，人不知與人知之，何干於己乎？患人之不知則不可也，能之而人知之也，吾亦將如之何哉？其亦任之而已矣。
余固無所爲者也。顧懦弱，每以退蹙爲事，旣晩而乃覺其病之不少，凡遇有志者，輒爲之相告，蓋懲於己而戒於人也。
有李學甫者，與余新相識。其年尙少，而其存於中、見乎外者，純乎其不雜，儼乎其若老成焉，余誠愛而畏之矣。然嘗聽其論之所歸，察其意之所重，未始不以韜晦爲可。其對人，退然若無能者，叩之，蹙然若不敢當者，蓋有以也。
夫韜晦誠美事也，而差之則乃所謂掩諱者也。我不敢知學甫之所爲者，是果人之所不當爲者乎？其所有者，是果人之所不當有者乎？
學聖賢之道而乃爲農工之所不爲，何哉？學甫志已立矣、行已篤矣，固不足深憂也。然愚者竊恐其計較之心多，而直截之意少，使人不能知其爲職分之所當爲，而聖賢之道，不能伸於世也。故旣相對言之，於其歸，申以告之。
記
[编辑]柏湖書堂記
[编辑]眞城，退陶李先生本貫縣也。與朱子之新安同，蓋古之名鄕而其士族至今，猶有淳雅之風，宗儒道尙文藝。
縣治西北芍藥山下，有翠壁澄潭之勝，存齋李先生，嘗游歷至此，愛玩逍遙，築臺以識之。先生歿，有門人金公兄弟，縣人也。爲禁耕牧，以護守焉，相傳爲存齋先生臺址。
先生之曾孫猷遠氏寓居漢川上，敎授里中秀士，有興起文學之功。於是縣之父老相與謀，置書室一區，爲諸學子藏修游息之所，而金公之孫光彥言於衆曰「先賢杖屨之地，埋沒久矣。今爲書室，何必他胥？表遺躅而興後學，於義兩得之」，僉曰：「然。」
遂爭相感激，奔走致力，公私協應，遠近資助，以丁丑夏始役，至戊寅春而成，凡若干架。金君某某、安君某某、申君某某、權君某某，前後遞幹諸事，其終始監董土木之工者，權君鼎昌，而本縣宰曹侯命協、金侯思默及知寧海府事鄭公玉，皆聞而善之，贊其成而濟其乏。以其地有所謂柏巖者，而前有川水成湖，名之曰柏湖書堂。
夫斯地也，其山水之勝，誠奇矣。然存齋先生東海人也。海上瑰特壯大之觀，不可一二數，乃越涉他境，眷眷躊躇於此一小丘者，安知不有意乎？先生道學之源，實出於退陶，見羹見牆，猶當思之，況於其先故肇基啓休之鄕邑乎？嘗聞先生欲卜居縣境，蓋愛其地有如是者。其築臺於此，必將爲後日計，如楮谷之冥棲、雷澤，使先生於焉棲息，而與縣之故家君子，講明陶山之敎，以訓廸其後生，必其所樂也，而乃不果焉，此亦千古之一恨也。然其陳跡，今且百年，而忽翼然爲絃誦之堂，若有以追成先生之志者，斯豈偶然哉？
《記》曰「嗜欲將至，有開必先」，荀卿子之言曰「千秋必反，理之常」也。意者眞城文敎之復盛，爲之兆也歟？嗟乎！或廢或興或成或毁或幽或顯，皆天也。凡君子所以不戚戚於當時，而必竢夫悠久者，爲是哉！而縣之諸賢趨向好惡，不隨俗變遷如此，此則又今之名都巨邑所不及也。其可尙已，玆爲記。
養拙堂記
[编辑]人之道，養爲貴，不養則不成。然養有當養，有不當養。以體則養其大，以德則養其正，養性以事天，養浩然之氣，以配道義，是養之當養者也，人之養，莫大乎是。
韓山李君信少有氣槩，言議不苟，遇事敢爲，在儕類中，稱爲傑然。旣年老，經歷世故多。於是稍自抑按而斂晦之，乃名其所居之堂曰養拙。
間以語於余曰：「吾前日不量世態之異於古昔，人心之不如我心。鄕黨之事，有可言者則言之，朋友之過失，有可規者則規之，以爲斯民之道，當如是也。旣而有所懲矣，自今將聞之而若無聞也，見之而若無見也，雖是非枉直紛然於前，而吾一無所與焉，則庶幾其免矣乎。此吾所以名堂之意也。」
余素懦弱，又自數十年來，以畏約自守，聞其言，犂然當乎心。已而念之，有不能無疑者。夫拙固非惡德。然謂之正則未也，君子之養，何必偏於是哉？況拙者巧之反也。不徇乎衆、不諧於俗，言觸忌諱、行犯譏誚。惟吾意之所向，而不顧人之喜惡，其於處世也，拙莫甚焉。黑白不分，淸濁無失，哫訾其言，突梯其行。不度義之可否，而惟計一己之利害，其於爲身也，巧莫甚焉。君信前日之所爲，眞所謂拙，而今日之所欲養者，無乃近於巧乎？而君信乃舍前日，而取於今，名與實，無乃有相戾者乎？
抑吾聞之，聖人於《易》之山雷，言養之道矣。其彖辭曰「頤貞吉」，而傳曰「養正則吉」，其大象之傳曰：「君子以，愼言語、節飮食。」蓋愼言語，卽養之以正者也。訥於言者，號爲拙，君信其有取於斯乎？然則君信之所謂拙乃《易》之所謂正也，吾於是乎可以無惑矣。夫苟養之以正，則由是而性可養也，浩然之氣可養也，又何必拙之云乎哉？
移壺庵記
[编辑]我七世叔祖孝廉公之後孫德潤，遷居關東十餘年，復移于嶺南之一善。間者歸川上故里，與宗族從容叙阻闊吐情素，而語於余曰：「吾自離鄕井，思墳墓、戀親戚，固無論已，山川草木、田園里落，何者不往來於心，而其尤所耿耿不能忘者壺隱亭也。先祖之所創，子孫門戶根本之所在，而其重修也，吾大父實幹之，吾輩幼少時，目見其殫盡心力。不幸吾諸兄弟蕩析漂流，宅舍園林，盡歸于他人，亭亦不能守，爲生產家。今其間架僅存而堂室牕壁，皆非其舊，池臺庭砌，堙削隤夷，爲采畦禾塍。吾竊悲之。在關東時，名所居之堂曰移壺，今又於所寓，別構數椽而曰移壺庵，以寓吾不忘舊物之意，其情亦慽矣，請爲吾記之。」
余曰：諾。善哉！禮反其所自始，樂樂其所自生，不忘其本，禮樂之所由作也。夫亭之興廢有數焉，固無可如何，處無可如何之地，而欲有所憑依，以少慰其心者，亦不忘本之一道也哉。雖然，溪山棟宇，非可移者也，移之，將以其名而已乎？孝廉公德行風流，爲朝廷之所甄拔，鄕里之所敬重。斯乃壺隱亭之實也。爲後孫者苟有志於紹述，可以載之身而運諸心，雖去家鄕萬里，可移也移之，無徒以亭之名，而以吾所謂實者移之，其可乎。是眞不忘其本者也。遂書以爲記。
識跋
[编辑]《安陵世典》識
[编辑]《安陵世典》者，安陵李氏諸先生禮說也。陶山之學，歷厓、鶴、敬堂，傳于存、葛二先生，而恒齋羽翼之，密庵、顧齋繼述之，其下數公，又相與謹守而不失，連世家學之盛，蔚然爲東南宗主。
其於禮也，蓋根於心而體於身，行之於家而達之於鄕邦，內外相孚，體用全具，有以見其道德仁義之成，敎訓正俗之備，而其出於後者，亦皆得之擩染薰襲之餘，彬彬有先進之風。是以其所論說，莫不有補於天秩之庸、人極之立，而非掇拾陳編，出入口耳者比也。
夫秦火之餘，禮書殘缺。然《儀禮》猶存周公之舊，戴氏所記，大抵皆聖賢之遺言，而參互敷演，以極旨趣，則有諸儒註疏，斟酌損益，以該古今，則有《朱子家禮》。此皆行于天下，人得而讀之者也。如欲行禮，不患無所考信，顧學之不博者，遇事而昧前言之有據，知之不逮者，臨卷而病古辭之難通，非先覺者爲之敎告而啓發之，何從而决其疑而措諸事乎？而況天下之生久矣，事之常者少而變者多。自孔、曾問答以來以至歷代制令，及我東方公私講議答述之說，殆若無復餘蘊，然猶不得以盡焉，往往所遇吉凶，有古人所不及言之者。是以每當一變，茫然莫知所處，不能不奔走於君子之門，此諸先生所以不得已而應之者也。
折聚訟於當時，而垂嘉惠於後人者，其功不亦大乎？厥或有事未至而硏之於慮，變未形而擬之於言，私相講訂，設爲斷案。蓋其見天下之動無窮也，而定之於前，使來者臨事而不困也，其用心之勤，又如何哉？
顧其遺文，旣各自爲一部，禮說又散見於往還書牘之間，倉卒考閱之煩，學者之所病也。存齋先生之曾孫猷遠宏甫氏乃悉采而輯之，以四禮彙分，別爲一書，總若干卷。盛矣哉！此祖子孫三世八賢，禮敎源流之所在也。凡李氏有事，不待越國而問，而以其家門之制，相告可也。世之尊信諸先生者，亦將隨所疑，而就正於是書焉，何獨爲安陵氏之典也哉？
孔子曰：「夏禮吾能言之，杞不足徵也，殷禮吾能言之，宋不足徵也，文獻不足故也。足則吾能徵之矣。」李氏文獻之足如此，後之言禮者，其有所徵也，夫是則又宏甫氏編輯之功也。其可謂賢子孫已矣。宏甫氏以樂行忝在通家後生之末，嘗辱示之，旣卒業，則又命識之于卷端，閱數年要責不置。屢辭不獲命，謹書其大略如此云爾。聞韶金樂行，謹識。
書正心說後
[编辑]心有體、有用，用工之方，不可偏主而偏廢。專於用而遺其體，則無以立天下之大本，而其用無所原矣；專於體而遺其用，則無以行天下之達道，而其體無所施矣。此衆人膠擾之患，異端空寂之說，皆所以爲此心之害者也。是故體用俱正然後，方可爲心法之全功，吾儒之正學，而凡言心者，亦不可偏指而單言之也。
《大學》經文，但曰正其心，曰心正，則固貫幽明、該動靜，而體用兼擧矣。聖人之言，渾然不偏，有如是者。故朱子於《經》之《章句》及《或問》，亦統言之而已，則朱克履所謂「《經》之正心，是兼體用言」者，實非無稽之言，老先生所以不以爲病者，以此也歟！
雖然，體微而難見，用著而易知，靜之著力，賢智者或易於差，動之用工，衆人亦可以勉焉，而凡人之有生與心之爲物，自少至老、自朝至暮，靜時短而動時長，爲體也少而爲用也多。故聖人之敎人也，則必就其動而爲用者而告之，此曾子所以述孔子之旨，而以忿懥、恐懼、好樂、憂患，言之者歟。
夫其微著難易之分，短長多少之等，固如彼矣，然用之不能無體，猶體之不能無用，今獨言用而不及體何也？蓋前乎此而爲體者，經文固已包之矣，而上自格致誠意，下至脩齊治平，皆以用之所行言之，則序於其間者，獨可以不主於用乎？所本者體而所主者用，此傳者立言之意也歟。
然近而撿乎一身，接乎一家，遠而施之一國，推之天下者，皆此心之用也，則其所係之大、所及之廣，爲如何哉？一有不得其正，則本末內外竝受其害，而隨其所加，符驗立見，是其可忽焉而不愼乎？故歷言其所以爲病之端，使學者，必察乎此而不失其正焉，此又傳者示人深切之意也歟。
今雲峯、整庵必以不得其正爲說心之體，則其意之所歸，偏重於體之一邊，不論其用之正不正，而惟恐其爲害於體耳。夫人之有心，將以應物也，正其體，將以致其用也。若不恤其用而徒患夫體之不正，兀兀奉持於寂然不動之際而已，則將安用是心哉？其不爲面壁之禪宗也者，幾希矣。
徽庵之說，於所謂「體之正」者，抑之太過，胡、羅二公之說，又輕用而重體，皆不免於偏，而其失傳文章句之意，則胡、羅尤甚矣。故余復論之。
書權而敬家藏《法言》謄本後
[编辑]此而敬家藏。而敬性好書，然多病，常以藥物爲事，且獨子無兄弟，家務燥濕無不管，不能專心於鉛槧。有欲傳書者，多取資於人，此本凡三數手相錯，而未塡者，尙數十張。
余寓居無聊，請以拙筆助之。自《重黎篇》第六張之第六字以下，至末張法言終云者，皆余筆也。註中字句，或有與舊本異者，蓋恐句有倒置，字有譌謬，故輒以妄見易之。或亡失舊本字，遂仍其闕，此是之也字，不甚爲有無者也。或有疑字未判眞𭆘者，空之，以待他日得善本，定之。皆註說然耳，而敬覽之恐致訝，知此意可也。若筆畫之拙劣，卽而敬已知之而許之矣。
而敬要余一言以識之，爲後日相記之資。余謂而敬不惡余陋，不毁裂之，則後足以相記矣，何用復贅識爲？若其註中字句之，所以變動者非識，恐正爲而敬所惡也。丁丑，十月，壬午，書。
書《耽羅志略》後
[编辑]丁巳，濟州牧使金公�卒于官，李大將森之從姪希夏代之。與我家非有雅素者，而存卹周救甚勤。先人旣出陸，猶以書寄問。後李官止水使，不得壽云，而吾不能往弔，其身後事，皆不可知，殊負以德相報之義。異日因京洛人，問其子孫之有無，如有之，特修世誼，至吾兄弟之後孫，無忘此意可也。
壬午，九月，二日，閱篋中故紙，見《耽羅志》抄錄者，追念往事，不勝悲感。爲之出涕，因識之如此。
箴銘
[编辑]自警箴
[编辑]冬之夜，昏昏以竟夜；夏之日，泛泛以送日。夏之夜、冬之日，昏昏泛泛之不足。
又
[编辑]積貨盈囷者，力工賈之功也，露積粟者，其不惰於農也。何士之不學而中空空？
質疑箴
[编辑]疑不思問，爲學之患。問而不精，非問之善。好之則裕，審之則明。蓄之必敗，闕之亦妨。聖哲尙戒，矧我之癡！於下尙問，矧於父師！我有至樂，朝夕趨庭。疑胡不質，質胡不精？天下義理，世間事物，豈盡默會，豈盡自得？不憤、不悱，其昏、其懦，矯我昏懦，庶免蒙蔀。
省身箴
[编辑]爾盥而灌，震弗喪匕。爾艮爾背，乃安其止。弗聰何校，毋聾爾耳。
座右銘己酉
[编辑]冹而凓也，我襛而煖。惄而枵也，我饎而䬼。脩塗之跟，胡踤而不趲，深井之繘，胡縮而不展。自我降而籥卄改，恒瞢瞢然如飮爩，補舊罅而刮舊垢，尙克始于作噩。
鏡銘
[编辑]我有兩眸，只以觀人之貌，不可以觀吾之貌。觀吾貌，如何？鏡以照。惟鏡之照，可以正吾貌。
君子爲己不爲人，責己不責人。吾將無眸而有鏡乎？鏡之照吾貌，必待吾之眸，遮吾之眸，焉知鏡之照乎？
欲觀吾貌也，不可無鏡，欲鏡之照吾貌，不可無眸，吾其有眸而後有鏡乎。所貴乎眸，以其瞭也，瞭而後，其視鏡也益昭。鏡之昭，待吾眸之瞭，眸之瞭，待吾心之正，吾其正心而後，有眸有鏡乎。
硯銘
[编辑]方其外，以象坤。圓其內，以象乾。雕之以金，盛之以水。其色火，其質土。匣以木，用於人。兩儀並，五行全，三才相參而位育，財成之妙寓焉。
紙銘此等却似頌贊，非銘之本體，而古亦有是例。
[编辑]洗鳳尾，操鼠鬚，濡龍髓，而無尺寸之素，何以寫腹中之錦繡？
燈銘
[编辑]月依微而不了，螢小燿而卽滅，惟火之光，可以照於字而歷歷。鐵檠近於侈，蠟燭近於濫，惟片木缺器，草實之油，海鱗之膏，可以昭其儉。
小刀銘
[编辑]干將利於剸犀革，而不適於裁籐裂帛。步光宜於將軍之帶，而不合於書生之腰。此吾之所以愛小刀。
硯滴銘
[编辑]應之不勞者，必有備。用之不乏者，必有貯。中夜疾書之時，赫蹄狀草之際，硯已渴而甕又空，走東溪而挹西泉。於是乎知斯器之爲要，於是乎驗斯器之爲便，彼三江、硯池之句，特騷人浮浪之言。
又
[编辑]呼吸異門，出入殊路。蘸之於盆，大海之尾閭；注之於硯，香爐之瀑布。
壽福枕銘
[编辑]爲善斯福，行仁斯壽。惟玆之枕，何能有佑？
上樑文
[编辑]孤山書堂上樑文
[编辑]百工居肆以成，生徒豈無隷業之所？衆人同聲相應，棟宇已有訖功之期，冠衿愜心，江山出色。
粤！惟書堂之刱號，玆蓋閭塾之遺規。雖設敎之方，古今有異，而成材之道，大小是隨。比隣相從，無離親去家之苦；朝夕爰處，有專精攻業之便。用是士夫之居，率多學舍之置。
顧玆臨河古縣，素稱安東名村。山水淸佳，人物蘩庶。往在中世，特爲文明之區；今於西臯，尙傳藏修之地。
惟其興替之有數，儒宮久作犂丘；堪嗟雅俗之相淆，勝界但一倉廨。況前輩凋零之已盡，奈後生振作之無方？闤闠囂塵，非敬業樂羣之所；圭蓽冗務，多損志分工之端。抱經安歸，庠序之弦誦寂寞；出門相逐，村巷之聚散怱忙。至如山寺旬月之提携，徒煩道途鞍馬之來往。苟欲專心於講習，莫若更設書齋。遂與合謀而經營，何幸適遇豐歲？
事係復舊，固宜重建於遺墟；務在從便，肆乃新卜於別岸。雖非一面公共之意，亦出本里僉同之謀。地勢逈臨郊原，兼孤絶爽塏之勝；人烟近在咫尺，有招呼應接之宜。
合小成多，除斗糓於公糶，無貧與富，給盤飧於役夫。寫南山之松，良材具足；隙西疇之事，一心來趨。經始幾時，忽見傑構之突兀；入處有日，行覩羣彥之盍簪。豈徒里閭之改觀？亦令遠近而聳聽。
將陳善頌，更有餘懷。彼皆自篤於工夫，不待他人之相勸；我亦忝仄於朋友，請效一言之奉規。
生斯世而業程文，固當隨分著力；在吾儒而主經學，尤合專心致知。洙、泗、濂、洛之書，莫作塲屋材料；道德仁義之說，乃是士子菑畬。何況立身而揚名，非但决科而登仕。天爵良貴在乎我，何如軒冕浮榮？令聞廣譽施於身，不啻文繡華飾。禮義忠信，各念先輩之遺風；孝友睦婣，共成仁里之美俗。
是所望也，將有辭於四方之觀瞻，豈不善哉？庶無愧於三代之庠塾。聊倣古事，輒相脩樑。
樑之東，岐山朝日上秋空。會看鳴鳥聞昭代，多士栽培棫樸中。
樑之西，臨川舊址草萋萋。隔岑興廢使人感，但願儒風思與齊。
樑之南，山脈祖宗牛、斗參。仰止應須懷往哲，高標淸德就中諳。
樑之北，近水峯巒雨後色。盡日相看自不厭，何須運動見功德？
樑之上，河漢昭回玉宇曠。莫是地名非偶然，文章臨照自天閬。
樑之下，禾黍油油滿巨野。不種誰能望有秋？吾人爲學敢荒惰？
伏願上樑之後，休運重回，文敎再振。家家出髦士，前輩後輩之相承；人人成茂才，大道小道之兼盡。不獨雄文巨筆，迭竪幟於詞壇，而又實工眞心，共立脚於正路。誦六經而讀四子，溯儒家之源流；明三物而遠八刑，裨聖世之風化。庶見吾道永興之驗，不負前脩遠期之心。
雲谷書堂上樑文
[编辑]文必會友，業貴樂羣。私室非羣居之可容，學舍須靜界之特設。爰協衆力，載構書堂，蓋將督羣蒙而振儒風，豈徒侈新觀而表士里？
竊惟此地溪山之勝，實助吾家文獻之傳。錦翁遺墟，維彼尋丈之內；適庵舊宅，卽此磉礎之間。授受繼開之功，天意固非偶爾；文明重累之美，地氣亦或使然。
蓋其列峀重岡，作前後藩垣之勢；平川複澗，有表裏襟帶之形。逈挹郊原，正受淸淑之氣；稍隔閭里，自成幽敻之區。況玆雲谷之稱，乃古晦庵所宅。南原、北澗，髣髴幽期之追陪；西嶺、東峯，依俙雜詩之諷詠。所以兩賢之於焉棲息，豈若恒人之適然來居？
山樑重摧，一壑之雲物無主；滄桑累變，數間之草屋成墟。帳外弦歌之塲，耕犂雜沓；窓前書帶之地，葵麥離披。有志後生，恨未買其遺址，解事羣彥，幸相應於良圖。
蓋此川前之村，本無閭側之塾。往在先故，家書樓而戶文房；厥或遊從，近儒宮而遠禪室。旣有懋敏之業，何必別作齋居？肆以全盛之時，不曾浪興工役。
自從父兄之零落，馴致子弟之惰荒。聚首博奕之塲，解頤錢糓之說，前輩固知自節，少流最爲可憂。雖挾簡編，殆同屠兒之禮佛，欲責文術，何異楚子之學齊？隨俗科擧之工，亦多滅裂；向上遠大之業，誰復擬論？
若求激勵之方，合有更張之道。虛市有地，氓庶攸歸；梵宮在山，僧釋所集。苟有盍簪肄業之所，庶爲統率勉學之資。
臨川舊基，豈不善於重設？孤山新構，自有嫌於相妨。矧惟兩翁遺躅之所留，寧非一方後人之可敬？永懷功德，幾多行過之嗟？未及門牆，擧切生晩之恨。如欲感發後進，宜此墟之置齋；不須建立新師，宛當時之受命。
詢謀旣合，經營斯勤，出力鳩財，差分遠近。籍名同事，不出族親，至於同里異姓之人，亦是吾家先祖之裔。家貧非所恤，寶莫重於詩書；年晩是何求，望惟在於似續。
主管者咸有幹局，何事不成？老少人同致誠心，雖勞無避。斤築之功方孱，革飛之觀已成。工匠足誇其技能，墟里頓生夫光彩。但念經紀之顚末，實多兢惕於心中。棟樑楹榱，皆取疇昔愛惜之木；升斗銖兩，或出朝夕顑頷之家。重大何如，辛勤無比。
嗟！吾黨之同約，忍此意之可忘？循舊習而蔑新工，固爲童幼之罪；崇虛名而無實效，亦係長上之愆。苟勸廸之無誠，有堂何益？倘表率之匪正，雖令不從。時吟《伐木》之詩，掃去閒談雜戲；共觀擊蒙之象，鑄出佳子賢孫。
若夫後生之流，自是其身之責。屋子果爲誰而設？工夫實由己而成。隨分竭才，何待他人相勉？讀書居業，不患無地可歸，如或怠忽而不勤，斯乃孝謹之未足。不學無識，將爲忝先之人，立身揚名，豈非顯親之道？念考翼積苦之意，莫作遊嬉之塲；顧書堂從事之名，無徇鄙俗之習。
進退聚散，一惟尊長是聽，追逐招呼，常以文雅爲主。比如百工居肆，庶見學業之漸成。恭惟二師在天，或有精靈之陰相。聊將誠禱，用助歡謠。
拋樑東，雨谷後岡纔一弓。歲旱甘霖初降處，坐看洗出好山容。
拋樑西，翠微臨水小亭棲。分留壠上千秋色，輸與吾家舊品題。
拋樑南，晴峯高起勢成三。朝陽夜月來相照，霞氣烟光雜翠嵐。
拋樑北，有峯當谷最高特。從來世上不傳名，功德雖多誰復識？
拋樑上，衣狗片時難具狀。但願莫遮白日光，從龍興雨慰農望。
拋樑下，潺湲溪水走前野。試看膚寸出山時，石竇濺流氣共瀉。
伏願上樑之後，文敎雲興，衿佩風動，家家回陽來之運，人人有日邁之工，下者馳藝苑而主詞壇，高則泝學海而登道岸，倘或見需於斯世，尙其有類乎此樑。