九思堂集/卷八
杂著[编辑]
读《易》说[编辑]
《易》之为书，广大悉备，尽天下之常变、该天下之义理，本不可以一端求之。然以其为卜筮之书也，象变占辞，往往与目前所遇之时、所处之地合，而吉凶悔吝，随而具著。故后世读之者，不暇穷其源探其赜，而独悦于其文句之间，遂以为避凶趋吉去害就利之资。上自公卿贵人，下至韦布处士，鲜不以读《易》为名，朋友师弟之勉导而指授之者，常在四子、《诗》、《礼》之先，嗟乎！亦衰世之意也。
虽然，《易》中大义，在于扶阳抑阴，其所重在于刚健中正，而以诸卦言之，《屯》之经纶，《坎》之行有尚，《遁》之与时行，《睽》之同而异，《困》之以刚中，盖亦处难行患之一道也。
窃怪夫世之论《易》者，执其一而遗其全。于《大过》之象则舍独立不惧，而独取遁世无闷，于《坤》之爻则略直方大，而必曰“括囊无咎”，其所主每在于低头退步，保惜一己之意，其于开物成务之大用，岂不为偏？而末流之弊，阳或可抑而阴或可扶也，刚健中正，不为贵，而柔懦偏邪，不为非也，如之何其可也？
是故学《易》者，必先取夫《干》之自强不息，《蒙》之果行育德，《大壮》之非礼弗履，《晋》之自昭明德，《损》、《益》之惩窒、迁改等处，以为受用之地，而若《否》之俭德辟难，《既济》之思患豫防，不害为随时相济之一义。
然其要归，又在利贞二字。盖贞，正也固也。贞则无不利，不贞则无攸利，贞则过涉灭顶，亦不为咎，不贞则不出门庭，未免于凶矣。是故六十四卦之义，皆以利贞为主，而又有曰“利永贞”，永贞，又利之大者也。读《易》者，盍亦以此意读之哉？
余乃男之穷者也，余之为此言，人必有怪笑之者。然窃恐圣人垂《象》、《系辞》之意，不但为免祸保身之一涂而已。故私识之如此，将以就正于虚受之君子云尔。
改字艮夫说[编辑]
《易》卦莫善于《谦》、《艮》。夫以《干》之元亨、《泰》之吉亨，其爻犹有亢龙之悔、复隍之乱，而惟《谦》与《艮》，六爻皆无凶。
今以《艮》言之。六二、九三，虽有不拯、列夤之象，然六二系乎所主而非其咎也，九三亦不过为君子之过而已。故其占但为心不快、厉熏心，而不至于凶也。
若初六、六四、六五之无咎、悔亡，虽不能元吉而大亨，其不失正而以中固，已为守身慎言之道。至于上九敦艮之吉则乃君子终身之大节，虽《禹谟》所谓安汝止，《大学》所谓止至善，何以尚焉？是故彖传曰“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，而程子以仲尼之仕止久速当之，至哉，《艮》之时义也！
虽然，欲敦于艮者，非艮其背则不能也。凡人之节移于晩，守失于终，事废于久者，徒以有欲牵于前而乱其心也。苟能止于所不见，而忘我，如不获其身，不交于物，如行其庭不见其人，则于止，岂不能厚其终哉！有欲则当止而求动，不能止物而不止诸躬，其思出位而其辅无序，天下之凶，将并至矣。尚何望于终之厚哉。故艮其背，凡以防止乎此，而求所以进乎敦者也。
抑九三与上九，同为成卦之主，然九三有熏心之厉，而上九乃有敦艮之吉。夫始以吉而终以凶，不若始以厉而终以吉也，此又《艮》之所以为六十四卦之最善，而与《谦》同其德者欤。
昔高王父瓢隐先生，隐居于英阳县大青之先庄，而颜其草堂曰敦艮，盖艮即我家世渊源之所自，而后孙所宜仰体而追述者也。
余初名晋行，先人晩年改锡之曰乐行，而字以旧所行退甫仍之，乡里或有以犯其先讳，易甫以夫，以相接者交际之间，既有所妨碍。且又自念退非嘉义也。子路兼人，故夫子退之，昌黎气锐而标高，故字以退。余之病，在于柔懦而不刚勇，委靡而不奋厉，志日下而业日退，是宜以进而药之，不可以退而益其病也。若以行于时而言之，有进然后有退，余初不进者也，何退之有。于余皆无所当。乃取其文之相近者与义之利于行者，而更之曰艮夫，盖于退，去其辵，易甫以夫，如乡人之呼余者也。
夫乐则行、忧则违，即《干》之初九潜藏之义，而与《艮》之彖传及初六艮趾之辞合，夫然后名与字，相应矣。
但未知吾之果能顾名与字而思其义，以不负先人之意，而使今日之言，不归于虚设否乎。姑以是告于朋友。
《礼》君子已孤，不更名，若字则无论之者。故朱子既孤矣，而改其字元曰仲。
心体用说[编辑]
静是体动是用，大槩如此。然动是静者之动也，静是动者之静也，非二物也。故方其静而为体也，此心之全，即在于是，而无复有所谓“动而为用”者；及其动而为用也，此心之全，又在于是，而无复有所谓“静而为体”者。
是以南轩尝谓已发之后，中何尝不在里面，朱子非之曰：“已发之后，中又只在里面，则已发者与未发者，自为一物，不相涉入。”盖言其已发者即此未发之理，发见于此而非各自为一物也。然其自静而动也，非出而外也，自动而静也，非从外而反乎中也，即其所居之地，而动而静也。
所谓“其所居之地”者即躯壳之内、方寸之间，此非入而中乎？所应者皆在外者也，此非出而外乎？
曰：心之为物也，虚而无不包，灵而无不通，寓于形气之中，而非可以形气局焉者也。故虽在躯壳之内、方寸之间，而其大无外，四海六合，无不在其度内，是岂有出入中外之可论耶？是以程子曰：“心岂有出入？亦以操舍而言。”朱子又曰：“此心廓然，岂有中外之限？”其义可见矣。
方其静也，自坐榻之外、跬步之间，亦无所与，而其动也，天下之广、事物之众，无不普焉，则其为体也小，而为用也大欤？
曰：有微著而无大小。盖体大故用大，体小则用何自而大乎？天下之广、事物之众，其理莫不具于体之中，率其体而发者，斯之谓用。是以程子曰“无性外之物”，夫性外无物，则心外无物可知矣。朱子又曰“天下虽大，而吾心之体无不该”，其义益明矣。
静而为体也，众理具矣，而动而为用也，随所感而发见焉，则众理不应一时而倂发。宜若用有所偏而体有所分，方其动也，犹有静者存焉，而今曰“动而为用也，此心之全，在于是，而无复有所谓静而为体者”何也？
曰：物之所感各异，则心之应之者，自有所主，其未感者，非所可论也。然心之所以为体用，固一而不二者也。方其为体则一于体而已，为用则一于用而已，夫焉有半为体而半为用者乎？
盖其为体也，虽曰众理毕具，亦何尝片片各成一个，如有形之物哉？浑然一体之中而有灿然者在，随感而应，各有情状，而其〈缺〉依旧浑然者耳。故虽俄顷之间，众物沓至，左右应接，千涂万辙，而逐事逐物，莫非此全体之发，如恻隐羞恶喜怒哀乐，其所主虽异，而其发者皆全体也。
故有相统摄者，有相通贯而相为首尾者，〈朱子论仁义礼智处亦有此意，盖体既如彼，则用亦当如此矣。〉观于“上蔡之惭恐汗出，而明道以为恻隐之心”者及子游所谓“犹斯舞，舞斯愠，愠斯戚”者，亦可见矣。
此其故何哉？其浑然而为体者一也。静则皆静、动则皆动，岂有一方动而一则静，一方为用而一则为体者哉？
此虽未见先贤之明言及此者，而其理似有如是者，当问于朋友而正焉。
读《法言》，有感而书此下至《泉解》，丁丑北寓录。[编辑]
呜呼！《寡见》第九章曰：“君子不可得以侍也，侍君子，晦斯光、窒斯通、亡斯有、辱斯荣、败斯成。”呜呼！君子今不可侍也。使荷翁、雪翁在世，而讷翁与江左、琅轩诸公，皆无恙者，吾之居于此，其乐当如何哉？
荷、雪吾固不及已，馀三公，皆吾二十年所事者也。江左、琅轩，又何其不寿也？使今日在者，亦不甚老也，呜呼！
织席说[编辑]
俚谑云“村措大少习科文，不成名，为风月，又稍衰则业织席，而遂老死”，盖贱侮之言也，而远于儒雅，损于风致，织席其甚者也。故尤鄙下之，为穷老者之终事。
人如是而终，诚可哀已。然亦循其分而已矣，不必遽非笑之也。今余科文、风月，皆非所事，寓居山中，其穷益甚，耕耘樵采，乃其分也，况织席之不甚费筋力者哉！
家人闷余之徒食而无所用心，乞席材于其兄弟家，强要之，且请邻翁授其法。余不获已，抑而为之。始也手涩而心不入，甚艰以迟，终日而得寸焉。既日久稍熟，措手自便捷，心与法涵，往往顾语傍人，而经纬错综，皆顺其势而不差。
于是乎忘其苦而耽好之，非飮食便旋及尊客来，则不辍焉。计自朝至暮，可得尺，自能者视之，犹钝矣，而在余可谓大进矣。
天下之短于才而拙于谋者，莫如余，学之旬月，能至于是，是技也，为天下之贱也可知也，余业之固其宜哉。虽以是终吾身，亦不辞焉，分所当也。为之有益于余者五。不徒食一也。简闲出入二也。盛暑忘蒸汗，当昼不困睡三也。心不一于忧愁，言不暇于支蔓四也。既成而精者将以安老母，粗者将以藉吾身与妻儿，而使小婢辈亦免于寝土，有馀将以分人之如余穷者五也。丁丑，夏五月日，书。
杀蜈蚣说[编辑]
《记》曰“凡有血气之类，不身剪也”，明道先生《放蝎颂》曰“杀之则伤仁，放之则伤义，与其伤于仁，宁伤于义”，余尝未晓其旨。
窃谓人我之类也，其所当仁之也。奚啻鸟兽虫鱼哉？而可杀则杀之，但其杀之也，服念而钦恤，哀矜而勿喜而已。若其罪可杀而不问其情，一切以不杀为仁，则是亦私意也，非仁之全体也。于人且如此，况鸟兽虫鱼之为人害者哉！
鸟而枭鸩，兽而豺狼，虫而蛇虺，鱼而鲸鳄，皆可杀者也。苟可以驱之而远其迹，感之而徙其居，使不得为害，则诚善矣，不然则杀之而已矣。
非害人者，而祭则杀之，养则杀之，盟则杀之，衅钟则杀之，况其害人者哉！
君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。故远庖厨，虽害于人者，苟有为之除之者，岂必自杀之而后为快哉？不然而有逼切于目前者，则不得不手自剪灭之也。
孔子不纲而已，未尝幷与钓而废之；不射宿而已，未尝幷与弋而废之。非害人者，而犹且自杀之，况害人者哉！
盖尝思之，《记》所云者，谓无故而杀之者也，程子所言者，盖有术以制之，一放而不复为人害故放之也。若放之而复入衽席间，嘬人肌肤，乱人心思，则必不每放之。
余于蚤蝎与虱，既无术以制之，故遇辄杀之，如蛇鼠之类，亦不能纵焉，可逐则逐之，逐而不去，则不得不谋所以杀之，未知不得罪于古之仁人否乎？
蜈蚣能杀人，虫之至毒者也。今日过吾膝前，驱之而不外向，不得已而杀之。丁丑，六月日，书。
记鹫栖行[编辑]
将缚数椽屋，家人劝令入鹫栖寺，求麻骨。幼宅不可，幼平勖之，余亦自念僧舍覆瓦，麻骨非其所甚惜，特以应民间求请而已，求之无甚害义。遂不复广谋。
会妻叔父上舍公以合药，有鹫栖之行，知余欲往，使从之。盖公亦不以为不可也。
既至，旁近闾阎上下来聚者，殆与僧徒相半，皆为麻骨来者也。左右攫拏争多竞捷，喧闹杂沓，便作一市肆，得之多寡，随其力之强弱，僧徒无所与焉。晩至而无奴者，责之僧徒。至或加以笞朴，亦不能得。其朝夕供馈，牛马刍牧，又纷然不胜其骚扰，所谓三宝和尚，奔走应接，不遑小息，如是者数日而罢。
余心窃愍然，而既往在其中，义理为利欲所夺，不能超然弃归。以上舍公之力，得数十束，曝干藏弆，皆赖公指使。颇自幸其不空行，及归，恍然如初醒之人，追思其大醉时也。
糟糠妇人，虽非有远识者，常恐以穷故受耻辱，使知其如此，必不劝余行，幼平亦不当赞之也。
上舍公廉介，取予不苟。所居屋下三架茅茨也，宜若须麻骨者。方为三溪山长，而鹫栖乃三溪属寺也。彼时院仆，以其私往留寺中者三四人，苟欲取之，不患无力势，而泊然无一言相干，是其心内必非我也。然拳拳为我费心力如彼者，特恤我之穷耳。
孟子曰：“穷不失义。”李克曰：“穷视其所不为。”余以穷故，既自失义，为生平所不为，又令渍及于长者，良可愧也。既能知悔，后宜慎之，玆备录焉，且以见幼宅之爱我为药石也。
南草说[编辑]
今年春，国中南草大贵，一钱大者一叶，小者二三叶。余贫不能买，辄从人乞之，此亦飮食之类，尝歉焉以自愧，而未能改也。
欧阳公《答章伯镇书》云：“惠茗，正为所少之物。自病来，绝不飮酒，尤为无聊，正借此物，以增清兴尔。”
今南草，盖茶酒之类也。自去年，国家禁公私用酒，无病而不飮酒已久矣。东俗不喜茶，欲忘忧而助兴者，惟南草哉。余固非有清兴者而忧愁则万端矣，非此物，殆无以销遣。然若乞觅于人则不可也。
盖茶酒南草，较他食物，稍近雅。故虽自好者，亦不屑屑于辞受取予之际，不矜细行，终累大德，纵不能止，亦宜戒之。适有惠新草者，无聊中喜而飮之，既而见欧公此简，意况有相近者，感而书。
泉解[编辑]
所寓直寝室后，有泉甘而洌，大旱不渴，宋人所谓“得一人焉”者也。外书，忌屋后开井，始来欲去之，家人及二小婢，利其用，皆不悦。余亦更思之，术家说不足信也。与其惑于不经而疑其凶，曷若折之以经训，以归之吉乎？
《易、蒙》之大象传曰“山下出泉，蒙，君子以，果行育德”，余行不果、德不育甚矣。山下泉，莫美于斯，而今余朝夕观焉，飮食食焉，沐浴用焉。使我能自反省乎，则行或可果、德或可育，是殆天所以相我也。吉孰大焉？于是益疏而渫之，筑以石。
孝子吴后种传[编辑]
夫大岭以南，古称邹、鲁，儒学之源，独发于礼安。遗风馀俗，迨今不灭，士大夫家竞以礼义相尚，而质行之美，或出于厮徒，君子之教，岂不远哉？
孝子吴后种，英阳郑某奴也。家礼安县治东易东学舍下，以善事父闻。家贫，朝晡不能自食，父常厌稻肉，祁寒雪虐，富豪或难暖处，种父不知寒也。然未尝以非义忧父，惟尽其力之所及。
愍父老，昼非耕樵不出，夜在父侧，耳其呼吸，或坐而至朝。里多逐利，走海入峡，种未尝从也。日早兴栉颒，与妻调尝众味，洁盘盂而进焉，置庋藏以备歉时。其被服，以适温凊。妻亦顺承其意，未尝言劳。
父尝病，思川大鱼，时隆冬。种谋诸邻里，皆曰：“无可为也。”县法，渔人藏冰鱼，以须官索，种乃以斗米就求，会鱼已尽入官，不果得。种心闷然归，到汾江，将涉临水，咄咄叹不已。水方冰坚，忽见大鱼从冰隙，圉然而卧。种大喜走取之，鱼不振掉，若死无气者。归进之父，父甚甘，病遂得愈。
上四年，朴文秀观察岭南，巡至礼安，闻种至行，致种及妻于馆下，飮食之，投七百金于郑某，使赎后种，据国法，与其父二品资。时百姓男女左右观，文秀言曰：“孝哉，后种！竭力以养父。贤矣，其妻也！顺夫之意，以成其孝。尔等亦人也，其效之。”明年，后种父死，种哀毁如知礼者。尝为学服事，以谨洁称，与弟后善友爱笃，未尝相过责。今存。
余尝游礼安，过后种居，在陶山之南，与古李节孝先生遗宅相距约数百弓。见县人问后种事，咸啧啧以为真孝子也。顷年，密庵先生为陶山长，至易东，坐明教堂，招后种，坐之阶上，称其孝，给肉米，令供其父也。
序[编辑]
与族弟濯以江汉序[编辑]
余向在家乡，与忍斋兄论内外轻重之辨。盖忍兄之意，以为扶持门户，莫大于科举，吾家零替方甚，用力时文，乃今日切近之务也。余则谓：士之学，犹农夫之耕也，乃职分所当为，科举是外物，虽或不得已而从俗，亦当以馀力为之。若以家门零替之故，而便以学问为弁髦，营营焉惟科举之是求，则方今吾岭累世以寒素相传者多矣，即三百年邹、鲁之邦，相率而为滔滔利欲之乡而止耶。论不合而罢，门内群兄弟，方靡然趋忍兄之论。然亦闻濯以辈数人，隐然有意于舍举业，而从事古人之学，心窃喜之。
及余来侍亲侧，而濯以之来，已数日矣。自我大人从海外移泊此土，宗族固皆欲日相问。然率迫冗故困贫约，多未能自遂者。今濯以亦上有父母之养，而出无驴马，资粮不给，较其势，无所异同者。乃能决然摆脱，触冒潦热，重茧而至，岂其情义有厚薄哉？盖濯以之志有所为也。
南方热烁，瘴雨漫天，以我之经历惯熟，亦不能堪敌，衣服坐卧，任吾意之所便，惟无疾是冀。尚且往往呕泄昏仆，为大人忧，而濯以日束带危坐，穆然而进，受业惟谨，怡然而退，对卷终夕。飮食寝处，皆足以损人之身气，而凡留五十馀日，观其色，若益安而乐之者。既受《庸学章句》、濂、闽诸书，微言奥旨，颇能领解，然犹探究不已，若悦其味而不忍舍者。间听其言而察其意，于举子业，盖泊然不留于心也。是其存乎中，而饬于外，与夫所讲而习焉者，无不与世俗异，盖俨然一学问中人也。
夫濯以即大成公之曾孙也。大成公之后两世不仕，而以至于濯以。以忍兄之论律之，亦可以汲汲用力于时文者，乃其所从事如此，岂其昧于利害缓急之分，而不思夫扶门户悦亲心之大者乎？抑其心真知科名之为外物，而此学之为职分所当为者也。以我之见，濯以其庶乎有所自主于中者，而不为俗习所挠夺，先进所牵制也的然矣。
虽然，吾于濯以犹不能无过虑焉。今濯以之归也，其侪流必将曰：“是从某于数百里之外而受学焉，是为学问者也。”遂摘抉其一言一动，少有差失，即曰：“是为学问，而何乃尔耶？”故为调笑，使人殆不可堪。濯以于此，能确然自守，无沮缩则善矣。如其不然，欲苟避指目，谦让不居，又欲自免于实不副名之讥，过自贬抑，为左右弥缝之计，则几何不因徇迁就，徬徨中道，终至于逡巡以退乎？
先辈固有不自表异，务为鞱晦者。然此特㧑谦之德，不求人知之意。若发轫之始，已有此心，决非勇往直前之道，彼《中庸》所谓“暗然而日章”、“的然而日亡”者岂谓是哉？余向于一童子，盖尝惩其如此。故今为濯以言之，且欲因以自警焉。
《农工说》赠李学甫宗洙[编辑]
有农者于此，既操耒耟，易畎畒矣，而语于人曰“农非吾之所知也”，其可乎？有工匠于此，既攻金玉，治木石矣，而语于人曰“工匠非吾之所知也”，其可乎？
奔走而告于人曰“我为农为工匠”，则不可也，人问之，而曰“我果为农为工匠也”，其有不可乎？人问之，而曰“我为农而能尽神农氏之妙。我为工匠而能合公输子之巧”，则不可也，人问之，而曰“我之为农也，学神农氏之法也。我之为工匠也，学公输子之术也”，其有不可乎？
士之为学，犹农者之为农，工匠之为工匠也。既留意于斯，从事于斯矣，而语于人曰“学非吾之所知也”，其可乎？奔走而告于人曰“我为学”，则不可也，人问之，而曰“我果有志于学也”，其有不可乎？人问之，而曰“我为学，而能造乎圣贤之域”，则不可也，人问之，而曰“我之为学也，将以学圣贤之道也”，其有不可乎？
夫不为而自以为为之者固诞矣，为之而掩乎外，不知其可也；亡之而自以为有之者固妄矣，有之而讳于人，不知其可也。
有为之而掩之者，非所当为而为之者，有掩之者矣，为所当为而掩之，不亦异乎？有有之而讳之者，非所当有而有之者，有讳之者矣，有所当有而讳之，不亦苦乎？
嗟乎！习俗之弊也久矣。彼农与工匠者，衣食资用之所由出也，人知其无是则不可以生也。故为民者举为之，人亦以为当然而不之怪也。至于学也，人见其不足以荣其身肥其家，夸耀于乡里而张大其门户也。故为士者皆望望然背而去之，以趋夫所以荣其身肥其家，夸耀于乡里，而张大其门户者。其能慨然自拔于流俗，不屑于彼，而用力于此者，乃一二于千百，而彼则群起而笑之。嗟乎！习俗之弊也甚矣。
为之者少，而笑之者众，势孤而难立，力寡而不敌，于是乎有为之而掩之者，有有之而讳之者。掩与讳，起于不常有而生于耻与畏者也。不常有，则人怪之，见怪于人，则耻而畏之，耻之斯掩、畏之斯讳，此时俗之所使然也，岂古之道，而君子之所乐为者哉？
修之于独而毁之于众，守之于私而废之于公，怯怯然避其名，蹙蹙然敛其迹，行身不敢异于常人，与人言，不敢尽其所志。使古圣贤正大光明之道，局束偪侧于吾胸臆之中，而不得措之于手足，出之于唇吻，有若骇异不祥之物，不可以示于人者然，况可望其发越宣著，充满洋溢于天地之间哉？噫！士之欲有为于此世也难矣。
虽然，吾之所以为之者，乃吾之所当为也；吾之所以有之者，乃吾之所当有也。为吾之所当为，有吾之所当有，而彼乃笑之，笑之者妄人也，吾何耻之有焉，而何畏之有焉？
耻而掩之，畏而讳之，是使圣贤之道，穷蹙而屈辱也。圣贤之道，由我而至于穷蹙而屈辱，则我且得罪于圣贤矣。我当汲汲求免于罪之不暇，人之笑也，又何足恤耶？我苟为之也，苟有之也，行于事，可以勇往而公行之也，与人言，可以明告而直言之也，又何用掩讳为哉？
夫农者为农而无所耻，工匠为工匠而无所畏，而士之于为学也，独可以耻而畏乎？农者不掩其为农，工匠不讳其为工匠，而士之于为学也，独可以掩而讳乎？天生蒸民，各有其职，职其职，而耻而畏，掩而讳，惑之甚者也。
世固有恶名誉之盛，而为之谦抑退让，以鞱晦之者。然是人也，皆学已成矣，德已深厚矣，所守者已确然而不可拔矣。外若无异于人，而内实超然于世俗之表，《易》所谓“卑而不可逾”，子思所谓“暗然而日章”者是也。
若初学之士则有不然者。方当向学求道之始，而已以鞱晦为主，则不惟其志未固而易变，气未充而易挠，骎骎然入于流俗而已。即其中之所存也，固已微矣，而又抑而伏之、蔽而匿之，几何其不至于磨灭而消亡哉？夫其初也，能出意思、用气力，自脱于习俗缠绕之中，而为之始初者，盖不易矣，而一日乃居然而失之，岂非可惜之甚者乎？
圣人之言曰：“不患人之不己知，患不能也。”盖不患人之不知而已，未有曰“患人之知者也”，苟己之不能也，人无可知者，苟己之能也，人之知之也，亦无异焉。惟不能之是患而能之之是务耳，人不知与人知之，何干于己乎？患人之不知则不可也，能之而人知之也，吾亦将如之何哉？其亦任之而已矣。
余固无所为者也。顾懦弱，每以退蹙为事，既晩而乃觉其病之不少，凡遇有志者，辄为之相告，盖惩于己而戒于人也。
有李学甫者，与余新相识。其年尚少，而其存于中、见乎外者，纯乎其不杂，俨乎其若老成焉，余诚爱而畏之矣。然尝听其论之所归，察其意之所重，未始不以韬晦为可。其对人，退然若无能者，叩之，蹙然若不敢当者，盖有以也。
夫韬晦诚美事也，而差之则乃所谓掩讳者也。我不敢知学甫之所为者，是果人之所不当为者乎？其所有者，是果人之所不当有者乎？
学圣贤之道而乃为农工之所不为，何哉？学甫志已立矣、行已笃矣，固不足深忧也。然愚者窃恐其计较之心多，而直截之意少，使人不能知其为职分之所当为，而圣贤之道，不能伸于世也。故既相对言之，于其归，申以告之。
记[编辑]
柏湖书堂记[编辑]
真城，退陶李先生本贯县也。与朱子之新安同，盖古之名乡而其士族至今，犹有淳雅之风，宗儒道尚文艺。
县治西北芍药山下，有翠壁澄潭之胜，存斋李先生，尝游历至此，爱玩逍遥，筑台以识之。先生殁，有门人金公兄弟，县人也。为禁耕牧，以护守焉，相传为存斋先生台址。
先生之曾孙猷远氏寓居汉川上，教授里中秀士，有兴起文学之功。于是县之父老相与谋，置书室一区，为诸学子藏修游息之所，而金公之孙光彦言于众曰“先贤杖屦之地，埋没久矣。今为书室，何必他胥？表遗躅而兴后学，于义两得之”，佥曰：“然。”
遂争相感激，奔走致力，公私协应，远近资助，以丁丑夏始役，至戊寅春而成，凡若干架。金君某某、安君某某、申君某某、权君某某，前后递干诸事，其终始监董土木之工者，权君鼎昌，而本县宰曹侯命协、金侯思默及知宁海府事郑公玉，皆闻而善之，赞其成而济其乏。以其地有所谓柏岩者，而前有川水成湖，名之曰柏湖书堂。
夫斯地也，其山水之胜，诚奇矣。然存斋先生东海人也。海上瑰特壮大之观，不可一二数，乃越涉他境，眷眷踌躇于此一小丘者，安知不有意乎？先生道学之源，实出于退陶，见羹见墙，犹当思之，况于其先故肇基启休之乡邑乎？尝闻先生欲卜居县境，盖爱其地有如是者。其筑台于此，必将为后日计，如楮谷之冥栖、雷泽，使先生于焉栖息，而与县之故家君子，讲明陶山之教，以训廸其后生，必其所乐也，而乃不果焉，此亦千古之一恨也。然其陈迹，今且百年，而忽翼然为弦诵之堂，若有以追成先生之志者，斯岂偶然哉？
《记》曰“嗜欲将至，有开必先”，荀卿子之言曰“千秋必反，理之常”也。意者真城文教之复盛，为之兆也欤？嗟乎！或废或兴或成或毁或幽或显，皆天也。凡君子所以不戚戚于当时，而必俟夫悠久者，为是哉！而县之诸贤趋向好恶，不随俗变迁如此，此则又今之名都巨邑所不及也。其可尚已，玆为记。
养拙堂记[编辑]
人之道，养为贵，不养则不成。然养有当养，有不当养。以体则养其大，以德则养其正，养性以事天，养浩然之气，以配道义，是养之当养者也，人之养，莫大乎是。
韩山李君信少有气槩，言议不苟，遇事敢为，在侪类中，称为杰然。既年老，经历世故多。于是稍自抑按而敛晦之，乃名其所居之堂曰养拙。
间以语于余曰：“吾前日不量世态之异于古昔，人心之不如我心。乡党之事，有可言者则言之，朋友之过失，有可规者则规之，以为斯民之道，当如是也。既而有所惩矣，自今将闻之而若无闻也，见之而若无见也，虽是非枉直纷然于前，而吾一无所与焉，则庶几其免矣乎。此吾所以名堂之意也。”
余素懦弱，又自数十年来，以畏约自守，闻其言，犂然当乎心。已而念之，有不能无疑者。夫拙固非恶德。然谓之正则未也，君子之养，何必偏于是哉？况拙者巧之反也。不徇乎众、不谐于俗，言触忌讳、行犯讥诮。惟吾意之所向，而不顾人之喜恶，其于处世也，拙莫甚焉。黑白不分，清浊无失，哫訾其言，突梯其行。不度义之可否，而惟计一己之利害，其于为身也，巧莫甚焉。君信前日之所为，真所谓拙，而今日之所欲养者，无乃近于巧乎？而君信乃舍前日，而取于今，名与实，无乃有相戾者乎？
抑吾闻之，圣人于《易》之山雷，言养之道矣。其彖辞曰“颐贞吉”，而传曰“养正则吉”，其大象之传曰：“君子以，慎言语、节飮食。”盖慎言语，即养之以正者也。讷于言者，号为拙，君信其有取于斯乎？然则君信之所谓拙乃《易》之所谓正也，吾于是乎可以无惑矣。夫苟养之以正，则由是而性可养也，浩然之气可养也，又何必拙之云乎哉？
移壶庵记[编辑]
我七世叔祖孝廉公之后孙德润，迁居关东十馀年，复移于岭南之一善。间者归川上故里，与宗族从容叙阻阔吐情素，而语于余曰：“吾自离乡井，思坟墓、恋亲戚，固无论已，山川草木、田园里落，何者不往来于心，而其尤所耿耿不能忘者壶隐亭也。先祖之所创，子孙门户根本之所在，而其重修也，吾大父实干之，吾辈幼少时，目见其殚尽心力。不幸吾诸兄弟荡析漂流，宅舍园林，尽归于他人，亭亦不能守，为生产家。今其间架仅存而堂室窗壁，皆非其旧，池台庭砌，堙削𬯎夷，为采畦禾塍。吾窃悲之。在关东时，名所居之堂曰移壶，今又于所寓，别构数椽而曰移壶庵，以寓吾不忘旧物之意，其情亦戚矣，请为吾记之。”
余曰：诺。善哉！礼反其所自始，乐乐其所自生，不忘其本，礼乐之所由作也。夫亭之兴废有数焉，固无可如何，处无可如何之地，而欲有所凭依，以少慰其心者，亦不忘本之一道也哉。虽然，溪山栋宇，非可移者也，移之，将以其名而已乎？孝廉公德行风流，为朝廷之所甄拔，乡里之所敬重。斯乃壶隐亭之实也。为后孙者苟有志于绍述，可以载之身而运诸心，虽去家乡万里，可移也移之，无徒以亭之名，而以吾所谓实者移之，其可乎。是真不忘其本者也。遂书以为记。
识跋[编辑]
《安陵世典》识[编辑]
《安陵世典》者，安陵李氏诸先生礼说也。陶山之学，历厓、鹤、敬堂，传于存、葛二先生，而恒斋羽翼之，密庵、顾斋继述之，其下数公，又相与谨守而不失，连世家学之盛，蔚然为东南宗主。
其于礼也，盖根于心而体于身，行之于家而达之于乡邦，内外相孚，体用全具，有以见其道德仁义之成，教训正俗之备，而其出于后者，亦皆得之擩染薰袭之馀，彬彬有先进之风。是以其所论说，莫不有补于天秩之庸、人极之立，而非掇拾陈编，出入口耳者比也。
夫秦火之馀，礼书残缺。然《仪礼》犹存周公之旧，戴氏所记，大抵皆圣贤之遗言，而参互敷演，以极旨趣，则有诸儒注疏，斟酌损益，以该古今，则有《朱子家礼》。此皆行于天下，人得而读之者也。如欲行礼，不患无所考信，顾学之不博者，遇事而昧前言之有据，知之不逮者，临卷而病古辞之难通，非先觉者为之教告而启发之，何从而决其疑而措诸事乎？而况天下之生久矣，事之常者少而变者多。自孔、曾问答以来以至历代制令，及我东方公私讲议答述之说，殆若无复馀蕴，然犹不得以尽焉，往往所遇吉凶，有古人所不及言之者。是以每当一变，茫然莫知所处，不能不奔走于君子之门，此诸先生所以不得已而应之者也。
折聚讼于当时，而垂嘉惠于后人者，其功不亦大乎？厥或有事未至而硏之于虑，变未形而拟之于言，私相讲订，设为断案。盖其见天下之动无穷也，而定之于前，使来者临事而不困也，其用心之勤，又如何哉？
顾其遗文，既各自为一部，礼说又散见于往还书牍之间，仓卒考阅之烦，学者之所病也。存斋先生之曾孙猷远宏甫氏乃悉采而辑之，以四礼汇分，别为一书，总若干卷。盛矣哉！此祖子孙三世八贤，礼教源流之所在也。凡李氏有事，不待越国而问，而以其家门之制，相告可也。世之尊信诸先生者，亦将随所疑，而就正于是书焉，何独为安陵氏之典也哉？
孔子曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也，殷礼吾能言之，宋不足征也，文献不足故也。足则吾能征之矣。”李氏文献之足如此，后之言礼者，其有所征也，夫是则又宏甫氏编辑之功也。其可谓贤子孙已矣。宏甫氏以乐行忝在通家后生之末，尝辱示之，既卒业，则又命识之于卷端，阅数年要责不置。屡辞不获命，谨书其大略如此云尔。闻韶金乐行，谨识。
书正心说后[编辑]
心有体、有用，用工之方，不可偏主而偏废。专于用而遗其体，则无以立天下之大本，而其用无所原矣；专于体而遗其用，则无以行天下之达道，而其体无所施矣。此众人胶扰之患，异端空寂之说，皆所以为此心之害者也。是故体用俱正然后，方可为心法之全功，吾儒之正学，而凡言心者，亦不可偏指而单言之也。
《大学》经文，但曰正其心，曰心正，则固贯幽明、该动静，而体用兼举矣。圣人之言，浑然不偏，有如是者。故朱子于《经》之《章句》及《或问》，亦统言之而已，则朱克履所谓“《经》之正心，是兼体用言”者，实非无稽之言，老先生所以不以为病者，以此也欤！
虽然，体微而难见，用著而易知，静之著力，贤智者或易于差，动之用工，众人亦可以勉焉，而凡人之有生与心之为物，自少至老、自朝至暮，静时短而动时长，为体也少而为用也多。故圣人之教人也，则必就其动而为用者而告之，此曾子所以述孔子之旨，而以忿懥、恐惧、好乐、忧患，言之者欤。
夫其微著难易之分，短长多少之等，固如彼矣，然用之不能无体，犹体之不能无用，今独言用而不及体何也？盖前乎此而为体者，经文固已包之矣，而上自格致诚意，下至修齐治平，皆以用之所行言之，则序于其间者，独可以不主于用乎？所本者体而所主者用，此传者立言之意也欤。
然近而捡乎一身，接乎一家，远而施之一国，推之天下者，皆此心之用也，则其所系之大、所及之广，为如何哉？一有不得其正，则本末内外并受其害，而随其所加，符验立见，是其可忽焉而不慎乎？故历言其所以为病之端，使学者，必察乎此而不失其正焉，此又传者示人深切之意也欤。
今云峯、整庵必以不得其正为说心之体，则其意之所归，偏重于体之一边，不论其用之正不正，而惟恐其为害于体耳。夫人之有心，将以应物也，正其体，将以致其用也。若不恤其用而徒患夫体之不正，兀兀奉持于寂然不动之际而已，则将安用是心哉？其不为面壁之禅宗也者，几希矣。
徽庵之说，于所谓“体之正”者，抑之太过，胡、罗二公之说，又轻用而重体，皆不免于偏，而其失传文章句之意，则胡、罗尤甚矣。故余复论之。
书权而敬家藏《法言》誊本后[编辑]
此而敬家藏。而敬性好书，然多病，常以药物为事，且独子无兄弟，家务燥湿无不管，不能专心于铅椠。有欲传书者，多取资于人，此本凡三数手相错，而未塡者，尚数十张。
余寓居无聊，请以拙笔助之。自《重黎篇》第六张之第六字以下，至末张法言终云者，皆余笔也。注中字句，或有与旧本异者，盖恐句有倒置，字有讹谬，故辄以妄见易之。或亡失旧本字，遂仍其阙，此是之也字，不甚为有无者也。或有疑字未判真𭆘者，空之，以待他日得善本，定之。皆注说然耳，而敬览之恐致讶，知此意可也。若笔画之拙劣，即而敬已知之而许之矣。
而敬要余一言以识之，为后日相记之资。余谓而敬不恶余陋，不毁裂之，则后足以相记矣，何用复赘识为？若其注中字句之，所以变动者非识，恐正为而敬所恶也。丁丑，十月，壬午，书。
书《耽罗志略》后[编辑]
丁巳，济州牧使金公�卒于官，李大将森之从侄希夏代之。与我家非有雅素者，而存恤周救甚勤。先人既出陆，犹以书寄问。后李官止水使，不得寿云，而吾不能往吊，其身后事，皆不可知，殊负以德相报之义。异日因京洛人，问其子孙之有无，如有之，特修世谊，至吾兄弟之后孙，无忘此意可也。
壬午，九月，二日，阅箧中故纸，见《耽罗志》抄录者，追念往事，不胜悲感。为之出涕，因识之如此。
箴铭[编辑]
自警箴[编辑]
冬之夜，昏昏以竟夜；夏之日，泛泛以送日。夏之夜、冬之日，昏昏泛泛之不足。
又[编辑]
积货盈囷者，力工贾之功也，露积粟者，其不惰于农也。何士之不学而中空空？
质疑箴[编辑]
疑不思问，为学之患。问而不精，非问之善。好之则裕，审之则明。蓄之必败，阙之亦妨。圣哲尚戒，矧我之痴！于下尚问，矧于父师！我有至乐，朝夕趋庭。疑胡不质，质胡不精？天下义理，世间事物，岂尽默会，岂尽自得？不愤、不悱，其昏、其懦，矫我昏懦，庶免蒙蔀。
省身箴[编辑]
尔盥而灌，震弗丧匕。尔艮尔背，乃安其止。弗聪何校，毋聋尔耳。
座右铭己酉[编辑]
冹而凓也，我襛而煖。惄而枵也，我饎而䬼。修涂之跟，胡踤而不趱，深井之繘，胡缩而不展。自我降而籥卄改，恒瞢瞢然如飮爩，补旧罅而刮旧垢，尚克始于作噩。
镜铭[编辑]
我有两眸，只以观人之貌，不可以观吾之貌。观吾貌，如何？镜以照。惟镜之照，可以正吾貌。
君子为己不为人，责己不责人。吾将无眸而有镜乎？镜之照吾貌，必待吾之眸，遮吾之眸，焉知镜之照乎？
欲观吾貌也，不可无镜，欲镜之照吾貌，不可无眸，吾其有眸而后有镜乎。所贵乎眸，以其了也，了而后，其视镜也益昭。镜之昭，待吾眸之了，眸之了，待吾心之正，吾其正心而后，有眸有镜乎。
砚铭[编辑]
方其外，以象坤。圆其内，以象乾。雕之以金，盛之以水。其色火，其质土。匣以木，用于人。两仪并，五行全，三才相参而位育，财成之妙寓焉。
纸铭此等却似颂赞，非铭之本体，而古亦有是例。[编辑]
洗凤尾，操鼠须，濡龙髓，而无尺寸之素，何以写腹中之锦绣？
灯铭[编辑]
月依微而不了，萤小燿而即灭，惟火之光，可以照于字而历历。铁檠近于侈，蜡烛近于滥，惟片木缺器，草实之油，海鳞之膏，可以昭其俭。
小刀铭[编辑]
干将利于剸犀革，而不适于裁藤裂帛。步光宜于将军之带，而不合于书生之腰。此吾之所以爱小刀。
砚滴铭[编辑]
应之不劳者，必有备。用之不乏者，必有贮。中夜疾书之时，赫蹄状草之际，砚已渴而瓮又空，走东溪而挹西泉。于是乎知斯器之为要，于是乎验斯器之为便，彼三江、砚池之句，特骚人浮浪之言。
又[编辑]
呼吸异门，出入殊路。蘸之于盆，大海之尾闾；注之于砚，香炉之瀑布。
寿福枕铭[编辑]
为善斯福，行仁斯寿。惟玆之枕，何能有佑？
上梁文[编辑]
孤山书堂上梁文[编辑]
百工居肆以成，生徒岂无隶业之所？众人同声相应，栋宇已有讫功之期，冠衿惬心，江山出色。
粤！惟书堂之刱号，玆盖闾塾之遗规。虽设教之方，古今有异，而成材之道，大小是随。比邻相从，无离亲去家之苦；朝夕爰处，有专精攻业之便。用是士夫之居，率多学舍之置。
顾玆临河古县，素称安东名村。山水清佳，人物蘩庶。往在中世，特为文明之区；今于西皋，尚传藏修之地。
惟其兴替之有数，儒宫久作犂丘；堪嗟雅俗之相淆，胜界但一仓廨。况前辈凋零之已尽，奈后生振作之无方？阛阓嚣尘，非敬业乐群之所；圭荜冗务，多损志分工之端。抱经安归，庠序之弦诵寂寞；出门相逐，村巷之聚散匆忙。至如山寺旬月之提携，徒烦道途鞍马之来往。苟欲专心于讲习，莫若更设书斋。遂与合谋而经营，何幸适遇丰岁？
事系复旧，固宜重建于遗墟；务在从便，肆乃新卜于别岸。虽非一面公共之意，亦出本里佥同之谋。地势迥临郊原，兼孤绝爽垲之胜；人烟近在咫尺，有招呼应接之宜。
合小成多，除斗糓于公粜，无贫与富，给盘飧于役夫。写南山之松，良材具足；隙西畴之事，一心来趋。经始几时，忽见杰构之突兀；入处有日，行睹群彦之盍簪。岂徒里闾之改观？亦令远近而耸听。
将陈善颂，更有馀怀。彼皆自笃于工夫，不待他人之相劝；我亦忝仄于朋友，请效一言之奉规。
生斯世而业程文，固当随分著力；在吾儒而主经学，尤合专心致知。洙、泗、濂、洛之书，莫作场屋材料；道德仁义之说，乃是士子菑畬。何况立身而扬名，非但决科而登仕。天爵良贵在乎我，何如轩冕浮荣？令闻广誉施于身，不啻文绣华饰。礼义忠信，各念先辈之遗风；孝友睦姻，共成仁里之美俗。
是所望也，将有辞于四方之观瞻，岂不善哉？庶无愧于三代之庠塾。聊仿古事，辄相修梁。
梁之东，岐山朝日上秋空。会看鸣鸟闻昭代，多士栽培棫朴中。
梁之西，临川旧址草萋萋。隔岑兴废使人感，但愿儒风思与齐。
梁之南，山脉祖宗牛、斗参。仰止应须怀往哲，高标清德就中谙。
梁之北，近水峯峦雨后色。尽日相看自不厌，何须运动见功德？
梁之上，河汉昭回玉宇旷。莫是地名非偶然，文章临照自天阆。
梁之下，禾黍油油满巨野。不种谁能望有秋？吾人为学敢荒惰？
伏愿上梁之后，休运重回，文教再振。家家出髦士，前辈后辈之相承；人人成茂才，大道小道之兼尽。不独雄文巨笔，迭竖帜于词坛，而又实工真心，共立脚于正路。诵六经而读四子，溯儒家之源流；明三物而远八刑，裨圣世之风化。庶见吾道永兴之验，不负前修远期之心。
云谷书堂上梁文[编辑]
文必会友，业贵乐群。私室非群居之可容，学舍须静界之特设。爰协众力，载构书堂，盖将督群蒙而振儒风，岂徒侈新观而表士里？
窃惟此地溪山之胜，实助吾家文献之传。锦翁遗墟，维彼寻丈之内；适庵旧宅，即此磉础之间。授受继开之功，天意固非偶尔；文明重累之美，地气亦或使然。
盖其列峀重冈，作前后藩垣之势；平川复涧，有表里襟带之形。迥挹郊原，正受清淑之气；稍隔闾里，自成幽敻之区。况玆云谷之称，乃古晦庵所宅。南原、北涧，髣髴幽期之追陪；西岭、东峯，依俙杂诗之讽咏。所以两贤之于焉栖息，岂若恒人之适然来居？
山梁重摧，一壑之云物无主；沧桑累变，数间之草屋成墟。帐外弦歌之场，耕犂杂沓；窗前书带之地，葵麦离披。有志后生，恨未买其遗址，解事群彦，幸相应于良图。
盖此川前之村，本无闾侧之塾。往在先故，家书楼而户文房；厥或游从，近儒宫而远禅室。既有懋敏之业，何必别作斋居？肆以全盛之时，不曾浪兴工役。
自从父兄之零落，驯致子弟之惰荒。聚首博奕之场，解颐钱糓之说，前辈固知自节，少流最为可忧。虽挟简编，殆同屠儿之礼佛，欲责文术，何异楚子之学齐？随俗科举之工，亦多灭裂；向上远大之业，谁复拟论？
若求激励之方，合有更张之道。虚市有地，氓庶攸归；梵宫在山，僧释所集。苟有盍簪肄业之所，庶为统率勉学之资。
临川旧基，岂不善于重设？孤山新构，自有嫌于相妨。矧惟两翁遗躅之所留，宁非一方后人之可敬？永怀功德，几多行过之嗟？未及门墙，举切生晩之恨。如欲感发后进，宜此墟之置斋；不须建立新师，宛当时之受命。
询谋既合，经营斯勤，出力鸠财，差分远近。籍名同事，不出族亲，至于同里异姓之人，亦是吾家先祖之裔。家贫非所恤，宝莫重于诗书；年晩是何求，望惟在于似续。
主管者咸有干局，何事不成？老少人同致诚心，虽劳无避。斤筑之功方孱，革飞之观已成。工匠足夸其技能，墟里顿生夫光彩。但念经纪之颠末，实多兢惕于心中。栋梁楹榱，皆取畴昔爱惜之木；升斗铢两，或出朝夕顑颔之家。重大何如，辛勤无比。
嗟！吾党之同约，忍此意之可忘？循旧习而蔑新工，固为童幼之罪；崇虚名而无实效，亦系长上之愆。苟劝廸之无诚，有堂何益？倘表率之匪正，虽令不从。时吟《伐木》之诗，扫去闲谈杂戏；共观击蒙之象，铸出佳子贤孙。
若夫后生之流，自是其身之责。屋子果为谁而设？工夫实由己而成。随分竭才，何待他人相勉？读书居业，不患无地可归，如或怠忽而不勤，斯乃孝谨之未足。不学无识，将为忝先之人，立身扬名，岂非显亲之道？念考翼积苦之意，莫作游嬉之场；顾书堂从事之名，无徇鄙俗之习。
进退聚散，一惟尊长是听，追逐招呼，常以文雅为主。比如百工居肆，庶见学业之渐成。恭惟二师在天，或有精灵之阴相。聊将诚祷，用助欢谣。
抛梁东，雨谷后冈才一弓。岁旱甘霖初降处，坐看洗出好山容。
抛梁西，翠微临水小亭栖。分留垅上千秋色，输与吾家旧品题。
抛梁南，晴峯高起势成三。朝阳夜月来相照，霞气烟光杂翠岚。
抛梁北，有峯当谷最高特。从来世上不传名，功德虽多谁复识？
抛梁上，衣狗片时难具状。但愿莫遮白日光，从龙兴雨慰农望。
抛梁下，潺湲溪水走前野。试看肤寸出山时，石窦溅流气共泻。
伏愿上梁之后，文教云兴，衿佩风动，家家回阳来之运，人人有日迈之工，下者驰艺苑而主词坛，高则溯学海而登道岸，倘或见需于斯世，尚其有类乎此梁。