乾隆戊子科山東鄉試策問五首

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乾隆戊子科山東鄉試策問五首
作者:姚鼐 清朝
1768年
本作品收錄於《惜抱軒文集/卷09

問:古者立學釋菜,祀其國賢者為先師,示學者取法前哲,從地近者始也。矧東土為聖人父母之邦,名儒繼踵,多士仰慕師法,尤易興起者乎?春秋時若柳下惠、季文子、孟獻子之流,嘉言懿行,於《傳》述焉,多士宜誦習而考其純駁矣!及孔子同時所交遊者,大抵齊、魯賢士。太史公既稱孔子嚴事晏平仲矣,而又載晏子嘗沮尼谿之封。夫晏子賢者,而其言何謬乎?抑史所載有未信乎?劉向錄晏子於儒家,而柳宗元謂其書出於墨子之徒,又何說也?

孔子之後,齊、魯儒者,各有著書,惜哉今不盡傳。其篇目存亡可考者凡幾?曾子之書,見存於《大戴禮記》者十篇,與《論語》中曾子之語,精粗奚若?《孟子》十一篇,今存者七篇。其餘軼說,尚可聞乎?

荀子嘗為齊稷下祭酒矣,古以孟、荀同稱。然荀子乃詆子思、孟子之說為非是,夫何悖哉?抑其言今多載於《禮記》,諸生能別出之,而論其當否歟?

漢初若魯申培、穆生、白生、齊轅固、濟南伏生之屬,誠多賢者。其後若公孫弘、甗寬、韋賢父子、蕭望之、匡衡、孔光,皆齊、魯之儒,皆致位公相矣。乃其人邪正優劣,則何如也?

鄭康成於東漢之末,興於高密,為海內巨儒。夫世言理學者宗閩、洛,而考證經義詳博者推漢儒。雖然,漢儒行事具在,將謂其第能博聞稽古,為有功於經乎?抑有躬修實踐,誠無愧於儒者也?宋儒孫明復、石守道,最有重名,其人亦可與閩、洛諸儒並論之否?

方今皇上聖學日躋,繼古道統,崇經術,獎德行,所以興起教化,勸示儒林者至矣。諸生承聖朝之澤,而追鄉里之賢,尚友千古,考論辨說,所慨慕企仰者何如哉?願聞之以覘志趣焉。

問:儒者之學非一端,而欲觀古人之跡,辨得失之林,必求諸史。為史之家有數體,而欲統貫終始,言簡事該,其法必取諸編年。昔者孔子作《春秋》,為編年家之所祖,筆削褒貶,學者述焉。然孟子曰:「其文則史。」《左傳》亦間稱其體為《禮經》之舊。然則聖人所筆削者,殆無多歟!

自是之後,為編年之史者,有荀悅《漢紀》,張璠、袁宏《後漢紀》,習鑿齒《漢晉春秋》,干寶《晉紀》,孫盛《晉陽秋》,裴子野《宋略》之類。其書或傳或不傳,然昔人固有評之者,其概可略聞歟?

宋司馬文正公,以遷、固以來文字繁多,刪削冗長,舉其大要,作《資治通鑒》。觀其《進書表》,自謂抉摘幽隱,計較毫厘,則可謂盡善矣。乃若漢留侯之致四皓,唐莊宗之負囊矢,豔稱今古,而何以不載?而雜家小說,若《西京雜記》、《平剡錄》之類,轉有采者何哉?其後,朱子因之作《綱目》,其法益備,而義益精,第以門人編錄,或不免脫漏舛誤。諸生嘗盡讀而考論之乎?夫孔子序《尚書》始於堯,太史公亦止紀五帝,溫公《通鑒》托始於三晉,而劉恕《外紀》,獨上追盤古。夫恕固與溫公同修書者,而茲何其異也?其餘《前編》、《續編》、《續綱目》等書,孰為優劣?王應麟、胡三省為《通鑒》注,尹起莘、劉友益為《綱目發明》、《書法》,其得失何如?揚子雲曰:「子長多愛,愛奇。」愛奇,史氏通病,豈獨子長哉?故審理論世,核實去偽,而不為古人所愚,善讀史者也。

我皇上聖學淵深,睿知首出,故《御定通鑒綱目》三編,及近奉《御批通鑒輯覽》,所取予進退,莫不歸於至當。譬之日月至明,幽隱必照,千載之遠,不能欺也。多士承聖訓而仰文明,於史氏之學,必有能稱量是非、自攄所見者,盍詳著於篇!

問:《夏書》紀九州,而各載其貢道,蓋以急惟正之供,謀轉輸之便,聖人所以安國而利民也。禹時九州之中,四州貢道,皆在今山東之境,或由濟、漯,或由汶、泗,皆達河以至帝畿。或謂徐州「浮於淮、泗,達於河」,河乃「菏」字之誤,是何謂耶?

自水道屢變,大河改流而南,而國家建都燕京,則天下糧運,皆由會通河以至太倉,而山東為咽喉扼要之地,是其勢較古時為尤重。夫運河北所行者,漳水也;南所行者,泇、承、沂、泗也;臨清以南,濟寧以北,則上下皆賴於汶水。昔人言「汶水有五,源別而流同」,其詳可得聞歟?

明永樂中,尚書宋禮用白英策,築灞東平之戴村,遏汶盡出南旺,分流南北,可謂巧於濟運矣。然南旺地勢特高,故昔人謂去閘則南北分瀉一空;況天時不齊,或有旱竭,固其理也。然則豫備之使無患運道者,宜以何術?《周禮·稻人》:「以瀦蓄水,以防止水。」《考工記》曰:「善防者,水淫之。」初,宋禮於汶上、東平、濟寧、沛縣並湖地,設水櫃、斗門,櫃以蓄泉,門以泄漲。然水櫃在明時,已苦易淤,今固不免填塞矣。夫豈乏善防之術,如《周禮》所云「逆地阞」、「不理孫」者乎?抑湖濱之民或有侵占,失其舊而吏不之省乎?且唐時承縣有十三陂,以為沃壤,嶧縣其故界也。今將舉湖陂之利,盡修復之,內美田疇,外資舟楫,其道何以籌之?至於浚淺、置閘諸策,前人謀之詳矣,其在今日,尚有可議者歟?

夫通古今之謂儒,漕運經國之重務也。是以皇上既嘗親蒞河堤,指示方略;至雨澤小有不時,必上軫宸慮,谘命河臣,毋敢怠忽,意至切矣。然則考稽川瀆,講求利病,幾一得以佐當世之用,亦儒者事也。其各陳所見,以為當寧獻!

問:國家設官分職,各有典司,而惟守令最為親民之吏。使親民之吏,舉得其人,則天下何患不治?使親民之吏,一方失其人,則一方受其病,朝廷雖有良法善政,皆為虛文而已。恭惟我皇上愛養黎庶,軫念如傷,重司牧之官,慎察吏之政,是以綱維建立於上,群生禔福於下,治化之澤行,而貪暴之風寡矣。雖然,海內至大,人情萬殊,賢者固各舉其職,而間有不肖,或亦偷容其間。今將使郡縣之吏,盡稱其職,其道以何者為要?

夫人難求備,德性多偏,吏之嚴明者或鮮慈惠,仁愛者或過於寬柔。所謂嚴而不殘,愛民如子,見惡如農夫之去草者,甚難其人。今將聽長民者意之所自趨乎?抑國家法令,有可以持其偏而扶其弊者歟?至其甚者,則又或放縱無忌,黷冒侵惏。是以今者稽察之令,責成上官,而執法除邪,明示懲創。然猶恐上官以姑息,而吏巧於避法,何以禁之?

且《國風羔羊》之詩,美節儉正直之德。夫節儉則無侈費,正直則無營求;無侈費,無營求,則取用於廉俸,寬然有餘資矣,而曷至甘為墨吏哉?然則奢蕩營謀者,吏治之所由敗也。今欲《羔羊》之美,遍於郡邑,而無「簠簋不飭」之譏,將焉所立法而後可?昔者司馬子長始傳《循吏》,而所載公儀子,固魯人也。諸生亦嘗讀史而慕其風歟?《漢書》循吏六人,《後漢書》循吏十二人,其所為之跡,有於今可仿而用之者,亦有不可施於今者,尚分別論之!至其餘如趙、張、三王之流,雖不入於《循吏》之傳,然其治道實有足為吏法者,采其長而施之於今,奚不可也?諸生其援古以合諸當世之要,《書》所謂「學古入官」者,蓋將有取於此。

問:民俗美惡,因上治化。王者在上,道德一而風俗同,言治化無弗遍也。雖然,當周盛時,分封魯、衛及晉,已有用夏政、商政、周索、戎索之異。然則所云風俗同者,舉其概而已。其水土風氣性情習尚之偏,聖人不能強使合也。故曰:「修其教不異其俗,齊其政不易其宜。」昔者周公「尊尊而親親」,太公「舉賢而上功」,二者殊而齊、魯皆治。及其衰,則「洙、泗之間,齗齗如也」,而臨淄至以「多劫人為大國之風。」於是乎曹參以勿擾獄市、容奸為治矣。若是者,豈風俗一變,不可復反乎?將其時上所以導之者,失其理乎?恭惟國家平治百年,百姓自厥祖父,被列聖教養之澤,加以我皇上建極錫福,德溥而化光。是以山東境內,秀民則《詩》、《書》弦誦,愚民則重農桑、務本業,有淳古之風,豈非以其質性敦樸,處地近而感化尤速乎?雖然,恬熙久而侈肆萌,生齒繁而遊惰起,文學固可貴,而恐其質行之衰。織作冰紈、冠帶、衣履,天下之舊不必復,而恐其本富之不足。欲防其弊,厥道奚從?

且欲保風俗之美者,莫要於去奸民。昔管子治齊,「參其國而伍其鄙」,使「罷士無伍,罷女無家」。管仲雖非王道之器,及其治國,實與《周禮》比伍族閭聯「相保相受」者同意。諸生能舉其法之詳而識其要歟?今山東東渚巨海、廣斥之野,南岨蒙、羽,西連湖澤,盜賊匪人或托跡焉。夫列郡舉行保甲之法,豈非周公、管子之遺?去奸宜得其要矣,奸民猶有竄匿何耶?將山澤曠遠,有散處幽阻,難以比次歟?抑市廛雜遝,流冗來去無常,難以蹤跡歟?不然,則吏奉行者不盡實歟?諸生生長其間,見聞熟矣,欲登進其風俗之美,而彰善癉惡以敦治道,諸生私所議論者謂何?其悉論陳之!

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