惜抱軒文集/卷09

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卷九·策問[编辑]

乾隆戊子科山東鄉試策問五首[编辑]

問:古者立學釋菜,祀其國賢者為先師,示學者取法前哲,從地近者始也。矧東土為聖人父母之邦,名儒繼踵,多士仰慕師法,尤易興起者乎?春秋時若柳下惠、季文子、孟獻子之流,嘉言懿行,於《傳》述焉,多士宜誦習而考其純駁矣!及孔子同時所交遊者,大抵齊、魯賢士。太史公既稱孔子嚴事晏平仲矣,而又載晏子嘗沮尼谿之封。夫晏子賢者,而其言何謬乎?抑史所載有未信乎?劉向錄晏子於儒家,而柳宗元謂其書出於墨子之徒,又何說也?

孔子之後,齊、魯儒者,各有著書,惜哉今不盡傳。其篇目存亡可考者凡幾?曾子之書,見存於《大戴禮記》者十篇,與《論語》中曾子之語,精粗奚若?《孟子》十一篇,今存者七篇。其餘軼說,尚可聞乎?

荀子嘗為齊稷下祭酒矣,古以孟、荀同稱。然荀子乃詆子思、孟子之說為非是,夫何悖哉?抑其言今多載於《禮記》,諸生能別出之,而論其當否歟?

漢初若魯申培、穆生、白生、齊轅固、濟南伏生之屬,誠多賢者。其後若公孫弘、甗寬、韋賢父子、蕭望之、匡衡、孔光,皆齊、魯之儒,皆致位公相矣。乃其人邪正優劣,則何如也?

鄭康成於東漢之末,興於高密,為海內巨儒。夫世言理學者宗閩、洛,而考證經義詳博者推漢儒。雖然,漢儒行事具在,將謂其第能博聞稽古,為有功於經乎?抑有躬修實踐,誠無愧於儒者也?宋儒孫明復、石守道,最有重名,其人亦可與閩、洛諸儒並論之否?

方今皇上聖學日躋,繼古道統,崇經術,獎德行,所以興起教化,勸示儒林者至矣。諸生承聖朝之澤,而追鄉里之賢,尚友千古,考論辨說,所慨慕企仰者何如哉?願聞之以覘志趣焉。

問:儒者之學非一端,而欲觀古人之跡,辨得失之林,必求諸史。為史之家有數體,而欲統貫終始,言簡事該,其法必取諸編年。昔者孔子作《春秋》,為編年家之所祖,筆削褒貶,學者述焉。然孟子曰:「其文則史。」《左傳》亦間稱其體為《禮經》之舊。然則聖人所筆削者,殆無多歟!

自是之後,為編年之史者,有荀悅《漢紀》,張璠、袁宏《後漢紀》,習鑿齒《漢晉春秋》,干寶《晉紀》,孫盛《晉陽秋》,裴子野《宋略》之類。其書或傳或不傳,然昔人固有評之者,其概可略聞歟?

宋司馬文正公,以遷、固以來文字繁多,刪削冗長,舉其大要,作《資治通鑒》。觀其《進書表》,自謂抉摘幽隱,計較毫厘,則可謂盡善矣。乃若漢留侯之致四皓,唐莊宗之負囊矢,豔稱今古,而何以不載?而雜家小說,若《西京雜記》、《平剡錄》之類,轉有采者何哉?其後,朱子因之作《綱目》,其法益備,而義益精,第以門人編錄,或不免脫漏舛誤。諸生嘗盡讀而考論之乎?夫孔子序《尚書》始於堯,太史公亦止紀五帝,溫公《通鑒》托始於三晉,而劉恕《外紀》,獨上追盤古。夫恕固與溫公同修書者,而茲何其異也?其餘《前編》、《續編》、《續綱目》等書,孰為優劣?王應麟、胡三省為《通鑒》注,尹起莘、劉友益為《綱目發明》、《書法》,其得失何如?揚子雲曰:「子長多愛,愛奇。」愛奇,史氏通病,豈獨子長哉?故審理論世,核實去偽,而不為古人所愚,善讀史者也。

我皇上聖學淵深,睿知首出,故《御定通鑒綱目》三編,及近奉《御批通鑒輯覽》,所取予進退,莫不歸於至當。譬之日月至明,幽隱必照,千載之遠,不能欺也。多士承聖訓而仰文明,於史氏之學,必有能稱量是非、自攄所見者,盍詳著於篇!

問:《夏書》紀九州,而各載其貢道,蓋以急惟正之供,謀轉輸之便,聖人所以安國而利民也。禹時九州之中,四州貢道,皆在今山東之境,或由濟、漯,或由汶、泗,皆達河以至帝畿。或謂徐州「浮於淮、泗,達於河」,河乃「菏」字之誤,是何謂耶?

自水道屢變,大河改流而南,而國家建都燕京,則天下糧運,皆由會通河以至太倉,而山東為咽喉扼要之地,是其勢較古時為尤重。夫運河北所行者,漳水也;南所行者,泇、承、沂、泗也;臨清以南,濟寧以北,則上下皆賴於汶水。昔人言「汶水有五,源別而流同」,其詳可得聞歟?

明永樂中,尚書宋禮用白英策,築灞東平之戴村,遏汶盡出南旺,分流南北,可謂巧於濟運矣。然南旺地勢特高,故昔人謂去閘則南北分瀉一空;況天時不齊,或有旱竭,固其理也。然則豫備之使無患運道者,宜以何術?《周禮·稻人》:「以瀦蓄水,以防止水。」《考工記》曰:「善防者,水淫之。」初,宋禮於汶上、東平、濟寧、沛縣並湖地,設水櫃、斗門,櫃以蓄泉,門以泄漲。然水櫃在明時,已苦易淤,今固不免填塞矣。夫豈乏善防之術,如《周禮》所云「逆地阞」、「不理孫」者乎?抑湖濱之民或有侵占,失其舊而吏不之省乎?且唐時承縣有十三陂,以為沃壤,嶧縣其故界也。今將舉湖陂之利,盡修復之,內美田疇,外資舟楫,其道何以籌之?至於浚淺、置閘諸策,前人謀之詳矣,其在今日,尚有可議者歟?

夫通古今之謂儒,漕運經國之重務也。是以皇上既嘗親蒞河堤,指示方略;至雨澤小有不時,必上軫宸慮,谘命河臣,毋敢怠忽,意至切矣。然則考稽川瀆,講求利病,幾一得以佐當世之用,亦儒者事也。其各陳所見,以為當寧獻!

問:國家設官分職,各有典司,而惟守令最為親民之吏。使親民之吏,舉得其人,則天下何患不治?使親民之吏,一方失其人,則一方受其病,朝廷雖有良法善政,皆為虛文而已。恭惟我皇上愛養黎庶,軫念如傷,重司牧之官,慎察吏之政,是以綱維建立於上,群生禔福於下,治化之澤行,而貪暴之風寡矣。雖然,海內至大,人情萬殊,賢者固各舉其職,而間有不肖,或亦偷容其間。今將使郡縣之吏,盡稱其職,其道以何者為要?

夫人難求備,德性多偏,吏之嚴明者或鮮慈惠,仁愛者或過於寬柔。所謂嚴而不殘,愛民如子,見惡如農夫之去草者,甚難其人。今將聽長民者意之所自趨乎?抑國家法令,有可以持其偏而扶其弊者歟?至其甚者,則又或放縱無忌,黷冒侵惏。是以今者稽察之令,責成上官,而執法除邪,明示懲創。然猶恐上官以姑息,而吏巧於避法,何以禁之?

且《國風羔羊》之詩,美節儉正直之德。夫節儉則無侈費,正直則無營求;無侈費,無營求,則取用於廉俸,寬然有餘資矣,而曷至甘為墨吏哉?然則奢蕩營謀者,吏治之所由敗也。今欲《羔羊》之美,遍於郡邑,而無「簠簋不飭」之譏,將焉所立法而後可?昔者司馬子長始傳《循吏》,而所載公儀子,固魯人也。諸生亦嘗讀史而慕其風歟?《漢書》循吏六人,《後漢書》循吏十二人,其所為之跡,有於今可仿而用之者,亦有不可施於今者,尚分別論之!至其餘如趙、張、三王之流,雖不入於《循吏》之傳,然其治道實有足為吏法者,采其長而施之於今,奚不可也?諸生其援古以合諸當世之要,《書》所謂「學古入官」者,蓋將有取於此。

問:民俗美惡,因上治化。王者在上,道德一而風俗同,言治化無弗遍也。雖然,當周盛時,分封魯、衛及晉,已有用夏政、商政、周索、戎索之異。然則所云風俗同者,舉其概而已。其水土風氣性情習尚之偏,聖人不能強使合也。故曰:「修其教不異其俗,齊其政不易其宜。」昔者周公「尊尊而親親」,太公「舉賢而上功」,二者殊而齊、魯皆治。及其衰,則「洙、泗之間,齗齗如也」,而臨淄至以「多劫人為大國之風。」於是乎曹參以勿擾獄市、容奸為治矣。若是者,豈風俗一變,不可復反乎?將其時上所以導之者,失其理乎?恭惟國家平治百年,百姓自厥祖父,被列聖教養之澤,加以我皇上建極錫福,德溥而化光。是以山東境內,秀民則《詩》、《書》弦誦,愚民則重農桑、務本業,有淳古之風,豈非以其質性敦樸,處地近而感化尤速乎?雖然,恬熙久而侈肆萌,生齒繁而遊惰起,文學固可貴,而恐其質行之衰。織作冰紈、冠帶、衣履,天下之舊不必復,而恐其本富之不足。欲防其弊,厥道奚從?

且欲保風俗之美者,莫要於去奸民。昔管子治齊,「參其國而伍其鄙」,使「罷士無伍,罷女無家」。管仲雖非王道之器,及其治國,實與《周禮》比伍族閭聯「相保相受」者同意。諸生能舉其法之詳而識其要歟?今山東東渚巨海、廣斥之野,南岨蒙、羽,西連湖澤,盜賊匪人或托跡焉。夫列郡舉行保甲之法,豈非周公、管子之遺?去奸宜得其要矣,奸民猶有竄匿何耶?將山澤曠遠,有散處幽阻,難以比次歟?抑市廛雜遝,流冗來去無常,難以蹤跡歟?不然,則吏奉行者不盡實歟?諸生生長其間,見聞熟矣,欲登進其風俗之美,而彰善癉惡以敦治道,諸生私所議論者謂何?其悉論陳之!

乾隆庚寅科湖南鄉試策問五首[编辑]

問:古者立教,多以文章禮樂為則,未嘗輕言性命,而性命之理,實無不明。其後學者歧分,異說競起,於是言性理者紛紛焉。蓋孔子之傳,惟孟子得其宗。至若莊周、荀卿之屬,推其原,未嘗不出於孔氏之徒,而卒不勝其刺謬者何也?夫言性惡者,其悖不待論矣。董仲舒對策陳性命之情,韓愈作《原性》、李翱作《復性書》,皆依於儒先之旨,而時有純駁,將何所去取歟?

昔箕子言五事,《周禮》言六德,孔子四教:文、行、忠、信而已。孟子始言四端,及宋周子又舉仁義中正。夫道一而已,聖賢所舉之目,何其參差也?將有同條共貫者存,而不嫌於言之異乎?自漢以來,天下賢人君子,不可勝數。然言道學,孟子之後,遂紹以周、張、程、朱,其實何以定之?且周子言無極、太極,頗近於太始、無始,主靜則近於寂滅之旨,主一則近於常德不離之教。正學異端,懸於霄壤,而判於微茫,奚以析焉?

方今聖天子在上,至德至教,究廣大而極精微,接羲、軒之統,探孔、顏之蘊,垂則士林,向風興起。湖南為周子故鄉,餘風未泯,尤宜有推闡服習其微言者。諸生其毋謂誦習宋儒,第為科舉之學也。試悉攄所自得焉!

問:史家之體多矣,而紀傳之敘載為詳。為紀傳者亦多矣,而司馬遷、班固為首。故言史法者,宗《史》、《漢》而已。夫《史記》之紀五帝、三王,援據《尚書》及《帝系篇》,不敢多入異說,蓋其慎也。然楊子雲猶云「子長愛奇」,乃後人補述,或反溢於子長之外,何耶?

漢書》本紀止於十二,張衡謂宜增元後紀,豈誠班氏之疏乎?表所以淆列事時,使人易曉。共和以前之年,不可知矣。司馬遷表燕昭、齊宣時事,亦與《孟子》諸書不合者為何?漢有《功臣表》與《外戚》、《恩澤侯表》。景帝以後,侯國以降將得者,皆進於功臣。丞相封侯,雖以魏相、丙吉之賢,皆列於《恩澤》,其升降義當然乎?抑有所失耶?後世之史,多作《兵志》,而《史》、《漢》不著其目。並分見於他篇,其義安取?

孔子或謂不當入《世家》。屈、賈、魯、鄒,或謂不當同傳。進遊俠,退處士,前人並以是譏遷,能斷其功過歟?《史記》西域之事,何以附於博望?《漢書》宗廟之議,何以附於韋賢?又霍去病之於子孟,賈生之於君房,雖為一家,而列傳厘分,各以事彙,當矣。至劉向以附元王,而不與蕭傅同傳,張湯、杜周不入《酷吏》,其於本書體例,能無參差乎?

恭惟皇上萬幾之暇,披閱前史,抉千古之匿情,剖儒生之疑說,特著論辨,啟牖群蒙。士得奉折衷之論,以盡探石室之藏,將博學精思,足備異日珥筆之選者,必有其人焉。故詢《史》、《漢》數端以覘其概云。

問:管子曰:「有地牧民者,務在四時,守在倉廩。」賈生曰:「積貯者,天下之大命。」古聖王之制:「九年耕,必有三年之食。以三十年之通,雖有凶旱水溢,民無菜色。」則積貯莫善於此。其後,李悝治魏,視年豐殺以為糴出之節。是雖富強之術,其計畫亦足為王政資。漢五鳳年間,始設常平倉。其法,悝之遺法也。然當時止用於邊郡,一傳及元帝而罷之。豈其道有不便於民乎?抑吏為之不善也?隋時有義倉之名,宋儒定社倉之制。言積貯者,大抵因此三術。其建置本末利害得失之相較,可悉聞歟?

今州縣各設常平倉,又令鄉邑自為社倉,國家籌為民厚生者至矣。湖南之地,古所云「火耕水耨,民食魚稻,呰窳俞生,而無積聚」者。然則議積貯於茲地,尤其急也。夫土壤卑濕,官存倉穀,久貯則有紅朽之虞,歲糴則有強派抑買之弊,是將何以杜之?社倉積穀,雖民所自為,然將一聽於民,而官不為之經理歟?將使吏與於其間,而毋乃又為閭里擾歟?必使吏良而令行,民賴其利,將何術與?夫審民生纖悉,以達於謀國大體,儒者有用之學也。願聞陳義之詳密焉!

問:民有四,而士其表率也。士習既端,則國多卿大夫之材,而民安於從化。古之時,兔罝之士,皆可為干城。父與父言慈,子與子言孝,一有罷士,不得容於其間也。周、秦之交,士習始漓,而縱橫狙詐之說以起。自漢以來,士風又屢變矣。方今多士涵濡於列聖重熙累洽之餘,又仰被皇上聲律身度之教,向仁慕義,俊民聿興。《詩》云「藹藹王多吉士」,固茲時也。

若乃九州萬國,地廣俗殊,椎魯者無文,華巧者失實,南北異尚,何以齊其短長?又其間,間有居庠序而侵吏事,舍樸厚而樂輕俠,有士之名而實為士之蠹。地有師儒,而未必盡從其教;歲舉優劣,而未必盡得其實。將使化導得行,而激勸各當,其道曷由?諸生夙誦洙、泗、閩、洛之言,所以自正其身者,即國家所以整齊天下之理也。修己移風,試為悉陳其要!

問:詩以言志,虞廷設教,蓋首用之。唐時以律詩試士,其後或沿、或否。聖上以科舉表判之法,文具無實,乃詔試士增用詩題。所以觀學者性情才力,畢陳而不可掩也。今試以古今體制之殊,俾諸生縱論之。

五言詩始於枚乘、蘇、李,其後作者輩出。魏、晉而下,太白譏其綺麗,退之斥為蟬噪,果無足取若是乎?李、杜詩之大家,而朱子尤推子昂《感遇》者,則又何說?七言歌行,王子猷所告謝太傅者,已盡其理,能闡發其意與?唐、宋、金、元、明諸家歌行一體,派別尤多,而各極其致。其正變何以衡之?自沈約始言聲病,五言近體,權輿於此。唐初言律詩者推沈、宋,其後諸家少變其法。中唐作者多以五律為長,然以視開、寶以前何如也?元微之推杜子美為第一者,其長律一體耳。子美果以是獨絕,而律詩必以是為正法乎?七言律詩,明人之論,或主王維、李頎,或主杜子美,而盡斥宋、元諸作者,意亦隘矣。然蘇、黃而下,氣體實自殊別。意有不襲唐人之貌,而得其神理者存乎?夫唐人之詩,古今獨出。然或謂惟絕句一體,最為得樂府之遺者,是何謂也?

我朝文治百有餘年,風雅之林,炳焉極盛。皇上睿藻昭回,囿古今而羅萬象。學者少窺萬一,以旁衡千古詩人之作,如登高臨谷,如持鑒察形,較如其易明也,可以究舉而詳說矣!


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