二曲集/16

二曲集
卷十六
作者：李顒　清

卷十六

書牘引

先生息心人事，絕意應酬。其有不得已而應酬者，口授及門二三子代書，多不屬草；間或屬草，但隨肺腑流出，達其所欲言而止，未嘗有意筆墨蹊徑，旋草旋棄，罕存稿。茲同人謀梓先生全集，心敬舊收得先生年戊申年《答張敦庵》既規友牘，癸丑、甲寅報各寫既亂徵牘，普心敬自壬戌侍側以來，耳聆手朕，退而竊錄者，勒為二卷。而壬戌以前，數十年之牘，無從搜輯，識者不無滄海遺珠之憾云。先生雖團戶寂處，典世相忘，然事關風教，則耿耿在念，亟削牘言之當事，凡一節一行，靡不闡揚而表章，橫渠、皋蘭、高陵、鳳翔暨《關中書院崇祀議》，尤其大者。世不乏有心人，倘閱斯典感，加意風教，則世道人心有賴矣。

時康熙歲次己巳夏至日

鄂縣門人王心敬沐手謹識

書一

鄂縣門人王心敬摭次

答張敦庵

曩讓竭愚衷，吐人不敢吐之隱，泄人不敢泄之秘，無非欲高明直下，敦大原，識本體耳。誠識本體，循下學之規，由階級而進，則收攝保任，好做工夫；做得工夫，才算本體。來諭謂「帶來帶去等語，未免涉禪」，斬悚！斬悚！然荊川、龍溪亦曾有是言，可竅也。夫學必徹性地，而後為真學；證必徹性地，而後為實證。若不求個安頓著落處，縱闡盡理道，總是門外輥；做盡工夫，總是煮空鐺，究將何成耶？

《學部通辯》，陳清瀾氏有為為之也。是時，政府輿陽明有卻，目其學為禪。南官策士每以尊陸背朱為口實，至欲人其人，火其書，榜諭中外，通行禁抑。渠遂曲為此書，逢迎當路，中間牽強傅會，一則曰「禪陸，」再則曰「禪陸」，借陸掊王，不勝詞費。學無心得，門面上爭閑氣，自誤誤人。識者正當憐憫，何可據為定論。來諭謂：「陽明之學，天資高朗者易得力；晦庵之學，質性鈍駑者易持循。」誠然，誠然。然晦庵教不蠟等，固深得誅泗家法，而其末流之弊：高者徇跡執象，比擬摹仿，畔援歆羨之私，已不勝其憧憧；卑者桎梏於文義，糾畫於句讀，疲精役慮，茫昧一生而已。陽明出而橫發直指，一洗相沿之陋。士始知鞭辟著裹，日用之間，炯然渙然，如靜中雷霆，冥外朗日，無不爽然自以為得。向也求之於千萬里之逮，至是反之己而裕如矣。

昔鳳麓姚公遇友以陽明為詬病，公曰：「何病？」曰：「惡其良知之說也。」公曰：「世以聖人為天授不可學久矣。自良知之說出，乃知人人固有之，即庸夫小童，皆可反求以入道，此萬世功也。子曷病？」其人豁然有醒。由斯以觀，陽明之學，徹上徹下，上中下根，俱有所入，得力蓋尤易，豈必天資高朗者始稱易耶！然此本辯乎其所不必辯，目前緊要在切己自審。如欲做個德業名儒，醇正好人，則《程氏遺書》、《朱子錄要》、《薛氏讀書錄》、《胡氏居業錄》，言純師，行純法，於下學繩墨，無毫髮走作，精研力踐，盡足白樹。若欲究極性命大事，一徹盡徹，一了百了，不容不以《龍溪集》為點雪紅爐，嵐霧指南，輔以象山、陽明、近溪語錄及《聖學宗傳》，日日寓目，食寢與俱可也。噫！行年如許，未必再如許，不但文章功業，至此靠不得，即目下種種見趣，種種修能，果終靠得否耶？須自覷自認，自覓主宰，務求靠得著者而深造之，稍涉依違，大事去矣。必聯三五同志，朝夕聚首，交發互勵，振委靡縮餒之氣，堅果確奮迅之心，甚勿玩恂因循，虛度時日。

昔近溪先生學邃德邵，猶參訪不倦，片語足取，雖隸卒人奴，無不稽首而師事之。嘗曰：「予初學時，每清晝長夜，隻揮淚自苦。四十年來，此道開心，夜分方合眼，旋復惺惺，耳聽雞嗚，未嘗得安枕席。」傅長孺官南奉常時，專力集友，瞬息不離。夜歸闔戶自參；不得，則長跪達旦。家人穴視，驚愕不知所為。如是者累月，忽然有省，慷慨承當。吾人肯亦如此用功，而有不成者寡矣。《詩》云：「采葑采菲，無以下體。」高明其取節焉。

與友人

僕至不肖，足下不察，忘貴忘午，誤與之遊。僕自度無補足下萬一，是以每一會晤，未嘗不內懷慚恧，茲特述所聞於友朋者，聊效忠告，惟勿以芻蕘置之，幸甚！

一、吾人立身涉世，務使人飲醇心醉，景我之盛德，毋令人群吠虛聲，揚我之才鋒。且念「盛名之下，其實雞副」，當以異地之風聞為可懼，勿以遠方之傳播為可喜。蓋茲事之任，甚重且大，當徐侯德成之侯，四方之人企我如景星慶雲，祥麟威鳳，漸有向我求我，若饑若渴之懷，然後舉所得而昭示之，譬如順風之舟，一日千里矣。至此，方以道統自任，誰不信之？未至於此，且當埋頭獨諧，深自韜晦，以待吾德之熟可也。自不然者，德未立於比，而徒謝謝對人曰：「我欲繼往聖，我欲開來學！」毋怪乎瞰我者日笑於其旁，而我猶不之覺也。一、凡毀譽之來，聽其自然，一以空豁曠達之宇處之。何者？蓋賓實之名，雖經千謗而不墜；無根之譽，雖強護持而必湮。賓實之名，譬如佳木植於芳苑，經風雨而彌茂；無根之譽，譬如翦彩綴於宮樹，歷時日而隨敗。且夫謗之來也，有真有偽，我有是而人謗之，方將修省痛改之不暇，鳥容置辯；我無是而人謗之，則惟任其自起自滅，付之罔聞而已，又何必置辯。足下顓有辯謗之失，僕己嘗言之矣，而辯之之意，時忽發露，僕聞之深為不滿。伏願自今以後，撤去一切彌縫支吾之念，而盡吾坦蕩合修之實，所謂「除卻絲毫假，獨存一味真」，顧不恢乎大哉！吾方圖其大，尚恐流於狹，若自處於狹，究將何成也？

—、著述一事，大抵古聖賢不得已而後有作，非以立名也。故一言出而炳若日星，萬世而下，飲食之不盡。其次，雖有編纂，亦不必當時誇諷於人，或隻以自恰，或藏諸名山。至其德成之後，或既死之日，舉世思其餘風，想其為人，或訪諸其子孫，或求諸其門人，思欲得其生平之一言以為法訓。斯時也，是惟無出，一出而紙貴洛陽，千門傳誦矣。此正如華佗之青囊，一付丙丁，至今為恨，惟恐其不傳也。所以然者，以華佗當年行之而有驗也。今有庸醫，方患羸疾，偶有奇方，不能自服以療其身，忽見世之同疾者，遂以此方授之，且曰：「此神方也，傳自異人，君宜敬修合而服之，毋輕忽也。」而彼患者，方且啞然而哂，茫然不敢信。何者？彼方見我虺羸日甚，我雖剖心相示，彼又安肯信我比方之真可以已疾哉！比見足下以其所著諸書，輒出以示人人之服我者固多，而議我者亦復不少。其服我者，不過服我之聞見精博，能彙集而成書也；其議我者，直謂我躬行未懋，舍本趨末，欲速立名，適滋多事。況諸談詠，偏枯虛寂，大類釋子偈頌，而儼然列之簡冊，此尤諸人之所竊議，以為未足者也。凡諸議足下之言，僕所得聞者，想猶其一二，然已覺切中足下之病；若夫所不得聞者，不知又當幾許耶？僕雖不肖，既蒙足下左愛，則不啻骨肉若矣。人之議足下，是議我也。足下之不能韜光鏟彩，是僕夢寐所未恬也，是烏容以無言耶？言之雖過切直，想在所不罪也。

一、凡語言氣象之間，吾人之畢岡於是乎見，大宜溫醇，切忌粗豪。嘗見足下不能無發動飛揚之氣於儕輩中，此大抵李卓老作之祟耳，否則其目空之所致也。夫目不可空，四壁之外，盡有具眼，況四海之廣乎？且吾輩苟僅以文章氣節自任，則縱橫揮霍，無不可者；若欲以茲事自任，則上之宜效尼父之溫良，次之宜效周、程之光霽，豈得效卓老之決裂，使覘者有遺議耶？至於語言，不但不可輕發，即凡以筆劄與人，亦當審其人，果十分真心求我方可，勿輕以長篇與人往還。右足下微疵，雖是所養不足，亦由平日無真正好友，大率獎譽者多，箴規者少，以致悠悠至是，年腧強立，德器未就，動履多錯。西河氏之歎「離群索居」，良有以也。忠告善道，僕敢辭其責耶？伏願自今以往，惟事音修，削去一切道學名目，黜去一切點言詞，收回一切閑纂書籍，深藏韜晦，務期自信，勿求信人。十數年間，道明德立，將見桃李不言，下自成蹊，請益者不遠千里，問道者忘其爵位。彼時君雖欲不言，又烏可得耶？其所論著，欲不災木，又烏可得耶？無根浮謗，又何俟辯耶？權術鋪張，競奚足為也？昔人謂「士三日不見，當刮目相待」，別來數月矣，安知其德不與日俱新，而過為是杞憂者，則固不容已之情也。若夫以數得疏，豈所望於足下哉！豈所望於足下哉！

答張瀘庸

學問最怕持志不堅，造詣不勇，欲進則不能果於力為，欲退則又有所顧惜，往往騎兩頭馬。因循荏苒，光陰一去，百年無再生之我，空自耽閣，雖悔何及！須沉灶焚舟，持三日糧，示士卒以必死，作一背水陣，方始有濟。

接翰示，知遠囂寂居，靜體天良，志道之堅，進修之勇，令人歎仰無已。但不審所謂天也，果何所指？日用之間，如何體認？此是學問大主腦，用工大肯綮。悟此，謂之悟性；見此，謂之見道。如果屏緣息慮，一切放下，反己自覷，確有所識，由是靜存動察，勿忘勿助，收攝保任，日充月著。人情有向有背，境遇有順有逆，而此一點天良，不為情遷，不隨境移。虛明寂定，才動便覺，一覺即化，不遠而復。即此便是安身立命。身安命立，若水之有源，千流萬派，時出而無窮。遇則經綸參讚，一本至性，體即為用，道德即為事功，非猶夫他人之所謂事功；不遇則獨行其道，逐世無悶，區區身外浮名，有與無，原與天良毫無加損，夫何容心焉！假令聲望震四海，姓字馨千古，一朝長寢，究何可倚。其炯炯不昧之良，與天地相為悠久者，實在此而不在彼。吾人鞭辟著衷，朝夕之所必有事，亦惟有事乎此而已。如雞抱卵，如龍豢珠，用志不分，乃凝於神，夫是之謂身安命立之實祭。

來諭深慮專志向內，恐有體用，僕亦不能不慮。所慮向內不專，竊恐無體可云，有了天德，不患無王道。故曰：其要隻在慎獨。敬為高明誦之。此復。

又

承詢天良，夫天良之為天良，非他，即各人心中一念獨知之微；天之所以輿我者，與之以此也。炯炯而常覺，空空而無適，寂然不動，感而遂通。孩而知愛，長而知敬，乍見而惻隱，蹴而羞惡，一語窮而舌逐，一揖失而面赤，自然而然，不由人力，非天良而何？日用之間，誠勿戕勿梏，則火然泉達，無往非善，此本來真面目，聖學真血脈。象山謂「學苟知本，《六經》皆我注腳」者，此也；延平之「體認天理，」體認乎此也。而體認下手之實，惟在默坐澄心。蓋心一澄，而虛明洞徹，無復塵情客氣，意見識神，為之障蔽，固有之良，自時時呈露而不昧矣。來書「當機覲體，分定自優，學問止此學問，工夫止比工夫」之言，最為得之。惟緝熙不斷，終始如一，苗而秀，秀而實，是所望也。

又

炯炯常，則主人翁在室，不至認賊作子，以識神為本面。空空無適，則自無不善之動。得其所止，而心如太虛，乃未發之中，本性真體，不落思想，不墮方所，無聲無臭，渾然太極，大德之所以敦化也；當惻隱即惻隱，當羞惡即羞惡，知愛知敬，知是知非，隨感而應，小德之所以川流也。「未發不是先，已發不是後」，「體用一源，顯微原自無間」，先哲口口相授，止傳工夫，未嘗輕及本體，務使人一味刻苦，實諧力到功深，自左右逢源。今既言「體認」，若不明白昭揭，倘體認一錯，毫厘之差，便關千里之謬。以故和盤托出，斯固不容已之苦衷也。幸諒！

又

學須屏耳目，一心志，向「無聲無臭」處立基。胸次悠然，一味養虛，以心觀心，務使一念不生。久之，自虛室生白，天趣流盎，徹首徹尾，渙然瑩然，性如朗月，心若澄水，身體輕鬆，渾是虛靈。秦鏡朗月，不足以喻其明；江漢秋陽，不足以擬其縞。行且微塵六合，瞬息千古，區區語言文字，曾何足云。即有時不得不言，或見之語言文字，則流於既溢，發於自然：不煩苦思，不費安排，言言天機，字字性靈，融透爽快，人己咸愜矣！

又

承索鄙言以為宗守，夫儒先之言多矣，何俟鄙言？數年來，拙刻拙劄之言，不為不多矣，夫復河言？乃言外索言，何異騎驢覓驢，若言外贈言，真同床上疊床。方慚道聽途說，豈可吹波助瀾。蓋多言不如少言，有言不如無言，於穆不言之真，絕無聲臭，終日乾乾，宗此守此而已矣。此內無煩於言，此外本無可言。議論多而成功少，從來書生通弊，當以為戒。易日：「默而成之，存乎其人，不言而信，存乎德行。」請即以此復命。

來翰詢及鄂邑王生，此子智圓行方，躬修允蹈，心若青天白日，品猶野鶴孤雲，氣魄宏毅，將來可望以任重致遠，僕甚屬意。此復。

答胡士偀

來書謂每遇傾覆流離之際，心意散亂，一思鄙人，不覺自定。夫鄙人亦何足思，而能因思心定？足徽隨境鏈心，念念操持。蓋聖賢千言萬語，無非望人鏈心；學者千講萬講，亦無非自求鏈心。學焉而不知隨境鏈心，則學非真學；鏈心而不能念念操持，則鏈非真鏈。縱聰明特達，穎悟邁群，談玄說妙，講盡道理，敏言過於飛龍，躬行同乎跛鼇，仰愧天，俯愧人，晝愧影，夜愧衾，閉藏消沮，身未死而心先亡矣。終日雖衣冠言動，其實是行屍走肉，哀莫哀於此也。

來書請析《大全》「慎獨」、「戒懼」諸說之疑，本文甚諍，何疑之有？區區方慨學者支離於章句，葛藤於訓詁，蔽錮一生，而自己心光不得透露，以故灤以為懲。居恒典二三同人切磋，惟是心心相印，豈可復蹈學究故習？姑就來書所謂「收攝散亂」者言之。當心意散亂之時，能知散亂者是誰，收攝者是誰，即此能知能鑼之心。不惟他人不及睹聞，即自己亦不能睹聞，非「獨」而何？終日欽凜，保守此「獨」，勿令放逸，使中常惺惺，湛然虛明，即比便是慎獨」；或靜或動，覺有一念之昏惰，即勿昏惰，即此便是「提起」惟恐有一念之非僻，務小心翼翼，即此便是「防於來然」。此乃天命之本體，自然之兢業，非剜肉作瘡，平地興波。先立乎其大，立此也；小者之不能奪，不能奪此也；薄博淵泉，而時出之，由此而時出也。惺惺便是常存，常存自然常覺，猶鏡之照，不迎不隨，而妍媸自不能逃「思」比「覺」固屬有心，然《洪範》謂：「思作睿，睿作聖。」而羅豫章先生亦謂：「聖道由來自坦夷，休迷佛學惑他歧。枯木死灰渾無用，緣置心官不肯思。」由是觀之，則思之之功，初學亦何可遽廢，必也由思而至於無思，則朗然常覺，而本體常現，緝熙不斷。如是，則常寂而常定，安安而不遙，百慮而一致，無聲無臭，於穆不已。儒之所以顧認明命，超凡作聖者，實在於此，夫豈釋氏參話頭，麻其心於無用者，可得而班耶！

區區閉關養屙，懶事應答，茲因吾契涉世未深，天良未鑿，質美而可造，故不覺縷縷。幸實體力詣而深造之，慎勿作一篇文字，看過便休也。勉之！勉之！

答友求批文選

曩足下刻意為己之學，言及詩文，若將浼焉其所服鷹，惟《居業》、《傳習》二錄。竊以為志趣如此，將來所就必卓。離索日久，頃有人自珂里來者，傳足下近日工噪，惟聲律是哦，詞翰是攻，僕猶疑未之信，而台翰忽至，求批所纂昭明文選，前後不類，令人愕然。是書連篇累牘，莫非雕蟲，中間有何可取？而足下嗜之若飴，愈令人難解。程子有言：「學也者，使人求於內也。不求於內而求於外，非聖人之學也。」何謂求於外？以文為主是也。又云：「詩是無用閑言語，不惟無用，抑且有害於道心。莊渠先生《遺王純甫書》曰：「傳聞人言，吾兄釙客，聞亦淡及詩文，駿駿有好意，此固未必然。但恐不知不覺留下種子，他日終會發也。昔過太平門，見有老父與一童子並走爭先，因竊歎：吾人既有志於道，而與詩人、文人輩爭長，亦何以異此老父哉！虞長孺好談詩論文，金虛中謂之曰：「學道須學癡、學呆、學拙，混沌鴻蒙，乃與真合。子津津談詩淪文，是賣聰明，釣聲譽也，去道遠甚。」由斯以觀，夫亦可以廢然返矣。僕非薄詩文，亦非厭人學詩文，賁以足下質甚美，性甚淳，世味未染，天良未淚。既不弋名，又不謀利，亦何苦疲精役慮，為此玩物喪志之習？縱習之而工，文如班、馬，詩如李、杜，亦何補於身心，何益於世道耶？朋友之義，在長善輔仁，區區之心，願足下急本緩末，務為志道據德之圖。俟德成仁熟，而後藝可得而遊也。附朱子《白鹿洞學規》一篇，聊代《文選》，幸潛心焉！

答顱寧人先生

來書云：承教謂「體用」二字出於佛書，似不然。《易》曰：「陰陽合德而剛柔有體。」又曰：「顯諸仁藏諸用。」此天地之體用也。《記》曰：「禮，時為大，順次之，體次之。」又曰：「降興上下之神，而凝是精粗之體。」又曰：「無體之禮，上下和同。」有子曰：「禮之用，和為貴。」此人事之體用也。經傅之文，言「體言用」者多矣，未有對舉為言者爾。若佛書如《四十二章經》、《金光明經》，西域元來之書，亦何嘗有「體用」二字？晉、宋以下，演之為論，始有此字。彼之竊我，非我之藉彼也，豈得援儒而人於墨乎？如以為考證末確，希再示之。

頃偶話及「體用」二字，正以見異說人人之深。雖以吾儒賢者，亦習見習聞，間亦藉以立論解書，如「體用一源一」、「費隱」訓注，一唱百和，浸假成習，非援儒而入墨也。《係辭》暨《禮記》「禮者，體也」等語，言「體」言「用」者固多，然皆就事言事，拈體或不及用，語用則遺夫體，初夫嘗兼舉並稱。如內外、本末、形影之不相離，有之實自佛書始。西來佛書，豈止《四十二章經》、《金光明經》未嘗有此二字，即《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》、《金剛》、《法華》、《般若》、《孔雀》、《華嚴》、《湟槃》、《遺教》、《維摩詰》諸經，亦何嘗有此二字。然西來佛書，雖無比二字，而中國佛書，盧惠能實始標此二字。惠能，禪林之所謂六祖也，其解《金剛經》，以為「金者，性之體；剛者，性之用」。又見於所說《法寶壇經》，敷衍闡揚，諄懇詳備。既而臨濟、曹洞、法眼、雲門、漏仰諸宗，咸祖其說；流播既廣，士君子亦往往引作談柄。久之，遂成定本，學者喜談樂道，不復察其淵源所自矣。

然天地間道理，有前聖之所未言，而後賢始言之者；吾儒之所未言，而異學偶言之者。但取其益身心、便修證斯已耳。正如肅慎之矢，氐、羌之鸞，卜人之丹砂，權抉之玉目，中國之人世寶之，亦何嘗以其出於異域，舉而棄之，諱而辯之也。來教謂「如考證未確，不妨再訂」，竊以為確矣。今無論出於佛書、儒書，但論其何體何用，如「明道存心以為體，經世宰物以為用」，則「體」為真體「用」為實用。此二字出於儒書固可，即出於佛書亦無不可。苟內不足以明道存心，外不足以經世宰物，則「體」為虛體，「用」為無用。此二字出於佛書固不可，出於儒書亦豈可乎？鄙見若斯，然歟，否歟？

又

來書云：來示一通，讀之深為佩服。「體用」二字，既經傳之所有，用之何害？其他如「活潑潑地」、「鞭辟近裹」之類，則語不雅馴，後學必不可用。而《中庸章句》「體用」之云，則已見於《喜怒哀樂》一節，非始於《費隱章》也。至若所謂「內典」二字，不知何出？始見於《宋史李沆傅》，疑唐末五代始有此語，豈可出於學士大夫之口？推其立言之旨，蓋將內釋而外吾儒，猶告子之外義也，猶柬漠之人以《七緯》為內學，以《六經》為外學也。莊子之書，有所謂「外物」、「外生」、「外天下」者，即來教所謂「馳心虛寂」也。而君子合內外之道者，固將以彼為內乎？

「體用」二字相連並稱，不但《六經》之所未有，即《十三經注疏》亦未有也。以之解經作傳，始於朱子，一見於《未發》節，再見於《費隱》暨《一貫忠恕》章，其《文集》、《語類》二編，所載尤不一而足。「活潑潑地」乃純公偶舉禪語，形容道體；「鞭辟近襄」，亦藉以異人斂華就實，似無甚害。若以語不雅馴，則「活潑潑地」可諱，而「鞭辟近裹」一言實吾人頂門針、對證藥，此則必不可諱；不惟不可諱，且宜揭之座右，出入觀省，書之於紳，觸目警心。

「內典」二字，出於蕭梁之世。是時武帝崇佛，一時士大夫從風而靡，以儒書為「外盡人事」，佛冉則「內了心性」，「內典」之目，遂防於此。歷隋唐宋元以至於明，凡言及佛書，多以是呼之。視漢人以《元命苞》、《援神契》等《七緯》為內，尤不啻內之內矣。然亦彼自內其內，非吾儒之所謂內也。彼之所謂內，可內而不可外。吾儒之所謂岡，內焉而聖，外焉而王，綱常藉以維持，乾坤恃以不毀，又豈可同年而語！故「內典」之呼，出於士君子之口，誠非所宜，當以為戒。

《莊子》「外物」、「外生」、「外天地」，良亦忘形脫累之謂，似非「虛寂」之謂也。老子言「致虛極，守靜篤」，《莊子齊物論》成心有見而不虛之謂，未成心，則真性虛圓，天地同量，此後世談「虛」之始。然與佛氏之「虛寂」，又自不同。蓋老、莊之「虛」，是虛其心，而猶未虛其理；佛氏之「虛寂」，則虛其心，而並欲虛其理，舍其昭昭而返其冥冥，雖則寂然不動，而究不足以開物成務，以通天下之故。此佛氏所以敗常亂倫，而有心世道者，不得不為之辨正也。

又

來書云：生平不讀佛書，如《金剛經解》之類，未曾見也。然「體用」二字並舉而言，不始於此。魏伯陽《參伺契》首章云：「春夏據內體，秋冬當外用。」伯陽，東漢人也，在惠能之前。是則並舉「體用」始於伯暢，而惠能用之，朱子亦用之耳。朱子少時嘗注《參同契》，而「剛柔為表裹」，亦見於《參同契》之首章，惟「精粗」字出《樂記》。此雖非要義，然不可以朱子為用惠能之書也。至於明道存心、經世宰物之論，及表章《崇正辨》、《困知記》二書，吾無間然。

不讀佛書固善，然吾人祇為一己之進修，則《六經》、《四子》，及濂、洛、閱、閩遣編，盡足受用。若欲研學術同異，折衷二氏似是之非，以一道德而砥狂瀾，《釋典》、《玄藏》亦不可不一寓目。譬如鞫盜者，苟不得其贓之所在，何以定罪？《參同契》，道家修仙之書也，禪家之所不肯閱，兼惠能生平絕不識字，亦不能閱，其所從入，不繇語言文字，解經演法，直抒胸臆，而謂用之《參同》，竊所未安。朱手弱冠，未受學延平時，嘗從僧開謙之遊，以故蚤聞其說。《參同》之注，乃訓定《四書》多年之後二八十八歲，黨禁正熾之際。蔡西山起解道州，朱子率及門百餘人，餞於蕭寺。瀕別，猶以《參同》疑義相質。事在慶元二年冬，非少時注也。況伯陽木納甲作參同，所云「二用無爻位，周流遊六虛」，及「春夏秋冬，內體外用」之言，皆修鏈工夫次第，非若惠能之專明心性，朱子之專為全體大用而發也。然此本無大關，辯乎其所不必辯，假令辯盡古今疑誤字句，究與自己身心有何干涉？程子有言：「學也者，使人求於本也，不求於本而求於末，非聖人之學也。」何謂求於末，考詳略，采異同是也。而《淮南子》亦謂：「精神越於外，而事復反之。」是失之於本而索之於末，蔽其玄光而求知於耳目也。區區年腧「知命」，所急實不在此，因長者賜教，誼不容默。悚甚，愧甚！

答魏環溪先生

來書云：僕行年七十矣，自念生平於五倫內，不知欠缺多少；若勉盡一毫，差免二毫惶愧。即如「朋友」一倫，益我者多，乃生平深慕而不獲一晤者：孫鍾元、黃黎洲、我中孚三先生耳。雖未覿面請教，然而往來有問答，著述有傳布，一字一句，都可取之以為典型。曩有郭舍親每寄先生大稿，自其作古以後，聞先生之片言，亦難得矣。昨者附奉恩賜旋里詩，欲知僕為林下人也，老而廢學，無敢言矣。承先生郵寄諸刻，千里如面，欣幸何如！竊窺其反躬克己，腳踏實地，異端曲學，不辨自除。讀至《家戒》，凜如也，僕亦不以不晤先生為憾矣！《反身錄》容另購。先生晚年珍重，吾道幸甚！

久聞老先生為當代正人，私竊景仰；不謂老先生念切幽岩，屢勤注存，區區自揣無似，徒深愧悚：昔富鄭公致政家居，藍田呂大臨與之書，勸其以道自任，振起壞俗，鄭公納其言，多所倡導。今學術不明，士自詞章記誦外，茫不知學問為何事。老先生急流勇退，從容於綠野之堂，區區敢以是言進，伏望力振正學，為吾道作干城，在上則表正人倫於上，在下則表正人倫於下，所謂在朝在野，皆有事也。若優悠；自適，留連於章句詩酒，以此耗壯心而消餘年，此碌碌者所為，賢如老先生，知必不爾也。

答蔡溪岩隱君

來書云：涇野先生每語人以「甘貧樂道，咬得菜根，百事可做」。夫子云：「士志於道而恥惡衣惡食者，未足與議也。」若於衣食分曉者，共亦入道之梯級乎？乞吾師剖示。

世人止因居食二端，不知張皇了許多精神，枉用了許多馳騖。若能於此處看得破，於此關打得過。則知「貧」之一字，原無損於性靈；惡衣惡食，原無妨於學道，瀟灑快樂，何等自在。周元公有言：「見其大則心泰，心泰則無不足，無不足故富貴貧賤處之如一。」陳白沙亦曰：「人惟覺，便我大而物小，物有盡而我無窮。」夫無盡者，微塵六合，瞬息千古，生不知愛，死不知惡，尚何暇銖軒冕而塵金玉耶？噫！學人果能見及此，則種種俗念，不待擺脫而自擺脫，而區區廿貧甘淡，又不待言矣。

答楊雪臣隱君

客冬，吳君浚長自部門以先生所撰《尋樂堂記》見寄，喜慰無涯。闡尋樂之旨，並及堯、舜、伊尹，方體用兼該，不墮一偏，合之以敬。庶學者當下知所從事，而致樂有由，痛快的確。發昔人所未發，乃天地間大文字、大議論，何幸借敝廬發之。此非弟一人之幸，實學術之幸也。謝謝！

答吳野翁

客夏，承寄《文集》全部，《易箋》十卷，文酷似緯、歐，易不讓《來注》。卒業之餘，吾無間然，惟今春所寄《明儒參訂》，與陽雪老《明儒偶評》，大同小異，中間不無可商。縱一一至當，歸一毫無可商，推之南海、北海、東海、西海，千百世之上、千百世之下而準，亦與切己大事，有何干涉！區區蚤歲，過不自揆，嘗欲上自紥、曾、思、孟，下至漢、隋、唐、宋、元、明諸儒，以及事功、節義、經術、文藝，兼收並包，勒為《儒監》一書。而細評之，俾儒冠儒服者，有所考鏡，知所從事，念非切己急務，遂輟不復為。鄒南阜簡一友人云：「吾輩冉冉老矣，無論在外在家，各各收拾舊頭顱，求不愧天之所以與我者。自成自道，一真百真，口頭說得明，筆下寫得去，濟得甚事。」斯言深中吾人膏盲，僕常以之自警。今敢獻諸左右，覽畢不妨轉示雪老。

答吳濬長

門下道德、經濟，江左翕推，年長於僕，歸然前輩典型；乃賢不自賢，忘年折節，問道於僕，甘心北面。疾病，為之延醫；拙語，為之刊布；瀕別，千里泣送；別後，時候起居，遙資兩豚以膏火之需。兒所以加意於僕者，靡不周至；即羅近溪之於顏山農，亦不是過。頃又為先嚴徵詩以闡義，為先慈徵文以記祠，雅誼肫摯，區區感人肺腑。顧暌離有年，晤言無由，每一念及，曷勝悵惘！茲令兄太史寄來尊劄，承諭欲自燕入秦，遷道相訪，區區喜出意外，敬拭目以望。

又

鄭太學自江寧傳到華劄，亟啟緘捧讀，知賢即奮翮泮宮，弓冶克承。竊慶門戶有人，門下德盛澤深，地方公舉，足徵直道不泯。乃好事多撓，蜮沙詭射，恨地隔吳、秦，不能效申胥之忱，其為悵結，何可勝言！然涇暢先生於淮撫李三才一事，橫罹群小之彈，處之自若，笑謂李曰：「老兄與我，被諸賢千磨百鏈，逼出個真身子來，譬如赤金在烈焰中，借火之力，方見真色。諸賢誠有功於吾輩哉！」而景逸先生亦云：「君子有一分真精神，便受小人一分真磨難。大丈夫不如是，安能精光照耀千古。」自是而之，一段致命樂天光景，當不草草漫過，想高明於此，亦決不漫過也。

又

近代理學書，《讀書》、《居業》二錄外，惟《馮少墟集》為最醇。嗎與顧涇陽、高景逸，同時開壇倡學，大暢宗風。顧、高學固醇正，然其集中猶多聞應酬，識者不無遺憾。《馮集》敝首徹尾，乾乾淨淨，粹然無瑕，方是醇乎醇，無論知學者讀之，不忍釋手；即平日絕不信學者乍見之，亦未有不曠若發蒙。僕家藏一部，茲特遙贈，幸貯之延陵書院，與同人共焉。涇陽以文成「無善無惡」之言為近佛，力駁之，以自標門戶，而其《答諸景陽書》則云：「異時無常到日，不至吃閻羅棒，此時一蹉，永劫難補。」斯言若出文成，不知尤當如何操戈？而景逸之序《救劫感應篇》，試檢《馮集》中有此否？區區乎日尊信顧、高如尊程、朱，然其立言不自照管，自相矛盾，吾人亦不可不以之為監也。

答邵幼節

久不得門下字，心甚耿耿。每思兩即蚤世，侍養乏人，晚景若此，其何以堪！然賢如魏莊渠、楊復所，晚景皆然，不獨門下為然也。不知數年來，曾擇近屬置後否？噫！人生至此，百念那得不灰；世念愈灰，則道念愈真矣。一靈孤明，浩然獨存，終日欽欽，保此無價之珍而已，他非所恤也。

又

僕土室中人也，枯槁是甘，寂寞為樂，灰心人事，絕意應酬。四方書問之來，非至不得已，未嘗輕答。茲所寄粵友來書萬餘言，以朱、王異同為訂，用心可謂勤矣！然未免舍目前切己之實，而葛藤已往公案，替古人躭憂。本非至不得已，僕不欲饒舌，幸為我善辭可也！

答徐斗一

客冬，接來翰並所著《易謊》，知玩《易》洗心，造詣日精日進，區區喜慰無涯。《蒙卦》之解，條暢妥確，大有可觀。原冊壁同，俟所解通完，當兼總條貫，細加商訂。生與斗一暌隔兩地，多歷年所，晤言無由，夢寐徒勞。承諭欲《易》解完日，親操至陝，然歟，否歟？果如所約，此生再獲一晤，何快如之。但恐究戍空言，使區區徒增悵惘耳！

又

聞問不通數年矣，不知吾斗一近況若何？造諧若何？吾心甚耿耿也。前者書來，欲俟《易稿》通完，揣以入秦謁吾。彼時渴欲一晤，以話積懷，故復書望其必來；既而細思三千里長途，跋涉維艱，往返資斧，措辯甚難，西來之約，談何容易！能來則來，如不能來，不妨封《易稿》及他著，付貴郡城內開監店之三原盧修之，令其轉發，見稿猶見吾斗一也。然吾所望於斗一者，非區區著述之謂也。人生吃緊要務，全在明己心，見己性，了切己大事。誠了大事，焉用著述？如其未也，何貴著述？口頭聖賢，紙上道學，乃學人通病。篤實如吾斗一，知必不爾也。張立夫自題畫像云：「年已四十四，此理未真知。書夜不勤勉，逐延到幾時。」今斗一之年，蓋不止四十四矣，其所以日夜皇皇者，吾不知其何如也。吾與斗一睽隔兩地，見面未能，心期有在，千萬努力，勿負吾望！

答陸介侯

鄉養屙尊府，令先公以八旬名賢，折節問道，執禮甚虔，吾介侯朝夕趨賒，恭侍湯藥，此情此誼，感佩不忘。今令先公九原不可作矣，今而後刻苦實諧，砥行礪操，惟吾介侯是望，己德不朽，令先公亦藉以不朽。此程太中、朱韋齋所以流馨百世也。介侯勉旃！介侯寄來所著《尚書彙纂必讀》，簡潔醒暢，諸同人見之，莫不擊節稱快，爭相攜去。生案頭再無副本，今後遇便，希多寄是望。

答張子邃

南北暌孤，雙魚稀闊，言念昆玉，何日忘之！憶昔戌亥之交，相聚盤桓，不可謂無意斯道。別來十六載於茲矣，小知於斯道果何如也？聰明不及於前時，道德有負乎初心，昔人蓋嘗以是興感，而吾曹得無近是耶？噫！老將至矣，究結何局，念及於斯，不覺惕然！願相與共勉之。

答王心敬

昨所論一一皆是，足敞聰明。諺云：「學道須要英靈子。」又云：「智過於師，乃堪傳授。」汝聰明過人，吾安得不喜，竭生平所蘊而傳授之，舍汝其誰耶？顧聰明要須善用，用之反己自覷，洞識真我，方是真聰明。若明於識人，而暗於講己，卜度成性，明覺安在？李延平云：「二蘇聰明過人，天地間道理，不過祇是如此。有時見到，皆渠聰明之發也廠但見到處卻有病。」今汝談論，凡有是處，亦皆聰明之發也。語雖無病，然縱語語皆是，千是萬是，終是舍己之田，而耘人之田，終靠不得一毫，無病亦是病。今而後須黜汝之聰，墮汝之明，昏昏冥冥，自覷自覓，務求終身靠得著者而深造之。識得王心敬，才算王心敬，一識永識，一得永得，超凡人聖，其在茲乎！一念萬年，其在茲乎！

又

學須剝皮見骨，剝骨見髓，洞本徹源，真透性靈，脫脫灑灑，作世間快活大自在人，方一了百了·若不窺性靈，自戍自證，徒摹仿成跡，依樣畫葫蘆，飾聖賢皮膚，為名教優孟，後世有述焉，吾弗為之矣。

答張伯欽

接來劄，知刻苦實地做工夫，每晨向父母恭叩，區區喜慰無涯。夫君親一也，仕於朝者，每日必鑰，以其食君祿也。食君之祿，猶不忘所自，矧身為父母之身，反忘其所自可乎？，汝能如此，得子道矣。此在悖逆主子，無禮於父母者聞之，必借口以為此乃務理學而然；不思父母生我育我，顧我復我，晝夜劬勞，萬苦千辛，未寒而思為製衣，未饑而思為儲食，長成而為之授室，竭盡心力，恩同吳天，此亦父母務理翠而然耶？噫！父母存日，不能及時盡敬盡禮；一旦見背，雖欲刻刻周旋膝下，左右怡養，一日三朝，躬舁父母遊山玩景，何可得也！我寫至此，肝腸欲裂，涕下不能自製。嗟乎！李販生為抱憾之人，死為抱憾之鬼，幽明咸無以自容矣。汝幸有親在，當及時盡孝，勉所未至，勿蹈我之覆轍可也。

又

覽所注《靜坐說》，用心雖勁，似非所急。以戍己言之，則自己既曉，隻宜依其說實實靜坐，何待自解自看。若欲示人成物，未有己尚未成而遽先成物者也。原稿不妨存之，且宜涵養。昔有人間耿楚侗先生以「天命之性」者，先生方欲訓解，其人曰：「意公自言其性耳。」先生為之雙然。馮慕岡先生會友於白下，凝然相對，寂無言說。或曰：「馮公何無講？」客曰：「此人渾身是講。」此皆以身發明道理，而不尚詮稈者。茲拈以示吾伯欽。

又

昔袁閎樓土室，范餐臥敝車，雖骨肉至親，亦不相見；而我之鎖扉幽居，二三宿契之來，不免啟鑰晤言，破戒壤例，為害不淺。年來自怨自憾，不但宿契漸亦體諒不來，即向學之士，為學而來者，亦多不見。二月初，有著書立言之人，自天文、地理、禮樂、制度、兵刑，一一皆精研論撰，攜其所著全部，肅汁願北面受學，叩扉兩日，亦未之納。惟湖廣傅良辰、張君明，年未三旬，不遠三千餘里，徒步來學。其人本市井貿易之微，能學敦大原，我嘉其學知近裹，始啟鑰納拜。侍我浹旬，終日寂坐，迥光返照，保守所得之端倪，真機流盎，不貳以二，不參以三。略閱先儒格言數篇，少頃，隨即掩卷寂坐，蓋恐胸中端倪因閱書而或有散亂也。比方是篤於自修，真實為己，特示汝知。

昔者陸象山之於楊慈湖，止是是者知其為是，非者知其為非；此即本心之言，慈湖細言下大悟。顏山農之於羅近溪，亦隻知「皆擴而充之」一語，近溪言下大悟。往者我答尊翁前後諸劄，句句血脈，字字骨髓，合盤托出，泄盡秘密，視象山、山農之開發，不啻倍蓰。汝一向視為泛常，不知鞭辟自認，空過歲月，以故學不見道，性靈未徹。茲老漢婆心不死，復示此帖，汝其勖之！

又

靜默返照，要在性靈澄徹；性靈果徹，寐猶不寐，晝夜昭瑩，如大圓鏡。汝年來切實為己，學雖精進，然隻增得幾分知識見解而已，性靈尚未澄徹，內未凝一，故外鮮道氣，收攝不密，聰明盡露。昔人所謂目擊而道存，實未臻此，可不勉乎！須斂而又斂，如啞如癡，精神凝聚，斯氣象凝穆。凝，凝，凝！

又

學道最怕因循，一涉因循，便成擔閣，將來終無所見，終無所得，終無所成。縱有所見，亦不過是從外而入，聞見之見，非豁然頓契，一徹盡徹之見；縱有所得，亦不過是日積月累填塞之得，非原泉混混，自得之得；縱有所成，亦不過是摹擬仿效，踐跡義襲之成，非超凡人聖，渾然天戍之戍。須勇猛奮勵，立堅定課，每日靜多於動，恭默寂坐，無思無慮，一念不生，則全體自現。至此，見方是真見，得方是真得。行住坐臥，終日欽欽，保而勿失，方是真成。勖哉小子，千萬努力！

答馬仲章

勖見仲章面，知仲章質殷；今閱仲章書知仲章至性。嗟乎！誰無父母，敬謹承歡者誰？誰非人手，歉然自罪者誰？書內謂「幼時，父督之及時讀書，諄諄提訓，反以為煩苦而不樂聞」，此病豈獨仲章，殆更有甚於仲章者。父在，漠不在意；父沒，雖欲日日跽聽父訓，樂受父責，何可得耶？吾少而喪父，居恒每見人之有父者，未嘗不私竊感傷。今閱悔文，於我心有戚戚焉！文尾「謹身」之語，確是實實落落，存沒無間的工夫。興言至此，已得要領，惟在賜勉無替，終始如一而已。

答王天如

來書疑「體用之有二致」，恐徒求諸文為之末，而不本諸誠明之體。蓋以有天德，自然有王道，而唐虞之際，無書可讀，阜、夔、積、契，不害其為王佐齊治均平之效，卓乎非後世章句書生所能及也。顧今時非同古時，今人不比古人。以孔子生知之聖，猶韋編三絕，問禮於柱下，訪官名於郯子，垂老不廢研討。朱子謂：「盈天地間，千條萬緒，是多少人事；聖人大戍之地，千節萬目，是多少工夫。惟當開拓心胸，大作基址，須萬理明徹於胸中，將此心放在天地間一例看，然後可以語孔孟之樂。」須明古今法度，通之於當今而無不宜，然後為全儒，而可以語治平事業；須運用酬酢，如探囊中而不匱，然後為資之深，取之左右逢其原，而真為己物。若懼蹈誦詩三百之失，而謂至誠自能動物，體立自然用行，則空踩杜撰，猶無星之戥，無寸之尺，臨時應物，又安能中竅中會，動協機宜乎？此不學無術，寇忠湣之所以見惜於張忠定也。故「體」，非書無以明；「用」，非書無以適。欲為明體適用之學，須讀明體適用之書，否則縱誠篤虛明，終不濟事。以茲呂新吾先生《諭士說》一篇寄覽，亦足以知空軀殼，餓肚腸，究無補於實用分毫也！前者所論知覺、存養、省察等說，乃一時有為而言，原非定論。

來諭得之。人爭一個覺，能覺，則虛明融徹，洞識真我；不覺，則昏惑迷昧，痹麻一生。能覺則為賢為聖，不能覺則為愚為狂。若夫行矣而不著，習矣而不察，終身由之而不知其道者，皆不能覺也。即「仁者見之謂仁，知者見之謂知」，意見一偏，滯而不化，皆不足以語覺之大全。存養於未發之前，省察於已發之後，勿忘勿助，日新又新，則主人惺惺，此即兢業本體，又何無矯製之有？

部門行止，幸見諭以慰懸切，或出或處，咸宜善養。靜養之餘，日用功課，當以萬物一體為心，明學術、正人心為念，隨機開導，使人知畏天檢身，悔過自新。即此便是「為天地立心，為生民立命」。世有自私自利之徒，竊養晦之名，閎其身而並閎其言，無補於世道人心，便與天心不屬，是自絕於天矣。願以為戒，餘不悉。

又

以心觀心，乃學問用功之要，高明廣大之域，必如此，方可以馴至。始也，以心觀心，久則無心可觀。夫觀心而至於無心可觀，斯至矣。若謂墮落方所，舍心從事，不淪於空虛莽蕩，便滯於邊見方所，而千古聖賢用心存心之訓，皆剩語矣，可乎？況以心觀心，直從「無極太極」而入，即本體以為工夫，此正不墮邊見，不落方所。否則，雖欲不墮邊見，不落方所，何可得也？此復。