人物志 (四部叢刊本)/卷第中

人物志　卷第中

魏 劉邵 撰 後魏 劉昺 注 景上海涵芬樓藏明刊本

人物志卷中

　　　　魏　散騎常侍劉　邵　撰

　　　　凉　儒林祭酒劉　昞　注

　　材能五　　　　利害六

　　接識七　　　　英雄八

　　八觀九

材能第五〈材能大小其凖不同量力而授所任乃濟〉

或曰人材有能大而不能小猶凾牛之鼎

不可以烹雞愚以爲此非名也〈夫人材猶噐大小異〉

〈或者以大鼎不能烹雞喻大材不能治小失其名也〉夫能之爲言巳

定之稱〈先有定質而後能名生焉〉豈有能大而不能小

乎凡所謂能大而不能小其語出於性有

寛急〈寛者弘𥙿急者急切〉性有寛急故宜有大小〈寛弘〉

〈宜治大急切宜治小〉寛弘之人宜爲郡國使下得施

其功而總成其事〈急切則煩碎事不成〉急小之人宜

理百里使事辦於巳〈弘𥙿則網漏庶事荒矣〉然則郡

之與縣異體之大小者也〈明能治大郡則能治小郡能治〉

〈大縣亦能治小縣〉以實理寛急論辨之則當言大

小異宜不當言能大不能小也〈能大而不能小仲〉

〈尼豈不爲季氏臣〉夫雞之與牛亦異體之小大

也〈鼎能烹牛亦能烹雞銚能烹雞亦能烹犢〉故鼎亦宜有大小

以烹犢則豈不能烹雞乎〈但有宜與不宜豈有能與〉

〈不能〉故能治大郡則亦能治小郡矣推此論

之人材各有所宜非獨大小之謂也〈文者理百〉

〈官武者治軍旅〉夫人材不同能各有異有自任之

能〈脩巳潔身總禦百官〉有立法使人從之之能〈法懸人懼〉

〈無敢犯也〉有消息辨護之能〈智意辨護周旋得節〉有徳教

師人之能〈道術深明動爲物教〉有行事使人譴讓之

能〈云爲得理義和於時〉有司察紏摘之能〈督察是非無不區别〉

有權竒之能〈務以竒計成事立功〉有威猛之能〈猛毅昭著〉

〈振威敵國〉夫能岀於材材不同量材能既殊任

政亦異是故自任之能清節之材也故在

朝也則冡宰之任爲國則矯之政〈其身正故〉

〈掌天官而總百揆〉立法之能治家之材也故在朝

也則司冦之任爲國則公正之政〈法無私故掌秋〉

〈官而詰姦𭧂〉計䇿之能術家之材也故在朝也

則三孤之任爲國則變化之政〈計慮明故輔三槐而〉

〈助論道〉人事之能智意之材也故在朝也則

冡宰之佐爲國則諧合之政〈智意審故佐天官而諧内〉

〈外〉行事之能譴讓之材也故在朝也則司

冦之任爲國則督責之政〈辨衆事故佐秋官而督傲慢〉

權竒之能𠆸俩之材也故在朝也則司空

之任爲國則藝事之政〈𠆸能巧故任冬官而成藝事〉司

察之能臧否之材也故在朝也則師氏之

佐爲國則刻削之政〈是非章故佐師氏而察善否〉威猛

之能豪傑之材也故在朝也則將帥之任

爲國則嚴厲之政〈體果毅故總六師而振威武〉凡偏材

之人皆一味之羙〈譬飴以甘爲名酒以苦爲實〉故長於

辦一官〈工揉材而有餘力〉而短於爲一國〈兼掌陶冶噐不〉

〈成矣〉何者夫一官之任以一味恊五味〈䀋人調䀋〉

〈醯人調醯則五味成矣譬梓里治材土官治墻則厦屋成〉一國之政以

無味和五味〈水以無味故五味得其和猶君體平淡則百官施其用〉

又國有俗化民有劇易〈五方不同風俗各異土有剛柔民有〉

〈劇易〉而人材不同故政有得失〈以簡治易則得治煩則失〉

是以王化之政宜於統大〈易簡而天下之理得矣〉

以之治小則迂〈網踈而吞舟之姦漏〉辨護之政宜於

治煩〈事皆辨護煩亂乃理〉以之治易則無易〈甚於督促民不〉

〈便也〉䇿術之政宜於治難〈權畧無方觧釋患難〉以之治

平則無竒〈術數煩衆民不安矣〉矯抗之政宜於治侈

〈矯枉過正以厲侈靡〉以之治弊則殘〈俗弊治嚴則民殘矣〉諧和

之政宜於治新〈國新禮殺苟合而巳〉以之治舊則虚

〈苟合之教非禮實也〉公刻之政宜於紏姦〈刻削不深姦亂不止〉

以之治則失衆〈衆民憚法易迯叛矣〉威猛之政宜

於討亂〈亂民桀逆非威不服〉以之治善則〈政猛民殘濫良〉

〈善矣〉𠆸倆之政宜於治富〈以國彊民以使〉以之治

貧則勞而下困〈易貨改鑄民失業矣〉故量能授官不

可不審也凡此之能皆偏材之人也故或

能言而不能行或能行而不能言〈智勝則能言材〉

〈勝則能行〉至於國體之人能言能行故爲衆材

之雋也人君之能異於此〈平淡無爲以任衆能〉故臣

以自任爲能〈竭力致功以取爵位〉君以用人爲能〈任賢〉

〈使能國家自理〉臣以能言爲能〈各言其能而受其官〉君以能

聽爲能〈聽言觀行而授其官〉臣以能行爲能〈必行其所言〉

君以能賞罰爲能〈必當其功過也〉所能不同〈君無爲而〉

〈臣有事〉故能君衆材也〈君以有爲代大匠斵則衆能失巧功不〉

〈成矣〉

利害第六〈建法陳術以利國家及其弊也害歸於巳〉

葢人業之流各有利害〈流漸失源故利害生〉夫節清

之業著于儀容𤼵於徳行〈心清意正則徳容外著〉未

用而章其道順而有化〈徳輝昭著故不試而效效理於人故〉

〈物無不化〉故其未逹也爲衆人之所進〈理順則衆人樂〉

〈進之〉既逹也爲上下之所敬〈徳和理順誰能慢之〉其功

足以激濁清師範僚友其爲業也無弊

而常顯〈非徒不弊存而有顯〉故爲世之所貴〈徳信有常人不〉

〈能賤〉法家之業本于制度待乎成功而效〈法以〉

〈禁姦姦止乃效〉其道前苦而後治嚴而爲衆〈𥘉布威嚴〉

〈是以勞苦終以道化是以民治〉故其未逹也爲衆人之所

忌〈姦黨樂亂忌法者衆〉巳試也爲上下之所憚〈憲防肅然〉

〈内外振悚〉其功足以立法成治〈民不爲非治道乃成〉其弊

也爲群枉之所讐〈法行寵貴終受其害〉其爲業也有

敝而不常用〈明君乃能用之彊明不繼世故法不常用〉故功大

而不終〈是以商君車裂吳起攴觧〉術家之業出於聦思

待於謀得而章〈斷於未行人無信者功成事效而後乃彰也〉其

道先㣲而後著精而且玄〈計謀㣲妙其始至精終始合符〉

〈是以道著〉其未逹也爲衆人之所不識〈謀在功前衆何〉

〈由識〉其用也爲明主之所珎〈暗主昧然豈能貴之〉其功

足以運籌通變〈變以求通故能成其功〉其退也藏於

隱㣲〈計出㣲宻是以不露〉其爲業也竒而希用〈主計神竒〉

〈用之者希也〉故或沈㣲而不章〈世希能用道何由章〉智意

之業本于原度其道順而不忤〈將順時宜何忤之有〉

故其未逹也爲衆人之所容矣〈庶事不逆善者來親〉

巳逹也爲寵愛之所嘉〈與衆同和内外羙之〉其功足

以讃明計慮〈媚順於時言計是信也〉其敝也知進而

不退〈不見忌害是以慕進也〉或離正以自全〈用心多媚故違〉

〈於正〉其爲業也諝而難持〈韜情諝智非雅正之倫也〉故或

先利而後害〈知進忘退取悔之道〉臧否之業本乎是

非其道廉而且砭〈清而混雜砭去纎芥〉故其未逹也

爲衆人之所識〈清潔不汙在幽而明〉巳逹也爲衆人

之所稱〈業常明白出則受譽〉其功足以變察是非〈理清〉

〈道潔是非不亂〉其敝也爲詆訶之所怨〈詆訶之徒不樂聞過〉

其爲業也峭而不𥙿〈峭察於物何能寛𥙿〉故或先得

而後離衆〈清亮爲時所稱理峭爲衆所憚〉𠆸倆之業本于

事能其道辨而且速〈𠆸計如神是以速辨〉其未逹也

爲衆人之所異〈伎能出衆故雖㣲而顯〉巳逹也爲官

司之所任〈遂事成功政之所務〉其功足以理煩紏邪

〈釋煩理邪亦須伎倆〉其敝也民勞而下困〈上不端而下困〉其

爲業也細而不㤗故爲治之末也〈道不平弘其能〉

〈太乎〉

接識第七〈推巳接物俱識同體兼能之士乃逹羣材〉

夫人𥘉甚難知〈貌厚情深難得知也〉而士無衆寡皆

自以爲知人故以巳觀人則以爲可知也

〈巳尚清節則凡清節者皆巳之所知〉觀人之察人則以爲不

識也夫何哉〈由巳之所尚在於清節人之所好在於利欲曲不同於〉

〈他便謂人不識物也〉是故能識同體之善〈性長思謀則善䇿畧〉

〈之士〉而或失異量之羙〈遵法者雖羙乃思謀之所不取〉何以

論其然夫清節之人以正爲度故其歷

衆材也能識性行之常〈度在正故恱有𢘆之人〉而或

疑法術之詭〈謂守正足以致治何以法術爲也〉法制之人

以分數爲度故能識較方之量〈度在法分故恱〉

〈方之人〉而不貴變化之術〈謂法分足以濟業何以術謀爲也〉

術謀之人以思謨爲度故能成䇿畧之竒

〈度在思謀故貴䇿畧之人〉而不識遵法之良〈謂思謨足以化民何〉

〈以法制爲也〉器能之人以辨護爲度故能識方

畧之規〈度在辨護故恱方計之人〉而不知制度之原〈謂方〉

〈計足以立功何以制度爲也〉智意之人以原意爲度故

能識韜諝之權〈度在原意故恱韜諝之人〉而不貴法教

之常〈謂原意足以爲正何以法理爲也〉伎倆之人以邀功

爲度故能識進趣之功〈度在邀功故恱功能之人〉而不

通道徳之化〈謂伎能足以成事何以道徳爲也〉臧否之人

以伺察爲度故能識訶砭之明〈度在伺察故悅譴訶〉

〈之人〉而不暢倜儻之異〈謂譴訶乃成教何以寛弘爲也〉言語

之人以辨析爲度故能識捷給之惠〈度在剖析〉

〈故恱敏給之人〉而不知含章之羙〈謂辨論事乃理何以含章爲也〉

是以互相非駮莫肯相是〈人皆自以爲是誰肯道人之是〉

取同體也則接論而相得〈性能苟同則雖胡越接響而情〉

〈通〉取異體也雖歷乆而不知〈性能苟異則雖比肩歷年〉

〈而逾踈矣〉凡此之𩔖皆謂一流之材也〈故同體則親異〉

〈體則踈〉二至巳上亦隨其所兼以及異數

〈法家兼術故能以術輔法〉故一流之人能識一流之善

〈以法治者所以舉不過法〉二流之人能識二流之羙〈體法〉

〈術者法術兼行〉盡有諸流則亦能兼逹衆材〈體通八流〉

〈則八材當位物無不理〉故兼材之人與國體同〈謂八材之〉

〈人始進陳言冡宰之官察其所以〉欲觀其一隅則終朝足

以識之將究其詳則三日而後足何謂三

日而後足夫國體之人兼有三材故談不

三日不足以盡之一以論道徳二以論法

制三以論䇿術然後乃能竭其所長而舉

之不疑〈在上者兼明八材然後乃能盡其所進用而無疑矣〉然則何

以知其兼偏而與之言乎〈察言之時何以識其偏材何以〉

〈識其兼材也〉其爲人也務以流數杼人之所長

而爲之名目如是兼也〈每因事𩔖杼盡人之所能爲之名目〉

〈言不容口〉如陳以羙欲人稱之〈巳之有善因事自又欲令人〉

〈言常稱巳〉不欲知人之所有如是者偏也〈人之有善〉

〈耳不樂聞人之口不和也〉不欲知人則言無不疑〈聞法〉

〈則疑其刻削聞術則疑其詭詐〉是故以深淺益深益異

〈淺者意近故聞深理而心逾衒是以商君帝王之道不入則以彊兵之義示之〉

異則相返反則相非〈聞深則心衒焉得而相是是以李兌塞〉

〈而不聽蘇秦之〉是故多陳處則以爲見美〈以其〉

〈多方疑似見羙也〉静聽不言則以爲虚空〈待時來語疑其〉

〈無實〉抗爲髙談則爲不遜〈辭護理髙疑其凌巳〉遜讓不

盡則以爲淺陋〈卑言寡氣疑其淺薄〉言稱一善則以

爲不〈未敢多陳疑其陋狹〉歷𤼵衆竒則以爲多端

〈偏舉事𩔖則欲以釋之復以爲多端〉先意而言則以爲分羙

〈言合其意疑分巳羙〉因失難之則以爲不喻〈欲𥙷其失反不〉

〈喻也〉以對反則以爲較已〈欲反其事而明言乃疑其較也〉

以異雜則以爲無要〈控盡所懐謂之無要〉論以同

體然後乃恱〈弟兄忿肆爲陳管蔡之事則欣暢而和恱〉於是乎

有親愛之情稱舉之譽〈苟言之同非徒親愛而巳乃至譽而〉

〈舉之〉此偏材之常失〈意常婟護欲人同巳巳不必得何由暫得〉

英雄第八〈自非平淡能各有名英爲文昌雄爲武稱〉

夫草之精秀者爲英獸之特群者爲雄〈物尚〉

〈有之况於人乎〉故人之文武茂異取名於此〈文以英爲〉

〈名武以雄爲號〉是故聰明秀岀謂之英膽力過人

謂之雄此其大體之别名也校其分數

則牙則須〈英得雄分然後成章雄得英分然後成剛〉各以二分

取彼一分然後乃成〈膽者雄之分智者英之分英有聦明須膽〉

〈而後成䧺有膽力須知而後立〉何以論其然夫聦明者英

之分也不得雄之膽則不行〈智而無膽不能正言〉

膽力者雄之分也不得英之智則事不立

〈勇而無謀不能立事〉是故英以其聦謀始以其明見

機〈智以謀事之始明以見事之機〉待雄之膽行之〈不决則不能行〉

雄以其力服衆以其勇排難〈非力衆不服非勇難不排〉

待英之智成之〈智以制冝巧乃可成〉然後乃能各濟

其所長也〈譬金待水而成利功物得水然後成養功〉聦能謀

始而明不見機乃可以坐論而不可以處

事〈智能坐論而明不見機何事務之能處〉聦能謀始明能見

機而勇不能行可以循常而不可以慮變

〈明能循常勇不能行何應變之能爲〉力能過人而勇不能

行可以爲力人未可以爲先登〈力雖絶群膽雄不决〉

〈何先鋒之能爲〉力能過人勇能行之而智不能斷

事可以爲先登未足以爲將帥〈力能先登臨事無謀〉

〈何將帥之能爲〉必聦能謀始明能見機膽能决之

然後可以爲英張良是也氣力過人勇能

行之智足斷事乃可以爲雄韓信是也體

分不同以多爲目故英雄異名〈張良英智多韓信雄〉

〈膽勝〉然皆偏至之材人臣之任也故英可以

爲相〈制勝于近〉雄可以爲將〈威于逺〉一人之身

兼有英雄則能長世高祖項羽是也然英

之分以多於雄而英不可以少也〈英以致智智能〉

〈役雄何可少也〉英分少則智者去之故項羽氣力

葢世明能合變〈膽烈無前濟江焚糧〉而不能聽采竒

異有一范增不用是以陳平之徒皆亡歸

高祖英分多故群雄服之英材歸之兩得

其用〈雄既服矣英又歸之〉故能吞秦破楚宅有天下

然則英雄多少能自勝之數也〈勝在於身則能勝物〉

徒英而不雄則雄材不服也〈内無主於中外物何由入〉

徒雄而不英則智者不歸徃也〈無名以接之智者何〉

〈由徃〉故雄能得雄不能得英〈兕虎自成群也〉英能得

英不能得雄〈鸞鳳自相親也〉故一人之身兼有英

雄乃能役英與雄能役英與雄故能成大

業也〈武以服之文以綏之則業隆當年福流後世〉

八觀第九〈群材異品志各異歸觀其通否所格者八〉

八觀者一曰觀其奪救以明間雜〈或慈欲濟恤而〉

〈恡奪某人或救濟廣厚而乞醯爲惠〉二曰觀其感變以審常

度〈觀其愠怍則常度可審〉三曰觀其志質以知其名

〈徴質相應覩色知名〉四曰觀其所由以辨依似〈依訐似〉

〈倉卒難明察其所安昭然可辨〉五曰觀其愛敬以知通塞

〈純愛則物親而情通純敬則理踈而情塞〉六曰觀其情機以辨

恕惑〈得其所欲則恕違其所欲則惑〉七曰觀其所短以知

所長〈訐刺雖短而長於爲〉八曰觀其聦明以知所

逹〈雖體衆材而材不聦明事事蔽塞其何能逹〉何謂觀其奪救

以明間雜夫質有至有違〈剛質無欲所以爲至貪情或勝〉

〈所以爲違〉至勝違則惡情奪正然而不然

〈以欲勝剛以此似剛而不剛〉故仁岀於慈有慈而不仁

者仁必有恤有仁而不恤者厲必有剛有

厲而不剛者夫見可憐則流涕〈慈心發於中〉

將分與則恡嗇是慈而不仁者〈爲仁者必濟恤〉覩

危急則惻隱〈仁情動於内〉將赴救則畏患是仁

而不恤者〈爲恤者必赴危〉處虚義則色厲〈精厲見於貌〉

顧利慾則内荏是厲而不剛者〈爲剛者必無慾〉然

則慈而不仁者則恡奪之也〈愛財傷於慈〉仁而

不恤者則懼奪之也〈恇怯損於仁〉厲而不剛者

則慾奪之也〈利慾害於剛〉故曰不能勝恡無

必其能仁也〈愛則不施何於仁之爲能〉仁不能勝懼無

必其能恤也〈畏懦不果何恤之能行〉厲不能勝慾無

必其能剛也〈情存利慾何剛之能成〉是故不仁之質

勝則𠆸力爲害噐〈仁質既弱而有𠆸力此害巳之噐也〉貪悖

之性勝則彊猛爲禍梯〈廉質既而性強猛此禍巳之梯也〉

亦有善情救惡不至爲害〈惡物宜翦而除純善之人憐而〉

〈救之此稠厚之人非大害也〉愛惠分篤雖傲狎不離〈平生〉

〈結交情厚分深雖原壤夷俟而不相棄無大過也〉助善著明雖疾

惡無害也〈如殺無道以就有道疾惡雖甚無大非也〉救濟過厚

雖取人不貪也〈取人之物以有救濟雖譏在乞醯非大貪也〉是

故觀其奪救而明間雜之情可得知也〈或畏〉

〈恡奪慈仁或救過濟其分而平淡之主順而恕〉何謂觀其感變以

審常度夫人厚貌深情將欲求之必觀其

辭㫖察其應賛〈視發言之㫖趣觀應和之當否〉夫觀其辭

㫖猶聽音之善醜〈音唱而善醜别〉察其應賛猶視

智之能否也〈聲和而能否别〉故觀辭察應足以互

相别識〈彼唱此和是非相舉〉然則論顯正白也〈辭顯〉

〈唱正是曰明白〉不善言應玄也〈黙而識之是曰玄也〉經緯玄

白通也〈明辨是非可謂通理〉移易無正雜也〈理不一㨿言意〉

〈渾雜〉先識未然聖也追思玄事叡也見事過

人明也以明爲晦智也〈心雖明之常不足〉㣲忽必

識妙也〈理雖至㣲而能察之〉羙妙不昧踈也〈心致昭然是日〉

〈踈朗〉測之益深實也〈心有實智探之愈精猶泉滋中出測之益深也〉

假合炫燿虚也〈道聽𡍼乆而無實猶池水無源而虚竭〉自

見其羙不足也〈智不贍足恐人不知以自伐〉不伐其能

有餘也〈不畏不知〉故曰凡事不度必有其故〈色貌〉

〈失實必有憂喜之故〉憂患之色乏而且荒〈憂患在心故形色荒〉

疾疢之色亂而垢雜〈黄黒色雜理多塵垢〉喜色愉然

以懌愠色厲然以妬惑之色冐昧無常

〈粗白粗赤憤憤在面〉及其動作葢並言辭〈色既𤼵揚言亦從之〉

是故其言甚懌而精色不從者中有違也

〈心恨而言強和色貌終不相從〉其言有違而精色可信者

辭不敏也〈言不自盡故辭雖違而色貌可信〉言未𤼵而怒

色先見者意憤溢也〈憤怒填𦚾者未言而色貌巳作〉言將

𤼵而怒氣送之者彊所不然也〈欲強行不然之事故〉

〈怒氣助言〉凡此之𩔖徴見於外不可𡘤違〈心懽而怒〉

〈容意恨而和貌〉雖欲違之精色不從〈心動貌從〉感愕以

明雖變可知〈情雖在内感愕發外千形萬貌粗可知矣〉是故觀

其感變而常度之情可知〈觀人辭色而知其心物有常度〉

〈然後審矣〉何謂觀其至質以知其名凡偏材之

性二至以上則至質相𤼵而令名生矣〈二至〉

〈質氣之謂也質氣清則善名生矣〉是故骨氣清則休名

生焉〈骨氣相應名是以羙〉氣清力勁則烈名生焉〈氣既〉

〈清矣力勁則烈〉勁智精理則能名生焉〈智既勁矣精理則能〉

〈稱〉智彊慤則任名生焉〈而又羙是以見任〉集于

端質則令徳濟焉〈質徴端和善徳乃成〉加之學則文

理灼焉〈圭玉有質瑩則成文〉是故觀其所至之多少

而異名之所生可知也〈尋其質氣覽其清濁雖有多少之異〉

〈異狀之名斷可知之〉何謂觀其所由以辨依似夫純

訐性違不能公正〈質氣俱訐何正之有〉依訐似以

訐訐善〈以之訐計及良善〉純宕似流不能通道〈質氣〉

〈俱宕何道能通〉依宕似通行傲過節〈似通之宕容傲無節〉故

曰者亦訐訐者亦訐其訐則同其所以

爲訐則異〈人之訐訐惡憚非純訐爲訐訐善刺是〉通者亦宕

宕者亦宕其宕則同其所以爲宕則異〈通人〉

〈之宕簡而逹道純宕傲僻以自恣〉然則何以别之而能

温者徳也〈温和爲所以爲徳〉而好訐者偏也〈性〉

〈過訐所以爲偏〉訐而不者依也〈純訐似所以爲依〉道而

能節者通也〈以道自節所以爲通〉通而時過者偏也

〈性通時過所以爲偏〉宕而不節者依也〈純宕自通所以爲依〉偏

之與依志同質違所謂似是而非也〈質同通〉

〈或偏或依〉是故輕諾似烈而寡信〈不量巳力輕許死人臨難〉

〈畏怯不能殉命〉多易似能而無效〈不顧材能日謂能辦受事猖獗〉

〈作無效驗〉進銳似精而去速〈精躁之人不能乆任〉訶者似

察而事煩〈譴訶之人每多煩亂〉訐施似惠而無成〈當時〉

〈似給終無所成〉面從似忠而退違〈阿順目前𨚫則自是〉此似

是而非者也〈紫色亂朱聖人惡之〉亦有似非而是者

〈事同於非其功實則是〉大權似姦而有功〈伊去太甲以成其功〉

大智似愚而内明〈終日不違内實分别〉愛似虚而

實厚〈汎愛無私似虚而實〉正言似訐而情忠〈譬帝桀紂至誠〉

〈忠愛〉夫察似明非御情之反〈欲察似𩔖審則是非御取人情〉

〈反覆明之〉有似理訟其實難别也〈故聖人參訊廣訪與衆共〉

〈之〉非天下之至精其孰能得其實〈其實可得何〉

〈憂乎驩兠何迁乎有苗是以昧旦晨興明仄陋語之三槐詢之九𣗥〉故聽

言信貌或失其真〈言訥貌惡仲尼失之子羽〉詭情御反

或失其賢〈疑非人情公孫失之卜式〉賢否之察實在所

依〈雖其難知即當尋其所依而察之〉是故觀其所依而似

𩔖之質可知也〈雖其不盡得其實然察其所依似身其體氣粗可㡬〉

〈矣〉何謂觀其愛敬以知通塞葢人道之極

莫過愛敬〈愛生於父子敬立於君臣〉是故孝經以愛爲

至徳〈起父子之親故爲至徳〉以敬爲要道〈終君臣之義故爲道〉

〈之要〉易以感爲徳〈氣通生物人得之以利養〉以謙爲道〈尊卑〉

〈殊别道之次序〉老子以無爲徳〈施化無方徳之則也〉以虚爲

道〈寂寞無爲道之倫也〉禮以敬爲本〈禮由隂作肅然清浄〉樂以

愛爲主〈樂由陽來歡然親愛〉然則人情之質有愛敬

之誠〈方在哺乳愛敬生矣〉則與道徳同體動𫉬人心

而道無不通也〈體道脩徳故物順理通〉然愛不可少

於敬少於敬則廉節者歸之〈廉人好敬是以歸之〉而

衆人不與〈衆人樂愛愛少是以不與〉愛多於敬則雖廉

節者不恱而愛接者死之〈廉人寡常人衆衆人樂愛致其〉

〈死則事成業濟是故愛之爲道不可少矣〉何則敬之爲道也嚴

而相離其𫝑難乆〈動必肅容過之不乆逆旅之人不及温和而歸〉

〈也〉愛之爲道也情親意厚深而感物〈煦渝篤宻〉

〈感物深感是以翳桑之人倒戈報徳〉是故觀其愛敬之誠而

通塞之理可得而知也〈篤於慈愛則温和而上下之情通務〉

〈在禮敬則嚴肅而外内之情塞然必愛敬相須不可一時而無然行其二義者常當〉

〈務令愛多敬少然後肅穆之風可得希矣〉何謂觀其情機以辨

恕惑夫人之情有六機杼其所欲則喜〈爲有〉

〈力者譽烏𫉬其心莫不忻焉〉不杼其所能則怨〈爲辨給者稱三〉

〈緘其心莫不忿然〉以自伐歷之則惡〈抗巳所能以歷衆人衆人〉

〈所惡〉以謙損下之則恱〈卑損下人人皆喜恱〉犯其所乏

則婟〈人皆恱巳所長惡巳所短故稱其所短則婟戾忿肆〉以惡犯婟

則妬〈自伐其能人所惡也稱人之短人所婟也今伐其所能犯人所婟則妬害〉

〈生也〉此人性之六機也夫人情莫不欲遂其

志〈志之所欲欲遂巳成〉故烈士樂奮力之功〈遭難而力士奮〉

善士樂督政之訓〈政脩而善士用〉能士樂治亂之

事〈治亂而求賢能〉術士樂計䇿之謀〈廣筭而求其䇿〉辨士

樂陵訊之辭〈賔賛而求辨給〉貪者樂貨財之積〈貨財〉

〈積則貪者容其求〉幸者樂權𫝑之尤〈權𫝑之尤則幸者竊其柄〉

苟賛其志則莫不欣然是所謂杼其所欲

則喜也〈所欲之心杼盡復何怨乎〉不杼其所能則不

𫉬其志不𫉬其志則戚〈憂巳才之不展〉是故功力

不建則烈士奮〈奮憤不能盡其材也〉徳行不訓則正

人哀哀〈哀不得行其化〉政亂不治則能者歎歎〈歎不〉

〈得用其能〉敵能未弭則術人思思〈思不得運其竒〉貨財

不積則貪者憂憂〈憂無所收其利〉權𫝑不尤則幸

者悲〈悲不得弄其權〉是所謂不杼其能則怨也〈所怨〉

〈不杼其能恱也〉人情莫不欲處前故惡人之自伐

〈皆欲居物先故惡人之自伐也〉自伐皆欲勝之𩔖也是故

自伐其善則莫不惡也〈惡其有勝巳之心〉是所謂

自伐歷之則惡也〈是以逹者終不自伐〉人情皆欲求

勝故恱人之謙謙所以下之下有推與之

意是故人無賢愚接之以謙則無不色懌

〈不問能否皆欲勝人〉是所謂以謙下之則恱也〈是以君子〉

〈終日謙謙〉人情皆欲掩其所短見其所長〈稱其所長〉

〈則恱稱其所短則愠〉是故人駮其所短似物冐之

〈情之憤悶有覆冐〉是所謂駮其所乏則婟也〈覆冐純塞〉

〈其心婟戾〉人情陵上者也〈見人勝巳皆欲陵之〉陵犯其所

惡雖見憎未害也〈雖惡我自伐未甚疾害也〉以長駮

短是所謂以惡犯婟則妬惡生矣〈以巳之長駮人〉

〈之短而取其害是以逹者不爲之也〉凡此六機其歸皆欲處

上〈物之自大人人皆爾〉是以君子接物犯而不校〈知物〉

〈情好勝雖或以小犯巳終不校拒也〉不校則無不敬下所以

避其害也〈務行謙敬誰害之哉〉小人則不然既不見

機〈不逹妬害之機〉而欲人之順巳〈謂欲人無違巳〉以愛

敬爲見異〈孔光逡巡董賢欣喜〉以偶邀㑹爲輕〈謂非本心〉

〈忿其輕巳〉苟犯其機則深以爲怨〈小人易恱而難事〉是

故觀其情機而賢鄙之志可得而知也〈賢明〉

〈志在退下鄙劣志在陵上是以平淡之主御之以正訓貪者之所憂戒幸者之所悲〉

〈然後物不自伐下不陵上賢否當位治道有序〉何謂觀其所短以

知所長夫偏材之人皆有所短〈智不能周也〉故

之失也訐〈刺訐傷於義故其父攘羊其子證之〉剛之失也

厲〈剛切傷於理故諌君不從承之以劒〉和之失也愞〈愞弱不及道故〉

〈宫之竒爲人撓不能強諫〉介之失也拘〈拘愚不逹事尾生守信死於橋〉

〈下〉夫者不訐無以成其既恱其不

可非其訐〈用人之恕其訐也〉訐也者之徴也〈非訐〉

〈不能爲直〉剛者不厲無以濟其剛既恱其剛不

可非其厲〈用人之剛恕其厲也〉厲也者剛之徴也〈非厲〉

〈不能爲剛〉和者不愞無以保其和既恱其和不

可非其懦〈用人之和恕其愞也〉愞也者和之徴也〈非懦〉

〈不能爲和〉介者不拘無以守其介既恱其介不

可非其拘〈用人之介恕其拘也〉拘也者介之徴也〈非拘〉

〈不能爲介〉然有短者未必能長也〈純訐之人未能正〉有

長者必以短爲徴〈純和之人徴必愞弱〉是故觀其徴

之所短而其材之所長可知也〈欲用其剛必采之於〉

〈厲〉何謂觀其聦明以知所逹夫仁者徳之

基也〈載徳而行〉義者徳之節也〈制徳之所宜也〉禮者徳

之文也〈禮徳之文理也〉信者徳之固也〈固徳之所執也〉智

者徳之帥也〈非智不成徳〉夫智出於明〈明逹乃成智〉

明之於人猶晝之待白日夜之待燭火〈火日〉

〈所以照晝夜智逹所以明物理〉其明益盛者所見及遠〈火日〉

〈愈明所照愈遠智逹彌明理通彌深〉及遠之明難〈聖人猶有不及〉是

故守業勤學未必及材〈生知者上學能者次〉材藝精

巧未必及理〈因習成巧淺於至理〉理義辨給未必及

智〈理成事業昧于玄智〉智能經事未必及道〈役智經務去道〉

〈遠矣〉道思玄遠然後乃周〈道無不載故無不周〉是謂學

不及材材不及理理不及智智不及道〈道智〉

〈玄㣲故四變而後及〉道也者囘復變通〈理不繫一故變通之〉是

故别而論之各自獨行則仁爲勝〈仁者濟物之資〉

〈明者見理而巳〉合而俱用則明爲將〈仁者待明其功乃成〉故

以明將仁則無不懐〈威以使之仁以恤之〉以明將義

則無不勝〈示以㫁割之宜〉以明將理則無不通〈理〉

〈明練萬事乃逹〉然則茍無聦明無以能遂〈暗者昧時何能〉

〈成務成遂〉故好聲而實不克則恢〈恢迂遠於實〉好辯

而理不至則煩〈辭煩而無正理〉好法而思不深則

刻〈刻過於理〉好術而計不足則僞〈詭誣詐也〉是故鈞

材而好學明者爲師比力而爭智者爲雄

等徳而齊逹者稱聖聖之爲稱明智之極

明也〈是以動而爲天下法言而爲萬世範居上位而不亢任下位而不悶〉是

以觀其聦明而所逹之材可知也

人物志卷中