佛祖厯代通載 (四庫全書本)/全覽

佛祖厯代通載　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部十三
　　佛祖厯代通載　　　　　釋家𩔖
　　提要
　　臣等謹案佛祖厯代通載二十二卷元釋念常撰念常姓黄氏號梅屋華亭人延祐中居嘉興大中祥符禪寺是編前有至正元年虞集序所敘釋氏故實上起七佛下迄元順帝元統元年皆編年紀載念常於至治癸亥嘗驛召至京師繕寫金字佛經因受法於帝師帕克斯巴故卷首七佛偈後即繼以帕克斯巴所撰彰所知論又所謂莊嚴劫賢劫不知當中國何年不能編次故盤古以至周康王但略存帝王統系自周昭王二十五年釋迦牟尼佛誕生以後始據内典編年每條之後多附論斷大㫖主於侈神異陳罪福起人敬畏之心以自尊其教然知儒者之禮樂刑政必不可廢故但援儒入墨與闢佛者力争而仍尊孔子又知道家清浄與佛同源故但攻擊齋醮章咒服餌修煉之術而仍尊老子其論唐憲宗懿宗之迎佛為崇奉太過論王縉杜鴻漸但言福業報應故人事置而不修為泥佛太過亦時能自彌其罅漏其立言頗巧至韓愈為一代偉人乃引西蜀龍氏之書詆其言行悖戾嘉木揚喇勒智窮凶極惡乃沒其事迹但詳述其談禪之語竟儼然古徳宗風尤不免顛倒是非不足為據然念常頗涉儒書在緇流之中較為賅洽於佛教之廢興禪宗之授受言之頗悉自唐以來碑碣誌傳之𩔖採掇尤詳亦足以資考訂其黨同伐異負氣囂争乃釋道二氏之通例心知其意置而不論可矣乾隆四十五年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀















　　佛祖歴代通載序
　　浮圖氏之論世動以大刼小刼為言中國文字未通蓋不可知也摩騰竺法蘭至漢而後釋迦佛之生滅可以逆推其嵗年自是中國之人得以華言記之自天竺及旁近諸國東来者莫盛于西晉至于姚秦石趙等國其人則鳩摩羅什佛圖澄那連耶舍曇無䜟諸師而東土卓絶竒偉之士生肇融叡等相為羽翼翻譯經義盡為華言而佛理之精無不洞究先𮗜之士至有逆知其至理之未至者佛學之行莫博于此時矣彌天道安至于逺公辟地東南佛陁耶舍逺相從游而辟世君子相依于離亂之世乃若寳公雙林諸公起而法而佛學大盛于東南矣若夫智者𢎞法華于天台三藏開般若于唐初清涼廣華嚴于五臺宻公圓覺於艸堂宣公嚴律教于南山金剛啟秘宻于天寳大小三乗惟識等論専門名家豪分縷祈汗牛充棟學者千百有皓首而不能窮極者焉逹磨之来則有五傳其衣五宗斯立同源異派自梁歴宋謂之傳法正宗我國朝祕宻之興義學之廣亦前代之所未有此其大略也記載之書昔有寳林等傳世久失傳而傳燈之録僧寳之史僅及禪宗若夫經論之師各傳於其教宰臣外䕶因事而見録豈無遺闕近世有為佛祖統紀者擬諸史記書事無法識者病焉時則有若嘉興詳符禪寺住持華亭念常得臨濟之㫖於晦機之室禪説之外博及羣書乃取佛祖住世之本末説法之因縁譯經𢎞教之師衣法嫡傳之裔正流旁出散聖異僧時君世主之所尊尚王臣將相之所䕶持論駮異同㕘考訛正二十餘年始克成編謂之佛祖歴代通載凡二十二卷其首卷則言彰所知論器世界情世界道果無為五論則我世祖皇帝時發思八帝師對御之所陳説是以冠諸篇首其下則以天元甲子紀世主之年因時君之年紀教門之事去其繁襍謬妄存其證信不誣而佛道世道汚隆盛衰可並見於此矣嗟夫十世古今不離當念塵影起滅何足記載常見溈山有問于仰山仰山每有年代深逺之對則亦憫先覺之無聞者乎而法華一經前刼後刼十號無二又曰觀彼久逺猶若今日則此書宜在所取乎至正元年六月十一日㣲笑庵道人虞集序



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷一　　　元　釋念常　撰七佛偈
　　毘婆尸佛〈過去莊嚴刼第九百九十八尊〉偈曰身從無相中受生猶如幻出諸形像幻人心識本來無罪福皆空無所住長阿含經云人壽八萬嵗時此佛出世種刹利姓拘利若父槃頭母槃頭婆提居槃頭婆提城坐婆羅樹下法三㑹度人三十四萬八千人神足二一名騫茶二名提舍侍者無憂子方膺
　　尸棄佛〈莊嚴刼第九百九十九尊〉偈曰起諸善法本是幻造諸惡業亦是幻身如聚沫心如風幻出無根無實性長阿含經云人壽七萬歲時此佛出世種刹利姓拘利若父明相母光曜居光相城坐分陀利樹下法三㑹度人二十五萬神足二一名阿毘浮二名婆婆侍者忍行子無量毘舍浮佛〈莊嚴刼第一千尊〉偈曰假借四大以為身心本無生因境有前境若無心亦無罪福如幻起亦滅長阿含經云人壽六萬歲時此佛出世種刹利姓拘利若父善燈母稱戒居無喻城坐博洛义樹下法二㑹度人一十三萬神足二一名扶遊二名𣡸多摩侍者寂滅子妙覺拘留孫佛〈見在賢刼第一尊〉偈曰見身無實是佛身了心如幻是佛幻了得身心本性空斯人與佛何殊别長阿含經云人壽四萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父禮德母善枝居安和城坐尸利沙樹下法一㑹度人四萬神足二一薩尼二毘樓侍者善覺子上勝
　　拘那含牟尼佛〈賢刼第二尊〉偈曰佛不見佛知是佛若實有知别無佛智者能知罪性空坦然不怖於生死長阿含經云人壽三萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父大德母善勝居清淨城坐優曇婆羅樹下法一㑹度人三萬神足二一舒槃那二𣡸多樓侍者安和子導師迦葉佛〈賢刼第三尊〉偈曰一切衆生性清淨從本無生無可滅即此身心是幻生幻化之中無罪福長阿含經云人壽二萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父梵德母財主居波羅奈城坐尼拘𩔖樹下法一會度人二萬神足二一提舍二婆羅婆侍者善友子進軍
　　釋迦牟尼佛〈賢刼第四尊〉偈曰法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曽法姓刹利父淨飯王母大清淨居舍衛城坐菩提樹下法一㑹弟子一千二百五十人度人無數神足二一舍利弗二目犍連侍者阿難子羅睺羅
　　古佛應世綿歴無窮不可以周知悉數也世尊有云我以如來知見力故觀彼久遠猶若今日故按佛名經紀過現二刼千如來暨于釋迦但標七佛阿含經云七佛精進力放光滅暗㝠各各坐諸樹於中成正覺佛祖偈翻譯乃髙僧雲啓一同天竺那連耶舍三藏於龜兹國譯出本末載於梁大同六年
　　大元帝師帕克斯巴
　　彰所知論
　　宣授江淮福建等處釋教縂統法性三藏𢎞教佛智大師沙羅巴譯
　　器世界品
　　器世界所成之體即四大種種具生故地堅水濕火煖風動是等大種㝡極微細者曰極微塵亦名隣虚塵不能㭊釋彼七隣虚為一極微彼七極微為一微塵彼七微塵為一透金塵彼七透金塵為一透水塵彼七透水塵為一兔毛塵彼七兔毛塵為一羊毛塵彼七羊毛塵為一牛毛塵彼七牛毛塵為一遊隙塵彼七遊隙塵為一蟣量彼七蟣量為一蝨量彼七蝨量為一麥量彼七麥量為一指節三節為一指二十四指横布為一肘四肘為一弓五百弓量成一俱盧舍八俱盧舍成一由旬此是度量世界身相成世界因由一切有情共業所感云何成耶從空界中十方風起互相衝激堅宻不動為妙風輪其色青白極大堅實深十六洛义由旬廣量無數由煖生雲名曰金藏降注大雨依風而住謂之㡳海深十一洛义二萬由旬廣十二洛义三千四百半由旬其水搏激上結成金如熟乳停上凝成膜即金地輪故水輪減惟厚八洛义餘轉成金厚三洛义二萬由旬金輪廣量與水輪等周圍即成三倍合三十六洛义一萬三百五十由旬其前風輪娑婆界底地水二輪四洲果底於地輪上復澍大雨即成大海被風鑚撃精妙品聚成妙髙山中品聚集成七金山下品聚集成輪圍山雜品聚集成四洲等其妙髙體東銀南琉璃西玻⿰珂北金所成餘七惟金四洲地等雜品所成彼輪圍山惟鐵所成其妙髙量入水八萬緰繕那比於餘山皆悉髙妙故曰妙髙然後次第七金山者一踰乾陀羅髙四萬由旬二伊沙陀羅髙二萬由旬三佉得羅柯髙一萬由旬四修騰娑羅髙五千由旬五阿輸割那髙二千五百由旬六毘泥怛迦那髙千二百五十由旬七尼民陀羅髙六百二十五由旬〈藏論疏云一持雙山二持軸山三檐木山四善見山五馬耳山六象鼻山七魚觜山〉四大洲外有輪圍山髙二百一十二由旬半彼等廣量各各自與出水量同七金山間諸龍王等游戲之處名曰戲海八山間七海近妙髙者一踰乾陀羅海廣八萬由旬二伊沙陀羅海廣四萬由旬三佉得羅柯海廣二萬由旬四修騰娑羅海廣一萬由旬五阿輸割那海廣五千由旬六毘泥怛迦那海廣二千五百由旬七尼民陀羅海廣一千二百五十由旬盈八功德水八山七海其相咸方外海味醎尼民陀羅至輪圍山二山相去三洛义二萬二千由旬其外海水雖無有分由妙髙山東海色白南海色青西海色紅北海色黄現是等色故稱四海是彼周邊三十六洛义七百五十由旬外輪圍山周圍三十六洛义二千六百二十五由旬其外海南贍部洲者狀如車廂狹向鐵圍三由旬半餘三邊者各二千由旬周圍六千三由旬半有二中洲東遮摩羅〈此云猫牛〉西婆羅摩羅〈此云勝猫牛〉贍部中央摩竭陀國三世諸佛所生之處次此向北度九黒山有大雪山名具吉祥其山北邊有香醉山是二山間有大龍王名曰無𤍠所居之池曰阿耨達〈此云無𤍠〉其狀四方面各五十由旬周圍二百由旬池内徧滿八功德水從此池内出四大河東殑伽河從象口中流出銀沙共五百河流歸東海南辛渡河從牛口中流出琉璃沙共五百河流歸南海西縳芻河從馬口中流出玻⿰珂沙共五百河流歸西海北悉怛河從師子口中流出金沙共五百河流歸北海是彼四河從無𤍠池右遶七匝隨方流轉是香山北度二十由旬彼處有岩名難陀岩面各五十由旬周圍二百由旬髙三由旬半又有八千小岩其岩北邊二十由旬有娑羅樹王名曰善住其根入地四十弓量髙八十弓量七重行樹羅列圍繞東邊度二十由旬有緩流池其狀圓相廣五十由旬周圍一百五十由旬又有八千小池盈八功德水内有蓮華葉若牛皮其莖如軸花若車輪味美如是處又有帝釋臨戰所乘象王名曰善住與八千象寒四月時住金岩所𤍠四月時住善住所雨四月時住緩流池無𤍠池側有贍部樹果實味美其量如甕熟時墮水出贍部音龍化為魚吞噉是果殘者遇流成贍部金由此樹名故號贍部此洲向西有烏佃國大金剛宫持種所居金剛乘法從彼而傳南海之中山曰持舡觀音菩薩居止其頂聖多羅母居止山下東有五峯文殊菩薩居止其上有十六大國千數小國又有三百六十種人七百二十種異音其外海東洲曰勝身狀若半月對妙髙邊三百五十由旬餘邊六十由旬周圍六千三百五十由旬其洲二邊有二中洲北提訶〈此云身〉南毘提訶〈此云勝身〉是彼三洲越餘洲等七多羅樹或曰洲人相貌端嚴其身勝故名曰勝身其外海北洲曰鳩婁其狀四角畟方相似邊各二千由旬周圍八千由旬其洲二邊有二中洲一名鳩婁〈此云有勝〉二髙羅娑〈此云有勝邊〉彼洲人等所有受用出如意樹臨没七日其如意樹出不美音報曰當七日死或曰洲人卑舌即割食肉鬼音故曰鳩婁是不美音其外海西洲曰牛貨形如滿月徑二千五百由旬周圍七千五百由旬有二中洲南舍⿰〈此云具謟〉北揾怛羅㬅怛哩拏〈此云儀上〉彼洲人等多寶牛貨故曰牛貨洲海山等向下皆悉八萬由旬近金地故近贍部洲星割棘洲金洲月洲等者係贍部洲餘大洲等小洲亦爾次上空中四萬由旬純淨無礙勝堅風輪從右而旋日月星宿空居天等依止而住
　　日輪者火珠所成徑五十一由旬周圍百五十三由旬厚六由旬零十八分上有金縁其上復有金銀琉璃玻⿰珂等秀成四角日天子等所居宫殿由風運行一晝一夜遶四大洲日行向北時日即長南行時短行南北間時晝夜停由遊處光即有寒暑為冬夏際北行六月南行六月行至中道曰日月逥星輪歴徧謂之一歲月輪者水珠所成徑五十由旬周圍百五十由旬厚六由旬零十八分其上復有金銀琉璃玻⿰珂等秀成四角月天子等所居宫殿是彼日月相去遠近自影增減由増一分即生上半十五分畢謂之圓滿由減一分即生下半自影覆彼十五分畢曰不圓滿由増減故名曰宿空由一晝夜名曰宿地如是三十名曰一月
　　諸星宿者空居天宫諸寶所成其形皆圓小一牛吼中三牛吼大六牛吼周圍三倍係四王衆
　　妙髙山者有四層級始從水際向上相去十千由旬即初層級從妙髙山傍出十六千由旬向上相去一萬由旬即二層級傍出八千由旬向上相去一萬由旬即三層級傍出四千由旬向上相去一萬由旬即四層級傍出二千由旬彼妙髙山其頂四角各秀一峰髙四由旬半廣百二十五由旬周圍五百由旬有藥义神於中止住是山頂上三十三天中央城曰善見純金所成髙一由旬半面各二千五百由旬周萬由旬其城體金俱用百一雜寶嚴飾其地柔軟如兠羅綿是城四面有一萬六千寶柱寶桴寶椽寶簷四面四門又有千數闕一小門四大衢道有諸小衢其四門側五百天子皆服堅鎧守䕶是門城中有帝𥼶殿曰最勝處亦曰殊勝殿其狀四方髙四百由旬半面各二百五十由旬周千由旬百一却敵一一却敵各有七樓一一寶樓各七小樓一一小樓各七池沼一一池沼各七蓮華一一華上各有七數童男童女奏種種樂歌舞歡娱善見城東有諸所乗曰衆車苑髙千由旬南臨戰處曰麄惡苑西諸行處曰相雜苑北游戲處名歡喜苑縱廣同前其苑等外度二十由旬有善地曰衆車麄惡相雜歡喜量同四苑善見東北有如意樹名波利闍多亦名圓生樹根深五十由旬髙百由旬枝條傍布五十由旬能施欲樂下有盤石曰阿㗚摩麗歌色白如㲲面各五十由旬周二百由旬善見西南諸天集處名善法堂周九百由旬其狀圓相是堂中央有帝釋座純金所成其座周圍有三十二輔臣之座咸皆布列三十三天向上度八萬由旬於空界中依風而住諸寶所成　離諍天宫量若妙髙山頂二倍上度一億六萬由旬於空界中依風而住諸寶所成　兜率天宫量如離諍縱廣二倍上度三洛义二萬由旬於空界中依風而住諸寶所成　化樂天宫量如兜率縱廣二倍上度六洛义四萬由旬於空界中依風而住諸寶所成　他化自在天宫量同化樂縱廣二倍此即欲界上有初禪如是四洲七山妙髙輪圍欲界六天并初禪等謂四洲界一數至千為小千界一小鐵圍山圍繞此小千界一數至千為中千界一中鐵圍山圍繞此中千界一數至千為三千大千世界一大鐵圍山圍繞如是有百億數四洲界等皆悉行布鐵圍山等諸洲山間黒暗之處無有晝夜舉手無見　初禪天量等四洲界　二禪天量等小千界　三禪天量等中千界四禪天量等三千大千世界其相去量皆倍倍増謂
　　曰色界　無色界者無别處所若有生者何處命終即彼生處住無色定故曰無色
　　情世界品
　　謂情世界總有六種一者地獄二者餓鬼三者傍生四者人五者非天六者天此等六種名義云何謂斫壞肢體故曰地獄飢渇所逼故曰餓鬼傍覆而行故曰傍生意多分别故名曰人摩㝹沙義身及受用雖與天同微分鄙劣或由無酒故曰非天阿修羅義從梵身生遊戲娱樂或應供養故謂曰天是提婆義一地獄者贍部洲下過二萬由旬曠廓四方二萬由旬純鐵所成火熖洞然有八𤍠獄一曰更活二曰黒繩三曰衆合四曰號呌五曰大號呌六曰炎𤍠七曰大炎𤍠八曰無閒　更活獄者生彼有情先業所感執衆器仗互起寃憎逓相斫害段段墮落悶絶暫死空音更活彼等有情即便更活復相斫害彼壽量者四天王天一生之期為一晝夜如是算數壽五百歲受是苦楚　黑繩獄者其獄卒等於有情身從頂至足拼界黑繩以火鋸鉞解斫支體由先業力解下上生彼壽量者忉利天一生之期為一晝夜如是算數壽一千嵗受是苦楚　衆合獄者生彼有情以鐵槌打或二鐵山猶如羊頭二山相合研磕摧壞二山開時復自然火又被摧壞彼壽量者離諍天一生之期為一晝夜如是算數壽二千歲受是苦楚　號呌獄者生彼有情怖𤍠鐵池入稠林中火熖熾盛永歲焚燒由先業力其舌縱廣千由旬量有一大牛鐵角鐵甲架鐵犁鏵火熖熾盛耕犁其舌彼壽量者兠率天一生之期為一晝夜如是算數壽四千歲受是苦楚　大號呌獄者亦與前同其苦倍増彼壽量者化樂天一生之期為一晝夜如是算數壽八千歲受是苦楚　炎𤍠獄者三重鐵城火熖洞徹内受苦楚彼壽量者他化自在天一生之期為一晝夜如是算數壽萬六千歲受是苦楚　極炎𤍠獄者亦同其前其苦倍増彼壽量者等半中刼受是苦楚　無閒獄者於鐵室内身一聚熖受極苦楚彼壽量者等一中刼　十六増獄者八𤍠獄傍面各四所一煻煨増深皆没膝有情遊彼才下足時皮肉與血俱焦爛墜餘剰其骨舉足還生平復如本二户糞増不淨淤泥没有情腰於中多有攘矩吒蟲觜利如針鑚皮透骨咂食其髓三峰刃増復有三種一刀刃路謂於此中仰布刀刃以為大道有情遊彼才下足時皮肉與血俱斷碎墜舉足還生平復如本二劍葉林謂此林樹純以銛利劍刀為葉有情遊彼風吹葉墜斬刺肢體骨肉零落有烏駮狗䶥掣食之三鐵刺林名銛摩利謂此林樹有利鐵刺長十六指有情被逼上下樹時其刺銛利上下劖刺是等有情血肉皮等掛染刺上惟剰觔骨有鐵觜烏探啄有情眼睛腦髓爭競而食刀刃路等三種雖殊而鐵仗同故一増攝四烈河増名曰無渡徧滿極𤍠烈灰汁水有情入中或浮或没或逆或順或横或竪被蒸被煮骨肉糜爛如大鑊中滿盛灰汁置稻米等猛火下然米等於中上下迴轉舉體糜爛有情亦然設欲逃避於兩岸上有諸獄卒手執刀鎗禦捍令回無由得出此河如塹前三似苑彼等名曰近邊地獄八寒獄者一曰水疱二曰疱裂三阿吒吒四阿波波
　　五嘔喉喉六裂如𣡸鉢羅華〈此云青蓮華〉七裂如蓮華八裂如大蓮華　水疱獄者生寒氷間極甚嚴寒隨身生疱曰水疱獄彼壽量者摩伽陀國所有大斛八十斛麻百年除一若芝麻盡彼壽亦爾　疱裂獄者由極嚴寒其疱而裂黄水漏流彼壽量者倍前二十　阿吒吒獄者由大嚴寒咬齒忍耐彼壽量者倍前二十　阿波波獄者忍寒音聲彼壽量者倍前二十　嘔喉喉者由寒號泣出是苦聲彼壽量者倍前二十　裂如欝鉢羅華獄者嚴寒身裂如𣡸鉢羅華葉彼壽量者倍前二十　裂如蓮華獄者嚴寒身裂如蓮華開彼壽量者倍前二十　裂如大蓮華獄者身裂越前如大蓮華開敷多葉彼壽量者倍前二十孤獨獄者在贍部提曠野山間一晝一夜受苦受樂相雜受故八𤍠地獄八寒地獄近邊孤獨如是名為十八地獄
　　二餓鬼者王舍城下過五百由旬有餓鬼城名曰黄白亦名慘淡彼鬼王曰閻羅法王共三十六眷屬等居其𩔖有四一者外障二者内障三者飲食障四者障飲食一外障者飲食音聲亦不得聞二内障者獲微飲食口若針竅不能得入設能入口咽如馬尾無能得過設若過咽腹若山廓不能飽滿雖滿腹中脛如草莖無能舉動受此大苦三飲食障者見飲食時無量獄卒執諸器仗守禦無獲四障飲食者食飲食時由業所感鐵九銅汁㵼置口中從下流出如是四種皆是餓鬼彼壽量者人間一月為一晝夜如是算數夀五百歲即當人間一萬五千歲或居人間寒林等處食血肉等皆餓鬼𩔖三傍生者多居河海亦如酒糟混漫而住以大食小以小食大互相驚怖由海波濤住所不定或處人天彼壽量者長如龍王壽半中劫短如蚋等壽一刹那身量無定
　　四人者住四大洲八中洲等及諸小洲彼壽量者如贍部洲人初成刼時其壽無量次後漸減今六十歲次後漸減至十歲間次復漸増無有定量北鳩婁人定壽千歲東勝身人壽五百歲西牛貨人壽二百五十歲除北鳩婁餘有夭横彼等受用北鳩婁中食自然稻衣服瓔珞出如意樹餘三洲者食穀肉等資寶受用彼等身量贍部提人身量〈四肘東勝身人身量八肘西牛貨人身十〉六肘北鳩婁人身三十二肘人等面相亦如洲狀其小洲人亦如大洲身各減半故如是
　　五非天者妙髙水際下過一萬一千由旬山曠廓閒光明城内阿修羅王曰羅睺羅〈此云攝䏴〉衆眷屬居又過一萬一千由旬星鬘城内阿修羅王名曰項鬘衆眷屬居又過一萬一千由旬堅牢城内阿修羅王名曰妙鎮又曰大力衆眷屬居又過一萬一千由旬甚深城内阿修羅王名曰毘摩質多羅〈此云絲種種亦云紋身〉衆眷屬居常共帝釋比對鬭諍城曰具金殿名奏樂如意樹王名即怛鉢㗚聚集之處名曰賢財石名善賢苑名普喜妙喜最喜甚喜善地亦名普喜妙喜最喜甚喜臨戰所乗象名無能敵遊戲所乘象名壘雪馬曰峭脖是等非天共三十三天諍湏陀味及修羅女為戰諍故從山廓出身服金銀琉璃玻⿰珂等堅固鎧甲手執劒槊標鎗弓箭領四部軍彼阿修羅王羅睺羅項鬘妙鎮毘摩質多羅等或前三來或四皆來是時帝釋五守護衆一住戲海願樂白法龍王等衆與非天軍鬭戰今迴龍若不勝去堅守所共二守䕶復與修羅鬭戰又若不勝去持鬘所共三守䕶復與鬭戰又若不勝去恒憍所共四守䕶復與鬭戰又若不勝去四王所共五守䕶復與鬭戰四大天王率四軍衆服寶堅鎧執諸戈杖鬭戰多分四天王勝若不能却去忉利天前白帝釋曰我等守䕶不能囬彼修羅王應却敵如是白已天主帝釋乗善住象告三十三天衆等曰汝等應知今修羅軍至妙髙頂當服堅鎧取所乗車與修羅戰是語已彼諸天子各服寶鎧執持戈仗去衆車苑取所乗車入麄惡苑身心轉惡出善見城共修羅戰若修羅勝侵至城内若天得勝逐修羅軍至第一海鬭戰之時天與非天斷其頸腰彼等即死手足若斷復生如本若薄伽梵辟支佛轉輪聖王住世間時諸阿修羅不起諍心設若相持諸天必勝世閒善増天衆亦勝世不善増阿修羅勝是故諸天䕶持善事六天者欲界六天色界十七無色界四欲界六天者蘇迷盧山第一層級堅首衆居第二層級持鬘衆居第三層級恒憍衆居持雙山上北方有城名阿那迦縳帝多聞天王藥义衆居如是東方城名賢上有大天王名曰持國乾闥衆居西方有城名曰衆色有大天王名曰廣目龍神衆居南方有城名曰増長有大天王名曰増長熖鬘衆居餘四層級七金山等日月星宿鐵圍輪山贍部洲山多羅樹所四王部衆亦共止住咸屬四王是謂一部彼壽量者人五十歲為一晝夜如是壽量經五百年若其身量一俱盧舍四分之一三十三天妙髙頂上天主帝釋住最勝處共非天女名曰妙安同衆天女受諸欲樂無有厭足復有臨戰所乘象王名曰善住遊戲苑中所乗象王名曰藹羅筏孥〈此云持地子〉二象周圍各七由旬各以八千小象衆居又有馬王名迅疾風與八千馬居天主輔臣數三十三是故名曰三十三天諸天子等耽五欲樂若放時有大天皷皷聲出音警諸天曰諸行無常有漏皆苦諸法無我寂滅為樂與修羅軍鬭戰之時出除苦音警曰天願得勝願修羅敗宫殿城池樹集石等如前所辨彼天壽量人間百歲為一晝夜如是算數壽一千歲其天身量半踰闍那　熖摩天者三十三天共非天諍此離諍故名離諍天彼天壽量人二百歲為一晝夜如是算數壽二千歲其天身量二踰闍那　兠率陀天者有慈氏尊紹世出世法王之位受大法樂謂曰兠率是俱樂義人間四百年彼天一晝夜壽四千歲身量四踰闍那　化樂天者自化受用謂之化樂人間八百年彼天一晝夜壽八千歲身量八踰闍那　他化自在天者受用他化謂之他化自在彼中天王威德自在即是魔主人間千六百年彼天一晝夜壽一萬六千歲身十六踰闍那下從無間至他化自在天謂之欲界耽著欲樂所食段食故如是　色界一十七天者四靜慮攝　初禪三天者謂梵衆梵輔大梵彼天壽量梵衆半刼梵輔一刼大梵一刼半彼天身量次第半由旬一由旬一由旬半　二禪三天者謂少光無量光極光彼天壽量少光二刼〈以上四天四十中刼為一大刼已下諸天八十中刼為一大刼〉無量光四刼極光八刼彼天身量少光二由旬無量光四由旬極光八由旬　三禪三天者謂少善無量善廣善彼天壽量少善一十六刼無量善三十二刼廣善六十四刼彼天身量少善十六由旬無量善三十二由旬廣善六十四由旬　四禪八天者無雲福生廣果三是凡居無煩無𤍠善現善見色究竟五是聖居名曰五淨居彼天夀量無雲百二十五刼福生二百五十劫廣果五百刼無煩一千刼無𤍠二千刼善現四千刼善見八千刼色究竟一萬六千刼彼天身量無雲一百二十五由旬福生二百五十由旬廣果五百由旬無煩一千由旬無𤍠二千由旬善現四千由旬善見八千由旬色究竟一萬六千由旬始從梵衆至色究竞皆名色界出離欲樂非離色故故名色界　無色界四天者無有身色亦無處所從定分四謂空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處彼天壽量空無邊處二萬大刼識無邊處四萬大刼無所有處六萬大刼非想非非想處八萬大刼彼等四處謂無色界非離定色出離麄色故名無色彼等壽量謂歲刼時其量云何時最少者名為刹那百二十刹那為一怛刹那六十怛刹那為一羅婆三十羅婆為一牟休多〈此云須臾〉三十牟休多為一晝夜三十晝夜即為一月十二个月即為一年刼有六種一中刼〈或名引刼〉二成刼三住刼四壞刼五空刼六大刼一中刼者或贍部人從無量歲漸漸減至八萬歲時即成刼攝從八萬歲減至十歲謂中刼初復増八萬歲減至十歲為一轆轤如是増減十八數者為十八中刼然後十歲至八萬歲中刼後際前後中間十八轆轤為二十中刼二成刼者始從風輪至無閒獄生一有情器世界成經一中刼如前已
　　情世界者此三千界火壞後成從極光天天人命終生大梵處孤生疲⿰嗚呼若有同分生此界者有何不可發如是心雖非念力極光天人有命終者即生彼處先生之心而作是念由我貪生故世咸稱人祖大梵如次梵輔梵衆他化自在乃至四王次第而生北鳩婁洲西牛貨洲東勝身洲南贍部洲次第而生時贍部洲人壽無量歲飲食喜樂有色意成身帶光明騰空自在如色界天有如是𩔖地味漸生其味甘美色白如其香馥郁時有一人禀性耽味嗅香起愛取嘗便食亦告餘人隨學取食食段食故身光隱没由衆業惑日月便出照曜四洲次地味隱復生地餅其味甘美色紅如競耽食之地餅復隱次林藤生競耽食故林藤復隱有非耕種自然稻生衆共取食此食麄故即餘滓穢根道俱出爾時諸人隨食早晚取香稻食後時有人禀性懶墮長取香稻儲宿為食餘亦隨學香稻隱没隨共分田慮防遠盡於已分田生恡䕶心於他分田有懷侵奪故生爭競是時衆人議一有德封分田主衆所許故謂曰大三未多王〈此云衆所許〉王多有子相續紹王嫡子號曰光妙彼子善帝彼子最善彼子靜齋是等謂曰成刼五王靜齋王子名曰頂生彼子妙帝彼子近妙彼子具妙彼子嚴妙是等謂曰五轉輪王嚴妙王子名曰捨帝彼子捨雙彼子拾固尼彼子固室彼子善見彼子大善見彼子除礙彼子金色彼子具分彼子離惡彼子妙髙彼子定行彼子甚吼音彼子大甚吼音彼子能安彼子方主彼子賢塵彼子能廣彼子大天此王種族五千相承其最後子七千相承曰阿思摩迦王最後子八千相承曰鳩婁王其最後子曰具頭王有九千王其最後子名曰龍音有一萬王其最後子怛彌留怛一萬五千其最後子名瞿曇氏即甘蔗裔彼子相承甘蔗王種一千一百數其最後子甘蔗種王名曰増長即懿師摩王王有四子一名面光二名象食三名調伏象四名嚴鐲稱釋迦氏嚴鐲有子名嚴鐲足彼子致所彼子牛居彼子獅子頰王有四子一名淨飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯淨飯王子即婆伽梵次名難陀白飯王二子一名帝沙即調達二名難提迦斛飯王二子一名阿尼婁䭾二名跋提梨迦甘露飯王二子一名阿難二名提婆達多婆伽梵子名羅𥈑羅釋迦種族至斯已矣○又别種王依法興教如來滅度後二百年中印圡國王曰無憂於贍部提王即多分中結集時而為施主興隆佛教後三百年贍部西北方有王名曰割尼尸割三結集時而為施主廣興佛教梵天竺國迦濕彌羅國勒國龜兹國揑巴辣國震旦國大理國西夏國等諸法王衆各於本國興隆佛法如來滅度後千餘年西畨國中初有王曰呀乞㗚贊普二十六代有王名曰祫陀朶㗚思顏贊是時佛教始至後第五代有王名曰雙贊思甘普時斑彌達名阿達陀譯主名曰端美三波羅翻譯教法修建祫薩等處精舍流傳教法後第五代有王名曰乞㗚雙提贊是王名請善海大師蓮華生上師迦摩羅什羅斑彌達衆成就人等毘盧遮那羅佉怛及康龍尊䕶等七人翻譯教法餘斑彌達共諸譯主廣翻教法三摩禁戒興流在國後第三代有王名曰乞㗚俫巴膽是王界廣時有積那彌多并濕連怛羅菩提斑彌達等洪思割幹吉祥積酌羅龍幢等已翻校勘未翻而翻廣興教法西畨王種至今有在斑彌達等翻譯譯主善知識衆廣多有故教法由興
　　北𫎇古國先福果熟生王名曰成吉思〈二合〉始成吉思從北方王多音國如鐵輪王彼子名曰斡果戴時稱可罕紹帝王位疆界益前有子名曰古偉紹帝王位成吉思皇帝次子名多囉多囉長子名曰孟格亦紹王位王弟名曰呼必賚紹帝王位降諸國土疆界豐廣歸佛教法依法化民佛教倍前光明熾盛帝有三子長曰真金豐足如天法寶莊嚴二曰榜哈爾三曰訥黙赫各具本德係嗣亦爾兹是始從釋迦王種至今王種
　　始帝王祖三未多王是時田分互起侵盜初發偷盜被王推問言不曽偷始起妄語王法誅戮即有殺害不善法生爾時衆生造不善法命終之後即生傍生次生餓鬼漸生地獄次無間獄生一有情時成刼終如是有情行諸不善壽量漸減受用乏少閻浮提人壽八萬歲無間地獄生一有情是二同時如是情世界成十九中刼器世界成即一中刼如是成刼二十中刼閻浮提人八萬歲時始為住刼住刼亦經二十中刼至十歲時刀兵災起惟七晝夜疾疫災起七月七日飢饉災起七年七月七日多分死殁餘者相覩起希有心互相睦戀遠離殺害漸生善故壽量受用復増益盛至八萬歲增上之時轉輪王出依法化民下減之時婆伽梵出抜濟衆生増減時間獨覺出世令諸有情而作福田住刼亦經二十中刼始壞刼初情世界壞無間獄中無有情生先生業盡即生别趣若有未盡生上地獄或别世界地獄中生無間獄空如是向上地獄漸空生餓鬼趣如是餓鬼傍生趣空人趣之中除鳩婁人餘共欲天無師法然獲初靜慮生初禪天北鳩婁人生欲界天獲初靜慮生初禪天無師法然獲二靜慮生二禪天從無間獄至梵世空如是亦經十九中刼然後四洲有七日出初不降雨藥草叢林悉皆枯稾二日出時溝池乾涸三日出時殑伽河等悉皆枯竭四日出時無𤍠池竭五日出時海水没膝六日出時大海亦竭七日出時彼器世界一聚火聳從無間獄直至梵世以火燒壞經一中刼壞刼總經二十中刼空刼亦爾如是成住壞空即八十刼總此八十名一大刼為梵衆等壽量之數
　　器世界壞有其三種火水風壞者亦如前如是七次後世界復成又被水壞至二禪天從極光天即生大雲降注大雨其器世界如水化鹽消鎔皆盡彼水自竭一水災次復七火災度七火災還有一水如是水災滿至七次復七火災後世界成被風災壞至三禪天其風之力吹散妙髙何況其餘第四禪天雖無外災是等有情生與殿生命盡殿隱如是器情世界并成壞等咸皆已
　　念常讃曰軻書所謂五百年必有王者興其間必有名世者誠哉是言也迨我皇元混一區宇萬咸寧敬崇佛乗禮請法王上師薩思迦大斑彌達癹思巴惠幢吉祥賢為帝師廣興好事詔製大元國字師獨運摹畫作成稱㫖即頒行朝省郡縣遵用迄為一代典章今兹彰所知論迺𥙿宗潜邸時請師所説也大㫖約標器情道果無為五法總攝一切所知故名此論大槩依念處日藏起世等經論對法相應之義而錯綜其宏綱爾茍非具大智辯窮法實相其孰能明空刼隣虛之細大昭然如庵摩勒果觀於掌中哉欽惟世祖聖徳神功文武皇帝道契佛心徳超羲聖𢎞䕶大教錫以皇天之下一人之上西天佛子大元帝師璽篆寵優其尊師重道豈特為萬世帝王之彞典耶抑亦燦昏塗迷惑之真燈也姑錄器情二章著於編首餘道果無為三章具於本論云



　　佛祖厯代通載卷一



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷二　　元　釋念常　撰
　　太古諸君〈太至極也古兆今也君主也白虎通羣也羣下之歸心也〉
　　盤古首君治一萬八千歲〈列子日運即盤古也北山曰天日髙一丈地日厚一丈盤古曰長一丈頭極東足極西左手極南右手極北開目為曙閉目為夜呼為暑吸為寒吹氣成風雲吐氣成雷霆四時行焉萬物生焉八紘九圍之大其孰與多三皇五紀之尊其孰與先古今記盤古死後形分物象也〉
　　天皇氏一身十三頭韋昭曰兄弟十三人分地治化各一萬八千歲古今記曰天皇一身上十三首也
　　地皇氏一身十一頭韋昭曰兄弟十一人治一萬一千年帝王甲子云九千年也有云三皇皆一萬八千年
　　人皇氏一身九頭韋昭曰兄弟九人分治九州帝王甲子云四千五百年人皇六十五代四萬五千六百年五紀
　　五龍紀五姓在位二十七萬三千六百年時人食葉居巢
　　攝提紀七十二姓在位六十四萬九千五百二十年始分晝夜日時月朔月為玉兔蝦蟆金烏三足出扶桑没咸池也
　　合熊紀三姓在位六萬三千年也
　　連逕紀六姓在位六萬九千年韋昭曰三萬二千年叙命紀四姓在位四萬年也
　　有巢氏百代不記年禮曰昔先王未有宫室冬則居營窟夏則居檜巢未有火化食草木之實鳥獸之肉飲血茹毛也
　　燧人氏鑽木出火禮曰燔黍捭豚注曰中古未有釡甑釋米捭肉加于燒石之上食矣古今記曰以木德王治八萬年
　　大古以還四時既序晝夜長短分至斯興書曰朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歲〈天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一歲日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之數也歲有十二月月有三十日三百六十者一歲之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虚而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也故三年不置閏則春之一月入於夏而時漸不定矣子之一月入于丑而歲漸不成矣積之之久至於三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二次失閏子皆入丑歲全不成矣〉
　　三皇〈中庸子曰皇大也内外無為以道化民者也　雷氏曰上古洪荒起自三皇羲農軒轅〉
　　太昊伏羲氏〈風姓號太昊母曰華胥履巨人跡感而生焉蛇身人首養犧牲以庖厨亦曰庖犧安國首之王諡静民則法曰皇〉木德都陳留〈今兖州小黄縣界〉在位一百一十年始畫八卦造書契〈以代結繩之制由是文籍生焉〉制嫁娶〈女適曰嫁男婚曰娶〉設網罟以取魚〈網羅也爾雅烏罟謂之羅魚罟謂之筌兔罟謂之𦊨〉造二十五瑟〈長七尺二寸廣一尺八寸〉
　　女媧氏〈姓風伏羲之妹能變化萬物也〉造笙簧〈長四尺列管匏中施簧大者十九簧小者十三簧竽三十七簧長四尺二寸用竹為之形狀參差如鳥羽〉鍊五色石以補天缺斷鼇足以立四極在位一百四十年
　　共工氏　大庭氏　柏皇氏　中央氏　陸栗氏驪連氏　赫胥氏　尊盧氏　混沌氏　昊英氏天氏　朱襄氏　隂康氏　無懷氏凡一十五代通一萬七千七百八十七年經史不載
　　社神〈昔共工氏有子曰后土能平九州祀為社神五土之主五土者謂山川陂澤丘陵墳衍原隰也土遠廣潤封土祀之以報土功不知何代配乎后土更俟知者〉
　　炎帝神農氏〈姜姓號炎帝母女登氏感神龍而生人身牛首長于姜水因以為姓也〉王火德都陳遷曲沃在位一百四十年葬長沙易曰神農氏斵木為耜柔木為耒始教天下播種五穀又嘗百味為本草治醫藥演八卦為六十四作市井貨易作祭䄍製五琴象五行也自下帝承帝臨魁帝明帝直帝來帝哀帝揄罔凡八代五百四十年
　　黄帝有熊氏〈姓公孫名軒轅少典次子生而神靈弱而能言㓜而循齊長而敦敏成而聰明揄罔末年諸侯相伐帝作弧矢征之天下咸伏伏虎貔貙貅之于埃坂有蚩尤兄弟八十一人銅頭銕額噉沙吞石是山海之精以亂天下戰于涿鹿之野受斬于中帝鑄鼎成飛仙攀龍去也壽二百一十歲葬衣冠於橋山〉在位一百年臣左徹〈刻木為相率諸侯朝十年行政〉造合宫製衣服使魯班造舟車〈舟游也可以濟水車舍也可以行居〉建屋宇制棺槨以送死始有葬禮〈禮曰天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫及士庶人三日而殯三月而葬天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以柏大夫八尺樹以栗適士官髙四尺樹以槐庶人無墳樹以楊栁〉作咸池樂用天老力牧太山稽為相
　　風后定甲子〈一云　帝即位三十八年始命大撓作大撓　甲子故以三十八年為第一甲子逆推元年得丁亥歲也〉容成造厯𨽻首算數問道廣成子蒼頡為史岐伯辨草木俞附定脉經伶倫制律吕〈以調律吕管長九寸以竹為之或損或益以定五音〉置九州〈歴帝紀云黄帝有子二十五人得姓者十二人姬酉祁已滕箴任茍僖始儇衣分治九州謂冀青徐豫雍梁楚揚燕從長至幼以次封之後子孫五帝三王竝其苖裔帝娶大庭氏生二子長曰𤣥枵幼曰昌意〉凡十八代一千五百二十年
　　五帝〈中庸子曰帝者體也内心無為而迹涉有為以徳教化民也徳象天地曰帝　雷氏曰少顓嚳唐虞舜傳夏〉
　　甲子少昊金天氏〈姓己名摯字青陽母曰女節有星如虹下流感意而生被髪跣足無冠冕黄帝之子壽一百歲〉丁卯立在位八十四年王金德都窮桑又遷曲阜立坊市用度作樂置一百二十行以鳥紀官鳳皇至凡十代四百九十年
　　甲子顓頊髙陽氏〈姓姬名顓頊黄帝孫昌意子有星如虹女樞感而生壽九十八崩葬于頓丘書疏載〉辛卯立在位七十八年王水德都帝丘〈今濮陽縣〉作厯以孟春為元造平冠冕〈廣八寸長一赤六寸至周始制旒前後各十二用藻玉〉制三公九儀二十四司養材任地戴時象天神人不雜萬物有序生八才子謂之八凱平九黎之亂制氣以教化潔誠以祭祀辨君臣之道作五莖之樂〈合為五行之根基也〉凡八代五百二十年
　　甲子帝嚳髙辛氏〈姓姬名岐黄帝曽孫𤣥枵孫蟜𤣥子壽一百五歲崩葬于宜陽〉己酉立在位七十九年王木德都亳〈今偃師縣〉師赤松子置五行官以勾芒為木正〈少吴之子〉祝融為火正〈顓頊之子〉蓐收為金正〈少吴之子〉𤣥㝠為水正〈亦少昊子〉后土為土正〈髙陽之子〉生八才子謂之八元造鐺鑊鞞皷鐘磬塤箎〈皷以皮合木擊乃嗚鐘範金合土似鈐而不圓髙二尺二寸半厚八分名懸鐘磬前長三律二尺二寸後長二律一尺八寸名黄鐘磬塤燒土為之大如雁卵銳上平底而有五孔白虎通云形如秤錘而有六孔與周禮少别箎以竹為之一尺四寸圍三寸小者尺二上有六孔也〉凡九代三百五十年〈左傳曰蒼舒隤敳檮戭大臨厖降庭堅仲容叔達謂之八凱伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍謂之八元也〉
　　甲子帝堯陶唐氏〈姓伊祁名放勲黄帝𤣥孫帝嚳次子娠十四月而生眉分八采土堦茅室〉甲辰立在位九十八年王火德都平陽〈今晉州〉又遷安邑通舜為政一百一十八年〈始丙寅終癸卯舜喪服二年至乙巳壽一百八十崩葬穀林諡翼善傳聖曰堯〉號年曰載師具英先生命羲和厯象日月星辰敬授人時天降牝羊〈名觸邪死埋殿右生蓂莢草髙八尺月朔生一葉至望全十五葉望後凋一葉至晦凋盡有羔名𧴛豸死葬殿左生朱草長一丈名指佞草〉立衡室作圍棊〈三百六十路象三十六旬教丹朱也〉作大樂章嘉禾茂鳳皇來有賢人三十二人〈未詳名姓〉立敢諫皷洪水九年〈命鯀及禹治之〉十日竝現〈命羿射之九奮斃于地儒東南有羲和國有女名羲和生十日浴于海中堯時十日竝現羿　張羿善射人也嘗於西王母射之九惟一在焉　　處得不死藥乃獸芝也妻盜食之奔入月宫名嫦娥因此月名蟾蜍即田父矣〉
　　甲子帝舜有虞氏〈姓姚名重華字都君顓頊六代孫龍項大口目有重瞳年二十以孝聞於天下三十登庸南巡崩於蒼梧壽一百五十〉王土德都蒲坂〈今河中府〉堯時攝政二十八年通治五十年〈丙午即真終乙未葬九嶷山諡仁聖惠明曰舜〉詠南風詩舉十六相〈謂八凱八元也〉去四兇〈左傳曰驩兠黄帝子不才人也掩義隱德好行兇暴謂之渾敦共工少吴不才子也毁信廢忠崇飾惡言謂之窮奇鯀顓頊不才子也傲狠明德以亂天常謂之檮杌三苖黄帝之臣縉雲氏不才子貪于飲食冒于貨利謂之饕餮也〉臣倕造漆器使臯陶斷獄定五刑〈書曰五刑起自舜代鄭注禮曰墨謂刲額湼之以墨非事出入不以道義者以此加之劓即去鼻革輿服改制度者以此加之剕乃刖足決關渠踰城郭以此加之宫謂男去其勢女閉幽室男女不以禮義交通者以此加之大辟死罪也寇盜刼掠者以此加之〉作韶樂造總章〈韶有九數十一堂上樂有六謂柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄以此起樂也敔如伏虎背上為二十四鉏鋙刻以木長尺許法三九陽數之窮戞之以止樂也琴長三尺六寸象三百六十日廣六寸象六合上竅日池下竅曰濱前廣後狹象尊卑也上員下方法天地七鍊朱絲為之長七尺二寸法七十二候有周文武王足五琴成七大小二以合君臣之思也風俗通云琴者樂之統也君子御之不離於身非若鐘皷陳于宫廟列於簨簴也以其大小得中而聲韻和雅大不諠譁而流澷小不湮滅而不聞足以發人之意氣也瑟如前注摶拊形如皷以韋為之實之以糠擊之以節樂球玉也為磬擊之使鳴也○堂下樂有五簫如鳳翼編竹為之長一尺五寸大者二十三管曰洞簫小者十六管曰雅簫周禮有二雅簫長一尺四寸二十四管頌簫二十三管洞簫長一尺二寸鼗皷持柄揺之旁耳自擊鏞大鐘也笙如前注管竹為之而有七孔也〉立十二州葬用瓦棺〈少昊之前天下之號象其德顓頊以來天下之號目其名若髙陽髙辛皆所興之地劉氏外紀以三皇五帝之號為俗傳〉
　　三王〈中庸子曰王往也加以刑防政諡仁義所往之謂王〉謂夏商周三代夏〈雷氏曰禹啓三康相宁槐芒泄降扃廑甲臯發桀主合十七四百三二〉
　　甲子夏后氏〈姓姒名文命字髙密黄帝八代孫鯀之子號禹王初舜命禹治水不貴尺璧而重寸隂三過其門而不入〉王金德都安邑〈今均州遷陽翟〉為堯司徒〈地官也鄭注一吏部尚書亦曰天官冢宰太宰二戸部地官亦曰大司徒三禮部春官亦曰宗伯四兵部尚書夏官亦名大司馬五刑部秋官亦曰大司冦六工部冬官亦曰大司空禹乃第二部〉治水十二年乗四載〈陸行車水行船泥行撬山行攆〉開九州〈冀州東河西西河南南河北兖州東南據濟西北距河青州東北海西南距岱徐州東至海北至岱南及淮揚州北距淮南距海荆州北山據荆南及衡陽豫州西南據荆北距河梁州東距華山西據黒水雍州西距黒水東據龍門西河通九道陂九澤度九山決九川堯錫𤣥圭告厥成功舜薦之于天下為嗣焉〉在位十六年〈始甲戊終己酉東巡至㑹稽崩壽一百年諡受禪成功曰禹〉號年曰歲建寅為正作大夏樂葬用堲〈燒土為之時有防風氏長四十尺〉
　　甲子啟禹之子〈母化為石一云生石中〉癸未立在位九年〈一云十年〉郊禘祖宗〈禘黄帝文祖　郊鯀　配天祖　祖顓頊　配文祖太祖　宗禹　父〉啟祀立廟祧壇　太祖禹〈二昭二穆〉五廟
　　甲子太康〈啓之子畋于洛十旬不返五子作歌風之遂失其位〉壬辰立治二十九年
　　仲康〈太康之弟〉辛酉即位
　　帝相〈仲康子徙都商丘為有窮后羿所殺而簒其位治二十八年羿立二年為臣寒浞所殺寒浞殺羿自立十年復為夏臣靡誅之已上三主通合四十年〉
　　甲子少康〈相之子母曰有仍氏有田一成有衆一旅滅澆及豷還禹舊是為中興〉癸未立治四十九年〈作箕箒秫酒〉
　　宁〈少康子〉癸卯立治十七年
　　槐〈宁之子〉庚申立在位二十六年
　　芒〈槐之子〉丙戌立治十八年
　　甲子泄〈芒之子〉甲辰立在位十六年
　　不降〈泄之子〉庚申即位治五十九年
　　扄〈不降弟〉己未立在位二十一年
　　甲子廑〈扄之子〉庚辰即位治二十年
　　孔甲〈不降子好事神淫亂夏氏德衰諸侯叛之〉辛丑立在位三十一年〈湯王始生〉
　　甲子臯〈孔甲之子〉壬申立治十一年
　　發〈臯之子〉癸未即位治十年〈一云十一〉
　　甲子桀〈發之子名履癸嬖有施氏女曰末喜淫湎暴虐荒色迷酒峻宇雕墻民墜塗炭以諫為妖殺闗龍逢焚黄圗二臣大廢夏道時有二日鬬明晦自分湯伐之放于南巢而死諡賊人多殺曰桀〉壬寅即位都安邑治五十二年
　　凡十七代通四百三十二年
　　殷〈雷氏曰降及殷湯外丙仲壬太甲沃丁太庚小甲雍已太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛沃甲祖丁南庚陽甲盤庚小幸小乙武丁祖庚祖甲廪辛庚丁武乙太丁帝乙帝辛王三十主六百二九〉
　　甲子湯〈姓子氏其先髙辛子契十四世孫始祖卨為堯司徒官〉王水徳都亳〈今偃師縣即穀熟也〉昭明　相土　昌若　曹圉　㝠　振　微報丁　報乙　報丙　主壬　主癸〈生子履也〉王名履〈字天乙以乙日生也黄帝二十一代孫其先契母簡狄吞於𤣥卵剖背而生契以𤣥鳥因子而生故姓子氏在野祝網德及禽獸矣〉夏桀不道舉伊尹為相伐之承祚東征西怨南征北怨大旱七年自責六過燒身乃雨乙未立大治十三年壽一百歲建丑為正號年曰祀〈諡除虐去殘曰湯〉代有彭祖〈姓籛名鏗賢大夫也壽八百歲好述古事諡曰彭祖〉
　　外丙〈湯次子〉治二年　仲壬〈外丙弟〉治四年
　　太甲〈湯長孫太丁子立而不明伊尹放諸桐宫三年悔過復迎歸亳正其位〉治三十三年立廟六〈卨二昭湯二穆〉太甲郊祀祖宗〈禘帝嚳文祖　郊㝠配天祖　祖契配文祖太祖宗湯　父〉太甲祀
　　甲子沃丁〈太甲子〉辛巳立治三十年〈八年伊尹卒〉
　　太庚〈沃丁弟〉治三十年〈一云二十五年古今紀三十五年〉
　　甲子小甲〈太庚子〉治十七年〈七年二月甲申朔起厯〉
　　雍已〈小甲之弟殷道廢〉治十二年
　　甲子太戊〈雍己弟初立不道諸侯叛之以伊尹子陟為相殷道復興〉治七十五年仲丁〈太戊子自亳遷開封陳留〉治一十七年〈一云十一〉
　　甲子外壬〈仲丁弟〉治十五年　河亶甲〈外壬弟復遷于相殷又衰〉治九年祖乙〈亶甲子又遷于耿今河東皮氏縣巫賢任職興〉治一十九年
　　甲子祖辛〈乙之子〉治十六年　沃甲〈祖辛弟〉治二十五年祖丁〈沃甲兄祖辛弟〉治二十五年　南庚〈沃甲子〉治二十九年陽甲〈祖丁子〉治十七年
　　甲子盤庚〈陽甲弟改殷曰商復遷都于亳〉治十八年
　　小辛〈盤庚弟〉治二十一年〈殷道衰百姓思先帝作盤庚三篇〉
　　甲子小乙〈小辛之弟〉治二十二年
　　武丁〈小乙子以傳為相修德布政天下成歡書曰髙宗諒闇三年君不言禮云三年之喪君不言百官咸聽冢宰〉治五十九年壽一百歲廟號髙宗
　　甲子祖庚〈武丁子〉治七年　祖甲〈祖庚弟商道廢〉治十六年廪辛〈祖甲子〉治六年　庚丁〈廪辛弟遷于朝歌今衛州界〉治二十一年武乙〈庚丁子不道慢神虐民獵河渭間暴雷震死〉治四年
　　甲子太丁〈武乙子〉治三年　帝乙〈太丁子商道衰〉治三十七年甲子紂辛一名受〈帝乙之子㣲子啟弟啟之母賤在朝不得嗣位辛母正后承祚不道内嬖妲己外用惡來設酒池肉林糟丘使男女裸形相逐其間作長夜宫計一百一十日為一晝夜制炮烙刑𤍠熨斗衣寳玉衣剖賢人之心斮朝渉之脛諸侯叛亂武王克之以衣𫎇頭赴火而死〉治三十一年〈諡曰殘義損善曰紂〉殷有三仁〈箕子微子叔比干也〉丁未即位
　　凡三十主通六百二十九年
　　周〈雷氏曰下迨有周文武成康昭穆共懿孝夷厲宣幽㩦平桓莊僖惠襄頃匡定簡靈景悼敬元貞哀考威烈安烈顯慎靚至赧歸秦王三十七八百六十七〉
　　甲子文王〈姓姬氏至武王都於鎬今京兆〉王木德其先起于后稷〈帝嚳之妃姜嫄履大人迹而生多有異相棄之隘巷牛馬不踐移山獸育置氷禽養復敬而育故名棄性好種植事堯為稷官功封于邰曰后稷也〉不窋　鞠　公劉　慶節　皇僕差弗　毁渝　公非　髙圉　亞圉　公祖𩔖　大王亶父〈一曰古公〉生三子太伯虞仲季歴〈文王父也初國于豳古公遷于岐伯仲知古公欲立季歴以傳昌乃奔荆蠻果立歴以傳昌也古今記世紀有異于史記〉王名昌〈季歴子一名大王少子都豐為紂西伯大有賢德〉在位五十年〈壽九十七諡忠信接禮曰文〉重八卦之爻為周易䷀〈乾六宫數有九三十六老陽也〉䷜〈坎一宫七數二十二少陽也〉䷳〈艮八宫七數二十八少陽也〉䷲〈震三宫七數二十八少陽也〉䷸〈巽四宫八數三十二少隂也〉䷝〈離九宫八數三十二少隂〉䷁〈坤二宫六〉
　　〈數二十四老隂〉䷹〈兊七宫八數三十二少隂每卦有六爻六神名主吉凶之事謂青龍朱雀白虎𤣥武騰蛇勾陳〉伯夷叔齊〈姓墨孤竹君子〉聞西伯善養老歸之〈虞芮有爭愬于西伯又請紂去炮烙之刑〉
　　甲子武王發〈文王子周公兄〉既立以太公望為師周公旦為輔召畢之徒為左右同謀伐紂起兵洧水諸侯不期㑹者八百皆云紂可伐矣戊午日兵臨孟津癸亥夜陳于商郊甲子戰于牧野前徒倒戈血流漂杵既克殷大定天下〈歸馬華山之陽放牛桃林之野〉倒載干戈在位七年〈夀九十三葬于鎬諡克定禍亂曰武〉禮曰天下有王分地建國置都立邑〈古制王畿千里公百里侯七十里伯子男各五十里不及曰附庸周制王畿千里公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里不及曰附庸〉葬之以翣〈世本曰武王作翣其形如扇置墻以飾棺〉乙夘立建子為正
　　十四國諸侯〈隨王代封各出其次　雷氏曰鄭宋晉吳衛秦齊魯陳杞曹蔡燕召楚蠻諸侯十四〉
　　吳太伯〈太王子與弟虞仲奔于荆蠻斷髪文身示不可用以辟季歴荆人立為君號曰勾吳武王克殷封章為吴章至壽夢十九世稱王夢生四子次曰季札大有賢德欲立札札讓兄諸樊吴人同立札札又舍之至餘祭立封札于延陵自太伯至夫差二十五世越王勾踐滅之周章至夫差二十一君六百五十五年敬王時也〉列子曰昔吳太宰問孔子曰〈夫子聖者與曰丘博識强記非聖人也三王聖者與曰三王善用智勇聖非丘所知五帝聖者與曰五帝善用仁信聖則非丘所知三皇聖者與曰三皇善用時政聖則丘弗知太宰嚭駭曰然則孰為聖者與夫子有問動容而對曰西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉〉
　　齊太公望〈亦名吕尚東海人也本姓姜氏其先佐禹治水有功封于吕文王卜得非熊之兆獵渭而㑹曰吾望子久矣因名吕望一名武師伐紂亦名尚父封于營丘今青州臨淄也至小白稱桓公始霸自太公下丁公吕伋乙公癸公哀公胡公獻公武公厲公文公成公莊公釐公襄公桓公孝公昭公懿公惠公頃公靈公莊公景公孺子悼公簡公平公宣公康為田和簒滅共三十君七百四十七年當周安王十七年也〉管仲鮑叔寗戚晏子之徒〈景公之前後也〉
　　陳胡公滿〈有虞之後姓媯氏昔舜為庶人堯妻二女居于媯汭因以為姓武王克殷乃求舜後得滿封于陳以奉舜祀是為胡公自胡公下申桓孝慎幽釐武夷平文桓厲莊宣穆共靈成哀惠懐湣二十三君六百五十三年敬王四十一年為楚滅之也〉
　　杞東樓公〈夏禹之後殷時或封或絶武王克殷于杞陳留雍丘縣是也自東樓公至簡公春一十九君五百三十九年定王二十四年楚惠滅之〉
　　曹叔振鐸〈文王第六子武王弟封之于曹今濟陽定陶縣也至伯陽好田弋怠政復背晉于宋而曹遂亡自振鐸下太伯仲君宫伯孝伯夷伯幽伯戴伯惠伯顧伯穆公桓莊僖昭共文宣成武平悼襄隱靖伯陽二十六世六百四十五年敬王二十三年為宋景公滅之也〉
　　蔡叔度〈文王第五子武王弟克殷後封叔鮮于管封度于蔡使二相紂子武庚一名祿父治殷餘民自度至侯齊二十七君五百二十七年當定王時為楚滅之〉
　　魯周公旦〈文王第四子武王克殷封少昊之墟今兖州仙源縣也公不就留佐武王武王崩後輔成王使子伯禽代就于魯公誠曰我文王子武王弟成王叔於天下亦不賤矣然我一沭三握髪一食三吐哺起以待士恐失天下賢人子之魯母以國驕人伯禽受命於魯自伯禽下考煬幽魏厲獻真武懿伯御孝惠隠桓莊閔僖文宣成襄昭定哀悼元穆共康景平文頃三十四君九百一十五年至秦莊襄元年楚考烈王滅之○隱公春秋始哀公卒哀公十六年孔子卒〉
　　燕召公奭〈與周同姓武王克殷封於燕成王時召為三公主陜西甚得兆民之意巡行鄉邑有甘棠樹決獄其下召卒民思伯不敢伐之作甘棠詩焉自公已下九世至惠侯釐頃哀鄭繆宣桓莊襄桓宣昭武文懿惠悼共平簡獻孝成湣釐桓文易王子噲昭惠武成孝今喜三十七君八百九十四年秦始皇滅之〉
　　成王誦〈武王子都于洛〉年十三即位周公攝政制禮作樂天下和睦七年歸政于王卜世三十卜年七百治四十七年周公定君臣禮樂成王褒之制三公〈太師太傅太保〉九卿〈一太常主音樂二光祿主酒饌三大理主刑律四宗正主皇親五太府主庫蔵六司農主種植七鴻臚主蕃客八太僕主車馬九衛尉主敷設〉二十七大夫〈九品各三〉八十一元士重定五刑立七廟制禮曰〈王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七注曰此周制七廟太祖及文武二祧與清廟四七太祖社稷也昭明也察下為義穆敬也敬上為義太祖居西面東三昭面南三穆面北凡穆主藏文廟昭主藏武廟有禱出主祭於壇文武二祧朝享之皆四孟月　五代祖主藏之於祧有禱則出遷祭之無禱乃止矣〉




　　祭法曰〈凡祭有四春祭曰礿薄也夏祭曰禘弟也秋祭曰嘗嗜百穀味冬祭曰蒸進也品物進之天子祭天地一年九祭三祭吴天六祭五方大帝諸侯祭社稷大夫祭五祀司命中霤門行厲五也　諸侯五廟太祖與二昭二穆大夫三廟太祖與一昭一穆適士官師二廟庶士一廟庶人無廟祭之於寢矣〉郊禘祖宗〈禘帝嚳文祖　郊稷　配天　祖文配文祖太祖　王　宗武王　父也〉成王祭三〈天曰祭地曰祀人鬼曰享也〉明堂制〈布政之宫也在國之陽三里之外七里之内丙已之地東西九筵南北七筵東西凡五室南北亦然上員法天下方法地八牕象八風四闥法四時九室法九州十二堦法十二月三十六户法三十六旬七十二牖法七十二氣四廟九室十三位也〉制冕旒衮服〈有十二章〉○○□日月星辰〈三象其明〉龍〈象其變化表聖人德〉華蟲〈雉也象　　宗彞宗庶虎蜼其文也　　之蜼也象其孝〉藻〈水草也象其潔〉粉米〈為米而粉象其養人〉山〈貴靜取其性不取其勢也〉火〈以圓也取其　　白與黒謂神不取其銳　　之黼為之斧形取其善斷〉□〈黒與青謂之黻兩已相背取其能辨是以繪繡服上〉丙戌即位稷神〈昔厲山氏之子名柱善植五穀夏殷之前皆配祀稷周以后稷代之自周而下皆配祀矣五穀之長祀以報其功也五穀者稻粱菽麻麥分成百也〉
　　宋晉衛楚四國成王封〈同姓者長曰伯父㓜曰叔父異姓者長曰伯舅幼曰叔舅〉
　　宋微子啟〈紂之庶兄武既克殷啟乃持祭器造於軍門𥘵肉面伏左牽羊右把茅膝行而前武王遂釋微子封紂子武庚以續殷祀使管蔡二叔傅之武王崩周公輔成王殷叛王命誅武庚乃封啟代殷為宋今睢陽也後至襄公始霸自啟下微仲稽丁湣煬厲釐惠哀戴武宣穆殤莊湣游桓襄成昭文共平元景昭悼休辟剔成偃公稱王淫亂無道諸侯與齊魏楚伐之三分其地凡三十三君八百三十年當周赧王三十九年也〉
　　晉叔虞〈字子于武王子成王弟成王與叔虞戲削桐葉為圭以與虞曰以此封若史佚因請擇日立叔虞王曰吾與戲爾佚曰天子無戲言遂封于唐今河東皮氏也叔虞子燮是為晉侯至獻公滅虢始都後文公重耳始霸自叔虞下燮武成厲靖釐獻穆殤文昭孝鄂哀湣武獻惠懐文襄靈成景厲悼平昭頃定出哀幽烈孝靜公也三十六君七百四十九年安王時韓魏趙滅之〉
　　衛康叔〈文王第九子武王同母弟成王以殷餘民封康叔為衛公居河淇之間故商墟也至元公徙野王縣今河内也自康叔下康伯孝嗣𢈻靖真項釐共武莊桓宣惠懿戴文成共穆定獻殤襄靈出莊班起悼敬昭懷慎聲成平侯嗣懷元君角凡四十三君九百年也秦二世廢君角為庶人〉
　　楚熊繹〈顓頊之後至季連以芈為氏後裔熊繹也成王舉文武勤勞之後嗣封繹于楚蠻今江陵枝江縣也至申君徙都夀春自繹至負芻二十五君計七百八十九年歸秦〉
　　康王釗〈成王子〉召畢二公受顧命而相之二世安寧刑錯不用四十餘年治五十二年癸亥即位






　　佛祖歴代通載卷二
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷三　　元　釋念常　撰
　　周
　　己丑昭王瑕〈康王子王道微缺因南巡狩乗膠船沈於水〉治五十一年癸丑二十五年四月八日大聖現白象瑞七支案地乗雲而下降神大術胎中右脇而住豈若虹樞現表厥命世者也
　　甲寅二月八日世尊生子迦毘羅衛國藍毘尼園波羅义樹下從母摩耶夫人右脇而出姓刹利父淨飯天母大清淨生時九龍吐水金盤沭已周行七步自言吾受最後生身天上天下惟吾獨尊相好莊嚴具三十二大人之相諸經有别〈且依一文三十二者一足下平滿二千輻輪紋三手柔軟如兠羅綿四指閒網鞔猶如鵞王五諸指纎長六足跟充滿七足趺相承八雙臂修直九雙腨圓滿如伊尼延鹿王十隂峰藏宻如象馬王十一毛青右旋十二髪毛上靡十三身皮金色十四皮閏離垢十五七處充滿十六肩項殊妙十七腋⿰直十八容儀紅滿十九身相端嚴二十量圓孤柳二十一頷臆獅子二十二常光一尋二十三齒白齊宻二十四牙鮮鋒利二十五常得上味二十六舌覆面輪二十七梵音頻伽二十八眼睫紺青二十九眼睛如牛王三十面如滿月三十一眉間白毫三十二烏瑟膩吒楢如天盖更有八十隨好具如般若等〉丙辰太子三歲父王携謁天神廟神像起立王驚歎曰天中天
　　庚申太子七歲詣師習世間書典
　　癸亥太子十歲與兄弟捔力以手擲象城外射透銕皷九重甲子世尊示出家太子出遊四門見生老病死者北門見出家人生欣樂心戊寅二月八日夜淨居天報言太子出家時至〈缺〉乘為〈缺〉城至檀特山拔劍斬髪入彌樓山阿藍迦處〈缺〉不用處定今依六年苦行三十成道之教也有謂十二月〈缺〉日出家諸部異𤣥贊疏云總㑹諸文而為二一云諸部十九出家三十成道本起因縁經亦十九歲思惟無相三昧經三十成道智論亦十九不成道時佛住世實八十年有㑹十九出家五年事仙人行樂行六年行苦行三十成道智論用此二云亦有諸部及大乗二十九出家三十五成道增一中雜三阿含經出曜經和須宻論竝二十九悲華〈缺〉經善見論三十五成道本起經云三十五也菩提流支引經偈云八年作嬰兒七年作童子四年學五明十年受五欲六年行苦行三十五成道四十五年中教化諸衆生真諦及西域記竝同此金光明經報恩經等同佛壽八十年也甲子但七十九年略釋偈曰
　　〈缺　　　　伽釋云　一缺　　　一種相一顯示正因果相二已作不缺　　　　相　二者因明有二種相一示槯折他論勝利相二示免脫他論勝利相　三者聲明亦有二相一示安立字界及能成立相二示語工巧勝利相　四醫方明有四種相一示病體善巧相二示病目善巧相三示斷巳更生善巧相四示斷已不生善巧相　五者工巧明善諸世法　三端六義等言三端者一文筆二武鋒三辨舌也六義者一禮長幼謙謹二樂風俗正變三書八體六書四數窮知稊壤五射能開弓弩六御善調象馬世尊在宫為太子時性自仁賢曰禮通諸風俗曰樂六十四書悉曉曰書百二十數竝窮曰數透九重鐵皷曰射擲塞門大象曰御餘如經論廣陳〉
　　庚辰穆王滿〈昭王子〉用造父為御乗乎八駿日行千里〈具如周史〉治五十五年〈五十歲即位壽一百四年〉作甫刑〈王命甫侯吕級入為司寇増輕減重約五刑為三千墨劓各一千剕五百宫三百大辟二百孝經甫刑是〉傀儡〈乃偃師之作始獻于王也〉化人〈北山曰王時西極有化人來反山州移城邑入水火貫金石千變萬化不可窮矣王敬之若聖築中天臺以居之乃曼殊室利目連等示相也然王未知是佛弟子〉
　　癸未世尊示成道苦行六年既滿沐於熙泥連河受牧牛女之乳糜納吉祥之軟草詣菩提樹王坐金剛座上三十四心示成正覺號天人師具一切智住世垂訓四十九年法三時初中後善以有空言破空有執二邊既離中道斯存俾利鈍機發修自行故演而伸之為八萬四千之法藏也博施濟衆因果張焉斷惡懲善聖凡别矣羣生自兹有仗也初入鹿苑度五比丘
　　甲申度優樓頻羅迦葉千人出家
　　乙酉佛象頭山為龍法等
　　丙戌佛度舍利弗目犍連二百五十人出家
　　丁亥須達長者布金買祇陀園建寺奉佛
　　戊子佛在拘耶尼國為婆陀和菩薩苦行般若等經己丑佛在柳山為純真陀羅王等法
　　庚寅佛在穢澤為阿掘摩法及升忉利天
　　栴檀像始建世尊成道八年上忉利天為母法經九十日優闐國王思慕如來命大目連及毘首羯摩天化為匠人詣天宫摹佛相好以栴檀香木刻像供養既而夏滿下降中天王及大臣及國人民同往迎佛其像騰空向佛問訊佛為摩頂受記曰我滅度千年以後汝往震旦廣利人天
　　辛卯佛還摩竭國為弗沙王法等
　　壬辰佛為彌勒修行本起經
　　癸巳佛還迦毘羅國為父王法普曜經載此
　　戊戌佛於欲色二界大集等經
　　己亥佛始十六㑹八部般若等經
　　辛丑佛始檢約徒衆剏置戒律
　　丙午佛從弟阿難始出家
　　辛亥阿難請佛度摩訶波闍波底比丘尼等出家甲子辛未佛金光明并法華等經于靈山㑹上是年世尊拈花示衆百萬人天皆茫然惟金色頭陀破顏微笑世尊曰吾有正法眼藏湼槃妙心實相無相微妙法門今付於汝汝當䕶持并勅阿難副貳傳化聽吾偈曰法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法爾時世尊此偈已復告迦葉吾將金縷僧伽黎傳付於汝轉授補處慈氏毋令斷絶〈拈花之事荆國王公對佛惠禪師泉萬卷言親見於梵王問佛經中具載但此經多言國家帝王之事藏之祕府世故無聞〉
　　壬申二月十五日世尊示湼槃應世七十九年化縁周畢於拘尸羅國金沙跋提河間娑羅雙樹下湼槃經及遺教經已安住常寂滅光名大湼槃右脇而臥於中夜寂然無聲闍維得舍利八斛四斗〈湼槃經前後分具明〉時有白虹一十二道南北貫通連宵不滅穆王問太史扈多曰是何徴也對曰西方有大聖人滅度衰相現也王曰朕常患此今既滅度更何憂耶西土諸王以香木闍維分身建塔震旦計十九處
　　乙亥共王繄扈〈穆王子〉有聖德治十二年〈王嘗游于涇上宻康公從有三女奔康公受之而不以獻王遂滅宻〉
　　丁亥懿王囏〈共王子〉周室衰〈詩人刺之遷都槐里又遷廢丘〉治二十五年〈齊五世哀公荒淫王命烹之作變風刺之〉
　　壬子孝王辟方〈共王弟懿王叔〉王時外國有進二尺虎又進四角犀治十五年
　　丙辰第一祖摩訶迦葉摩竭陀國人也姓婆羅門父飲澤母香志昔為鍛金師善明金性使其柔伏付法傳云嘗於久遠刦中毗婆尸佛入湼槃後四衆起塔塔中像面上金色有少缺壞時有貧女將金珠往金師所請飾佛面既而因共發願願我二人為無姻夫妻由是因縁九十一刼身皆金色後生梵天天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家名曰迦葉波此云飲光勝尊葢以金色為號也繇是志求出家冀度諸有佛言善來比丘須髪自除袈裟著體常於衆中稱歎第一復言吾以清淨法眼將付於汝汝可流布無令斷絶湼槃經云爾時世尊欲湼槃時迦葉不在衆㑹〈嵩禪師正宗記評曰昔湼槃㑹之初如來告諸比丘曰汝等不應作如是語我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦葉是迦葉者當為汝等作大依止然正宗者聖人宻相傳授不可必知其處與時也以經酌之則法華先而湼槃後也方法華迦葉預焉及湼槃而不在其㑹吾謂付法之時其在二經之間耳或謂靈山拈花又曰付法於多子塔前然此未見所出吾雖稍取亦不敢果以為審也〉佛告諸大弟子迦葉來時可令宣揚正法眼藏爾時迦葉在耆闍崛山賓鉢羅窟覩勝光明即入三昧以淨天眼觀見世尊於熙連河側入般湼槃乃告其徒曰如來湼槃也何其駛哉即至雙樹間悲戀號泣佛於金棺内現雙足爾時迦葉告諸比丘佛已茶毗金剛舍利非我等事我等宜當結集法眼無令斷絶乃偈曰如來弟子且莫湼槃得神通者當赴結集於是得神通者悉集王舍耆闍崛山賓鉢羅窟時阿難為漏未盡不得入㑹後證阿羅漢果由是得入迦葉乃白衆言此阿難比丘多聞總持有大智惠常隨如來梵行清淨所聞佛法如水傳器無有遺餘佛所讚歎聰敏第一宜可請彼集修多羅藏大衆默然迦葉告阿難曰汝今宜宣法眼阿難聞語信受觀察衆心而宣偈言比丘諸眷屬離佛不莊嚴猶如虚空中衆星之無月是偈已禮衆僧足升法座而是言如是我聞一時佛住某處某經教乃至人天等作禮奉行時迦葉問諸比丘阿難所言不錯謬乎皆曰不異世尊所迦葉乃告阿難言我今年不久留今将正法付囑於汝汝善守䕶聽吾偈言法法本來法無法無非法何以一法中有法有不法是偈已乃持僧伽黎衣入雞足山俟慈氏下生即周孝王五年丙辰歳也
　　甲子丁夘秦非子〈其先髙陽之後始𤣥修大業大費佐舜為相大㢘孟戱中衍乃大㢘𤣥孫鳥身人言為殷太戊之御中潏飛㢘惡來秦之先也先是柏翳佐禹治水有功舜賜姓嬴氏後至非子周孝王使主馬又大蕃息封于秦號曰秦嬴至德公居雍城秦州龍城縣也後穆公始霸至昭襄稱王自非子下秦侯公伯秦仲莊襄文寧出武德宣成穆康共桓景惠悼厲躁懷靈簡惠出獻孝惠文王武王昭王三十二君六百三十八年也〉
　　夷王燮〈懿王次子周室陵遲諸侯朝朔下堂迎之治十六年〉
　　癸未厲王胡〈夷王子暴虐無道國人叛之襲殺于彘通周召五十一年〉
　　癸巳二祖阿難王舍城人也姓刹利帝父斛飯王實佛之從弟也梵語阿難陀此云慶喜亦云歡喜如來成道夜生因為之名多聞博達智惠無礙世尊以為總持第一嘗所讃歎加以夙世有大功德受持法藏如水傳器佛乃命為侍者後阿闍世王白言仁者如來迦葉尊勝二師皆已涅槃而我多故悉不能覩仁者般涅槃時願垂告别阿難許之後自念言我身危脆猶如聚沫況復衰老豈能長久又念阿闍世王與吾有約乃詣王宫告之曰吾欲入涅槃故來辭耳門者曰王寢不可以聞阿難曰俟王覺時當為我時王夢中見一寶葢七寶嚴飾千萬億衆圍繞瞻仰俄而風雨暴至吹折其柄珍寶瓔珞悉墜於地心甚驚異既寤門者具白上事王聞語已失聲號慟哀感天地即至毘舍離城見阿難在恒河中流跏趺而坐王乃作禮而偈言稽首三界尊棄我而至此暫憑悲願力且莫般涅槃時毘舍離王亦在河側復偈言尊者一何速而歸寂滅場願住須臾間而受於供養爾時阿難見二國王咸來勸請乃偈言二王善嚴住勿為苦悲戀涅槃當我淨而無諸有故阿難復念我若偏向一國而般涅槃諸國爭競無有是處應以平等度諸有情遂以恒河中流將入寂滅是時山河大地六種震動雪山中五百仙人覩兹瑞應飛空而至禮阿難足胡跪白言我於長老當證佛法願垂大慈度脫我等阿難黙然受請即變殁伽河悉為金地為其仙衆諸大法阿難復念先所度脫弟子應當來集須臾五百羅漢從空而下為諸仙人出家受具其仙衆中有二羅漢一名商那和修二名末田底迦阿難知是法器乃告之曰昔如來以大法眼付大迦葉迦葉入定而付於我我今將滅用傳於汝汝受吾教當聽偈言本來付有法付了言無法各各須自悟悟了無無法阿難付法眼藏竟踊身虚空作十八變入風奮迅三昧分身四分一分奉忉利天一分奉娑竭羅龍宫一分奉毘舍離王一分奉阿闍世王各建寶塔而供養之乃厲王十年癸巳歲也
　　辛亥世尊入滅一百年矣
　　傳曰百歲已前人傳雖異法味一如五師傳教首迦葉波傳之阿難阿難傳商那和修商傳優波毱多優傳末田底迦自此百年之後法踈一味水乳兩和析㲲分金各宗異見源流𣲖别二部斯興一上座部二大衆部三百年來展轉分破大衆本末别成九部大衆部一部說出世部雞𦙍部多聞部假部制多山部西山住部北山住部　上座本末成十一部一切有部上座部犢子部法上部賢胄部正量部宻林山部化地部法藏部飲光部經量部嗚呼正法加絲以麻嘉謨增乳以水慕道者惑于異端孰非曷是悲哉
　　庚申共和元年王崩〈王時求巫監謗百姓不言政道路相逢視之以目由是作亂叛王子彘在政三十七年周召二伯行政號共和凡十四年〉
　　甲子甲戌宣王靖〈厲王子初王奔彘太子匿召公家國人圍之公以子代之太子方得脫既長周召二伯立之為王修文武成康之風諸侯復宗周時天下大旱王自責身六事乃雨〉治四十六年王臣史籕改蒼頡古文為大篆〈今跛下石陂有數字至宋蘇軾辨得幾字〉
　　乙未鄭桓公友〈厲王少子宣王之弟初封鄭今華隂縣後徙蒙陽今新鄭是至幽公弟君乙為君自桓下武莊厲昭亹嬰文繆靈襄悼成釐簡定獻聲哀共幽濡乙凡二十三君二百八十一年〉
　　第三祖啇那和修摩突羅國人也亦名舍那婆斯姓毘舍多父林勝母憍奢邪在胎六年而生梵云啇諾迦此云自然服即西域九枝秀草名也若羅漢聖人降生則此草生於淨地祖生時瑞草斯應昔如來行化至摩突羅國見一青林枝葉茂盛語阿難曰此林地名優留茶吾滅度後一百年有比丘商那和修於此地轉妙法輪後百歲果誕祖出家證道受慶喜尊者法眼化導有情及止此林降二火龍歸順佛教龍因施地以建梵宫祖化縁既久思付正法尋於吒利國得優波毱多以為給侍因問毱多曰汝年幾邪答曰我年十七祖曰汝身十七性十七邪荅曰師髪已白為髪白邪心白邪祖曰我但髪白非心白耳曰我身十七非性十七也和修知是法器三載後遂為落髪受具乃告曰昔如來以無上正法眼藏付囑迦葉展轉相授而至於我我今付汝勿令斷絶汝受吾教聽吾偈言非法亦非心無心亦無法説是心法時是法非心法說偈已即隱於罽賓國南象白山中後於三昧中見弟子毱多有五百徒衆常多懈慢祖乃往彼現龍奮迅三昧以調伏之而偈曰通達非彼此至聖無長短汝除輕慢意疾得阿羅漢五百比丘聞偈已依教奉行皆獲無漏祖乃作十八變火光三昩用焚其身毱多收舍利葬於梵迦羅山五百比丘各持一旛迎導至彼建塔供養乃宣王二十二年乙未歲
　　己未王無辜殺杜伯一日出畋見杜伯持弓矢射王中心墮車折脊而死事見墨子載也
　　庚申幽王宫涅〈宣王子嬖褒姒生伯服廢太子與申后而立伯服褒姒不好笑王乃舉烽燧大皷諸侯皆至又且無宼褒姒大笑王恱後申侯與犬戎同伐王于驪山復舉烽燧諸侯不至遂死山下乃扶太子宜臼為王以奉周祀〉在位十一年
　　甲子庚午擕王伯服〈幽王庶子西兵殺王伯服乃立國人不順未經年而廢之〉
　　東周〈一十四主都于洛陽〉
　　辛未平王宜臼〈幽王太子申侯立之〉東遷洛京以辟難治五十一年
　　壬申諸侯寖盛政出方伯
　　辛卯世尊示滅二百年矣
　　庚子第四祖優波毱多吒利國人也亦名優波崛多又名鄔波毱多姓首陀父善意十七出家二十證果隨方行化至摩突羅國得度者甚衆由是魔宫震動波旬愁怖遂竭其魔力以害正法祖即入三昧觀其所由波旬復伺便宻持瓔絡縻之于頸及祖出定乃取人狗蛇三屍化為華鬘䎡言慰諭波旬曰汝與吾瓔絡甚是珍妙吾有華髣以相酬奉波旬大喜引頸受之即變為三種臭屍蟲蛆壞爛波旬厭惡大生憂惱盡已神力不能移動乃升六欲天告諸天王又詣梵王求其解免彼各告言十力弟子所作神變我輩凡陋何能去之波旬曰然則奈何梵王曰汝可歸心尊者即能除斷乃為偈令其回向曰若因地倒還因地起離地求起終無其理波旬受教已即下天宫禮尊者足哀露懴悔毱多告曰汝自今去於如來正法更不作嬈害否波旬曰我誓囬向佛道永斷不善祖曰若然者汝可口自唱言歸依三寶魔王合掌三唱華鬘悉除乃歡喜踊躍作禮尊者而說偈曰稽首三昧尊十力聖弟子我今願囘向勿令有劣弱尊者在世化導證果最多毎度一人以一籌置于石室其室縱十八肘廣十二肘充滿其間最後有一長者子名曰香衆來禮尊者志求出家祖問曰汝身出家心出家答曰我求出家不為身心祖曰不為身心復誰出家曰夫出家者無我我故無我我故即心不生滅心不生滅即是常道諸佛亦常心無形相其體亦然祖曰汝當大悟心自通達宜依佛法僧紹隆聖種即為剃度受具足戒仍告之曰汝父嘗夢金日而生汝可名提多迦復謂曰如來以大法眼藏次第傳授以至於我今復付汝聽吾偈言心自本來心本心非有法有法有本心非心非本法付法已乃踊身虚空呈十八變然復本坐跏趺而逝多迦以室内籌用焚其軀收舍利建塔供養即平王三十年庚子歲也
　　己未王四十九年乃魯隱公元年孔子春秋編年始於此
　　壬戌桓王林〈平王孫太子洩早卒立王〉在位二十三年
　　甲子莊王佗〈桓王子〉在位十五年
　　乙酉
　　己丑第五祖提多迦者摩伽陀國人初生之時父夢金日自屋而出照耀天地前有大山諸寶嚴飾山頂泉湧滂沱四流後遇毱多尊者為解之曰寶山者吾身也泉湧者法無盡也日從屋出者汝今入道之相也照耀天地者汝智惠超越也尊者本名香衆師因易今名焉梵語提多迦此云通真量也多迦聞師說已懽喜踊躍而唱偈言巍巍七寶山常出智惠泉𮞉為真法味能度諸有縁毱多尊者亦說偈曰我法傳於汝當現大智惠金日從屋出照耀於天地提多迦聞師妙偈設禮奉持後至中印度彼國有八千大仙彌遮迦為首聞尊者至率衆瞻禮謂尊者曰昔與師同生梵天我遇阿私陀仙人授我仙法師逢十力弟子修習禅那自此報分殊塗已經六刦尊者曰支離累刦誠哉不虚今可捨邪歸正以入佛乗彌遮迦曰昔阿私陀仙人授我記云汝却後六刦當遇同學獲無漏果今也相遇非宿縁邪願師慈悲令我解脫尊者即度出家命聖授戒餘仙衆始生我慢尊者示大神通於是俱發菩提心一時出家乃告彌遮迦曰昔如來以大法眼藏宻付迦葉展轉相授而至於我我今付汝當䕶念之乃說偈曰通逹本法心無法無非法悟了同未悟無心亦無法偈踊身虚空作十八變火光三昧自焚其軀彌遮迦與八千比丘同收舍利於班茶山中起塔供養即莊王五年己丑歲也
　　庚子僖王胡齊〈莊王子一名釐〉治五年　五霸次興〈中庸子曰霸者假也用威刑而防政使仁義而不湮秦漢皆霸道也春秋稱五霸者左傳曰齊桓公九合諸侯一匡天下孔子稱為五霸之首　晉文公召天子於河陽而朝諸侯矣　秦繆公因伐鄭而敗諸崤悔過修德　宋襄公為鹿上之盟求諸侯於楚楚人許之　楚莊王率諸侯伐陳而立陳靈公諸侯皆伏矣〉
　　乙巳惠王閬〈僖王子初莊王嬖姬姚生子頽頹有寵而後作亂王奔鄭鄭伯伐頽殺之立王時齊桓伐楚子責包茅不貢入周矣〉治二十五年
　　甲子庚午襄王鄭〈恵王子子帶作亂王奔鄭晉文公殺子帶立王〉治三十三年辛未世尊入滅三百年矣〈此後龍猛菩薩造中論等破除有見後提婆等諸大論師造百論等𢎞闡大義了義燈明〉
　　甲申第六祖彌遮迦者中印度人也既傳法已遊化至北天竺國見雉堞之上有金色祥雲歎曰斯道人氣也必有大士為吾法嗣乃入城於闤闠間有一人手持酒器逆而問曰師何方而來欲往何所師曰從自心來欲往無處曰識我手中物否師曰此是觸器而負淨者曰師還識我否師曰我即不識識即非我又謂曰汝試自稱名氏吾當後示本因彼因偈而答我從無量刦至于生此國本姓頗羅墮名字婆須宻師曰我師提多迦世尊昔遊北印度語阿難言此國中吾滅後三百年有一聖人姓頗羅墮名婆須宻而於禪祖當獲第七世尊記汝汝應出家彼乃置器禮師側立而言曰我思往刦嘗作檀那獻一如來寶座彼佛記我云汝於賢刦釋迦法中宣傳至教今符師願加度脫師即與披剃復圓戒相乃告之曰正法眼藏今付於汝勿令斷絶乃偈曰無心無可得得不名法若了心非心始解心心法說偈已入師子奮迅三昩踊身虚空髙七多羅樹却復本坐化火自焚婆須宻收靈骨貯七寶函建浮圖寘於上級即襄王十五年甲申歲也
　　癸卯頃王壬臣〈襄王子〉治六年〈楚莊王始霸〉
　　己酉匡王班〈頃王子〉在位六年
　　壬子　〈有云此年世尊入滅者破邪論引悞〉
　　乙卯定王瑜〈匡王子〉治二十一年　〈楚子問鼎之大小輕重〉
　　丁巳老耼氏於是年九月十四日生於楚國陳郡苦縣賴鄉曲仁里魏書云老耼父姓韓名乾字元畢母曰精敷二合而娠孕八十年而生於李樹下因以為姓名耳字伯陽身長四尺六寸𬱃凸眉麄反唇騫鼻髆尖胯闊聃耳髼頭故諡曰耼以疑獨之道秘于心三寶之德資于用一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先景王己夘紫氣浮闗欲往流沙時有函闗令尹喜知道之人也乃請言教老氏遂著道徳二篇合五千言皆評大道也既而弗克至于流沙薨于槐里年八十四歳時有秦佚之弔三號而出是知天命殞于周也墓在槐里西南三十里渭水之陽今興平縣也佛先三百四十五年
　　甲子辛未第七祖婆須宻者北天竺國人也姓頗羅墮常服凈衣執酒器㳺行里閈或吟或嘯人謂之狂及遇彌遮迦尊者宣如來往誌自惺前縁投器出家授法行化至迦摩羅國廣興佛事於法座前忽有一智者自稱我名佛陀難提今與師論義師曰仁者論即不義義即不論若擬論義終非義論難提知師義勝心即欽伏曰我願求道霑甘露味尊者遂與剃度而授具戒復告之曰如來正法眼藏我今付汝汝當䕶持乃說偈曰心同虚空界示等虚空法證得虚空時無是無非法尊者即入慈心三昧時梵王帝釋及諸天衆俱來作禮而說偈言賢刦衆聖祖而當第七位尊者哀念我請為宣佛地尊者從三昧起示衆云我所得法而非有故若識佛地離有無故此語已還入三昧示涅槃相難提即於本座起七寶塔以葬全身即定王十七年辛未歲也
　　丙子簡王夷〈定王子〉治十四年
　　丁丑　老氏仕周為守藏吏時年二十二矣
　　己丑　老氏遷太史令時年三十四矣一云柱下史自是五十四年不調時人目為吏隱也王十四年魯襄元也
　　庚寅靈王泄心〈簡王子〉生而有髭治二十七年
　　庚戌二十一年十一月初四日老氏五十五歲矣孔子生于魯國兖州鄒邑縣平鄉晉昌里實隱公後第九代襄公二十一年冬十一月初四日按殷本紀孔子父姓叔梁名紇為鄒邑縣宰先娶鄒氏女生子孟皮不才後娶顔氏女名徴在夫婦禱尼丘山神而生孔子生而有髪身長九尺六寸腰帶十圍垂手過膝河眸海口龍顏方顙鳳顒燕頷虬髭虎視有中和之德衣莊而嚴色温而厲有四十二表如世家自易姓孔氏名丘字仲尼至唐𤣥宗諡曰文宣王丘先殷之後裔頴考叔弗何祖焉至紇移居魯易姓叔梁後孔子追昔先王姓字以子配乙更姓孔氏是不忘本仁也學無常師自然英才誕秀聖德不羣世號素王大宣文教矣魯哀公十一年自衛反魯修文教於洙泗之濱祖述堯舜憲章文武之風約魯史而修春秋周平魯隱始之自己未終敬王魯哀壬戌記二百四十二年之事明王室衰諸侯霸褒貶得失絶筆于獲麟之句也而傳有五左丘明公羊髙穀梁赤鄒氏郟氏刪詩三百而詠國風雅頌正變之道也而傳者分為四詩毛韓魯齊詩以關雎首之明有夫婦次有父子君臣之道三綱逆順辨其國政定尚書凡百篇始于二典次及三王典謨誓誥之文備悉明也秦火之後漢儒伏生口授裁二十餘篇正禮樂有二禮記四十九篇而以曲禮首之終于喪服之制俾夫孝弟施行安上治民廣大悉備而傳者徐生首焉周禮者六官之屬三百七十五明宗廟社稷王侯等差朝格典儀大全其式矣贊易道始于太極是生兩儀四象八卦萬物生焉作十翼書以明之謂上繋下繫上彖下彖上象下象文言卦叙卦雜卦而傳者古今衆矣資學三千達者七十有二四科十哲德行顏囘閔損冉耕仲弓言語宰予端木賜政事冉求仲由文學言偃卜商子鯉伯魚孫伋子思皆預其數夀七十三歲薨佛先二百九十九年辛亥世尊示滅四百年矣〈時迦濕彌羅國五百六通依法智論造毘婆沙論〉丁巳景王貴〈靈王次子〉治二十五年
　　甲子第八祖佛陀難提者迦摩羅人也姓瞿曇氏頂有肉髻辨捷無礙初遇婆須宻尊者出家受教既而領徒行化至提伽國城毘舍羅家見其舍有白光上騰謂徒衆曰此家聖人口無言真大乗器不行四衢知觸穢耳言訖長者出致禮問何所須祖曰我求侍者曰我有一子名伏䭾宻多年已五十口未曽言足未曽履祖曰如汝所說真吾弟子祖既見之遽起禮拜而説偈曰父母非我親誰是最親者諸佛非我道誰是最道者祖以偈答曰汝言與心親父母非可比汝行與道合諸佛心即是外求有相佛與汝不相似次識汝本心非合亦非離伏䭾宻多聞祖妙偈便行七步祖曰此子昔曽值佛悲願廣大慮父母愛情難捨故不言不履耳時長者遂捨令出家祖尋授具戒復告之曰我今以如來正法眼藏付囑於汝勿令斷絶乃偈曰虚空無内外心法亦如此若了虚空故是達真如理宻多承師付囑以偈讃曰我師禪祖中當得為第八法化衆無量悉獲阿羅漢爾時尊者佛陀難提即現神變却復本坐儼然寂滅衆興寶塔葬其全身即景王十年丙寅歲也
　　乙亥孔子時年二十六適周問禮於老耼耼年已七十九
　　己卯老耼是年薨夀八十四歲
　　辛巳四月王崩劉子單子立王子猛六月子朝作亂十月晉納王于王城十一月猛卒〈是為悼王〉
　　壬午敬王丐〈悼王弟〉劉獻公單穆公韓宣等伐子朝立王治四十三年
　　乙酉○〈冬克鞏逐王子朝入成周自是謂王城為西周成周為東周〉
　　壬辰十一年乃魯定元
　　辛丑孔子為魯司寇年已五十二矣
　　癸卯孔子去魯適衛
　　乙巳孔子之宋如陳
　　戊申孔子微服過宋
　　己酉孔子厄於陳
　　庚戌二十八年魯哀十一年孔子自衛返魯作春秋定六經時年六十一歲矣
　　甲寅第九祖伏䭾宻多者提伽國人姓毗舍羅既受佛陀難提付囑後至中印度行化時有長者香葢攜一子而來瞻禮尊者曰此子處胎六十年因號難生復嘗㑹一仙者謂此兒非凡當為法器今遇尊者可令出家祖即與落髪授戒羯磨之際祥光燭座仍感舍利三十粒現前自此精進忘疲既而師告之曰如來大法眼藏今付於汝汝䕶念之乃偈曰真理本無名因名顯真理受得真實法非真亦非偽尊者付法已即入滅盡三昧而般涅槃衆以香油旃檀闍維真體收舍利建塔于那爛陀寺即敬王三十三年甲寅歲
　　庚申孔子絶筆于獲麟
　　壬戌王四十年魯哀十六年夏四月八日孔子薨於曲阜
　　甲子四十三年吳滅矣
　　戊寅元王仁〈敬王子〉治八年　〈越王勾踐始霸矣〉
　　癸酉貞定王介〈元王子〉在位二十八年
　　辛卯世尊示滅五百年矣
　　己亥第十祖脇尊者中印度人也本名難生初將誕父夢一白象背有寶座座上安一明珠從門而入光照四衆既覺遂生後值伏䭾尊者執侍左右未嘗睡眠謂其脇不至席遂號脇尊者焉初至華氏國憇一樹下右手指地而告衆曰此地變金色當有聖人入㑹言訖即變金色時有長者子富那夜奢合掌前立尊者問曰汝從何來夜奢曰我心非往尊者曰汝何處住曰我心非止祖曰汝不定邪曰諸佛亦然祖曰汝非諸佛曰諸佛亦非祖因偈曰此地變金色預知於聖至當坐菩提樹覺華而成已夜奢復偈曰師坐金色地常真實義囘光而照我令入三摩諦祖知其意即度出家復具戒品乃告之曰如來大法眼藏今付於汝汝䕶念之乃偈曰真體自然真因真有理領得真真法無行亦無止付法已即現神變入于涅槃化火自焚四衆以衣裓盛舍利隨處興塔焉即貞王二十七年己亥歲也辛丑考王嵬〈一名隗貞王子〉治十五年
　　丙辰威烈王午〈考王子〉在位二十四年
　　甲子王十九年魏斯好賢即文侯之德
　　丁丑　通鑑始于此宋司馬光集
　　戊寅王命趙魏韓為諸侯自此號為七雄














　　佛祖歴代通載卷三



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷四　　　元　釋念常　撰
　　戊寅韓魏趙〈雷氏曰魏趙韓齊燕楚及秦是為七雄〉
　　韓武子〈其先與周同姓後事晉封於韓自武子至王安十二君一百九十六年〉魏武子〈畢公萬之後與周同姓武王克殷封於畢時秦王嘗欲伐魏或曰文侯師田子方受子夏經義客叚干木過其閭君禮賢人國民稱仁上下和合未可圖也有賢人孟軻鄒衍淳于髠之徒矣　恵王時有女子化為丈夫　其先畢萬事於晉晉獻公封於魏在河東郡至悼公在綘陽文武復魏自畢萬至王假凡九世通計一百年至秦始皇滅之〉
　　趙武子〈其先與秦同祖殷飛亷二子惡來季勝季勝趙之先後造父為穆王御封於趙城因姓趙氏至敬侯都邯鄲自後至大王嘉為秦將王賁虜之凡十一世計一百八十七年齊燕楚秦見上注〉
　　庚辰安王驕〈一名龍威烈王之子〉治二十六年
　　辛巳二年晉分為三晉趙魏及韓同謀滅晉三分其地也
　　丙申　〈齊滅矣〉
　　戊戌第十一祖富那夜奢華氏國人也姓瞿曇氏父寳身既得法於脇尊者尋詣波羅奈國有馬鳴大士迎而作禮因問曰我欲識佛何者即是祖曰汝欲識佛不識者是曰佛既不識焉知是乎祖曰既不識佛焉知不是曰此是鋸義祖曰彼是木義復問鋸義者何曰與師平出又問木義者何祖曰汝被我解馬鳴豁然惺悟稽首歸依遂求剃度祖謂衆曰此大士者昔為毘舍離國王其國有一𩔖人如馬被露王運神力分身為蠶彼乃得衣王後復生中印度馬人感戀悲鳴因號馬鳴焉如來記云吾滅度後六百年當有賢者馬鳴於波羅奈國摧伏異道度人無量繼吾傳化今正是時即告之曰如来大法眼蔵今付於汝即偈曰迷悟如𨼆顯明暗不相離今付𨼆顯法非一亦非二付法已即現神變湛然圓寂衆興寳塔以閟全身即安王十九年戊戌嵗也
　　丙午烈王喜〈安王子王時天雨金於櫟陽〉治七年是嵗日食
　　癸丑顯王扁〈烈王子〉在位四十八年〈時蘇秦逰説六國〉
　　甲寅二年秦𠅤始稱王矣
　　甲子王十二年
　　辛未世尊示滅六百年矣
　　甲午第十二祖馬鳴大士者波羅奈國人也亦名功勝以有作無作諸功徳㝡為殊勝故名焉既受法於夜奢尊者後於華氏國轉妙法輪忽有老人坐前仆地師謂衆曰此非庸流當有異相言訖不見俄從地踊出一金色人復化為女子右手指師而説偈曰稽首長老尊當受如来記今於此地上宣通第一義説偈已瞥然不見師曰將有魔来與吾校力有頃風雨暴至天地晦冥師曰魔之来信矣吾當除之即指空中現一大金龍奮發威神震動山嶽師儼然於坐魔事随滅經七日有一小蟲大若蟭螟潛形坐下師以手取之示衆曰斯乃魔之所變盜聽吾法耳乃放之令去魔不能動師告之曰汝但依三寶即得神通遂復本形作禮懴悔師問曰汝名誰邪眷屬多少曰我名迦毘摩羅有三千眷屬師曰汝盡神力變化若何曰我化巨海極為小事師曰汝化性海得否曰何謂性海我未嘗知師即為性海云山河大地皆依建立三昧六通由兹發現毘摩羅聞言遂發信心與徒衆三千俱求剃度師乃召五百羅漢與授具戒復告之曰如来大法眼蔵今當付汝汝聽偈言隐顯即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非離付法已即入龍奮迅三昧挺身空中如日輪相然後示滅四衆以真體蔵之龍龕即顯王四十二年甲午嵗也
　　辛丑慎靚王定〈顯王子〉治六年〈王時六國皆自稱王〉
　　丁未赧王延〈慎靚王子〉治五十九年〈東西周分治為諸侯所侵王與居人無異王徙都太子治東〉
　　甲子十八年
　　丙子三十年宋滅矣
　　壬辰第十三祖迦毘摩羅華氏國人也初為外道有徒三千通諸異論後於馬鳴尊者得法領徒至西印度彼有太子名雲自在仰尊者名請於宫中供養祖曰如来有教沙門不得親近國王大臣權勢之家太子曰今我國城之北有大山焉山中有一石窟師可禪寂於此否師曰諾即入彼山行數里逢一大蟒祖直進不顧遂盤繞祖身祖因與受三歸依蟒聽訖而去祖將至石窟復有一老人素服而出合掌問訊祖曰汝何所止荅曰我昔嘗為比丘多樂寂静有初學比丘數来請益而我煩於忘荅起嗔恨想命終墮為蟒身住是窟中今已千載適遇尊者獲聞戒法故来謝耳祖問曰此山更有何人居止曰北去十里有大𣗳䕃覆五百大龍其𣗳王名龍𣗳常為龍衆説法我亦聽受耳尊者遂與徒衆詣彼龍𣗳出迎尊者深深山孤寂龍蟒所居大徳至尊何枉神足祖曰吾非至尊来訪賢者龍𣗳黙念曰此師得决定性明道眼否是大聖繼真乗否祖曰汝雖心語吾以意知但辦出家何慮吾之不聖龍𣗳聞已悔謝尊者即與度脫及五百龍衆俱受具戒復告龍𣗳曰今以如来大法眼蔵付囑於汝諦聽偈言非隐非顯法説是真實際悟此𨼆顯法非愚亦非知付法已即現神變化火焚身龍𣗳収五色舍利建塔瘞之即赧王四十六年壬辰嵗也
　　乙巳　〈王與六國攻秦昭王怒攻西周王懼伏於秦盡獻其邑是年秦使將軍摎攻之取九鼎寶器王慚而卒已上八國六十七年内三百二十五年載春秋周滅〉
　　右周合三十七君八百六十七年
　　秦〈雷氏曰昭襄孝文莊襄始皇胡亥子嬰秦朝六君四十九年〉
　　丙午昭襄王稷〈𠅤文王子〉姓嬴氏王水徳都咸陽〈今京兆也〉治五年至始皇時建亥正通覇五十一年
　　辛亥世尊示滅七百年矣
　　孝文王柱〈昭王子〉元年修先王功臣褒厚親戚㢮苑囿除喪在位三月運數一年
　　壬子莊襄王楚〈孝文王子以呂不韋為相〉治三年　次年癸丑日食
　　十四國諸侯　　戰國七雄
　　〈鄭桓叔後宋殷之後〉　　　魏〈畢萬之後都大梁〉　　前後
　　〈晉唐叔後　　吳太伯後越㓕〉　　趙〈趙襄之後都邯鄲〉　　諸侯〈衞康叔後秦顓頊後〉　　　韓〈宣子之後都韓縣〉
　　〈齊吕望後　　魯周公後楚戚〉　秦　　　　　　始皇
　　〈陳舜之後　　曺叔鐸後宋滅〉　齊〈陳敬仲後都營丘〉
　　〈楚熊繹後蔡叔度後〉　　　楚都襄郢　　　歸統
　　〈𣏌夏之後燕召公後〉　　　燕都冀北　　　之圖
　　乙卯始皇政〈莊襄子昭四十八年正月旦日生于邯鄲其年十三莊襄崩代立為秦王自號始皇欲至萬世獨稱曰朕改年朝賀皆自二月朔衣服旌旗皆尚黒置守尉監築長城名民曰黔首用呂不韋趙髙李斯為相蒙恬白起王翦為將併吞六國平一天下分三十六郡自後驕縱周遊天下因之㑹稽瑯琊還至沙丘忽患病七月丙申崩于平臺矣〉治三十七年〈壽五十〉
　　甲子下令逐諸侯客李斯諌而止
　　辛未滅韓
　　癸酉滅趙
　　丙子滅魏
　　戊寅滅楚
　　己夘虜燕王喜
　　庚辰滅齊
　　壬午二十八年東廵郡縣上鄒嶧山及登瑯琊刻石頌徳又上泰山立石封祠祀值風雨於松下因封五大夫又遣徐福求仙
　　癸未沙門室利防等一十八人來自西域帝惡其異俗以付獄俄有金剛神碎獄門而出之帝懼即厚禮遣之時國事區區弗克敬奉
　　丁亥築長城
　　戊子焚書
　　己丑坑儒作阿房宫
　　第十四祖龍𣗳尊者西天竺國人也亦名龍勝始於摩羅尊者得法後至南印度彼國之人多信福業聞尊者為妙法遞相謂曰人有福業世間第一徒言佛性誰能覩之尊者曰汝欲見佛性先湏除我慢彼人曰佛性大小尊者曰非大非小非廣非狹無福無報不死不生彼聞理勝悉囬初心尊者復於座上現自在身如滿月輪一切衆唯聞法音不覩師相彼衆中有長者子名迦那提婆謂衆曰識此相否衆曰目所未覩安能辯識提婆曰此是尊者現佛性體相以示我等何以知之盖以無相三昧形如滿月佛性之義廓然虚明言訖輪相即隠復居本座而偈言身現圓月相以表諸佛體法無其形用辨非聲色彼衆聞偈咸願出家以求解脫尊者即為剃髪命諸聖授具其國先有外道五千餘人作大幻術衆皆宗仰尊者悉為化之令歸三寳復造大智度論中論十二門論垂之於世後告上首弟子迦那提婆曰如來大法眼蔵今當付汝聽吾偈言為明隠顯法方解脫理於法心不證無瞋亦無喜付法訖入月輪三昧廣現神變復就夲座凝然襌寂迦那提婆與諸四衆共建寳塔以葬焉即秦始皇三十五年己丑嵗也
　　壬辰二世胡亥〈缺〉
　　〈一即位治三年〉
　　癸巳　〈劉季起沛項羽起江東率諸侯伐秦陳勝吴廣起天下大亂矣〉
　　甲午　〈為趙髙殺於望夷宮〉
　　三世子嬰〈扶蘇子　初趙髙使壻閻樂殺二世乃引璽佩之百官莫從將上殿殿欲壞者三髙知天命不與乃立子嬰即位三世殺趙髙於齋宮夷其三族　後沛公入闗子嬰即係頸以組白馬素車奉璽降於軹道為秦王四十六日　沛公既入咸陽封宮室府庫還軍灞上　項羽後入闗遂殺子嬰秦遂滅矣〉
　　右秦〈自始皇二十六年初并天下居帝位凡十五年而漢滅之〉
　　西漢〈雷氏曰漢髙𠅤吕文景武昭昌邑宣元成哀平孺十有四君二百十四〉
　　乙未髙祖〈原闕〉








　　丙申二年冬十月五星聚東井十一月召諸縣父老約法三章殺人者死傷人及盜抵罪餘去秦法
　　丁酉項羽使英布殺義帝於郴是年滅韓趙魏三國戊戌滅齊
　　己亥滅燕與項羽約洪溝為界以分天下
　　庚子㑹諸將圍羽於垓下虞姬自刎
　　辛丑改咸陽為長安
　　丁未孝惠盈〈字日滿髙祖子母呂氏十七即位見母殘酷使人請太后曰吾終不能治天下遂縱酒色媱樂甲寅八月崩於未央宫葬安陵壽二十四嵗〉治七年始有笛〈帝時丘仲作之者滌也滌蕩邪納於雅正龍笛有七孔竹五孔羗笛三孔也〉
　　癸丑起長安西市脩敖倉
　　甲寅髙后雉〈姓呂氏單父呂公女少帝㓜太后臨朝稱制立諸呂為王欲謀天下㡬危劉氏劉章周勃誅諸呂矣〉治八年〈壽七十一〉
　　乙夘　地震　六月晦日食　行八銖錢
　　丙辰　秋星晝見
　　戊午五年南越王自稱武帝
　　己未　春星晝見　行五分錢
　　庚申正月日食
　　壬戍文帝恒〈髙祖次子母薄姬初呂后封諸呂為王陳平周勃劉章共誅諸呂三千人以立文帝性資寛恵温純謹潔衣不華飾百姓富樂自即位後凡下二十七詔利民太半甲申崩未央宮𦵏㶚陵夀四十六〉治二十三年
　　甲子文帝三年也
　　庚辰第十五祖迦那提婆南天竺國人也姓毘舍羅初求福業兼樂辯論後謁龍𣗳大士將及門𣗳知是智人先遣侍者以滿鉢水置於座前提婆見之即以一針投之而進忻然契㑹𣗳即為法不起於坐現月輪相唯聞其聲不見其形師語衆曰今此瑞者師現佛性表法非聲色也師得法後至毘羅國彼有長者曰梵摩浄徳一日園𣗳生大耳如菌味甚美惟長者與第二子羅𥈑羅多取而食之取已随長盡而復生自餘親屬皆不能見時尊者知其宿因遂至其家長者問其故尊者曰汝家昔曾供養一比丘然此比丘道眼未明以虚霑信施故報為木菌唯汝與子精誠供養得以享之餘即否矣又問長者年多少曰七十有九尊者乃偈曰入道不通理覆身還信施汝年八十一此𣗳不生耳長者聞偈彌加歎伏且曰弟子衰老不能事師願舍次子随師出家尊者曰昔如來記此子當第二五百年為大教主今之相遇蓋符宿因即與剃髪執侍至巴連弗城聞諸外道欲障佛法計之既久尊者乃執長旛入彼衆中彼問祖曰汝何不前祖曰汝何不後又曰汝似賤人祖曰汝是良人又曰汝解何法祖曰汝百不解又曰我欲得佛祖曰我灼然得佛又曰汝不合得祖曰元道我得汝實不得又曰汝既不得云何言得祖曰汝有我故所以不得我無我我故自當得彼辭既屈乃問祖曰汝名何等祖曰我名迦那提婆彼既夙聞祖名乃悔過致謝時衆中猶互興問難尊者折以無礙之辯由是歸伏乃告上足羅𥈑羅多而付法眼偈曰本對傳法人為解脫理於法實無證無終亦無始偈已入奮迅定身放八光而歸寂滅學衆興塔而供養之即前漢文帝十九年庚辰嵗也
　　乙酉景帝啟〈文帝子母竇氏三十二嵗即位好黄老二子令宮人皆誦之因改子書為經庚子崩未央宮𦵏陽陵壽四十八〉治十六年
　　丁亥　〈三年用晁錯䇿七國皆反遣周亞夫将三十六将攻之復用𡊮盎之謀斬錯以謝七國天下大定矣〉
　　辛亥世尊示滅八百年矣
　　戊戌　〈帝减笞法定箠令　疑周亞夫功大欲獄之遂嘔血而死〉
　　辛丑武帝徹改建元〈景之中子母王夫人嘗得䇿文曰二十七倒策果七十二嵗崩於五柞殿𦵏於茂陵十七即位〉治五十四年〈依運歴圗辛丑建元東方𦍤為太史〉
　　乙巳　〈帝好仙術敬方士文成五利等　鑄半兩錢貪地好殺　命司馬遷等造漢太初歴以正月為嵗首色尚黄數用五興太學修郊祀定音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥然可述矣〉
　　丁未改元光
　　癸丑改元𦍤
　　己未改元狩　〈淮南王安衡山王賜以謀反誅戮其黨累數萬人〉
　　庚申　〈用孫寛為相衞青霍去病為將北伐匈奴開河𦍤之地　又平南越王　東滅朝鮮為郡縣西歴五國執昆𫆀王収休屠王　後遣張騫西徃身毒國尋浮圖教果獲之〉
　　甲子四月初作誥官之有誥始此
　　乙丑改元鼎
　　戊辰第十六祖羅睺羅多者迦毘羅國人也行化至室羅筏城有河名曰金水其味殊美中流復現五佛影祖告衆曰此河之源凡五百里有聖者僧迦難提居於彼處佛誌一千年後當紹聖位語已領諸學衆泝流而上至彼見僧伽難提安坐入定祖與衆伺之經三七日方從定起祖問曰汝身定邪心定邪曰身心俱定祖曰身心俱定何有出入曰雖有出入不失定相如金在井金體常寂祖曰若金在井若金出井金無動静何物出入曰言金動静何物出入許金出入金非動静祖曰若金在井出者何金若金出井在者何物曰金若出井在者非金金若在井出者非物祖曰此義不然曰彼理非著祖曰此義當堕曰彼義不成祖曰彼義不成我義成矣曰我義雖成法非我故祖曰我義已成我無我故曰我無我故復成何義祖曰我無我故故成汝義曰仁者師於何聖得是無我祖曰我師迦那提婆證是無我曰稽首提婆師而出於仁者仁者無我故我欲師仁者祖曰我已無我故汝須見我我汝若師我故知我非我我難提心意豁然即求度脫尊者曰汝心自在非我所繫語已即以右手擎金鉢舉至梵宫取彼香飯將齋大衆而大衆忽生厭惡之心尊者曰非我之咎汝等自業即命伽難提分坐同食衆復訝之祖曰汝不得食皆由此故當知與吾分坐者即過去娑羅𣗳王如來也愍物降迹汝軰亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也衆曰我師神力斯可信矣彼云過去佛者即竊疑焉羅睺羅多知衆生慢乃曰世尊在日世界平正無有丘陵江河溝洫水悉甘美草木滋茂國土豊盈無八苦行十善自雙𣗳示滅八百餘年世界丘墟草木枯悴人無至信正念輕㣲不信真如唯愛神力言訖以右手漸展入地至金剛輪際取甘露水以琉璃器持至㑹所大衆見之即時欽慕悔過作禮於是尊者命僧伽難提而付法眼偈曰於法實無證不取亦不離法非有無相内外云何起付法已安坐歸寂四衆建塔當前漢武帝二十八年戊辰嵗也
　　辛未改元封
　　丁丑改太初
　　辛巳改天漢
　　乙酉改太始
　　己丑改征和
　　庚寅　〈巫蠱起江充等掘蠱於太子宫太子與皇后謀斬充與丞相劉屈𨤲大戰長安死者不啻數萬〉乙未昭帝弗　〈武之子母趙媫妤九嵗即位霍光受遺詔以周公輔政至戊申四月崩未央宫𦵏於平陵壽二十二嵗〉治十三年改始元
　　辛丑改元鳯　〈上官桀子安與霍光爭權帝終知霍光之忠烈矣〉
　　丁未改元平
　　第十七祖僧伽難提者室羅筏城寳莊嚴王之子也生而能言常讃佛事七嵗即厭世樂以偈告其父母曰稽首大慈父和南骨血母我今欲出家幸願哀愍故父母固止之遂終日不食乃許其在家出家號僧伽難提復命沙門禪利多為之師積十九載未嘗退倦尊者毎自念言身居王宮胡為出家一夕天光下屬見一路坦平不覺徐行約十里許至大岩前有石窟焉乃燕寂於中父既失子即擯禪利多出國訪尋其子不知所在經十年尊者得法受記已行化至摩提國忽有涼風襲衆身心恱非常而不知其然祖曰此道徳之風也當有聖者出世嗣續祖燈乎言訖以神力攝諸大衆逰歴山谷食頃至一峰下謂衆曰此峰頂有紫雲如盖聖人居此矣即於大衆徘徊久之見山舍一童子持圎鑑直造尊者前祖問汝㡬嵗邪曰百嵗祖曰汝年尚幼何言百嵗曰我不㑹理正百嵗耳祖曰汝善機邪曰佛言若人生百嵗不會諸佛機未若生一日而得决了之祖曰汝手中當何所表曰諸佛大圎鑑内外無瑕翳兩人同得見心眼皆相似彼父母聞子語即舍令出家祖携至本處受具戒訖名伽邪舍多他時聞風吹殿銅鈴聲祖問鈴鳴邪風鳴邪舍多曰非風非鈴我心鳴耳祖曰心復誰乎曰俱寂静故尊者曰善哉善哉繼吾道者非子而誰即付法偈曰心地本無生因地從縁起縁種不相妨華果亦復尔付法已右手攀𣗳而化大衆議曰尊者𣗳下歸寂其垂䕃後裔乎將奉全身於髙原建塔衆力不能舉即就𣗳下起塔當前漢昭帝十三年丁未嵗也戊申昌邑王〈名賀哀王髆之子武之孫在位二十七日狂縱滛戯無度罪犯一千一百二十七事霍光與田延年白太后解璽送之昌邑廢為海昏侯誅昌邑羣臣不能輔道者二百餘人唯王吉龔遂以數諌得免〉
　　宣帝詢改本始〈武帝曽孫戾太子孫生而足下有毛初名病已戾太子被巫蠱事已在襁褓頼丙吉救養在於掖庭外家霍光廢昌邑奏太后就民間迎之即位逺方來朝號中興主壬申十二月崩未央宮壽四十三𦵏杜𨹧〉治二十四年〈時榖一石五錢〉
　　壬子改地節
　　丙辰改元康
　　庚申改神爵
　　甲子五鳯
　　戊辰改甘露
　　辛未　〈帝興自民間知民疾苦魏相丙吉為相黄霸龔遂為太守從耿壽昌奏置常平倉以利民〉世尊示滅九百年矣
　　時北天竺富婁义國有大論師名憍尸迦三子同號婆蘇盤豆此曰天親長曰阿僧佉此云無著首暢大乗阿瑜闍國大講堂中請聖慈尊瑜伽論廣明五分十七地義次曰伐蘇畔徒此云世親首學小乗造具舍論後從兄化演暢真宗造唯識等窮探大義㓜曰比隣持弗婆提此云獅子覺造集論釋大有研尋異矣哉三𢎞中道並譽五天妙旃檀林寜容荆棘俱求知足歸真應期御世談𤣥難可詳矣
　　壬申改黄龍
　　癸酉元帝奭改初元〈宣之子二十七嵗即位戊子五月崩於未央宮𦵏渭𨹧壽四十三用儒〉治十六年
　　戊寅改永光
　　癸未改建昭
　　戊子改竟寕
　　己丑成帝驁改建始〈字太孫元帝子二十即位以諸舅王鳯等為列侯更逓為相五侯専政賢臣屏退甲寅三月崩未央宮〉在位二十六年〈壽四十五𦵏延陵〉
　　癸巳改河平
　　丁酉改陽𦍤
　　辛丑改鴻嘉　〈光禄大夫劉向傳比觀典籍徃徃見有佛經〉
　　乙巳改永始
　　戊申第十八祖伽邪舍多摩提國人也姓欝頭藍父天盖母方聖嘗夢大神持鑑因時有娠凡七日而誕肌體瑩如琉璃未嘗洗沐自然香潔㓜好閒静語非常童持鑑出遊遇難提尊者得度領徒至大月氐國見一婆羅門舍有異氣祖将入彼舍舍主鳩摩羅多問曰是何徒衆曰是佛弟子彼聞佛號心神竦然即時閉户祖良久自扣其門羅多曰此舍無人祖曰荅無者誰羅多聞語知是異人遽開闗延接尊者曰昔世尊記曰吾滅後一千年有大士出現於月氐國紹隆𤣥化今汝值吾應斯嘉運於是鳩摩羅多發宿命智投誠出家受具訖付法偈曰有種有心地因縁能發於縁不相礙當生生不生付法已踊身虗空現十八變化火光三昧自焚其身衆以舍利起塔當前漢成帝二十年戊申嵗也
　　己酉改元延
　　癸丑改綏和　〈都水使者劉向集列仙傳檢蔵得梵本佛經六十餘卷編入仙傳則知自周以來有之人未識爾〉
　　乙夘哀帝欣改建平〈元帝庶孫定陶恭王子十九即位六年庚申六月崩未央宮𦵏義陵壽二十五〉在位六年
　　己未改元壽　〈景憲使西域大月氐王令木子口投獻浮圖經〉
　　辛酉平帝衎改元始〈元帝庶孫中山孝王興之子三嵗封為王元壽二年九月即位時方九嵗王莽秉政乙丑崩未央宮葬康陵壽十四〉治五年〈加王莽為大司馬又升為太傅號安漢公〉
　　甲子立莽女為后　莽加宰衡
　　丙寅孺子嬰〈宣帝𤣥孫廣戚侯顯之子莽既鴆平帝嬰在襁褓年二嵗即位莽初行周公故事一如天子吏民稱臣帝至戊辰而崩矣〉治三年
　　戊辰改初始〈王莽以偽符瑞遂即位矣〉
　　新室〈姓王氏都長安以十二月建平雷氏曰莽𤣥盆子合十八年〉
　　己巳莽字巨君〈王皇后弟成帝之舅王曼之子元城人初封新都侯以女為平帝后後篡奪即位國號大新至地皇四年為漢光武軍師殺之〉在位十五年改元建國
　　甲戌改天鳯
　　庚寅改地皇
　　壬午第十九祖鳩摩羅多者大月氐國婆羅門之子也昔為自在天人〈欲界第六天〉見菩薩瓔珞忽起愛心堕生忉利〈欲界第二天〉聞憍尸迦般若波羅宻多以法勝故升於梵天〈色界〉以根利故善法要諸天尊為𨗳師以繼祖時至遂降生月氐後至中天竺國有大士闍夜多問曰我家父母素信三寳而嘗縈疾瘵凡所營作皆不如意而我隣家久為旃陀羅行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜尊者曰何足疑乎且善惡之報有三時焉凡人但見仁夭暴夀逆吉義㓙便謂亾因果虚罪福殊不知影響相随毫𨤲靡忒縱經百千萬劫亦不磨滅時闍夜多聞是語已頓𥼶所疑祖曰汝雖已信三業而未明業從惑生惑因識有識依不覺不覺依心心本清淨無生滅無造作無報應無勝負寂寂然靈靈然汝若入此法門可與諸佛同矣一切善惡有為無為皆如夢幻闍夜多承言領旨即發宿慧懇求出家既受具尊者告曰吾今寂滅時至汝當紹行化迹乃付法眼偈曰性上本無生為對求人說於法既無得何懐決不決祖曰此是妙音如來見性清淨之句汝宜傳布後學言訖即於座上以指爪𨤲面如紅蓮開出大光明照耀四衆而入寂滅闍夜多起塔當新室十四年壬午嵗也
　　癸未淮陽劉𤣥〈字聖公景帝七代孫光武族兄景帝生長沙王發㫪陵侯買戴侯熊渠蒼梧太守利子張生聖公為王素懦弱羞愧汗流舉手不能言二年因収馬於郊下因縊殺之光武使鄧禹葬於覇陵〉治二年改元更始
　　甲申劉盆子〈太山式人陽城王章之後憲武侯萌之子初與樊崇起莒皆朱眉破莽建武三年降於光武遂封趙王〉治一年
　　東漢〈都洛陽姓劉氏王火德○雷氏云光明章和殤安北鄉順冲質桓靈獻遭殃合十三主百九十五〉
　　乙酉世祖光武帝秀〈字文叔南蔡人髙祖九世孫景帝子長沙王發生舂𨹧侯買欎林太守外鉅鹿都尉回南頓令欽之子生有赤光照室既長用嚴子𨹧策復興漢室遂即位於鄗南後移都洛丁巳二月崩於南宮前殿壽六十二𦵏原𨹧〉治三十三年改元建武
　　戊戌封孔子為褒城侯
　　辛亥世尊示滅一千年矣〈此後䕶法諸大菩薩等相次出世造論矣〉
　　丙辰改中元　京師有醴泉出飲者疾愈矣
　　戊午眀帝莊〈光武第四子十嵗通春秋三十即位大興儒學乙亥崩於東宮前殿壽四十八𦵏顯節陵〉治十八年改元永平
　　辛酉帝夢金人身長丈六項佩日輪飛至殿庭旦集羣臣令占所夢通人傅毅奏曰臣按周書異記昭王二十四年甲寅四月八日平旦之時暴風忽起宮殿人舍咸悉震動夜有五色光氣入貫太㣲徧於四方盡作青紅色王問太史蘓由曰是何祥也對曰西方有大聖人生也王曰於天下何如對曰此時無他後一千年聲教被及此土王使鐫石記之埋在南郊天祠前以年計之至今辛酉一千一十年也陛下所夢將必是乎帝信以為然即遣中郎將蔡愔博士王遵秦憬等十有八人西訪其道至大月氐國果遇迦葉摩騰竺法蘭二三蔵持優填王第四造白㲲像并四十二章經愔等奉迎而歸於洛矣
　　戊辰教流此土十二月三十日愔等迎二沙門至於洛陽帝令模像置清鿌臺及顯節陵并洛京西門以示萬姓梵漢二經安蘭臺石室
　　己巳詔以釋迦寳像奉安顯節陵及清鿌䑓供養帝於城西雍門外立寺與騰蘭居之以白馬駝經而來遂名白馬寺騰蘭初譯四十二章經帝幸其寺騰蘭進曰寺東何館帝曰昔有阜無因而起夷之復然夜有光恠民呼為聖冡因祀之疑洛陽神也騰曰按天竺金蔵詮所誌阿育王蔵如來舍利於天下凡八萬四千所今支那震旦境中十有九處此其一也帝大驚即日駕幸聖冡而騰蘭随徃拜忽有圎光現冡上三身現光中侍衛呼萬嵗帝喜曰不遇二大士安知上聖遺祐哉詔塔於上受制度於騰蘭塔成九層髙二百尺明年光又現有金色手出塔頂尺許如琉璃中有天香郁然帝駕幸拜瞻光随歩武旋繞自午及申而滅矣
　　庚午法蘭出十地斷結經
　　辛未　〈楚王英皇弟也學黄老與佛作圖䜟以謀反廢徙丹陽自殺累及千餘人〉
　　壬申釋道比較焚經是年正月一日五嶽諸山道士褚善信等上表欲相比較時南嶽道士褚善信等西嶽道士劉正念等北嶽道士桓文度等東嶽道士焦徳心等嵩嶽道士呂恵通等諸山道士費叔才祁文信等一千三百一十人表以奏聞勑納表遣尚書令宋庠引入長樂宫以今月十五日可集白馬寺築壇火騐時道士等將真元五訣符録等五百九卷茅成子等二十七家二百三十五卷通計七百四十八卷置之壇上褚費之徒焚香呪已遂使火之諸子道書皆滅灰燼褚費二人自感而死次將梵本火然赫奕宛如鼎新更増光潔時摩騰法師神變凌空泠然偈曰狐非師子𩔖燈非日月明池無巨海納丘無山嶽嶸法雲垂世界善種得開萌顯通希有法處處化羣生乃至𢎞宣法戒蔵等神通勝事驚心士庶投誠出家者衆時有司空陽城侯劉善峻等一千餘人出家慕道四嶽道士呂恵通等六百二十八人抽簮落髮夫人王媫妤等與宮媛二百三十餘人厭俗歸真南嶽道士𦵏褚善信不蒙披剃既而明帝設齋親與下髪廣施衣鉢大唘𤣥宗廣度僧尼髙崇十寺城外七寺安僧城内三寺安尼寺之得名自斯而始備如佛道論
　　石室論云昔西域聖人之教既非衰周暴秦之君能致然西漢二三英主有可致之徳而聖教亦不至獨現夢於顯宗凡近古髙僧皆推聖人去世登千載而後教至曽未有考著顯宗之徳有必感聖人之理此予通論所以作也夫兩漢有天下傳一十四世有君徳者二祖四宗而已二祖盖立極之主固無可議若三宗各有其美而不能亾其𡚁唯顯宗為至焉有太宗恭儉之美而文雅威重過之有世宗經畧四夷之勲而無世宗滛侈之𡚁有中宗政治之眀而崇儒尚徳過之斯盖兼有三宗之長而無三宗之短是以班固傅毅頌其勲徳於漢為最盛然世之學者不以班傅為信徒見鍾離意傳謂帝性𥚹察好以耳目𨼆發為明遂以此為顯宗實錄嗚呼豈篤論哉昔仲尼平章討論五帝三王治具以貽後世迨其殁遭暴秦燔毁之餘世宗僅能舉之而已至顯宗乃始躬行儒術尊養三老五更饗社禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於是時冠帶搢紳之士圜橋門而觀聽者億萬計濟濟乎洋洋乎由三代以來儒風之盛莫甚於永平時也及章和之後諸儒𨳩館授道著籍者動逾千數盖永平之化行猶周南麟趾之應也初雖獄訟繁劇帝臨政刻意裁斷精嚴盖善善惡惡之實猶孔子為司㓂七日而誅少正夘暫臨夾谷而盡誅優倡此誠不不可以少假仁恕也謂之𥚹察則過矣子謂使孔子復生必曰顯宗吾無間然矣由顯宗包舉西漢三宗之美躬行古帝王之道此所以精爽與吾佛感通而聖教因之被於中夏與儒相表裏而廣天下以善也夫豈偶爾哉
　　甲戌第二十祖闍夜多者北天竺國人也智恵淵沖化𨗳無量後至羅閲城敷揚教彼有學衆唯尚辯論為首者名婆脩盤頭〈此云徧行〉常一食不卧六時禮佛清浄無欲為衆所歸祖將欲度之先問彼衆曰此徧行頭陀能脩梵行可得佛道乎衆曰我師精進何故不可祖曰汝師於道逺矣設苦行歴於塵刼皆虚妄之本也衆曰尊者藴何徳行而譏我師祖曰我不求道亦不顛倒我不禮佛亦不輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食我不知足亦不貪欲心無所希名之曰道時徧行聞已發無漏智懽喜讃歎尊者又語彼衆曰㑹吾語否吾所以然者為其求道心切夫急即斷故吾不贊令其住安樂地入諸佛智復告徧行曰吾適對衆抑挫仁者得無惱於衷乎曰我憶念七劫前生安樂國師於智者月浄記我非久當證斯陀含果時有大光明菩薩出世我以老故策杖禮謁師叱我曰重子輕父一何鄙哉時我自謂無過請師示之師曰汝禮大光明菩薩以杖倚壁畫佛面以此過慢遂失二果我責躬悔過以來聞諸惡言如風如響况今獲飲無上甘露而反生𤍠惱耶唯願大慈以妙道垂誨祖曰汝久植衆徳當繼吾宗聽吾偈曰言下合無生同於法界性若能如是觧通達理事竟付法已不起於坐奄然歸寂闍維収舍利建塔當後漢明帝十七年甲戌嵗也



　　佛祖歴代通載卷四
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷五　　元　釋念常　撰
　　東漢
　　丙子章帝炟改建初〈一名坦明帝第五子十九即位戊子正月崩於章徳殿夀三十一𦵏敬𨹧〉治十三年
　　庚辰帝令鄭𤣥等諸生作白虎通
　　甲申改元和〈徐州刺史王景上金人頌　有神雀皇美先帝致佛之功載漢書　白鹿白烏之瑞〉
　　丁亥改章和
　　己丑和帝肇改永元〈章第四子十嵗即位乙巳崩章徳前殿壽二十七𦵏慎陵〉在位十七年
　　乙巳改元興
　　丙午殤帝隆改延平〈和之少子降誕百餘日即位於元興元年十二月時鄧太后臨朝稱制次年八月崩崇徳前殿夀齡二嵗𦵏康陵〉在正位一年
　　丁未安帝祜改永初〈章帝孫清河孝王慶之子年十三即位己丑二月因南廵狩駕至葉崩于車輦夀三十二𦵏恭陵矣〉治十九年
　　甲寅改元初
　　丁巳第二十一祖婆脩盤頭者羅閱城人也姓毘舍佉父光盖母嚴一家富而無子父母禱於佛塔而求嗣焉一日母夢吞明暗二珠覺而有孕經七日有一羅漢名賢衆至其家光盖設禮賢衆端坐受之嚴一出拜賢衆辟席云囬禮法身大士光盖罔測其由遂取一寳珠跪獻賢衆試其真偽賢衆即受之殊無遜謝光盖不能忍問曰我是丈夫致禮不顧我妻何徳尊者辟之賢衆曰我受納珠貴福汝耳汝婦懐聖子生當為世燈慧日故吾辟之非重女人也賢衆又曰汝婦當生二子一名婆脩盤頭則吾所尊者也二名芻尼〈此云野鵲子〉昔如來在雪山脩道芻尼巢於頂上佛既成道芻尼受報為那提國王佛記云至第二五百年生羅閱城毘舍佉家與聖同胞今無爽矣後一月果生二子尊者婆脩盤頭年至十五禮光度羅漢出家感毘婆訶菩薩與之授戒行化至那提國彼王名常自在有二子一名摩訶羅次名摩拏羅王問尊者曰羅閱城土風與此同異尊者曰彼土曾三佛出世今王國有二師化導曰二師者誰尊者曰佛記第二五百年有一神力大士出家繼聖即王之次子摩拏羅是其一也吾雖徳薄敢當其一王曰誠如尊者所言當捨此子作沙門尊者曰善哉大王能遵佛㫖即與受具付法偈曰泡幻同無礙如何不了悟達法在其中非今亦非古尊者付法已踊身髙半由旬屹然而住四衆仰瞻䖍請復坐跏趺而逝茶毘得舍利建塔當後漢安帝十一年丁巳嵗也
　　庚申改永寧
　　辛酉改建光
　　壬戌改延光
　　甲子王十八年也
　　丙寅北鄉侯懿〈章帝孫濟北王壽之子閻太后立之是年三月即位至十月而薨治二百七十二日〉
　　順帝保改永建〈安帝子年十一登位梁商父子秉政甲申八月崩玉堂前殿壽三十𦵏於憲陵永寜初為太子〉在位十九年
　　壬申改陽嘉
　　丙子改永和
　　壬午改漢安
　　甲申改建康
　　乙酉冲帝炳改永嘉〈順帝子母曰虞貴人建康甲申八月即位時年二嵗梁太后臨朝梁冀輔政次年三月而崩玉堂前殿夀三嵗𦵏於懷陵〉運數一年
　　丙戌質帝纘改本初〈章帝𤣥孫渤海王鴻之子也八嵗即位聰慧夙成嘗朝㑹目梁冀曰䟦扈將軍冀惡之䲴于玉堂前殿壽九嵗𦵏静陵〉在位一年
　　丁亥桓帝志改建和〈章帝曽孫蠡吾侯翼之子十五即位梁冀輔政永康丁未崩於徳陽前殿壽三十六𦵏宣陵也〉在位二十一年
　　己丑安息國沙門安清字世髙本世子當嗣位讓之叔父舍國出家既至洛京譯經二十九部一百七十六卷絶筆於靈帝建寧三年因附舟浮游次廬山之䢼亭廟艤舟祠下廟神靈甚能分風送徃來之舟有乞神竹者未許而斫神怒覆其舟致竹斫處過者雀息汗下髙之舟人奉牲請福神輒降語曰舟有沙門乃不與俱來𫆀髙至廟下神復降與髙語舊因泣曰弟子家此湖千里皆所轄坐宿多嗔今報形極醜又旦夕且死必入地獄有縑千段并雜寳玩當為建寺塔為㝠福髙許之徐曰能出形相勞苦乎神曰形惡奈何髙曰苐出之於是出其首帳中盖巨蟒也髙梵語呪之蟒若雨淚俄不見髙舟未發有少年跪前髙又呪之乃去舟人問誰氏子髙曰廟神已脫蟒形故來謝耳髙至豫章建寺即今大安是也由髙而名盖江淮寺塔之始
　　庚寅改和平是年月支國沙門支婁迦䜟亦云支䜟至洛陽少時習語大通華言遂譯經至中平年凡二十一部六十三卷永興元年桓帝於宫中鑄黄金浮圖老子像覆以百寳華盖身奉祀之由是百姓嚮化事佛彌盛辛夘改元嘉
　　世尊示滅一千一百年矣
　　癸巳改永興
　　乙未改永夀
　　戊戌改延熹
　　乙巳第二十二祖摩拏羅者那提國常自在王之子也年三十遇婆脩祖師出家傳法至西印度彼國王名得度即瞿曇種族歸依佛乗勤行精進一日於行道處現一小塔欲取供養衆莫能舉王即大㑹梵行襌觀咒術等三衆欲問所疑時尊者亦赴此㑹是三衆皆莫能辨尊者即為王廣說塔之所因〈阿育王造塔此不繁録〉今之出現王福力之所致也王聞是乃曰至聖難逢世樂非久即傳位太子投祖出家七日而證四果尊者深加慰誨曰汝居此國善自度人今異域有大法器吾當化令得度曰師應迹十方動念當至寧勞徃邪尊者曰然於是焚香遥語月氐國鶴勒那比丘曰汝在彼國教𨗳鶴衆道果將證冝自知之時鶴勒那為彼國王寳印脩多羅偈忽覩異香成穂王曰是何祥也曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至先降信香耳曰此師神力何如荅曰此師逺承佛記當於此土廣宣𤣥化時王與鶴勒那俱遥作禮尊者知己即辭得度比丘徃月氐國受王與鶴勒那供養後鶴勒那問尊者曰我止林間已經九白〈印土以一年為一白〉有弟子龍子者㓜而聡惠我於三世推窮莫知其本尊者曰此子於第五劫中生妙喜國婆羅門家曾以旃檀施於佛宇作槌撞鐘受報聡敏為衆欽仰又問我有何縁而感鶴衆尊者曰汝第四刧中嘗為比丘當赴㑹龍宫汝諸弟子咸欲随從汝觀五百衆中無有一人堪任妙供時諸子曰師常法於食等者於法亦等今既不然何聖之有汝即令赴㑹自汝捨生趣生轉化諸國其五百弟子以福㣲徳薄生於羽族今感汝之𠅤故為鶴衆相随鶴勒那聞語曰以何方便令彼解脫尊者曰我有無上法寳汝當聽受化未來際而偈曰心随萬境轉轉處實能幽随流認得性無喜復無憂時鶴衆聞偈飛鳴而去尊者跏趺寂然淹化鶴勒那與寳印王起塔當漢桓帝十九年乙巳嵗也
　　丁未改永康
　　大教至東夏一百年矣
　　戊申靈帝宏改建寧〈章帝𤣥孫解瀆亭侯萇之子十二即位己巳四月崩南宫夀三十四𦵏文陵〉在位二十四年〈竇武立之〉
　　壬子改熹平
　　癸丑是年天竺沙門竺佛朔至洛陽譯道行般若經棄文存質深得經意至光和中同支䜟譯般舟三昧經共三卷是嵗安息國優婆塞都尉安立至洛邑同清信士嚴佛調譯經七部於時復有沙門支曜康巨康猛詳曇果竺大力皆善方言終漢世譯經凡三百餘部
　　丙辰詔刻五經文字立於太學門外
　　戊午改光和
　　甲子改中平　道始黄巾作叛〈初鉅鹿張角假術治病謀反自稱大賢良師又稱黄天不數年結三十六萬人皆著黄巾以甲子年内起殺人建安癸未焚燎郡縣内外大𢙢舉左中郎将皇甫嵩討滅之張角病死斬其尸二弟皆戰敗俱斬而盡傳首京師〉
　　戊辰　〈綦稠自稱天子起兵作亂〉
　　己巳　〈益州黄巾馬　黄巾賊起鬻獄賣官宦者相自稱天子　十常侍㺯權天下大亂〉洪農王辯〈靈帝子即位改元光熹　𡊮術収閹人無少長斬之又改昭寕太原牧董卓入朝囙廢帝為洪農王尋又殺之立陳㽞王為少帝矣〉在位一百七十日
　　庚午獻帝恊改初平〈靈帝中子昭寕九年九月董卓廢皇子辨立之九嵗即位〉在位三十年〈董卓自稱太師劫上遷都長安三年王允吕布共誅卓滅其族矣〉
　　癸酉帝初平中牟子未詳名字世稱牟子既脩經傳諸子書無大小靡不好之雖不樂兵法然猶讀焉惟讀神仙不死之書抑而不信以為虚誕㑹靈帝崩後天下擾亂獨交州差安北方異人咸來在焉多為神仙辟縠長生之術牟子常以五經難之道家術士莫敢對焉先是牟子將母辟世年二十六歸蒼梧娶妻太守聞其守學謁請署吏時年方盛志精於學又見世亂無仕宦意竟不就是時州郡相疑隔絶不通太守以其博學多識使致敬荆州牟子以為榮爵易讓使命難辭㑹牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺牧遣𮪍都尉劉彦将兵赴之𢙢外界相疑兵不得進乃謂牟子曰弟為逆賊所害骨肉之痛憤發肝心嘗遣劉都尉行恐界外疑難行人不通君文武兼備有専對才今欲相屈之零陵桂陽假途於通路何如牟子重違其意諾之適其母卒遂不果行久之歎曰老子絶聖棄智脩身保真萬物不干其志天下不易其樂天子不得臣諸侯不得友故可貴也於是銳志於佛道兼研老子五千文含𤣥妙為酒漿翫五經為琴簧世俗之徒多非之者以為背五經而向異道欲爭則非道欲黙則不能遂以筆墨之間略引聖賢之言證解之名曰牟子理惑云
　　問曰何以正言佛佛為何謂乎牟子曰佛者覺也猶名三皇神五帝聖也佛乃道徳之元祖神明之宗緒佛之言覺者恍惚變化分身散體或存或亡能小能大能圓能方能老能少能隐能彰蹈火不燒履刅不傷在汚不染在禍無殃不行而到無作而光故號為佛也
　　問曰何謂之為道道何𩔖也牟子曰道之言𨗳也𨗳人被於無為牽之無前引之無後舉之無上抑之無下視之無形聽之無聲四表為大蜿蜒其外毫釐為細間闗其内故謂之道
　　問曰孔子以五經為道教可拱而誦履而行之今子說道虚無恍惚不見其意不指其事何與聖人言異乎牟子曰不可以所習為重所希為輕惑於外𩔖失於中情立事不失道徳猶調弦不失宫商天道法四時人道法五常老子曰有物混成先天地生可以為天地母吾不知其名强字之曰道道之為物居家可以事親宰國可以治民獨立可以治身履而行之充乎天地廢而不用消而不離子不解之何異之有乎
　　問曰夫至實不華至辭不飾言約而至者麗事寡而達者明故珠玉少而貴瓦礫多而賤聖人制七經之本不過三萬言衆事備焉今佛經卷以萬計言以億數非一人力所能堪也僕以為煩而不要矣牟子曰江海所以異於行潦者以其深廣也五嶽所以别於丘陵者以其髙大也若髙不絶山阜跛羊凌其巔深不絶涓流孺子浴其淵麒麟不處苑囿之中吞舟之魚不㳺數仞之溪剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凰之雛必難獲也何者小不能容大也佛經前說億載之事却道萬世之要太素未起太始未生乾坤興其微不可握其纎不可入佛悉彌綸其廣大之外剖析其窈妙之内靡不紀之故其經卷以萬計言以億數多多益具衆衆益冨何不要之有雖非一人所堪譬若臨河飲水飽而自足焉知其餘哉
　　問曰佛經衆多欲得其要而棄其餘直其實而除其華牟子曰否夫日月俱明各有所愈狐裘備寒絺綌御暑舟輿異路俱致行旅孔子不以五經之備復作春秋孝經者欲博道術恣人意耳佛經雖多其歸為一也猶七典雖異其貴道徳仁義亦一也孝所以多者随人行而與之若子張子游俱問一孝而仲尼荅之各異攻其短也何棄之有哉
　　問曰佛道至尊至大堯舜周孔曷不修之乎七經之中不見其辭子既躭詩書恱禮樂奚為復好佛道喜異術豈能踰經傳美聖業哉竊為吾子不取也牟子曰書不必孔丘之言藥不必扁鵲之方合義者從愈病者良君子博取衆善以輔其身子貢云夫子何常師之有乎堯事尹夀舜事務成旦學吕望丘學老聃亦俱不見於七經也四師雖聖比之於佛猶白鹿之與麒麟燕鳥之與鳯凰也堯舜周孔且猶與之况佛身相好變化神力無方焉能舍而不學乎五經事義或有所闕佛不見記何足怪疑哉
　　問曰云佛有三十二相八十種好何其異於人之甚也殆冨耳之語非實之云也牟子曰諺云少所見多所怪覩駝駞言馬腫背堯眉八彩舜目重瞳臯陶鳥喙文王四乳禹耳三漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼反宇老子曰角目𤣥鼻有𩀱柱手把十文足蹈二五此非異於人乎佛之相好奚疑哉
　　問曰孝經言身體髮膚受之父母不敢毁傷曾子臨没啓予手啓予足今沙門剃頭何其違聖人之語不合孝子之道也吾子常好論是非平曲直而反善之乎牟子曰夫訕聖賢不仁論不衷不智也不仁不智何以𣗳徳徳将不𣗳頑嚚之儔也論何容易乎昔齊人乗渡江其父堕水其子攘臂捽頭顛倒使水從口出而父命得甦夫捽頭顛倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶於水矣孔子曰可與適道未可與權所謂時宜施者也且孝經曰先王有至徳要道而泰伯斷髪文身自從吴越之俗違於身體髪膚之義然孔子稱之其可謂至徳矣仲尼不以其斷髪毁之也由是而觀茍有大徳不拘於小沙門捐家財棄妻子不聽音視色可謂讓之至也何違聖語不合孝乎豫讓吞炭漆身聶政皮面自刑伯姬蹈火髙行截容君子為勇而死義不聞譏其毁没也沙門剃除髮而比之於四人不已逺乎
　　問曰夫福莫踰於繼嗣不孝莫過於無後沙門棄妻子捐貨財終身不娶何違其福孝之行也自苦而無竒自拯而無異矣牟子曰夫長左者必短右大前者必狹後孟公綽為趙魏老則優不可以為滕薛大夫妻子財物世之餘也清躬無為道之妙也老子曰名與身孰親身與貨孰多又曰觀三代之遺風覽乎儒墨之道術誦詩書修禮節崇仁義視清潔鄉人傳業名譽洋溢此中士所施行恬惔者所不恤故前有隋珠後有虓虎見之走而不敢取何也先其命而後其利也許由棲巢木夷齊餓首陽聖孔稱其賢曰求仁得仁者也不聞譏其無後無貨也沙門修道徳以易游世之樂反淑賢以貸妻子之歡是不為竒孰與為竒是不為異孰與為異哉問曰黄帝垂衣裳製服飾箕子陳洪範貎為五事首孔子作孝經服為三徳始又曰正其衣冠尊其瞻視原憲雖貧不離華冠子路遇難不忘結纓今沙門剃頭髪被赤布見人無跪起之禮儀無盤旋之容止何其違貎服之制乖搢紳之飾也牟子曰老子云上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以無徳三皇之時食肉衣皮巢居穴處以崇質朴豈復須章甫之冠曲裘之飾哉然其人稱有徳而敦龎正信而無為沙門之行有似之矣或曰如子之言則黄帝堯舜周孔之儔棄而不足法也牟子曰夫見博則不迷聴聡則不惑堯舜周孔修世事也佛與老子無為志也仲尼栖栖七十餘國許由聞襌洗耳於淵君子之道或出或處或黙或語不溢其情不滛其性故其道為貴在乎所用何棄之有乎
　　問曰佛道言人死當更復生僕不信此言之審也牟子曰人臨死其家上屋呼之死已復呼誰或曰呼其魂魄牟子曰神還則生不還則神何之乎曰成神牟子曰是也魂神固不滅矣但身自朽爛耳身譬如五穀之根葉魂神如五穀之種實根葉生必當死種實豈有終已得道身滅耳老子曰吾有大患以吾有身也若吾無身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰為道亦死不為道亦死有以異乎牟子曰所謂無一日之善而問終身之譽者也有道雖死神歸福堂為惡既死神當其殃愚夫闇於成事賢智預於未萌道與不道如金比草禍之與福如白方黒焉得不異而言何易乎
　　問曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此聖人之所紀也今佛家輙生死之事神之務此殆非聖喆之語也夫履道者當虗無淡泊歸志質朴何為乃道生死以亂志神之餘事乎牟子曰若子之言所謂見外而未識内者也孔子疾子路不問本末以此抑之耳孝經曰為之宗廟以享之春秋祭祀以時思之又曰生事愛敬死事哀戚豈不教人事神知生死哉周公為武王請命曰旦多才多藝能事鬼神夫何為也佛經所生死之趣非此𩔖乎老子曰既知其子復守其母没身不殆又曰用其光復歸其明無遺身殃此道生死之所趣吉㐫之所住至道之要實貴寂寞佛家豈好言乎來問不得不對耳鐘鼓豈有自鳴者桴加而有聲矣
　　問曰孔子曰夷狄之有君不如諸夏之亡也孟子譏陳相更學許行之術曰吾聞用夏變夷未聞用夷變夏者也吾子弱冠學堯舜周孔之道而今舍之更學夷狄之術不已惑乎牟子曰此吾未解大道時之餘語耳若子可謂見禮制之華而闇道徳之實闚炬燭之明未覩天庭之日也孔子所言矯世法矣孟軻所云疾専一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容於魯衞孟軻不用於齊梁豈復仕於夷狄乎禹出西羗而聖喆𥌒叟生舜而頑嚚由余産狄國而覇秦管蔡自河洛而流言傳曰北辰之星在天之中在人之北以此觀之漢地未必為天中也佛經所上下周極含血之𩔖物皆属佛焉是以吾復尊而學之何為當舍堯舜周孔之道金玉不相傷隋璧不相妨謂人為惑特自惑乎問曰孔子稱奢則不孫儉則固與其不孫也寜固御孫曰儉者徳之共侈者惡之大也今佛家以空財布施為名盡貨與人為貴豈有福哉牟子曰彼一時也此一時也仲尼之言疾奢而無禮御孫之論刺莊公之刻桷非禁布施也舜耕歴山恩不及州里太公屠牛恵不逮妻子及其見用恩流八荒𠅤施四海饒財多貨貴其能與貧困屢空貴其履道許由不貪四海伯夷不甘其國虞卿捐萬户之封救窮人之急各其志也僖負覊以盤飱之恵全其所居之閭宣孟以一飯之故活其不貲之軀隂施出於不意陽報皎如白日况傾家財發善意其功徳巍巍如嵩泰悠悠如江海矣懐善者應之以祚挾惡者報之以殃未有種稲而得麥施禍而得福者也問曰人之處世莫不好富貴而惡貧賤樂歡而憚勞倦黄帝養性以五肴為上孔子食不厭精鱠不厭細今沙門被赤布日一食閉六情自畢於世若兹何聊之有牟子曰富與貴是人之所欲不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人行妨聖人為腹不為目此言豈虚哉栁下恵不以三公之位易其介段干木不以其身易魏文之富許由巢父栖木而居自謂安於帝宇夷齊餓於首陽自謂飽於文武盖各得其志而已何不聊之有乎
　　問曰若佛經深妙靡麗子胡不談之於朝廷論之於君父修之於閨門接之於朋友何復學經傳讀諸子乎牟子曰子未達其源而問其流也夫陳爼豆於壘門建旌旗於朝堂衣狐裘以當蕤賔被絺綌以御黄鍾非不麗也乖其處非其時也故持孔子之術入商鞅之門賫孟軻之詣蘇張之庭功無分寸過有丈尺矣老子曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若無下士聞道而大笑之吾懼大笑故不為談也渇不必待江河而飲井泉之水何所不飽是以復治經傳耳
　　問曰老子云智者不言言者不智又曰大辯若訥大巧若拙君子耻其言過行設沙門有至道奚不坐而行之何復談是非論曲直乎僕以為此徳行之賤也牟子曰來春當大饑今秋不食黄鍾應寒蕤賔重裘備預雖早不免於愚老子所云謂得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下恱豈非大辨老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙門未及得道何得不言老氏亦猶言也如其無言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行國之師也能行不能言國之用也能行能言國之寳也三品各有所施何徳之賤乎唯不能言又不能行是賤也
　　問曰如子之言徒當學辨達修言論豈復治情性履道徳乎牟子曰何難悟之甚乎夫言語談論各有時也蘧瑗仕國有道則直國無道則卷而懐之𡩋武子曰國有道則智國無道則愚孔子曰可與言而不與言失人不可與言而與言失言故智愚自有時談論各有意何為當言論而不行哉
　　問曰云佛道至尊至快無為淡泊世人學士多譏毁之云其辭廓落難用虚無難信何也牟子曰至味不合於衆口大音不比於衆耳作咸池設大鐘發簫韶詠九成莫之和也張鄭衞之歌時俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌於郢為下俚之曲和者千人引商激角衆莫之應此皆恱邪聲不曉於大度者也韓非以管闚之見而謗堯舜接輿以毛釐之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫聞清商而謂之角非彈之過聽者之不聡矣見和璧而名之石非璧之賤也視者之不明矣神蛇能斷而復續不能使人不斷也靈龜發夢於宋元不能免豫且之大道無為非俗所見不為譽者貴不為毁者賤用不用自天也行不行乃時也信不信其命也
　　問曰吾子以經傳理佛之其辭富而義顯其文熾而美得無非真誠是子之辯也牟子曰吾非辯也見博故不惑耳問曰見博其有術乎牟子曰由佛經也吾未解佛經之時惑甚於子雖誦五經適以為華未成實矣吾既覩佛經之覽老子之要守恬淡之性觀無為之行還視世事猶臨天井而窺谿谷登嵩岱而見丘垤矣五經則五味佛道則五穀矣吾自聞道以來如𨳩雲見白日炬火入冥室焉
　　問曰子以經傳之辭華麗之褒讃佛行稱譽其徳髙者陵青雲廣者踰地圻得無踰其本過其實乎而僕譏刺頗得疹中而其病也牟子曰吁吾之所褒猶以塵埃附嵩岱収朝露投江海子之所謗猶握瓢觚欲減江海操耕耒欲損崐崘側一拳以翳日光舉土塊以塞河衝吾所褒不能使佛髙子之毁不能令其下也
　　論曰牟子理惑三十有七篇梁僧祐律師載之宏明集可謂所從來逺矣觀其崇徳辨惑閑邪御侮發揮大教之耿光盖閎覽博物之君子也當是時吾佛法源濫觴之初凢西域沙門至中國者由騰蘭而下不過十人所新出經三百餘卷俱小乗教若微妙大乗諸經皆所未至牟子乃能𤣥鑑穎悟契佛心宗得法味若是之深比夫漢末襧衡陳元龍孔北海諸公虚負竒資終於不聞道不過為一俗士而死矣然則牟子賢矣哉惜其書不能備載聊取二十篇輔成通論大抵世之惑也者雖世尊在世尚莫能無况今去聖逾二千載欲天下之廓廓皆正信其可得哉雖然是書正不可不以垂世也
　　漢書西域傳史官范𣋓論曰西域風土之載前史未聞也張騫懐致逺之略班超奮封侯之志終能立功西遐羈服外域自兵威之所肅服財賂之所懐誘莫不獻方竒納愛質露頂肘行東向而朝天子故設戊巳之官分任其事建都護之帥総領其權其後甘英乃抵條支而歴安息臨海以望大秦拒玉門陽關四萬餘里靡不周盡焉若其境俗性習之優薄産載物𩔖之區品川河障嶺之基源氣節鿌暑之通隔梯山棧谷繩行沙渡之道身𤍠首痛風灾難之域莫不備寫情形審求根實至於佛道神化興自身毒而二漢方志莫有稱焉張騫但著地多暑濕乗象而戰班超雖列其奉浮圖不殺伐而精文善法𨗳逹之功靡所傳述予聞之後説也其國則殷乎中土玉燭和氣靈聖之所降集賢懿之所挺生神迹詭異則理絶人區感騐明顯則事出天外而騫超無聞者豈非道秘徃運數開叔葉乎不然何誣異之甚也漢自楚王英始盛齋戒之祀桓帝又修華盖之飾将微義未譯而但神明之𫆀詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也且好仁惡殺蠲救崇善所以賢達君子多愛其法焉然好大不經竒譎無已雖鄒衍談天之辯莊周蝸角之論尚未足以槩其萬一又精靈起滅因報相尋若曉而昧者故通人多惑焉盖道俗無方適物異㑹取諸同歸措夫疑則大道通矣𣋓字蔚宗生晉末仕於宋凡史籍議論𥼶氏自𣋓而始
　　𡊮宏漢紀曰永平十一年浮屠者佛也西域天竺有佛道焉佛者漢言覺將覺悟羣生也其教以修善慈心為主不殺生専務清浄其精者號為沙門漢言息心盖息意去欲而歸於無為也又以為人死精神不滅随復受形生時所行善惡皆有報應故所貴行善修道以鍊精神不已以至無生而得為佛也佛身長一丈六尺黄金色項中佩日月光變化無方無所不入故能化通萬物而大濟羣生初明帝夢見金人長大項有日月光以問羣臣或曰西方有神其名曰佛其形長大因遣使天竺問其道術圖其形像而還有經數千萬卷以虚無為宗包羅精麤無所不統善為宏闊逺大之言所求在一體之内所明在視聼之外世俗之人或以為虚誕然歸於𤣥㣲深逺難得而測故王公大臣觀死生報應之際莫不矍然而自失焉本朝東坡居士曰此殆中國始知有佛時語也雖淺近大略具足矣野人得鹿正爾煮食之耳其後賣與市人遂入公庖中饌之百方然鹿之所以美未有絲毫加於煮食也𡊮宏漢紀論佛世罕見全篇東坡大全集所載𡊮宏論佛乃唐章懐太子注漢書楚王英傳所引用漢紀者當以此全篇為正云
　　甲戍改興平
　　乙亥　〈糓一石二十五萬麥與豆一石各二十萬錢〉
　　丙子改建安帝東歸洛
　　丁丑　〈曺公遷都許昌以曺為司空劉備為豫州牧〉　是年千嵗寳掌和尚至自西土
　　戊寅沙門康猛竺大力譯四諦及興起本行等經六部凡十一卷於洛陽
　　辛巳　〈曺操與𡊮紹將顔良戰於官渡為關雲長走馬入寨刺殺顔良〉
　　己丑　〈吴周瑜破曺公於赤壁矣〉
　　第二十三祖鶴勒那者〈勒那梵語鶴即華言以尊者出世常感羣鶴戀慕故名〉月氐國人也姓婆羅門父千勝母金光以無子故禱於七佛金幢即夢湏彌山頂一神童持金環云我來也覺而有孕年七嵗遊行聚落覩民間滛祀乃入廟叱之曰汝妄興禍福幻惑於人嵗費牲牢傷害斯甚言訖廟貎忽然而壊由是鄉黨謂之聖子年二十二出家三十遇摩拏羅尊者付法眼藏行化至中印度彼國王名無畏海崇信佛道尊者為正法次王忽見二人緋素服拜尊者王問曰此何人也師曰此是日月天子吾昔曽為設法故來禮耳良久不見唯聞異香王曰日月國土総有多少尊者曰千𥼶迦佛所化世界各有迷盧日月我若廣即不能盡王聞忻然時尊者演無上道度有縁衆以上足龍子早夭有兄師子博通彊記事婆羅門厥師既逝弟復云亡乃歸依於尊者而問曰我欲求道當何用心尊者曰汝欲求道無所用心曰既無用心誰作佛事尊者曰汝若有用即非功徳汝若無作即是佛事經云我所作功徳而無我所故師子聞是言己即入佛恵時尊者忽指東北問云是何氣象師子曰我見氣如白虹貫乎天地復有黒氣五道横亘其中尊者曰其兆云何曰莫可知矣尊者曰吾滅後五十年北天竺國當有難起嬰在汝身吾将滅矣今以法眼付嘱於汝善自護持乃偈曰認得心性時可不思議了了無可得得時不知師子比丘聞偈欣愜然未曉將罹何難尊者乃宻示之言訖現十八變而歸寂闍維畢分舍利各欲興塔尊者復現空中而偈曰一法一切法一切一法攝吾身非有無何分一切塔大衆聞偈遂不復分就䭾都之場而建塔焉即後漢獻帝二十年己丑嵗也
　　丙申　道始作靈寳〈張陵客蜀居鵠鳴山作此經又造章醮道書二十四卷以惑百姓陵傳子衡衡傳子魯自號三師結冦謀叛後曺操入蜀率衆降之黄衣始滅三張法自兹始〉
　　己亥　〈正月魏王曹公薨子丕襲位三月改延康十月帝禪位於丕國號魏改元黄初封帝為山陽公四子俱列侯青龍三年山陽公方崩夀五十四以漢天子禮𦵏於禪𨹧〉
　　東漢十二君一百九十五年
　　三國〈蜀吴附魏年紀〉魏〈五主王土徳姓曹氏都於鄴○雷氏曰魏武文明齊芳髙貴陳留歸晉五主四八〉
　　庚子武帝操〈字孟徳沛國譙人也漢相國㕘之後為漢相破黄巾定天下自撰兵書三十卷又注孫子兵法漢封魏王夀六十六薨𦵏洛陽髙陵〉諡太祖武皇帝
　　文帝丕〈字子桓武帝子受漢禪即位丁未五月崩嘉福殿夀四十嵗𦵏於首陵〉改黄初治七年
　　辛丑蜀〈姓劉氏二主都於蜀○雷氏曰蜀唯二主四十四年〉
　　先主備〈字𤣥徳涿郡人也漢景帝孫中山靖王勝之後三顧茅廬舉諸亮孔眀為謀相關羽張飛為将立蜀三年崩永安宫𦵏𠅤陵壽六十三嵗〉諡曰昭烈大帝〈改年章武〉
　　吳〈姓孫氏都金陵○雷氏曰權亮休浩四主六二〉
　　壬寅　大帝權〈字仲謀漢將軍堅之子盖孫武子之後吳郡富春人黄龍元年春即正位於南郊遷都建業太元二年改神鳯夏四月薨夀七十一𦵏陵〉諡大帝〈改年黄武〉治三十一年
　　論曰自漢以來天下一統建安之後鼎峙始分𡊮曺競逐於中原劉孫分鹿於江峽五嶽塵擁九牧雲屯或二祀而啟帝圗或三分而陳覇業故使魏祖挾天子而令諸侯劉宗馮劔閣而觀雍輦孫氏英略髙枕長江横武爪牙卧龍威力别據一域吞噬為心各跨疆場牙嚴關塞廣延俊乂以佐股肱厚禮賢能賔為國寳良匠妙法復此徂來僧㑹適吴舍利耀靈於江左迦羅㳺魏禁律剏啓於洛都歸戒自此大行圖塔由斯特立譯人随俗仍彼方言出經逐時便題名目故有吴品蜀普耀焉重𠕂飜由此而始𣲖流失譯良在於兹且三國峙居夫何西蜀一都獨無於代録今大吴次紀而以魏朝道俗具列於左方云
　　甲辰蜀後主禪〈字公嗣先主子改元建興在位四十一年崩於洛矣魏青龍二年武侯卒景元四年降於魏蜀遂滅矣〉
　　沙門維祗難〈此云障碍〉天竺國人同沙門竺律炎至武昌郡譯經二部及祗難卒律炎復於揚都譯經三部凡三卷時優婆塞支謙者字恭明月氐國人初游洛邑受業於支亮亮字紀明受業於支䜟世稱天下博知不出三支謙博覧經籍為人細長黒瘦眼多白而睛黄時人語曰支郎眼中黄身雖細是智嚢及辟地歸吴主見而大恱拜為博士譯經一百二十九部一百五十二卷
　　丁未明帝叡改太和〈字元仲聡悟能文文之子也景初三年庚申崩嘉福殿夀三十六𦵏於髙平陵〉在位十三年
　　陳思王曹植者字子建武帝中子十嵗誦詩書十餘萬言善屬文太祖見而異之曰汝倩人耶植曰言出成論下筆成章願面試奈何倩人乎及長於世間藝術無不精練邯鄲淳見而駭嘆稱為天人植每讀佛經留連嗟玩以為至道之宗極轉讀七聲升降曲折之響世皆諷而則之游魚山聞有聲特異清颺哀婉因倣其聲為梵囋今法事中有魚山梵即其遺奏也始魏武欲立為嗣植𮎰酒自以故得免文帝頗嫉其才抑而不用嘗求自試帝不允既而十一年中三徙其藩植滋不得志而薨年三十一初植登魚山臨東阿喟然有終焉志遂營墓遺誡其子令薄𦵏植在日不甚信黄老著辨道論見意今載蔵經中𢎞明集
　　己酉　帝遷建業改元黄龍
　　壬子　吳改嘉禾
　　癸丑改青龍
　　丁巳改景初建丑為正月
　　戊午蜀改延熈　吴改赤烏
　　庚申齊王芳改正始〈字蘭卿明帝無子養王及秦王詢宫省事秘人皆不知年八嵗承魏祚至嘉平六年為司馬懿廢之〉治十三年
　　辛酉康僧㑹至吴按吴書赤烏四年有康居國大丞相子姓康名僧㑹棄俗歸緇以游化為任行至建康營立茅茨設像行道吴人初見謂為妖異有司奏聞主欲幽之詔至問状㑹進曰如來大師化已千年然靈骨舍利神應無方昔阿育王奉之為八萬四千塔此其遺化也權以為誇已曰舍利可得當為塔之茍無騐則國有常刑㑹假請七日謂其屬曰大法廢興在此一舉當加意洗心潔齋懇求至期無騐乃展二七又無應權趣烹之㑹黙念佛名真慈夫豈違我哉更請展期以死祈之又七日衆懼無人色五鼓矣聞鏗然有聲起視缾中五色錯發大呼曰果吾願矣𥠖明進之權與公卿聚觀歎曰希世之瑞也㑹又言舍利威神一忉世間無能壊者權使力士槌之砧碎而光明自若於是建塔度人立寺以其所名佛陀里寺曰建初奉㑹居焉
　　闞澤字徳潤㑹稽山隂人也家世為農澤好學居貧無資常為人傭書自給所寫既畢即能誦由是博覽羣籍虞翻見而稱之曰闞生矯傑仲舒子雲流也仕吴官太子太傅僧㑹入吴吴主因問澤曰漢明何年佛教入中國何縁不及東方澤曰永平十一年佛法初至計今赤烏四年則一百七十年矣永平十四年五嶽道士褚善信等乞與西僧角法於是善信負妄而死其徒以尸歸𦵏南嶽凡中國人例不許出家無人流布加之罹亂嵗深方至本國吴主曰孔子制述典訓教化來葉老荘脩身自玩放蕩山林歸心澹泊何事佛為澤曰孔老二教法天制用不敢違天佛教諸天奉行不敢違佛以此言之優劣可見也〈出宗炳眀佛論〉
　　丁夘第二十四祖師子比丘者中印度人也姓婆羅門得法逰方至罽賔國有波利迦者夲習禪觀故有禪定知見執相捨相不語之五衆尊者詰而化之四衆皆黙然心服唯禪定師達磨達者聞四衆被責憤悱而來尊者曰仁者習定何當來此既至於此胡云習定曰我雖來此心亦不亂定随人習豈在處所祖曰仁者既來其習亦至既無處所豈在人習曰定習人故非人習定我雖來此其定常習祖曰人非習定定習人故當自來時其定誰習彼曰如淨明珠内外無翳定若通達必當如此祖曰定若通達一似明珠今見仁者非珠之徒彼曰其珠明徹内外悉定我心不亂猶若此淨祖曰其珠無内外仁者何能定物非動揺此定不是淨達磨達蒙師開悟心地朗然尊者既攝五衆名聞遐邇方求法嗣遇一長者引其子聞尊者曰此子名斯多當生便拳左手今既長矣而終未舒願尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可還我珠童子遽開手奉珠衆皆驚異祖曰吾前報為僧有童子名婆舍吾嘗赴西海齋受嚫珠付之今還吾珠理固然矣長者遂舍其子出家祖與受具以前縁故名婆舍斯多祖即謂曰吾師宻為懸記罹難非乆如來正法眼蔵今轉付汝汝應保䕶普潤來際偈曰正說知見時知見俱是心當心即知見知見即於今尊者說偈已以僧迦棃衣宻付斯多俾之他國随機演化斯多受教直抵南天當魏齊王芳元始八年丁夘嵗也尊者以難不可苟免獨留罽賔時本國有外道二人一名摩目多二名都落遮學諸幻法欲共謀亂乃盗為釋子形像潛入王宫且曰不成即罪歸佛子妖既自作祸亦旋踵事既敗王果怒曰吾素歸心三寳何乃構害一至於斯即命破毁伽藍袪除釋衆復自秉劍至尊者所問曰師得藴空否尊者曰已得藴空曰離生死否曰已離生死曰既離生死可施我頭祖曰身非我有何恡於頭王即揮劔斷尊者首涌白乳髙數尺王之右臂旋亦墮地七日而終太子光首歎曰我父何故自取其禍時有象白山仙人者深明因果即為光首廣宣宿因觧其疑〈事具聖青集及寳林傳中〉遂以師子尊者報體而建塔焉尊者付婆舍斯多心法信衣為正嗣外傍出逹磨逹四世二十二師祖罹難時乃在魏髙貴鄉公己夘嵗也
　　己巳改嘉平
　　庚午嘉平二年西竺曇摩迦羅及婆芬陀至洛陽與康僧顗䓁翻譯衆經四分律鈔云自漢以來法流濫觴比丘特剪髪而己未有律儀供㑹齋懴事同祠祀至曹魏之初一同漢式迨嘉平間天竺曇摩迦羅〈此云匹時〉及梵僧曇無徳康僧蔵師地梨茶耶乃阿瑜闍第九世弟子也蔵承其後妙善律宗准用十僧大行佛制而以戒心為日用立羯磨受具中夏戒律之始也
　　辛未　吳改太元
　　世尊示滅一千二百年矣
　　壬申　吳王亮〈字子明權之少子十嵗即位改元建興治七年後孫綝黜亮為㑹稽王立兄孫休〉甲戌髙貴鄉公髦〈字士彦文帝孫東海定王霖子己夘為司馬昭弑之夀二十〉改正元治六年
　　吳改五鳯
　　丙子改甘露　吴改太平
　　戊寅蜀改景耀
　　吳王休〈字子烈權第六子孫綝廢亮立之改永安元年治六年壽三十崩〉
　　己夘罽賔國賊竊釋子形服作亂王怒以為釋子不知㤙遂毁迦藍罷釋氏二十四祖師子尊者遇害而寂
　　庚辰陳留王奐改景元〈武帝孫燕王宇之子是年六月大将軍司馬師弑其君髙貴鄉公復立常道鄉公即奐也是為元帝咸熈二年二月讓位晉王晉王固辭八月薨子晉炎繼其位帝又讓之炎受而立之是為西晉矣〉治五年
　　辛巳沙門朱士衡於洛講道行般若經義有闕文發足於闐求正本漢地講經自此而始
　　癸未蜀改炎興魏鄧殳兵至後主出降國亡
　　右蜀漢二主四十三年〈而魏併之〉
　　甲申魏咸熈元
　　吳王皓〈字元宗孫和之子初號明主後恣滛虐甞燒鋸斷人頭或剥人面皮鑿人眼睛在位十七年死於洛陽夀四十二改元興〉




　　佛祖歴代通載卷五
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷六　　元　釋念常　撰
　　西晉〈雷氏曰宣景文武惠懐愍帝西晉四主五十二年〉
　　髙祖宣帝懿〈姓司馬氏王金徳都洛陽字仲達河内温人也髙陽氏之後祖雋頴川太守父防京兆尹帝乃防之次子事魏忠烈大有賢能夀七十三崩葬髙原陵〉
　　景帝師〈字子元宣之長子夀四十八崩于許昌葬峻平陵〉
　　文帝昭〈字子上景之母弟夀五十五崩于露寢葬峻平陵〉
　　乙酉武帝炎〈字安世文之長子寛惠仁厚好莊老之書咸熈二年受魏禪降封晉賔為陳留王遷於鄴用天子儀衛武帝自滅吴之後奢侈縱恣後宫殆將萬人嘗乘羊車至于所寢己酉四月崩含章殿夀五十五葬峻陽陵〉在位二十五年改元太始
　　吳孫皓始即位改甘露元年下令徧毁神祠波及梵宇臣僚諌先帝感瑞剏寺不可毁也乃遣臣張昱往告康僧㑹㑹挫其辭理辯𨦟出昱不能屈歸以㑹才髙聞皓召至問曰佛言善惡報應可得聞乎㑹曰明主以孝慈治天下則赤烏翔而老人見以仁徳育萬物則醴泉冽而嘉禾茁善既有應惡亦如之故為惡於𨼆得而誅之為惡於顯人得而誅之易稱積善餘慶詩美求福不囘雖儒典之格言即佛教之明訓皓曰然則周孔既明安用佛教㑹曰周孔不欲深言故略示其跡佛教不止淺言故詳示其要皆為善也聖人唯恐善之不多陛下以為嫌何也皓無以酬之遂罷他日宿衛治圃得金像皓使置處𫎇不㓗以為笑樂俄得腫疾晝夜呻吟占者曰坐犯神祠禱諸廟不效宫人有奉佛者曰乃不請福於佛耶皓仰視曰佛神若是怪乎曰佛之威靈視神如天淵皓乃悟曰吾以慢像致此耳趣迎像龕而供事之仍請㑹法悔罪㑹為開示𤣥要并取本業百二十願分二百五十事使皓行住坐卧増益善意及授之五戒少頃疾愈由是奉㑹為師崇飾寺塔
　　太始元年月氐國沙門曇摩羅奈晉言法護至洛陽護學䆒三十六國道術兼通其語及自天竺大賫梵本婆羅門經達于玉門因居燉煌世號燉煌菩薩後游洛邑及之江左永嘉中随處譯經未嘗暫停時優婆塞聶承逺執筆助翻垂四百卷及承逺卒其子道真者詢禀咨承法護筆授外道真自譯經六十餘卷時晉沙門釋法炬法立支敏度及優婆塞衛仕度等譯出衆經外炬與立等每相叅合廣略異同編次部𩔖凡一百四十餘卷復有沙門畺良婁至安法欽竺叔蘭白法祖支法度等各出衆經所以西晉已來宣譯漸盛
　　論曰吴黄武初陸績有言曰從今更六十年天下車同軌書同文及泰康改元而吴平天下一統果如績言自是才二十載至永寜之初正道𧇊頽羣雄嶽峙趙王剏基叛逆篡主於朝張𮜿繼請外遷擅據涼土内外糜沸仍漸亂階劉淵所以平陽李雄因兹井絡懐帝𫎇塵外郡愍后播越長安既道藉時興而兩都板蕩法由人顯屬二主恓惶萬姓崩離歸信靡託百官失守釋種無依時有沙門竺法䕶及釋法炬等忘身利物志在宏宣匪憚苦辛闡法為務䕶於晉世譯經最多且晉雖不文文才實著翻傳妙典日有賞音所以禮樂衣冠晉朝始備信源道種相資而興焉
　　丙戌　吴改寳鼎
　　丁亥大教東流二百年矣
　　己丑　吴改建衡
　　壬辰　吴改鳯凰
　　乙未改咸寜　吴改天册
　　丙申　吴改天璽明年又改天紀
　　己亥　九月㑹公示疾而化
　　庚子改太康滅吴右吴四主六十年〈而晉併之天下一統〉
　　壬寅㑹稽育王塔縁起有劉薩訶病死入冥見梵僧指往㑹稽育王塔處懴悔既甦出家名惠達及至㑹稽徧求不見偶一夜聞地下鐘聲倍加誠懇經三日忽從地涌出寳塔髙一尺四寸廣七寸佛像悉具達既見塔精勤禮懴瑞應甚多明州塔此其始也
　　庚戌惠帝衷改永熈〈字正度武次子生而不惠不辨菽麦娶賈充女南風為后滛虐酷殘誅滅大臣致天下大亂為司馬越鴆于顯陽殿夀四十八葬太陽𨹧〉治十七年
　　辛亥改元康又改永平
　　道家三皇經乃鮑靜所撰十四紙也彼曰凡諸侯有此文者必為國王大夫有此文者為人父母庶人有此文者錢財自聚婦人有此文者必為皇后既犯國諱永康中被誅出晉史後人改曰三洞至唐二十年貞觀間吉州囚人劉紹妻王氏有五嶽真仙圖及鮑靜所撰三皇經時吉州司法叅軍吉辨因檢囚於王氏處得之申省勑令刑部郎中紀懐業等追京下道士張惠元成武英等勘問得在先道士鮑靜所撰妄為墨本非今元等所造勑令毁除追諸道士及百姓有此文者其年冬並集得之遂於禮部㕔前悉焚之
　　甲寅瑞像到龜兹國〈已上一千二百八十五年在西竺是年始到邱慈凡住六十八年〉永平四年天竺沙門耆域至洛陽指沙門竺法淵曰此菩薩從羊中來指竺法興曰此菩薩從天中來又曰比丘衣服華麗大違戒律非佛意也望見帝都宫室曰大略似忉利天宫然人天殊分疲民之力繕刻如此不亦侈乎未幾而洛陽亂域辭歸天竺數百人遮道請中食乃行域許之明曰百餘家域分身同時赴之家喜其來及發跡洛南域徐行而追者不及即以杖畫地曰於此訣矣是日有出長安者見域在寺中有賈胡濕登者其夕㑹域宿于流沙盖一昔萬里沙門神迹於此為顯云初域來交廣並有靈異既達襄陽欲寄載過江舟人見是胡僧輕而不渡及船達岸域已前行路見兩虎虎弭耳掉尾域以手摩其頭虎下道而去見者皆敬焉庚申改永康
　　辛酉改永寜〈正月趙王倫篡位遂誅之〉
　　十六國〈自永寜之後所在分十六國五凉四燕二趙三秦大夏并蜀為十六〉
　　雷氏曰張軌據凉號曰前凉九主六七符堅侮亡李特據益號曰後蜀六主四六桓温戮辱劉淵平陽號曰前趙四主二六石勒平勦石勒襄國號曰後趙六主三二冉閔除討苻健長安號曰前秦五主四四姚萇反臣慕雋據鄴號曰前燕二主二二滅於符堅姚萇長安號曰後秦三主三二劉裕即真乞伏金城號曰西秦四主二八赫連使賔呂光姑臧號曰後凉四主十三姚興復彊慕容山中號曰後燕四主四二馮䟦滅焉烏孤廣武號曰南鿌三主十九熾盤僣王慕德廣固號曰南燕二主十一劉裕得天李暠燉煌號曰西鿌二主二四𫎇遜威彊𫎇遜張掖號曰北鿌二主三九拓䟦乃昌赫連朔方號曰大夏二主二五魏有天下馮䟦昌黎號曰北燕魏滅二主二十八年是十六國雜晉魏間
　　前凉張軌〈字士彦安定烏氐人漢張耳十七代孫永寜初凉州刺史建興年僣立為王依晉正朔立十三年晉武太元滅〉
　　壬戌改太安
　　後蜀李特〈字𤣥休巴西宕渠人其先廪君之裔自氐羗之亂隨流人至蜀自稱益州牧號蜀改年建初〉
　　癸亥　蜀武帝雄〈字仲雋特第三子母曰羅氏是年羅尚殺特後帝立三十年改元建興咸
　　和八年生瘍于頭六日而卒夀六十一〉
　　甲子改永興
　　前趙劉淵〈字元海新興匈奴人冐頓之後初漢祖以宗女為公主妻冐頓約為兄弟故子孫冐姓劉氏都平陽六年改元熈〉
　　丙寅改光熈　蜀改晏平
　　丁卯懐帝熾改永嘉〈字豐度武帝二十五子也生而姿竒後無罪為劉聰虜之夀三十嵗〉治六年
　　戊辰　趙改永鳯
　　庚午　趙和〈字𤣥泰淵之子身長八尺既立改年河瑞未幾為銳景斬於光極臺矣〉趙劉聰改稱漢〈字𤣥明劉淵第四子性極勇傑承位自號昭武帝改元光興在位八年時河東大蝗食田唯不食𮮐豆靳凖率人收埋之哭聲聞十餘里鑚土復出𮮐豆竟盡食矣〉
　　辛未　漢改嘉平
　　癸酉愍帝鄴改建興〈字彦竒武帝孫吴王晏之子初即位時長安城中不盈百戸蒿棘成林官無章服印綬唯桑板署號爾後被劉聰虜之使帝戎服執㦸前𨗳降封懐安侯遇害于洛夀十八嵗〉治四年
　　凉張實〈字安遜在位五年夀四十八號昭公〉
　　吴中是年有維衛迦葉二佛石像汎海而至吴淞江滬瀆口遥見浮逰道士巫師往迎並風濤汹湧吴縣朱膺素奉正法乃同數人共迎像於是乗流自到背有銘誌登舟其輕如羽乃奉安通𤣥寺供養〈今開元寺事載珠林〉
　　甲戌日隕　三日並出西方　漢星隕平陽化肉乙亥　漢改建元
　　丙子　漢改麟嘉
　　東晉〈雷氏曰元明成康穆哀廢簡武安楚恭東晉十一一百四年〉
　　丁丑元帝睿改建武〈司馬氏王金徳遷都建業避愍帝名改建康字景文宣帝曾孫瑯瑘王覲之子生于洛陽劉聰破洛與王𨗳南渡據江東壬午崩内殿葬平陵夀四十七〉治六年
　　叙曰經云三界無常有為非久晉氏之基魏室逺系乃誅曺爽而絶其宗設帝策而陳其績金承土運厯數在躬平蜀而降大吴升平而布寛政文既允備武亦戢戈百六奄臻王官失守天下大亂莫匪斯焉于時道俗崩離朝不謀夕寄政江表法隨代興沙門信士於是攸集故就紀之别號東晉元帝者宣皇曾孫㳟王覲之子也諱睿字景文初生之辰内有神光一室盡明白毫生於日角之左累官都督揚州諸軍事左丞相懐愍敗後百官分離或走江南或為俘戮長安失據帝幽平陽江東於時忽有五日並出都下勸睿宜稱晉王統攝萬機以臨億兆愍帝崩後遂即居尊立元建武因都建業避愍帝諱改名建康先是泰康二年吴舊將管㳟作亂太史伍振筮曰㳟即滅矣然更三十八年揚州當有天子至是果如其言又秦始時望氣者云吴金𨹧山五百年後當出天子始皇忌之因發兵鑿金𨹧山斷改稱秣𨹧兾絶其王凡自政至睿五百二十六年有晉金行奄君四海又時謡曰五馬浮渡江一馬化為龍永嘉䘮亂宗室中唯瑯琊西陽汝南南頓彭城五王獲濟江表而睿首基為帝將知受命上感天靈欲跨輿圖下資地勢地負其勢始皇鑿之而弗亡天降其靈劉曜殱之而莫盡爰自建武至於元熈凡十二主一百四年華戎道俗譯經律論垂六百卷而𢎞法之務至是特盛焉
　　戊寅改太興
　　前趙劉曜〈字永明劉元海族子少孤貧養于元海家而承位十二年改光初元年〉
　　己卯　後趙石勒〈字世龍上黨武鄉人其先匈奴别部也年十四至洛陽倚笑上都門王衍異之曰胡雛聲視有竒志將為天下之患遣人收之㑹勒已去後起兵據襄國一十五年壽六十勒初暴政及見圗澄鉢長青蓮之驗囘心納誎延及子虎慕徳推賢〉
　　辛巳　凉茂〈字成遜實之弟在位四年〉
　　壬午改永昌上憂崩
　　天竺沙門吉友抵建康丞相王𨗳見之曰我軰人也太尉庾亮光祿周顗廷尉桓彛一時名公皆造門結友聲名著搢紳閒嘗對玊導解帶盤礴尚書卞望之適至友正容肅然有問其故對曰王公風道期人卞令⿰度格物吾正當以此應之耳桓欲為友作目乆之未得友曰尸黎宻〈此云吉友〉可謂卓朗彛絶嘆以為盡品目之極大將軍處仲聞友為諸公器重心未然及見不覺手足増敬周顗為僕射領選將入局過友嘆曰為朝廷選賢得如君真令人無愧耳及顗殁友慰其孤對靈作梵唄清響凌雲又呪語千餘言而去王𨗳嘗戲之曰外國有君一人而已友𥬇曰使我如諸君今日豈得在此時以為名言譯孔雀經梵名尸黎宻盖讓王位出家如吴泰伯然
　　癸未明帝紹改太寜〈字道畿元之長子敏有機斷故能以弱制强克復大業惜乎降年不永未致太平崩夀二十七葬於平𨹧〉治三年
　　凉駿〈字公建實之子立二十二年夀四十〉
　　第二十五祖婆舍斯多者罽賔國人也姓婆羅門父寂行母常安樂初母夢得神劔因而有孕既誕拳左手遇師子尊者顯發宿因宻受心印後適南天至中印度彼國王名迦勝設禮供養時有外道號無我尊先為王禮重嫉祖之至欲與論議幸而勝之以固其事乃於王前謂祖曰我解黙論不假言祖曰孰知勝負曰不爭勝負但取其義祖曰汝以何為義曰無心為義祖曰汝既無心安得義乎曰我無心當名非義祖曰汝無心當名非義我非心當義非名曰當義非名誰能辨義祖曰汝名非義此名何名曰為辨非義是名無名祖曰名既非名義亦非義辨者是誰當辨何物如是往返五十九翻外道杜口信伏於時祖忽然面北合掌長吁曰我師師子尊者今日遇難斯可傷焉即辭王南邁達於南天潜𨼆山谷時彼國王名天德迎請供養王有二子一兇暴而色力充盛一和柔而長嬰疾苦祖乃為陳因果王即頓釋所疑又有呪術師忌祖之道乃潛置毒於飲食中祖知而食之彼返受禍遂投祖出家祖即與受具後六十載太子徳勝即位復信外道致難於祖太子不如宻多以進諌被囚王遽問祖曰予國素絶妖訛師所傳者當是何宗祖曰王國昔來實無邪法我所得者即是佛宗王曰佛滅已千二百年師從誰得邪祖曰飲光大士親受佛印展轉至二十四世師子尊者我從彼得王曰子聞師子比丘不能免於刑戮何能傅法後人祖曰我師難未起時宻授我信衣法偈以顯師承王曰其衣何在祖即於囊中出衣示王王命焚之五色相鮮薪盡如故王即追悔致禮師子真嗣既眀乃赦太子太子遂求出家祖問太子曰汝欲出家當為何事曰我若出家不為其事祖曰不為何事曰不為俗事祖曰當為何事曰當為佛事祖曰太子智惠天至必諸聖降迹即許出家六年侍奉後於王宫受具羯磨之際大地震動頗多靈異祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝當善護正法眼藏普濟羣有聽吾偈曰聖人知見當境無是非我今悟夲性無道亦無理不如宻多聞偈再啓祖曰法衣宜可傳授祖曰此衣為難故假以證眀汝身無難何假其衣化被十方人自信向不如宻多聞語作禮而退祖現於神變化三昧火自焚平地舍利可髙一尺徳勝王剏浮圖而秘之當東晉眀帝太寜三年乙酉嵗也丙戌成帝衍改咸和〈字世根明帝長子五嵗即位庾后臨政夀二十五〉治十七年
　　三藏理法師名惠理西竺人也東晉咸和初來逰此土至杭州見山岩秀麗曰吾國中天竺靈鷲山之一小嶺不知何年飛來佛在世時多為仙靈所𨼆今此亦復爾耶洞舊有白猿遂呼之應聲而出人始信之飛來由是得名師即地建兩刹先靈鷲後靈𨼆常宴坐岩中號理公岩今瘞塔在焉
　　戊子　趙改太和
　　庚寅　後趙改建平
　　壬辰　燕慕容皝立
　　癸巳　蜀斑〈字世文雄兄之子初署南平將軍後立為太子雄疾斑侍卒而立一年復為雄子越
　　殺之夀四十一〉
　　趙𢎞〈字大雅勒之次子立一年改元延熈夀四十二〉
　　甲午　趙石虎〈廢𢎞自立盡殺勒種改元建熈〉
　　乙未改咸康　趙改建武
　　蜀期〈字世運雄第四子立三年改元玉恒後自縊死雄諸子皆為夀所殺〉
　　丙申　後趙大旱米斗直金一斤
　　戊戌　蜀夀〈字武考驤之子雄之弟殺期自立六年改元漢興國號漢〉
　　咸康六年成帝㓜冲庾氷以元舅輔政奏沙門應盡禮王者尚書令何充等議不應致拜下禮官詳議愽士議與充合而門下承氷風㫖為駁尚書令充僕射褚翌諸恢尚書馮懐戴廣等奏曰世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖𤣥覽豈於時沙門不易屈𰯌顧以不變其脩善之法所以通天下之志也臣等謂宜遵承先帝故事於義為長氷固謂應盡敬下制曰夫萬方殊俗神道難辯有自来矣達觀旁通誠當無恠况跪拜之禮何必尚然當後原先王所以尚之之意豈直好此屈折而坐遘盤辟哉良有以也既其有以將何以易之然則名禮之設其無情乎且今果有佛耶無佛耶有則其道固𢎞無則義將安取縱其信然將是方外之事方外之事豈方内所體而當矯形體違常度易禮典棄名教是吾所甚疑也名教有由來百代所不廢昧旦丕顯後世猶殆殆之為弊其故難尋而今當逺慕茫昧依稀未分棄禮於一朝廢教於當世使夫凡流傲逸憲度又是吾所甚疑也縱其信然縱其有之吾將通之於神明得之於胷懐耳軌憲宏謨固不可廢之於正朝凡此等𩔖皆晉民也論其才智又常人也而當因所説之難辨假服飾以凌度抗殊俗之傲禮直形骸於萬乗又是吾所弗取也諸君並國器也悟言則當測幽微論治則當重國典茍其不然吾將何述焉充等重抗表曰臣等暗短不足以讃揚聖㫖宣暢大義伏省明詔震懼屏營輒共尋詳有佛無佛固非臣等所能定然考其遺文鑚其㫖要五戒之禁實助王化賤昭昭之名行貴冥冥之潛操行徳在於忘身抱一心之精妙且興自漢世迄至於今雖法有隆衰而𡚁無妖妄神道經久未有其比也夫議有損也當必有益臣之愚誠實願塵露之㣲増潤岱岳區區之况上禆皇極今一令其拜遂壊其法脩善之俗廢於聖世習實生常必致怨懼𨼆之臣心𥨸所未安臣雖愚蔽詎敢以偏見疑悮聖聽直謂世經三代人更眀聖今不為之制無𧇊王度而幽冥之格可無壅滯是以復陳愚誠乞垂省察氷猶以為不可復下制曰省所陳具情㫖幽昧之事誠非寓言所盡然較略其大人神常度粗復有分例用大率百王制法雖文質隨時然未有以殊俗參治恢誕雜化者也豈曩聖之不達來聖之宏通哉且五戒之才善粗擬似人倫而更與世主略其禮敬服禮重矣敬大矣為治之綱盡於此矣萬乗之君非好尊也區域之民非好卑也而尊卑不陳王教不得不一二之則亂斯曩聖所以憲章國體宜而不惑也通才博採往往備其事修之家可以脩之國及朝則不可斯豈不逺耶省所陳果亦未能了有之與無矣縱其了猶謂不可以參治而况都無而當以兩行耶充等三上章執奏曰臣等雖誠愚蔽不通逺㫖至乾乾夙夜思循王度寜茍執偏管而亂大倫直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲度無或暫𧇊也今沙門之守戒専専然及為其禮一而已矣至於守戒之篤亡身不悋曷敢以形骸而禮敬哉每見焼香祝願必先國家欲福裕之備情無極已奉上崇順出於自然禮儀之間盖是専一守法是以先聖御世因而弗革也然天綱恢恢疎而不失臣等慺慺以為不令致拜於法無𧇊因其所利而惠之使賢愚莫敢不用情則上有天覆地載之施下有守一脩善之人謹復陳其愚淺願𫎇省察氷議遂寢何充字次道廬江潛人魏光祿大夫晏之孫少以文義見稱初為王敦掾敦兄含守廬江貪汚敦嘗於坐稱之曰家兄在郡定佳廬江士人稱之充正色曰充即彼郡人所聞異此敦黙然坐客皆為不安充晏然自若丞相庾亮嘗薦之於明帝曰何充器局方槩有萬夫之望若能總録朝端為老臣副及充□尚書令推能用功不私樹恩世甚重之初阮裕嘗戲之曰卿志大宇宙勇邁前古充審其故裕曰我圖數千戸郡尚未能卿圖作佛不亦大乎卒年五十有五其後門世事佛甚精厥孫尚之及㸃𦙍等並建大義闡眀佛法云
　　癸卯康帝嶽改建元〈字世同成之母弟年二十一即位庾亮為相専權後崩式乾殿夀二十三葬昌陵〉治二年
　　甲辰　蜀勢〈字子仁夀之長子身長七尺九寸腰十四圍善俯仰立五年改元太和後死建康〉乙巳穆帝𥅆改永和〈字彭祖康之長子二嵗即位母褚后臨朝夀十九崩于顯陽殿葬永平𨹧〉在位十七年
　　丙午　蜀改嘉寜
　　丁未　凉張重華〈字大臨駿次子立七年夀二十七〉
　　戊申　後趙佛圖澄諌殺太子宣
　　己酉　後趙改太寜即帝位尋死而國亂
　　前燕儁〈姓慕容字子英祖名廆字奕昌𥠖棘城鮮卑人其先有熊之裔世居北夷邑於紫𫎇之野晉封燕王遷都龍城生子皝儁乃皝之次子也居鄴十一年夀四十二嵗〉
　　天竺佛圖澄至洛自言百餘嵗常服氣自養能積日不食善誦呪役使神腹旁有孔以綿塞之夜讀書則㧞綿出光照室又每臨溪從孔中出腸胃洗濯還納腹中能聼鈴音言吉㐫莫不竒驗㑹洛陽冦亂潜伏草野以觀時變時石勒屯葛陂多殘殺澄杖鍚謁勒勒命試以道術澄取滿鉢水呪之俄青蓮花生鉢中光色耀目勒由此神敬延之軍中未幾劉曜求戰以决雌雄左右以為未可勒以訪澄澄曰相輪鈴音云秀支替戾岡㒒谷劬秃當此羯語也秀支軍也替戾岡出也㒒谷劉曜胡位也劬秃當捉也言軍出捉得劉曜又令童子㓗齋三日取麻油合臙脂躬自塗於掌中舉手示童子燦然有輝童子驚曰有軍馬一人白晳以朱𢇁縳肘澄曰此即曜也勒遂出戰果生擒劉曜勒稱趙王行皇帝事敬澄彌篤每舉事必咨而後行勒殂弟季龍襲其位徙都鄴城尤傾心事澄下令衣以綾錦乘雕輦朝㑹引見常侍御史悉助舉輿升殿太子諸公扶翼而前主者唱大和尚坐者皆起勑司空李農朝夕問候時支道林聞之曰澄公其以季龍為鷗鳥耶及晉軍侵淮泗季龍怒曰吾奉佛供僧反更致冦佛無神矣澄入見曰陛下前身為商人經罽賔寺設大㑹㑹有六應真吾其一也有聖者曰此檀越報盡為難乃王晉地今陛下為天子豈非奉佛供僧而致耶疆埸侵噬有國之常何為怨謗三寳興毒念乎季龍悔謝因問曰佛法不殺朕為天下掌生殺恐違佛戒澄曰帝王事佛在㳟儉慈忍顯讃法道不為暴虐不害無辜民有為惡化之不悛者其可不罰乎但殺不可濫刑不可不恤耳尚書張離家富事佛而所為不法澄曰事佛在清靜無欲君雖崇飾寺塔而貪冐不已無益也及將去世詣辭季龍驚曰大和尚遽棄我國有難乎澄曰出生入死道之常也脩短分定無由増損但道貴行全徳貴不怠茍徳行無玷雖死如生咸無焉千嵗尚何益哉然有可恨者國家存心佛理建寺度僧當𫎇祉福而布政猛虐賞罰交濫特違聖教致國祚不延也季龍號慟嗚咽澄安坐而逝後有沙門自雍州來見澄入關以聞季龍命發塜視之唯塊石存焉季龍大惡之歎曰石吾姓也大和尚埋我而去其能久乎未幾石氏果滅澄度弟子數千萬人凡居其所國人無敢向之涕唾每相戒曰莫起惡心大和尚知汝其道化感物如此自大教東來至澄而盛
　　論曰大覺璉禪師有云妙道之意聖人嘗寓之於易由生民已來淳朴未散則三皇之教簡而素春也及情竇日鑿則五帝之教詳而文夏也時與世異情随日遷故三王之教宻而嚴秋也至周衰先王之法壊禮義亡迨為秦漢則無所不至而天下至有不忍願聞者於是我佛世尊之教入東土示以性命之理教以慈悲之行冬也㫖哉斯言觀澄公區區西來當石勒季龍慘暴虓噬之際而能憫物垂軌示以𤣥言徳祥𨗳以慈悲之行卒使二暴革心道化融洽於戯天有四時循環以生成萬物而聖人之教迭相扶持以化成天下厥有以哉
　　庚戌　趙石祇〈三月即位襄國改永寜去帝號劉顯殺祇冉閔以顯為大單于稱帝於襄國引
　　兵攻鄴敗還魏克襄國殺顯及公卿焚宫室遷其民於鄴至辛亥國除〉
　　魏冉閔〈殺石虎子孫十八人及胡羯二萬人壬子克襄國殺劉顯後為慕容儁所滅殺閔於遏徑山七里之内草木皆枯半年不雨祭之乃雨國除〉
　　辛亥　前秦苻健〈字建業洪第三子洛陽臨渭氏人其先有扈之裔父洪字廣世為西戎酋長降趙石虎滅洪有師十萬自稱秦王生健背有草付字改姓苻氏僣立四年都長安改元皇始夀二十九而終〉　苻子朗〈堅之兄英㓗不仕著書二十篇曰苻子多讃釋〉
　　世尊入滅一千三百年矣
　　壬子　燕改元璽
　　甲寅　凉張祚〈改元和平〉
　　乙卯　苻生〈字長生健苐三子立二年改元夀光二十三為堅殺之〉
　　凉張𤣥靚立
　　丁巳改升平帝加元服
　　苻堅〈字永固洪之子雄武智畧盡有中原以百萬之衆伐晉為謝石所敗立二十七年夀四十八終改元永興〉
　　燕改夀光
　　釋渉公本蜀人也預言多驗逰化至長安時天大旱堅命師祈雨呪龍鉢中其雨沛然恪加敬事師不食五榖日行五百里是年示滅而嵗復旱堅謂祕書朱彤曰渉公若在豈使朕焦心於雲漢哉其思仰如此
　　己未　秦改甘露
　　庚申　燕慕容暐〈字景茂儁第二子僣立十年改元建熈〉
　　辛酉沙門于法開蘭公徒弟也善放光法華尤精醫法嘗值婦人在草危急開曰此易治耳主人宰羊欲祀神開令取肉為羮進竟因氣針之須臾羊瘼裹兒而出或問師法髙明剛簡何以醫術經懐荅曰明六度以除四魔之病調九候以療風寒之疾自利利人不亦可乎壬戌哀帝丕改隆和〈字千齡成之長子即位脩身後斷穀服長生藥過度中毒崩於西堂夀二十五葬於安平𨹧〉治四年
　　栴檀瑞像〈已上六十八年在龜兹此下一十四年在西凉府〉
　　癸亥改興寜
　　甲子凉張天錫立〈駿之少子𤣥靚委政與臣謀殺自立至丙子為苻堅所虜〉
　　是年哀帝詔法師竺潛講般若於禁中嘗著屐至殿中人聚觀歎道徳髙風初不省有市朝時簡文輔政沛國劉惔嘗遇潛於簡文座中嘲曰道人亦遊朱門乎對曰君自見朱門貧道以為蓬戸及辭還剡山支遁寓書求買沃州小嶺歸𨼆潛答曰欲來當給未聞巢由買山而𨼆也寜康二年卒武帝下詔曰法深理悟虚逺風鑑清髙棄宰輔之榮襲染衣之素山居世外篤懃匪懈方賴宣道以濟蒼生奄從遷謝用痛於懐其賜緡錢十萬助建塋塔潛字法深凡中國勑葬沙門自潛而始
　　法師支遁字道林與謝太傅安王右軍羲之厚善安守吴興以書扺遁略曰思君日積比辰尤甚知欲還剡自治為之愴然人生如寄耳自頃風流得意事殆磨滅都盡唯終日戚戚遟君一來以晤言消遣之一日千載也及竺潛辭闕有詔遁繼講法於禁中一時名士殷浩郄超孫綽桓彦表王敬仁何充王坦之𡊮彦伯並與結方外交天下想見其標致者劉系謁於白馬寺談莊周以適性為逍遥遁曰不然桀跖以殘虐為性豈亦逍遥乎於是注逍遥篇學者宗之王濛嘗極精思作數百語詣遁曰與君别久而君了不長何也濛慚汗曰絳鉢之王何也郄超嘗問謝太傅曰遁談何如嵆中散太傅曰嵆努力裁得半耳又曰何如殷浩太傅曰亹亹論辨恐當抗衡超㧞淵源殷有慚徳超後與親書曰林公神理所通𤣥㧞獨悟數百年來紹隆大法令真理不絶一人而已太和二年廢帝海西公在位遁抗表辭還山有詔資給敦遣諸公祖餞於征虜亭蔡子叔者先至近道林坐適起而謝萬亟趨其處子叔還合褥舉萬投諸地萬曰幾損我面子叔曰吾初不為卿面計其為當時所慕如此晚居山隂講維摩許詢為都講遁通一義衆意詢不能難及詢設難又意遁不能通而賓主之難相尋無窮聽者多言自得遁㫖詰之輒失著即色㳺𤣥聖不辯知等論有遺其馬者畜之曰吾愛其神駿耳有遺其鶴者縱之曰冲天之物豈耳目玩哉君子多其逹及卒戴逵過其塔歎曰徳音未逺而拱木已繁計神理綿綿不與氣運俱盡也
　　郄超字嘉賔少有曠世之度談論義理精微標志慕佛加好行善大將軍桓温辟為叅軍時王珣同府珣為主簿超美髯珣身短小府中語曰髯叅軍短主簿能令公喜能令公怒謝安王坦之詣温府温先令超卧帳中聼其論事俄風動帳開安𥬇曰郄生可謂入幕之賔矣超喜𨼆遁聞拂衣者必為起屋具器用遺之支道林每謂其造微之功足叅正始甚重之又與汰法師厚善嘗約先殁者凡幽㝠報應當以相報俄而汰卒一夕見夢曰向與君約報應之事今皆不虚願君無忘脩徳以昇濟神明超由是循道彌篤云
　　乙丑　秦改建元
　　丙寅廢帝奕〈字延齡哀之母弟後大司馬桓温廢為海西公十月卒於吴夀三十五〉改太和在治五年
　　丁卯大教東被三百年矣
　　釋道安者姓衛常山扶柳人圖澄之門學家世英儒早失覆廕為表兄所養悼年讀書一覽無忘十一出家而能日記萬言終為緇林竒表寜康初安於襄陽檀溪寺建浮圖鑄銅像能起自行至方山而止光眀燭天傾都瞻拜歡呼動山谷秦主苻堅送外國金飾倚像金縷結珠彌勒等安每講設以作證一夕像光照室視之頂有舍利焉習鑿齒襄陽髙士先以書通好乃詣安自稱曰四海習鑿齒安曰彌天釋道安相得歡甚即以書抵謝東山稱安盖非常勝士恨公不一見耳孝武帝聞安名詔曰法師以道徳照臨天人使大法流行為蒼生依賴宜日食王公祿所司以時資給安固辭不受未幾苻堅攻陷襄陽得安而喜謂左右曰吾以十萬師取襄陽得一人半耳左右問為誰曰安公一人習鑿齒半人也安入關沙門萬數皆隨師姓而名安曰師莫如佛世也應沙門宜以釋為氏及增一阿舍經至乃云四河入海無復異名四姓出家同稱釋氏遂與經符合焉世益重之又藍田得古鼎容二十有七斛腹有篆文朝無識之者有以問安安曰魯襄公所鑄也由是苻堅𠡠三館學士有所疑皆師於安國人語曰學不師安義不禁難時苻氏東極滄海西併龜兹南包襄陽北盡沙漠唯建康未服堅雅意欲取而有之羣臣諌不從太尉苻融者叩頭請安為蒼生一言安諾及堅出東苑命安升輦同載僕射權翼進曰臣聞天子法駕侍中陪乘道安毁形寜可參厠堅怒曰安公道徳可尊朕以天下易輿輦之榮未稱其徳即詔翼扶安登輦於是翼跪而掖之堅顧謂安曰朕將與公南遊吴越整六師以廵狩登㑹稽以觀滄海不亦樂乎對曰陛下應天御世富有八州居中而制四海宜棲神無為與堯舜比隆今欲以百萬之師求厥田下下之土東南地區勢卑氣厲昔舜禹遊而不返始皇適而不歸以貧道觀之未見其可平陽公懿戚石越重臣皆憂國至深其論可聽堅曰非區域不廣也朕欲簡天心眀大運所在耳順時廵狩且有格言儻如髙論則帝王無省方之文乎安曰必欲往宜駐蹕洛陽枕戈畜銳傳檄江南如其不服伐之未晩堅不納太元七年堅自將歩𮪍百萬次夀春為晉徐州刺史謝𤣥所敗單𮪍遁還安每疏經義必求聖證一日感厖眉尊者降安出所製似之尊者欽歎以為盡契佛心仍許以宻助𢎞通安識其為賔頭盧也因設日供祀之今供賔頭自安而始門弟子通其業者數十人知名於世有法遇者傳教長沙門徒數百有私飲者遇縱而不舉安亷知之即封荆以寄遇抱荆而泣曰董衆無狀而逺遺師憂於是俯伏躬受其譴太元十四年正月晦日安命其徒具浴忽見異僧出入隙中安以生處問之僧指西北即雲開見樓閣如幻出曰彼兠率天也是夕有數百小児皆就浴而去識者以為應真之侶也二月八日跏趺而逝安貎恱而姿黒博學善詞章諺曰漆道人驚四隣左臂有肉方寸許隆起如印時號印手菩薩著僧尼軌範及法門清式二十四條世遵行之
　　論曰法源濫觴之初由佛圖澄而得安由安而得逺公是三大士化儀軌則或無以異至於出處操尚若相戾者何哉大抵晉室渡江自眀帝之後當代時君雖無可稱者然而朝廷紀綱法度未始或𧇊當是之際故逺公得以遂其髙天子臨潯陽而詔不出山若澄安二公失身偏覇之朝萬一不區區俯仰曲徇其情彼季龍苻堅其肯容之髙卧山林而不為之屈耶此古所謂易地皆然三大士有之矣孟軻氏稱伯夷伊尹柳下惠皆曰聖人者良以其道通方而善趨時也世謂澄安之操不逮逺公吾弗信矣
　　孫綽字興公父楚有重望綽博學美文辭與髙陽許詢俱有髙尚之志初𨼆稽山放情山水作遂初賦以見志支道林問綽曰君何如許荅曰髙情逺志弟子早已伏膺然一詠一吟許將北面嘗作天台賦示友人范榮期曰卿試以擲地當作金聲榮期曰恐此金聲非中宫商然每至佳句輒云應是我輩語於吾道多有論撰具見𢎞眀等集年五十八卒史臣稱綽有匪躬之節不徒文雅而已
　　許詢字𤣥度髙陽人魏中領軍允曾孫也澡心學佛甚為江左諸公卿仰慕簡文帝髙其風每月白風恬思清言妙理必造焉至其亹亹簡文不覺前席達旦忘倦帝謂親友曰𤣥度才情故未易有劉真長為時譚宗而與結清言友每謂人曰吾不見𤣥度幾為輕薄令尹又嘗曰清風眀月何嘗不思𤣥度
　　戊辰　王珣與弟珉捨宅為寺今虎丘是也
　　庚午　苻堅滅燕
　　晉司馬桓温末年奉法有尼造之温敬而不倦浴必移晷訝而私覿見尼揮刃自割截支分臠有頃尼出温以情問尼曰君志若遂形當如之時温方謀問鼎聞此悵然乃止尼遂辭不測所之〈出感通録〉
　　辛未簡文帝昱〈字道萬元之少子神識怡暢無濟世之略後崩於東堂夀五十葬髙平𨹧〉改咸安　是年彗星現帝詔竺法曠禳之曠曰陛下當勤脩徳政以賽天譴貧道當盡情帝乃齋懴災遂滅


　　佛祖歴代通載卷六
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷七　　　元　釋念常　撰東晉
　　癸酉孝武帝曜改寧康〈字昌明簡文第三子十嵗即位崇徳太后臨朝二月桓温擁兵來朝有不臣之志三月疾還姑孰七月卒弟冲代領兵盡忠王室三十五崩清暑殿葬隆平𨹧治廿四年〉
　　丙子改太元　旃檀瑞像是年到長安住一十七年癸未後秦姚萇〈字景茂南安赤亭𦍑人其先有虞之裔父弋仲有二十四子萇㓜子也初仕苻堅為陽武將軍因南伐敗績而歸遂縊苻堅而據長安僭立八年改建興夀六十四〉
　　西秦乞伏國仁〈本西鮮卑人其先自漢北出隂山後降苻堅署為南單于鎮勇士川苻堅既敗國仁自稱大單于王後號西秦據金城僭立四年乙酉改建義〉
　　後凉吕光〈字世明略陽氐人也父婆樓仕苻堅官至太尉生光身長八尺四寸目有重瞳王猛見而異之舉以為將率兵七萬西征其降者四十餘國至龜兹獲羅什聞堅死據姑臧稱凉州牧立十年〉
　　後燕慕容垂〈字道明皝之弟身長七尺五寸垂手過𰯌因懼誅奔秦苻堅用之將使伐晉既敗遂據中山改國號燕立十三年夀七十一〉
　　甲申苻丕〈字永叔堅之庶子既聞堅卒出鎮於鄴據晉陽立一年改太安〉
　　後秦改白雀
　　太元九年法師恵逺以秦亂來歸於晉逺出鴈門賈氏少為儒生博極羣書尤𮟏周易莊老嘗與弟恵持造安法師席下聞出世法而恱之歎曰九流特粃糠耳遂出家安門徒數千逺居第一座及關中擾亂安散其徒皆諄諄規誨而遣之逺别獨不與一言逺怪問安曰若汝吾何言哉遂自荆州將之羅浮抵潯陽見匡山愛之廬於山隂太守桓伊為創精舍一夕風雷㧞樹皷沙石蕩平基致木於土時以為神運焉初太尉陶侃鎮廣州有漁於海得文殊像送寒溪寺寺嘗經火而像屋無恙其後侃鎮武昌使人迎之十軰不能舉既而樷力致之舟舟輙没遂失其像時謡曰侃唯劍雄像以神標可以誠致難以力招及逺創寺心祈之於是像泠然自至時晉室微而天下竒才多隱居不仕若彭城劉遺民豫章雷次宗鴈門周續之新蔡畢頴之南陽宗炳張士民李碩等從逺遊并沙門千餘人結白蓮社於無量夀像前建齋立期生凈土及聞羅什法師入關逺望風欽敬遺書通好詞曰去歳得姚右軍書且承徳聞仁者曩日殊域越自外境於時音譯未交聞風而恱頃承懐寳來游則一日九馳徒情欣雅味而無由造盡寓目望途増其勞佇夫旃檀移植則異物同薫摩尼吐曜則衆珍自積且滿願不専美於絶代龍樹豈獨善於前踪今徃比量衣裁願登髙座為著之什答曰既未言靣又文詞殊隔𨗳心之路不通得意之縁圮絶傳譯來貺粗述徳風比何如必備聞一途可以蔽百經言末後東方當有䕶法菩薩勗哉仁者善𢎞其事夫才有五備福戒博聞辯才深智兼之者道隆未具者凝滯仁者備之矣所以寄言通好因譯傳心豈其能盡粗酬来意耳損所致比量衣裁欲令登法座時著當如來意但人不稱物以為媿耳今往常所用鍮石雙口澡灌可以備法物數也并遺偈一章曰既已捨染樂心得善攝否若得不馳散深入實相否畢竟空相中其心無所樂若恱禪智恵是法性無照虚誑等無實亦非停心處仁者所得法幸願示其要逺復答以偈日本端竟何從起滅有無際一微渉動境成此頹山勢惑想更相乗觸理自生滯因縁雖無主開塗非一世時無悟宗匠誰將握𤣥契來問尚悠悠相與期暮嵗初中國未有涅槃常住之但云夀命長刼逺曰佛是至極至極則無變無變之理豈有窮哉乃著法性論略曰至極以不變為性得性以體極為宗羅什見論歎曰逺未及見經暗與理㑹豈不妙哉秦王姚興致書餉逺龜兹細縷雜變像以伸欵敬安城侯姚嵩獻珠像并𥼶論曰大智論新記龍猛所作法師當冠以叙文以昭示萬世此道人同所欽聞也逺以大論文廣謙讓不諾乃抄其要為二十卷而别叙之桓𤣥輔政勸安帝沙汰僧尼詔曰沙門有能伸述經牒演說義理律行修整可宣寄大化者聴依所習不者悉令罷道唯匡山道徳所居不在捜簡逺以書抵𤣥陽縱而隂奪之遂停其詔逺嘗稽考禪宗别傳之㫖源流所及祖師逹磨之來遂皆符合云陶淵明隱居柴桑從逺問道深相敬仰謝靈運投名入社逺拒之不内及宗炳著明佛論顔延之析逹性論周顒駁夷夏論鄭道子著神不滅論皆禀逺是正焉至隆安中桓𤣥重伸庾米之義欲沙門盡敬王者朝廷承風㫖多與𤣥合因以問逺曰此一代大事不可使朝廷失體也得八座書今以似君君其件件詳論不敬之意以釋其疑便當行之逺答其書并著沙門不敬王者論五篇劇陳所以不拜之意𤣥始意堅及得逺論即緩其事未幾位乃下書曰佛法𢎞大所不能測推奉主之情欲興其敬今事既在已宜體謙冲應諸道人勿復致禮也安帝避𤣥還次潯陽詔逺見於行在輔國何無忌勸逺一出逺固辭以疾帝再詔問勞勑九江太守嵗時送米資奉卜居三十年影不出山迹不入俗送客以虎溪為限弟恵持亦有髙行蓮社衆數千持居第一座太尉王珣嘗問豫章刺史范𡩋逺公與持孰愈𡩋曰賢弟兄也珣曰但令如弟所未易有况復賢耶逺臨終其徒進漿者逺懼違律令左右檢律未終卷遂合掌西靣而逝年八十有三有匡山集三十卷行於世宋朝明教大師契嵩過逺影堂列六事題之其辭曰陸修靜異教學者而送過虎溪是不以人而棄言也陶淵明躭湎於酒而與之交蓋簡小節而取其達也䟦陀髙僧以顯異被擯而延且譽之蓋重有識而矯嫉賢也謝靈運以心雜不取而果没於刑蓋識其器而慎其終也盧循欲叛而執手求舊蓋自信道也桓𤣥震威而抗對不屈蓋有大節也大凡古今人情莫不畏威而苟免忘義而避疑好名而昧實黨勢而忍孤飾行而畏累自是而非人孰有道尊一代為賢者師肯以片言而從其人乎孰有夙禀勝徳為行耿潔肯交醉鄉而髙其達乎孰有屈人師之尊禮斥逐之客而申其賢乎孰有拒盛名之士不與於教而克全終乎孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎孰有臨將帥之威在殺罰暴虐之際守道不撓而全其節乎此固逺公識量逺人獨出於古今矣若其扶荷至教廣大聖道垂𥙿於天人者非蒙乃能盡之其聖歟賢耶偉乎大塊噫氣六合清風逺公之名聞也四海秋色神山中聳逺公之清髙也人龍僧鳳長揖巢許逺公風軌也白雲丹壑玉樹瑶草逺公棲處也劉程之字仲思彭城人少孤事母以孝聞才藻自負不委氣於時俗雖寒餓在已威福當前其意湛如也司徒王謐丞相桓𤣥侍中謝混太尉劉𥙿咸嘉其賢欲相推薦程之力辭乃之匡山託於逺公逺曰官祿巍巍何以不為程之曰君臣相疑疣贅相𧇊晉室無磐石之固物情有累卵之危吾何為哉逺然其說大相器厚太尉亦以其志不可屈與羣公議遺民之號旌焉時雷次宗周續之畢頴之張秀實宗炳等同依逺公逺曰諸君之來豈宜忘净土之遊乎有心焉當加勉勵無宜後也以程之最文使誌其事號蓮社文其辭曰維嵗在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未法師𥼶恵逺真感幽興霜懐特發乃延命同志息心正信之士雷次宗劉程之等百有二十三人集於廬山之隂般若臺精舍阿彌陀佛像前率以香花敬薦而惟兹一㑹之衆夫縁化之理既明而三世之傳顯矣遷感之數既符則善惡之報必矣推交臂之潜論悟無常之期切審二報之相催知險阻之難㧞此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟者也蓋神者可以感渉而不可以迹求必感之有物則幽路咫尺茍求之無方則𣺌茫何津今幸以不謀而感僉心西境叩篇開信亮情天發乃機象通於寢夢欣歡言於子來於是雲圖表暉景侔神造功由理諧事非人運兹實天啟其誠㝠運求萃者矣可不克心克念重精疊思以凝其慮哉然景續參差功福不一雖晨期云同而夕歸攸隔即我師友之眷良可悲矣是以慨然胥命整衿法堂等施一心亭懐幽極兹同人俱游絶域其有警世絶倫首登神界則無獨善於雲嶠忘兼全於幽谷先進後升勉思彚征之道然後妙觀大儀啟心真照識以悟新形由化革藉芙蕖於中流䕃瓊柯以詠言飄靈衣於八極沉香風以窮年體忘安而彌穆心超樂以自怡臨三途而𬗟謝傲天宫而長辭紹衆靈而繼軌指太息以為期究兹道也豈不𢎞哉
　　太元初苻秦盛時徳星屢現太史奏外國當有智人入輔及秦主攻襄陽得法師道安喜以為應安謙讓不敢當因勸秦主迎龜兹國法師鳩摩羅什堅從之即遣驍𮪍將軍吕光以鐡𮪍七萬伐龜兹謂曰若獲羅什馳驛送歸光軍至什謂龜兹王白純曰國運替矣有勍敵從日下來宜供承之勿抗其𨦟純不納拒之大為光所破遂獲羅什光見什齒少以凡人戲之妻以龜兹王女什苦辭以為不可光飲以醇酒同閉室中遂為所逼及光還而苻堅已敗因僣王姑臧父子相繼皆庸材不知什道藴深解混居其國亡所宣化秦主姚萇者西戎𦍑也苻堅之敗萇為宿將率其部屬反叛堅與之戰不利遂為萇縊殺之于佛寺萇襲其位都雍關改長安為常安在御八年苻堅領兵白日入宫刺中其隂出血石餘而崩子興即位降帝號而稱天王未幾干戈寢息風化大行嘉祥沓現及樹連理創生於殿庭咸謂智人入國之瑞乃遣姚碩徳伐凉吕隆迎羅什法師至秦主深加禮遇待以國師大闡經論震旦宣譯至苻秦并什法師等兩朝出經律論三藏凡八百餘卷云
　　乙酉苻丕改太安
　　西秦改建義
　　北朝魏〈姓拓䟦王水徳都雲中○雷氏曰道武明元太武文成獻文孝文宣武孝明孝莊節閔後廢出帝魏主十二一百四九〉
　　太祖道武皇帝珪〈其先十一主國號代晉始拓䟦詰汾因畋于野遇天女而生力微即魏之始祖神元皇帝也　帝時避暑五臺山有梵僧來乞坐具地帝然之遂敷坐具於是頭出星辰尾揺日月方圓五百里皆属聖基乃文殊化身也　始祖生章帝悉鹿平帝綽思帝弗昭帝祿官穆帝猗廬平文帝鬱律恵帝賀傉焬帝紇那烈帝翳槐昭成帝什翼犍已上十一主未通中國　珪按世録其先出自黄帝之後昌意之子受封北國有大鮮卑山目以為號西晉之亂有拓䟦廬出居樓煩晉封為代王於後部落分散經六十餘年至廬孫什翼渉珪魏書云珪即魏太祖道武帝也太元元年據朔州東三百里築城邑號恒安為苻堅䕶將軍堅敗後乃即真號太祖道武殂明元立元殂世祖太武帝立自是又四主至世宗孝文帝遷都於洛改姓元氏去胡衣冠絶虜語尊華風是時天下唯二國謂之南北朝魏初未聞佛及神元與晉通聘方知致信僧至二百萬寺院三萬餘所譯經律論一千九百餘卷自古佛圖塔之盛無出於此改年登國〉
　　丙戌前秦苻登〈字文髙堅之族孫在位九年改元太初夀五十二〉
　　後秦改建初〈入長安稱帝〉
　　凉改大安
　　燕改建興
　　丁亥西秦乞伏乾歸〈國仁弟立二十四年後為兄殺之〉
　　戊子西秦改太初〈稱王於河南〉
　　第二十六祖不如多者南印度徳勝王之太子也既受度得法至東印度彼王名堅固奉外道師長爪梵志暨祖將至王與梵志同覩白氣貫於上下王曰斯何瑞也梵志預知尊者入境恐王遷善乃曰此魔來之兆耳何瑞之有即鳩諸徒衆議曰不如多將入都城誰能挫之弟子曰我等各有呪術可以動天地入水火何患哉尊者至先見宫牆有黒氣乃曰小難耳直詣王所王曰師來何為祖曰將度衆生曰以何法度祖曰各以其𩔖度之時梵志聞言不勝其怒即以幻法化大山於尊者頂上尊者指之忽在彼衆頭上梵志等怖懼投尊者尊者愍其愚惑再指之化山隨滅乃為王演說法要俾趣真乗又謂王曰此國當有聖人而繼於我是時有婆羅門子年二十許㓜失父母不知名氏或自言纓絡故人謂之纓絡童子遊行閭里丐求度日若常不輕之𩔖人問汝何行急即答云汝何行慢或問何姓乃云與汝同姓莫知其故後王與祖同車而出見纓絡稽首於前尊者曰汝憶徃事否曰我念逺刼中與師同居師演摩訶般若我轉甚深修多羅今日之事蓋契昔因尊者又謂王曰此童子非他即大勢至菩薩是也此聖之後復出二人一人化南印度一人縁在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多羅付法眼藏偈曰真性心地藏無頭亦無尾應縁而化物方便呼為智尊者付法已即辭王曰吾化縁已終當歸寂滅願王於最上乗毋忘外護即還本坐跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘞之當東晉孝武帝太元十三年戊子嵗也
　　己丑後凉改麟加
　　癸巳旃檀瑞像此下至江南住一百七十三年矣甲午前秦苻崇改延初〈十月為乾歸所殺國除〉
　　後秦姚興改皇初〈字子畧萇長子奔自長安立於槐里二十二年夀五十五嵗〉
　　丙申安帝徳崇〈武帝長子生而不恵至於寒暑饑飽不能辨年三十七崩於東堂葬休平𨹧一
　　名儒宗十五嵗即位治二十二年〉
　　後凉改龍飛〈稱凉天王〉
　　後燕慕容寳〈字道祐垂之第四子立二年改元永康夀四十四嵗〉
　　北魏改皇始〈建天子旌旗〉
　　南燕慕容徳〈字𤣥明皝少子身長八尺二寸姿貎雄偉後燕寳死乃據滑臺號燕都廣固僣立七年夀七十而卒〉
　　南凉秃髪烏孤〈河西鮮卑人其先與魏同出八世祖匹孤率其部自塞北遷於河西吕光遣使署為益州牧自稱大單于西平王都廣武徙樂都改年太初僣立三年〉
　　北凉段業〈據張掖次年改神璽〉
　　西凉李暠〈字𤣥盛龍西成紀人漢將軍李廣十六代孫祖弇仕張𮜿為將因據河右至暠稱凉立　即唐太宗十七年　八世祖也〉
　　竺僧朗京兆人也専以講為任而疎食布衣志躭物外自皇始移上太山薙茅居之時聞風而造者百有餘焉道徳凝懐千里哲人競湊芳聲播逺五朝天子移風首物飛苻孰能並駕　一苻堅書曰皇帝敬問太山朗和尚大聖應期靈權超䕃蓋十方化融無外若四海之養羣生等天地之育萬物養生存死澄神寂妙朕以虚薄生與聖㑹而隔萬機不獲輦駕今遣使人安車相請庶兾靈光逈蓋京邑今并奉紫金數斤供鍍形像績綾三十疋奴子三人可備洒掃至人無違幸望納受想必𤣥鑒見朕意焉既請已師禮事之　二晉武帝曜書曰皇帝敬問太山朗和尚睿徳光時聲飛東嶽乃至思與和尚同養羣生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一軀光錦五十疋象牙簟五領金鉢五枚到願受納　三後燕成武帝慕容垂書曰皇帝敬問太山朗和尚澄神靈緒慈䕃百國凡在含生孰不蒙潤朕承籍纂統方夏事膺昔蜀不恭魏武含慨今二賊不平朕豈獲安又元戎克興狂掃暴亂至人通靈隨權指化願兵不血刃四海混伏委心歸依乆敬何已今遣使者送官絹一百疋袈裟三領綿五十斤幸為呪願　四魏太祖道武皇帝書皇帝敬問太山朗和上承妙聖靈要須經略已命元戎上人徳同海嶽神筭遐長兾助威謀克寧荒服今遣使送素絹二十端白㲲五十領銀鉢三枚到願受内　五南燕慕容徳親與齊州朗和上建神通寺與師書曰敬問太山朗和上遭家多難災禍屢臻昔在建熈王室西越頼武王中興神武御世大啟東夏拯㧞區域遐邇蒙蘇天下幸甚天未忘災武王即宴永康之始東傾西蕩京華播越每思靈闕屏營飲淚朕以無徳生在亂兵遺民未幾繼承天禄幸和上大恩神祗蓋護使者送絹百疋并假東齊王奉髙山荏二縣封給書不盡意稱朕心焉五朝御啟師悉回答恐煩不録見唐𢎞明集
　　丁酉改隆安　北凉改神璽
　　後燕改永康
　　戊戌後燕慕容盛〈字道運寳之庶子立三年夀二十五卒改年建平〉
　　北魏是年即帝位改元天興道武下詔曰夫佛法之興其來逺矣濟益之功冥及存没神蹤遺法信可依憑勑有司於京師建飾容像修整宫舍令信向之徒有所居止是嵗作浮屠殿二所謂耆闍須珍〈缺〉構禪房法座莫不嚴具焉
　　己亥後秦改𢎞始　後燕改長樂
　　後凉吕纂改咸寧　北凉改天璽
　　庚子南凉利鹿孤〈烏孤之弟立二年改建和〉
　　是年什法師卒鳩摩羅什此翻童夀天竺人也家世勛烈父鳩摩羅炎有美節避相位出家龜兹王聞請為國師以妹妻焉遂生什日誦千偈三萬餘言大小乗宗莫不該覽苻秦建元十三年徳星現之苻堅使吕光西討及聞堅敗據姑臧稱凉弗獲師靣姚秦𢎞始三年三月庭樹生連理逍遥園有葱變茝以表智人應入中國九月吕隆來降十二月二十日迎師居逍遥園興以國師禮待之甚見優寵仍命譯經論三百餘卷資學三千㧞萃有八曰道生僧肇道融僧叡道恒僧影恵觀恵嚴等各有著述如别傳明可謂一時之盛千載光華又舉僧䂮為僧正以政僧事沙門恵叡精識逺到隨什傳冩每與叡言西方辭體特重文制其宫商體韻以入管為善凡覲王者必有賛徳經偈皆其式也嘗歎曰吾著大乗阿毘曇非迦旃延比也時無深識者因悽然而止獨與秦王著實相論二卷秦王機政之暇躬與什對譯尋覽舊經多所紕繆什釐正之嘗講經草堂寺及朝臣沙門數千衆肅容觀聽一日王謂什曰法師才明超悟海内無雙可使法種不嗣哉遂以宫嬪十人逼令受之什亦自謂每講有二小兒登吾肩欲障也自是不住僧房别立廨舍諸僧有効之者什聚針盈鉢謂曰若相効能食此者乃可蓄室耳舉已進針如常饍諸僧愧止初在龜兹隣國諸王㑹同每請什說法必跪伏座前命什踐肩而登座嘗與母謁大月氐國北山尊者北山謂其母曰善䕶此沙彌年三十五毘尼無缺度人如優波毱多不爾正俊法師耳杯渡比在彭城聞什入關歎曰吾與此子戯别三百年矣相見杳然未期遲於來世耳什嘗升座每曰譬如臭泥中生蓮華但取其華勿取臭泥也居秦才九年而疾口出三畨神呪令外國弟子誦之以自救未及致力轉覺危殆於是力疾集衆告别曰因法相逢殊未盡心方復後世惻愴可言自以闇短謬充傳譯所出經論唯十誦律未及刪繁若義契佛心焚身之日舌不焦壊言訖而逝闍維日舌果若紅蓮色而不壊云
　　論曰漢光武生於南陽而南陽無賤士羅什至關中而竒才畢集經稱聖賢出世皆有因中同行開士隨從下生以佐佑其化信不誣矣方魏晉以來大法草昧西域沙門至者例以神迹顯化中國雖有竒傑間出然多囿情外學迨什公之來然後大法淵源始淳學者得以盡心方等而蔑視老莊蓋什公有力於法門豈小補哉特以宿障之累致其居關中才九年所藴十未行一而不克夀秦王有致什之功而弗能成其美嗚呼使什公峻徳梵行副其所運獲永天年以光大教之序雖彌勒出世尚何加焉
　　法師道䂮以奉律精苦為秦王所重自什公入關僧尼以萬數頗多愆濫秦王患之遂置僧正下詔曰大法東遷於今為極僧尼寖多宜設綱領宜授逺規以濟頽緒䂮法師早有學𧨏晩以徳稱可為國僧正給輿吏力資侍中秩傳詔羊車各二人又以僧遷禪恵為恱衆以法欽恵斌為僧録班秩有差尋加親信仗身白從各三十人
　　時師子國有婆羅門號聪明為異道之宗聞什在關中䭾其書至乞與僧辨論關中沙門相視缺然什謂法師道融曰子可以當之融頋外道經書未讀乃密使人録其書目一覽即誦剋日議論秦主與公卿大集婆羅門以能博觀為誇融數其書并秦地經史三倍之什乗勝嘲曰卿乃未聞秦有博學者乎敢輕逺來於是婆羅門愧服再拜融足下而去
　　法師道恒㓜事後母以孝聞母亡去為沙門從什公遊什愛其才與道標齊名秦主雅聞二人有經論術業令尚書姚顯宣㫖敦勉罷道輔政恒標抗表陳情略曰漢光武成嚴𨹧之節魏文帝全管寧之髙陛下天縱之聖議論每欲逺軰堯舜今乃冠巾兩道人反在光武魏文之下主復命什䂮等勉諭之必欲遂其心什䂮等奏章叙其事略曰惟聖人能通天下之志恒標業已毁除須髪著不正之衣今使處簮紳之朝非其志也且大秦龍興異才軰出如恒標等未為卓越主又下書於是舉衆懇乞乃得寢恒歎曰名進真道之累乃與標去入琅邪山終世不出
　　法師僧叡㓜有盛名及從羅什受業妙悟絶倫秦主嘗問司徒姚嵩曰叡公誰可比嵩曰未見歸宿及朝㑹公卿大集叡風神朗徹主指以謂嵩曰四海僧望也叡講成實論什公曰此諍論中有七處破毗曇子能辨乎叡舉以應問皆當其意什歎曰子真精識傳譯有賞音吾何恨焉
　　法師僧肇㓜家貧為人傭書遂博觀子史尤善莊老蓋其粗也年二十為沙門名震三輔什公在姑臧肇走依之什與語驚曰法中龍象也及歸關中詳定經論四方學者輻凑而至設難交攻肇迎刄而解皆出意表著般若無知論什覽之曰吾解不謝子文當相揖耳傳其論至匡山劉遺民以似逺公公撫髀歎曰以為未嘗有也復著物不遷等論皆妙盡精微秦主尤重其筆扎勑傳布中外肇卒年三十有二當時惜其早世云
　　辛丑凉吕隆改神鼎
　　北凉沮渠蒙遜〈臨松盧水胡人其先為匈奴遜後殺歆立於張掖治三十三年夀六十六改永安〉
　　後燕慕容熈改光始〈字道文垂少子在位六年年二十三嵗〉
　　壬寅改元興
　　南凉傉檀〈利鹿孤弟立十三年夀五十五改元𢎞昌〉
　　元興元年天竺弗多羅尊者至秦義學沙門數百人從之於中寺出十誦梵本什公翻譯及半而弗多卒㑹沙門曇摩流支至亦善毘尼匡山逺公聞而喜走書關中勸流支出其律足成之流支乃與什公續而終焉律儀大備自此而始
　　天竺尊者佛陀耶舍至姑臧聞什公受秦宮女歎曰什如好綿其可使入棘刺乎什聞耶舍為己逺來𢙢相失而返勸秦王迎之使至耶舍曰明㫖逺降便當驛馳副檀越待士之勤脫如見禮羅什則貧道當在北山北矣使還王欽佇不已復遣使盡禮致之耶舍乃肯來王郊迎别創精舍處之供設如王者耶舍一無所受時至分衛一食而已善毗婆沙論而髭赤時號赤髭毗婆沙後遊匡山為逺公所重躬自負鐵於紫霄峯頂鑄塔以如来真身舍利藏其中今存焉
　　癸卯元興二年大尉桓𤣥久懐奪及升宰輔以震主之威下書令沙門致拜君親𤣥與八座書重申何庾議沙門不敬王者以謂庾意在尊主而禮據未盡何出於偏言遂淪名體夫佛之為化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬為本此處不異盖所期者殊非恭敬宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉將以天地之大徳曰生通生理物在乎王者故尊其神器而禮實惟隆豈是虚相崇重義在君御而已沙門之所以生生資存亦日用於理命豈有受其徳而遺其禮沾其恵而廢其敬哉於時尚書桓謙中書王謐等抗諌曰今沙門者意深於敬不以形屈為禮如育王禮比丘足魏文侯之揖干木漢光武之遇子𨹧皆不令屈體况沙門之人也於是函其書咨於逺公逺慨然惜之曰悲夫斯乃交䘮之所由千載之否運愳大法之將淪感往事之不忘故著論五篇究叙微意庶後之君子崇敬佛教者或詳覽焉
　　沙門不敬王者論在家第一
　　原夫佛教所明大要以出處為異出處之人凡有四科其𢎞教通物則功侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦無世不有但所遇有行藏故以廢興為𨼆顯耳其中可得論者請略而言之在家奉法則是順化之民情未變俗迹同方内故有天屬之愛奉主之禮禮敬有本遂因之而成教本其所因則功由在昔是故因親以教愛使民知有自然之恩因嚴以教敬使民知有自然之重二者之來實由㝠應應不在今則宜尋其本故以罪對為刑罰使懼而後謹以天堂為爵賞使恱而後動此皆影響之報而明於教以因順為通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封為滯累深固在我未忘方將以情欲為苑囿聲色為游觀沉湎世樂不能自免而特出是故教之所檢以此為涯而不明其外耳其外未明則大同於順化故不可受其徳而遺其禮沾其恵而廢其敬是恱釋迦之風者輙先奉親而獻君變俗而投簮者必待命而順動若君親有疑則退求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者也論者立言之㫖貎有所同故位夫内外之分以明在三之志略叙經意宣寄所懐
　　沙門不敬王者論出家第二
　　出家則是方外之賔迹絶於物其為教也達患累縁於有身不存身以息患知生生由於禀化不順化以求宗求宗不由於順化則不重運通之資息患不由於存身則不貴厚生之益此理之與形乖道之與俗反者也若斯人者因始於落簮立志形乎變服是故凡在出家皆遯世以求其志變俗以逹其道變俗則章服不得與世典同禮遯世則宜髙尚其迹夫然故能拯溺俗於沉流㧞幽根於重刼逺通三乗之津廣開天人之路如令一夫全徳則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位亦已協契皇極在宥生民矣是故内乖天属之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬從此而觀故知超化表以尋宗則理深而義篤照太息以語仁則功末而恵淺若然者雖將靣㝠山而游歩猶或恥聞其風豈况與夫順化之民尸禄之賢同其孝敬者哉
　　沙門不敬王者論求宗不順化第三
　　問曰尋老氏之意天地以得一為大王侯以順體而尊終於義存於此斯沙門所以抗禮萬乗髙尚其事不爵王侯而沾其恵者也
　　沙門不敬王者論體極不兼應第四
　　問歴觀前史上皇已來在位居宗者未始異其原本本不可二是故百代同典咸一其統所謂惟天為大惟堯則之始此則非智有所不照自無外可照非照有所不盡自無理可盡以此推視聽之外廓無所寄理無所寄則宗極可明今諸沙門不悟文表之意而惑教表之文其為謬也固已全矣若復顯驗此乃希世之聞
　　答曰夫幽宗曠邈神道精微可以理尋難以事詰既渉乎教則以因時為檢雖應世之具優劣萬差至於典成在用咸即民心而通其分分至則心其智之所不知而不關其外者也若然則非體極者之所不兼兼之者不可並御耳是以古之語大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言此乃方内之階差而猶不可頓况其外者乎請復推而廣之以逺其𩔖六合之外存而不論者非不可論論之或乖六合之内論而不辨者非不可辨辨之或疑春秋經世先王之志辨而不議者非不可議議之或亂此三者皆其身耳目之所不至以為關鍵而不關視聽之外者也因此而求聖人之意則内外之道可合而明矣常以為道法之與名教如來之與堯孔發致雖殊潛相影響出處誠異終期則同詳而辨之指歸可見理或有先合而後乖有先乖而後合先合而後乖者諸佛如來則其人也先乖而後合者歴代君王體極之至斯其流也何以明之經云佛有自然神妙之法化物以權廣隨所入或為靈仙轉輪聖帝或為卿相國師道士若此之倫在所變現諸王君子莫知為誰此所謂先合而後乖者也或有始創大業而功化未就迹有參差故所受不同或期功於身後或顯應於當年聖王即之而成教者亦不可稱算雖抑引無方必歸塗有㑹此謂先乖而後合者也若令乖而後合則擬歩通塗者必不自涯於一檢若令合而後乖則釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知矣是故自乖而求合則知理㑹之必同自合而求乖則悟體極之多方但見形者之所不兼故或衆塗而駭之而異耳因兹而觀天地之道功盡於運化帝王之徳理極於順通若以對夫獨絶之教不變之宗固不得同年而語其優劣亦以明矣
　　沙門不敬王者論形盡神不滅第五
　　問曰論㫖以化盡為至極故造極者必違化而求宗求宗不由於順化是以引歴代君王使同之佛教令體極之至以權君統此雅論之所託自必於大通者也求之實當理則不然何者夫禀氣極於一生生盡則消液而同無神雖妙物固是隂陽之化耳既化而為生又化而為死既聚而為始又散而為終以此而推固知神形俱化原無異統精粗一氣始於同宅宅全則氣聚而有靈宅毁則氣散而照滅散則反所受於本本滅則復歸於無物反覆終窮皆自然之數耳孰為之哉若反本則異氣數合則同化亦為神之處形猶火之在木其生必並其毁必滅形離則神散而罔寄木朽則火寂而靡託理之然矣假使同異之分昧而難明有無之必存乎聚散聚散氣變之縂名萬化之生滅故莊子曰人之生氣之聚聚則為生散則為死若死生為彼之徒則吾又何患古之善言道者必有以得之若果然耶至理極於一生生盡不化義可尋矣
　　答曰夫神者何耶精極而為靈者也精極則非封象之所圖故聖人以妙物為言雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者以常識生疑多同自亂其為誣也亦已深矣將欲言之是乃言夫不可言今於不可言之中復相與言依稀神也圓應無主妙盡無名感物而動假數而行感物而非物故物化而不滅假數而非數故數盡而不窮有情則可以物感有識則可以數求數有精粗故其性各異智有明闇故其照不同推此而論則知化以情感神以化傳情為化之母神為情之根情有㑹物之道神有㝠移之歸悟徹者及本惑理者逐物耳古之論道者亦未有所同請𢎞之明之莊子發𤣥音於大宗稱黄帝之言形有美而不化又云火傳於薪猶神之傳於形此曲從養生之談非逺尋其𩔖者也就如來論假令形神俱化始自天本愚智資生同禀所受問所受者為受之於形耶受之於神耶若受之於形凡在有形皆化而為神矣若受之於神是為以神傳神則丹朱與帝堯齊聖重華與瞽瞍等靈其可然乎如其不可固知㝠縁之合著於在昔明闇之分定於形初雖靈鈞差運猶不能變性之自然况降兹已還乎驗之於理則微言而有徴校之以事可無惑於大通論成後有退居之賔歩朗月而宵游相與共集法堂因而問曰敬尋雅論大歸可見殆無所聞一日試重研究蓋所未盡亦少許處耳意以為沙門徳式是變俗之殊制道家之名器施於君親固宜略於形敬今所疑者謂甫創難就之業逺期化表之功潛澤無現法之効來報𤣥而未應乃令王公獻供信士屈體得無坐受其徳䧟乎早計之累虚沾其恵同夫素飡之譏耶主人良久曰請為諸賢近取其𩔖有人於此奉宣時命逺通殊方九譯之俗問王當資以糇糧錫以輿服否荅曰然主人曰𩔖可尋矣夫稱沙門者何耶謂其能燭䝉俗之幽昬啟化表之𤣥路方將以兼忘之道與天下同往使希髙者揖其同風潄流者味其餘津若然雖大業未就觀其趨歩之跡所悟固已𢎞矣然則運通之功資存之益尚未酬其始之心况三業之勞乎又斯人者形雖有待情無近寄視夫四事之供若雀蚊之過乎其前耳濡沫之恵復焉足語哉衆賔於是始悟㝠塗以開轍為功息心以凈畢為道乃忻然怡衿詠言而退
　　甲辰魏改天賜
　　乙巳改義熈
　　南燕慕容超改太上
　　夏赫連勃勃〈字屈孑匈奴右賢王去卑之後劉衛辰之子淵之族身長八尺五寸腰闊十圍據夏州自稱天王尚性兇暴以殺為樂立二十年〉
　　西凉改建初
　　丙午天竺尊者佛䭾䟦陀自義熈二年至長安什公倒屣迎之以相得遲暮為恨議論多發藥䟦陀曰公所譯未出人意乃有髙名何耶什曰吾以年運已往為學者妄相粉飾公雷同以為高可乎從容決未了之義彌増誠敬秦太子姚延至東宫對什論法什問曰法云何空答曰衆微成色色無自性故色即空又問既以極微破色空復云何破一微答曰以一微故衆微空以衆微故一微空沙門寳雲譯出此語不省其意皆謂䟦陀所計微塵是常更申請之䟦陀曰法不自生縁㑹故生縁一微故有衆微微無自性則是空矣寧當言不破一微乎時秦尚𤣥化沙門出入宫闕者數千䟦陀隤然而已偶謂弟子曰昨見天竺五舶俱發應合至矣又其徒自言得初果僧正道䂮曰佛不許言自所得法五舶之論何所窮詰弟子輕言誑惑於律有違義不同處䟦陀遂渡江入匡山見逺公議論不為逺屈逺髙之遺書關中雪其枉後於江都謝司空寺譯華嚴經六十卷感二青衣童子每旦自庭沼中出炷香添瓶不離座右暮夜則潛入沼中日以為常至譯經畢遂絶迹不見
　　丁未夏改龍升
　　後燕髙雲〈字子羽恵文熈之長子自云髙陽之後因以為姓熈死僭立一年改國曰大燕年改正始〉
　　淵明陶潛字元亮為彭澤令解印去居柴桑與廬山相近時訪逺公逺愛其曠達招之入社陶性嗜酒謂許飲即來逺許之陶入山久之以無酒攢眉而去
　　戊申南凉改嘉平
　　北燕馮䟦〈字文起長樂信都人小字乞直伐其先畢萬之後子孫皆食爵馮鄉者因以氏焉䟦善飲酒一石不亂初仕後燕因殺慕容熈立雲雲復為臣離班桃仁所弑䟦乃僭稱燕於昌𥠖次年改太平在位二十一年〉
　　己酉西秦改更始
　　魏明元皇帝嗣〈乃道武長子是年即位改元永興在位十五年夀三十二崩西宫葬雲中金𨹧〉
　　沙門法果戒行精至開演法籍是嵗明元皇帝進加僧統言允惬賜封輔國宜城子忠信侯安城公之號師皆固辭帝親幸其居以門巷狹小不容輿輦更廣大之瞻敬慰問若此年八十餘卒帝三臨其䘮追贈老夀將軍趙胡靈云
　　庚戌法師法顯自西域還初顯於隆安二年同恵景曇整等入西域求法渡流沙迷失路以日凖東西視人骨處進行遭𤍠風惡不顧至葱嶺積雪有毒龍飛砂路盤空而進不顧皆萬仭險處梯而過者七日以繩為梁躡而濟者水闊八十歩漢張騫甘英皆所未至也過小雪山寒甚恵景股栗而死顯哭之慟收涕孤征又三十餘國至中天竺去王舍城三十里入一寺問耆闍崛山路僧曰日暮矣彼多師子且食人不可徃顯念吾欲瞻靈境幸至而晩今夕若死吾志不酬身非所愛乃畏獅子乎顯既至日已夕遂留山中流涕拜曰我不自知至此也坐樹下誦經夜三更師子蹲踞舐齕顯以手循之曰欲肉醉我遲誦經畢乃可耳於是妥尾而去明日歸老僧植杖立揖不答徐去有少年來顯問耆年謂誰曰頭陀大迦葉也顯追之至山有石塞岩竇不得徃至南天竺得摩訶僧祗律泥洹等經留三年學梵字以經像附商至獅子國同侣皆無存翩然自止㑹有以紈扇供佛者顯見之動東歸之思又二年逹於青州太守李嶷躬迎之䕶送入於京師
　　壬子西秦熾盤〈乾歸之子立十六年改元永康〉　北凉改𤣥始
　　西域三藏曇無䜟由龜兹至姑臧凉王沮渠蒙遜素奉大法䜟居乆之遍曉華言譯大般涅槃大集等經六十餘萬言猶以涅槃品數未足復還西域訪求得之至凉譯成四十二卷凡一萬偈䜟神異頗多時拓䟦珪王中山聞䜟思一瞻禮遣使來迎遜不許珪再遣髙平公李順䇿拜遜凉王加九錫諭之曰曇無䜟道徳廣大朕思一奉見可馳驛送至遜曰臣奉事朝廷亡所負前表乞留䜟今復來追此臣師也有死則已欲徃則不可也順曰朝廷欽王忠義故顯加殊禮今乃以一道人𧇊損大功不忍一朝之忿吐所不當言失朝廷待遇之意切為大王不取也遜曰如公之言誠美第𢙢情不副此耳遜竟不遣䜟於是拓䟦珪銜之道進者從䜟求授菩薩戒䜟曰當自悔七日乃未既而詣䜟䜟忽怒進曰此宿障也遂精修三年夢中感釋迦世尊為授戒法是夕十餘人同夢如進所見於是復詣䜟望見大喜曰善哉已感戒矣今為汝作證及固辭西歸遜怒其去已宻遣親信中路刺殺之初䜟出關日謂送者曰業期至矣雖上聖不能逃非愛死而固欲相逺也未幾遜心愧悔白日見以劍刺之而卒其國為魏所併
　　癸丑夏改鳳翔
　　道生法師天縱妙悟初涅槃後品未至生熟讀久之曰阿闡提人自當成佛此經來未盡耳於是文字之師交攻之誣以為邪於律當擯生白衆曰若我所不合經義願於此身即見惡報若實契佛心願舍夀時據獅子座於是袖手南來入虎丘山竪石為聽徒講涅槃經至闡提有佛性處曰如我所義契佛心不羣石皆首肯之後游匡山居銷景岩聞曇無䜟重譯𣵀槃後品至南京果言闡提皆有佛性生慰喜不自勝遂死奉法
　　甲寅魏改神瑞
　　丙辰後秦〈興之子立二年晉劉𥙿滅之夀三十改永和〉魏改泰常
　　丁巳西凉李歆〈立三年改嘉興〉
　　戊午夏改昌武次年改真興
　　己未恭帝德文改元熈〈安帝母弟永初元年劉𥙿使后兄升度踰垣殺之夀三十六葬
　　於沛𨹧晉室滅矣〉治二年　是年梁誌公生
　　右〈西晉都洛陽四主三十七年而有五胡之燉東晉都建業十二主一百四年而歸於宋〉
　　庚申西秦改建𢎞
　　西凉冠軍恂改永建〈二年河西王㧞燉煌恂自殺國亡〉
　　北朝魏泰常五年光禄卿崔浩被讒帝命浩以公歸第因修服食養性之術初嵩山道士冦謙之修張道𨹧術自言嘗遇老子降命謙之繼道𨹧為天師授以辟榖輕身之術及科戒二十卷使之清平道教又遇神人李譜文云老子之𤣥孫也授以圖籙真經六十餘卷并出天宫靜輪之法謙之奉其書獻於太武朝野多未之信崔浩獨師事之從受其術且上書贊明其事太武忻然使謁者奉玉帛牲牢祭嵩嶽迎致謙之起天師道場於平城之南重臺五級道徒由此而盛
　　宋司馬文正公曰老莊之書大㫖欲同生死輕去就而為神仙者服餌修鍊以求輕舉錬草石為金銀其為術正相戾矣是以劉歆七略叙道家為諸子神仙為方技其後有符水禁呪之術至謙之遂合而為一至今循之其訛甚矣崔浩不信佛老之書而信謙之之言其故何哉昔臧文仲祀鶢鶋孔子以為不智如謙之者其為鶢鶋亦大矣詩三百一言以蔽之曰思無邪君子之於擇術可不謹哉
　　禪師𤣥髙居夌𧂐山與沙門曇𢎞友善聞曇無毗自北山至凉妙禪觀髙往親之旬日即悟無毗歎異以為勝已及無毗西歸有妖比丘嫉髙譖於河南王世子曼曰髙今聚徒將為國害曼信之欲殺髙其父不許遂擯於河北居林陽堂山山蓋地仙所宅夜有鐘磬聲髙門弟子百餘軰㧞萃者𤣥紹有神力嘗指地出水以給衆如紹者又十有一人河南王迎曇𢎞至問王何以擯髙其人希世之瑞也王厚禮迎之髙欲赴命山中草木為摧偃亂石塞路髙曰吾志𢎞道自滯岩竇無益也路乃可行王郊迎之禮以為師後游凉土沮渠蒙遜禮遇尤勤弟子僧印自謂得阿羅漢果髙假以神力使於定中見十方無盡世界及聞諸佛所之法各各不同即於一夏尋其所見不盡方生愧懼明年魏使請髙入於平城拓䟦燾在位益加誠敬令太子晃師事之
　　齊著作魏收著魏書佛老志其略曰釋氏之學聞於前漢武帝元狩中霍去病獲昆耶王及金人率長丈餘帝以為大神列於甘泉宫燒香禮拜此則佛道流通之漸也及開西域遣張騫使大夏還云身毒天竺國有浮圖之教哀帝元夀中景憲受大月氐王口授浮圖經後漢明帝夢金人頂有白光飛行殿庭傅毅始以佛對帝遣中郎蔡愔等使於天竺冩浮圖遺範仍與沙門迦葉摩騰竺法蘭還洛陽得四十二章經及釋迦立像帝令畫工圖之置清凉臺及顯節𨹧緘經於蘭臺石室浮圖或言佛陀聲相轉也譯云凈覺言滅明道為聖悟也凡其經㫖大扺言生生之𩔖皆因行業而起有過去當今未來三世神識常不滅也凡為善惡必有報應多積勝業陶冶粗鄙經無數形藻練神明乃至無生而得佛道其間階次心行等級非一皆縁淺以至深藉微而為著率在於積仁順蠲嗜欲習虚靜而成通照也故其始修心則依佛法僧謂之三歸若君子之三畏也又有五戒去殺盗媱妄言飲酒大意與仁義禮智信同奉持則生天人勝處𧇊犯則墮畜諸苦又善惡生處凡有六道焉
　　諸服其道者則剃落髪湏釋累辭家結師資遵律度相與和居治心修凈行乞以自給謂之沙門或曰桑門亦聲相近也其根業各差謂之三乗聲聞縁覺以及大乗取其可乗運以至道為名也上根者以修六度進萬行拯度億流彌歴長逺登覺境而號為佛也本號釋迦文此譯能仁謂徳充道備戡濟萬物也降於天竺迦維羅衛國王之子於四月八日從母右脇而出姿相超異三十二種天降嘉瑞亦三十二而應之以二月十五日而入涅槃此云滅度或言常樂我凈明無遷謝及苦累也又云諸佛有二義一者真實謂至極之體妙絶拘累不得以方處期不可以形量限有感斯應體常湛然二者權應謂和光六道同塵萬𩔖生滅隨時修短應物形由感生體非實有權形雖謝真體不遷但時無妙感故莫得常見耳斯則明佛生非實生滅非實滅也
　　佛既謝世香木焚屍靈骨分碎大小如粒擊之不壊焚之不焦而有光明神驗謂之舍利弟子收奉竭香花致敬慕建宫宇謂之為塔猶宗廟也故世稱為塔廟者是矣於後百年有王阿育者以神力分佛舍利役諸神造八萬四千塔布於世界皆同日而就今洛陽彭城姑臧臨淄皆有育王寺蓋承其遺迹焉而影迹爪齒留於天竺中途徃來者咸言見之
　　初教法後皆著録綜覈深致無所漏失故三藏十二部經如九流之異統其大歸終以三乗為本後有羅漢菩薩相繼著論贊明經義以破外道皆傍諸藏部大義假立外問而以内法釋之傳於中國漸流廣矣漢初沙門皆衣赤布後乃易以雜色云
　　論曰唐大宗世既修晉書復有勸修南北七朝史者太宗以元魏書甚詳故特不許以今考之信然也凡佛老典教於儒者尤為外學或欲兼之自非夙薫成熟願力再來莫能窺其彷彿况通其㫖歸而祖述源流者乎異哉魏書佛老志不介馬而馳遷固之間御靡旌以摩荀揚之壘歩驟雍容有足觀者然則魏收兼三聖人難兼之學平四作者不平之心厥書獨見信於後世顧不美哉





　　佛祖厯代通載卷七
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷八　　　元　釋念常　撰
　　庚申宋〈姓劉氏都建康　雷氏曰髙少文武前明後順宋朝八主合六十年〉
　　髙祖武皇帝𥙿改永初〈字徳輿小字寄奴彭城縣綏輿里人漢髙弟楚元王交二十世孫彭城楚都故苖裔家焉帝仕晉為太尉有雄才大畧而清簡寡慾晉氏東遷劉氏移居晉𨹧受禪晉室幸建康宫六十七嵗崩於西殿葬建康縣蔣山初寧𨹧治三年〉
　　西秦改建𢎞
　　西凉冠軍恂改永建
　　壬戌四月上殂
　　癸亥營陽王義符改景平〈小字車兵武帝長子所為多過失皇太后令廢為營陽王
　　年十九終治一年〉
　　甲子文帝義隆改元嘉〈小字車兒武帝第三子身長七尺五寸聪明仁厚躬勤政事江
　　左之政未嘗有也夀四十七為張超之殺於合殿葬長寧𨹧在位三十年〉
　　魏世祖太武帝燾改始光〈明元長子夀四十五崩于永安宫在位二十九年〉
　　乙丑夏赫連昌改承光
　　北燕有女人化男子　魏崔浩自比張良
　　丙寅
　　元嘉三年神僧杯渡初出冀州如清狂者挈一木杯渡水必乗之因號焉嘗自孟津乗杯絶岸至金𨹧時年四十許狀寒窶喜怒不常遇盛寒輒穴氷而浴或著屐登山或跣足市中行荷一蘆圈時造延賔寺沙門法意遇之尤勤忽棄去行𤓰歩欲登舟舟人不即應遂乗杯絶北岸廣𨹧村有李氏方飯僧渡徑入以蘆圏置庭中坐席上衆環目之渡自若座有怒者見蘆圈礙道移之饒力不能動渡食畢挈之而去𥬇曰四天王時有童子竊見圈中有四小兒皆長數寸眉目如畫及追之失所在由此顯迹及卒後復時時有人見之云
　　戊辰西秦慕末改永𢎞二年夏滅之
　　夏赫連定立二年改勝光次年魏滅之〈昌之弟也〉北凉改承𤣥　魏改神䴥
　　己巳天竺求那䟦陀羅至金𨹧文帝遣使郊迎䟦陀神情爽邁帝見之大恱命居祗桓寺屢延入内供養僕射何尚之彭城王義康南譙王義宣並師事之請講華嚴䟦陀以未通華言乞觀音為増智力夜夢神力士易其頭旦起猶覺痛甚遂遍曉華言即為衆講之時以䟦陀妙大乗宗㫖因號摩訶衍
　　辛未北凉改義和
　　北燕馮𢎞改大興〈䟦之弟殺䟦之子翼自立七年〉
　　壬申魏改延和
　　九年文帝幸大莊嚴寺設大㑹親同四衆地坐及齋衆疑日過午不敢下箸帝曰日才午耳法師道生在席即曰白日麗天今天言方中何謂過耶舉鉢便食一衆從之帝大恱下詔留生止都下一時巨公王𢎞范泰顔延之等皆造門結友生每以經文未能達諸佛之㫖而學者多滯聞見因著善不報論頓悟成佛論二諦論佛性有常論法身無色論佛無凈土論應有縁論皆網羅舊說發其淵奥皎如日星又明年正月庚子升法座詞音朗潤聽者悟恱俄麈尾墮地𨼆几而化
　　癸酉北凉牧䖍〈𫎇遜子立六年改永和〉
　　是嵗謝靈運以謀叛棄市初靈運與顔延之齊名其文縱横俊發過於延之深𮟏則弗及襲封康樂侯居㑹稽與𨼆士王𢎞之孔淳之放蕩為娱太守孟顗事佛精懇為靈運所輕嘗謂顗曰得道湏恵業丈人生天當在靈運前成佛必在靈運後顗深恨此語及顗入朝屢為裁抑不得召用晩為臨川内史在郡游放不法為有司所糾司徒遣隨州從事鄭望生收之運即興兵叛逸遂有逆志望生追擒之送廷尉帝憐其才減死徙廣州既而復叛有㫖棄市年四十九
　　甲戌十一年天竺三藏求那䟦摩初讓國出家解四阿含精貫三藏誦數百萬言屬國諸王皆從之禀受歸戒每謂諸王曰道在精通遇縁即應但依慈悲勿故發害意足矣遊闍婆國其王欲出家事䟦摩羣臣固請不可乃令國中曰若率土奉大和尚歸戒勿殺害賑給貧乏即從爾請於是羣臣士民稽首遵命朝廷雅聞其名沙門恵觀等白於文帝請遣使致之有詔交州刺史津遣沙門道冲等航海邀之冲至䟦摩欣然附舶抵廣詔聽乗驛詣闕道由始興愛其山𩔖靈鷲為留周朞寺有寳月殿䟦摩於東壁戯作定光儒童布髪像極妙夜輒有光嘗在定累日不出寺僧遣沙彌候之見白獅子仰躡柱而戯彌空皆青蓮花沙彌驚走大呼寺僧爭至豁無所有至金𨹧引對帝迓勞殊勤因從容問曰寡人每欲持齋以身應物不獲所願法師逺來陋之幸何以教寡人對曰道在心不在事法由已不由人且帝王所修與匹夫異匹夫身賤名微言令不威倘不克己苦節何以為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士庶咸恱布一善政則人臣以和刑不天命役不勞力則風雨時若寒暑應節百榖滋繁桑柘鬱茂以此為持齋不殺亦大矣安在徹半日之飡全一禽之命然後為𢎞濟耶帝撫几歎曰俗迷逺理僧滯近教如法師之言可與論天人際矣命居祇桓寺講法華并十地品帝率公卿日集座下法席之盛前此未聞也摩即於寺譯菩薩善戒經等十八卷
　　乙亥魏改太延
　　十二年京尹蕭謨之請制建寺鑄像帝以問侍中何尚之吏部羊𤣥保曰朕少讀經不多比日彌復無暇因果之事昧然未究所以不敢立異者以卿軰時秀率皆信敬耳范泰謝靈運皆言六經法度本任濟世必求妙道當以佛經為指南比見顔延之析達性論宗炳難白黒論其說汪洋大明至理若使率土之民皆敦此化則朕坐致太平矣夫復何事昨蕭謨之請制即以相示委卿増損必有以戒遏浮滛無傷𢎞奬者乃當著爾尚之對曰横目之俗聞不敬信以臣庸陋獨有愚勤實懼缺薄上玷大法更𫎇奬論重有愧耳然前代羣英則不負明詔自渡江而來王𨗳周顗庾亮王蒙謝安郗超王坦之王恭王謐郭文謝尚戴逵許詢及亡祖兄弟王元琳昆季范汪孫綽張𤣥殷凱或宰輔冠冕或人倫羽儀或致情天人之際或抗迹雲霞之表靡不倒心歸依其間比對如蘭護開潛淵遁崇䆳並亞迹黄中或不測人也近世道俗較論便爾若悉舉者夷夏漢魏竒傑軰出不可勝數恵逺云釋迦之化無所不可適道固自教源齊物亦為要務竊味此言有契至理何則百家之鄉千人持五戒則十人淳謹千室之邑百人修十善則百人和睦傳此風教以周寰區編戸億千則仁人百萬夫能行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家萬刑息於國此明詔所謂坐致太平者是也故圖澄適趙二石減暴靈塔放光苻徤損虐神道助化昭然可觀謨之請制不謂全非但傷蠧道俗本在無行僧尼然而情偽難分去取未易耳至土木之工雖若靡費且植福報恩不可頓絶臣比斟酌進退未安今日靣奉徳音實用忻忭羊𤣥保進曰此談蓋天人之學非臣愚所宜預聞切恐秦楚論强兵之術孫呉盡吞併之計無取於此帝曰此非戰國之具良如卿言尚之曰夫禮𨼆逸則戰士息貴仁徳則兵氣消倘以孫呉為志動期吞併則將無取於堯舜之道豈特釋教而已哉帝恱謂尚之曰釋門之有卿猶孔氏之有季路也自是帝留神釋典益重𤣥化及顔延之著離釋論及論檢勑法師恵嚴辨其同異酬酢終日帝𥬇曰卿等殆不愧支許矣
　　丙子文帝幸曲水公卿畢集帝命賦詩沙門恵觀詩先成奏之句有竒勝之韻帝悅以示百官皆歎服其才觀與恵嚴謝靈運等詳定大涅槃經頗増損其辭因夢為神人呵之曰乃敢妄以凡情輕凟聖典觀等惶懼而止時有僧恵琳者以才學得幸於帝與决政事時號黒衣宰相致門下車蓋常不容迹琳妄自驕蹇見公卿纔寒暄而已著白黒論毁佛叛教遂感現報膚肉糜爛歴年而死
　　論曰世智辯聪人情所欣慕以為英靈者也佛世尊則以為八難之一何哉靈運恃才傲世以謀叛伏誅恵琳毁形衣僧迦黎而竊與朝政既叛教矣復從而毁佛遂𫎇惡報以死嗚呼蓋世智之為難也明矣觀嚴二人妄以凡情輕議聖典向使不遇神人呵之則世智之難亦幾不免大哉䟦摩尚之對制之言可謂㫖窮大體而識盡精微真天下之通論也
　　是嵗文帝詔求沙門能述生法師頓悟義者刺史庾登之以釋法瑗聞召對顧問瑗伸辯詳明何尚之歎曰意謂生公之殁微言永絶今復聞象外之談所謂天未䘮斯文也未幾天保寺成詔瑗主之王景文至值其講歎曰所舉皆所未聞所指皆出意表真法中龍也湘宫寺成復移瑗居之帝臨幸聽法時以為榮
　　庚辰魏太武燾即位改太平真君
　　壬午真君三年上詣道壇受籙
　　甲申是年北魏太武以戊寅平蕩中原江北盡臣伏又為冦謙之倚崔浩為天師故改真君之號迨今五年崔信冦術憎釋愈甚太子晃師事法師𤣥髙崔浩妬晃讒於太武疑之令幽死晃求哀於髙髙為作金光明懴太武夢其先祖讓之曰不當以讒疑太子既寤以所夢語羣臣臣下皆稱太子無過待之如初其相崔浩懼太子將不利於已白太武曰太子前實有謀仍結𤣥髙以術致先帝𢙢陛下耳若不早誅必為大害太武大怒收𤣥髙恵崇害之髙弟子𤣥暢居雲中聞髙遇害日馳六百里至魏闕泣曰和尚神力當為我起於是髙開眸曰大法應化隨縁盛衰盛衰在迹理恒亘然但惜汝等行如我耳或𢙢過之矣唯𤣥暢南渡汝等死後法當更興善自修心母令中悔言訖即化沙門法進號呼曰聖人去世我何用生應聲見髙於雲中進頂禮乞救髙曰不忘一切寧獨棄汝耶曰和尚與崇公並生何所髙曰我往惡處救䕶衆生崇已歸安養矣言訖不見
　　世祖時道士冦謙之字輔真雍州人早好仙道修張魯之術服食餌藥歴年亡效有仙人成公興求謙為之弟子相與入華山居石室興採藥與謙之服能不饑又共入嵩山石室尋有異人將藥與謙之皆毒蟲臭物謙之懼走興歎息曰先生未仙正可為帝王師耳未幾興仙去謙守志嵩山忽遇大神乗雲駕龍𨗳從百靈集於山頂稱太上老君謂謙之曰自天師張𨹧去世以來地上曠職汝立身直理吾故授汝天師之位錫汝雲中新科二十卷自開闢以來不傳於世汝宣吾新科清整道教除去三張偽法租米錢稅及男子合氣之術大道清虚寧有斯事専以禮度為首加之以服食閉練使玉女九疑十二人授謙之𨗳引口訣遂得辟榖氣盛顔色鮮麗云
　　丙戌是嵗即元嘉二十三年魏太武三月西伐長安與崔浩皆信重冦謙之而奉其道浩特不喜佛每言於魏主以為佛法虚誕為世費害宜悉除之及魏主討蓋呉至長安入佛寺沙門飲從官酒從入其室見大有兵器出白太武武怒曰此非沙門所用必與蓋呉同謀欲為亂耳命有司按誅合寺僧閱其財産大有釀具及州郡牧守富人所寄物以萬計又為窟室以匿婦人浩因說帝將誅天下沙門毁諸經像帝從之冦謙之切諌以為不可浩不從先盡誅長安沙門焚燒經像還宫勑臺下四方命一依長安法詔曰昔後漢荒君信惑邪偽以亂天常自古九州之中未嘗有此誇誕大言不本人情叔季之世莫不焉由是政化不行禮義大壊九服之内鞠為丘墟朕承天緒欲除偽定真復羲農之治其餘一切蕩除滅其踪跡自今以後敢有事胡神及造形像泥人銅人者門誅自王公以下有私養沙門者限今年三月十五日過斯不首身死有司宣告符鎮將軍刺史諸有浮圖形像及切經皆擊破焚燒沙門無少長悉坑之太子素好佛法屢諌不聽乃緩宣詔書使逺近預聞之得各為計沙門多亡匿獲免收藏經像唯塔廟在魏境者無復孑遺
　　魏真君九年天師冦氏勉帝以京之東南地建靚輪天宫奏曰陛下以真君御世開古未有應受符命帝然之遂受符録建靚輪天宫令極髙大不聞雞犬之音要與天神交接工力萬計經年不成其冦謙之惡疾死功遂止
　　庚寅真君十一年崔浩嘗見妻郭氏讀金剛經乃奪之火焚棄厠初崔浩為魏司徒自恃才畧及魏主所寵任専制朝權大武以浩監祕書其黨閔湛者勸浩刋所撰國史於石以彰直筆浩從之於是刋石立於郊壇書魏先世事皆詳實往來見者咸以為言北人無不忿恚相與譖浩於帝以為暴陽國惡帝大怒使有司按浩罪狀浩惶惑不能對執浩檻車置於城南道側使衛士路人行溲其靣呼聲嗸嗸徹於道曰此吾投經溺像之報也凌遲而死時年七十矣崔冦二家悉夷五族坐及僚屬凡百二十人浩既勸魏主除蕩釋氏及經像毁廢浩行路見棄像必停車溺之及族誅尸無收者又積怨在人於是競溺浩尸至糜潰乃止〈以上見北史〉
　　論曰崔浩之不智司馬温公論詳矣大抵拓䟦氏起自沙塞未遷都時性殘忍殺人如甘美飲食其俗習然也初太子晃被䜛而𤣥髙等數僧受誅頗見其無辜矣及罷釋氏沙門誅而坑之者豈勝道哉此雖虜人性㓙亦崔浩當權用法如此既而浩被䜛迹其所坐蓋作史之失在唐世不過黜官榮投之荒裔而已假令誅之亦不過一已乃遂夷滅五族何哉蓋以無辜而施於人也深則其報之於已也必厚此天道常數而不易者也至於吾釋之經像於浩庸有傷害哉而浩每見必停車而溺之及浩未旋踵而尸亦為人溺之至糜潰而止嗚呼浩不畏聖人之言而欺天也又如此故天復為之速報以警動乎人世也可不戒哉可不戒哉
　　辛卯魏改正平
　　世尊示滅一千四百年矣
　　魏朝元㑹沙門曇始振錫至宮門吏白太武曰𧼈斬之刄下無傷又白臨殿陛矣太武抽佩劍自斬之亦不能傷劔微有痕如線令收捕投虎檻中虎皆怖伏不敢瞬左右請以天師試之虎即虓吼太武大驚延始上殿再拜悔謝魏書佛老志云沙門恵始清河張氏子初聞羅什出經詣長安見之學習禪定於白渠北晝入城聽講夕還處靜三輔識者髙之武帝滅姚氏留子義真鎮長安及義真為赫連屈孑所敗始身被刄而無傷屈孑怒召始於前以所佩劔自擊之又不能害乃懼而謝後至魏多所化𨗳自初習定至卒五十餘年未嘗寢卧跣行足不沾泥愈加鮮白世號白足阿練若太武深加敬禮始預知終期齋潔端坐僧徒滿側泊然而寂停尸十日容色不變閱十餘年改葬貎亦如存舉世歎異及葬日送者萬餘人皆號慕哭之慟中書監髙允為傳頌其徳云
　　魏太武以癘作二月五日卒矣
　　壬辰魏文成帝濬改興安〈景穆帝長子先太子晃被害立呉王改元正平十月一日呉王亦崩立太孫濬晃之子也既立有人君之度視前昬失復宏聖道在位十二年夀二十六崩太華殿也〉
　　二十九年魏太武帝殂呉王立未幾而薨髙宗文成帝即位乃太武之孫也羣臣勸請興復𥼶氏下詔曰夫為帝王者必祗奉明靈顯彰仁道其能恵著生民濟益羣品雖在往古猶序其風烈是以春秋嘉崇明之禮祭典載功施之族况釋教如來功濟大千恵流塵境等生死者歎其達觀覽文義者貴其妙門助王政之禁律益仁智之善性排撥羣邪開演正覺故前代以來莫不崇尚亦我國家常所尊事世祖太武皇帝開廣邉荒徳澤遐被沙門道士善行純誠如恵始之倫無逺不至風義相感往往如林夫山海之深怪物多有奸媱之儔得容假託講寺之中致有㓙黨是以先朝因按瑕釁戮其有罪所司失㫖一切禁斷景穆皇帝每為慨然值軍國多事未遑修復朕承鴻緒君臨萬思述先志以隆斯道今制諸州郡衆居之所各聽建佛圖一區其有好樂道法欲為沙門性行素篤鄉里所明者聽出家於是天下承風朝不及夕往時所毁圖寺經像並還修復有罽賔王種沙門師賢者東游凉城至魏值罷教權假藥術守道不改於復教日即為沙門同輩五人髙宗親為下髪命師賢為僧統明年有㫖於五級大寺為太祖以下五帝鑄釋迦文像五尊各長丈有六尺用赤金二十五萬斤云〈出魏書佛老志〉
　　甲午武帝駿改孝建〈字休龍小字道人文帝第三子聪明頴悟文武所全夀三十五崩玉燭殿在位十年〉
　　魏改興光
　　第二十七祖般若多羅者東印土人也既得法已行化至南印度彼王名香至崇奉佛乗尊重供養度越倫等又施無價寳珠時王有三子其季開士也尊者欲試其所得乃以所施珠問三王子曰此珠圓明有能及此否第一子月净多羅第二子功徳多羅皆曰此珠七寳中尊固無踰化非尊者道力孰能受之第三子菩提多羅曰此是世寶未足為上於諸寶中法寶為上此是世光未足為上於諸光中智光為上此是世明未足為上於諸明中心明為上此珠光明不能自照要假智光光辨於此既辨此已即知是珠既知是珠即明其寳若明其寳寳不自寳若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寳不自寳者要假智寳以辨法寳然則師有其道其寳即現衆生有道心寳亦然尊者歎其辨恵乃復問曰於諸物中何物無相曰於諸物中不起無相又問於諸物中何物最髙曰於諸物中人我最髙又問於諸物中何物最大曰於諸物中法性最大尊者知是法嗣以時尚未至且黙而混之及香至王厭世衆皆號絶惟第三子菩提多羅於柩前入定經七日而出乃求出家既受具戒尊者告曰如來以正法眼付大迦葉如是展轉乃至於我我今囑汝聽吾偈曰心地生諸種因事復生理果滿菩提圓華開世界起尊者付法已即於座上起立舒左右手各放光明二十七道五色光耀又踊身虛空髙七多羅樹化火自焚空中舍利如雨收以建塔當宋孝武帝孝建元年甲午嵗也〈正宗記云宋孝武之世也注云以逹摩大十七年計之當在宗孝武孝建元年傳燈作丁酉非〉
　　孝建元年宋孝武帝舉兵誅元㓙而求那䟦陀羅逃民間其後王𤣥謨軍梁山孝武令軍中得䟦陀者驛馳至臺俄得之送金𨹧引見帝曰企徳日乆乃今始遇間關來歸亦有恨乎曰亡所恨但念夙縁遇此遂成熟耳帝慰之且戯曰尚念譙王乎對曰古人不忘一飯王飯我十年乃敢遽忘耶念當從陛下求為王長修㝠福帝悽然改容中興寺成有㫖命住持帝宴東府公卿畢集召䟦陀至皤然清癯孝武望見謂謝莊曰摩訶衍有機辨當戯之必能悟人情䟦陀趨升陛帝曰摩訶衍不負逺來惟有一在即應聲曰貧道客食聖朝三十載恩徳厚矣所欠者一死耳帝大恱移席相促一座盡傾
　　乙未魏改大安
　　孝武詔沙門道猷為新安寺鎮寺法主初文帝問恵觀頓悟之理孰精觀以猷對有㫖召入大内盛集名流猷敷宣有緒法義粲然聞者開悟有攻難者猷必挫以𥼶之帝拊髀稱善至是為天下法主甚允時望
　　丙申法師寳亮居中興寺中書𡊮粲見而異之以書抵其師道明畧曰比見亮公非常人也日聞所未聞不覺嵗之將暮然珠生合浦魏人取以照乗玉在邯鄲秦人請以華國天下之寳不可自専當與同之也自是亮名益重晩居靈味寺講席冠京邑弟子三千餘亮英氣駸駸逼人辭鋒錯逸議者或蔽於理亮釋之莫不渙然丁酉改大明
　　是嵗有羌人髙闍反累及沙門曇標乃下詔付所司精加沙汰遂設諸條自非戒行精苦之軰並令還俗詔雖嚴重竟不施行
　　庚子魏改和平
　　壬寅大明六年九月右司陳言臣聞𮟏拱凝居非期𢎞峻拳跪盤伏豈止恭敬將以昭彰四維締制六㝢故雖儒法支𣲖名墨條流至於崇親嚴上厥繇靡爽惟浮圖教特異於此凌滅禮度偃居尊戚失随方之妙迹迷至化之淵美臣聞佛以謙讓自牧以忠順為道不輕比丘逢人必拜目連大士遇長則禮寧有屈𰯌四軰而閒禮二親稽顙耆臈而直骸萬乗者耶故咸康創議元興再述而事屈於偏黨道剉於餘分今鴻源逺洗羣流仰鏡九仙贐寳百神聳職而畿輦之内含弗臣之民階席之間延抗禮之客懼非所以澄一風軌詳示景則者也臣等參議以為沙門接見皆當盡禮敬之容依其本俗則朝徽有序乗方兼遂矣制可法師僧逺聞而歎曰我剃頭為沙門本出家求道何關於帝王即日拂衣歸於林壑
　　是嵗呉郡朱靈期者自髙麗還舶為風擕至一洲洲有山因意登之十餘里聞午梵知有寺寺七寳所成見僧數軰皆石像欲返有呼靈期再拜得食食味香美非世間有也有人云此去金陵二萬餘里嘗識杯渡道人否靈期曰識之其人指北壁一囊并瓶錫曰乃其鉢具耳今取附君并書又以青竹杖授之曰見杯渡即付之令一沙彌送至舶沙彌命靈期以竹杖置前水中三日而至石頭渡遂失竹杖有頃渡來得鉢大𥬇曰我不見此鉢且四千年矣以擲雲中又接之乃去渡屢示寂已而復游於世復至齊諧家同吕道恵杜天期水丘熈三大士在焉諧大驚即再拜渡曰年大㓙無忘修福業法意道人德髙可親之以禳災俄門楣上一僧呼渡仰見之即辭去後不復見
　　癸卯釋僧𨗳京兆人也十嵗從師所學𢎞大為王者之敬初姚興欽重出入同軰後帝恱其賢躬為夀春立光山寺勑開講首曰昔王宫托生雙林見滅自爾以來嵗逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪九十五種以𧼈下為升髙三界羣生以火宅為凈土豈知上聖流涕大上悽惶者哉因即涕泗四衆為之改容乙巳廢帝業改景和〈小字法師孝武長子不仁不孝滛虐無度其嬖臣夀寂之殺之年十
　　七崩光華殿在位一年〉
　　魏文成帝末年疏勒國王遣使送佛袈裟一頂長二丈餘帝審是佛衣應有靈異置之猛火經日不然於是駭然心形俱肅〈出北史〉
　　明帝彧改太始〈字休炳小字榮期文帝第十一子好事神嚴酷暴虐夀三十四崩於景福殿在位七年〉
　　魏獻文帝𢎞〈文成長子即位治六年禪位與太子自號太上皇二十三嵗崩〉
　　丙午改永光
　　魏改天安
　　丁未大教東被四百年矣　　魏改皇興
　　魏是年建永寧寺浮圖七級髙三百餘尺為天下第一又鑄釋迦文像髙四十三尺用赤金十萬斤黄金六百斤又造三級石浮圖
　　寳誌大士於是年往來皖山劒水之下被髪而徒跣著錦袍俗呼為誌公靣方而瑩徹如鏡手足皆鳥爪初金陵東陽民朱氏之婦上巳日聞兒啼鷹巢中梯樹得之舉以為子七嵗依鍾山大沙門僧儉出家専修禪觀至是顯迹以剪尺拂子掛杖頭負之而行經聚落兒童譁逐之或微索酒或累日不食嘗遇食鱠者從求之食者分㗖之而有輕薄心誌即吐水中皆成活魚時時題詩初若不可解後皆有騐
　　邵碩者本康居國人大口醜目狀如狂小兒得侮慢時時從酒徒入肆酣飲為沙門號碩公與誌最善出入經行不問夜旦意欲為之則去游益州諸縣皆以滑稽言事能發人懽𥬇因勸以善家家喜之將亡謂沙門法進曰願露骸松下然兩脚湏著屐進諾之已而化舁其尸露之明日徃視失所在俄有自郫縣來者曰昨日見碩公著一屐行市中曰為我語進公小兒見欺止與我隻履進驚問沙彌答曰舁尸時一履墮行急不及繫也戊申明帝詔僧瑾為天下僧正止靈根寺帝多諱忌犯者必殺之瑾每匡諌頼免者甚衆時京邑諸師立二諦義有三宗宗各不同於是汝南周顒作三宗論以通其異然畏譏不敢傳法師智林者最有時望以書抵顒畧曰切聞三宗論鈎深索𨼆盡衆生之情廓而通之盡諸佛之意使法燈有種勝利無窮借使國城妻子之施何以逮此哉傳者以為公畏譏評故欲中輟詎可特纒疑障自廢現行乎顒得書戄然悟此論遂行於世矣辛亥元魏文皇帝宏改延興〈獻文長子生多祥感五嵗受禪有人君之度馬太后臨朝稱制十七始親政改姓元氏遷都洛陽斷胡服畨語在位二十九年夀三十三崩葬長陵〉
　　釋老志曰有魏孝文者聖天子也五嵗受禪十嵗服冕太和十八年遷都於洛二十年改姓元氏文章百篇冠絶今古初登詔誥假手有司太和以後並自運筆前後諸帝不能及之凡下七詔大興三寳帝建鹿野鹿苑二浮圖岩房石室無不嚴麗
　　壬子改泰豫四月上殂太子昱立十嵗
　　癸丑後廢帝昱改元徽〈字徳融明帝長子滛虐不道廢為蒼梧王夀十五嵗為楊玉夫
　　弑之在位四年〉
　　丙辰魏改承明
　　丁巳順帝凖改昇明〈字仲謨小字智觀明帝第三子蕭道成為司空縂軍國事戊午三月
　　以大傅為相國又加九錫遂禪位於道成在位二年〉
　　魏改太和
　　右宋八主六十年〈而禪於齊〉
　　己未齊〈雷氏曰髙武欝林海陵明帝東昬及和齊朝七主二十四年〉
　　太祖髙皇帝道成〈姓蕭氏字紹伯小字鬭將漢相國何二十四代孫祖整過江居晉𨹧遂為蘭𨹧人皇考承之仕宋為漢中太守生帝龍顔鐘聲亦仕宋立功蒼梧王屢欲害之遂生猜釁而伐宋為齊王夀五十四嵗崩臨光殿在位四年順帝之禪位也泣而弹指曰願後身世世勿生天王家〉改建元
　　庚申是年髙祖有事於鍾山因幸沙門僧逺所居逺床坐辭以老病不能出迎髙祖將詣床下見之左右以房閤狹不容輿蓋遂駐蹕遣使勞問卧起而去逺居山凡至五十餘年初猶有食食不繼澗飲二十餘年天下仰其髙行及終武帝致書沙門法獻曰承逺上無常弟子夜中已知逺上此去甚得好處諸佳非一不復増悲也一二遲見法師方可叙瑞夢耳今為作功徳所須可具疏來
　　癸亥武帝賾改永明〈字宣逺髙帝長子性儉約好積儲庫至八億萬金銀布帛不可稱計夀五十四崩延昌殿在位十一年〉
　　甲子勑沙門法獻𤣥暢為天下僧主他日㑹於帝前對制稱名而不坐中興寺僧鍾對帝稱貧道武帝訝之以問中書王儉儉曰漢魏佛法未盛傳記無載者獨宋魏始盛而沙門多稱貧道而預坐晉庾氷桓𤣥皆欲屈之然竟不可行今亦稱貧道帝曰獻暢二師道行如此猶稱名朕以稱名乃得宜可著令以為定式初獻公慕法猛西遊自巴蜀出河南經芮芮國到于闐欲度葱嶺㑹棧道絶不得徃獲佛牙一枝舍利十有五粒并經論梵夾而還暢公精究經律博貫子史百氏之言初華嚴未有疏暢首為之學者得以祖述焉風詣髙簡𢎞道輔世有功國家莫年特聽肩輿入殿時稱黒衣二傑焉明教嵩禪師論曰近古髙僧見天子不名預制書則曰師曰公鍾山僧逺鑾輿及門而床坐不迎虎溪恵逺天子臨潯陽而詔不出山當時待其人尊其徳是故聖人之道振其徒尚徳儒曰貴徳何者以其近於道也後世之慕其髙僧者交卿大夫尚不得預下士之禮其出其處不若庸人之自得况如恵逺之見天子乎僧逺之自若乎望吾道之興吾人之修其可得乎存其教而不須其人存諸何以益乎惟此未嘗不涕下也
　　丙寅魏始服衮冕乗御輦
　　己巳魏祀圓丘方澤作孔子祠
　　永明七年帝怒大士寳誌惑衆收逮建康獄是日國人咸見大士遊行市井既檢校仍在獄中其夕語吏曰門外有兩輿食金鉢盛飯汝可取之果文恵太子竟𨹧王送供至建康令呂文顯以聞帝悔謝迎至禁中俄有㫖屏除後宫為家人宴誌例與衆暫出已而猶見行道於顯陽殿比丘七軰從其後帝驚遣吏至問吏白誌久出在省中及視之身如塗墨焉帝益神敬之後在華林園忽重著三頂布㡌亦不知自何而得之未幾而帝崩文恵太子豫章王相繼而殂果如其䜟靈味寺沙門寳亮者欲以衲帔遺之未及有言誌忽來牽帔而去王仲熊問仕何所至不答直解杖頭左索與之仲熊初不曉後果至尚書左丞焉建武末平旦出門忽褰裳走過曰門上血腥及明帝遇害果以犢車載尸自此門出舍閹人徐龍駒宅而帝頸血流被門限初鬱林多害宗室髙士渡江必憂南康王問誌誌覆香爐灰示之曰都盡無餘徐𨹧兒時父携之謁誌誌拊曰天上石麒麟也陵後果顯於世
　　沙門曇超者居錢塘靈苑山一夕有異人至曰此𫎇師留蒼生之福然富陽民無故鑿山麓斷壊羣龍之室龍忿不致雨今二百日矣欲法師一徃誨龍為蒼生請福豈有意乎超曰此檀越事吾何能為哉神曰弟子力能吐雲不能致雨超諾之至赤庭山為龍說法俄大雨因止臨溪縣令聞超在辦舟迎之超即日遁還靈苑辛未逸士顧歡隐居不仕尚黄老南史云歡以佛道二家教異學者互相非毁乃著夷夏論其略曰辨是與非宜據聖典道經云老子入關之天竺維衛國王夫人曰凈妙老子因其晝寢乗日精入凈妙口後年四月八日剖右腋而生墮地即行七歩於是佛道興焉此出元妙内篇佛經曰釋迦成佛有塵沙之數或為國師道士儒林之宗出瑞應本起試論之曰五帝三皇未聞有佛國師道士無過老莊儒林之宗孰出周孔右孔老非聖誰或當之然二經所說若合符契道則佛也佛則道也其聖則符其迹則反或和光以明近或耀靈以示逺道濟天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委搢紳諸華之容剪髪曠衣羣戎之服全形守禮繼善之風毁貎易形絶惡之學豈伊同人爰及異物無盡世界聖人代興或昭五典或布三乗在鳥而鳥鳴在獸而獸吼教華而華言化夷而夷語雖舟車均於致逺而有川陸之節佛道齊乎逹化而有夷夏之别若謂其致既均其法可換者是車可渉川而舟可行陸乎屢見刻舷沙門守株道士互爭小大交相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之由淆亂之本也尋夫聖道雖同而法有左右始乎無端終乎無末泥洹僊化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真㑹無生在名則反在實則合但無生之教賖無死之化切切法可以進謙弱賖法可以退夸强佛教文而博道教質而精精非麄人可信博非精人所能佛言華而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辨也聖匠無方方圎有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為髙破惡則勇猛為貴佛迹光大宜以化物道迹宻微宜用為已優劣之分大略在兹歡雖同二法而意黨道教司徒𡊮粲託為沙門通公駁之略曰白日停光恒星𨼆照誕降之應事在老先固非入關方昭斯瑞又西域之記佛經之說俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為䖍不尚踞傲為肅豈専戎土爰及兹方襄童謁帝膝行而前趙王見周三環而上今佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗俗風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀其設教其道必異孔老教俗為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦異又仙化以變形為尚泥洹以陶神為先變形者白首為緇而未能無死陶神者使塵惑日損而湛然常住泥洹之道無死之地陶神若此何謂其同時何常侍鎮之覩顧歡和同二教大不平之以書抵歡劇言道教不足以擬釋氏歡答其書固自封執鎮之重與之書猥辱返釋究詳淵况既和光道佛而涇渭釋李觸𩔖長之爰至碁奕然敷佛彌過精㫖愈昧所謂馳走滅迹跳動息影焉可免乎輒復略諸近要以標大歸夫太極剖判兩儀妄立五隂合興形識謬彰識以流染因結形以愛滯縁生三皇之前民多顓愚顓愚則巢居穴處飲血茹毛君臣父子自相胡越猶如禽獸又比童𫎇道教所不入仁義所未移及其沉欲淪波觸涯思濟思濟則祈善祈善則聖應夫聖者何耶感物而遂通者也夫通不自通感不自感感常在此通每自彼自彼而言懸鏡髙堂自此而言萬像斯歸故知天竺者居娑婆之正域處淳善之嘉㑹故能感通於至聖中土於大千聖應既彼聲被則此覩日月之明何假離朱之察聞雷霆之音奚事予野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右兩儀無害天均無害天均則雲行法教不嫌同道則雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既猶一俗亦猶二盡二得一宜一其法滅俗歸真必其違俗是以如來制軌𤣥刼同風假令孔老是佛則為韜光潛𨗳匡救褊心立仁樹義將近順情是以全形守祀思接六親攝生養性自我外物乃為盡善不為盡美蓋是有涯之制未鞭其後也何得擬道菩提比聖牟尼哉且佛教敷明要而能博要而能博則精踈兩級精踈兩級則剛柔一致是以清津幽暢誠視易准夫以視為員者易以手為員者難將不捨其所難從其所易耶道家經籍簡陋多生穿鑿至如靈寳妙真採撮法華制用尤拙如上清黄庭所尚服食咀石飡霞非徒法不可効道亦難同其中可長唯在五千之文全無為用全無為用未能違有違有為懐靈芝何養佛家三乗所引九流均接九流均接則動靜斯得禪通之理是三中之一耳非其極也禪經微妙境相精深以此締真尚未能至今云道在無為得一而已無為得一是則棄契千載棄契千載不俟髙唱夫明宗引㑹道逹風流者若當廢學精思不亦怠哉豈道教之筌耶敬尋所辨非徒不解佛亦不解道也反亂一首聊酬啟齒亂曰運徃兮韜韜明𤣥聖兮幽幽翳長夜兮悠悠衆星兮晣晣太暉灼兮昇曜列宿奄兮消蔽夫輪桷兮殊材歸敷繩兮一制茍専迷兮不悟増上騖兮逺逝卞和慟兮荆側豈偏尤兮楚厲良筝蔑兮詖若焉相責兮智恵時復有朱常侍昭之因何鎮之書乃作難夷夏論而朱廣之作諮夷夏論並章分句解以破顧歡之蔽於淺也汝南周顒髙僧恵通並著駁夷夏論歡之作遂不勝其謬矣復有法師紹正者著二教論其略曰佛明其宗道全其生守生者蔽明宗者通今道名長生不死名補天曹大乖老莊立言之㫖
　　齊文恵太子及竟𨹧王子良並酷好佛竟𨹧著凈住子四部二十卷闡揚佛教有呉興道士孟景翼者頗有時譽太子召入𤣥圃衆僧大㑹子良使景翼禮佛景翼弗禮子良送十地經與之景翼造正一論略曰佛以一音演說法老子抱一以為天下式一之為妙空𤣥絶於有境神化瞻於無窮為萬物而無為處一數而無數莫之名而强號為一在佛為實相在道為𤣥牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不執之執執大象但物有八萬四千行說有八萬四千法法乃至於無數行亦逹於無央等級隨縁須道歸一歸一即回向向正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六隨用而施獨立不改絶學無憂曠刼諸聖共遵斯一老釋未始於常分迷者分之而未合億善徧修徧修成聖雖十號千稱終不能盡終不能盡豈思議哉
　　司徒中郎張融作門律云道之與佛逗極無二吾見道士與道人戰儒墨道人與道士辨是非昔有鴻飛天首積逺難亮越人以為鳬楚人以為乙人自楚越鴻常一耳以示汝南周顒顒難之曰虚無法性其寂雖同位寂之方其㫖則别論所謂逗極無二為逗極於虚無為無二於法性耶足下所宗本一物而為鴻乙耳駈馳佛道無免二未未知髙鑒縁何識本輕而宗之其有㫖乎〈以上出南史〉
　　論曰自漢西域傳范論釋氏大槩陳夀三國志則置而勿言唐太宗晉書則班班紀著沙門神異之迹未始輒有一言訾佛况佛化自晉扺南北朝始大振於天下賢哉魏收李延夀之作當世帝王公卿從事吾佛者未嘗諱之而不書書之亦未嘗以人事議佛也及顧歡傳則假手當時羣公評議二教而罪歡曰歡雖同二法而意黨道教鳴呼可謂良史矣陋哉歡翼之論猶昔人寳燕石者渠信有真玉哉
　　壬申元魏太和十六年下詔每四月八日七月十五日聴大州一百人為僧尼中州五十人下州二十人著之制令以為常准　祀孔子於中書省
　　甲戌鬱林王昭業改隆昌〈文恵長子武帝之孫初上滛虐鸞弑之而立其太子之子昭文改延興奢佚無度廢先君儲積數月而盡西昌侯鸞以太后令廢之而自立〉
　　明帝鸞改建武〈字景栖太祖兄安貞王道之子小字𤣥度性多猜忌好占吉凶利害夀四十七崩正福殿　立太子在位五年　寳卷〉
　　丙子魏改國姓元
　　戊寅改永泰
　　己卯東昬侯寳卷改永元〈字智藏明帝次子自即位不與臣下相接奢侈後宫一年之中府庫匱乏民間倍價市金與潘妃作金歩蓮花和帝刺於荆州舉蕭衍伐之遂廢為東昬侯夀十九而終在位二年〉
　　庚辰元魏宣武恪改景明〈孝文第五子即位深好佛法夀二十三葬景平𨹧在位十
　　六年〉
　　道士陳顯明妄造道真歩虚品經六十四篇〈出珠林〉辛巳和帝寳融改中興〈字智昭明帝第八子蕭衍迎立於江𨹧明年三月禪位於梁梁
　　武奉帝為巴𨹧王年十五崩在位一年〉
　　齊髙帝蕭道成自戊午昇明二年四月受宋禪相襲七主二十四年傳譯華戎道俗二十人所出經律論傳録等四十七部凡三百五十卷
　　外國有所謂天竺沙門僧迦䟦陀羅者師資相傳云佛涅槃後優波離結集律藏訖即於其年七月十五日受自恣竟以香花供養律藏便下一㸃置律藏前年年如是優波欲涅槃時付弟子陀冩俱陀冩俱付弟子須俱須俱付弟子悉伽婆悉伽婆付弟子目犍連子帝須帝須付弟子旃陀䟦闍如是師師相付至今三藏法師法師將律藏至廣州臨上舶還本國時以律藏付弟子僧伽䟦陀羅羅以永明六年共沙門僧猗於廣州竹林寺譯出善見毗婆沙一部十八卷即共安居以七年庚午嵗七月望受自恣竟如前師法以香花供養律藏即下一㸃當其年凡得九百七十五㸃㸃是一年也至梁大同元年有𨼆士趙伯休於廬山遇苦行律師𢎞度得此㸃記年月伯休因問度曰自永明七年後云何不復見㸃度云自彼已前皆得道聖賢手自下㸃度乃凡夫止可奉持頂戴而已故不復㸃也伯休因舊㸃推至大同元年凡一千二十年今以此究叅諸家傳記佛世尊誕生入滅之年並不相𩔖大抵西域山川之廣國土之多佛化之盛各承一宗此亦一家之說不可廢故附著於此
　　壬午　〈四月寳融禪位于蕭衍尋弑之〉
　　右蕭齊七主二十四年〈而禪于蕭梁〉




　　佛祖厯代通載卷八
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷九　　　元　釋念常　撰梁〈姓蕭氏四主都建康　雷氏云髙太世敬梁朝四主五十七年〉
　　壬午髙祖武皇帝衍改天監〈字叔達南蘭陵中都里人與齊同出亦漢蕭何二十四代孫父順之為丹陽尹母曰張氏生帝狀貎竒偉日角龍顔頂有圓光身不映日受齊禪後酷好佛法降將侯景反叛舉兵圍帝於臺城斷食而崩於凈居殿夀八十六在位四十八年　或問曰梁武終身奉佛然困殍于臺城佛法之驗其在何也答之曰有是疑乎有是誚也且夫人之性命業性定焉茍徃世之業㑹矣豈今生之善革哉故文中子曰齋戒修而梁國危非釋迦之罪也縁行齊廢帝之僣值侯景臺城之困業理既昭惑疑遣矣〉
　　道家太清經及衆醮儀十卷乃梁時陶𢎞景妄造〈出珠林〉
　　癸未武帝詔曰大士寳誌迹拘塵垢神游㝠寂水火不能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其𨼆淪則遁仙髙者豈可以俗法常情空相疑忌自今中外任便宣化帝一日問誌曰弟子煩惑未除何以治之答曰十二帝問其㫖云何答曰在書字時節刻漏中帝益不曉他日更問國祚有留難否誌指其頸示之帝曰朕享國幾何答曰元嘉元嘉帝喜以為倍宋文之年時革命之初帝臨政刻急誌假帝神力令見先君受極苦於地下由是䘏刑嘗詔畫工張僧繇冩誌象僧繇下筆輒不自定既而以指𨤲靣門分披出十二靣觀音妙相殊麗或慈或威僧繇竟不能冩他日與帝臨江縱望有物泝流而上誌以杖引之隨杖而至乃紫旃檀也即以屬供奉官俞紹雕誌像頃刻而成神采如生帝恱以安内庭時法雲雲光二師俱有重望每講法天輒雨華帝疑其證聖夜於便殿焚疏請誌偕光雲三大士齋翌日誌獨赴而光雲俱未知帝由是益異其禮又嘗與帝登鍾山之定林寺指前獨龍岡阜曰此為隂宅則永其後帝曰誰當得之曰先行者得之至十三年大士示寂帝憶其言以金二十萬易其地建浮圖五級其上鎮以無價寳珠勑王筠勒碑葬日車駕親臨致奠大士忽現於雲間萬衆懽呼聲震山谷自是道俗奉祀竒瑞顯應為天下萬一凡大士所為祕䜟偈句多著南史為學者述大乗贊十篇科誦十四篇并十二時歌皆暢道幽致其㫖與宗門㝠合今盛傳於世
　　是嵗帝妃郗氏者初生有赤光照室器皿盡明及長性明恵善隸書讀史傳女工之事靡不閑習宋齊間諸王求㛰父𣋓皆不許後以適帝生三女帝為雍州刺史而妃薨其性酷妬及是化為巨蟒入於後宫通夢於帝帝體將不安蟒輒激水騰涌或現龍形光彩照灼因於露井上為殿衣服委積置銀轆轤金瓶灌百味以祀之帝畢世不復議立皇后云
　　甲申天監三年四月八日帝率道俗二萬餘人升重雲殿親製文發願乞憑佛力永棄道教不在崇奉略曰經云發菩提心者即是佛心一切散善不得為喻弟子蕭衍比經荒逆躭事老君累葉相承染此邪法今舍棄舊習歸仗正因願使未來世童男出家廣𢎞經教化度含識共證菩提寧在正法中長淪惡道不樂歸依老子暫得神仙陟大乗心永離邪見正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍和南
　　十一日勑門下曰大經中說九十六種唯一佛道是其正道餘皆邪也朕捨道以事諸佛正内之道公卿能入此者各可發菩提心老君周公孔子等雖是如來弟子化迹既彰止是世間之善不能革凡成聖〈具載廣𢎞明集〉是嵗詔𨼆士何㸃㸃以巾褐入見帝帝賜之酒特除侍中㸃前席捋帝鬚曰乃欲臣老子耶固辭不受復詔何𦙍𦙍謂使者曰吾年五十七矣月食四斗米不盡那復有宦情耶帝知不可致有㫖給白衣尚書祿𦙍若辭晚入虎丘之西寺講維摩經及將終夢天女六十餘人列於前及寤猶見之如故即具浴儼衣冠少頃而卒何氏自晉司徒充宋司徒尚之並建大義伸明佛法累葉遵承至𦙍姪侍中敬容而止
　　丙戌五年帝注大品臣僚命法師法雲講之雲辭疾不赴帝遣使强起之曰將冀流通非髙徳無以憑也雲始從之雲最有譽當世雅為昭明太子所敬儒釋兩優為天下第一
　　戊子魏改永平
　　己丑八年魏主於式乾殿為諸僧及朝臣講維摩詰經時魏朝専尚釋氏不事經籍中書侍郎裴延雋上䟽以為漢光武魏武帝雖在戎馬間未嘗廢書先帝行師還都手不釋卷良以學問多益不可輟故也陛下升法座親講大覺凡在瞻聽塵蔽俱開然五經治世之楷模應務之所先伏願經書互覽孔釋兼存則内外俱周真俗斯暢時洛陽中國沙門之外自西域來者三千餘人魏主别立永明寺千餘間以處之逺近承風無不事佛比及延昌州郡凡一萬三千餘寺僧至二百萬
　　辛卯十年詔法師僧旻入恵輪殿講勝鬘經帝臨聽公卿畢集有㫖於莊嚴寺建八座法輪妙選竒傑畨次主之時以旻為第一當講日聽者傾都堂無容足名士劉葉嘗謂旻曰法師佛學有餘何故𢎞義夕伸儒㫖旻曰昔生公以頓悟通經次公以毘曇發論若貧道初不以儒釋限但據文義所向耳沙門道超者頻年力學慕旻公之講欲齊之夜夢神告之曰旻公毘婆尸佛時預宣法化君新發意者何能𩔖之第自求成名不必茍齊也旻性謙冲不恃能矜物一時公卿道俗咸推抑之壬辰魏改延昌
　　十一年有㫖命寳亮法師授涅槃義疏帝為之序畧曰離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒返八邪而歸一味則法雨降而燋種受榮恵日昇而長夜𫎇曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復三施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸發各隨意答舉要論經不出兩途佛性開其有本之源涅槃明其歸極之㫖非因非果不起不作義髙萬善事絶百非空空不能測其真際𤣥𤣥不能窮其妙門自非徳均平等心合無生則金牆五室豈易入哉癸巳下詔曰夫宗廟犧牲修行佛戒蔬食斷肉省貪絶欲天下水陸不令蒐捕又勑太醫不使肉藥公家織官綿帛並斷又造斷酒肉文及著凈業賦
　　甲午天監十三年誌公和尚示寂
　　是年特進沈約卒約字休文婺州東陽人左目重瞳腰有紫痣少為書生名聞一時以風流見稱而肌體清癯時謂沈郎痩甚為武帝所重官業具南史嘗出意撰聲律以革古詩後世取則號曰四聲約甚精佛理著中食論理𧼈甚髙其略曰人所以不得道者由於心神昬惑心神所以昬惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘㫖肥醲榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘㫖肥醲為累甚切萬事紜紜皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得乃為之法使簡而易從若也直云三事惑本並宜禁絶而此三事是人情所甚惑念慮所難遣雖有禁之之㫖而事卒難從譬如方舟濟河豈不欲直至彼岸河流湍急㑹無直濟之理不得不從流靡久而獲至非不願速事難故也禁此三事事宜有端何則食之於人不可頓息其於情性三累莫甚故推此晚食併置中前自中之後清虚無事因此無事念慮得簡在始未専在久自習於是束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名衆累稍隨事遣故云徃古諸佛過中不飡此蓋是遣累之筌梯適道之㨗徑而惑者咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也又嘗著設㑹論意謂如來在日衆居伽藍不置食具時至則分衛持鉢以福衆生今之僧徒一皆違廢不止不持中食甚者甘厨饍豐美飲食或遇請召得⿱蔌之具莫不顰蹙以為不能甘也此豈有志於道哉其論略曰出家之人本資行乞戒律炳然不許立厨帳并蓄凈人今既取足官寺行乞事廢或有持鉢登門便呼為僧徒鄙事既為衆所鄙耻不復行乞悠悠後進求理者寡將謂乞食之業不可復行由凈飯王子轉輪之貴持鉢行乞以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹者乎行乞受請二事不殊今不復行乞又不赴請則行乞之法於此永㝠此法既㝠則僧非佛種佛種既離則三寳墜地矣約有文集百餘卷行於世
　　乙未是年魏胡太后作永寧石窟二寺極土木之美而永寧尤盛有金像髙丈八尺如中人者又十軀為浮圖九級築基下及黄泉其髙九十丈上立刹復髙十丈每夜靜鈴鐸聲聞十餘里佛殿如太極殿三門如端門僧房千楹玉珠錦綉駭人心目未幾雷電火爇其塔逺近咸見烟熖中有塔升空而没後月餘有自東州來者云此日見塔乗空飛海上而望海者時亦見之
　　丙申魏孝明帝詡〈宣武次子六嵗即位胡太后臨朝在位十二年十九嵗崩葬定陵改熙平〉戊戌魏改神龜
　　己亥㑹稽沙門恵皎以寳唱所撰名僧傳頗多浮汎因著髙僧傳十四卷始元漢永平十年終於是嵗凡四百五十三載二百五十有七人附見者二百餘人開其徳業大略為十例其自叙曰前古撰集多曰名僧然名者實之賔也若實行潛光則髙而不名若寡徳適時則名而不髙兹焉用紀髙而不名則備今録世以為論釋僧朗者常誦法華風度凝逺飲㗖不常每出一狗一猴隨之日循乞得飲膳即置木盂中食畢舉其餘以飼猴狗善作龜藏或時手足頭頸俱縮不見又嘗登舟初無篙力朗坐其中猴狗馴側舟自泝流而上法師道英初𨼆太行山禪宴樹枝縈結如蓋覆之居久之棄去行龍臺澤觀游魚愛之即解衣入水宴坐深淵七日而出又嘗隆冬覩嚴氷愛其瑩澈就卧其上信宿而起晚居蒲州普濟寺一日講起信至真如門奄爾氣絶衆意其逝矣有都講識之即謂衆曰此入滅盡想耳三日乃甦矣
　　庚子改普通　魏改正光
　　普通元年帝於禁中築圓壇將禀受歸戒妙選徳行尤異者為之師朝議以恵約法師望髙詔至約以禮遜讓不許夏四月丁巳帝行問道禮禀約為師授具足戒方羯磨次甘露降於庭有三足烏二孔雀歴階馴伏帝大悅賜約别號智者自是入朝必設特榻處之而帝座其側凡太子諸王公卿道俗從約授戒者四萬八千人沙門雖在耆艾亦重禀授獨法雲公曰吾既戒矣其可以佛法為人事耶於是識者髙之
　　時有達禪師者得水觀三昧每入此定有窺之者唯見清水凝渟滿室沙門道僊從達遊得火光三昧所居之室𤣥夜大明焉
　　帝留神法門時釋子多縱率主僧懦不能制帝患之欲自以律行僧正事詔下京城大徳無敢議者獨藏法師以為佛法淵博非一人能盡之執不奉詔帝訝之召入光華殿問狀藏靣陳大㫖秉執有據帝不能奪遂從之藏退謂諸僧曰上以佛法為己任誠當推順然衣冠家子弟十軰猶不能俱稱父意今糅雜五方之衆而以一己好惡繩之戒律將廢矣諸君不慮此何也法雲公歎曰教理深致未能多謝一日之事良可愧服
　　帝自受具寢處畧同沙門雖宫禁每亦恣僧遊覽獨禁御座而已藏公一日昇殿登之左右呵止之藏曰貧道定光金輪之裔寧愧此座倘見殺不慮無受生處帝聞置之弗罪藏少時遇相者曰法師夀不過三十一嵗藏懼日誦金剛般若至期夢前人復來告曰法師以般若力故夀倍増矣又嘗夢維摩詰降其房與語臨别以素麈尾遺之而去藏自是𤣥辯日新矣
　　魏正光元年孝明帝加元服命沙門道士講道於禁中時道士姜斌沙門曇謨最對論帝曰佛與老子同時否姜斌曰按𨳩天經云老子西入化胡佛充侍者明是同時曇謨最曰老子當周何年而生斌曰定王三年生簡王四年仕於周敬王四年年八十五西入化胡最曰吾佛以周昭王二十四年誕生穆王五十二年滅度自世尊滅度至定王三年凡三百四十五年老子方生及敬王元年老子西游則世尊示寂已四百二十五年矣據此相去懸逺而言化胡無乃謬乎斌曰佛生周昭之世有何文記最曰周書異記漢法本内傳並有明文斌曰孔子制法於佛逈無文記何也最曰孔子有三備卜經謂天地人也佛之文言出於中備斌曰孔子聖人何假卜乎最曰佛是衆聖之王達一切含識先後際吉凶終始不假卜筮自餘小聖雖曉未然必藉蓍龜方通休咎時侍中劉騰宣勑曰姜斌論無宗㫖宜退席又問𨳩天經何從而得是誰所説可疾取來及取經至帝命羣臣詳定真偽時太尉蕭綜太傅李寔洎公卿士夫百六十餘人覧畢劾奏曰老子止著五千文更無他説今姜斌所據文詞鄙俚宗㫖乖謬既瀆先師又塵聖聽罪當惑衆制可將抵以刑三藏菩提流支奏解斌特流馬邑曇謨最善大小乗有律行初在邯鄲説律感異比丘六十餘軰降席聼戒流支每見稱為東方𨳩士焉
　　魏書佛老志曰道家之源出於老子其自言也先天地生以資萬𩔖上處玉京為神王之宗下在紫微為飛仙之主千變萬化有徳不徳隨機應物厥迹無常授軒轅於峩教帝嚳於牧徳大禹聞長生之訣尹喜受道徳之㫖至於丹書紫字升𤣥飛歩之經玉石金光妙有靈洞之説不可勝紀其為教也咸蠲去邪累澡雪精神積行樹功累徳増善乃至白日升天長生世上是以秦皇漢武甘心不息勞心竭思所在追求終莫之致退恨於後故有欒大徐市之誅然其道惑人効學非一靈帝置華葢於濯龍設壇場而為禮及張陵授道於鶴鳴因傳天宫章本千有二百弟子相授其事大行齋祠跪拜各有成法於是三元九府百二十宫一切諸神咸所統攝又稱刼數頗竊佛經及其刼終稱天地俱壊其書多有禁祕非其徒不得輙觀至於化金銷玉行符勑水竒方妙術萬等千條上云羽化飛天次稱消灾減禍故好異者徃徃而尊事之初文帝入賔于晉從者云登僊伊闕太祖好老子之言誦詠不倦天興中儀曹𭅺董謐上服食仙經數十篇乃置仙人博士立仙坊煮煉百藥封西山以供其薪蒸令死罪者服之多死無驗乆之太祖意少懈乃止
　　壬寅魏用正光厯
　　癸夘鑄鐡錢民盗鑄者多物價騰踊
　　乙巳魏改孝昌
　　丁未改大通上幸同泰寺捨身
　　初祖菩提達磨大師天竺南印度國香至王苐三子也王薨師出家遇二十七祖般若多羅付以大法因問我旣得法宜化何國多羅曰汝得法已俟吾滅度六十餘年當徃震旦國闡化曰彼有浩噐堪繼吾宗千載之下有留難否多羅曰汝所化方得菩提者不可勝數吾滅度後彼有刼難水中文布善自降之汝至時南方不可乆留聽吾偈曰路行跨水復逄羊獨自悽悽暗度江日下可怜雙象馬二株嫩桂乆昌昌復演入偈昔預為䜟至多羅示寂師演化本因㑹其姓異見王者輕毁三寳師遣其徒波羅提微現神力攝化歸法師以震且縁就即别其衆而異見王枉駕見師師告之曰當勤修福行䕶持三寳吾去非晚一九即囬王泣曰叔旣有縁在彼非吾所留唯願不忘父母之國事畢早囬遂具大舟實以衆寳而躬率臣僚送至海濵師同商馭舟達于南海廣州刺史蕭昻舘之以表聞奏有詔迎見師入朝帝問朕即位以來造寺冩經度僧不可勝數有何功徳師曰並無功徳帝曰何功並無師曰人天小果有漏之因雖有非實帝曰何謂真功徳師曰浄智妙明體自空寂如是功徳不於世求帝曰何為聖諦苐一義曰廓然無聖帝曰對朕者誰曰不識帝不省𤣥㫖師遲留數日遂度江之魏止於嵩山少林寺終日壁觀而已有僧神光者因神人發起來見師師端坐不顧㑹天大雪光立雪中至積雪過𰯌師憫而問曰汝乆立雪中求何事耶光曰唯願大慈𨳩甘露門廣度羣品師曰諸佛無上妙道曠刼難逄豈小徳小智輕心慢心欲冀真乗徒勞勤苦光聞誨勵喜不自勝即以利刄自斷左臂置於師前師曰諸佛㝡初求道重法忘身汝今斷臂吾前求亦可矣光承其言即易名恵可復問曰諸佛法印可得聞乎師曰諸佛法印匪從人得曰我心未寧乞師與安師曰將心來與汝安可曰覔心了不可得師曰與汝安心竟乆之為可等略辨大乗入道四行其辭曰
　　夫入道多門要而言之不出二種一理入二行入理入者謂藉教悟宗深信含生問一真性但為客塵妄想所覆不能顯了若捨妄歸真凝住壁觀無自無他凡聖一等堅住不移更不隨於文教此則與理冥符無有分别寂然無為名之理入行入者有四一報寃行二隨縁行三無所求行四稱法行謂報寃行者凡修道人若受苦時當念我從徃昔無數刼中棄本逐末流浪諸有多起寃憎違害無限今雖無犯是我夙殃惡業果熟非天非人所能見與甘心忍受都無怨恨作是觀時與理相應體寃進道故名報寃行隨縁行者衆生無我並縁業所轉苦樂齊受皆從縁生若得勝報榮譽等事皆是過去夙因所感縁盡還無何喜之有得失從縁心無増減喜風不動冥順於道名隨縁行無所求行者世人長迷處處貪著智者悟真安心無為萬有皆空無所希冀三界乆居猶如火宅有身皆苦誰得而安了達此處息念無求故經云有求皆苦無求乃樂是則無求真為道行故名無所求行稱法行者性浄之理因之為法此理衆相斯空無染無著無此無彼經云法無有我離我垢故智者信解此理應當稱法而行法體無慳於身命財行檀捨施心無慳惜達解三空不倚不著但為無垢稱化衆生而不取相此為自行亦復利人莊嚴菩提之道檀施既爾餘五亦然為除妄想修行六度而無所行是名稱法行
　　大同元年十月師將示寂道副尼總持道育恵可等侍側曰時將至矣汝等盍各言所得乎時道副曰如我所見不執文字不離文字而為道用師曰汝得吾肉尼總持曰我今所見如慶喜見阿閦佛國一見更不再見師曰汝得吾皮道育禪師曰四大本空五隂非有而我見處無一法可得師曰汝得吾骨大師恵可即禮三拜復依位而立師曰汝得吾髓即顧謂可曰世尊以正法眼藏付囑大迦葉展轉傳授以至於吾吾今付汝汝當䕶持并授汝袈裟以為法信可跪受其衣願聞指示師曰内傳法印以契真心外付法衣以定宗㫖後代澆薄疑慮競生謂吾西土汝乃此方慿何得法以何為證或遇難縁但出此衣用以表信其化無礙至吾滅後二百餘年衣止不傳法周沙界潛符宻契千萬有餘汝當闡化勿輕未悟一念回機便同本有聽吾偈曰吾本來兹土傳法救迷情一花𨳩五葉結果自然成又曰吾有楞伽經四卷亦付與汝即是如來心地要門吾自離南印來此東土見赤縣神州有大乗氣象遂逾海越漠為法求人際㑹未諎如愚若訥今得汝傳授吾意已終乃與其徒徃禹門千聖寺有期城太守楊之問曰西天五印師承為祖其道云何師曰明佛心宗行解相應名之曰祖之曰弟子素奉三寳而智恵昏䝉願師慈悲𨳩示宗㫖師以偈荅之曰不覩惡而生嫌不觀善而勤措不捨智而近愚不抛迷而就悟逹大道兮過量明佛心兮出度不與凡聖同纒超然名之曰祖之聞偈乃稽首曰願師慈忍久住世間師曰吾化縁已畢傳法得人吾即逝矣是日端坐而寂門人奉全身葬熊耳山定林寺明年魏使宋雲西域囬遇師于葱嶺手携隻履翩翩獨邁雲問師今何徃曰西天去及雲歸朝具言其事門人啟壙唯空棺隻履存焉梁武帝聞師顯化始末如此遂親撰碑刻石于鍾山
　　論曰昔嵩明教著傳法正宗記稱達磨住世凡數百年諒其已登聖果得意生身非分股生死所拘及來此土示終葬畢乃復全身以歸則其住夀固不可以世情測也傳燈録云師以九月二十一日至廣州刺史以表聞奏帝遣使賫詔迎之師以十月一日至金陵然自廣至金陵亡慮三千餘里将命者往而復師方啟行豈以十日之問能厯三千里乎又謂魏孝明帝欽師異迹三屈詔命師竟不下少林及師示寂宋雲自西域還遇師於葱嶺孝莊帝有㫖令啟壙如南史普通八年即大通元年也孝明以是嵗四月癸丑殂師以十月至梁葢師未至魏時孝明已去世及其子即位未幾為爾朱榮所弑乃立孝荘帝由是魏國大亂越三年而孝莊殂又五年而分割為東西魏然則吾祖在少林時正值其亂及宋雲之還則孝莊去世亦五六年其國至於分割乆矣烏有孝莊令啟壙之説乎舊唐史云後魏末有僧達磨航海而來既卒其年魏使宋雲於葱嶺囬見之門徒發其墓但有隻履而已此乃實録也又謂光統律師菩提流支數下毒害師師遂不救嗚呼甚哉光統流支法門龍象詎能爾乎是皆立言者悮也雖然吾宗從上來事昭昭若揭日月而行故二祖禮三拜後依位而立當爾之際印塵刼於睡息洞刹海於毫端直下承當全身負荷正所謂通𤣥峯頂不是人間入此門來不存知解者也抑烏有動静去來彼此時分而可辯哉
　　戊申魏莊帝子攸〈獻文之孫彭城王苐三子是年二月孝明為胡太后鴆之時爾朱榮立帝即位二年改元建義永安二號後復欲簒逆求九錫九月入朝帝知召榮手殺之其弟爾朱兆舉兵向洛立東海王𣋓改元建明十二月殺子攸空宫百日兆又以𣋓踈逺殺之而更立孝文之姪廣陵王恭是為節閔帝〉
　　己酉改中大通
　　庚戌九月上幸同泰寺身羣臣以錢一億萬奉贖回宫
　　辛亥十月上幸同泰寺升座講湼盤經十一月講般若經是年四月昭明太子薨太子諱統小字維摩天監元年生於覇府三日而建康平識者以為天命所集㓜聰睿三嵗受孝經論語五嵗徧讀五經悉能諷誦八嵗於夀安殿講孝經名儒重臣畢集座側太子詞吐華暢淵源無滯皆欽服以為聖童年十二於内省决獄剖斷平允自是數使聽訟賴活者不可勝數性慈孝美容止讀書數行俱下過目憶誦無違帝既留心内典躬自講説太子亦天性好佛凡釋部經論披覧略徧於東宫别立恵義殿専為法集之所招引名僧撰次法事儀注及立三諦等義世咨美之母薨每哭輙慟絶水漿不入口帝𠡠左右宣㫖曰毁不滅性聖人所制不勝哀比於不孝有我在那得自毁如此即可强進飲粥太子奉㫖始進粥體素肥腰𢃄十圍至是減削過半帝尋委以軍國政事太子處决無留滯引納天下竒材賞愛無倦東宫有書凡二萬餘卷羣賢畢集文雅之盛由晉已來未之有也甞游後池乗綵文舸摘芙蕖以嬉姬人蕩舟沒溺而出感疾動股恐貽帝憂不以聞遂薨天下哭之如䘮其親焉
　　劉勰者名士也雅為太子所重撰文心雕龍五十篇家貧不婚娶依沙門僧𥙿遂博通經論區别部𩔖而為之序定林寺藏經即其銓次也中書令沈約絶重其文常置几案間凡都下寺塔及名僧碑碣皆出其手累官通事人表求出家先燔湏自誓帝嘉之賜法名恵地安定王朗改中興〈六月髙歡起兵信都討爾朱氏乃奉太武𤣥孫朗行至芒山既平爾朱兆以朗踈逺又以恭英毅難制乃幽之假安定王詔奉之文曰武修即位〉
　　節閔帝恭改普泰〈是年安定王節閔帝皆為髙歡所殺〉
　　右魏自太祖〈登國丙戌凡十二主百四十九年至梁中大通而分東西魏焉〉
　　壬子西魏孝武修改永熈〈字孝則孝文之孫廣平武穆王懐之子髙歡廢節閔而立帝歡有不臣之跡帝欲除之歡覺舉兵内發帝恐奔長安依關西大都督宇文泰在位三年夀二十　是年髙歡丞五　　相建府晉陽〉
　　癸丑大通五年義烏雙林大士者姓傅氏名翕法號善恵年十六納劉氏女妙光為室生二子普建普願甞有西域沙門嵩頭陀者見大士曰吾與汝毘婆尸佛所同發誓今兠率宫衣鉢現在何日當歸因命臨水觀其影見圓光寳葢大士笑謂之曰爐鞴之所多鈍銕良醫之門足病人度生為急何思彼樂乎居無幾常見釋迦金粟定光三如來放光襲其身大士喜曰吾得首楞嚴三昩即田宅及賣妻子得錢五萬以設法施㑹遂於松山之頂因雙檮樹剏寺而居故名雙林日自營作夜則行道有偈云空手把鋤頭歩行𮪍水牛人從橋上過橋流水不流復一日於山頂繞連理雙樹行道感七佛相隨釋迦前引維摩接後唯釋尊頻顧大士共語由是異迹日顯是年正月十五日遣弟子傅𣇭致書於朝其辭曰
　　雙林樹下當來解脱善恵大士曰國主救世菩薩今欲修上中下善悉能受持其上善畧以虛懐為本不著為宗無相為因湼槃為果其中善畧以治身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善畧以䕶飬衆生勝殘去殺普令百姓皆禀六齋今聞皇帝崇法欲申論義未遂襟懐故遣弟子傅𣇭告白𣇭投書太樂令何昌昌曰約法師猶置啟翕是國民又非長老殊無謙卑豈敢進達𣇭燒手御路昌乃馳徃同泰寺詢皓法師勸速呈二月十一日進書帝覧之遽遣詔迎既至帝問曰從來師事何人荅曰從無所從來無所來師事亦爾昭明太子問大士何不論義荅曰菩薩所説非長非短非廣非狹非有邊非無邊如如正理復有何言帝曰何為真諦答曰息而不滅帝曰息而不滅此則有色有色故鈍如此則居士未免流俗答曰臨財無茍得臨難無茍免帝曰居士大識禮答曰一切諸法不有不無大千世界所有色像莫不皆空百川樷注不過於海無量如法不出真如如來何故於三界九十六道中獨超其最視一切衆生有若赤子天下非道不安非禮不樂帝黙然大士辭退異日帝於夀光殿講金剛經聖師云大士能耳帝即召大士大士對帝執拍板講經唱成四十九頌遂還雙林至陳太建元年四月將示寂謂其徒曰此身甚可厭惡衆苦所集要在䕶持三業精勤六度若堕地獄卒難得脱常湏懴悔又曰吾滅已不得移寢七日當有法猛上人持像及鐘來鎮于此弟子問既歸寂後形體如何曰山頂焚之問若不遂復何如曰勿用棺歛但累甓為壇移尸於上屏風周繞綘紗覆之上建浮圖隨意安立又問諸佛滅度時皆説功徳師之發迹可得聞乎曰我從第四天來為度汝等次補釋迦故大品云有菩薩從兠率天來諸根猛利疾與般若相應即吾身是也言訖跏趺而逝夀七十有三至七日上人法猛果持織成彌勒像及九乳鐘來鎮龕所湏臾不見大士道具十餘事晉天福中錢王發塔取靈骨十有六片皆紫金色并道具就府城南建龍華寺塑像安置大士甞著心王銘一篇其辭曰
　　觀心空王𤣥妙難測無名無相大有神力能滅千灾成就萬徳體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經水中塩味色裏膠青决定是有不見其形心王亦爾身内居停靣門出入應物隨情自在無礙所作皆成了本識心識心見佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律浄律浄心心即是佛除此心王更無别佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪瞋體實入此法門端坐成佛到彼岸已得波羅慕道真士自觀自心知佛在内不向外尋即心即佛即佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛莫測無所堪任執空滯寂于此漂沉諸佛菩薩非此安心明心大士悟此𤣥音身心性妙用無能改是故智者放心自在莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性雖空能凡能聖是故相勸好自防慎刹那造作還復漂沉清浄心智如世黄金般若法藏盡在身心無為寳非淺非深諸佛菩薩了此本心有縁遇者非去來今
　　甲寅東魏孝静善見改天平〈孝文之孫清河宣王亶之子髙歡迎立都洛𨗇鄴年
　　十一即位治十七年夀二十八嵗〉
　　乙夘改大同　恵約法師垂誡門人言訖合掌而逝帝輟朝三日素服哭之葬誌公塔之左方甞從約授戒者四萬八千人皆服緦麻哭送至塔約甞所乗青牛垂淚悲鳴及雙鶴繞塔哀唳彌月而去
　　丙辰作皇基寺　陶𢎞景號山中宰相
　　丁巳東魏定州孫敬徳䖍事觀音為賊横引坐罪臨刑念救苦觀音刀三斫不傷三換刀俱折有司以聞髙歡歡為表請免死敬徳還家事像項有三痕今世謂髙王經出此也
　　戊午李𦙍之得佛利遂大赦　東魏改元象
　　東魏元象元年有使西域囬至葱嶺見達磨隻履單已而西還門徒啟壙視之唯存隻履
　　己未東魏改興和
　　庚申佛祖傳法偈按禹門太守楊之銘系記云東魏静帝興和二年庚申西魏文帝大統六年梁武大同六年髙僧雲啟徃西域求法至龜兹國遇天竺三藏那連耶欲來東土傳法雲啟曰佛法未興耳同止此遂將梵本譯為華言雲啟去游印土那連親將至西魏值時多故乃入髙齊以宣帝禮遇甚厚延居石窟寺以齊方受禪未暇翻譯别經乃將龜兹與雲啟所譯祖偈因縁傳居士萬天懿乃殷勤扣問深悟𤣥㫖遂將校勘昭𤣥沙門曇曜同天竺三藏吉迦夜所譯付法藏失於次序兼無偈䜟冩本進去魏朝證其差謬付法藏傳乃魏武真君年中崔浩冦謙之邪説毁滅佛法至文成帝和平中重興故缺梁簡文帝聞魏有本遣使劉𤣥運徃彼傳冩歸建康流布江表唐貞元中金陵沙門恵炬將此祖偈徃曹溪同西天勝持三藏重共叅校并唐初以來傳法宗師機縁集成寳林傳光化中華嶽𤣥偉禪師集貞元以來出世宗師機縁將此祖偈作其基緒編為聖胄集𨳩平南嶽三生藏惟勁頭陀又録光化以後出世宗匠機縁亦以祖偈為由集成續寳林傳宋景徳中呉僧道原集傳燈録進于真宗𠡠翰林學士楊億工部員外李淮太常丞王曙同議校勘具奏詔作序編入大藏頒行天聖中駙馬都尉李遵朂叅石門聰禪師發明因縁聚禪學僧列此祖偈世系事縁成廣燈録上仁宗御製序文𠡠入大藏流通建中靖國元年沙門惟白將此祖偈以為標本成續燈録進上〈云云〉他宗不知其原謂七佛偈無譯寡聞淺識一至妄謬良可笑也
　　時隱士阮孝緒陳留人也家世仕宦父彦大尉從事中𭅺孝緒年十三通五經大㫖十六丁家難終䘮入鍾山聼講乆之母有疾緒在席心驚而歸合藥湏生人參躬入鍾山採求未獲忽一鹿在前心異之至鹿息處果得人參藥成母疾得愈齊尚書令王晏來候之緒惡其人穿籬而遁及晏被誅以非黨獲免甞以鹿林為精舍環以林池杜絶交游世罕得而見之御史中丞任昉欲訪焉而不敢進乃指鹿林謂其兄曰其室則邇其人甚逺繇是朝貴絶於造請唯與裴子野交好天監末累召不赴天子以為茍立虛名以要顯譽故二何孝緒並得遂其髙焉南平元襄謂曰昔君大父舉不以來游取累吾弟獨執其志何也緒曰若麕䴥盡可參馭何以異乎騄驥哉鄱陽忠烈王其姊夫也嵗時之饋一無所受與劉著作同年劉卒緒曰吾其幾何即辨後事數日而亡夀五十八孝緒博極羣書無一不善精力强記為學者所宗既卒門人諡曰文貞處士初漢劉歆著七畧齊王儉著七志孝緒普通四年著七録前五篇曰内篇六曰佛法録七曰仙道録謂之外篇劉歆七畧則以道家為諸子以神仙為方技王儉七志則先道而後佛孝緒七録則先佛而後道葢所宗有不同亦由其教有淺深也七録内外圖書總四萬四千五百二十六卷凡天下之遺書祕記盡於此矣内佛法録經律論等五部凡五千四百卷至隋文帝仁夀開皇間殿書凡三十七萬卷及唐𨳩元中祕府以甲乙丙丁四部為次列經史子集四庫并唐之學者所著之書共八萬二千三百七十四卷今唐書藝文志四部著録者凡五萬二千一百卷不著録者二萬七千六百三十卷共七萬九千八百三十卷其間釋部特載僧俗二十五家所著之書凡三百九十五卷而已此古今書籍之數也
　　癸亥東魏改武定
　　沙門尚圓為武陵王遣宫中恠一稱南無佛陀皆失所自爾安静　是年黄門侍𭅺顧野王玉篇成甲子上自天監以來事佛長齋日止一食惟菜羮糲飯丙寅改中大同
　　丁夘改太清
　　己巳太清三年夏四月逆賊侯景䧟䑓城以甲士五百人自衛𢃄劍上殿拜訖帝神色自若使引向三公坐榻謂曰卿在戎日乆無乃為勞景皇懼不能對出謂左右曰吾每㨿鞍臨敵矢石交下了無所怖今見蕭公使人畏慴豈非天威難犯吾不復見之矣及景自稱大丞相而徴求無已帝憤之遂寢疾然齋戒不衰日夕念佛不絶於口獨皇子侍側五月丙辰大漸不能進膳乆而口苦索未至而舉手曰荷荷遂崩於浄居殿年八十有六帝日角龍顔舌文八字項有浮光身映日無影右手文成武字㓜甞蹈空而行所居之室常若雲氣人或遇者體輙肅慄前後受命符瑞凡六十餘事及即位太極殿常有六龍各守一柱其神竒異瑞自書契以來人君皆所未有㓜而好學六藝備嫺棊登逸品至於隂陽緯候卜筮占决草隸尺牘𮪍射並洞精微雖登大位萬機多務猶手不釋卷然燭測光常至戊夜撰通史六百卷金海三十卷五經義注講疏等合二百餘卷贊序詔誥銘誄箴頌牋奏諸文凡一百二十卷晚奉佛道日止一食膳無鮮腴唯豆羮糲飯而已或遇事擁不暇就食日才過中便漱口而坐製湼槃大品浄名三恵諸經義記數百卷聼覧餘暇即於重雲殿同泰寺講説名僧碩學四部聽衆常萬餘衣布衣木綿皂帳一冠三載一被二年自五十外便斷房室不飲酒不聽音聲非宗廟祭祀大㑹饗宴及諸法事未甞舉樂勤於政事毎冬月四更竟即𠡠把燭㸔事執筆觸寒手為皴裂然仁愛不斷親親及所近倖愆犯多縱捨坐是政刑弭紊毎决死罪常矜哀流涕然後可奏性方正為居小殿暗室常理衣冠小坐暑月未甞褰袒雖見内竪小臣如遇嚴賔焉諡曰武皇帝廟號髙祖〈出南史〉
　　史官魏徴曰髙祖固天攸縱聰明稽古道亞生知學為博物允文允武多藝多才爰自諸生不覊之度屬昏㓙肆虐天倫及禍紏合義旅將雪家寃曰紂可伐不期而㑹龍躍樊漢電擊湘郢剪離徳如振槁取獨夫如拾遺其雄才大畧固不可得而稱矣既懸白旗之首方應皇天之眷而布澤施仁悦近來遠𨳩蕩蕩之王道革靡靡之商俗大修文學盛飾禮容鼓扇𤣥風闡揚儒業介胄仁義折衝樽爼聲振寰區澤周遐裔干戈載戢凡數十年濟濟焉洋洋焉魏晉以來未有若斯之盛也然不能息末敦本斵雕為檏慕名好事崇尚浮華抑揚孔墨流連釋老幾終夜不寐或日旰不食非𢎞道以利物唯飾智以驚愚且心未遺榮虛厠蒼頭之伍髙談脱屣終戀黄屋之尊夫人之大欲在乎飲食男女至於軒冕殿堂非有切身之急髙祖屏除嗜欲眷戀軒冕得其所難而滯其所易可謂神有所不達智有所不通矣
　　論曰魏鄭公論梁武帝可謂天下仁人之言也而新唐史蕭瑀傳贊亦曰梁蕭氏興江左實有功在民厥終無大惡以浸微而已故餘祉及其後裔以此驗鄭公文論益可詳矣然韓退之甞曰梁武餓死䑓城葢謂其屏嗜欲絶午後食至臨終齋戒不衰在恣情豐美享用者視之近乎餓死耳猶孔子稱伯夷叔齊餓死首陽其微意乃所以成其美焉豈謂不得食而餓死哉凡謂得失成敗如魏鄭公之言乃春秋責備賢者之㫖得不為萬世之公道哉
　　庚午簡文綱改大寶〈字世讚小字六通武帝苐三子候景䑓城立帝大寶二年景又廢之〉
　　右東魏十六年〈而髙洋簒之〉
　　北齊〈姓髙氏五主都于鄴○雷氏曰神武文襄文宣孝昭武成後主北齊五帝二十八年〉
　　髙祖神武帝歡〈字賀六渾渤海脩人崩於晉陽葬漳水矣〉
　　文襄帝澄〈字子恵髙祖長子為梁将所害夀二十九嵗也〉
　　文宣帝洋〈字子進髙祖次子承父相位朝臣使受禪侍中張亮謂孝静曰五行遞運有始有終願陛下逺法堯舜孝静歛容避遜而出齊王洋入即位降封孝静為中山王洋惡過桀紂復鳻静帝在位十年改元天保夀三十一〉
　　沙門慧文禪師當齊髙之世獨歩河淮法門非世所知履地戴天莫知髙厚閱中論發明論是龍樹所説故遥禀焉是為台宗二祖北齊尊者〈九祖傳〉
　　辛未侯景〈懷朔鎮人初仕髙歡為將擁兵十萬專制河南十三州歡死降梁祖後反攻梁祖立簡是
　　年弑簡自立稱漢改年太始登太極殿御床脚䧟僣立百日為羊鯤所殺〉
　　壬申元帝繹改承聖〈字世誠小字七符武帝苐七子初父夢僧眇一目執香爐云托生王宫已而母夢月堕懐中後生帝也首封湘東王統義兵于江陵既䑓城失守即位于江陵復命陳覇先王僧辨破侯景又為詩四絶西魏進土囊弑之夀四十七在位三年〉
　　西魏廢帝欽〈文帝太子宇文泰立之雖在位而制由泰帝不勝憤欲除之泰覺遂廢帝立恭帝即位二年不改號〉
　　世尊示滅一千五百年矣
　　承聖元年三藏真諦將歸天竺至廣州刺史歐陽頠延之制止寺沙門東愷等請譯起信俱等論諦有氣宇風神爽邁頠之子紇居别墅在河洎閒諦毎訪紇以坐具敷水靣跏趺其上飄然徃還坐具略不霑潤或不敷具即折荷葉而濟時好事多圖畵而奉祀之荆山居士陸法和少隱江陵清溪山服勤沙門執弟子禮及長出游語音巴楚容色異常以操行絶等為梁湘東王所重即以閒㪚甚為諸公欽敬初侯景始降法和知其必叛以語朱元英元英不了其意未乆景圍京城元英求䇿和曰取果宜待熟景遣將任約擊湘東王法和就乞軍禦之對壘赤沙湖賊因風縱火燒廬法和以白羽揮風風即返約軍大潰士卒求約不獲法和曰洲際有水刹約在其下也可徃擒之果得約抱刹仰頭出鼻法和捨之謂王曰他日當得力約後果立効法和所至江湖必立放生池切戒殺生湘東王即位是為元帝以法和為郢州刺史始法和欲大舉定魏帝不許法和笑曰吾甞不希釋梵天王坐處豈窺人王位耶但於空王佛所與王有因縁如不能用則奈業何帝敗歸齊齊宣帝喜其來封太尉賜甲第法和乞為佛寺身居偏室日手持香爐行道禮佛燒香凝坐預期死日時至坐去尸縮三尺許題壁曰十年天子為尚可百日天子急如火周年天子逓代坐又曰二母生三天兩天共五年指婁太后也人懼塗削之終不能去其神異如此
　　承聖二年北齊髙帝詔徴僧稠禪師稠將啓行而峯巒振響飛走悲鳴如是者三日而止稠至京師降蹕迎候命入宫授菩薩戒盡停五坊鷹犬及傷生之具禁境内屠殺稠留禁中四十日出居外寺尋有㫖罷講席俾沙門盡習禪觀稠入諌帝以為𢎞通教理漸誘童䝉正賴講授願勿禁也從之及宣帝即位甞謁稠稠牀坐不迎其徒有勸迎者稠曰昔賔頭盧尊者迎阿育王起行七歩致王失國七年貧道雖寡徳冀帝獲福耳俄以此被譖帝銜之將復入寺按其不敬誅之稠已知之及帝入寺預出十里許候之帝恠問稠曰恐身血汚伽藍故逺來就刃耳帝戄然悔謝謂其臣楊遵曰朕不明幾妄黷聖師即奉之如故因從容啟帝曰陛下前身羅刹也今好殺葢餘習耳帝問何以知之稠請以盆貯水自咒之命帝臨觀果自形正羅刹之状仍有羣羅刹隨之帝大驚自是絶葷終日坐禪禮佛行道如旋風焉
　　甲戌敬帝方智〈字恵相小字法真元苐九子元被西魏破江陵殺之陳覇先殺王僧辨而立帝
　　即位以覇先為相進封陳王明年受禪帝十六嵗終在位二年〉
　　西魏恭帝廓〈文帝苐四子字文泰以柳刺之言廢欽立帝泰卒其子覺襲相位進封周公時年十有五嵗其叔宇文䕶逼帝禪位于覺封帝為宋公帝在政三年〉
　　乙亥改紹泰
　　後梁〈姓蕭氏都江陵　雷氏曰宣詧巋琮西魏附庸後梁三主三十四終〉
　　宣帝詧〈字理孫蘭陵人武帝孫昭明太子統苐三子也字文泰立之于江陵在位八年改元大定夀四十四矣〉
　　北齊𠡠二教角試天保六年九月下詔𠡠諸沙門與道士達者十人親自對校于時金陵道士陸修静等初為梁武所棄遂奔入魏至是頗盛而齊文帝復事佛静等忌之詣闕請與釋子角法有㫖令上統法師尅日較勝負至期大集公卿脩静等以術咒僧衣鉢及宫殿梁柱皆舉震動諸僧相顧缺然無對於是萬衆諠譁得以道流為勝修静等雀躍魚視髙自矜誇以已為神仙軰也又言沙門現一我即現二今以小術誘之耳帝顧謂上統曰佛門豈無人哉統曰方術小技儒俗鄙之况出家人也既承天命令拒可令㝡下座僧對之于時有法師曇顯不知何許人居下位被酒昻兀而坐統令二人扶上髙座登而笑曰向咒衣柱而飛動者我故開門試卿術耳令取稠禪師衣鉢置地使咒之静徒併力作法逾時不能動帝勑取衣一加十軰並不能舉顯即自取置諸梁上使咒梁柱亦不能動顯又曰我先醉耳有所聞云沙門現一我當現二果爾否静曰然顯乃翹一足曰我正現一請卿現二静徒黙無所為相顧慚縮失色獨修静更欲以頰舌勝之即曰爾佛自言為内内即小也以道家為外外即大也顯應聲曰然則天子居九重之内亦應小於百官耶静氣咽無對羣臣皆呼萬嵗忻躍而罷顯風度𢎞曠趣向叵測後不知終帝親鑒臧否於十月乙夘朔日也是月丙辰文帝詔曰法門不二真法在一求之正路寂泊為本祭酒道者中世假妄俗人未悟乃有祗崇麴糵是味䘮昧虚宗既乖仁祀之源復違祭典之式宜從禁止無或遵風應道士自謂得神仙者可上三爵䑓飛騰逺舉不能爾者並宜改迷歸正詣昭𤣥上統剃度出家繇是齊境道流遂絶矣杜弼字輔言中山曲陽人年十三進士甄琛問䇿下筆如流王澄見所答歎曰王佐才也仕髙歡甚見敬使魏帝知弼深於佛理問經中佛性法性何異弼曰正是一理帝曰説者言法性寛佛性狹如何弼曰在寛成寛在狹成狹若論性體非寛非狹帝曰既言成寛成狹何得非狹非寛弼曰若定是寛則不能成狹若定是狹亦不能為寛以非寛非狹故能寛能狹所成雖異能成常一帝曰善奉使稱㫖既還文襄問政要弼曰天下大務莫過刑賞二端賞一人而天下喜罰一人而天下服二事得中自然盡善文襄悦曰言雖不多於理甚要
　　丙子改太平
　　右西魏二十五年〈而禅于宇文周〉
　　後齊
　　叙曰元魏將季其祚分崩肅宗孝明帝崇尚佛法胡太后親臨國政一紀之内天下晏然及帝崩太后死髙歡誅賊爾朱榮於鄴燒洛陽宫室奉清河郡王立于鄴凡一十七載扶翼魏朝至太清三年武帝崩歡亦先殞世子澄襲相王位未幾而殂魏静帝乃遜位於髙洋即歡之第三子也世族武川仍都鄴下神用卓詭智愚混兼十餘年閒教法中興僧至二百餘萬寺院凡四萬餘所六主相承二十有八年為周所滅齊書著作王劭述佛曰釋氏非管窺所及率爾妄言之又引列禦㓂書述商太宰問孔子聖人事又黄帝游華胥氏之國華胥氏之國在佛游神而已此之所言髣髴於佛石符姚世經譯遂廣葢欲柔伏人心故多寓言以方便不知是何神異浩蕩之甚乎其説人身心善惡世事因縁以慈悲喜捨常樂我浄書辨至精明如日月非正覺孰能證之凡在順首莫不歸念達人則謹其身口修其定恵平等解脱究竟菩提及僻者為之不能通理徒務費竭財力功利煩濁猶六經皆有所失未之深思也矣
　　丁丑　右梁五十七年〈而禪于陳〉
　　後周〈宇文氏王木徳共五主都長安○雷氏曰太祖閔明武宣静帝後周五主二十五年〉
　　叙曰周之藝祖宇文覺者即魏大丞相泰之世子也泰舉髙陽王為帝遷都長安號西魏凡一十八年廢帝更立齊王為帝四年而泰薨覺承魏禪當年被廢立弟毓為帝四年而殂乃立弟邕邕即周武帝也閱十餘年至建徳初惑於道士張賔等妖言惡黒衣之䜟除廢釋氏毁寺院四萬餘所僧三百萬悉令還俗洎滅齊未幾改元宣政五月而殂太子贇立自稱天元皇帝大象二年五月崩太子衍立明年二月禪位于隋周五主凡二十五年國除初宇文泰及大冡宰宇文䕶並崇重佛法與西域三藏十餘人宣譯經論天文等凡百餘卷云周太祖文皇帝〈小字黒獺郡代武川人其先出于炎帝之後炎為黄帝滅子孫遁居朔野有裔孫普囬狩得玉璽三紐文曰皇帝璽囬以為天授俗謂天文曰宇乃遂以國號宇文并以為姓後廢齊即位焉〉
　　孝閔帝覺〈小字陀羅尼文帝弟二子泰卒帝受魏恭帝禪不改年號王木徳在位二年〉











　　佛祖厯代通載卷九
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十　　　元　釋念常　撰陳〈都建康雷氏曰陳髙霸先文廢宣後合為五主三十三年〉
　　丁丑高祖武皇帝〈姓陳諱霸先字興國小字法生吳興長城下若里人受梁敬帝遜禅即位年五十七崩於璇璣殿在位三年〉改元永定　周閔帝〈宇文覺從兄護殺之而立毓〉叙曰有梁祚微禍難自作東魏賊侯景因隙來奔高祖建義内之封為河南王乗寵作亂遂陷臺城先是梁湘東王出鎮荆陜使王僧辨陳覇先等平金陵未幾湘東王為西魏所滅侯景既誅僧辨仍為覇先所殺太平元年梁敬帝遜位覇先即帝位於金陵以姓為國蓋吳興長城下若里人也世本甚微自云漢太丘長陳寔之裔身長七尺五寸鬚長三尺垂手過𰯌神明髙放有大志畧衆所推重既臨大寶復梁舊政崇重釋氏金陵舊來七百餘寺侯景焚蕩幾盡陳高祖悉皆修復翻經講道不替前朝自創國至禎明三年凡五主三十三年國入於隋其二十四年與周同政九載與隋同政時天竺優禅尼國三藏法師拘那陀羅陳言真諦十四年間隨處譯經論疏傳等四十八部凡二百三十一卷云
　　真觀法師釋門龍象也時徐僕射領軍禦世欲僧為兵師馳書勉止其言傷怛足以發囬向之心又著無性因縁論
　　周明帝毓〈小字統萬𦊅文之長子　周用明在位四年改元武定　　克讓厯〉
　　庚辰文帝蒨改天嘉〈字子華髙祖兄昭烈王興之長子高祖與兄同經營帝業故遺詔立之天康乙酉崩於有覺殿在位七年〉　周〈明帝中從兄䕶毒死而立弟邕〉
　　沙門稠禅師乃魏䟦陀三藏之資也受具往嵩山少林又扺覃懐王屋之柏巖寺解二虎鬬由是舉世知名齊乾明元年示寂於龍山雲門寺
　　齊孝昭帝演改皇建〈字延安神武第六子聪敏仁孝勤於政治一年因捕兎驚馬墜地而崩夀二十七葬靜陵〉
　　周武帝邕改保定〈小字彌羅𦊅文之第四子登位惟布衣帔無金寶飾禁斷華綺土階聽政不施櫨栱後宮嬪御不過十人在位十八年夀三十六崩於輦轝𦵏孝陵〉
　　法師洪偃雅為文帝所重及齊使崔武子有専對才朝廷惮之帝以偃才學兩優命館伴武子武子加嘆而歸由是朝議欲奪其志歛以冠巾偃聞命即絶食以死自誓帝以其誠從之時稱偃四絶謂姿容徳行文章草隸臨終謂其徒曰世人為貪心之所暗貪已則惜落一毫貪他則永無厭足至於身死之後高其墳重其槨必謂九泉之下還結四隣一何可歎今瞑目之後以脯腊鄙形布施飛走及卒弟子如其誡有文集二十卷詔藏秘閣
　　法師寶瓊陳宣帝命為僧統綏禦有法四衆安之屢入重雲殿講道帝尊之為師初梁魏間僧統盛飾仗直僣擬官府至瓊奏罷之每出從數頭陀杖笠而已於時海東有十二國聞瓊道徳不可見遣使奉金帛求瓊畫像其為天下敬慕如此及卒法師曇衍繼為僧統亦有重名衍初生下四十齒已具舉世異之
　　壬午後梁世宗巋改天保〈字仁遠詧第三子在位二十三年〉
　　齊武成湛改太寧〈神武第九子淫亂無度信用嬖寵傳位太子在位四年夀三十二崩〉又改河清
　　癸未周〈保定三年有牛生足於背上出北史〉
　　乙酉齊後主緯〈字仁綱武帝長子昏亂暴虐殺斛律張崔等忠臣在位十三年改天統〉旃檀瑞像至此三百六十七年在淮南
　　是年衛元嵩上疏减僧初周武崇佛氏天保六年嵩上十一條省寺减僧云僧多怠惰貪財冐利不足欽尚召百僧入内道塲七日伺過不得無何乃止嵩後感惡疾而卒世尊曰獅子身中蟲嵩何不當之矣
　　丙戌改天康　周〈改天和用天和厯〉
　　丁亥廢帝伯宗改光大
　　〈年九歳而卒在位二年〉
　　大教東被五百年矣
　　台宗三祖惠思禪師姓李氏武津人也少以寛慈頂生肉髻耳有重輪象視牛行與世自異夢梵僧勉令出俗辭親入道及稟具戒日惟一食不受别施聞北齊惠文聚徒衆法清淨乃往歸依從受正法性樂苦節傭僧為業於三七日中得宿命智而習漏未盡後於定中放身倚壁未至間霍爾開悟法華三昧大乗法門一念明達十六特勝背舎徐入便自通徹不由他悟示衆曰道源不遠性海非遥但向已求莫從他覔覔亦不得得亦非真後在大蘇𡚁於烽警山侣不遑安處將四十餘僧徑趣南岳時陳光大二年六月二十三日也至即告曰吾至此滿十年耳先是梁僧惠海居衡嶽寺及見師欣然讓之時稱思大和上或問何不下山敎化衆生思答曰三世諸佛被我一口吞盡有何衆生可化嘗不豫因念曰病由業生業由心起心縁不起外境何狀業病與身都如雲影作是觀已身遂輕安陳髙祖徴至都安置栖𤣥寺甚𫎇咨揖久之辭還南岳師曰寄迹兹山止十年耳期滿當移時衆不識其㫖及還大集門學連日説法苦切呵責聞者寒心陳大建九年丁酉六月二十二日咸聞異香師更攝心諦坐至盡頂煖身軟顔色如生春秋六十有四師奉菩薩三聚淨戒至如繒纊皮革多由損生故其服章率皆以布寒則艾衲用犯風霜至於所被法衣都無服縱皆受法不云得成若乞若得綿作衣准律結科斬捨定矣約情貪附何由縱之惟南嶽獨斷高遵聖檢也今之列其𣲖者華裾茜服恣尚鮮麗得無恧乎己丑宣帝頊改大建〈字紹世小字師利昭烈王興次子文之弟也身長八尺三寸大有勇力善騎射生五十一子年五十三歳崩宣福殿在位一十四年〉
　　周武天和四年帝命名儒僧道伸述三教利病沙門道安作二教論二十篇以儒道九流為外教釋氏為内教意謂上古朴素墳典之誥未宏淳風日澆丘索之文乃著苞綸七典統括九流咸為治國之謀並是修身之具若𣲖而分之數應為九若總而合之則同屬儒宗今乃一化之内令九流争川大道之世使小成競辨豈不上傷皇極莫大之風下開拘放鄙蕩之𡚁哉及闡譯内典奏之於朝乆而無報安勤於奉母凡薪水飲食皆自力營進其徒有代之者安曰吾母也豈可勞人哉及周武廢教以安宿望欲官之安以死拒絶尋以大教堙阨號慟而卒
　　周武天和四年謡言黒衣武以猜為心有道士張賔之等譎詐罔上私構其黨以黒釋為國忌以黄老為國祥帝納其言信道輕釋親受符録躬服衣冠是年己丑三月十五日召三教名士文武百官二千餘人帝御正殿量述三教以道最先出於無名之前超乎天地之表議者紛紜弗定至二十日依前集論是非更廣帝曰儒道二教此國常遵佛教後來朕意不立僉議陳理無由除削至四月初更依前集雖極言陳無得面從也又各理伸弗克定矣遂勑司𨽻大夫甄鸞詳審二教至於天和五年鸞詳二教上笑道論三卷其表畧曰
　　切㠯佛道二教事迹不同出没𨼆顯變通亦異幽微妙密未易詳度且一件相對佛者以因縁為宗道者以自然為義自然者無為而成因縁者積行乃證春秋傳曰君所謂可而有否焉臣獻其可以去其否臣亦何人奉勑降問敢不實答其道徳二篇可為儒林之宗疑紕繆者去其兩端請量刪定按五千文曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道則大笑之不笑不名為道臣輒率下士見為笑道論三卷合三十六條三卷者笑其三洞之名三十六條者笑其道經有三十六部戰汗上呈心魂失守〈出宏明集〉
　　周武至五月十日大集羣臣詳鸞上論以為傷蠧道法不愜本圖火焚而已論具如宏明集周大夫甄鸞者實高識君子也弗知懼大敵而勇於小敵者焉王令詳定二教優劣直以正見剖析無使偏意在懐而著此論褒貶臧否詩曰豈弟君子求福不囬其此之謂夫傷哉火矣
　　又上道安所著二教論二十篇帝詳審諸以問朝宰無有抗者遂寢其事其論畧曰鍊心之術名三乗内教也救形之術名九流外教也道無别教即在儒流漢書藝文志曰儒家者流蓋出於司徒之官助人君順隂陽明教化者也游文於六經之中留意於五徳之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼其道㝡髙也道家者流蓋出史官清虚以自守卑弱以自持此君人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙是其所長也隂陽家者流蓋出於羲和之官敬順昊天厯象日月敬授人時此其所長也法家者流蓋出理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰飭法此其所長也名家者流蓋出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也墨家者流蓋出清廟之官茅屋採椽是以貴儉養三老五更是以墨兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以右鬼此其所長也縱横家者流蓋出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能專對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命而不受詞此其所長也雜家者流蓋出於議官兼儒墨含名法知國體之有此見王制之無不貫此其所長也農家者流蓋出於農稷之官播五穀勸耕桑以足衣食故八政曰一曰食二曰貨此其所長也若𣲖而别之則應有九若總而合之則同屬儒宗其論文之作内外該括文詞峭㧞義理淳簡誠可敬也
　　庚寅齊改武平
　　壬辰周改建徳
　　甲午周廢釋建徳三年五月十七日周武終成姤忌信張賓之議欲偏廢釋教因大集百僚命沙門與道士辯優劣預令張賔之飾詭辭以挫釋子冀即其義負而擠之於時法師知對帝抗酬辭吐精壯帝意賔不能制即逞天威垂難辭左右叱聽制旨安詳應對陳義益高陪位大臣莫不動容欽歎帝不能屈明日詔下遂兼道教罷之
　　丙申齊改隆化〈周兵陷并州上走鄴傳位太子恒〉
　　丁酉周伐齊至鄴齊王緯走獲之封為温國公
　　㓜主恒改承光〈與後主俱走青州周兵執之國亡〉右髙齊五主二十八年宇文周併之
　　戊戌周武建徳六年滅北齊據鄴都用韋孝寛楊堅等眷東平髙氏召前修大徳並赴殿下帝登座序廢立義其略曰六經儒教禮義忠孝於世有宜故須存立且真佛無相遥敬表心佛經廣歎崇建浮圖徒廢民財凡是經像皆毁滅之一切僧尼並令還俗朕意如此諸大徳謂理何如於時沙門大統五百餘人咸以王威震赫决諫難從關内已除義非孤立衆各黙然下勑催答並相顧無色俛首垂淚於時有沙門惠遠者姓王氏乃曇師和上之門資也聲名光價乃自惟曰佛法之寄四衆是依豈以杜言謂能通理遂排衆出對曰陛下統臨大域得一居尊随俗致詞憲章三教詔云真佛無相誠如天旨但耳目生靈賴聞經佛藉像表真今若廢之無以興敬帝曰虛空真佛咸自知之何假經像遠曰漢明已前經像未至此土含生何故不知虚空是佛帝時無答遠曰若不藉經教自知有法者三皇以前未有文字人應自知有五常等法當時諸人何故但識其母不識其父同於禽獸帝又無語遠曰若以形像無情事之無福故須廢者則國家七廟豈是有情而妄相尊事帝又不答乃曰佛經外國之法此國不須國家七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之遠曰若以外國之經非此用者仲尼所説出自魯國秦晉之地亦應廢而不行又以七廟為非將亦廢者則是不尊祖考祖考不尊則昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其義安立若是則三教同廢將何治國帝曰魯之與秦晋封域乃殊莫非王者一化故不𩔖佛經七廟之難帝無以通逺曰若以秦魯同遵一化經義通行者其震旦之與天竺國界雖殊莫不同在閻浮四海之内輪王一化何不遵佛經而令獨廢帝又無答遠曰退僧還家崇孝養者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色飬棄親向踈未成至孝遠曰若如是者陛下左右皆有二親何不放之乃使長假五年不見父母帝曰朕亦依番上下得歸侍奉遠曰佛亦聽僧冬夏随縁修道春秋歸家侍養故目連乞食餉母如來擔棺臨𦵏此理大通未可獨廢帝又無答遠抗聲曰陛下今恃王力自在廢滅佛法是邪見人阿鼻地獄不揀貴賤陛下何得不怖帝悖然作色大怒直視於遠曰但令百姓得樂朕亦不辭地獄諸苦遠曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同趨阿鼻何處有樂可得帝屈無對所圖意盛更無所答但云僧等且還有司録取論僧姓字帝已行虐師知時不濟𨼆居楚澤青蓮山養道造湼槃等疏有擲筆凌空之騐武既怒佛道二宗俱被廢滅東川寺觀凡四萬餘區並賜王公僧道三百萬人悉充軍民財産並收入官帝以為得志焉傷哉
　　法師静藹者聞詔下慨然曰食周之粟而忘其事謂之忠乎即詣闕奉表求見武帝許之及引對極陳毁教禍福報應之事指證明白帝為改容顧業已成既行之詔不可返因謝遣之藹退而泣曰大教阨塞吾何忍見之遂遁入終南山帝尋欲官之遣衛士求藹藹聞徙入太一山衛士不獲而返藹以法滅號泣七日夜聲不絶撰三寶錄二十卷假設主賓抑揚飛伏廣羅文義宏贊大乗并錄見聞事實藏諸巗洞庻後代之再興耳尋告弟子曰吾生無補於世將事捨身衆號泣不許因令侍者出山藹瀝血書偈一篇遂坐盤石留一衲衣自條其肉布於石上引腸胃掛於松枝五臟皆外見餘筋肉手足頭冎拆都盡以刀割心捧之而卒侍者歸山猶見捧心而坐餘骸並無遺血但見白乳傍流凝於石次聞者靡不流涕時年四十有五云
　　丁酉周武建徳六年既克齊改元宣政帝癘疾稍作五月一日歸長安延夀殿癘甚二十四日遷雲陽宮六月一日殂子贇立於同州　唐吏部尚書唐臨㝠報記云自言外祖為隋僕射封齊公親見文帝問死還活者初死見周武帝云為我上聞大隋天子昔日與我共食倉庫玉帛亦我儲之我今為滅佛法受大極苦願帝為我助作功徳也帝以庫藏不敢私費乃化天下人各一錢為追福懴罪也
　　戊戌周宣帝贇〈字乾伯武長子即位未及年禅位太子自稱天元皇帝驕佚淫湎改元大成又改大象年三十二崩葬定陵在位一年〉
　　釋任道琳者以學業淹博得近周武議論二十餘日酬酢七十番周武窮極精思不能屈嘗許以復教㑹其崩不果至是道琳伸請尤力帝從之
　　己亥周宣帝二月二十六日詔曰佛法宏大前古共崇詎宜沉隱舎而不行自今應王公下逮黎庶並宜修事知朕意焉　四月二十六日復詔曰教義幽深神竒宏大雖以廣開化儀通其修事而崇奉之徒勿須剪髮以乖大道宜視菩薩儀範權服冠纓所司條為儀注於是琳等妙選舊沙門懿行貞粹聲望卓異者百二十人入陟岵寺仍舊住持
　　庚子周静帝衍更名闡〈宣之長子大象即位隋公楊堅修政十一月封為隋國公罷入市税錢復佛道二教大定九年遜位於隋居於别宮隋氏奉帝為介國公服飾禮樂一如周制上書不稱表答不稱詔隋開皇元年五月帝年十九而崩𦵏之茶陵在位一年　五月天元殂以天元皇后之父楊堅輔政襲封隋國公也〉
　　辛丑周改大定〈正月改元二月禅於隋〉右宇文周〈五主共二十五年〉隋高祖文皇帝名堅〈小字那羅延本𢎞農華隂人也其先漢太尉楊震之後八世孫仕燕北平太守元夀仕魏武川司馬惠嘏太原太守烈平原太守寕遠禎生隋公忠忠生帝相周封隋王大定元年受周禅八年廢梁九年平陳天下一統克儉為良主都於龍首山故長安也仁夀四年太子廣弑之夀六十四葬之太陵在位二十三年〉
　　改年開皇
　　壬寅上殂太子立　設無礙㑹舎身
　　癸卯後主叔寶改元至徳〈字元秀小字黄奴宣之長子即位荒淫酒色禍亂非常後與張麗華孔貴嬪逃入宮井隋文廢為長城公至仁夀四年癸亥十一月壬子終於洛陽夀五十二歳在位六年〉
　　甲辰隋初行甲子厯
　　丙午後梁琮〈字温文巋太子寛仁大度博學善射即位改元廣運後其叔安平王嵓擁江陵士庻奔陳琮時朝隋隋乃廢琮為莒國公在位二年而梁絶矣〉
　　丁未改禎明
　　己酉右陳五主三十三年〈而隋併之〉後梁三主三十四年〈而隋併之〉
　　庚戌隋文帝開皇十年
　　序曰天命有隋膺斯五運帝君榮祐宅此九州所以誕育之初神光洞發君臨已後靈瑞競臻故使天兆龜文水浮五色地開泉醴山響萬年雲慶露甘珠明石變聾聞𥌒視啞語躄行禽獸見非常之祥草木呈難紀之瑞是知昔聞七寶匪局金輪今則神異四時徧知玉燭往以赤若之歳黄屋馭宸土制水行興廢毁之佛日火乘木運啓嘉號於開皇高祖以周靖帝大定二年黄龍降於舊第卿雲見於城闉二月十三日周以帝祚歸禪在隋景命既臨服黄替皂廢周六官依漢三省佛日還曜法水濳通其冬有周沙門賫西域梵經二百餘部膺期而至下勑所司訪人翻譯開皇二年仲春之月便就宣傳季夏詔以龍首之山川原秀麗卉木滋阜宜建都邑凡城殿門縣園寺皆以大興為額三寶慈化自此而興萬國仁風縁兹遠大伽藍欎峙法宇交臨開士肩聨信心踵接及仁壽啓號寶塔是興百有餘州皆陳瑞應於斯時也四海静浪九州無塵大度僧尼將三十萬崇緝寺宇向有五千翻譯道俗二十四人所出經論垂五百卷及焬帝嗣籙卜宅東都仍於洛濱上林園置翻經館四事供養無乏於時今叙一朝兩代三十七年祖師碩儒高僧法匠十有五人顯大隋我教之隆盛焉
　　辛亥法師曇延姿度異身長九尺六寸垂手過𰯌目光外射才望與惠逺相埒述諸經義疏議者謂標舉綱目遠不逮延文句愜當延不逮遠齊太祖從之問道給月俸㑹周使周𢎞正來聘大臣舉延接伴𢎞正恃才氣出人上見延悠然意消及還求延畵像并所著疏論而歸帝益重之進位昭𤣥上統周武廢教延遁入太行山及隋受禪即日削髪以沙門謁見文帝大悦下書復教乆之歳旱有旨命延率衆祈雨雨不降帝問故對曰事由一二帝遣京尹蘇成問一二之意延曰陛下躬萬機之政羣臣致股肱之力雖通治體然俱愆𤣥化欲雨不雨事由一二也帝識其意勑有司擇日於正殿設儀命延授以八戒羣臣以次受訖方炎威如焚而大雨沛然傾注帝悦自是延每入朝必親手奉御饌供之臨終以表辭帝託以外䕶帝哭之哀甚𦵏日百僚縞素送之内史薛道衡祭文畧曰往逢道䘮𤣥綱落紐棲心幽巖乎不㧞高位厚禄不能囬其慮嚴威峻法不足懼其心經行晏坐夷險莫二戒徳威儀始終如一聖皇啓運像法再興卓爾緇衣鬱為稱首屈宸極之重申師資之義三寶由之宏䕶二諦藉以宣揚信足以追踪澄什超邁安遠矣
　　壬子釋尼智僊者河東蒲坂劉氏女也少出家有戒行長通禪觀時言吉凶成敗事莫不奇騐居般若寺㑹文帝生於寺方季夏盛暑乳母遽扇之帝寒甚幾絶不能啼左右大驚尼就視之曰兒天佛所祐宜勿憂也即舉之呼曰那羅延因以為小字抱詣太祖語曰兒來處絶倫俗家穢雜不宜留請為養之太祖遂割宅為小門通寺以兒委僊視育後皇妣來抱忽見児為龍驚堕於地僊失聲曰奚為觸損我兒令晚得天下及帝稍長僊密告之曰汝後大貴當自東方來佛法時滅賴汝而興及周武廢教僊𨼆其家内著法衣戒行彌篤至是帝果自山東來入為天子大興釋氏僊前此而卒帝對羣臣稱阿闍黎以為口實又云朕興由佛法而好食麻豆前身定從道人中來少時在寺長育至今樂聞鐘磬之聲是年關輔旱帝引民就食洛州先是律師靈藏者帝為布衣交至是命藏陪駕既而趣向藏者極盛帝聞之手勑曰弟子是俗人天子律師是道人天子有樂離俗者任師度之藏由是度人前後數萬間有𧮂之者帝曰律師化人為善弟子禁人為惡言雖有異意則無殊是年李士謙卒士謙字子約少喪父事母以孝聞其族長伯㻛每歎曰此子吾家顔子也善天文術數自以少孤未嘗飲酒食肉如此積三十年雅好舉止約以戒定有謂其修隂徳士謙笑曰夫隂徳其猶耳鳴惟已知之人無得而知者今吾所作仁者皆知何隂徳之有㝡善𤣥言客有疑佛報應之説士謙喻之曰積善餘慶積惡餘殃豈非休咎之徵耶佛曰輪轉五道無復窮已而賈𧨏亦云千變萬化未始有極至若鮌為黄能杜宇為鶗鴂褒君為龍牛哀為虎君子為鵠小人為猿彭生為豕如意為犬黄母為黿宣武為龞鄧艾為牛徐伯為魚羊祜前身李氏子此皆佛家變異形報之騐客又曰邢子才云世有松柏化為樗櫟僕以為然士謙曰此不𩔖之談也變化皆由心業豈關木乎又問三教優劣士謙曰佛日也道月也儒五星也客不能難而去
　　論曰北史史官蔣沈等記李君之事詳悉如此豈非心懷佛徳盡已之誠不敢欺訹後之來者歟士謙以日月星方三教然乍觀似有優劣至若照明世界運轉生靈則一徳也是三者闕一則安立不成故易曰乾道變化各正性命賢哉李君吾見其深於性命之大原也
　　癸丑二祖惠可大師示寂於開皇十三年三月十六日也師虎牢人少博極羣書尤精𤣥理及覧佛經超然自得遂出家依龍門香山寶静禅師得度具戒年甫四十忽一日定中神告曰將證聖果無滯於此須臾頓覺頭痛如刺欲行求治空中有聲曰此換骨耳非常痛也因以告師師視其頂有五峰隆起乃曰神既助汝可行求道吾聞天竺達磨近至少林宜往依之師至少林投機授法語載達磨章中及少林歸寂師繼闡𤣥化嘗至北齊遇一居士不言姓氏且曰弟子身纒風恙請師懴罪師曰將罪來與汝懴居士良乆曰覔罪了不可得師曰與汝懴罪竟宜依佛法僧住曰今見師已知是僧未審何名佛法師曰是心是佛是心是法法佛無二僧寶亦然曰今日始知罪性不在内不在外不在中間其心亦然佛法無二也師器之即為剃髪云是吾寶也宜名僧璨授具戒畢乃告之曰達磨大師來自天竺以正法眼藏密授於吾吾今付汝并達磨信衣汝當䕶持無令斷絶聽吾偈曰本來縁有地因地種花生本來無有種花亦不曽生汝受吾教宜處深山未可行化當有國難曰師既預知願聞示誨師曰昔達磨傳般若多羅䜟記云心中雖吉外頭凶吾校年代正在汝身當審前言勿罹世難然吾亦有夙累今要償之師於鄴都隨宜行化經三十四年乃晦迹混俗或過屠門或入酒肆有怪而問之者答曰我自調心非關汝事最後於筦城縣匡救寺三門下談無上道聽者雲集有辯和法師者於寺中講湼槃經學徒聞師説稍稍引去和不勝憤興謗於邑宰翟仲侃侃惑其説加師以非法遂怡然委順年一百有七識真者謂師償債葬磁州淦縣東北七十里唐徳宗諡大祖禪師
　　丁巳天台智者禪師示寂於開皇十七年十一月二十四日師諱智顗字徳安姓陳氏潁川人有晉遷都寓居荆州華容縣梁㪚騎益陽公起第二子母徐氏夣香烟五彩縈回在懷欲拂去之聞人語曰宿世因緣寄託王道福徳自至何以去之誕育之夜室内洞明信宿其光乃止憶先靈瑞呼為王道卧必合掌坐必面西年長時口不妄噉見像便禮逢僧必敬七歳喜往伽藍諸僧訝其情志口授普門品初啓一徧即得二親遏絶不許更誦志學之年仕梁承聖屬元帝淪没北度硤州依乎舅氏尋討名師年十有八投湘州果願寺法緒出家授以十戒仍北度詣惠曠律師北面横經具䝉指誨又詣光州大蘇山南嶽禪師受業心觀乃於北山行法華三昧始住三夕誦至藥王品心緣苦行至是真精進句解悟便發見共思師處靈鷲山七寶淨土聽佛説法思為印可嘗令代講思躬執如意在座觀聽語學徒曰此吾徒之義見恨其定力少耳於是師資改觀名聞遐邇學成往辭思思曰汝於陳國有緣往必利益思既入南嶽大師詣金陵綿歴八周語黙每思林澤乃夣巖崖萬重雲日半垂其側滄海無畔見一僧揺伸手臂挽師上山以夣通告門人咸曰此天台山也因挾道南征𨼆淪斯巖陳少主降勑徵入前後七使師乃赴都迎入太極殿之東堂講智論及金陵敗覆䇿杖荆湘㑹大業在蕃任總淮海承風佩徳欲遵戒法致書累請師初陳寡徳次讓名僧後舉同學三辭不免開皇十一年十一月二十三日於揚州設千僧會為王授戒未幾王入朝師旋台嶽躬率禪門行光明懴仍立曰若於三寶有益者當限此餘年若其徒生願從速化不久告衆曰吾當卒此地矣誡曰宜各黙然吾将去矣言已端坐如定而卒於天台大石像前春秋六十七矣弟子章安親傳戒法焉辛酉改仁夀
　　初文帝龍濳時遇梵僧以舎利一裹授之曰檀越他日為普天慈父此大覺遺靈故留與供養僧既去求之不知所在帝登極後嘗與法師曇遷各置舍利於掌而數之或少或多竟不能定遷曰諸佛法身過於數量非世間所測帝始作七寶箱貯之至是海内大定帝憶其事是以岐州等三十州各建塔焉
　　是年六月十三日詔曰仰惟正覺大慈大悲救護衆生津濟庶品朕歸依三寶重興聖教思與四海之内一切人民俱發菩提共修福業使當今現在爰及來世永作善因同登妙果宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者各將侍者二人㪚官一人薫陸香一百二十片分送舍利往前三十州建塔每州僧三百六十人為朕及皇太子后妃諸王内外官僚士庻懴悔及於相州戰埸立寺七日行道任人布施限十文而止所施之錢以供營塔若少不充役正丁及用庫物别外州郡僧尼普為利設齋限十月十五日午時同下石函總管刺史下至縣尉自非軍機停務七日專檢校行道務盡誠敬副朕意焉是日帝親以七寶箱奉三十舍利自内而出置於御座之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法䕶持三寶救度一切衆生乃取金瓶瑠璃瓶各三十以瑠璃瓶盛金瓶置舍利於其内薫陸為泥塗蓋而印之諸沙門各奉而行初入州境總管刺史夾道歩行四部大衆威儀齋肅共以寶蓋旛幢華臺像輦佛帳經輿香山香鉢種種音樂盡來供養圍繞讚唄依阿含經舍利入拘尸那城法於是沙門對四部大衆作是唱言至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍衆生切於骨髓故分布舍利共天下同作善因又引經文種種方便訶責之教導之深至懇惻涕零及宣讀懴悔文至舍利將入函沙門髙奉寶瓶廵示大衆人人拭目諦視共覩光明哀戀號泣聲響震地凡是安置之處悉亦如之帝於十月十五日午時在大興宮之大殿西面執珪而立延請佛像及沙門三百六十人旛蓋香花讚唄音樂自大興善寺來居殿堂帝燒香禮拜降御東廊親率文武百僚素食齋戒及舍利入塔訖帝曰爾佛法重興必有感應其後處處表奏皆如其言〈見著作王邵舍利感應記〉
　　癸亥三年文中子王通既冠慨然有濟世之志西游長安見帝坐太極殿召見因奏太平䇿十有二道尊王道推覇畧稽古騐今恢恢乎運天下於掌上帝大悦曰得生既晚天不以生賜朕也下其議於公卿公卿不悦時將有蕭牆之憂通知謀之不用也作東征之歌而歸乃續詩書正禮樂修六經贊易道九年而六經大就門人自遠而至者河南董常太山姚義京兆杜如晦趙郡李靖南陽程元扶風竇威河東薛收中山賈瓊清河房𤣥齡鉅鹿魏徵太原王珪温彦博潁川陳叔達等咸稱師北面受王佐之道餘往來受業者千餘人大業中累徵不就十三年疾病聞江都有變然而興曰生民厭亂乆矣天其或者將啓堯舜之運吾不與焉命也遂卒門人諡曰文中子嘗為中説以擬論語其周公篇曰詩書盛而秦世滅非孔子之罪也𤣥虚長而晉室亂非老荘之罪也齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也易不云乎茍非其人道不虚行或問佛文中曰聖人也曰其教何如曰西方之教也中國則泥又曰觀皇極讜議三教於是乎一矣通弟績亦著書號東臯子
　　文中子講道於白牛之磎弟子捧書北面環堂成列講罷程生退省於松下語及周易薛収歎曰不及伏羲氏乎何辭之多也俄而有負苓者皤皤然委擔而息曰吾子何歎也薛收曰叟何為者而徵吾歎負苓者曰麗朱者赤附墨者黒蓋漸而得之也今吾子所服者道而猶歎是六腑五藏不能受也吾是以問收曰收聞之師易者道之藴也伏羲畫卦而文王繫之不逮省文矣吾是以歎負苓者曰文王焉病伏羲氏病甚者也昔者伏羲氏之未畫卦也三才其不立乎四序其不行乎百物其不生乎萬象其不森乎何營營乎而費畫也自伏羲氏泄道之密漏神之㡬分張太和磔裂元氣使天下之智者詭道逆出曰我善言象而識物情隂陽相磨遠近相取作為剛柔同異之説以駭人志於是知者不知而大朴散矣則伏羲氏始兆亂者安得羸歎而嗟文王負其苓而行追而問之居與姓名不答文中子聞之曰隱者也
　　石室論曰宋司馬文正公曰文中子云佛聖人也審如文中子之言則佛之心可見矣苐今言禅者好為隱語以相迷大言以相勝使學者倀倀然益入於迷妄因廣文子之意作解禪頌六首果如此言雖中國亦可行矣不然則吾所不知也其卒章曰言為百世師行為天下法為賢為大聖是名物菩薩噫文正公繼孔孟荀楊為大賢者也庸有不知佛哉觀其頌則文正公平生所為皆佛菩薩之心也特禪之一法雖吾門亦標表以為教外别傳自非積三二十年息心絶慮則莫能䆒其㫖謂之隱語大言似是而實非也何則東臯子猶以伏羲畫卦泄道之密漏神之機分張太和磔裂元氣使知者不知大朴散矣矧不立文字之禪直指人心於語言形迹之表詎可常程義理而求其言説耶是不獨文正公文中子楊孟諸賢未暇留神吾徒傳敎大法師輩固有不知而興謗者故先德云千人萬人中撈摝一个半个而已夫豈易信也哉
　　闍那崛多西天竺人也帝時至長安大興善寺奉𠡠譯法華等經是年示滅
　　仁夀初詔曰皇帝敬問章洪山之南谷智舜禅師冬月極寒味道安隱勉朂蒼生成就聖業惟慈願力朕實嘉焉今遣開府盧元夀宣朕意起禅師赴闕舜以疾辭不赴初舜從稠禅師出家習定或時覺有妄念即以錐刺股由是塵慮不入至不得已或出一言不過戒定恵而已如是十餘年稠竒之曰汝於人事殆無心哉而今而後可與言道矣後辭入贊皇山好事者奉米麵供之舜辭去一不受或問故舜曰山居橡⿰足以禦飢何煩於人其簡易如此見㗖肉者必惨容戒之曰六道殊形汝無不經一切有命皆女父母一切有生皆女曩形而食其肉者是食女父母女心安忍哉聞者悛革也
　　甲子〈詔賞罰度支並付太子廣上疾楊素使張衡入侍上暴崩太子即位　時天下户口抄計八百九十
　　萬〉
　　乙丑帝廣〈小字阿𡡉髙祖次子簒立于仁壽宮初登位稍親政後幸洛陽營建東京發河南人夫數百萬開通濟渠而達淮泗龍舟鳳舸又至江都民不堪命而羣盗蜂起四海土崩後為宇文弑之夀五十九歳〉
　　冬焬帝有事於南郊詔僧道並同俗拜道流莫敢言諸沙門例不奉詔帝詰之曰詔條乆頒卿等固不奉命何也時法師明瞻者對曰陛下若使准制罷道則微軀敢不奉命如知大法可從則法服之下僧無敬俗之禮帝曰何以致拜周武瞻曰周武任威縱暴仁徳不施不足為有國者法陛下聖政惟仁不枉非罪是以貧道得盡忠言帝黙然而罷有司以瞻抗對将扺以罪瞻曰所坐者瞻也願不以非律加吾徒帝壯其不撓而不問凡敬主之議由此而絕焉
　　丙寅是歳三祖僧璨大師示寂師或云徐州人初以白衣謁二祖既授衣屬周武廢教往來司空山積十餘年人無識者隋開皇十二年有沙彌道信禮師曰願和尚大慈乞與解脱法門師曰誰縳汝曰無人縳師曰何更求解脱乎信於言下大悟服勞九載授具戒已屢騐以𤣥犍知其縁熟乃付衣説偈曰花種雖因地從地種花生若無人下種花地盡無生并付法衣曰吾既得汝能事已畢即優游江國歴羅浮諸山復還止士民樂其歸相率致供師為四衆説法已於法㑹大𣗳下儼立合掌而逝十月十五日也唐𤣥宗諡曰鑑智禅師著信心銘一篇其辭曰至道無難惟嫌揀擇但莫憎愛洞然明白毫𨤲有差天地懸隔欲得現前莫存順逆違順相爭是為心病不識𤣥旨徒勞念静圓同太虚無欠無餘良由取捨所以不如莫逐有緣勿住空忍一種平懐泯然自盡止動歸止止更彌動唯滯兩邉寜知一種一種不通兩處失功遣有没有從空背空多言多慮轉不相應絶言絶慮無處不通歸根得旨隨照失功須臾反照勝却前空前空轉變皆由妄見不用求真唯須息見二見不住慎莫追尋才有是非紛然失心二由一有一亦莫守一心不生萬法無咎無咎無法不生不心能隨境滅境逐能沉境由能境能由境能欲知兩段元是一空一空同兩齊含萬象不見精麤寜有偏黨大道體寛無易無難小見狐疑轉急轉遲執之失度必入迷路放之自然體無去住任性合道逍遥絶惱繫念乖真昏沉不好不好勞神何用踈親欲取一乗勿惡六塵六塵不惡還同正覺智者無為愚人自縳法無異法妄有愛著將心用心豈非大錯迷生寂亂悟無好惡一切二邉良由斟酌夢幻虛花何勞把捉得失是非一時放却眼若不寐諸夢自除心若不異萬法一如如如體𤣥兀爾忘緣萬縁齊觀復歸自然泯其所以不可方比止動無動動止無止兩既不成一何有爾究竟窮極不存𮜿則契心平等所作皆息狐疑淨盡正信調直一切不留無可記憶虛明自照不勞心力非思量處識智難測真如法界無他無自要急相應唯言不二不二皆同無不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念萬年無在不在十方目前極小同大忘絶境界極大同小不見邊表有即是無無即是有若不如是必不湏守一即一切一切即一但能如此何慮不畢信心不二不二信心言語道斷非去來今
　　丁邜始平令楊宏率道士名儒入智藏寺啓㑹義法筵命法師惠淨與道士余永通論義永通欲先立義淨曰道流入寺義有主賔汝安得先於是淨問老子云有物混成先天地生吾不知其名字之曰道且道體一故混耶體異故混耶若體一故混則正混之時已自成一是則一非道生若體異故混且未混之時已自成二然則二非一起矣永通茫然不知所對無言而罷
　　乙亥帝窮奢極侈乗龍舟錦帆㳂汴而下入於揚州天下諸侯反叛稱帝王者各據一方凡五十二處太原唐公李淵起義兵而來救駕矣
　　丙子唐師至江都帝以手琢案曰渠有竒相渠得之矣十一月唐師入京遥尊為太上皇立代王侑為帝紹隋室也
　　恭帝侑〈焬之孫元徳太子之子十三即位以唐公為相進封唐王次年五月禅位與唐封為鄗國公武徳二年薨夀十五在位二年〉
　　丁丑改義寧〈上在江都淫虐日甚宇文化及因思歸之士夜入宮弑帝及宗室皆死〉神僧法喜者貌寢陋年若四十許嶺表父老咸言兒時見之談晉宋間事歴歴可聽又自言嘗從東林逺公游語黙不常然皆為吉凶之兆焬帝幸維揚聞其有異召之俄一日繞宮中徧索羊頭帝惡之以付廷尉手足鋃鐺禁衛嚴甚喜日丐於市飲食自若有司以聞帝命按視封鑰如故及啓户視之惟見架裟覆黄金骨骨皆連鎻遽以白帝勑長安王恒覈實如狀詔以香泥𣗳骨塑之是夕喜以泥像起行言笑如故遂釋其禁未幾示疾命嘗所善者去其薦置身簀上下以熾炭炙之數日半身紅爛即死葬之香山寺側後數歳有自海南歸者見喜無恙其人發冡視之惟空棺爾計是時喜已三百餘歳矣及焬帝於江都遇弑方悟喜索羊頭之騐云石室論曰唐牧之云昔有相士稱文帝當有天下後果簒奪得之周末楊氏為八柱國公侯相繼乆矣一旦以男子偷竊位號不三十年老壯嬰兒皆不得其死彼知相法當曰此為楊氏禍乃可謂善相者牧之之論誠為警絶然文帝削平天下混一海宇君臨萬國者二十四年剏置禮樂法度多為唐所遵用仁壽間天下戸至八百七十萬以唐疆宇之廣歴五朝至天寶末𦆵九百餘萬户隋文開統而身及太平固一代之英主也惜其末年任一楊素而弗獲其終嗚呼豈惟隋文而已哉凡魏晉以來苻石姚劉二蕭陳高宇文楊氏十三朝興亡因果循環之騐皆毫末無差吾教所以誕敷六合有大益於天下國家者其言因果報應之事與天道大合有以助天為勸沮也故鴻經廣論深切著明必欲人人自信因既如是果亦如之莫可逭也儒雖曰其事好還然未伸勸沮之理此所以牧之惟詆隋文而不遠推累朝積習循環之𡚁獨唐家之興則異於彼故其運祚靈長益足以為天下之至鑑
　　右隋三主凡三十八年〈至代王侑禪位於唐〉














　　佛祖歴代通載卷十
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十一　　元　釋念常　撰唐〈姓李氏王土徳都西京　雷氏曰神太高則中睿𤣥肅代徳順憲穆敬文武宣懿僖昭哀濮亡唐主二十二二百九二〉
　　戊寅高祖神堯皇帝淵改武徳〈字叔徳隴西成紀人其先武昭王李暠之後歆生𢎞農太守重耳耳生金門鎮將熈熈生天錫錫生虎西魏賜姓大野氏官太尉與李弼等八人佐周有功為柱國號八柱也虎卒周追其功封唐國公公生昞襲封唐公高祖父也仕隋為安州總管生高祖於長安紫氣充庭體有三乳性寛仁厚又襲唐公隋恭帝進封唐王既太宗世民知隋必亡謀舉大事祖從之秋七月舉義兵冬十一月克京城明年夏五月恭遜位于高祖即位於長安改國號唐在位九年夀七十一崩葬獻陵内禪太宗太宗佛心天于也創基定葉廓清方維傳世二十二凡二百九十二年自開闢以來有天下者俱未若唐甚盛也吾教盛衰常與帝道相望由是内外䕶聖賢之多典章之偹亦無岀此朝故於唐頗稱全書幸名教君子與夫吾屬後之來者有以稽考焉〉
　　七廟制〈東西直排皆靣陽明始祖居中三昭居左三穆居右次序如是〉
　　帝受隋禪百官拜舞僧但山呼拱立一面鄂國公尉遲敬徳金吾衛將軍劉文靖奏曰僧未登聖俱是凡夫何乃高揖王侯父母反拜孰可忍也帝令定儒釋優劣編入朝典議訖表聞不合拜上
　　己卯定租税法
　　甲申七年二月丁巳高祖釋奠於國學召名儒僧道論義道士劉進喜問沙門惠乘曰悉達太子六年苦行求證道果是則道能生佛佛由道成故經曰求無上道又曰體解大道發無上心以此驗之道宜先佛乘曰震旦之於天竺猶環海之比鱗洲老君與佛先後三百餘年豈昭王時佛而求敬王之道哉進喜曰太上大道先天地生𣡸勃洞靈之中煒𤍞玉清之上是佛之師也乘曰按七籍九流經國之典宗本周易五運相生二儀斯闢妙萬物之謂神一隂一陽之謂道寜云别有大道先天地生乎道既無名曷由生佛中庸曰率性之謂道車𦙍曰在已為徳及物為道有頂戴金冠身披黄褐𩯭垂素髪手執玉璋居大羅之上獨稱大道何其謬哉進喜無對已而太學博士陸徳明随方立義徧折其要帝恱曰三人者皆勍敵也然徳明一舉輒蔽之可謂賢矣遂各賜之帛
　　乙酉太史令庾儉耻以術官薦傅奕自代奕在隋為黄冠甚不得志既承革政得志朝廷及為令有道士傅仁均者頗閑厯學奕舉為太史丞遂與之附合上䟽請除罷釋教事十有一條其略曰佛在西域言妖路逺漢譯胡經恣其假託故使不忠不孝削髮而揖君親游手游食易服而逃租賦演其妖書述其邪法偽啓三途謬彰六道恐訹愚夫詐欺庸品凡百𥠖庶通識者稀不究根源信其矯妄仍追既往之罪虛擬將來之福至有躬造惡逆觸法抵刑方乃獄中禮佛口誦梵言曉夕忘疲規免其罪且死生夀夭本於自然刑徳威福關之人君而愚僧矯託皆言由佛竊人主權攘造化理其為害政良可悲也書曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食害于而家㓙于而國自五帝三王皆未有佛法君明臣忠年祚長久至漢明始立胡祠令西域桑門自傳其法西晉已前不許中國之人髠髮岀家洎苻石亂華乃弛厥禁政虐祚短皆由佛教致灾梁武齊宣尤足為戒昔褒姒一女熒惑幽王致亡其國况今僧尼十萬刻繪泥像以耗天下者乎陛下以十萬之衆自相夫婦十年滋産十年教訓自可足食足兵四海免食之患百姓知威福所自則妖妄之風息而淳朴之化還也且古今忠諌鮮不逮禍近北齊章仇子他獻言僧尼縻損國家塔寺虛費金帛為諸僧尼附㑹宰相依託妃主陽讒隂謗子他卒死都市及周武入齊首封其墓臣雖不敏竊希其踪䟽奏不報
　　丙戌九年太史令傅奕前後七上疏請除罷釋氏詞皆激切帝春秋高而優柔無斷頗信之以其疏付羣臣雜議大臣皆言佛法興自累朝𢎞善遏惡㝠助國家理無廢棄獨太僕卿張道源附奕稱其奏合理宰相蕭瑀廷斥奕曰佛聖人也奕為此議非聖人者無法請寘嚴刑奕曰禮本於事親終於事君此則忠孝之禮著臣子之道成佛逾城出家逃背其父以匹夫抗天子以繼體悖所親瑀非岀於空桑而反尊無父之教臣聞非孝者無親瑀之謂矣瑀曰地獄正為此人設也〈已上見舊唐史〉
　　帝復以奕疏頒示諸僧問岀家於國何益時法師法琳者姓陳氏潁川人祖因從宦寓襄陽後住長安齊法寺作破邪論二卷博引圖史及道教經籍大略申明佛教徹萬法之源而孔老立言特域中之治未暢逺塗非盡究竟之理凡岀家者守志明道𢎞善興福啓廸昬迷利國非淺法師明槩作决對奕謗佛僧事八條法師惠乘作辨正論十喻九箴破道士李仲卿十異九迷之謬琳等奉表奏上并致啓秦王而門下典儀李師政著内徳論三篇開陳佛化之益仍自序而進之其詞曰若夫十力調御運法舟於苦海三乘汲引坦夷途於火宅勸善進徳之廣七經所不逮戒惡防患之深九流莫之比但窮神知化其言宏大而可驚去惑絶塵厥軌清邈而難蹈華夷仕庶朝野文儒各附所安鮮味斯道自非研精以考真妄沈思而察苦空無以立匪石之信根去若亡之疑盖逺則淨名妙徳𢎞道勝而服勤近則天親龍𣗳悟理真而敦悦羅什道安之篤學究𤣥宗而益敬僧睿惠逺之歸信迄皓首而彌堅邁士安之淫書甚宣尼之翫易千金未足驚其視八音不能改其聽聞之博而樂愈深思之深而信彌篤皆欲罷而不能則其非妄也必矣我皇誕膺天命𢎞濟區宇覆等蒼旻載均厚地掃氛祲清八表救塗炭寜兆民五教惟敷九功惟叙總萬古之徽猷改百王之餘弊羅庶善崇三寳以津梁芟夷羣惡迸四部之稊莠遵付囑之遺㫖𢎞紹隆之要術功徳崇高昊天罔喻但縉紳之士祖述多途各師所學異論蠭起或謂三王無佛而年永二石有僧而政虐損化由於奉佛益國在於廢僧茍明偏見未申通理博考興亡足證浮偽何則亡秦者胡亥時無佛而土崩興佛者漢明世有僧而國治周除佛寺而天元之祚未永隋𢎞釋教而開皇之令無虐盛衰由布政治亂在庶官歸咎佛僧實非通論且佛唯𢎞善不長惡於臣民戒本防非何損治于家國若人人守善家家奉戒則刑罰何得而廣禍福無由而作騏𩦸雖駿不乘無以致逺藥石徒豐未餌焉能愈疾項籍喪師非范増之無筭石氏興虐豈浮圖之不仁但為違之而暴亂未有遵之而㓙虐由此觀之亦足明矣復有謂正覺為妖神比淨居於滛祀訾而謗之無所不至聖朝勸善立伽藍以崇福迷民興謗反功徳以為尤此深訕上非徒毁佛愚竊撫心而太息所以發憤而含毫者也忝賴皇恩預霑法雨切磋所惑積稔於兹信隨聞起疑因解滅昔嘗茍訾而不信今則篤信而無毁近推諸已廣以量人凡百輕毁而弗欽皆為討論之未究若令探頥索隱功齊於澄什必皆深信篤敬志均於名僧矣師政學匪鈎深識不臻妙少有所聞㣲去其惑謹課庸短著論三篇辨惑第一明邪正之通蔽通命第二辨殃慶之倚伏空有第三破斷常之執見覈之以羣言考之以衆善上顯聖朝之淨福下析滛祀之虛非徒有斯意實乏其材屬詞鄙陋援證膚淺雖竭愚勤何宣聖徳庶同病於未愈者聞淺譬而深悟也如藩籬之卉或蠲疾於腹心藜藿之飡儻救餒於溝壑若金丹在目玉饌盈案顧瞻菲薄良足陋矣内徳論辨惑篇第一其略曰有辨聰書生謂忠正君子曰盖聞釋迦生於天竺脩多岀自西胡名號無儔於周孔功徳靡稱於典謨實逺夷所尊敬非中夏之師儒逮攝摩騰之入漢及康僧㑹之游呉顯利於南國起招提於東都自兹厥後乃尚浮圖沙門盛洙泗之衆精𩔖王侯之居既營之于爽塏又資之以膏腴擢脩幢而曜日擬甲第而當衢王公大臣助之以金帛農商富族施之以田廬其福利之焉在何遵崇之有餘也未若銷像而絶䥴鑄貨泉可以無費毁經以禁繕寫筆紙不為之貴廢僧以從編户益黍稷之餘稅壞塔以補不足廣賑恤之仁惠欲詣闕而効愚忠上書而獻斯計竊謂可以益國而利民矣吾子以為何如乎忠正君子曰是何言之過歟余昔篤志於儒林又措心于文苑頗同吾子之言論良由聞法之遲晚賴指南以去惑幸失途之未逺每省過而責躬則臨飡而忘飯子若博考而深計亦將悔迷而知返矣竊聞有太史令傅君者又甚於曩日之惑焉内自省於昔迷則十同其五矣請辯傅君之惑言以釋吾子之邪執傅謂佛法本岀於西胡不應奉之於中國余昔同此惑焉今則悟其不然矣夫由余岀自西戎輔秦穆而開伯業日磾生於北狄侍漢武而除危害臣既有之師亦宜爾何必取其同俗而捨於異方乎師以道大為尊無論於彼此法以善高為勝不計於遐邇若夫尚仁為美去欲稱高戒積惡之餘殃勸為善以邀福百家之所同七經無以易但褊淺而未深至齷齪而不周廣其恕已及物孰與佛之𢎞乎其覩末知本孰與佛之逺乎其勸善懲惡孰與佛之廣乎其明空析有孰與佛之深乎由此觀之其道妙矣聖人之徳何以加焉豈得生於異域而賤其道出於逺方而棄其寳夫絶羣之駿非唯中邑之産曠世之珍不必諸華之物漢求西域之名馬魏收南海之明珠貢犀象之牙角採翡翠之毛羽物生逺域尚於此而為珍道出遐方獨奈何而可棄若藥物岀於戎夷禁呪起於胡越茍可以蠲邪而去疾豈以逺來而不用之哉夫滅三毒以證無為其蠲邪也大矣除八苦而致常樂其去疾也深矣何得拘夷夏而計親踈乎况百億日月之下三千世界之内則中在於彼域不在此方矣傅計詩書所未言以為修多不足尚余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫天文厯象之秘奥地理山川之卓詭經脉孔穴之診候針藥符呪之方術詩書有所不載周孔未之明言然考之吉㓙有時而徴矣察其行用而多効矣且又周孔未言之物蠢蠢無窮詩書不載之法茫何限信乎書不盡言言不盡意何得拘六經之局教而背三乘之通㫖哉夫能事未興於上古聖人開務於後世故棟宇易橧巢之居文字代結繩之制飲血茹毛之饌則先用而未珍火化粒食之功雖後作而非弊彼用捨之先後非理教之通蔽豈得以詩書早播而得隆修多晚至而當替人有㓜噉藜藿長飯粱肉少為布衣老遇侯服豈得以藜藿先獲謂勝粱肉之味侯服晚遇不如布衣之貴乎萬物有遷三寶常住寂然不動感而遂通化身示隱顯之迹法體絶興亡之數非初誕於王宫不長逝於雙𣗳何得論生滅于赴感計修促于來去乎傅氏譽老子而毁釋迦讚道書而非佛教余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫釋老之為體一而不二矣同蠲有欲之累俱顯無為之宗老氏明而未融釋典言臻其極道若果是佛固同是而無非佛若果非道亦可非而無是理非矛盾之異人懷向背之殊既同衆狙之喜怒又似葉公之愛畏至如柱下道徳之㫖漆園内外之篇雅奥而難加清高而可尚竊嘗讀之無間然矣豈以信奉釋典而茍訾之哉抑又論夫死生無窮之縁報應不朽之㫖釋氏之所創明黄老未之言及不知今之道書何因𩔖於佛典論三世以勸戒岀九流之軌躅若目覩而言之則同佛而等其照若耳聞而放之則師佛而遵其說同照則同不當非相師則師不可毁譽道而非佛何謬之甚哉傅云佛是妖魅之氣寺為滛邪之祀此其未思之甚也妖唯作孽豈𢎞十善之化魅必慿邪寜興八正之道妖猶畏狗魅亦懼猫何以降帝釋之高心摧天魔之神力又如圖澄羅什之侣道安惠逺之儔高徳高名非醉非狂豈容捨愛辭榮求魑魅之邪道勤身苦節事魍魉之妖神又自昔東漢至我大唐代代而禁妖言處處而斷滛祀豈容捨其財力放其士民營魑魅之堂塔入魍魎之徒衆又有宰輔冠盖人倫羽儀王導庾亮之徒戴逵許詢之輩置情天人之際抗迹烟霞之表並禀教而歸依皆厝心以崇信豈容尊妖奉魅以自屈乎良由覩妙知真使之然耳又傅氏之先毅字武仲高才碩學世號通人辯顯宗之祥夢證金人之㝠感釋道東被毅有功焉竊揆傅令之才識未可齊於武仲也何為毁佛謗法與其先之反乎呉尚書令闞澤對呉主孫權曰孔老二家比方佛法優劣逺矣何以言之孔老設教法天以制用不敢違天諸佛說法天奉而行不敢違佛以此言之實非比對愚謂闞子斯論知優劣之一隅矣凡百君子可不思其言乎夫大士高僧觀於理也深矣明主賢臣謀於國也忠矣而歴代寶之以為大訓何哉知其窮理盡性道莫之加故也傅氏觀不深於名僧思未精於前哲獨師心而背法輕絶福而興咎何其為國謀而不忠乎為身慮而不逺乎大覺窮神而知化深觀思患而豫防惟百齡之易盡嗟五福而難常命川流而電逝業地久而天長三塗極迍而杳杳四流無際而茫茫憑法舟而利濟藉信翮以翺翔宜轉咎而為福何㒺念而作狂也傅云趙時梁時皆有僧反况今天下僧尼二十萬衆此又不思之言也若以昔有反僧而廢今之法衆豈得以古有叛臣而棄今之名士隣有逆兒而逐已之順子昔有亂民而不養今之𥠖庶乎夫普天之下岀家之衆非雲集於一邑實星分於九土攝之以州縣限之以關河無徴發之威權有憲章之禁約縱令三五兇險一二闡提既無縁於烏合亦何憂於蟻聚且又沙門入道豈懷亡命之謀女子岀家寜求𢃄甲之用何乃混計僧尼之數當同梟獍之黨架虛以亂真蔽善而稱惡君子有三畏豈當如是乎夫青衿有罪非關尼父之失皂服為非豈是釋尊之咎僧干朝憲尼犯俗刑譬誦律而穿窬如讀禮而驕倨但以人禀頑嚚之性而不遷於善非是經開逆亂之源而令染於惡人不皆賢法實惟善何因怒惡而反善咎人而棄法若夫口談夷惠而身行桀蹠耳聽桀蹠而口廢詩禮然則人有可誅之罪法無可廢之過但應禁非以𢎞法不可以人而賤道竊篤信于妙法不茍黨於沙門至於耘稊稗以殖嘉苗肅奸回以清大教所深願矣所深願矣傅云道人土梟皆是貪逆之惡種此又不思之言也夫以捨俗修道故稱道人學道離貪逆若云貪菩提道逆生死流則傅子興言未及斯㫖觀沙門之律行也行人所不能行止人所不能止具諸釋典可得而究蝡動之物猶不加害况為梟獍之事乎嫁娶之禮尚捨不為况為禽獸之心乎何乃引離欲之上人匹聚塵之下物援有道之賢俊比無知之庶𩔖毁大慈之善衆嫓不祥之惡鳥謂道人為逆種以梵行比獸心害善一何甚乎反正頓如此乎余昔毎引孝經之不毁傷以譏沙門之法去髪謂其反先王之道失忠孝之義今則悟其不然矣若夫事君親而盡節雖殺身而稱仁𧇊忠孝而偷存徒全膚而非義論美見危而致命禮防臨難而茍免何得一槩而訶毁傷雷同而顧膚髪割股納肝傷則甚矣剔鬚落髪損乃㣲焉立忠不顧其命論者莫知咎求道不愛其毛何獨以為過湯恤烝民尚焚軀以祈澤墨敦兼愛欲摩頂而至足况夫上為君父深求福利鬚髮之毁何足顧哉夫聖人之教有殊途而同歸君子之道或反經而合義則泰伯其人也廢在家之就養託採藥而不歸棄中國之服章依剪髪以為飾反經悖禮莫甚於斯然而仲尼稱之曰泰伯可謂至徳矣其故何也雖迹背君親而心忠於家國形虧百骸而徳全乎三讓故泰伯棄衣冠之制而無損於至徳則沙門捨搢紳之容亦何傷乎妙道雖易服改貎違臣子之常儀而信道歸心願君親之多福苦其身意修岀家之衆善遺其君父延歴刼之深慶其為忠孝不亦多乎浪謂沙門為不忠未之信矣傅又云西域胡人因埿而生是以便事埿瓦此又未思之言也夫崇立靈像摸寫尊形所用多塗非獨埿瓦或彫或鑄則以鐡木金銅圖之繡之亦在丹青縑素復謂西域士女遍從此物而生乎且又中國之廟以木為主則謂制禮君子皆從木而育邪親不可忘故為之宗廟佛不可忘故立其形像以表罔極之心用申如在之敬欽聖仰徳何失之有哉夫以善為過者故亦以惡為功矣傅又云帝王無佛則國治年長有佛則政虐祚短此又未思之言也又謂能仁設教皆闡滛虐之風菩薩立言尃𢎞桀紂之事以實論之殊不然矣夫殷喪大寳灾興妲己之言周失諸侯禍由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教豈斯尚乎佛之為道慈悲喜捨齊物而等怨親與安樂而救危苦古之所以得其民者佛既𢎞之矣民之所以逃其上者經甚戒之矣羲軒舜禹之徳在六度而苞籠羿浞癸辛之咎總十惡以防禁向使桀遵少欲之教紂順大慈之道伊吕無以用其謀湯武焉得行其計可使鳴條免去國之禍牧野息倒戈之亂夏后從洛汭之歌楚子違乾溪之難然則釋氏之化為益非小延福祚於無窮遏危亡於未兆傅謂有之為損無之為益是何言與是何言與佛何讎而誣之至此佛何負而疾之若讎乎傅又云未有佛法之前前皆淳和世無簒逆此又未思之言也夫九𥠖亂徳豈非無佛之年三苗逆命非當有法之後夏殷之季何有淳和春秋之時寜無簒逆冦賊奸宄作士命於臯陶玁狁孔熾六月勞於吉甫而傅謂佛興簒逆盜法佛猶戒之豈長簒逆之亂乎一言之競佛亦防之何敗淳和之道乎惟佛之為教也勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸家以和𢎞善示天堂之樂懲非顯地獄之苦不唯一字以為褒豈止五刑而作戒乃謂傷和而長亂不亦誣謗之甚哉亦何傷於佛日乎但自淪於苦海矣輕而不避良可悲夫於是書生心伏而色愧避席而謝曰僕以習俗生常違道自佚忽於所未究翫其所先述悖正法而異論受邪言以同失今聞佛智之𤣥逺乃知釋教之忠質豁然神悟而理攄足以蕩迷而祛疾雖從邪於昔歳請歸正於兹日謹誦來戒以為口實矣
　　論曰昔司馬文正公譏元魏崔浩昧於擇術若傅令者不善擇術尤可數也方天意大啓唐祚而太宗以大權聖人示現岀世為千載道徳盛明之主豈易遇哉有文中子者身任百世師儒岀河汾間凡太宗一時宰輔若凌煙閣上諸公皆北面稱師受王佐之道當是時使傅令稍知向方預出王氏之門則其施設縱非公台之任亦不失為名卿士大夫徒以太史占候下技位貌既卑無以自逞乃以夙昔私憾謗黷大教規竊聲譽及太宗登位天下文明諸公雍容廟堂論道經制禮作樂雖堯舜之運亡以加也此時奕之學素𮎰而伎且索矣抱慚自廢于家其無聊而斃也可知矣妙哉李君内徳論熟覽之盖天下精識讜論也其通命一篇以儒所謂命釋所謂業原始要終合而通之尤為警絶惜辭多未能具載云
　　是歲夏四月太子建成秦王世民怨隙已成將興内難而又邉境屢擾軍國務殷傅奕妄生毁佛乞行廢教之請復云云未决及法琳等諸僧著論辨之合李黄門内徳論同進之于朝帝由是悟奕等譽道毁佛為協私大臣不獲已遂兼汰二教而施行焉五月辛巳詔曰釋迦闡教清淨為先逺塵離垢除去貪欲所以𢎞宣勝業修植善根開導愚迷津梁庻品是以敷演經義檢括學徒調懴身心捨諸染著衣服飲食咸資四軰自大覺遷謝道法流行末代陵遲漸以虧損乃以凋殘之侣規自尊高游惰之民茍辟徭役妄為剃度名號出家嗜欲無厭營求不已致有岀入閭里周旋闤闠驅䇿畜産聚積貨財耕織為生估販為業事同編戸迹等齊人進違戒律之文退無禮典之訓或有躬行刼掠身自穿窬造作奸訛交通豪猾毎罹憲網自蹈重刑瀆玷真如虧損妙法譬夫稂莠有穢嘉苗𩔖若淤泥混乎清水又伽藍之地本曰淨居栖心之所理尚幽清近代以來多立寺不求閒曠之地唯趨諠雜之方繕綵﨑嶇甍宇殊拓錯舛隱慝誘納奸邪或有接延𨞬邸隣近屠沽塵埃滿室腥羶盈路徒長輕薄之心有虧崇敬之義且老氏垂化本實冲虛養志無為遺情物外全真守一是謂𤣥門驅馳世務尤乖宗㫖朕應期御宇興隆教法志思利益情在䕶持欲使玉石區分薫蕕有辨長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰諸僧尼道士女冠有精勤練行守戒律者並令就大寺觀居止供給衣食不令乏短其不能精進無行業弗堪供養者並令罷遣各還桑梓所司明為條式務依教法違制之事悉宜停斷京城留寺三所觀二所其餘天下諸州各留一所餘悉毁之六月四日秦王以府兵平内難高祖以秦王為皇太子付以軍國政事是月癸亥大赦天下停前沙汰二教詔甲子高祖遜于位稱太上皇太子即位于東宫是為太宗丁亥太宗文皇帝世民改貞觀〈高祖次子厥性仁賢輕財重義隋末起義兵高祖謂之曰破家亡軀由汝化家為國亦由汝焉肇興唐室皆太宗之功也武徳九年太子建成齊王元吉死八月受禪即位制禮作樂選賢任良與公卿大臣論議政事吞蝗以拯年糓之㓙其叡徳如此用魏徴李靖房元齡杜如晦等諸賢為相尉遲敬徳劉文靖為將在位二十三年〉
　　帝對羣臣太息曰今大亂之後其難治乎魏徴對曰大亂之治譬飢人之易食帝曰古不云乎善人為百年而後勝殘去殺徴曰此不為聖哲之論聖哲之治其應如響盖不其難僕射封徳彛曰不然三代之澆詭日滋秦任法律漢雜覇道皆欲治而不能非能治而不欲徴書生好虛論徒亂國家不足聽徴曰五帝三王不易民而教行帝道而帝行王道而王顧所行何如耳黄帝平尤七十戰而勝其亂因致無為九𥠖害徳顓頊征之既克而治桀為亂湯放之紂無道武伐之湯武身及太平若人漸澆詭不復樸今當為為魅尚安得而化之哉徳彛不能對然腹以為不可帝雅以徴對為然他日帝嘗召傅奕賜之食而謂曰佛道㣲妙聖迹可師且報應顯然屢有徴驗汝獨不悟其理何也奕曰佛是西方桀𭶑欺詸夷狄及流入中國尊尚其教皆邪僻纎人摸寫莊老𤣥言飾其妖妄無補於國家有害於百姓帝惡其言不答自是終身不齒
　　己丑放宫女三千
　　七月蝗害稼帝在苑中掇蝗而言曰民以榖為命而汝害之是害吾民也百姓有過在予一人汝而有靈當食朕身無害吾民將吞之左右恐致疾遽求代帝曰所貴移灾朕躬何疾之避遂吞之由是終帝世蝗不為害冬十二月癸酉詔曰有隋失道九服沸騰朕親總見戎致茲明罰其有桀犬嬰此湯羅銜義憤終乎握節各徇所奉咸有可嘉日往月來逝川斯逺切恐九泉之下向淪鼎鑊八難之間永纒氷炭愀然疚懷無忘興寢所以樹立福田濟其營魄可於建義以來交兵之處為義士㓙徒殞身戎陣者各建寺刹招延勝侣望法皷所振變灾火於青蓮清梵所聞易苦海於甘露所司量定處所并立寺名支配僧徒及修院宇具於事條以聞稱朕矜哀之意仍命虞世南李百藥褚遂良顔師古岑文本許敬宗朱子奢等為碑銘以紀功業〈已上見舊史〉
　　庚寅　禁笞背法
　　十月天下斷獄死罪二十有九人東南薄海西極于嶺北窮𤣥塞户不夜閉旅不齎糧取給於路米斗三錢天下大治蠻夷君長衣冠帶刀宿衛帝喜謂羣臣曰此魏徴勸朕仁義之効也惜不令封徳彛見之因追念初平天下時手誅千餘人不及享太平即以御服施諸寺命僧禮懴薦擢焉
　　辛卯詔僧尼拜父母
　　壬辰　縱死囚四百還家
　　癸巳七年三藏法師𤣥奘游天竺求法達于王城奘生洛州偃師陳氏隋季出家具戒博貫經籍毎慨前代譯經多所訛畧志游西土訪求異本以叅訂焉以三年冬抗表辭帝制不許即私遁自原州出玉關抵髙昌髙昌王麴文泰奉奘行資䕶送達于𦋺賔從僧伽論師决俱因明大毗婆沙等論至大林國從婆羅門學中論及異道典籍時婆羅門七百餘歲至僕底國從伏光法師學對法宗顯理門等論至那伽羅國從月胄論師學衆事分毗婆沙至禄勤那國從闍那屈多三藏學經部毗婆沙及薩婆多部辨真等論至麴闍國從毗邪犀那三藏學二毗婆沙王有勝兵十萬雄冠西域奘與胡商八十許人渡殑伽河彼俗以人祀天奘與諸商被執以奘風度特異將戮以祭俄大風作塵沙漲天晝日晦暝彼衆震懼以奘為聖人遂釋之至中天竺遇大乘居士為奘開瑜伽師地即入王城彼預聞奘至具禮郊迎之安置那蘭陀寺寺七寶所成僧以萬數奘見上方戒賢論師時春秋一百有六道徳為西土宗師號正法藏國主以十城租賦奉之奘啓以求法意賢咨嗟流涕曰吾頃疾病且死忽夢文殊大士謂吾曰汝未應厭世後三年震旦有大沙門從女受道自爾已來今三稔矣於是慰喜交集有同宿契焉奘見王王給象車從者三十輩日供上饌饌有龍腦香乳蘇及大人米米香聞百步然國産不多唯君長與后及主法上徳與焉奘寓其國從正法藏窮探大乘秘奥日益智證云
　　乙未九年十月法師𤣥琬卒于延興寺遺表陳聖帝明王賞罰三寶不濫痛愍沙門犯法不應與民同科乞付所屬以僧律治之并上安養論三徳論各一卷帝嘉納有詔傷悼遣皇太子臨弔敕有司給葬具唐敕葬沙門由琬而始
　　十一月詔曰三乘結轍濟度為先八正歸依慈悲為主流智惠之海膏澤羣生剪煩惱之林津梁品物任真體道理叶至仁妙果勝因事符積善朕欽若金輪恭膺寶命至徳之訓無逺不思大聖之規無幽不察欲使人免盖纒家臻仁夀比縁喪亂僧徒減少華臺寳塔窺戸無人紺髪青蓮櫛風沐雨眷言凋毁良用憮然其天下諸州有寺之處宜度僧尼數以三千為限其州有大小地有華夷當處所度多少有司詳定務取徳業精明其往因減省還俗及私度白衣之徒若行業可稱通在取限必無人可取亦任其闕數比聞多有僧徒溺於流俗或假託神妄傳妖怪或謬稱醫巫左道求利或灼鑚膚體駭俗驚愚或造詣官曹囑致𧷢賄凡此等𩔖大虧聖教朕情在䕶持必無寛貸自今宜令所司依附六律叅以金科明為條制
　　丙申十年皇太子問張士衡曰事佛營福其應如何對曰事佛在清淨仁恕如貪惏驕虐雖傾財事之無損於禍且善惡必報若影赴形聖人之言備矣為君明為臣忠為子孝則福祚永反是則禍至矣時太子有逆志故士衡因對以箴之
　　丁酉帝幸洛京下詔曰老君垂範義在清虛釋迦貽則理存因果求其教也汲引之迹殊途論其宗也𢎞益之風各致然大道之興肇于𮟏古源出無名之始事高有形之外况是國家先宗宜居釋氏之右自今已後齋供行位至於稱謂道士女冠可在僧尼之前庶敦返本之俗暢於九有貽於萬葉京邑沙門各陳極諫有司不納時有沙門智實者洛下賢僧也丰度雋頴内外兼明擕諸宿徳隨駕表奏於闗口其畧曰僧某等言年廹桑榆始逄太平之世貌同蒲柳方值聖明之君竊聞父有諍子君有諍臣實等雖在出家仍在臣子之列有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本繫出自柱下宗祖之風形於前典頒告天下無得而稱令道士在僧尼之上奉以周旋豈敢拒詔尋其老君垂範治國治家所佩服章初無改易不立觀宇不領門人處柱下以全真隱龍徳而養性今道士等不遵其法所著冠服並是黄巾之徒實非老子之裔行三張之術棄五千之𤣥言反同張陵𧬒行章醮從漢以來常以道化於浮俗妄托老君之後即是左道之苗若在僧尼之上誠恐國家同流有損國化遂以道經及漢魏諸史佛先道後之事具陳如左帝壯其志於教遣宰相岑文本諭㫖遣之實固執不奉詔帝震怒杖實于朝堂民其服流之嶺表而卒年三十有八初實得罪有譏其不量進退者實曰吾固知己行之詔不可易所以爭者欲後世知大唐有僧耳聞者莫不歎惜
　　戊戌十二年尚書虞世南卒帝手勅魏王泰曰虞世南與我猶一體也拾遺補過無日暫忘當代名臣人倫凖的吾有小失必犯顔而諍之今其云亡石渠東觀之中無復人矣痛惜豈可言耶未幾帝賦往代興亡詩一篇輒歎惜曰鍾子期死伯牙不復鼓琴朕此詩將何所示令褚遂良持詣世南靈帳讀畢焚之兾其神識感悟焉明年夢世南進讜言有如平生因下詔曰故禮部尚書文懿公虞世南徳行純備文為辭宗夙夜盡心志存忠益奄從物化忽移時序昨因夜夢倐覩斯人兼進讜言有若平生之日追懷遺美良用悲悼冝資㝠神申朕思舊之情可即其家齋五百僧造佛像一軀〈出舊唐史本紀〉秋八月詔三學秀異於𢎞文殿論議道士蔡子晃問法師惠淨曰法華稱序品第一未審序第何分淨曰如來入定放光現瑞假逺開近為破二之鴻基啟一真之由致此其序也第者為居一者為始故曰序品第一晃難曰第者弟也為弟則不宜稱一言一則不應稱弟兩言矛盾何以㑹通淨曰向不云第者為居一者為始先生不省名義安能難人晃忙亂曲為之詞淨乘勝剉折遂蒙慚而退淨雅與房𤣥齡厚善尤為太常褚亮所敬亮嘗謂人曰淨俯視安逺顧蔑生肇真當世獨步也及天竺三藏波頗那羅譯大莊嚴論詔淨筆授并敕趙郡王孝㳟詹事杜正倫同監䕶
　　己亥十三年方士秦世英譖法師惠琳著論訕毁皇宗有㫖捕琳琳知之變服自繫詣闕請譴制㫖曰據爾論有念觀世音者臨刑不傷今詳罪犯當坐大辟賜假七日爾可勤念之貴臨刑自免琳奉制一無所念至期詔問所念觀音感應如何對曰隋季失徳四海沸騰陛下廓清寰宇道洽生靈琳自七日已來不念觀音唯念陛下帝訝其言遣御史韋琮問琳所以念朕之狀對曰觀音至聖垂形六道上天下地皆為拯救陛下御臨宸極萬國懽心文治至平靈鑒無外聖與觀音齊等所以唯念陛下且琳挺志盖𢎞宣釋氏之法以助皇化兾民懼報應畏刑罰而逺惡也琳何求而敢訕謗哉陛下察琳忠於所事則所謂臨刑自免若唯讒是信則琳伏尸無地琮奏其語有㫖免刑流于益州〈法師著辨正論八卷為譖死于蜀百牢關未幾秦世英被誅矣〉
　　庚子　定嫂叔甥舅服
　　華嚴法師法順卒順生杜氏亦稱杜順如晦族長也長安萬年人以陳永定二年生少為隋文帝所重給月俸供之有病者師對之危坐少頃即愈或生而聾者順召之與言耳即聰或生而啞者順就與之語即能言或狂而顛者順使人領住向之禪定少選彼即拜謝而去又嘗臨溪隨侍者懼不可濟順率同渉水即斷流其神迹𩔖如此而順隤然初不以介意尤𮟏華嚴宗㫖帝素敬重之嘗引入宫禁導迎善氣妃主戚里諸貴奉之有如生佛集華嚴法界觀門弟子智儼尊者傳其教
　　傅奕感報於十四年秋卒暴而亡㝠報記曰奕初與傅仁均薛蹟同司太史仁均先死蹟昔欠仁均錢五千未償後夢仁均索討蹟問先所欠錢當付與誰仁均曰付與埿人又問埿人者誰曰傅奕也是夕馮長命少府亦夢同焉又多見先亡者問佛經之虛實彼曰實也曰傅奕毁法當受何報彼曰配越州埿人長命入殿庭告蹟蹟亦言如之時有唐臨在側蹟送錢與奕及告其夢不數日奕果暴亡或為埿犁中人也
　　相國蕭瑀字時文梁明帝子也九嵗封新安王國除入隋晉王妃實瑀姊官右千牛嘗疾不肯呼醫自信天命嘆曰五更餘年則從此遁矣及晉王踐祚姊為后聞其言召責之以其不安小官後病損拜内史侍郎以直言事頗為煬帝憎隋亂瑀出為河池郡守唐髙祖入關以書招之因挈郡歸封宋公委以樞要帝不名呼為蕭郎瑀家世貴胄自武帝以來皆奉佛清修瑀及其孫勉精嚴尤甚太宗即位屢入相既而房杜得君事任稍分瑀不能無少望嘗乞度為僧帝許之瑀尋度不能而止事兩朝凡五入相位年七十四薨瑀性忠鯁雅薄福貴善屬文通儒柳顧軰皆高其才唐史稱之曰梁蕭氏興江左實有功在民厥終無大惡以寢㣲而亡故餘祉及其後裔自瑀逮遘八葉宰相名徳相望與唐盛衰世家之盛古未有也
　　辛丑十五年五月戊辰帝幸宏福寺召大徳道懿等五人賜坐諭以剏寺為專一追崇穆太后言發涕零懿及左右皆哽咽逡巡自製䟽施絹二百疋自稱皇帝菩薩戒弟子令囬向罷顧謂道懿等曰頃以老子是朕先宗故令名位在前卿等應恨恨也道懿曰陛下尊祖宗降成式懿等䝉荷國恩安閑學道詔㫖初下咸皆懽悦詎敢有恨帝曰尊祖重親有生之大本故先老子以别親疎之序非不留心於佛也自有國以來未嘗剏立道觀凡有功徳並歸僧雖往日操戈臨陣亦未始縱威濫殺今所在戰塲皆立佛寺至於太原舊第亦以奉佛朕存心如此卿等想未諭也道懿等遽起趨謝帝曰少坐此是朕意不述則人不知天時向𤍠寺宇未備今所施可别造經寮令衆僧寛展行道
　　壬寅十六年三藏𤣥奘法師發王城入祗羅國國主郊迎之已而問曰而國有聖人出世作小秦王破陣樂試為我言其為人奘粗陳帝神武削平天下躬行堯舜之治其王大驚東向稽首曰我當朝覲與師偕行也奘因出所撰制惡見論似之王欽歎曰此論一出可謂日光既昇螢火奪明矣即以青象名馬助奘䭾經而還癸卯○圖功臣於凌烟閣
　　八月四日原州松昌鴻池谷忽有五石皆青質白文成字曰髙皇海出多子李元王八十年太平天子李世民千年太子李治書燕山人士樂大國主尚汪譚奬文仁邁千古大王五王六王七王十風毛才子七佛八菩薩及上果佛田天子文武貞觀昌大聖延四方上不治示孝仙戈八為善原州奏于朝字初若不甚顯及羣公擬定遂粲然明著十一月辛卯有事于南郊詔遣使以玉帛詣原州鴻池谷祭之曰嗣天子諱祚繼鴻業君臨㝢縣宿興旰食無忘於政道徳齊禮愧於前修天有成命表瑞徴符文字粲然厯數惟永既旌髙廟之業又錫眇身之祚迨于皇太子治亦降貞符具紀李氏于石言仰瞻霄漢空名大造甫惟寡薄彌増寅懼敢因大禮重薦玉帛上謝㝠靈之貺以伸祗慄之誠
　　乙巳十九年正月丙子法師𤣥奘賫經像歸于京師留守房𤣥齡館于宏福寺以表聞帝壬辰奘如東都二月己亥見于儀鸞殿帝曰師去何不相報對曰當去時表三上以誠願㣲淺不䝉諒許無任慕道之至乃輙私行專擅之罪惟深愧懼帝曰師出家與俗殊隔能委命求法惠利蒼生朕甚嘉焉固不煩為愧但念山川阻逺方俗異心怪師能達也對曰奘聞乘疾風者造天地而非逺馭龍舟者涉江海而不難自陛下握乾符清四海徳溥九域仁被八區淳風扇炎景之南聖威震葱領之外所以戎夷君長毎見翔雲之鳥自東來者猶疑發於上國歛衽而敬之况𤣥奘圓頂方足親承化育者耶既賴天威故得往還無難帝曰此長者之言朕何敢當因廣問雪嶺以西印度之境玉燭和氣物産風俗八王故迹七佛遺蹤並博望之所不傳班馬無得而載者奘既親游其地記憶無遺隨問而對皆有條理帝大悦曰師所經一百餘國可盡掇其山川風俗撰大唐西域記以遺後來不亦美乎奘奉詔將罷帝謂侍臣曰昔苻堅稱道安為神器舉國遵敬朕觀法師詞吐溫雅風節貞峻非徒不愧古人實過之逺甚司徒長孫無忌曰誠如明詔道安雖髙行博識然𢎞法之功固不如法師躬趨聖域討論衆妙究探宗極者矣時車駕將問罪髙麗聞法師之還期暫引見及對談論不覺日莫帝曰匆匆言不盡懷欲共法師東行省方觀俗指揮之暇别更談叙可乎對曰𤣥奘逺歸兼有疹疾不堪陪駕帝曰師向能孤游絶域今此行如跬步耳尚何辭對曰陛下東征六軍奉衛伐亂誅姦必有牧野之功昆陽之㨗𤣥奘無所裨助虛負道路之費且兵刃交戰佛制沙門不得觀視惟陛下矜察帝嘉納而止奘因奏西域所獲梵本經論凡六百五十七部乞就嵩山少林寺為國宣譯帝曰朕頃為穆太后剏宏福寺極為虛靜可就彼翻譯所須並與𤣥齡平章奘因進曰百姓無知見奘逺歸妄有窺看不徒妨廢法務兼慮不測之患願得監門官以防釁隙帝悦曰此言可謂保身之計當為處分及罷即别有㫖差官監䕶
　　丙午二十年七月辛卯法師𤣥奘表上新譯菩薩藏經沙門陀羅尼經顯揚聖教論大乗雜集論凡五部五十八卷請帝為聖教序降手勑曰省書具悉雅意法師夙標髙行早出塵表泛寳舟而登彼岸搜妙道而闢度門𢎞闡大猷蕩除衆罪朕學淺心拙在物猶迷况佛道幽㣲豈能仰讃側請為序非己所聞奘重表請曰伏奉墨敕猥垂奬諭祗奉綸言精守振越𤣥奘行業空疎謬叅緇侣幸屬九瀛有截四海無虞慿皇靈以逺征恃國威而訪道窮遐冐險雖勵愚誠纂異懷荒實資朝化所獲經論䝉遣翻譯見成卷軸未有銓序伏惟陛下睿思雲敷天華景爛理苞繫象調逸咸英跨千古以飛聲掩百王而騰實切以神力無方非神思不足銓其理聖教𤣥逺非聖藻何以序其源故乃冐犯威嚴敢希題目宸睠冲邈不䝉矜許撫躬累息相顧失圗奘聞日月麗天既分輝於户牖江河絶地亦流潤於巖崖雲和廣樂不秘響於聾聵金玉竒珍豈韜彩於愚瞽敢縁此理重有干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久與二曜而俱縣然則鷲嶺㣲言假神筆而𢎞逺鷄園奥典託英詞而宣揚豈止區區梵衆獨荷恩榮蠢蠢迷生方超塵累而已制許之
　　丁未　作翠㣲宫於終南山
　　是嵗帝得秘䜟云唐三世而後女主武王代有天下遂宻召太史令李淳風訪其事對曰臣據術推之其兆已成今在陛下宫中矣逾三十年當有天下誅唐子孫殆盡帝曰疑似者殺之何如對曰天命不可易且真王者不死徒使疑似之戮滛及無辜今既在宫已是陛下眷屬更三十年又當衰老老則心慈雖受終易姓於陛下子孫或不甚損今若戮之即當復生少壯嚴毒况又立讎則陛下子孫必無遺𩔖帝善其言而止
　　戊申二十二年六月帝在玉華宫召法師𤣥奘至乃曰朕在京苦暑故就此宫泉石既凉氣力稍佳然憶法師故兹相屈渉塗當大勞也奘謝曰四海𥠖庶依陛下而生聖躬不安則率土煌灼伏聞鑾輿至此御膳順宜凡預含靈孰不舞蹈願陛下永保崇髙與天地無極𤣥奘庸薄猥𫎇齒召銜荷而來不覺為勞帝以法師徳業冲博儀表絶倫欲令罷道共康庶政因曰昔三五帝王靡不以六合務廣萬機事殷不能遍理故周慿十亂舜託五臣翼亮朝猷弼諧國彼盛明之后且爾况朕寡昧而不寄衆哲哉意欲法師脱緇服掛纁衣升路以陳謀坐槐庭而論道師意何如對曰𤣥奘㣲生伏奉明詔稱三五之君不能獨治寄諸賢哲共而成之此陛下盛徳含光謙讓之詞在理則不爾也何哉使臣能至治桀紂栢靈之君豈無臣耶以此而言不必由也伏惟陛下聖哲之治一人紀綱萬事咸得其緒况撫運已來天地休平中外寜晏皆陛下不荒不矜不麗不侈兢兢業業雖休勿休居安思危為善承天之所致也餘何預焉請粗陳其梗槩陛下經緯八紘驅駕豪傑戡定禍亂崇闡雍熙聰明文思之徳體元合極之姿皆天之所授無假於人一也敦本棄末崇儒尚徳移澆風於季俗反淳政於上古賦遵薄制刑用輕典九州四海禀識懐生俱沐恩波咸遂安逸此又聖心自化無假於人二也至道旁通深仁逺洽東逾日域西邁崑丘南盡炎州北窮𤣥塞彫題鼻飲之俗卉服左衽之人靡不候風瞻雨稽顙屈𰯌獻琛貢寳充委夷邸此又天威所感無假於人三也獫狁為患其來自久五帝所不止三王莫能制遂使渭河為被髪之野酆鄗為鳴鏑之塲中國陵遲匈奴得逞殷周已來不能攘弭至漢武窮兵衛霍盡力雖收枝葉根本猶存自是而後無聞良䇿陛下御圖一征斯殄傾巢倒穴無復孑遺幹海燕然之域盡入提封單于弓𮪍之人俱充臣妾若言由人則虞舜已來賢輔多矣何因不獲故知有道斯得無假於人四也髙麗小藩失禮上國煬帝總天下之師三自征伐攻城無傷半堞掠卒不獲一人虛䘮六軍狼狽而返陛下暫行提數萬𮪍摧駐蹕之强陣破遼盖之堅城振旅凱旋俘馘三十餘萬用兵御將其道不殊隋以之亡唐以之得故知由主無假於人五也天地交泰日月光華和氣氤氲慶雲紛郁五靈見質一角呈竒白狼白狐朱鴈朱草昭章雜沓無量億千不可徧舉皆應徳而至無假於人六也明詔乃欲比喻前王寄功十亂切為陛下不取總復須才今亦伊吕多矣𤣥奘庸陋何足以預之至於守戒緇門闡揚遺法此其誠願伏乞天慈終而不奪帝大悦曰師所陳並上𤣥垂祐及宗廟之靈卿士之力朕安能自致哉師既欲敷揚妙道亦不固違髙志中書令褚遂良曰今四海廓清九域寜晏皆陛下聖徳實如法師之言帝𥬇曰不如此珍裘豈一狐之腋大厦必衆材共成何有君能獨濟法師欲自全雅操故濫相光飾耳因問比譯何經對曰瑜迦師地論帝曰明何等義對曰此彌勒大士所造明十七地義曰何謂十七地奘曰六識相應地有尋有伺地無尋唯伺地無尋無伺地三摩呬多地有心地無心地聞所成地思所成地修所成地聲聞地獨覺地菩薩地有餘依地無餘依地是為十七及標舉綱目陳列大義帝深愛焉遣使取論入宫凡一百卷帝自詳覽覩其詞義宏奥非向所聞謂侍臣曰朕觀法師新譯經論猶瞻天瞰海莫極髙深頃既軍國務殷未暇委尋今而後知宗源杳曠顧儒道九流猶汀瀅之方溟渤耳因敕有司㨂秘書手寫新譯經論各九部令宣賜九道總管展轉流布兾率土之内同禀未聞之法
　　司徒長孫無忌中書令褚遂良奏曰佛教冲𤣥天人莫測言本則甚深語門則難入伏惟陛下至道照明輝光昱日澤霑遐界化溢中區擁䕶五乘建立三寳致法師當叔葉而秀質間千載而挺生陟重險以求經履危塗而訪道見珍異俗具獲真文歸國飜宣若庵摩之始説精文奥義猶金口之新開皆陛下聖徳所感臣等愚瞽預此見聞苦海波瀾舟航有寄况天慈廣逺使布之九州蠢蠢黔黎俱飡妙法臣等億刼忻逢不勝慶幸六月帝撰大唐三藏聖教序成御慶福殿百官陪位宣法師𤣥奘升殿賜坐勅𢎞文館學士上官儀以序對羣臣宣讀霞煥錦舒極褒揚之美其辭曰盖聞二儀有象顯覆載以含生四時無形潜寒暑以化物是以窺天鑑地庸愚皆識其端明隂洞陽賢哲罕窮其數然而天地包乎隂陽而易識者以其有象也隂陽處乎天地而難窮者以其無形也故知像顯可徴雖愚不惑形潜莫覩在智猶迷况乎佛道冲虚乘幽控寂宏濟萬品典御十方舉威靈而無上抑神力而無下大則彌於宇宙細則攝於毫𨤲無滅無生歴萬刼而不古若隱若顯運百福而長今妙道凝𤣥遵之莫知其際法流湛寂挹之莫測其原固知蠢蠢凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑者哉然則大教之興基於西土騰漢庭而皎夢照東域而流慈昔者分形分迹之時言未馳而成化當常現常之世民仰徳而知遵及乎晦迹歸真遷儀越世金容掩色不鏡三千之光麗像開圖空端四八之相於是㣲言廣被拯含𩔖於三塗遺訓遐宣導羣生於十地然而真教難仰莫能一其㫖歸曲學易遵邪正於焉紛糾所以空有之論或習俗而是非大小之乘乍㳂時而隆替有𤣥奘法師者法門之領袖也㓜懐貞敏早悟三空之心長契神情先包四忍之行松風水月未足比其清華仙露明珠詎能方其朗潤故以智通無累神測未形超六塵而逈出夐千古而無對凝心内境悲正法以陵遲棲慮𤣥門慨深文之訛闕思欲分條析理廣彼前聞截偽續真開茲後學是以翹心淨土往游西域乘危逺邁杖䇿孤征積雪晨飛塗間失地驚沙夕起空外迷天萬里山川潑烟霞而進影百重寒暑躡霜露而前蹤誠重勞輕求深願達周游西宇十有七年窮歴異詢求正教雙林八水味道飡風鹿苑鷲峯瞻竒仰異承至言於先聖受真教于上賢探賾妙門精窮奥義一乘五律之道馳驟於心田八藏三篋之文波騰于口海爰自所歴之國總將三藏要文凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝業引慈雲於西極注法雨於東垂聖教闕而復全蒼生罪而還福濕火宅之乾熖共㧞迷途朗愛水之昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以縁升升墜之端唯人所記譬夫桂生髙嶺零露方得其華蓮出緑波飛塵不能汚其葉非蓮性自潔而桂質本貞良由所附者髙則㣲物不能累所慿者淨則濁𩔖不能沾夫以卉木無知猶資善而成善况乎人倫有識不縁慶而求慶方兾茲經流施將日月而無窮斯福遐敷與乾坤而永大於是御筆親書綴于新經之首法師奉表謝曰六爻探賾局於生㓕之塲百物正名未涉真如之境逺惟羲冊覩奥不測其神遐想軒圖歴選普歸其美恭惟陛下玉毫降質金輪御天廓先王之九州掩百千之日月廣列代之區域納恒沙之法界遂使給孤精盡入提封貝葉靈文咸歸冊府𤣥奘往因振錫聊謁崛山經途萬里恬天威如咫歩匪乘千葉詣雙樹如食頃披揚三藏盡龍宫之所儲研究一乘窮鷲嶺之遺㫖並已載於白馬還獻紫宸尋䝉下詔勅使翻譯元奘識乖龍𣗳謬忝傳燈之榮才異馬鳴深愧㵼瓶之敏所譯經論紕舛尤多遂荷天威留神製序文超象繋之表理括衆妙之門忽以㣲生親聞梵響踊躍懽喜如聞授記無任感荷之極手勅答曰朕才謝珪璋言慚愽達至於内典尤所未聞昨製序文深慚鄙拙穢翰墨於金簡標瓦礫於珠林忽得表書謬承褒讚循躬省慮彌益厚顔善不足稱虛勞致謝時皇太子覩聖序遂撰述聖記法師進啟奉謝帝復覽新譯菩薩藏經愛其辭㫖㣲妙因詔皇太子撰菩薩藏經後序其辭曰盖聞羲皇至賾精粹止於龜文軒后幽通雅奥窮於鳥篆考丹書而索隱殊昧實際之源徴録錯以研㡬盖非常樂之道猶且事光圖史振薫風於八埏徳洽生靈激堯波於萬代伏惟陛下轉輪垂拱而化漸鷄園勝殿凝旒而神交鷲嶺總調御於徽號匪文思之所窺極般若於綸言豈象繋之所擬由是教覃溟表咸傳八解之音訓浹寰中皆踐四禪之軌遂使三千世界盡懷生而可封百億湏彌入提封而作鎮尼蓮徳水邇帝里之滄池衛庵園接上林之茂苑雖復法性空寂隨感必通真乘深妙無幽不闡所以大權御極導法流而靡窮能仁撫運拂刼石而無盡體均相具不可思議校美前王焉可同年而語矣爰自開闡地限流沙震旦未融靈文尚隱漢皇精感託夢想於元宵晉后翹誠降修多於白馬有同蠡酌豈達四海之涯取譬管窺寜窮七曜之奥洎乎皇靈遐暢威加鐡圍之表至聖發明徳被金剛之際恒沙國土普襲衣冠開解脱門踐真實路龍宫梵説之偈畢萃清臺猊吼貝葉之文咸歸冊府灑茲甘露普潤芽莖乘此惠雲徧霑翾走非皈依之勝業聖政之靈感者乎菩薩藏經者大覺義宗之要㫖也佛修此道已證無生菩薩受持咸登不退六波羅關鍵所資四無量心根力斯偹盖彼岸之津涉正覺之梯航者焉貞觀年中身毒歸化越𤍠坡而頒朔跨懸渡而輸琛文軌既同道路無壅法師𤣥奘振錫尋真出自玉關長驅奈苑於天竺力士生處訪獲此經歸而奏上降㫖翻譯於是畢功余以問安之暇澄心妙法之寳奉述天㫖㣲表讃揚式命有司綴于卷末帝自是情信日篤平章法義不輟於口與法師相得之深無時暫間凡衣服卧具頻詔換易如家人焉
　　八月丙申賜奘百金磨衲并寳剃刀奘奉表謝略曰忍辱之服彩合流霞智惠之刀銛逾切玉謹當衣以降煩惱之魔佩以斷塵勞之網帝自伐遼而還氣力不逮平昔有憂生之慮既遇法師留神大教稍遂平復因問欲植法門之益何所宜先奘對曰衆生寢惑非惠莫啟惠芽抽植法為之資𢎞法湏人即度僧為㝡帝悦
　　九月乙卯詔曰隋季失御天下分崩四海塗炭八埏鼎沸朕屬當戡亂親履兵鋒亟犯風霜宿于馬上頃加藥餌猶未痊除比日以來方遂平復豈非福善之致耶京城及天下諸州寺各度僧五人〈時天下寺三千七百餘所度僧凡一萬七千餘人〉
　　十月車駕還京師勅有司於北闕紫㣲殿西南剏𢎞法院留奘居禁中晝則陪御談論夜分就院譯經
　　十二月皇太子為文徳皇后剏大慈恩寺成詔選京城宿望五十大徳各度侍者六人入居新寺是月丙辰太子備寳車五十乘迎諸大徳并綵亭寳刹數百具奉安新獲梵夾諸經及瑞像利等勅太常九部樂及長安萬年音樂京城諸寺花旛導引入寺帝御安福門樓執爐致敬經像過盡始罷皇情大悦
　　己酉二十三年四月帝幸翠㣲宫法師𤣥奘陪駕每談叙淵奥帝必攘袂曰與法師相值恨晚耳未盡𢎞法之意夏五月不豫詔太尉長孫無忌中書令褚遂良入卧内囑曰公等忠烈著在朕心昔漢武託霍光劉備囑諸葛亮朕之後事一以委卿太子仁孝必湏盡誠輔導永保社稷無忌等叩頭流涕帝復執太子手曰無忌遂良在國家事汝無憂矣是年崩于含風殿年五十有三唐史贊曰甚矣至治之君不世出也禹有天下傳十有六王而少康有中興之業湯有天下傳二十八王而其甚盛者號稱三宗武王有天下傳三十六王而成康之治與宣之功其餘無所稱焉雖詩書所載有時闕略然三代千有七百餘年傳七十餘君其卓然著見於後世者此六七君而已嗚呼可謂難得也唐有天下傳世二十其可稱者三君𤣥宗憲宗皆不克其終盛哉太宗之烈也其除隋之亂比迹湯武致治之美庻幾成康自古功徳兼隆由漢以來未之有也至其牽於多愛復立浮圖好大喜功勤兵於逺此中材庸主之所常為然春秋之法常責備於賢者是以後世君子之欲成人之美者莫不歎息於斯焉
　　論曰君子謂立言之難其實非難特為好惡所欺耳如歐陽文忠公作太宗本紀贊雖筆髙語竒傑出諸史至貶太宗復立浮圖好大喜功勤兵於逺𩔖中材庸主所為而不取予謂文忠責備之深而為好惡所欺也方貞觀之世天下昆蟲草木咸被其澤至於日月霜露所至之國皆欵關而修職貢獨髙麗莫離支叛逆阻命太宗身任千載道徳英雄之主其肯坐視之留為子孫憂而不少假經略乎盖其威徳之盛其勢之必然非好大喜功之謂也昔黄帝平尤七十戰而勝其亂髙宗伐方三年而後克大宗舉偏師而隂山平臨駐蹕而髙麗服然黄帝髙宗經孔子而未嘗少貶文忠特以為太宗之疵庸詎非責備之過與以太宗盛徳大業如此猶曲貶之將恐後之君子懐免貶之難而無意於功名也文忠徒欲髙尚其事而不知此亦自蹈好大之失矣至於復立浮圖乃所以和順道徳而齊天地鬼神之心以開濟天下後世之人為無窮之益也文忠以為不當則是太宗暗於取矣使太宗果暗於此則當時房杜王魏之流亦因循尸禄而暗於取者耶或曰文忠慕韓愈為人故不得不爾嗚呼文忠何忍哉慕人毁佛而兼棄太宗之道徳是不為好惡所欺耶孔子立名教者也老氏則非毁之及孔子刪禮則曰吾聞諸老耼云然孔子亦以人而廢言乎亦若世情之好惡𫆀况真佛也者𫆀聖凡本有之體毁之乃所以自毁之也詎傷於真佛哉嘗聞文忠一昔夢為勇士數軰攝至太宗之庭太宗怒而責曰吾文武勲烈如此不能逃子之貶何也文忠震懼而寤後欲追改之而業已進書頒行矣遂不克改嘗慨然曰平懐㝡難此殆非偶然而云耳









　　佛祖歴代通載卷十一
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十二　　元　釋念常　撰唐
　　庚戌高宗治改永徽〈字為善小名雉奴太宗苐九子年五十六崩葬乾陵在位三十四年一云三十六年　復以周公為先或云三十年　　聖孔子為先師〉
　　辛亥世尊示滅一千六百年矣
　　四祖道信大師示寂師姓司馬世居河内後徙蘄州生而超異幼慕空宗諸解脱門宛如夙習既紹祖位攝心無寐脇不至席者幾六十年隋大業末領衆至吉州値羣盜圍城七旬不解萬衆惶怖師憫之教誦摩訶般若既而賊衆望雉堞間若有神兵乃相謂曰城中必有異人遂即引去武德中始居破頭山學徒奔湊甞一日於黄梅道中逢一小児骨相秀異師曰汝何姓答曰姓即有不是常姓師曰是何姓答曰是佛性師曰汝無性耶荅曰性即空故師黙識其為法器令侍者詣其母求之出家母以夙縁故了無難色以至傳衣付法偈曰華種有生性因地華生生大縁與信合當生生不生遂以學徒委之一日告衆曰吾甞㳺廬山登絶頂望破頭山見紫雲如盖下有白氣横分六道汝等㑹否衆皆黙然忍大師曰莫是和上他後横出一枝佛法否師曰然貞觀末太宗嚮師道味欲瞻風彩詔赴京師師上表遜謝前後三返竟以疾辭苐四度命使者曰如果不起即取首來使至山諭㫖師乃引頸就刄神色怡然使異之回以状聞帝彌加歎慕就賜珍繒以遂其志及是忽垂誡門人曰一切諸法悉皆解脱汝等各自䕶念流化未來言訖安坐而逝夀七十有二塔於本山明年四月八日塔户無故自開儀相如生爾後門人不敢復閉代宗謚大醫禪師云
　　壬子鴈塔成太宗二十二年上在春宫日天隂掌疼問及左右對曰應是太子洞𤣥下針處於是思報昊天追崇福業命有司擇地為母文徳順聖皇后建慈恩寺凡十餘院一千八百九十七間度僧三百員𠡠奘三蔵為上座盛事如碑所載至今永㣲三年帝用七宫亡者衣物財帛而建此塔於慈恩寺其基四面各一百四十尺倣西域制度而有五級并象輪露盤高一百八十尺層層中心皆葬舍利不啻萬顆上層以石為室南面立碑載二聖所製三蔵聖教序記乃尙書右僕射河南公褚遂良筆也　西域之制以塔為方墳然有四𩔖輪王一級聲聞四級獨覺十二級菩薩如來十三級各有所表也
　　癸丑四年禪師恵寛卒生楊氏父為道士號三洞先生姉信相生而知道終日凝然禪寂寛五六歲日與信相譚論俱非世事家世奉道寛獨不喜父詬厲使拜天尊寛不得已跪之鐡像蹶然崩壊舉族驚異因録毎與信相所論言句先是龍懐寺禪師曇相臨終語弟子㑹曰吾報縁當生廣漢綿竹峯頂楊氏家後七年汝來見吾言訖而逝其後㑹頗忘之一昔夢相責以負約㑹驚寤遂造峰頂而扣其扉寛曰扣扉者誰㑹遽曰弟子㑹也寛笑曰何以知吾而稱弟子㑹曰得師聲猶昔日聲也遂相見其父出所録毎與信相譚論示之盖大荘嚴等論㑹即奉寛再歸龍懐寺落髪由是神異日顯俗呼聖和上其姉信相亦随出家甞因淨恵寺異僧入定滿寺紅熖亘然而人未識之信相曰此火聚尊者入火光三昧耳因入其寺入水觀一室湛然唯水不見其形異僧欽歎以為得果時亦號聖□寛十世為大僧今十生記存焉累朝賜謚不一
　　甲寅五年中天竺國摩訶菩提寺遣僧致法師𤣥奘書并獻方物其辭曰微妙吉祥世尊金剛座側摩訶菩提寺諸多聞衆所共圍繞上座恵天致書摩訶支那國於無量經律論妙盡精㣲木义阿遮利耶敬問無量少病少惱我恵天苾芻今造佛大神變讚頌及諸經論比量智等今附苾芻法長将徃此無量多聞長老大徳阿遮利耶智光亦同前致問鄔波索迦日授稽首和南今共寄白㲲一䨇示不空心路逺莫恠其少願領彼須經論録名附來當為抄送木义阿遮利耶願知及法長辭還奘荅長老智光書其畧曰徃年使還承正法蔵大師無常奉問摧割不能己巳嗚呼苦海舟沉人天眼滅遷奪之痛何可述歟昔大覺潜輝迦葉紹宗洪業啇那遷逝鞠多闡其嘉猷今法將歸真法師次任其事惟願清辭妙辨共四海而𢎞流福智莊嚴與五山而永久𤣥奘所將經論已翻瑜伽師地論等大小三十餘部即日大唐天子聖躬萬福率土安民以輪王之慈敷法王之化所出經論並𫎇神筆製序令所司抄冩國内流行爰及鄰亦俱遵奉雖居像季之末而教法光榮雝雝穆穆亦不異室羅筏逝多林之化也伏願照知頃信度河失經一䭾今録名於後有便請為附來并有片物供養願垂納受是嵗特㫖度沙彌窺基為大僧入大慈㤙寺叅譯經正義基姓尉遲代郡人〈鄂國公敬徳之姪右金吾衛將軍敬宗之子〉母裴夢掌月輪吞之而孕誕夕神光盈室甫六歲能著書初法師裝公於西域得一童子敏悟絶倫因擕之詣宗宗呼基出拜奘使誦所著兵書且數千言奘數目童子及基誦畢奘紿之曰此古書耳宗未之信奘令西域童子覆誦之不差一字宗大怒以基竊古書㒺已將殺之奘就丐出家基曰聽我御葷色晚膳即從出家不然寕伏劔死不為餓死奘愛其俊而許之遂從入道每覧疏記過目成誦義亦頓解善大小乘既叅譯經從奘受瑜伽唯識宗㫖著論凡百部時號百本論師然性豪侈每出必治三車亦號三車法師
　　乙卯六年五月法師𤣥奘譯因明論沙門神泰等各造義疏釋之法師栖𤣥者以其論示尚藥奉御吕才才深藝之士也頗毁其文作因眀注解破義圖輕薄者聽信之秋七月譯經法師𠅤立致書左僕射于志寕斥其謬辭曰聞諸佛之立教文言奥逺㫖義幽深等圓穹之寥廓𩔖滄波之浩瀚談真如之性相居十地而尙迷説小草之因縁䖏無生而猶昧況有縈纒八邪之沉淪四倒之流而欲窺究宗因辨彰其理者無乃惑哉切見大慈恩寺翻經法師恵基早𣗳智力夙成行潔珪璋操逾松杞遂能躬㳺聖域詢稟微言擅三蔵於胷懐苞四含於掌握嗣清徽於曩哲扇遺範於當今寔季俗之舟航信緇林之龜鑑者也所翻聖教已三百餘軸中有小論題曰因明詮論難之㫖歸序摧邪之𮜿式雖未為𤣥門之要妙亦非造次之所知近聞尙藥呂奉御以常人之資竊衆師之説造因明圖釋宗因義不能精悟好起異端苟覔聲譽妄為穿鑿排衆徳之正説任我之褊心媒公卿之前囂諠閭巷之側不慙顔厚靡勌神勞數易炎涼心猶未已然奉御於俗事少閒遂謂真宗可了何異鼷䑕見釜竈之堪陟乃言崑閬之不難蛛蝥覩棘林之易羅遂謂扶桑之可網不量涯分無以異斯況大音希聲大辨若訥所以淨名契理杜口毗耶□父德高恂恂鄉黨未聞誇矜自媒而獲搢紳之推仰也立致書其事稍息
　　冬十月丁酉太常博士栁宣以其事寝作歸敬書并偈繳譯經大徳求畢其説於是法師明濬荅還述頌并書極大尊嚴而訓吕才妄舉栁宣得書即劾吕才列奏其事有㫖集公卿學士領才詣慈恩寺見法師受辭悔謝而退
　　丙辰改顯慶正月丙寅立代王𢎞為皇太子是日於慈㤙寺齋僧五千員勑黄門侍郎薛元超主其事因問法師𤣥奘前代翻經之式對曰漢魏既逺未可詳論晉宋已來翻經皆有監閱詳緝之官故苻堅時曇摩難提譯經黄門趙整執筆姚興時羅什譯經興及姚嵩執筆後魏菩提流支譯經侍中崔光筆授以至梁陳周隋之代並亦如之貞觀初年波頗那羅譯經先帝勅趙郡王孝恭事杜正倫監䕶今特闕如又大慈㤙寺壯麗輪奐今古罕儔尙未建碑貧道懐此二事願聞之於上也元超奏其語制可
　　是月壬申朝㑹中書令崔敦禮宣勅曰大慈㤙寺法師𤣥奘新翻經論文義須精冝令左僕射于志寕吏部尙書來濟禮部尙書許敬宗黄門侍郎薛元超中書侍郎李義府杜正倫時為看閲或不穏處随事潤色朝罷遣内給事王君徳報法師曰承須交人助翻經已為處分于志寕等其慈㤙寺碑朕望自作不知師意如何且令相報奘奉㫖即率衆詣闕抗表陳請未幾高宗親製大慈㤙寺碑文成遣長孫無忌徧示羣公其辭曰盖聞乾坤締構之初品物權輿之始莫不載形厚土藉覆穹蒼然則二曜輝天靡測盈虚之像四溟紀地豈究波瀾之極況乎法門虚寂出生不滅之前聖教牢籠示有無形之外故以道光塵刼化洽生靈𬗟惟王宫發迹蓮披起歩之花神沼騰先𣗳曲髙堤之榦演徳音於鹿苑㑹多士於龍宫福已罪之羣生興將滅之人代能使下愚抱道骨碎寒林之野上哲欽風身没雪山之偈絲流法雨清火宅以辭炎輪昇𠅤日皎重㝠而歸晝朕逖覽緗史詳觀道義福永刼者其唯釋教歟文徳皇太后慿柯瓊樹疏派泉源徳照塗山道光媯汭流芬彤管彰懿則於八紘垂訓紫宫扇徽猷於萬古遽而乾精掩月永戢貞輝坤維絶紐長淪茂毓撫奩鏡而増感望陟屺以何追仲由興歎於千鍾虞丘致哀於三失朕之罔極實有切於終身故載懐興緝剏斯金地郤背邠郊㸃千莊之𣗳錦前臨終嶽吐百仭之峯蓮左靣八川皎池光而分鏡右鄰九逹飛羽盖以連雲抑天府之奥區信上京之勝地迹其彫軒架迥綺閣凌虛丹空曉烏煥日宫之泛麗素天初兎鑒月殿而澄輝薰徑秋蘭疎亭佩紫芳岩冬桂宻户樷丹燈皎繁花熖轉心中之鶴幡標迥刹綵縈天外之虹飛陛參差含文露而栖玉輕舒卷網靨靣而編珠霞班低岫之紅池幕泛烟之翠鳴珮與宵鐘合韻和風共晨梵分音豈直香積天宫逺慚輪奐閬風仙闕遙愧彫華而已哉有𤣥奘法師者寔真如之冠冕也器宇凝𮟏若清風之肅長松縟思繁蔚如綺霞之輝迥漢騰今照古之智挺自生知藴寂懐真之誠發乎齠齔孤標一代邁生逺以照前迥秀千齡架澄什而光後以為淳風替古澆俗移今悲巨夜之長昬痛微言之永翳遂投迹異域廣飡祕教乘杯雲漢之外振錫烟霞之表滔天巨海浸驚浪而覊㳺亘地嚴霜犯悽氛而獨逝平郊散叙衣單雪嶺之風曠野低輪肌弊流沙之日遐征月路影對宵而暫䨇逺邁危峯形臨朝而永𨾏思窮妙境探賾至真心罄𤣥津研幾秘術通昔賢之所不逹悟先典之所未聞遂得金牒東流續将絶之教寶偈西徙補已闕之文時睠靈基栖心此地𢎞宣奥㫖葉重翠於祇林逺闢幽闗波再清於定水朕之䖍心八正肅志䨇林兾延景福式資冥助奉願皇太后逍遙六度神㳺丹闕之前偃息四洲魂昇紫極之境悲夫玉燭易徃促四序於炎涼金箭難留馳六龍於晷漏恐波遷𣗳在移溟海以變桑田地是勢非淪髙㟁而為幽谷於是敬刻貞石式旌真境銘不録
　　三月庚申百僚奉表美揚聖製别詔禮部尚書許敬宗送碑文示法師𤣥奘甲子奘率徒詣闕奉表謝曰造化之功既播物而成教聖人之道亦因辭而見情然則畫卦垂文空談形於器宇設爻分象寔未越於寰域羲皇之徳尚見稱於前古姬后之風亦獨高於後代豈若開物成務闡八正以摛章詮道立言證三明而𨗳俗理窮天地之表情該日月之外校其優劣斯為盛矣恭惟陛下金輪在運玉歴乗時化洽四洲仁覃九有道苞前聖功茂乃神縱多能於生知資率由於天至始悲奩鏡即剏招提俄樹勝幢乃敷文律若乃天華欵發睿藻波騰吞筆海而孕龍宫掩詞林而苞鶴𣗳内該八蔵外覈六經奥而能典宏而且宻使祇園遺迹託寳思而彌髙奈苑餘芳假瓊章而不朽豈直抑揚夢境昭晰迷途諒以鎔範四天牢籠三界者矣奘以其文宜得聖筆自寫因抗表勸請制不許再表遂許之
　　四月八日奘率京城僧□備幢旛寳輦香花梵儀扣芳林門迎御製碑勅太常九部樂并長安萬年二縣樂戯及戚里侯王耆耋送之是日以雨不克十四日遂迎之舊史本紀云帝御安福門樓觀法師𤣥奘迎御製大慈㤙寺碑導從以天竺法儀其徒甚盛帝望之大悦五月法師𤣥奘寝疾勅尙藥奉御蔣孝章針醫上官琮專視病又遣北門使者伺氣候逓報消息奘因陳先朝以釋氏名位次道流之下先帝晚年許為改正又永徽初𠡠僧□罪犯情難知者同俗法推鞫奘慮疾病委頓永隔天顔附内使以聞即日勅使報曰所陳但佛道名位先朝䖏分事須平章其同俗勅即為除落師冝安意將息奘疾尋愈
　　十一月㑹天后難月命入宫祈福及分難神光滿宫自庭燭天因號佛光王〈即中宗也〉初帝甞謂奘曰若生男子即聽出家至是奘奉表請許佛光王出家紹隆三寳制可丁巳二月幸洛陽詔奘陪駕五月奘辭還陳留改葬父母勅有司給葬具
　　六月召法師𠅤立與道士張恵先辨二教先後大臣臨證恵先義負
　　金陵牛頭山法融禪師者潤州延陵人也姓韋氏年十九學通經史尋閱大部般若曉逹真空忽一日歎曰儒道世典非究竟法般若正觀出世舟航遂𨼆茅山投師落髪後入牛頭山幽棲寺北岩之石室有百鳥銜花之異唐貞觀中四祖遙觀氣象知彼山有竒異之人乃躬自尋訪問寺僧此間有道人否曰出家児那箇不是道人祖曰呵那箇是道人僧無對别僧云此去山中十里許有一懶融見人不起亦不合掌莫是道人祖遂入山見師端坐自若曽無所顧祖問曰在此作什麽師曰觀心祖曰觀是何人心是何物師無對起曰師自何來甞識道信大師否曰即貧道是也融再拜請示心法祖曰夫百千法門同歸方寸河沙妙德盡在心源一切戒定𠅤門神通變化悉自具足不離汝心一切煩惱業障本自空寂一切因果皆如幻夢無三界可出無菩提可求人與非人性相平等大道虛曠絶思絶慮如是之法汝今已得更無欠少與佛何殊汝但任心自在莫作觀行亦莫息心莫起貪嗔莫懐愁慮蕩蕩無礙任意縱横不作諸善不造衆惡行住坐卧觸目遇縁皆是佛之妙用快樂無憂故名為道融曰心既具足復誰是佛又誰為心祖曰非心不問佛問佛非不心融曰既不許作觀行於境起時如何對治祖曰境縁無好醜好醜起於心心若不强名妄情何由起妄情既不起真心任徧知汝但随心自在無復對治即名常住法身無有變易吾受璨大師頓宗法門今以付汝汝諦受吾言可止此山當有五大士紹汝𤣥化祖付法已歸於䨇峯師至顯慶二年閏正月二十三日終於建初寺壽六十四臈月十一窆於雞籠山㑹送者萬餘人廣如傳燈具載
　　戊午夏四月追僧道各二七人入宫論議道士李榮以本際立義法師義褒徴曰既標本際為道本於際耶際本於道耶榮曰㸦得褒曰若道本於際際為道本則亦可際本於道道為際源榮曰亦通耳褒曰若本際與道㸦得相返則亦可自然與道㸦相法也榮曰道法自然自然不法道褒曰若爾則道本於際本際不本於道矣榮意前言之失不復主義以他語嘲褒褒正色曰對萬乘之前立論申明邪正以簡帝心豈以他辭塵瀆天聽榮慚服帝嘉之令引榮退席揖黄頥對褒談論極莫而罷
　　是嵗法師𤣥奘抗表辭入嵩山少林寺專意譯經降御札報曰省表知欲晦迹岩泉追遁逺而架徃託慮神寂軌澄什以標今仰揖風規是所欽尙朕業空學寡靡究高深然以淺識薄聞未見其可法師津梁三界汲引四生智皎心燈定凝意水非情塵之所翳豈識浪之能驚道徳可居何必太華疊嶺空寂可舍豈獨少室重巒幸戢來言勿復重請則市朝大𨼆不獨貴於前賢見聞𢎞益更可珍於即代奘進啟奉謝略曰昔季重𫎇魏君之禮唯叙暌離恵逺辱晉后之書才令給米未覩辭兼空寂可舍之㫖誨示大𨼆市朝之情故知人主之懐窮真罄俗綜有該無超羲軒而更髙駕曹馬而逾逺者矣時奘公道震天下謀欲禁止舊經唯𢎞新典有禪師法冲者善楞伽宗㫖雅為房梁公所重因見奘而諫之曰聞君将廢罷舊經不許𢎞宣此未可也法師頃依舊經入道今若棄舊崇新則法師亦當返初復依新經出家可乎奘悟而止
　　己未四年帝在合璧宫追僧道論義法師㑹𨼆立五藴義法師神泰立九斷知義道士李榮黄夀不知名義茫如夢海雖事徃返而廓落無歸遂𠡠道士立義於是李榮立道生萬物義法師𠅤立問曰先生立道生萬物未審此道是有知耶是無知耶榮曰人法地地法天天法道既為天地之法豈曰無知立曰必若有知則合唯生於善何故亦生於惡既善惡升沉樷雜混生則無知矣請試劇陳之如上古未開闢時何不早生今日聖明子育黔黎與之榮樂乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘賊斯民耶人臣之中何不唯生稷與䕫龍之軰而使飛亷惡來靳尙新莽之儔諛諂其君致國傾亂耶羽族之中何不唯生鸞鳯嘉禽而更生梟獍惡鳥乎毛羣之中何不唯生麒麟驊騮復生豺狼豪蝟乎以至草木等𩔖美惡不同既混糅俱生不别善惡則道無知不能生物云何得稱天地取法而生萬物乎據佛世尊窮理盡性之教則天地萬物是業衆生以業力故所感不同以善業勝者則琉璃為地黄金為道瓊𣗳䕃陌玉葉垂亭甘露充飡綺衣為座惡業多者沙壤為地瓦礫為衢稗飯充饑麻衣蔽體泥行雨宿霜穫暑耕皆自業所感無人使之吾子心迷不識妄言道生一何可憫榮愕然不知所對𠅤立乘機拂弄榮亦杜黙遂赧然下座揖黄壽前席立老子名義法師㑹𨼆以老子國家先宗既難其名恐有觸犯即奏曰黄壽身預黄冠不知諱忌城狐社䑕猶事依慿國家逺承龍徳之後陛下老氏子孫豈有對人子孫而公談祖諱至如五千言中大有好義夀不能標列而説聖人之名計罪論别死有餘及帝肯首曰固當别立義壽既遭沮挫慚汗失圖雖事言對而次序乖越及罷帝曰朕觀二家之論宗㫖竟未分明法師𠅤立驟對曰二家之論宗㫖未眀寔如明詔何則衆僧立義道士不識其源既耻無辭遂讜𧬈𧬒語至如㑹𨼆立五藴義黄頥以䕃名來難且䕃以覆盖為宗藴以積聚為義如色有十一聚在色名之下識有八種積在一名之中舉總以收稱為藴義若以䕃名見難義理全乖又神泰立九㫁知義道士生來未聞此名論座雖登不知發問之處無以遮慚遂浪作餘語由是宗㫖不明光瀆天聽過在道士然佛法大宗因縁為最故云未嘗有一法不從因縁生耳如目見殿柱須具五縁一識心不亂二眼根不壊三藉以光明四有境現前五中間無障必具此縁方得見柱若曦光已没龍燭未明縱有朱楹何由可見又如嘉榖陽和之月假水土人工則能芽夏盛甕中冬蔵地䧟縁不具故畢竟不生工人亦然内則業感為因外則父母為縁身方得生父母亦違終無生理乃至羽毛萬彚悉亦如之故經云深入縁起㫁諸邪見由佛智𠅤窮法實相是稱無上正覺為人天師外道之軰則不如是或計諸法自然即同此方莊老或言無因或云宿作並是邪宗不明法本又對御説依他遍計圎成三性之義及辭出宫少選敇内給事王君徳傳宣曰師等因縁義甚好何不早論詣道士李榮等傳𠡠曰何不學佛經於是榮等羞縮為之氣塞
　　是嵗帝勅奘三蔵於玉華宫譯般若經至龍朔三年冬十月二十三日𦆵畢凡六百卷進上帝嘉歎曰朕以軍國務殷不及委讀今觀佛經之大若其瞻天望海莫測髙深以儒道九流方之如河瀅之𩔖溟渤也而世云三教齊致者是妄談耳
　　庚申屈僧拜俗詔帝初崇三寶後復憍四月十五日下詔令沙門致敬君親僧爽𢘆請至十六日勅付有司詳議是月二十一日大莊嚴寺威秀等上不拜表至二十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜表二十七日宣等又上榮國夫人楊氏不拜俗啟及上叙佛教隆替事状大意是前朝代興替然後引經不拜俗文梵網經云出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜六親不敬神不禮湼槃經第六卷云出家人不禮敬在家人四分律云佛令諸比丘相㳄禮拜不應禮拜一切白衣佛本行經五十三卷云輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛足已佛言王今可禮優波離并諸比丘足王聞佛教即從座起頂禮五百比丘足新出家者次第而禮薩遮尼乾子經云若謗聲聞辟支佛法及大乘法毁訾留難者犯根本罪僧道宣尋白朝宰羣公伏見詔書令僧致敬君父事理深逺非淺情能測夫以出處之迹列聖齊規真俗之科百王同軌干木在魏高抗而謁文侯子陵居漢長揖而尋光武彼稱小道尙懐髙蹈之門豈此沙門不遂閑放之美者哉
　　沙門威秀等謹録佛經沙門不合跪拜父母有損無益其文如左梵網如前順正理云國君不求比丘禮拜畧曰𤣥教東漸六百餘載上代皇王無不依經敬仰也僧威秀等言竊聞真俗異區桑門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理同越情道仍舛物伏惟陛下匡振逺猷提奨幽槩既已崇之於國亦以行之於家足使捨俗無習俗之儀出家絶居家之敬䕶法斯在提福莫先自然教有可甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞於時上表者衆不煩具録備如𢎞眀集　至五月十五日大集文武百僚於中臺将議其事京邑沙門道宣等三百餘人競陳状啟紛諍不定有司各以表聞一右司成令狐徳業等五百三十九人表請不合拜一右兼司平太常閻立本等三百五十四人表請合拜帝覽已下詔朕商羣議沉研幽賾然箕頴之風髙尙其事遐想前代固亦有之今於君處勿須致拜其父母所慈育彌深祇伏斯曠更将安設自今已後即宜跪拜主者施行又至六月八日京邑老人程士顒等上表略曰且高尚之風人主猶有抗禮豈惟臣下及受跪拜之儀俯仰撫循無由啟處意願國無兩敬大開方外之迹僧奉内教便得立身行道不任私懷之至謹奉表以聞拜俗之條從兹泯定矣
　　辛酉改龍翔
　　癸亥帝苦風疾委政武后
　　甲子改麟徳武后専恣
　　二月初五日法師𤣥奘寝疾命弟子大乘光録所譯經論凡一千三百三十有五卷造彌勒像十俱胝及疾革口誦色藴不可得受想行識不可得眼界不可得乃至意識界不可得無眀不可得乃至菩提不可得不可得亦不可得復令左右同聲三唱南謨慈氏如來應正等覺願與含識速奉慈顔南謨慈氏如來所居内院願捨壽必生其中遂右脇安卧而逝春秋六十有三是夕白虹四道自北亘南貫井宿直慈恩寺塔訃聞於朝帝哭之甚哀顧左右曰朕失國寶矣輟朝三日自終及葬五降御札裒録遺典勤恤䘮事俄異僧奉旃檀末香至請依天竺法用塗法師之體大乘光等以掩龕日久不欲開其僧曰别奉進㫖倘見拒即具奏遂啟龕而顔色如生香氣馥郁其僧塗畢恍然不見識者以為兠率内院人也夏四月𠡠凖佛世尊故事歛以金棺銀槨塔於滻東門弟子神泰栖𤣥㑹𨼆𠅤立明濬義褒大乘光等皆法門龍象焉道造偽經天皇甲子嵗西京諸觀道士郭行真等東明觀李榮姚義𤣥劉道合㑹聖觀田仁恵郭盖宗等将𨼆沒道書重更修改私竊佛經改換文句人法名數三東六道五䕃十二入十八界三十七品大小法門並偷安道經并改長安經為太上靈寶元陽經改餘佛經别號勝牟尼經或云太平經等及改酒脯祭祀用乾棗香水以惑後人妖妄作矣沙門道世表聞以辯真偽其畧曰竊聞白馬東遊三蔵創兹而起青牛西逝二篇自此而興或闡𤣥𤣥以化民或明空空而救物檢之圖牒指掌可知所以發唱顯宗終乎此世釋教翻譯時代炳然文史備彰黎民不惑至如道家𤣥籍斯則不然唯老子二篇李聃親闡自餘經制皆雜凡情何者前漢王褒造洞𤣥經後漢張陵造靈寶經及章醮等二十四卷呉孝先造上清經晉世王浮造化胡經又鮑靖造三皇經齊朝陳顯眀造六十四真歩虛經梁陶𢎞景造太清經及衆醮儀十卷周武張賔之焦子順馬翼李運挑攬佛經一千餘卷隋輔𠅤祥改湼槃經為長安經笑道論曰道家妄註諸子三百五十卷為道經又按漢眀帝時褚善信等總將道經諸子書等三十七部七百四十四卷晉洪神仙傳云老教所有度世消灾之法凡九百三十卷符書等七十卷宋太始七年陸修靜荅明帝云道家經書并藥方符圖等一千二百二十八卷云一千九十卷已行於世一百三十八卷猶在天宫又檢𤣥都目録妄取藝文志書名矯注八百八十四卷為道經今𤣥都經目云依中陸氏所上之目乃有六千三百六十三卷云二千四十卷見有其本四千三百二十三卷並未見據此前數目有無不同虛妄明矣增加卷目𣸸足篇章依傍佛經改頭換尾或言名山唱出或云仙洞飛來何乃黄領獨知英賢不覩書史無聞典籍不記請問道士後世之經為是老子别陳為是天尊更説縱其也應有時方師資説處代年月復是如何如其有據容可流行若也妄言理須焚翦伏願當今明朝〈云云〉由是郭行真等捨邪歸正啟願受具如佛道論丙寅改乾封　尊老君為𤣥元皇帝　米斗五錢丁卯大教東被六百年矣　用麟徳歴
　　南山律師道宣卒師京兆錢氏父吏部尙書申母夢月輪貫懐而孕又夢梵僧語之曰所孕者梁僧祐律師也䖏胎彌十二月而生九歲徧覽羣書十二善習文墨十五師日嚴頵公十六誦法華兩旬而徹十七落髪二十依首師進具戒三衣唯布常坐一食武徳四年再依首師學律性好禪那期修正定頵曰戒淨定眀𠅤方有據始聽未閒持犯焉識七年徙居終南紵麻蘭若始製行事鈔貞觀四年行般若三昧於清宫精舍經九十日龍化人形禮覲聽法沙彌染心顧盻其女龍怒欲害之念師教誡頓息惡心攝毒吐井白師勿飲此水及徃視之其井涌沸又於雲際寺行此三昧前後二十㑹常感天童為之給侍十九年偕奘公翻經𢎞福筆受潤文推為上首永徽元年復居紵麻乾封二年春天人告師曰師報縁将盡當生彌勒内宫十月三十日衆見空中旛華交列異香天樂天人同聲請師歸覲彌勒上聞之詔天下寺院圖形奉祀穆宗製讚曰代有覺人為如來使龍歸降天神奉事聲飛五天辭驚萬里金烏西沉佛日東舉稽首歸依肇律宗主懿宗朝謚澄照師所撰刪定僧戒本〈一卷今所盛行〉刪定比丘尼戒本〈一卷〉注僧戒本〈三卷〉戒疏〈四卷〉注羯磨經〈二卷〉羯磨疏〈四卷〉行事鈔〈二卷〉比丘尼鈔〈三卷〉拾毗□義鈔〈三卷〉□物輕重儀章服儀歸敬儀正行懴悔儀新學教誡儀〈各一卷〉法華義苑〈三十卷□本〉釋迦方誌〈二卷〉佛道論衡〈四卷〉續髙僧傳〈三十卷〉後續僧傳〈十卷〉廣𢎞明集〈三十卷〉三寶感通記〈三卷〉天人感通傳〈一卷〉大唐内典録〈十卷〉
　　戊辰改總章　詔僧道㑹於百福殿定奪化胡經真偽百官臨證僧法明者預選入方三教首座議論紛紜眀察其非是即排衆出曰老子化胡成佛之際為作華言化之耶為作胡語誘之若作華言則胡人未喜必作胡語既傳此土須假翻譯未審道流所謂化胡經者於何朝代翻譯筆授證義當復為誰於是舉衆愕然無能應者公卿列辟咸服其切當忻躍而罷有敕搜聚天下化胡經焚棄不在道經之數既而洛京𢘆道觀桓彦道等奉表乞留詔曰三聖重光𤣥元統叙豈忘老教偏意釋宗朕志欵還淳情存去偽理乖事舛者雖在親而亦除義符名當者雖有寃而必録自今道經諸部有記及化胡事者並宜削除有司條為罪制
　　庚午改咸亨
　　癸酉上稱天皇后稱天后
　　是嵗讓和上四月八日生有白氣六道貫天太史奏聞有徳之象當應空門帝曰在何方位史曰安康分野有頃金州太守韓偕具表奏聞帝曰道人之德國之善慶勅偕親詣撫恤兼厚賜養育之費一家蒙之後長出家果傳六祖心印住於南嶽光大教門也
　　甲戌改上元
　　乙亥是年五祖𢎞忍大師示寂師蘄州黄梅周氏子生而岐嶷児時有異僧歎曰是子闕七種相不逮如來後遇信大師得法嗣化於破頭山咸亨中有盧居士者名𠅤能自逺來㕘師問汝自何來曰嶺南師曰欲求何事曰唯求作佛祖曰嶺南人無佛性若為得佛曰人即有南北佛性豈然師知其異乃訶之曰著槽廠去能禮足而退便入碓坊服勞於杵臼之間經旬月祖知付法時至遂告衆曰正法難解不可徒記吾言将為己任汝等各自隨意述一偈若語意㝠符衣法皆付時㑹七百餘衆神秀居第一座學通内外衆所推仰秀亦自負無出其右者不復思惟乃於廊壁間書一偈曰身是菩提樹心如眀鏡臺時時勤拂拭莫遣惹塵埃祖因行次見偈心知秀之所為因紿曰後代依此修行亦得道果衆聆此語人各諷誦他日能在碓坊聞偈乃問同侣此誰為之同侣告以和上将欲付法各令述偈此乃秀上座所為能曰美則美矣了則未了同侣共訶其謬妄能至莫命童子引至廊間能自執燭令童子於秀偈側冩偈曰菩提本無𣗳明鏡亦非臺本來無一物何假拂塵埃祖復見此黙念必能之所為因故為之語曰此誰作亦未見性衆以師弗許皆莫之顧即於是夕潛使人自碓坊喚能至告曰諸佛出世為一大事因縁隨機大小而引化之遂有十地三乘頓漸等法以為教門然以微妙袐宻圎眀真寔正法眼蔵付於上首迦葉展轉傳授二十八世至菩提逹磨大師届於此土得可祖承襲以至於吾吾今授汝并所傳袈裟用以表信汝善䕶持勿令㫁絶聽吾偈曰有情來下種因地果還生無情既無種無性亦無生能受畢乃曰法則既受衣付何人師曰昔逹磨初至人未之信故傳此衣以眀得法今信心已熟衣乃爭端止於汝身勿復傳也且當逺引俟時行化所謂受衣之人命如懸絲能曰當𨼆何所祖曰逢懐且止遇㑹即蔵能禮足捧衣而出通夕南邁衆皆未知祖由是三日不上堂衆疑之因致問祖曰吾道行矣又問衣法誰傳祖曰能者傳之衆意盧居士名能必此人也共力推尋能已不在至有相率而物色追之者祖既付法已復經四載而寂塔於東山代宗謚大滿禪師法雨之塔舊唐史云後魏末有僧逹磨者本天竺王子以讓國出家得禪宗妙法云自釋迦相傳有衣鉢為記世相傳授逹磨將衣鉢航海而來初至梁國武帝問以有為之事逹磨不悦乃之魏𨼆於嵩山少林寺遇毒而卒其年魏使於葱嶺囬見之門徒發其墓但有𨾏履而已逹磨傳𠅤可可嘗㫁臂以求其法可傳僧璨璨傳道信信傳𢎞忍忍姓周氏黄梅人與信並住東山寺世謂其法為東山法門
　　論曰舊史叙諸祖雖簡畧然大要與寶林傳燈之説皆合至謂逹磨遇毒而卒及魏使復於葱嶺見之則毒與卒果有之乎世稱五祖前身盖栽松道者往見四且将付以衣法俄惜之曰汝耄矣雖嗣化能復幾何倘再來可也五祖因託質周氏無父而生母幾受禍僅死而免四祖果忍死以遲其來畀以大法噫吾祖出入死生正㳺戯耳自非果位上聖孰能與於此哉
　　丙子改儀鳯
　　北印度佛陀波利尊者至五臺清涼山逢一叟問曰爾來何為利曰求禮覲文殊叟曰帶佛頂尊勝呪來否利曰未也叟曰此土衆生滋惡而出家者犯四棄尤多不持此呪隨行逺來奚益能回取之以流此土可乎波利作禮而返以開曜元年取其呪至於長安有㫖命日照三蔵翻譯帝聞此呪靈驗特異祕之禁掖波利屢奏請布中外高宗不得已從之利即辭入五臺後不知所終時南天竺有菩提流志習頭陀行從耶舍瞿沙學道為西域宗師名震中夏帝聞風而恱之因使西域有詔敦請己卯改調露
　　庚辰改永隆
　　辛巳改開曜
　　壬午改永淳
　　是歲慈恩法師窺基卒世夀五十有一有詔傷悼御製畫像贊𠡠葬樊川北渠近奘公之塋基貎豐碩長八尺氣槩萬夫項上有玉枕十指紋皆盤折如印見者讋伏然心慈善誨人晚節祈生内院循戒彌篤甞造玉文殊像及金冩大般若經皆瑞應初南山宣律師以𢎞律名震五天感天厨供饌毎薄基三車之玩甚不為禮基嘗訪宣其日過午而天饌不至及基辭去天神乃降宣責以後時天曰適見大乘菩薩在此翊衞嚴甚故無自而入宣聞之大驚於是遐邇增敬焉先是奘公親授西域戒賢師瑜伽師地唯識宗而基盡領其妙恢廓源流天下後世尊之目為三乘法相顯理宗謂之慈恩教𨼆士孫思邈卒年百餘善荘老及隂陽推歩醫藥之術尤重釋典世稱孫真人焉
　　癸未改𢎞道十一月上崩遺詔軍國大事取天后處分太子顯即位
　　法師𤣥惲卒惲字道世或云名道世以避太宗偏諱故以字行三學洞貫甞慨教蔵及古今圖史之博而學者難以備究因撰法苑珠林凡一百卷各開門𩔖識者重其精博云
　　高宗於是年崩中宗即位數月天后廢為廬陵王幽於房州天后臨朝稱制是為則天眀年七月沙門十軰詣闕上大雲經盛稱則天當即宸極則天大悦賜十沙門紫方袍銀龜袋頒經於天下郡國各建大雲寺九月則天革唐命改國號周自稱聖神皇帝
　　甲申中宗顯改元嗣聖〈二月改文眀正月立韋𤣥貞女為后上謂我以天下與𮧯𤣥貞何不可二月天后廢上為廬陵王立其弟豫王旦為帝居於别殿天后臨朝〉
　　則天武后曌改元光宅〈一云順聖曌并州文水人也父武士彠官至工部尚書荆州都督封應國公天后嘗為□於感業寺時年十四天皇幸寺見而悦之選為昭儀進號宸妃帝崩后攝政立諸武為王甲辰大定及天后疾狄梁公仁傑等迎廬陵王登位明年乙巳崩於上陽夀八十一附之乾陵在位二十一年〉
　　改垂拱　制母齊縗古者母亡朞年而已䘮服篇云天無二日世無二主國無二君家無二尊以一制朞年禮也自天皇上元元年天后表請父在為母三年下詔依行至今垂拱始編入格
　　丙戌歸政於帝帝固辭后乃臨朝　始建眀堂貞觀五年欲建明堂𠡠孔頴逹等十人定議制度不成乃止天皇永徽三年宣問無式様羣儒執議不定又止乾封三年下詔又令羣儒取議復不克定而止焉至天后垂拱二年又取議羣儒創制垂拱四年正月五日功畢其制凡髙二百九十四尺東西南北各三百尺而有三層下設四方中十二辰上設二十四氣鑄銕為槽二十四歩為辟雍之水造舟為梁以通道路與前代制度有别夏曰世室殷曰重屋周曰明堂也
　　是年有慶山始出唐五行志曰垂拱二年九月雍州新豐縣有大風雷電震吼涌出一山高二十丈有池周三百畆池有龍鳯之形禾麥之異天后以為休應故名曰慶山
　　改永昌
　　庚寅改天授　二月辛酉后䇿貢士於洛城殿殿試始此　九月改元建國號曰周至朔同日用周正
　　改如意又改長壽
　　改延載
　　改證聖九月又改天冊萬歲
　　是嵗則天加號天冊金輪聖神皇帝作七寶復聞于闐國梵本華嚴大經即遣使奉玉帛徃求之并請彼國善梵學者一人随經以來於是于闐主以實義難提〈此云喜學〉妙華嚴宗㫖遣赴命則天見之大悦詔入大遍空寺同三蔵菩提流志法師神測𤣥景復禮等飜譯華嚴則天時幸其寺親施供饌焉至聖歴二年十月八日功畢成八十卷
　　天冊萬嵗元年詔沙彌康法蔵於大原寺開示華嚴宗㫖方緒經題感白光昱然自口而出須臾成盖停空久之萬衆懽呼嘆異都講僧𢘆奏其事則天悦有㫖命京城十大徳為蔵授滿分戒賜號賢首詔入大遍空寺㕘譯經
　　是嵗詔嵩嶽𠅤安禪師入禁中問道與神秀禪師同被欽重則天甞問安甲子幾何對曰不記曰何以不記安曰生死之身有若循環環無起盡焉用記為況識心流注無有間斷見漚起者乃妄想耳從初識至動相滅時亦只如此何年月而可記乎則天嘆美久之時安春秋百餘而天下之人稱為老安國師
　　丙申改萬歲登封又改通天萬嵗
　　丁酉改神功
　　戊戌改聖歴迎中宗於房陵立為太子姚𤣥崇相五月戊辰淨義三蔵自西域還挾梵本經論四百餘部及金剛座真容舍利三百餘粒則天降蹕上東門迎勞安置佛授記寺未幾詔入大遍空寺同實義難提等譯經證義明年十月譯新華嚴經成實義難提等奉表奏上則天親製序引御太極殿宣示百官其䕶法𢎞通無出天后之德矣法師姓張齊州范陽人家世珪璋十五有西行志三十七嵗方遂雅懐是年乃旋也
　　己亥天后重眉八字　慶山佛現勑建寺宇　李白生庚子改久視　十月復夏正
　　詔歛天下僧錢日一文聚作大像於白馬阪宰相狄仁傑上䟽諫曰為政之本必先人事陛下矜念羣生迷謬弱䘮無歸欲令像法兼行覩相生善然今之伽藍制過官室窮奢極壯刻繪盡功寶技殫於綴嚴瓌材極於輪奐工不役物不天來既皆出於民將何以堪之且生之有時用之無度編户所奉常若不充痛切肌膚不辭捶楚㳺僧一説矯陳禍福剪髪解衣仍慚其少亦有離間骨肉事均路人身自納妻謂無彼我皆託佛法詿誤愚人里陌動有經坊闤闠尤多精舍化誘諄切倍於官徴法事供需嚴逾制勅膏腴物業水磑庄園倍取其多不知厭斁逃丁辟罪駢集法門且一夫不耕猶受其弊浮食者衆又刼人財臣毎念之實切悲痛昔梁武簡文捨施無𮅕及三淮浪沸五嶺烟騰列刹盈衢莫救危亡之禍緇衣蔽路豈有勤主之功況比風塵屢擾征役稍繁遽興此務力所未堪伏惟聖朝功徳無量何必興建大像以勞費為名乎雖歛僧錢百未及一尊容既廣不可露居覆以百層尚憂未遍臣今兼採衆議咸以為如來設教以慈悲為主普濟羣品是其用心豈以勞人而存虛餙哉疏奏則天乃罷其役
　　論曰法師支遁曰沙門之於世也猶虛舟之寄大壑耳其來不以事退亦乘閑四海之内竟自無宅亂則振錫孤㳺道洽則忻然共萃盖謂吾徒於天下固無事人也至末法敗道之徒茍安衣食者於狄梁公之論殆不可得而諱焉嗚呼是豈真沙門者所為哉疏謂如來設教以普濟羣品為心詎以勞人而存虛飾此不獨匡則天之失抑有以輔吾佛之正教也與夫後世泛然排佛老以茍名者雲泥矣
　　辛丑改大足又改長安
　　則天將建大像御史張廷珪復上疏諫曰夫佛者以覺知為義因心而成不可以諸相見也經云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來此真如之果不可以外求也陛下信心歸依發𢎞誓願壯其塔廟廣其尊容已徧於天下久矣盖有為住相布施非最上第一希有之法何以知之經云若人滿三千大千世界七寶以用布施其福甚多不如有人於此經中受持四句偈等為人演説其福勝彼如佛所説則陛下傾四海之財竭萬夫之力窮山之木以為塔寺極冶之金以為尊像勞則多矣費則甚矣其所獲福乃不若禪房之匹夫菩薩所作福德不應貪著盖有為之法不足髙也況此營建事因土木或開發盤礴峻築基階或塞穴洞通轉採斫碾壓䖝螘動盈巨億豈佛標坐夏之義憫蠢動而不忍害其生乎又役不可惟人是營通計工匠率多貧寠朝毆莫役勞筋苦骨簞食瓢飲晨炊星飯饑渇所致疾疹交集豈佛標徒行之義愍畜産而不忍苦其力乎又營築之役僧尼是税雖展轉乞丐窮乏尤多州縣徴輸星火逼迫或謀計靡所或粥賣以充怨聲載路和氣不洽豈佛標喜捨之義愍愚蒙而不忍奪其産乎且邊朔未寕軍装日急天下虛竭海内勞弊伏惟陛下慎之重之思菩薩之行為利益一切衆生應如是布施則其福德若東西南北四維上下虛空不可思量矣何必勤於住相彫蒼生之業崇不急之務哉臣以時政言之則宜先邉境畜府庫養人力以佛教論之則宜救危苦滅諸相崇無為伏惟察臣之言行佛之行務以理為尙無以人廢言疏奏則天大悦御長生殿召見廷珪賜以金帛
　　是嵗詔賢首法師法蔵於東都佛授記寺講新華嚴經至華蔵世界感大地震動逾時乃息即日召對長生殿問帝網十重𤣥門海印三昧參合六相總别同異成壊之義蔵敷宣有緒𤣥㫖通貫則天驟聞茫然驚異伸請再三蔵就指殿隅金師子為曉譬之至所謂一毛頭師子百億毛頭師子則天豁然領解由是集其語目為金師子章初雲華寺儼尊者傳杜順華嚴宗㫖蔵執侍儼盡傳其教及儼去世蔵以巾幘説法於是京城耆徳連名抗表乞度為僧凡蔵落髪受具皆則天特㫖又甞為則天以十圎鏡置八隅上下皆使相向中安佛像然燭照之則鏡鏡現像互相攝入及觀之者交羅齊現以表刹海十界普容無盡之㫖蔵沒清涼國師澄觀宗其教天下學者宗之目為一念圓融具德宗謂之賢首教壬寅　初試武舉
　　是年則天鑄像之費將具納言李嶠上疏諫曰臣聞佛法慈愍菩薩䕶持唯志利益羣生非假修崇土木伏聞造像税非户口錢出僧尼非假州縣祇承不能濟辦且天下編户貧弱者衆或傭力客作以濟糇粮或賣田貼舍以供王役今造像錢數已有一十七萬緡若以散施廣濟貧窮人與一千尚濟一十七萬户拯飢寒之弊省勞役之勤順諸佛慈悲之心廣人主亭毒之意則人神胥悦功徳無量則天不納是冬像成率百僚禮祀己巳中宗改神龍〈髙宗第七子母曰則天皇后納狄仁傑諫正月張柬之桓彦範等五王以兵誅姦臣而迎帝即位遷則天於上陽宫冬崩二月復國號曰唐　老君為𤣥元皇帝景隆四年韋后安樂公主於餅中進毒上崩夀五十五奉相王旦即位〉
　　正月流房融於高州夏四月融於廣州遇梵僧般剌宻諦賫楞嚴梵夾至刺史請就制止道塲宣譯融筆授及譯經十卷畢般剌復㩦梵本歸於天竺
　　是月中宗降御札召曹溪六祖𠅤能入京其辭曰朕請安秀二師宫中供養萬幾之暇毎究一乘二師並推讓云南方有能禪師宻授忍大師衣法可就彼問今遣内侍薛簡馳詔迎請願師慈念速赴上京師以表辭疾願終林麓薛簡曰京城禪徳皆云欲得㑹道當須坐禪集定若不因禪定而得解脱者未之有也未審師所説法如何師曰道由心悟豈在坐耶經云若見如來若坐若卧是行邪道何則無所從來亦無所去若無生滅是如來清淨禪諸法空寂是如來清淨坐究竟無證豈況坐耶簡曰弟子囬朝主上必問願師慈悲指示心要令得見性明道祖曰道無眀暗明暗是代謝之義明明無盡亦是有盡簡曰眀喻智恵暗況煩惱學道人儻不以智恵照破煩惱生死慿何出離師曰若以智恵照煩惱者此是二乘小児羊車等機上智大根悉不如是簡曰何謂大乘見解師曰明與無眀其性無二無二之性即是實性實性者處凡愚而不減在聖賢而不増住煩惱而不亂居禪定而不寂不㫁不常不來不去不在中間及其内外不生不滅性相如如常住不遷名之曰道簡曰師説不生不滅何異外道師曰外道將滅止生以生顯滅滅猶不滅生説無生我説本自不生今亦無滅所以不同外道汝欲知心要但一切善惡都莫思量自然得入清淨心體湛然常住妙用恒沙簡禮辭歸闕表上師語帝咨美久之尋遣使賜袈裟瓶鉢等諭天子嚮慕之意
　　丙午大通禪師神秀入寂中書令張製碑曰譔夫總四大者成乎身矣立萬始者主乎心矣身是虛哉即身見空始同妙用心非實也觀心若幻乃等真如名數入焉妙本乖言説出焉真宗𨼆故如來有意傳要道力持至德萬刼而遙付法印一念而頓授佛身誰其𢎞之實大通禪師其人也禪師尊稱大通諱神秀本姓李陳留尉氏人也心洞九流懸解先覺身長八尺秀眉大耳應王霸之像合聖賢之度少為書生㳺問江表老莊𤣥㫖書昜大義三乘經論四分律儀說通訓詁音㕘呉晉爛乎如襲孔翠玲然如振金玉既獨鑒潛發多聞旁施逮知天命之年自㧞人間之世企聞蘄州有忍禪師禪門之法𦙍也自菩提逹磨天竺東來以法傳𠅤可可傳僧璨璨傳道信信傳𢎞忍眀重迹相承五光乃不逺遐阻飜飛謁詣虛受與沃心懸㑹髙悟與真乘同轍縷指忘識湛見本心住寂滅境行無是處有師而成即然燈佛所無依而説是空王法門服勤六年不捨晝夜大師歎曰東山之法盡在秀矣命之洗足引之並座於是涕辭而去退蔵於宻儀鳯中始𨽻玉泉名在僧録寺東七里地坦山雄目之曰此正楞伽孤峯度門蘭若䕃松藉草吾将老焉雲從龍風從虎大道出賢人覩岐陽之地就去成都華隂之山學來如市未云多也後進得以拂三有超四禪升堂七十味道三千不是過也爾其開法大畧則忘念以息想極力以攝心其入也品均凡聖其到也行無前後趣定之前萬縁盡閉發𠅤之後一切皆如特奉楞伽逓為心要過此以徃未之或知久視年中襌師春秋髙矣詔請而來趺坐覲君肩輿上殿屈萬乘而稽首洒九重而宴居傳聖道者不北面有盛德者無臣禮遂稱兩京法主三帝國師仰佛日之再中慶優曇之一現然䖏都邑婉其祕㫖毎帝王分座后妃臨席鴛鷺四匝龍象三繞時熾炭待礦故對黙而心降時軫飢投味故告約而義領一雨普霑於衆縁萬各吹於本分非夫安住無畏應變無方者孰能至爾乎聖敬日崇朝恩代積當陽初㑹之所置寺曰度門尉氏先人之宅寘寺曰報恩軾閭名鄉表德非擬屬厭諠輦長懐虛壑累乞還山既聽中駐久矣衰憊無他患苦魄散神全形遺力謝神龍二年二月二十八日夜中顧命趺坐泊如化域禪師武徳八年受具於天宫寺至是年丙午復終於此寺盖僧臈八十矣生於隋末百有餘嵗未甞自言故人莫審其數也三界火心四部冰背榱崩梁壊雷動雨泣凡諸寶身生是金口故其䘮也如執親焉詔使弔哀王侯歸賵三月二日冊謚大通展飾終之義禮也時厥五日假安闕塞緩及𦵏之期懐也宸駕臨訣至午橋王公悲送至伊水羽儀陳設至山龕仲秋既望還詔乃下帝諾先許冥遂夙心太常卿鼓吹導引城門郎監䕶䘮葬是日天子出龍門金櫬登髙駐蹕目盡廻輿自伊及江扶道哀候旛花百輦香雲千里維十月哉生魄眀即舊居後岡安神起塔國錢嚴飾賜逾百萬巨鐘盖先帝所鑄羣經乃後皇所錫金榜御題花旛内造塔寺尊重逺稱標絶初禪師形解東洛相見南荆白霧積晦於禪山素蓮寄生於坐樹則䨇林變色泗水逆流至人違代同符異感百日卒哭也在龍華寺設大㑹八千人度二十七人二祥練縞也成就西眀道場數如前㑹萬回菩薩乞施後宫寶衣盈箱珍價敵國親舉寵貴侑供巡香其廣福博因存沒如此日月逾邁榮落相推於戯法子永戀宗極痛慈舟之失恨涌塔之遟開石城之歎也不孤廬山之碑焉可作竊比夫子貢之論夫子也生於天地不知天地之髙厚飲於河海不知河海之廣深强名其迹以慰其心銘曰額珠内𨼆匪指莫効心鏡外塵匪磨莫照海蔵安靜風識牽樂不入度門孰探法要倬哉禪伯獨立天下功收宻詣解却名假詣無所得解亦都捨月影空如現於悟者無量善衆為父為師露清𤍠惱光射昬疑兾將住世萬壽無期奈何過隙一朝去之嗟我門人憂心斷續進憶瞻仰退思付囑盡不離定空非滅覺念兹在茲敢告無學時岐王範及徴君盧鴻一皆勒碑製碣舊唐史有傳稱沙門被王者禮敬古未之有
　　丁未改景隆
　　神僧萬回入宫賜號法雲公館於集賢院給二羙人奉事未幾忽求閿鄉河水左右倉皇莫能得又曰苐穴堂前地可得也既得之回飲水畢湛然而逝賜號國公圗形集賢院初回幼能三千里致兄書朝徃暮歸因號萬囘高宗聞其名詔入宫度為沙門則天在位延之禁中賜錦衣令宫人給侍莊𠅤太子始生則天抱之示回回曰此西域𣗳精養之宜兄弟及安樂公主怙韋后將謀逆回遇之望塵唾曰血腥不可近未幾安樂果誅𤣥宗在蕃甞私謁回回拊其背曰五十年太平天子睿宗為相王毎將出回必告市人曰天子來少頃而相王至其神異𩔖如此示寂於長安醴泉里壽七十四矣
　　論曰法雲公嘗有偈曰眀暗兩忘開佛眼不繫一法出蓮樷真空不壊靈智性妙用甞存無作功聖智本來成佛道寂光非照自圎通熟味厥㫖盖大乘了悟之言也而法雲特以小乘神異顯化至於佛菩薩出世宏正法眼必涵光混世未始泄露宻機直至臨終方有付囑然則法雲章章顯異抑聖賢之權與
　　是年七月庚辰下詔曰釋典𤣥宗理均迹異拯人化俗教别功齊自今毎縁法事聚集僧尼道士女冠等宜齊行並集初太宗以老子為皇宗升於釋氏之上至則天朝復在釋氏之下今此已徃遂為永式令齊班並集云國師恵安卒誡其徒曰吾氣盡將尸置林中恣野火焚之偶神僧萬回至與安握手言論其徒側聆俱莫之省至八日合户偃身而寂春秋一百二十八其徒奉命舁尸林中果野火至闍維之得舍利八十粒五粒最巨而紫紅色光燄奪目詔留禁中云
　　是嵗再詔于闐國三蔵實義難提至帝降蹕迎勞備兩街法儀旌幢鼓吹迓之載以青象安置薦福寺難提風神宏曠儀韻秀整善大小乘通華梵語
　　戊申泗洲大士僧伽詔入宫供養度恵儼𠅤岸木义三人為侍者帝親書所居寺額曰普光王未幾遷止薦福寺明年京畿旱有㫖命大士致雨僧伽以瓶水散洒即有濃雲自所居而涌大雨傾注又明年三月示寂壽八十有三神采如生敕就薦福寺塑身建塔即穢氣滿城帝炷香祝之許送歸淮言訖異香郁然傾都歎異遂奉全身歸泗洲普光王寺建塔帝甞問法雲公萬回曰僧伽何如人對曰觀音大士化身耳神化事迹具如頴叔所著傳大師自西國來唐髙宗時至長安洛陽行化歴呉楚間手執楊枝混於緇流或問師何姓即答曰我姓何又問師是何國人師曰我何國人尋於泗上欲構伽藍因宿州民賀跋氏捨所居師曰此本為佛宇令掘地果得古碑云香積寺即齊李龍建所創又獲金像衆謂然燈如來師曰普光王佛也因以為寺額云乾符中謚證聖大師
　　己酉是嵗召律師道岸入宫為妃主授歸戒因留禁中别日帝至諸師皆辟席岸獨逡巡長揖而已帝髙其量圖形於林光宫御製讚曰戒珠皎潔恵流清淨身局五篇心融八定學妙真宗貫通實性維持法務綱紀徳政律蔵兾八傳芳像教因而光盛時以為榮焉
　　八月乙卯以高宗舊第興聖寺有柿𣗳天授中枯死至是忽重榮因大赦天下賜百官封爵普度僧尼道士凡數萬
　　九月詔三蔵菩提流志於北苑白蓮池甘露亭譯大寶積經勑中書陸象先尚書郭元振宰相張潤文經成凡五十九㑹總一百二十卷
　　庚戌是年三月𠡠東都留守韋安石賫詔起嵩山沙門一行赴闕行辭疾不赴遁入荆州當陽山舊唐史云行姓張氏初名遂剡國公公瑾之孫武功令擅之子少聰敏覽觀子史甞詣道士尹崇借太𤣥經讀之數日而還崇曰此經精微吾尋積年尚未曉子冝研究無忽也行曰已究其義因出所撰太衍𤣥圖并義決崇覽之大驚因與談其淵奥退謂人曰此後生顔子也由此知名於世初武三思慕其學行就請結交行遁匿辟之尋出家徧歴天下訪求異術至天台國清寺見别院古松數十門有流水行立門屏間聞僧於庭中布𮅕聲而語其徒曰今日當有弟子自逺來求吾算法已合到門豈無人導引乎即除一算曰門前水當西流弟子亦至矣行返顧溪水果已西流遂承其言遽趨入再拜咨求其法彼盡授與之遂洞歴象隂陽推歩之學囘入嵩山依普寂禪師叅決禪門宗㫖及遁當陽山又從律師𠅤悟學毗尼凡經籍一覽畢世不忘




　　佛祖歴代通載卷十二
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十三　　元　釋念常　撰唐
　　庚戌睿宗旦改景雲〈高宗第八子初封豫王武后廢中宗而立為帝者七年而廢封相王壽五十五立隆基為太子任宋璟姚崇為政帝妹太平公主恃功專横在位三年〉
　　壬子初改太極又改延和又改先天〈七月傳位太子〉
　　先天元年三十三祖𠅤能大師示寂姓盧氏其先范陽人父行瑫武德中左官於南海之新州遂占籍焉三歲䘮父其母守志鞠養及長家貧師樵采以給一日負薪至市中聞客讀金剛經悚然問客曰此何法得於何人客曰此名金剛經得於黄梅忍大師歸告於母以為法尋師直抵黄梅忍大師一見黙識之後傳衣法令𨼆於懐集四㑹之間儀鳯元年正月八日届於南海及返曹溪雨大法雨一日示衆曰諸善知識各各淨心聽吾説法汝等諸人自心是佛更莫狐疑外無一物而能建立皆是本心生萬種法故經云心生種種法生心滅種種法滅若欲成就種智須達一相三昧一行三昧若於一切處而不住相於諸法中不生憎愛亦無取舍不念利益成壊等事安閒恬靜虚融淡泊此名一相三昧若於一切處行住坐卧純一直心不動道場即成浄土名一行三昧若人具二三昧如地有種能含蔵長養成就其實一相一行亦復如是我今説法猶如時雨普潤大地汝等佛性譬如種子遇兹沾洽悉得發生承吾言者決獲菩提依吾行者定證妙果師説法度人徃來學者嘗逾千數明年七月辭歸新州故宅國恩寺其徒泣曰師歸當復來不師曰葉落歸根來時無口又問師之法眼何人傳受師曰有道者得無心者通至國恩寺以八月三日示衆曰吾受忍大師衣法今為女等法不付其衣盖女等信根已熟決定無疑堪任大事聽吾偈曰心地含諸種普雨悉皆萌頓悟花情已菩提果自成復謂衆曰其法無二其心亦然其道清浄亦無諸相女等不用觀静及空其心此心本淨無可取舍各自努力隨縁好去吾湼槃時至珍重即跏趺而逝於是山林變白鳥獸哀鳴綵雲香霧連日不開既時廣州都督韋據率韶新二郡官吏迎奉全身歸於曹溪寶林寺建塔真身今尙存焉舊唐史曰則天聞神秀名詔至都肩輿入殿親加跪禮敕當陽山剏度門寺以旌其德時王公已下及京城士庻聞風爭來謁見望塵拜伏日以萬數初神秀與𠅤能同師𢎞忍而行業相埒及忍卒能住韶州廣果寺詔陽山中舊多虎豹一夕盡去逺近驚歎咸歸伏焉秀甞奏則天請召能赴闕能固辭秀復自作書重邀之能謂使者曰吾形貌矬陋北土見之恐不敬吾法又先師以吾南中有縁亦不可違及中宗召之竟不度嶺而卒天下散傳其法謂秀為北宗能為南宗
　　癸丑𤣥宗隆基改開元〈睿宗第三子嬖楊貴妃為道士曰太真帝初用姚崇宋璟為相治平晚年躭湎滛佚用李林甫楊國忠為相安禄山為将致亂幾致亡國二十九即位壽至七十八嵗至上元元年崩葬泰陵〉
　　甲寅二年十月十七日永嘉𤣥覺禪師示寂姓戴氏丱歲出家博貫三蔵精天台止觀圎妙法門與東陽䇿禪師偕謁六祖師至振錫繞祖三匝祖曰夫沙門者具三千威儀八萬細行大徳自何方而來生大我師曰生死事大無常迅速祖曰何不體取無生了無速乎師曰體即無生了本無速祖曰如是如是師乃具威儀㕘禮須臾告辭祖曰返太速乎師曰本自無動豈有速耶祖曰誰知非動師曰仁者自生分别祖曰女甚眀得無生之意師曰無生豈有意耶祖曰無意誰當分别曰分别亦非意祖曰善哉善哉少留一宿時謂一宿覺及回學徒奔萃著證道歌一篇梵僧傳歸天竺彼皆欽仰目為東土大乘經又著禪宗悟修圎㫖十篇及觀心十門並盛傳於世
　　乙卯三月八日𤣥宗遣禮部郎中張洽齎詔詣當陽山起沙門一行赴闕行以再命不許辭赴之有㫖安置光泰殿帝數訪以安國撫民之要行啟陳無𨼆未幾永穆公主出降詔依太平公主故事優厚發遣行諫以為高宗末年唯有一女所以特加優禮而太平竟以驕僣得罪不應引以為例帝納其言遽追𠡠但依常禮其忠諫多𩔖此或謂行優於憶誦帝一日命出宫籍示之行閱畢令内侍執本對帝復之不差一字帝驚異顧謂左右曰聖人也自是頻召咨質佛心之要行雍容啟沃聖眷日隆天下之人以帝從之問道稱為天師焉
　　丙辰嵩嶽元珪禪師示寂師居嶽之龎塢一日有異人峨冠盛服擁衛而至珪曰善來仁者胡為而至彼厲聲曰師寧識我耶珪曰吾觀佛與衆生等吾一目之豈分别耶曰我此嶽神也能生殺於人師安得一目我哉珪曰吾本不生汝安能殺吾視身與空等視吾與汝等汝能壊空與汝乎使果能之吾則不生不滅也況汝不能焉能生殺我耶神稽首曰我聰明正直過於餘神詎知師有廣大智恵願授以正戒令我度世珪曰汝既乞戒即既戒矣所以者何戒外無戒又奚戒哉神曰此理也我聞茫昧止求師戒我身願為門弟子珪即張座秉爐正几曰付汝五戒若能即曰能不爾即曰否神曰謹奉教曰汝能不媱乎神曰亦娶也曰非謂此也謂無羅欲也神曰能曰汝能不盜乎神曰我無乏也安有盜取哉曰非謂此也謂饗而福滛不供而禍善神曰能曰汝能不殺乎神曰實司其柄焉得不殺曰非謂此也謂有濫悞疑混也神曰能曰汝能不妄乎神曰我惟正直焉有妄哉曰非謂此也謂先後不合天心也神曰能曰汝不遭酒敗乎曰能曰如上是為佛戒也以有心奉持而無心拘執以有心為物而無心想身能如是則先天地生而不為精後天地死而不為老終日變化而不為動畢竟寂滅而不為休悟此則雖娶非妻也雖饗非取也雖柄非權也雖作非故也雖醉非惽也是謂無心而已無心則無戒無戒則無心無佛無衆生無汝亦無我無汝則孰為戒哉神曰我神通去佛幾何曰汝神通則十句五不能佛則十句七能三不能神竦然辟席曰可得聞乎珪曰汝能戾上帝東天行而西七曜乎曰弗能也珪曰汝能奪地祇融五嶽而結四海乎曰弗能也珪曰是謂五不能也佛能空一切相成萬法智而不能即滅定業佛能知羣有性窮億刼事而不能化導無縁佛能度無量有情而不能盡衆生界是謂三不能也然定業亦不牢久無縁亦謂一期衆生界本無增滅廓無一人能主有法有法無主是謂無法無法無主是謂無心如我解佛亦無神通也但能以無心通達一切法耳神曰我誠淺昧未聞空義師所授戒我當奉行今願報慈徳効我所能師曰吾觀身無物觀法無常了然更有何欲神曰師必命我為世間事展我神功使已發心未發心信心不信心等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者師曰吾無用是為曰佛亦使龍神䕶法師寧隳叛佛耶苐隨意示誨師不得已曰東岩寺之障莽然無𣗳北岫有之然而背非屏擁汝能移北樹於東嶺乎神曰既聞命矣恐昬夜必有喧動願師無駭即作禮辭去師門送而且觀之見儀衛逶迤如王者之狀嵐靄烟霞紛綸間錯幢幡環佩淩空𨼆没是夕果有暴風迅雷奔雲震電棟宇搖蕩宿鳥驚呼師謂衆曰無怖神與我契矣拂旦和霽則北山之松盡移東嶺森然行植焉師誡其徒曰吾沒後無令外知若為口實人将妖我矣師伊闕人姓李氏㓜嵗出家具戒得法於老安國師夀七十有三云
　　論曰荆國王文公甞問張文定公曰去孔子百年而有孟軻此後迨孔孟者為誰何吾道之寥寥乎文定沉吟久之曰有人苐恐過之耳曰誰耶文定曰南嶽讓嵩山珪馬祖石頭丹霞無業若此𩔖孔孟之教轡勒不住故歸釋氏矣文公深肯之其後張公無盡聞之歎曰達人之論也然嵩山盖祖庭之旁出者也其感應超絶法沛然如此則南嶽而下的傳正續宗師世教轡勒不住端可見矣二三公之讜論渠不信夫
　　是嵗天竺三蔵法師無畏至京師帝嗣位之初一夕夢梵僧謁見風度瓌異及寤追憶不已因追畫工授以形叚圖於殿壁及畏至入對帝熟視盖夢中所見僧也竦然異之館於西明寺寕薛諸王皆降禮欽重其後秋旱帝亷知無畏能致龍遣内使傳詔請雨畏難之奏以旱數當然若苦召龍恐暴物帝再遣諭㫖人苦秋暑雖暴風疾雨適足快意畏諾之有司設壇儀華綵光麗畏笑曰是可以致雨耶命撤去之獨持滿鉢水以小刀攪之誦呪語百餘番即有微物如虯龍從鉢矯首水面頃之復沉畏呪遣之白氣自鉢騰涌語詔使曰𨒪歸雨即至矣詔使馳出回顧有雲如練自講堂盤旋而上頃刻風雷震電詔使趨入奏御衣巾已透濕於是震風淩雨飄蕩廬舍士民悚懼彌日而息又嘗霖𩆍逾時詔畏止之畏於寺揑泥媪五軀向之作梵語若斥罵者即刻而霽其神驗𩔖如此帝敬之若神未幾通華言譯虚空蔵毗盧遮那蘇息地羯羅等經十餘部禪師一行三蔵寶月等參預其事畏性簡靜好禪觀每勸學者習之累表求還帝堅留不許
　　是歳廣州節度宋璟入曹溪禮祖塔誓曰弟子願畢世外䕶大法祈一祥瑞表信言訖微風飄香氤氲襲人俄而甘雨傾注唯徧一寺之内璟忻躍而去未幾召入與姚元崇相繼執政世稱姚宋為中興賢相
　　辛酉朝廷以麟德歴署日蝕比不驗詔禪師一行改撰新歴行受詔推大衍數立術以應之較經史所書氣朔日名度數可考者皆合而著之久之道士邢和璞謂太史令尹愔曰一行其聖人乎昔洛下閎造太初歴甞記曰八百年後當差一日必有聖人出世紏正之今年期差滿而一行推大衍數以糾數家之謬閎之言不誣矣愔亦以為然行復欲知黄道進退而太史無黄道儀表請剏置之制可
　　壬戌帝注孝經并製序
　　是嵗沙門智昇上釋教經律論目録凡二十卷銓次大蔵經典及聖賢論譔凡五千四十八卷自是遂為定數癸亥十一年十月癸酉禪師一行製黄道儀成帝自為之銘詔安武成殿庭以示百官其儀準圓天之像具列宿赤道及周天度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月令得運行每天東行一周日西行一度月行十三度以十九分度之二十九轉日有餘日月㑹三百六十五轉而日周天以木匱為地平令儀半在地下晦眀朔望遲速有準立木人二於地平其一前置鼓以候刻至一刻則自擊之其一前置鐘以候辰至一辰亦自撞之皆於地中略施輪軸闗鎻交錯相持當時稱其妙以為神功無幾銅鐵漸澁不能自轉遂蔵之於集賢院
　　是嵗改政事堂曰中書門下省
　　有登州文登縣郭行妻王氏生女鶴喙將喪自言酬先世嘗齋之報以此示人
　　甲子沙門牛雲者少不𠅤因詣臺山禮文殊初至東臺見老人問曰胡為而來曰願見大聖求聰恵耳老人曰文殊居北臺爾徃見之雲奉教趨北臺老人亦在彼矣雲意其即文殊也遂拜之老人曰汝沙門也不應禮俗士雲拜不已老人憐之為入定觀雲前身盖牛也以嘗駞經故獲比丘報老人起定為雲言之復云汝性昬迷𦚾中有淤肉在當為女钁去之因戒雲閉目無輙開雲如約頗覺老人以钁鋤其胷然不甚楚少頃心懐開豁頓異徃時及開眸見老人現身為文殊妙相端嚴謂雲曰與汝聰明竟雲喜躍作禮及起身而文殊𨼆雲自是總持辨悟為時𨗳師以夙因故牛雲稱焉
　　丙寅日本國沙門榮叡普照等至於楊州奉僧伽黎十領其上綴以山川異物之狀盖其國主附之以施中國高行沙門于時律師鑒真受其衣歎外國人有佛種性欲徃化之㑹叡照等亦勸請遂附舶而東為惡風飄入魚蛇等海以真律行髙皆脫禍既至日本彼王預知枉駕迎勞館於毗盧遮那殿未幾請真授歸戒夫人羣臣皆以次稟授日本自是始有律教
　　丁卯三蔵菩提流志卒春秋一百五十有六流志南印土國王之子以讓位出家高宗聞名有詔要之以垂拱中至京師凡四十年如華嚴寶積經等皆出其手帝及重臣敬之如生佛葬日特給鹵簿羽儀塔於龍門之西原賜謚曰開元一切徧知三蔵名徳之盛古未有焉時嵩山破竈墮和上者不稱名氏言行叵測初見老安國師契悟心要𨼆居嵩山山有廟靈甚殿中唯安一竈逺近祭祀烹宰無虚日師領徒入廟以杖擊竈三下云咄此竈泥瓦合成聖從何來靈從何起恁麽烹宰物命又撃三下竈乃傾破墮落須臾有一人青衣峨冠設拜師前曰我本廟竈神久受業報今蒙師説無生法得脫此䖏當生天上特來禮謝師曰是汝本有之性非吾强言神再拜而去少選徒衆問師某等久在和上左右未蒙指示竈神得何經㫖便得生天師曰我只向伊道是泥瓦合成别無道理為伊衆無語師良久云㑹麽衆云不㑹師曰本有之性為什麽不㑹衆僧乃禮拜師曰破也破也墮也墮也於是其衆皆悟𤣥㫖後有義豐禪師舉問安國師國師歎曰此子㑹盡物我一如可謂如朗月䖏空無不見者只是難湊伊語脉豐曰未審什麽人湊他語脉安曰不知者又僧問物物無形時如何師曰禮即唯汝非我不禮即唯我非汝其僧禮謝師曰本有之物物非物也所以道若能轉物即同如來有僧從牛頭處來師曰來自何人法㑹僧進前义手繞師一匝而出師曰牛頭㑹下不可有此人僧乃回上邊义手而立師云果然果然僧却問應物不由他時如何師曰爭得不由他僧云恁麽即順正歸原去也師曰歸原何順曰若非和上幾錯招愆師曰猶是未見四祖時道理見後道將來僧乃繞師一匝而出師曰順正之道今古如然又僧侍立次師曰祖祖佛佛只説如人本性本心此外别無道理㑹取㑹取僧禮謝師以拂子打之曰一處如是千處亦然師後不知所終
　　是年十一月己丑禪師一行寝疾於華嚴寺舊唐史云帝一夕夢㳺其寺見一室繩床竹𥦗氣象蕭索及旦行以疾聞帝遣中使候問使還奏行居䖏之狀與所夢冥合帝歎久之有㫖命京城十大徳為行結壇祈福既而行疾少間詔陪駕幸新豐未幾行疾革帝親候問遂沐浴端坐而逝春秋四十有五帝哭之哀甚輟朝三日有詔傷悼聽停龕三七日與中外瞻禮行容貌如生而𩯭髪日長帝親製碑書之於石出内庫錢五十萬建塔銅人原謚曰大𠅤禪師帝嘗從容問國祚幾何有留難不行曰鑾輿有萬里之行社稷終吉帝驚問故不答退以小金合進之曰至萬里即開帝一日發合視之盖當歸少許及禄山亂駕幸成都至萬里橋忽悟未幾果歸昭宗初封吉王而唐以昭宗而滅故云終吉有里媪素供行而媪一子坐殺人將之刑媪悲泣請救行憐之令弟子捕生物得雌豕七行日蔵其一於甕中為梵語呪之七日北斗盡沒朝廷震驚太史奏将有變請避正殿禳之帝宻以問行對曰此無他盖妖魔也凡嗔心壊一切善慈心降一切魔若賜赦天下則妖不能為帝然之遂大赦媪子由是得免行日出一豕則一星現至七日而斗復如故其祕術多此𩔖著易論十二卷大衍論二十卷開元大衍歴五十二卷七政長歴三卷釋氏系録大衍𤣥圗心機算術括遁甲十六局六壬連珠歌六壬髓經天一太一經太一局遁甲經各一卷五音地里經十五卷宰相李吉甫奉詔撰一行傳一卷並見唐藝文志十六年詔特進張歴官陳𤣥景等編次一行所撰大衍歴施用三月駕幸温湯道由一行塔所帝為駐蹕徘徊令品官詣塔告以出豫之意賜帛五十疋令蒔塔前松栢其為聖眷如此宋史官歐陽文忠曰自太初至麟德歴凡二十三家與天雖近而未宻至一行則宻矣其倚數立法固無以易也後世雖有改作者皆依倣而已沙門道者生黄州與侍郎張敬之厚善能言吉㐫亡不眀驗嘗為中書張說視宅戒曰無穿東北壬隅也他日見説曰宅氣索然云何與説共視隅有三坎丈餘驚曰公富貴一世而已諸子將不終說懼将平之曰客土無氣與土脉不連譬身瘡痏補佗肉無益也其後説諸子皆汚禄山以斥死果如其言
　　論曰歐陽文忠公雅嫉吾釋未始畧有假借獨於唐志尊一行大衍之作而宋景文於方技篇削一行𤣥奘等傳而獨著道地理之說或者以為唐浮圗行業無足為二公取者故止於是而已夫豈然哉盖大衍所以統天時地理則切於人事是宜史筆取也若吾釋之盛莫甚於唐凡三百年間以道徳為天下宗師者不可悉數歐宋以為奉異方之教故諱之而不書猶春秋時雖老聃郯子之賢返不若江人黄人得書於經豈亦老氏不足取哉盖國經之典凡禮樂刑政所及貴賤必書若吾浮圖大絶世累頴脱塵表者於刑政何與焉宜其不參於世典也由是言之歐宋黜吾釋其微意乃所以尊之也盛哉一行前膺洛下閎八百年之䜟當時則眀天子跪之稱為聖人及其製作施於後世緼天地貫幽明歴數百年而其術益驗果聖與賢耶吾弗得而知矣
　　己巳初以上生日為千秋節　用大衍歴
　　是年太師燕國公張說薨説為唐宗臣朝廷大述作多出其手為文屬思精壯尤善釋典嘗謫岳州而詩益悽婉時人謂得江山之助天下不稱姓而曰燕公著石刻般若心經序曰萬行起於心心人之主三乘歸於一一法之宗知心無所得是真得見一無不通是𤣥通如來説五藴皆空人本空也如來説諸法空相法亦空也知法照空見空捨法二者知見復非空耶是故定之與𠅤俱空法中入此門者為明門行此路者為超路非夫行深般若者孰能證於此乎駙馬都尉滎陽鄭萬鈞深藝之士也學有傳僻書成草聖乃揮洒手翰鐫刻心經𣗳聖善之寶坊啟未來之華業佛以無依相而説法本不生我以無得心而傳今則無滅道存文字意齊天壤國老張說聞而嘉焉讚揚佛事題之樂石又製法池院二法堂贊并序曰法池西三歸院二法堂兹院長老初上禪師所造也禪師姓彭氏名知至性篤孝執親之喪七日不食微言宻行志道探𤣥究易老荘太一之㫖善正書擅鍾王品格其㸃畫婉秀毫縷必見如折槁荷磨文石筋理洒䬃固非人力之所致也中朝名士山藪髙尚法流開勝逺近慕焉及晚年專意於禪頌平生事業脱若遺塵矣常歎帝王父母許我出家雨露生成㤙惟一揆依如來教剏是功徳萬一乎獻福二宫潛祐七祖將與一切咸登道場於是三歸堂以長安元年辛丑子月望日癸夘立善法堂以開元元年癸丑丑月望日戊辰建禪師母弟仁婉弟子啟疑及沙彌令哲左右斯業實有力焉而作贊曰敬告諸佛子一心清淨觀欲求正真道當從信根入是佛虛空相是法微妙光定𠅤不相離是僧和合義人空法亦空二空亦復空住心三空寶是名三歸處至哉初上人建立善法堂彩翠三世佛莊嚴清浄眼能運無礙心普入於一切見若不染色知若不取識是名真實見亦名解脱知佛觀離生滅諸法等如是
　　壬申是嵗定五服制盖出自古至天后請母三年及盧氏駮議有異開元五年盧履冰上言衆議紛然自是卿士之家孝服有異今二十年蕭嵩等改修五禮𠡠下依行五服禮者一三年服為父曰斬衰哀情至切斬截其心為母曰齊衰次其父也然二十七個月終矣十二月小祥二十五月大祥二十七月橝服更加一月心喪服之終也齊斬服以縗麻臣孝於君亦爾二朞年服十三個月為祖父等三大功九月為叔伯等四小功五月堂兄弟等五緦麻三月至從兄弟等内外族等餘如五服注疏全之
　　八月壬申朔三蔵金剛智告其徒曰白月圎時吾逝矣至時遶毗盧像頂梵夾退歸寢室跏趺而逝賜謚灌頂國師敕中書杜鴻漸撰紀徳碑智西域人本王種出家從龍智阿闍黎傳宻教及來東土初達南海廣州節度聞於朝有㫖驛馳赴闕入見帝大悅館於大慈恩寺未幾夏旱詔智祈雨智結壇圗七俱胝像約開眸即雨閱三日像果開眸有物自壇布雲彌空斯須而雨帝特降詔褒美明年辭㳺鴈門不允遂遷薦福寺為人語黙興居容止凝粹喜愠不形於色見者莫測其涯所至必結灌頂道場弟子不空傳其教初不空事智智授以梵本悉曇章及聲眀論不逾旬而誦之智竒其駿引入金剛道場以擲花驗之智以為勝已不空因求瑜伽五部智未之許不空擬入天竺求之智一夕夢京城佛像皆東行及寤以詰不空空啟以西㳺意智曰汝有授道之資吾何靳哉即授以五部及毗盧遮那經蘇息軌範及智沒不空奉遺教㳺天竺増廣其學
　　是嵗禪師義福卒舊唐史云福得法於神秀禪師初止藍田化感寺處方丈之室二十餘年未甞出宇之外嘗隨駕幸東都蒲虢二州刺史及官吏士民皆齎旛花迎之所在塗路充塞及卒有㫖賜號大智禪師葬伊闕之上送者數萬人中書嚴挺之為製碑初神秀雖德行為禪門之傑得帝王欽重而未嘗聚徒開堂傳法至義福普寂始於京城傳教二十餘年人皆仰之
　　癸酉恒州刺史韋濟奏方士張果有長年秘術自言數百歳矣則天嘗召之果佯死不赴今復見之帝聞遣中書侍郎徐嶠齎璽書迎之果至帝聞其變化不測而疑之時邢和璞者善𮅕能知人壽夭帝令算果懵然莫知其甲子又有師夜光者善視帝召果與之宻坐令夜光視之夜光不能見帝聞飲堇汁無苦者真竒士㑹天寒以堇汁賜之果飲三巵醺然如醉顧左右曰非佳酒也頃之取鏡視齒則盡燋黑命左右取鐵如意擊齒墮盡更出神藥傅其斷寢頃之齒復粲然如故帝始信之將妻以公主果預知苦辭獲免後懇辭歸山下制曰恒州張果先生㳺方之外者也迹造髙尙深入𥥆㝠早渾光塵應詔城闕莫詳甲子之數且謂羲皇上人問以道樞盡㑹宗極今特行朝禮爰昇寵命可銀青光禄大夫號通𤣥先生其年果入恒山後不知終
　　乙亥二十三年三蔵無畏卒春秋九十有九詔鴻臚丞李峴監䕶喪事塔於龍門之西山廣化寺蔵其全身畏本釋種甘露飯王之後以讓國出家道德名稱為天竺之冠所至講法必有異相初在烏茶國演遮那經須臾衆㑹咸見空中有毗盧那四金字各尋丈排列久之而没又嘗過龍河一槖駞負經沒水畏懼失經遽隨之入水於是龍王邀之入宫講法不許彼請堅至為留三宿而出所載梵夾不濕一字其神異多𩔖此
　　是嵗三蔵不空於師子國從普賢阿闍黎求開十八㑹金剛灌頂及大悲胎蔵建壇之法其王一日調象俄而羣象逸莫敢禦之者不空遽於衢路安坐及狂象奔至見不空皆頓止跪伏少頃而去由是舉國神敬之論曰自大教東流諸僧間以神異助化是皆功行成熟契徹心源自覺本智現量發聖絶非呪力幻術所致也殆自東晉尸利宻已降宣譯袐呪要其大歸不過祀神驅邪妄為人禳灾釋患而已其間徃徃不無假名比丘自外國來挾術驚愚有所謂羅漢法者正幺麽邪術下劣之技亦猶道家雷公法之𩔖也兹豈高道巨徳𢎞禪主教者齒哉及開元中西域金剛智無畏不空三大士始傳宻教以𤣥言徳祥開佑至尊即其神功顯効幾與造化之力均焉故三大士雖宏宻教抑本智現量發聖與嘗慨資治通鑑稱貞觀中有僧自西域來善呪術能令人立死復呪之使蘇太宗擇飛𮪍中壯者試之皆如其言因以問傅奕奕曰此邪術也臣聞邪不干正請使呪臣必不能行帝命僧呪奕奕初無所覺須臾僧忽僵仆若為物所擊遂不復蘇此恐好事者曲為之辭何則若使果有是則僧非真僧呪非真呪正謂邪術耳固不足以張吾教之疵也矧萬萬無此理向使彼能自西域逺至長安厥術能死人而復蘇乃不暇自衛其身對常人無故而僵死雖児童莫之信也又當是時三大士者雖俱未至若京城大徳僧恵乘𤣥琬法琳眀贍諸公其肯坐視絶域偽僧破壊教門不請峻治乃留帝命傅奕辨耶佛制戒律雖春蹊生草猶不許比丘踐之恐害其生況説斷人命呪傳於世乎故予謂好事者曲為之辭斷可見矣
　　戊寅　始建置州學
　　二十六年沙門法秀者夢異僧勸置袈裟五百領施囬向寺僧既覺歎異遂乞丐造之然徧訪所謂囘向寺者咸無得焉一日道逢一僧逆而問曰託置袈裟今成未秀曰成矣僧曰吾導女入回向寺女可裹粮載燧從吾以徃秀曰諾翌日隨之入終南山行二日至深絶䖏所見唯雲物掩苒嵓洞﨑嶇進遇石壇共止其上僧命秀鑽燧出火炷香望層霄拜之忽雲開見崖半有朱門高聳刹旛飛揚秀忻然與之攀躋而上漸聞午梵清圎鐘磬交作須臾望見其寺有額曰囬向其僧即趨而入命閽者授秀館因具儀謁上方老宿次見諸僧皆竒偉雍穆相勞問眀日秀出袈裟遍寺施之老宿謝畢㩦秀入一空房呼侍者取尺八俄頃侍者持玉簫至老宿曰此唐天子舊居之室也向在此好聲樂故降為人主久當復歸秀止再宿不得留老宿授與玉簫并袈裟囑曰持歸獻唐天子即遣僧送秀出寺行未逺回望而雲霧四合秀慨歎而還詣闕表上所寄帝覽之因取玉簫調弄宛如夙御焉其後燕沉香亭詔李白為辭帝吹玉簫楊妃起舞懽甚疑飄搖而仙去〈舊唐史〉
　　己卯　封孔子文宣王〈衣衮冕南面十哲坐圗七十二賢廟壁〉
　　庚辰長者李通𤣥唐宗子也開元二十八年順世長者以七年至太原盂縣有髙仙奴者識其為大賢館之齋中每旦唯服棗十顆栢葉餅如匕大者一枚終日濡毫臨紙未嘗接人事如是三稔遷馬氏古佛堂側築土室以居盡日危坐而已閱十年忽囊負經書而去行二十里偶一虎當途馴伏𤣥撫之曰吾將著論釋華嚴經能為擇棲止䖏不即以經囊負其背而隨之至神福山原下土龕之前蹲駐𤣥取其囊置龕中虎即妥尾而去其龕瑩潔廣六七肘圓轉上下稱之盖天設以畀有道非人力所為也長者著論之夕心窮𤣥奥口出白光以代燈燭於時忽有二女子容華絶世皆及笄年衣布衣俱以白巾幪首曰為長者汲泉炷香奉紙墨每於夘辰之間輙具淨饌置長者前齋畢徹器則引去莫測所之如是五載至長者著論畢遂滅迹不見長者美髭髯朗眉目丹唇紫肥冠樺皮衣麻衣長裙博袖散腰徒跣而行放曠人天靡所拘執甞一日出山遇里人髙㑹燕樂長者就語之曰汝等好住吾將歸矣衆驚其去有送入山者至龕而謝遣之即於是夕烟雲凝布嵓谷震蕩有二白鶴翔空哀唳其餘飛走悲鳴滿山翌日里人共徃候之則已端坐示寂於龕中壽九十有五華嚴論四十卷決疑論四卷㑹釋二卷十門𤣥義排科釋略及縁生解迷十明論各一卷十𤣥六相普賢行願華嚴縁觀偈贊詩賦等里人聚於方山逝多蘭若大歴中沙門超廣始獲之遂行於世
　　十二月青原行思禪師示寂吉州安城人也姓劉氏㓜年出家初見六祖問當何所務即不落階級祖曰汝曾作什麽師曰聖諦亦不為祖曰落何階級師曰聖諦尚不為何階級之有祖深器之及居青原有沙彌希遷者見師師云子何方而來曰曹溪師曰將得什麽來曰未到曹溪亦不失師曰恁麽則用去曹溪作什麽曰若不到曹溪爭知不失遷問曹溪還識和尚不師曰汝今識吾不曰識又爭識得師曰衆角雖多一麟足矣他日又問遷汝什麽處來曰曹溪師乃竪起拂子云曹溪還有這個麽曰非但曹溪西天亦無師曰子莫曾到西天不曰若到即有也師曰未在更道曰和尚也須道取一半莫全靠學人師曰不辭向汝道恐已後無人承當又令遷徃南岳和尚處下書曰汝達書了速回吾與汝個鈯斧子住山遷至彼未呈書便問不重已靈不求諸聖時如何讓曰子問太髙生何不向下問遷曰寧可永刼沉淪不慕諸聖解脫讓便休遷回師問子返甚速書達不遷曰信亦不通書亦不達師曰作麽生遷舉前話了便云去時𫎇和上許鈯斧子便請師垂下一足遷禮謝辭徃石頭即石頭和上是也及是師既歸寂門人咸尊為七祖焉
　　時京都興唐寺禪師普寂卒舊唐史云寂生河東馬氏少時徧尋髙僧學經律師事神秀凡六年秀竒之盡以道授之秀入京因薦與則天得度為僧秀殁天下好釋氏者咸師事之中宗聞其髙行特下制令代神秀統其法衆開元十三年有㫖移寂於都城居止時王公士庻爭來禮謁寂嚴重少言來者難見其和悅之容逺近尤以此重之及卒凡京城士庶曾謁見者皆制弟子之服有𠡠賜號大照禪師葬日河南尹裴寛及其妻子並衰麻列於門徒之次士庶傾城哭送市易幾廢
　　壬午改天寶
　　九月太子詹事嚴挺之卒少有風操累登顯用皆著聲績天下引領望其為相帝亦知其賢欲遂相之晩為李林甫所抑鬱鬱不得逞至是預為墓誌曰天寶元年挺之自絳州刺史抗疏陳乞天㤙允請許養疾歸閒兼授太子詹事前後歴三十五官每承聖恩常忝奨擢不盡驅䇿駑蹇何階仰荅鴻造春秋七十無所展用為人士所悲其年九月寢疾於洛陽之私第以某月某日葬於大照和上塔次西原禮也盡忠事君叨載國史勉拙從事或布人謠陵谷可以自紀文章焉用為飾初挺之師事大照禪師𠅤義深眀釋典及遺葬大照塔次示不忘其徳見舊唐史
　　癸未帝遣中使楊庭光入司空山采常春藤光因詣無相寺問本淨禪師曰弟子慕道斯久願和上慈悲略垂開示師曰天下禪宗碩學咸㑹京城天使足可啟沃貧道偎山傍水無所用心楊再拜師曰天使休禮貧道天使為求佛耶問道耶曰弟子昏昧未審佛之與道其義云何曰若欲求佛即心是佛若欲㑹道無心是道曰云何即心是佛曰佛因心悟心以佛彰若悟無心佛亦不有曰云何無心是道曰道本無心無心名道若了無心無心即道庭光跪受囬闕具以山中所遇聞奏即𠡠庭光齎詔起師以是冬十二月到京安置白蓮亭明年正月上元日追兩街名僧碩學赴内道場共師闡揚佛理有逺禪師者問如禪師所見以何為道師曰無心是道逺曰道因心有何得言無心是道師曰道本無名因心名道心名若有道不虛然窮心既無道慿何立二俱虛妄總是假名逺曰禪師見有身心是道以否師曰山僧身心本來是道逺曰適言無心是道今又言身心本來是道豈不相違師曰無心是道心泯道無心道一如故言無心是道身心本來是道道亦本是身心身心本既是空道亦窮源無有逺曰觀禪師形體甚小卻㑹此理師曰汝只見山僧相不見山僧無相逺曰請禪師於相上說出無相師曰淨名經云四大無主身亦無我無我所見與道相應大德若以四大有主是我若有我見窮刼不可㑹道也逺慚汗而退如逺者又七人徃復論道師皆縱口辭辯傾注帝及四衆莫不稱善而罷
　　甲申三年南嶽懐讓禪師示寂元和中名儒張正甫製其碑曰天寶三載觀音大師終於衡岳春秋六十八僧臈四十八元和十年故大師弟子道一之門人曰惟寛懐暉感塵刼遽遷塔𣗳已拱懼絶故老之口將貽後學之憂丕若貽謀思揚祖徳乃列景行託於廢文强名無跡以慰乎罔極之思曰自騰蘭演教於此土也殆將千嵗達磨傳心至六葉也分為二宗不階初入頓入佛𠅤曹溪教㫖於是乎傳𢎞而信之觀音其人也大師諱懐讓京兆杜氏其先因家安康即為郡人髫年駿發聰悟絶衆羣言所渉一覽無遺居常而未或好弄在醜而不可䙝近嘗嘿觀止水因而顧影形儀顒若宛在鏡中三反厥像如初沛然而心乎獨得還步未輟聞於空中曰佛法津梁俟子而大既應付囑爾盍勉之乃深割愛線亟從剃落以荆土律蔵之微宻也大士智京在焉攝衣從之既進而儀法峻整冠於等軰以嵩嶽禪之泉海也長安長老在焉稽首咨之既授而身心自在超出塵垢厭離文字思㑹宗元周法界以冥搜指曹溪而遐舉能大師方𢎞法施學者如歸涉其藩閫者十三焉躋其堂室者又十一焉師以後學弱齡分於末席虛中而若無所受善閉而唯恐有聞能公異焉置之座右㑹一音吹萬有衍方寸彌大千同焉而交暢異焉而脗合同受祕印因為宗師乃陟武當窮棲十霜朅來衡岳終焉是託般若勝槩有觀音道場宴居斯宇因以為號或微言析理辨士順風而杜其口或杖屨将撰山靈借留而現於夢逺自梁益近從荆呉雲趨影附風動川至靈山聖㑹古今一時至矣哉未始聞也一公見性同徳𢎞教鍾陵鬱為名家再木鐸而施及寛暉繼傳心燈共鎮國土乃追琢琬琰掲於故山其耿光以示來刼其受法弟子亦序列於左式明我教之有開焉
　　乙酉　立楊太真為貴妃矣　道士呉筠是年詔見於大同殿帝問道要對曰深於道者無如老子五千文其餘徒喪紙札耳復問神仙治鍊法對曰此野人事積嵗月求之非人主宜留意筠毎陳皆名教世務以微言諷天子天下重之沙門嫉其見遇而髙力士素事佛共短筠於帝筠知不得留辭還山下詔為立道館後徙茅山由㑹稽剡中卒初筠見惡於力士而斥故其文深詆釋氏議者譏其背向時浙西觀察使陳少㳺大惡筠所為因命法師神邕著論折之邕著翻迷論以訂其妄筠論遂廢給事中竇紹見邕論歎曰邕可謂塵外摩尼論中師子
　　丙戌五月制天下度僧尼並令祠部給牒今謂之祠部者自此而始也
　　是嵗不空三藏自西域還詔入内結壇為帝灌頂賜號智藏國師時方士羅思逺者以術得幸有㫖令與不空驗優劣他日㑹於便殿思逺持如意向之言論次不空就取如意投諸地令思逺舉之思逺饒力不能舉帝擬自取不空笑曰三郎彼如意影耳即舉手中如意示之思逺欽服而罷不空凡祈禱必張綉座手持木神誦呪擲之神自立於座四衆環視必見其神目吻瞬動所禱雖造化之功可奪朝野奉之如佛焉
　　丁亥是年鳯凰現
　　辛夘世尊示滅一千七百年矣
　　壬辰潤州鶴林寺徑山大師𤣥素卒左補闕李華製碑其略曰嗚呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年赴哀泣者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香雲幡幢盖網光蔽日月以其月二十一日四衆等號捧全身建塔於黄鶴山西原象法也州伯邑宰執喪師之禮率申哀慕江湖震悼曩於寺内移居髙松互偃湼槃之夕椅桐䨇枯虎狼哀號聲破山谷神祇慘慟天地晦冥及發引登原風雨如掃慈烏覆野靈鶴徊翔有情無情徳至皆感門人法鏡法海親奉微言繕崇龕座菩薩戒弟子故吏部侍郎齊瀚故刑部尚書張均故江東採訪使劉日正故廣東都督梁昇故潤州刺史徐嶠韋昭理故給事中韓延賞故御史中丞李丹道流人望莫盛於此弟子嘗聞道於徑山猶樂正子春之於夫子也洗心瞻仰天漢彌髙鏡公門人悟甚深者大理評事楊詣過去聖賢諸功徳蔵志之所至無不聞知魯史從告況乎傳信其文曰濁金清鏡在爾銷鍊磨之瑩之功至乃見膏漬注然光眀外遍陽升律應草木皆變啟迪瘖瞽唯吾大師息言成教捨法興悲辰極不動風波自移境由心寂道與人隨杳然𤣥黙湛入無為性本非垢云何淨除身心宴寂大極淪胥内光無盡萬境同如甘露正味琉璃妙器遍施大千無同無異度未度者化周縁備道𣗳忽枯湼槃時至我無生滅隨世因縁吉祥殿上應化諸天寂寂靈塔滔滔逝川恒沙刼壊智月常圓
　　癸巳西蕃冦圍涼州帝命三蔵不空祈隂兵救之空誦仁王宻語數番有神介胄而至帝親見之問曰神謂誰空曰北方毘沙門天王長子也空誦宻語遣之數日涼州捷報有神兵至威武雄盛賊畏懼卷甲而去帝悅詔天下軍壘皆立毘沙門天王祠
　　甲午左溪𤣥朗法師卒朗如意中得度就㑹稽叩宗法師商略律部依恭禪師研究心法行頭陀教初南岳𠅤文禪師悟法華宗㫖以授恵思禪師思授天台智顗顗授章安灌頂頂授縉雲智威威授東陽𠅤威朗奉事東陽盡傳其道重山深林怖畏之地獨䖏岩穴凡三十年宴坐左溪因以為號每曰泉石可以洗昬蒙雲松可以遺身世吾以此始亦以此終建立精舍約而不陋跪懴其間奉觀音上聖願生兠率親近彌勒心不離定口不甞藥或衣弊食絶布紙而綻掬泉而齋如繒纊之温如滑甘之飽或問萬行俱空云何苦行答曰本無苦樂妄習為因衆生妄除我苦隨盡又問山水自利如聚落何對曰名香挺根於海岸如來成道於雪山未聞籠中比夫廓也一日告門人曰吾五印道成萬行無得戒為心本爾等師之言訖而逝春秋八十有二弟子神邕𤣥淨法燈消辨湛然等數十人傳其教補闕李華誌其碑隂略曰禪師誨人匪勌講不待衆一鬱多羅四十餘載一尼師壇終身不易食不重味居必偏厦非披閱聖教不空然一燭非瞻禮尊儀不虛行一步其微細修心皆循律法之制是以逺方沙門隣境耆宿擁室填門若冬暘夏隂不召而自至也其後翰林梁肅深得台教之㫖趣嘗著天台法門議曰修釋氏之訓者務三而已曰戒定𠅤斯道也始於發心成於妙覺經緯於三乘𨗳達於萬行而能事備矣昔法王出世由一道清淨用一音演法機感不同所聞益異故五時五味半滿權實偏圎小大之義播於諸部粲然殊流要其所歸無越一實故經曰雖說種種道其實為佛乘又曰開方便門示真實相喻之以衆流入海標之以不二法門自他兩得同詣秘宻此教之所由作也洎鶴林滅而法網散神足𨼆而宗塗異各權所得互為矛盾更作其中或三昧示生四依出現應機不等持論亦别故攝論地持成實唯識之𩔖分路並作非有非空之談莫能一貫既而去聖滋逺其風東扇說法者桎梏於文字莫之自解習禪者虛無其性相不可牽復是此者非彼未證者謂證恵解之道流以亡反身口之事蕩而無章於是法門之大統或幾乎息矣既而教不終否至人利見恵聞𠅤思或躍相法雷之震未普故木鐸重授於天台大師大師像身子善現之超悟備帝堯大舜之休相贊龍𣗳之遺論從南嶽之妙解然後用三種止觀成一事之因縁括萬法於一心開十乘於八教戒定恵之説空假中之觀坦然明白可舉而行是故教無遺法法無棄人人無廢心心無擇行行有所證證有其宗大師教門所以為盛故其在世也光照天下為帝王師範其去世也徃來上界為慈氏輔佐卷舒於普門示現降徳為如來所使階位境智盖無得而稱焉於戯應跡雖徃微言不墜習之者猶足以抗折百家昭示三蔵又況聞而能思思而能修修而能信信而不已者歟斯人也雖曰未證吾必謂之近矣今之人正信者鮮啟禪闗者或以無佛無法何罪何善之化化中人已下馳騁愛欲之徒出入衣冠之𩔖以為斯言且不逆耳故從其門者若飛蛾之赴明燭破塊之落空谷殊不知坐致燋爛而莫能自出雖欲益之而實損之與夫衆魔外道為害一揆由是觀之此宗之大訓此教之旁濟其於天下為不侔矣自智者傳法五世至今湛然大師中興其道為予言之如此故録之以繫於篇是嵗魯山令元徳秀卒德秀字紫芝河南人少孤事母孝舉進士不忍去左右自負其母至京師母亡廬墓側刺血冩佛經數千言絶筆感異香芬馥彌日而息食不鹽酪藉無茵席調南和尉徳秀不及親在而娶不肯婚人以為不可絶嗣答曰兄有子先人得祀吾何娶為初兄子襁褓喪親無資得乳媪徳秀自乳之數日湩流能食乃止家苦貧求為魯山令歳滿笥餘一縑駕柴車還愛陸渾佳山水乃定居家無僕妾嵗飢或日一爨嗜酒陶然鼓琴以自娯房琯每見德秀歎息曰見紫芝眉宇使人名利之心都盡蘇源明嘗語人曰吾不幸生衰俗所不恥者識元紫芝也及卒家唯枕履簞瓢而已族弟元結哭之慟或曰子哭過哀禮與結曰若知禮之過而不知情之至大夫弱無固壯無專老無在死無餘人情所躭溺喜愛可惡者大夫無之生六十年未嘗識女色視錦綉未嘗求足無茍辭佚色未嘗有十畝之地十尺之舍十歲之僮未嘗完布帛而衣具五味而飡吾哀之以誡荒媱貪侫綺紈粱肉之徒耳
　　論曰凡諸史雜傳俱未有卓行篇唐史特設此題載元魯山數人而已觀魯山行已之操及其弟元結所稱儼然一髙僧耳寘唐史數千人中遂嶄然傑出顧不美哉舊史稱其居母喪刺血冩佛經數千言絶筆感異香芬馥彌日而息而新史削之夫魯山居喪所為出乎至誠宋景文何嫌而削之若謂惡求福於佛佛固未嘗邀魯山魯山自為之而不疑何佛之嫌若以身體髪膚受之父母不應毁則乳亦婦人之事非男子有也魯山尚能出乳以食兄之子獨不當以血為母冩經何也景文深存名教然君子百行殊塗同歸奚必靳靳然以儒釋歉哉
　　乙未　〈安禄山請以蕃將三十二人代漢将十一月反兵十五萬發范陽䧟東都〉
　　丙申肅宗亨改至徳元載〈𤣥宗第三子禄山反𤣥宗幸蜀權立太子於鳯翔因即位李泌為相郭子儀李光弼為將平安祿山史思明之亂帝年五十二崩葬建陵在位七年〉
　　五月逆賊安禄山䧟長安𤣥宗幸蜀或謂車駕入蜀之初有守臣與禄山偕反者其人曾為閬守有畫像在路次𤣥宗忽見之不勝大怒命侍臣以劔斬像首其人時在陜西不覺其首無故忽墮於地及是駕至成都渡萬里橋悟一行金合當歸之䜟於是洗然忘憂云秋七月皇太子即位於靈武是為肅宗旬日諸鎮節度兵至者數十萬乃以房琯為相兼元帥討賊未幾為禄山所敗於時寇難方劇或言宜慿福祐帝納之引沙門百餘人行宫結道場朝夕諷唄帝一夕夢沙門身金色誦寶勝如來名以問左右或對曰賀蘭白草谷有新羅僧名無漏者常誦此佛頗有神異帝益訝之有㫖追見無漏固辭不赴尋敕節度郭子儀諭㫖無漏乃來見於行在帝悦曰真夢中所見僧也既而三蔵不空亦見於行宫帝併留之託以祈禳
　　丁酉正月安禄山子慶緒使李猪児弑禄山而自立九月副元帥郭子儀破安慶緒復京師十月帝至自靈武十二月太上皇至自西蜀○未幾於内禁立道場講誦讚唄甚嚴宰相張鎬諫曰天子之福要在養人以一函宇善風俗未聞區區佛事能致太平願陛下以無為為心不以小乘擾聖慮帝然之尋敕五嶽各建寺妙選高行沙門主之聽白衣能誦經五百紙者度為僧或納錢百緡請牒剃落亦賜眀經出身及兩京平又於闗輔諸州納錢度僧道萬餘人進納自此而始
　　戊戌改乾元復稱年○史思眀殺安慶緒復反
　　是嵗新羅僧無漏示寂於右閤門合掌淩空而立足去地尺所左右以聞帝驚異降蹕臨視得遺表乞歸葬舊谷有詔䕶送舊居建塔至懐逺縣下院輙舉不動遂以香泥塑全身留之下院
　　己亥是嵗遣使詣韶州曹溪迎六祖能大師衣鉢入内供養詔南陽𠅤忠禪師赴闕忠越州諸暨人自受曹溪心印居南陽黨子谷中凡四十年足不下山門嘗示衆曰禪宗學者應遵佛語一乘了義契自心源不了義者互不相許如師子身䖝夫為人師若涉名利别開異端則自他何益如世大匠斤斧不傷其手香象所負非驢所堪及是赴詔初安寘千福寺一日帝問如何是十身調御忠起身而立曰㑹麽帝曰不㑹忠顧左右云與老僧過淨瓶來帝又問如何是無諍三昧荅曰檀越毘盧頂上行帝曰此意如何忠曰陛下莫認自己清淨法身帝益不曉於是齋沐别致十問其一曰見性已後用布施作福否忠對無相而施合見性二曰日夕作何行業合得此道忠答無功而修合此道三曰或有病難將何道理修行抵擬忠對無功而修了業本空得不動轉四曰臨終時作麽生得清涼自在無疑忠以努力自信道為對五曰煩惱起時將何止息忠以本心湛然煩惱回歸妙用六曰見性已去用持戒念佛求淨土否忠對性即是佛性即是浄土七曰捨此隂了當生何處忠以無捨無生自在生為對八曰臨終時有花臺寶座來迎可赴否忠以不取相為對九曰作麽生得神通似佛國忠以見性如貧得寶如民得王對十曰只依此本性修定得作佛否忠對定得作佛佛亦無相無得乃為真得前十對皆廣有其辭今約科目為對耳帝由是凝心𤣥㫖三月己丑詔天下州郡各寘放生池冬十月昇州刺史顔真卿撰有唐天下放生池碑銘并序曰皇唐七葉我乾元大聖光天文武孝感皇帝陛下以至聖之姿屬艱虞之運無少康一旅之衆當禄山强暴之初乾鞏勞謙勵精為理推誠而萬胥悅克己而天下歸仁恩信侔於四時英威達於八表功庸格天地孝感通神明故得迴紇奚霫契丹大食循蠻之屬扶服萬里決命而争先朔方河東平盧河西隴右安西黔中嶺南河南之師虓闞五年椎鋒而効死摧元惡如拉朽舉兩京若拾遺慶緒遁逃已蒙赤族之戮思明跧伏行就沸鼎之誅拯已墜之皇綱據再安之宗社迎上皇於西蜀申子道於中京一日三朝大明天子之孝問安侍膳不改家人之禮蒸蒸然翼翼然真帝皇之上儀誥誓所不及已歴選内禪生人以來振古及隋未有如我皇帝者也而猶嫗煦萬𩔖憂勤四生乃以乾元二年嵗次己亥春三月己丑端命左驍衛右郎將史元琮中使張廷玉奉明詔布徳音始於洋州之興道洎山南劔南黔中荆南嶺南浙西諸道迄於昇州之江寧秦淮太平橋臨江帶郭上下五里各置放生池凡八十一所盖所以宣皇明而廣慈愛也易不云乎信及豚魚書不云乎洎鳥獸魚鱉咸若古之聰明睿智神武而不殺者非陛下而誰昔殷湯克仁猶存一面之網漢武垂𠅤𦆵致銜珠之荅雖流水救涸寶勝稱名盖事止於當時尚介祉於終古豈我今日動者植者水居陸居舉天下以為池罄域中而蒙福乘陀羅尼加持之力竭煩惱海生死之津揆之前古曽何髣髴微臣職忝方面生丁盛美受㤙䆮深無以上報謹縁臯陶奚斯歌虞頌魯之義述天下放生池碑銘一章雖不足雍容聖明萬分之一亦臣之精懇也碑銘不録庚子改上元
　　辛丑尚書左丞王維卒維字摩詰臨終無病遺親故書數幅停筆而化工草隸善畫名盛於開元天寶間豪英貴人虛左以迎之寕薛諸王待以師友畫思入神至山水平逺雲勢石色繪工以為天機所到非由學致也客有以按樂圗示者無題識維曰此霓裳第三疊最初拍也客未然引工按曲乃信與弟縉皆篤志奉佛食不葷血衣不文綵别墅在輞川地竒勝有華子岡欹湖竹里館栁浪茱萸沜辛夷塢與裴迪㳺其間賦詩相酧為樂喪妻不娶孤居三十年母喪表請以輞川第施為佛祠壬寅改寶應四月庚戌楚州龍興寺尼真如恍若有人接之升天見天帝帝授以十三寶謂真如曰中國有灾宜以第二寶鎮之甲子楚州刺史崔侁奉表獻於朝其一曰𤣥黄天符〈形如笏長八寸濶二寸黄玉也有文云辟兵後〉二曰玉雞〈毛文悉備白玉也〉三曰璧〈徑六寸粟粒自然白玉也〉四曰西王母環二枚〈徑七寸白玉也〉五曰碧色寶〈圎而有光〉六曰如意珠〈形如卵光如月〉七曰紅靺鞨〈大如巨粟〉八曰琅玕珠二枚〈長二寸〉九曰玉玦〈如環四分缺其一〉十曰玉印〈有文如鹿以印物則鹿形著〉十一曰皇后採桑鈎〈長六寸形如箸屈其末色如金又如銀〉十二曰雷公斧〈長二寸濶二寸〉十三曰〈史失其名〉帝覽之大悦以寘日中則白氣屬天名之曰定國寶帝以獻自楚州即皇太子始封之國又聞中原有灾冝以第二寶鎮之遂詔皇太子攝政事大赦天下
　　五月太上皇崩年七十有八帝自春至夏多不豫及太上皇崩哀感號慟致疾相距十四日而崩年五十四皇太子即位是為代宗
　　佛祖歴代通載卷十三
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十四　　元　釋念常　撰唐
　　癸卯代宗豫改年廣徳〈肅宗長子𤣥皇諸孫百餘人代居長為嫡孫即位後用元載為相而黜李泌及誅元載復用楊綰年五十三崩紫宸内殿葬元陵在位十七年〉
　　乙巳改年永泰　九月鑄金銅佛像於光順門率百僚拜祀之十月吐蕃㓂逼京師内出仁王經輦送西明諸寺置百尺髙座講之㓂平　帝夢六祖惠能大師請衣鉢歸於曹溪翌日遣中使送還是時冦難屢逼帝寖以為憂宰相王縉曰國家慶祚靈長福報所憑雖多難無足道者禄山思明毒流方煽而皆有子禍僕固懐恩臨敵而踣羣戎來冦未及戰輙去非人事也帝由是篤意佛道修祠祀詔天下官司無箠辱僧尼禁中講誦仁王䕶國經詔命不空三藏重譯舊本帝親為之序官不空特進鴻臚卿
　　是年詔法師良賁於大明宫之桃園造新仁王經疏成賁以表進呈畧曰洗心滌慮扣寂求音發明啓自天宫加被仰憑佛力咸約經論演暢真宗亦猶集羣玉於荆山約百川於溟海火生於木並兩曜而俱明識轉於如體一相而等照成道者法也載法者經也廣度羣有同於大通足菩提心如陛下意帝覧之稱善
　　丙午改大歴元年
　　道義禪師是年建金閣寺勅十節使助之以二稅七月始作盂蘭盆㑹於禁中設髙祖太宗已下七聖位備鑾轝建巨旛各以帝號標其上自大廟迎入内道塲鐃吹皷舞旌幢燭天是日立仗百僚於光順門迎拜𨗳從自是嵗以為常癸未太廟二宫生靈芝帝賦詩羙之百僚皆屬和
　　丁未　大教東被七百年矣
　　七月宰相杜鴻漸出撫巴蜀至益州遣使詣白崖山請禪師無住入城問法曰弟子聞金和上説無憶無念莫妄三句法門未審此三句是一是三無住曰無憶名戒無念名定無妄名恵然一心不生則具戒定恵非一非三也曰後句妄字莫非從心否無住曰從女者是曰有㩀否無住曰法句經云若起精進心是妄非精進若能心不妄精進無有涯又問師還以三句接人否對曰初心學人還令息念澄停識浪清水影現悟無念體寂滅現前無念亦不立也時庭樹鵶鳴公曰師還聞否曰聞鵶去矣又問師今聞否曰聞公曰鵶去無聲云何言聞無住顧四衆曰正法難聞各宜諦聽聞與不聞非關聞性本來不生今亦不滅有聲之時是聲塵自生無聲之時是聲塵自滅而此聞性不隨聲生不隨聲滅悟此聞性則免聲塵流轉乃至色香味觸亦復如之當知聞無生滅聞無去來公與僚屬喜躍稱善又問弟子頃著起信論疏二卷得名解佛法否曰夫造疏皆用心思量分别但可著成傳益初學據論云知一切法從本以来離言説相離文字相離心縁相畢竟平等無有變異唯是一心故名真如今相公著言相著名字相著心縁相既著種種相何由體解佛法公稽首曰師今從理論合心地法門實不思議然何由得不生不滅契解脫去答曰見境心不起名不生不生即不滅既無生滅即不被前塵所當處解脫公曰何謂識心見性荅曰一切學道人隨念流浪葢為不識真心不見本性真心者念生亦不順生念滅亦不依寂不来不去不定不亂不取不舍不沉不浮無為無相活鱍鱍平常自在此心體畢竟不可得無可知覺觸目皆如無非見性也鴻漸由是棲心禪悦嘗有詩云長願追禪理安能揖化源晚以疾辭宰相釋位三日而薨臨終沐浴儼朝服加僧伽𥠖剃須髪而逝遺命依沙門法葬
　　論曰無住法簡當明妙雅合首楞嚴所謂聞無生滅之㫖宜乎聞者悟悦而信解也鴻漸靈武䇿立功臣家世奉佛其臨終剔髮須服僧衣遂與宋朝王文正公旦肖焉雖文正公巨徳元勲完名髙節卓冠名臣之表非鴻漸所能彷彿然莫年付囑諸子及其友楊文公大年丁寧曲折文公談苑著之甚詳兹可想見知佛之深而見道之明也嗚呼吾宗直指當人見聞覺知一叚大事本爾現成奈何人自棄昧徃徃終身役役為他閒事長無明者天下碌碌皆是若二公能自回頭存心後世打徹大事夫豈易得也哉
　　戊申清凉國師澄觀字大休㑹稽人姓夏侯氏生於開元戊寅身長九尺四寸垂手過𰯌口四十齒目光夜發晝乃不眴天寶七年出家至肅宗二年丁酉受具是年奉詔入内勅譯華嚴初至徳中即以十事自勵曰體不捐沙門之表心不違如来之制坐不背法界之經性不染情碍之境足不履尼寺之塵脇不觸居士之榻目不視非儀之綵舌不味過午之餚手不釋員明之珠宿不離衣鉢之側從牛頭忠徑山欽問西来宗旨授華嚴員教於京都詵禪師至是大歴三年代宗詔入内與大辯正三蔵譯經為潤文大徳既而辭入五臺大華嚴寺覃思華嚴以五地聖人棲身佛境心體真如猶於後得智起世俗心學世間解繇是博覽六藝圖史九流異學華夏訓詁竺經梵字及四圍五明聖教世典等書靡不該洽至建中四年下筆著疏先求瑞應一夕夢金容當陽山峙光相顒顒因以手捧咽面門既覺而喜以謂獲光明徧照之徵自是落筆無停思乃以信解行證分華嚴為四科理無不包觀每慨舊疏未盡經旨唯賢首國師頗涉淵源遂宗承之製疏凡歴四年而文成又夢身為龍矯首南臺尾蟠北臺宛轉淩虗鱗鬛耀目須臾變百千數蜿蜒青冥分散四方而去識者以為流通之象也初為衆講之感景雲凝停講堂庭前之空中又為僧叡等著隨疏演義四十卷隨文手鏡一百巻云
　　是年帝召國師恵忠入内引太白山人見之帝曰此人頗有見解請師騐之忠曰汝藴何能山人曰忝識山識地識字善算曰山人所居之山是雄山是雌山山人茫然不能對忠曰識地否曰識忠指殿上地問曰此是何地荅曰容弟子算方知忠曰識字否曰識忠於地上畫一畫曰此甚字山人曰是一字忠曰土上一畫是王字何謂一字耶又問能算否曰能忠曰三七是多少山人曰國師弄弟子三七豈非二十一忠曰卻是山人弄貧道三七是十何謂二十一復問更有何能荅曰弟子縱有亦不敢向國師開口忠曰縱汝有能亦俱未是師卻謂帝曰問山不識山問地不識地問字不識字問算不解算陛下何處得此懵漢来帝謂山人曰朕有國位不足為寶師乃國寶也山人曰陛下真識寶者矣
　　是嵗詔徑山道欽禪師至闕下帝親加瞻禮一日師在内庭見帝起立帝曰師何以起欽曰檀越何得向四威儀中見貧道帝恱謂忠國師曰朕欲賜欽師一名忠欣然奉詔遂賜號國一禪師後辭歸本山馬祖大師令門人智蔵問十二時中以何為境師曰待汝回去時有信蔵曰只今便回師曰傳語卻須問取曹溪又僧問如何是祖師西来意師曰汝問不當曰如何得當師曰待吾滅後卻向汝至貞元八年示寂賜謚大覺禪師己酉牛頭恵忠禪師示寂師得法於威師為牛頭宗第六祖平生一衲不易噐用唯一鐺嘗有供僧二廩盗者窺伺虎為守縣令張遜者入山頂謁問師有何徒弟曰有三五人遜曰可得見否師敲三下有三虎哮吼而出遜驚怖而退及移居莊嚴寺將建法堂有古樹羣鵲巢其上師謂巢曰此地建堂女可速去言訖羣鵲遷巢他樹及築基有二神人定其四角潛資夜役不日而成由是學徒雲集師有安心偈曰人法雙淨善惡兩忘直心真實菩提道塲至是將終石室前掛鐺樹掛衣藤無故枯死師集衆布薩訖淨髪浴身是夕有瑞雲覆其院空中復有天樂之聲詰旦怡然坐化俄頃風雨暴作震折林木有白虹貫於巖壑云西域大耳三蔵至京師自云得他心恵眼帝令入光宅寺請國師恵忠試騐忠問汝得他心通耶對曰不敢忠曰女道老僧即今在什麽處三蔵云和上是一國之師何得徃天津橋看弄猢孫又問老僧即今在什麽處三蔵曰和上是一國之師何得去西川看競渡忠苐三問語亦如前三蔵良久罔知去處忠叱曰這野狐精他心通在什麽處三蔵無對論曰四祖下融大師横竪猶未知向上關棙子此黄蘗運公語也以黄蘗大機大用格手叚作如是説則其然矣異時學人相似語言以為禪道者凡貶剥諸方徃徃猶不止於此嗚呼世謂學不躐等矧吾宗單傳心印用以了生死者其可以躐等乎觀牛頭諸祖道盛一時於死生之際感騐昭著有生而百鳥銜花虎狼給侍者有滅而鳥獸哀鳴逾月乃止者有異香經旬而歇者有山林變白溪澗絶流者有空中神旛從西而来遶山數匝者有所居舊院林木變白七日而復者及是忠禪師所感皆不思議事出於造化之表自非神徳妙行蔽天地而不耻關百聖而不慚者曷以臻此邪如大耳三蔵分證小果得五神通及見國師初二度國師以有所縁心則灼見其處及第三度國師入甚深祕宻大寂定門大耳於是茫然不知然則證果有階級大道有淺深端不誣矣或謂巫咸相壺子揕擬國師者自性圎通與夫區區術數烏可同年而語哉
　　是年大廣智三蔵不空示疾誡門人曰普賢行願出無邊法門汝等勤而行之宜觀菩提心本尊大印直詮阿字了法無生證大覺身又命弟子趙遷執筆授所撰𣵀槃軌範以貽後世使凖此送終以表辭帝詔遣内使賜湯藥勞問就加開府儀同三司肅國公食邑三千户辭讓數四不允不空歎曰吾以法濟世不意垂死濫汙封爵乃以先師金剛智所付法物因中使李憲誠進之遂沐浴更衣吉祥安卧而寂闍維頂骨不壊中含舎利光彩奪目御使嚴郢撰紀徳碑太常徐浩書之於石其辭曰
　　和上諱不空西域人也氏族不聞於中夏故不書𤣥宗燭知至道特見髙仰迄肅宗代宗三朝皆為灌頂國師以𤣥言徳祥開祐至尊代宗初以特進大鴻臚褒表之及示疾不起又就卧内加開府儀同三司肅國公皆牢讓不允特賜法號曰大廣智三蔵大歴五年夏六月癸未滅度於京師大興善寺代宗為之廢朝三日贈司空追謚大辯正廣智三蔵和上茶毘日詔遣中謁者齎祝文祖祭申如在之敬睿詞深切加薦令芳禮冠羣倫舉無與比明年九月詔以舍利起塔於舊居寺院和上性聰朗博觀前佛法蔵要旨緇門獨立邈蕩蕩其無雙稽夫真言字儀之憲度灌頂升壇之軌迹即時成佛之速應聲儲祉之妙天麗且彌地普而深固非末學所能詳也敢不槩見序其大歸昔金剛薩埵親於毘盧遮那佛前受瑜伽最上乗義後數百年傳於龍猛菩薩龍猛又數百年傳於龍智阿闍𥠖龍智傳金剛智阿闍𥠖金剛智東來傳於和上和上又西逰天竺師子等國龍智阿闍𥠖揚㩁十八㑹法法化相承自毘盧遮那如来至於和上凡六葉矣每齋戒留中𨗳迎善氣登禮皆荅福應較然温樹不言莫可紀已西域隘巷狂象奔突以慈眼視之不旋踵而象伏不起南海半渡天吳皷駭以定力對之未移晷而海靜無浪其生也母氏有毫光照燭之瑞其没也精舍有池水竭涸之異凡僧夏五十享年七十自成童至於晩暮常飾供具坐道塲浴蘭焚香入佛知見五十餘年晨夜寒暑未嘗有傾欹懈倦之色過人絶逺乃如是者後學陞堂誦説有師法者非一而沙門恵朗受補處之記得傳燈之旨繼明佛日紹六為七至矣哉於戯法子永懐梁木將絶本行託予勒崇昔承微言今見几杖光儀眇漠壇宇清愴綦書昭銘小子何讓銘曰嗚呼大士起我三宗道為帝師秩為儀同昔在廣成軒后順風嵗逾三千復有肅公瑜伽上乘真語宻契六葉授受傳燈相繼述者牒之爛然有第陸伏狂象水息天吳慈心制暴恵力䧏愚寂然感通其可測乎兩楹夢奠雙樹變色司空寵終辨正旌徳天使祖祭宸衷悽惻詔起寶塔舊庭之隅下蔵舎利上飾浮圖跡殊生滅法離有無刋石為碣傳之大都
　　辛亥越州律師曇一卒補闕梁肅製其碑曰𥼶氏先律師諱曇一字覺𦙍報年八十僧夏六十一以大歴六年十二月七日滅度於越州開元寺遷座起塔於秦望山之陽製縗㑹𦵏者以千百數大師南陽張氏曾祖隋太常恒始家㑹稽之山隂大師誕鍾粹氣聰悟夙發㓜學五經因探禹穴至雲門寺遂依沙門諒公出家景龍中剃度尋受具戒天縱辯恵益以軌儀翕然已為人望矣開元初西逰長安觀音亮律師見而竒之授以毘尼之學又依崇聖寺壇子法師學俱合唯識從印度大沙門無畏受菩薩戒探道覩奥出𩔖㧞萃朞月之間名動京師大師崖岸峻峙機神坦邁體識詳雅應用虗明得三蔵之隱賾究諸宗之源底加以素解𤣥儒旁總歴緯長老聞風而恱服公卿下榻以賔禮由是與少保兖國公陸公象先賀賔客知章李北海邕徐中書安貞禇諫議庭誨為儒釋之逰莫逆之友其𨗳世皆先之以文行𢎞之以戒定入蘭室而馨香自發臨水鏡而毫髪必鑑不知其所由然矣開元二十六年復歸㑹稽謂人曰三世佛法戒為根本本之不修道逺乎哉故設教以尸羅為主取鄴郡律疏合終南事鈔括其同異詳發正義學徒賴焉大凡北際河朔南越荆閩四分之宗自我而盛烈炬之破昏黒羣流之赴澗澤適来之時行化也如彼有為而生乘化而息草木潛潤慈雲無心適去之時處順也如此人世遷轉道存運徃瞻望不見寂寥空山哀哉銘曰越水澷澷崇山回合大師化滅式建靈塔緬慕上士誕修淨法有威有儀不窪不雜徳溥化洽雲從海納勒銘垂後千萬億刼
　　是嵗淮南節度使楊州牧御史大夫張延賞狀舒州三祖行實請謚於朝夏四月天子賜謚曰鏡智禪師刺史獨孤及製賜謚碑曰按前志禪師號僧粲不知何許人出見於周隋間傳教於恵可大師摳衣鄴中得道於司空山謂身相非真故示有瘡疾謂法無我故居不擇地以衆生病為病故所至必説法度人以一相不在内外中間故必言不以文字其教大畧以寂照妙用攝羣品流注生滅觀四維上下不見法不見身不見心乃至心離名字身等空界法同夢幻無得無證然後謂之解脫禪師率是道也上膺付屬下拯昏疑大雲垂廕國土皆化謂南方教所未至我是以有羅浮之行其来不來也其去無去也既而以袈裟與法俱付悟者道存影謝遺骨此山今二百嵗矣皇帝即位後五年嵗次庚戌某剖符是州登禪師遺居周覽塵跡明徵故事其茶毘起塔之制實天寶丙戌中别駕前河南尹趙郡李公常經始之碑版之文隋内史侍郎河東薛公道衡唐相國河南房公琯繼論撰之而尊道之典易名之禮則朝廷方以多故而未遑也長老比丘釋湛然誦經於靈塔之下與澗松俱老痛先師名氏未經國焉與禪衆寺大律師澄俊同寅叶恭亟以為請㑹是嵗嵩山大比丘釋恵融至自廣陵勝業寺大比丘釋開悟至自廬江俱慕我禪師後七葉之遺訓日相與歎塔之不命號之不崇懼象法之根本墜於地也願申無邊衆生之𢎞擔以紓罔極楊州牧御史大夫張公延賞以狀聞於是六年夏四月上霈然䧏興廢繼絶之詔冊謚禪師曰鏡智塔曰覺寂以大徳僧七人掃灑供養天書錫命輝煥崖谷衆庶踴躍謂大乘中興是以大比丘衆議立石於塔東南隅紀心法興廢之所以然某以謂初中國之有佛教自漢孝明始也歴魏晉宋齊及梁武言第一義諦者不過布施持戒天下惑於報應而人未知禪世與道交相喪至菩提逹磨大師始示人以諸佛心要人疑而未思恵可大師傳而持之人思而未修迨禪師三葉其風寖廣真如法味日漸月漬萬木之根莖枝葉悉沐我雨然後空王之宻蔵二祖之微言始行於世間浹於人心當時聞道於禪師者其淺者知有為無非妄想深者見佛性於言下如燈照物朝為凡夫夕為聖賢雙峰大師道信其人也其後信公以傳𢎞忍忍傳恵能神秀秀公傳普寂寂公之門徒萬人陞堂者六十有三得自在恵者一曰𢎞正正公之廊廡龍象又倍焉或化嵩洛或之荆呉自是心教之被於世也與六籍侔盛於𭟼㣲禪師吾其二乘矣後代何𫐠焉庸詎知禪師之下生不為諸佛故現比丘身以救濁刼乎亦猶堯舜既徃周公制禮仲尼述之㳺夏𢎞之使髙堂后蒼徐孟戴慶之徒可得而祖焉天以聖賢所振為木鐸其揆一也諸公以為司馬子長立夫子世家謝臨川撰恵逺法師碑銘今將令千載之後知先師之全身禪門之權輿王命之追崇在此山也則揚其風紀其時宜在法流某甞味禪師之道也久故不讓其銘曰人之靜性與生偕植智誘於外染為妄識如浪斯皷與風動息滛駭貪怒為刃為賊生死有涯縁起無極如來憫之為闢度門即妄了真以證覺源啟廸心印貽我後昆間生禪師俾以教尊二十八世迭付微言如如禪師應期𢎞宣世溷法滅獨與道全童蒙來求我以意傳攝相歸性法身乃圓性身本空我為焉如如禪師道既棄世將二十紀朝經乃届皇明昭賁億兆膜□凡今後學入佛境界於取非取誰縳誰解萬有千嵗此法無壊
　　壬子魯郡公顔真卿撰撫州寶應寺律蔵院戒壇記曰如来以身口意業難調伏也淨尸羅以息其内行住坐卧四威儀攝善心也明布薩以昭其外故曰波羅提木义是汝之師則憍陳如之善来迦葉波之尚法諸聲聞三歸約衆十四年以八敬度尼羯磨相承其致一也漢靈帝建寧元年有北天竺五桑門支法領等始於長安譯出四分戒本兼羯磨與大僧受戒至曹魏有天竺十尼自逺而来為尼受具後秦姚興𢎞始十一年有梵僧佛陀耶舍譯出四分律本而關中先行僧祇江南盛行十誦至元魏法聰律師始闡四分之宗聰傳道覆覆傳恵光光傳雲暉願願傳隱樂洪雲雲傳遵遵傳智首首傳道宣宣傳法勵滿意意傳法成成傳大亮道省亮傳雲一道岸超恵澄澄傳恵欽皆口相授受臻於壼奥欽俗姓徐洪州建昌人也葢漢孺子之後年二十二尋師於臨川楮山後五嵗削髪𨽻於髙安龍崗寺遂受戒有唐義淨則譯經上足曰洪州之靈傑其秉宣羯磨者曰兩京滌法鋭欽智度冲深神用髙爽行無權實身絶開遮闡律蔵而日月光明騁辯才而龍象蹴江嶺之外凛然風生開元末北㳺京師充福先大徳常誦湼槃經而講之兼明俱舍論維摩金剛經又登講座其下日有二三千人由是名動輦轂屬禄山作亂杖錫南歸居於西山洪井雙嶺之間慕髙僧觀顯之遺踪於寺北剏置蘭若山泉之羙頗極幽絶欽惟堅持律儀而志在𢎞濟好讀周易左傳下筆成章著律儀輔演十卷嘗撰本州龍興寺戒壇碑頗見稱於作者三年真卿忝刺撫州東南四里有宋侍中臨川内史謝靈運翻湼槃經古臺基局儼然軒陛摧圮髙行頭陀僧智清者首事修葺安居住持明年秋七月真卿績秩將滿有觀察使尚書御史大夫趙國魏公願以我皇帝䧏誕之辰奏為寶應寺仍請山林髙行僧三七人冬十月二十三日聖恩允許於是鼎新輪奐其興也勃焉乃請止觀大師法源法泉襄陽乗覺清凉善𢎞羅浮圓覺佛跡本喻餘杭恵逹洎當州海通海岸等同住重修以資景福僉以為學徒雖增毘尼未立明年三月乃請欽登壇而董木鐸焉仍俾龍崗道𠏉天台法裔招提智融白馬法𦙍衡嶽智覺同徳義盈香城蔵選龍興蔵智開元明徹等同秉法事於是逺近駿奔道塲側塞聖像放光而龍王不雨者四旬僧尼等三百五十七人而文士正議大夫前衛尉少卿張廷臯脫俗歸真其法名曰壊網為稱首焉又欽比年已來為受具者凡一萬餘人江嶺湖海之間幅員千里像法於變皆欽化道之力焉臨川在嶺隅未嘗𢎞律於是二衆三百餘人請法裔敷演而依止之後有上都資聖寺髙徳曰還本律主偉兹能辯深嗟嘆而讚羙之謂於寺東南置普通無礙禪院内立鎮國觀音道塲請善𢎞居之以𨳩悟心要雲一上足曰智融精持本事如㑹尊衆乃命智晃等於普通道塲東置律蔵院剏立戒壇以行欽公之來儀且施肇紀之不朽經營未幾壇殿𣡸興肅乎渡海浮囊分毫絶羅刹之請嚴身瓔珞照耀有摩尼之光則入佛位而披伽𥠖者名香普熏神足無極半月可勝紀而無絶乎有唐大歴辛亥嵗行撫州刺史魯郡開國公顔真卿書而志之
　　甲寅九年道士史華以術得幸因請立刃梯與沙門角法有㫖兩街選僧尅日較勝負沙門崇恵者不知何許人常誦首楞嚴呪表請挫之帝率百僚臨觀史華履刃梯而上命恵登之恵躡刃而昇徃復無傷恵承勝命聚薪於庭舉烈熖恵入火聚呼史華令入華慚汗不敢正視帝大恱而罷賜崇惠號䕶國三藏後不知終
　　沙門圓澤者寓東都恵林寺與隱士李源厚善恵林即源舊第也父憕守東都為禄山所害源以故不仕常居寺中與澤談噱終日偶相率㳺峩眉山源欲自荆州泝峽以徃澤欲由長安斜谷源以為久絶人事不欲復入京師澤不能强遂自荆州舟次南浦見婦人錦襠負甖而汲者澤望而泣曰所不欲由此者為是源驚問故澤曰婦人孕三稔矣遲吾為之子不逢則已今既見之無可逃者公當以符呪助我令速生三日浴兒願公臨顧以一笑為信後十三年於杭州天竺寺外當與公相見源悲哀具浴至暮而澤亡婦乳三日源徃視之兒見源果軒渠而笑即具以語其家𦵏訖源返寺中後如期自洛之呉赴其約至期於葛洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰三生石上舊精魂賞月吟風莫要論慚愧情人逺相訪此身雖異性常存源曰澤公徤否荅曰李君真信士然世縁未盡且勿相近惟勤修不惰乃復相見又歌曰身前身後事茫茫欲話因縁恐斷腸吳越江山尋已徧却回烟棹上瞿塘遂隱不見源復歸恵林至長慶初年八十矣御史中丞李徳𥙿表薦曰源天性至孝絶心祿仕五十餘年常守沉黙理契深要一辭開析百慮洗然抱此真節棄於清世臣𥨸為陛下惜之穆宗下詔以源守諫議大夫不赴尋以壽終
　　乙夘國師恵忠將終耽源問百年後有人問極則事作麽生忠曰幸自可憐生須要䕶身符子作麽乃入辭代宗代宗曰師滅度後弟子將何所記忠曰告檀越造取一所無縫塔帝曰請師塔様忠良久曰㑹麽帝曰不㑹忠曰貧道去後有侍者應真郤知此事以十二月九日右脇而寂門弟子奉全身於黨子谷建塔賜謚大證禪師帝尋召應真入内舉前語問之真良久曰聖上㑹麽帝曰不㑹真述偈曰湘之南潭之北中有黄金充一國無影樹下合同舡瑠璃殿上無知識代宗嘗在便殿指天下觀軍容使魚朝恩謂忠曰朝恩亦解些子佛法朝恩即問忠曰何者是無眀無明從何而起忠曰佛法衰相今現帝曰何也忠曰奴也解問佛法豈非衰相今現朝恩色大怒忠曰即此是無明無明從此起朝恩復抗聲曰有人言師今是佛得否忠曰朝廷有人言汝是天子果否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩實非天子忠曰我不是佛所以二尊不並化朝恩曰師長作凡夫無成佛時耶忠曰我向後必當作佛汝姓什麽朝恩曰姓魚忠曰我向後作佛不名恵忠汝向後若作天子改卻姓莫不姓魚否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩此去實不敢向師論佛法忠謂帝曰幾怕殺此奴
　　丁巳十一年宰相元載王縉有罪載伏誅籍其家鍾乳五百兩胡椒八百斛他物稱是縉貶括州刺史縉素奉佛不茹葷晩節尤謹妻死以第為佛祠初帝未知重佛每從容問縉所以然縉必開陳福業報應帝意向之由是宫中祀佛梵唄齋熏無少懈羣臣承風旨言死生報應故人事置而不修議者以縉與杜鴻漸泥佛太過云戊午○米斗三文○猫鼠同乳
　　己未三月上崩太子即位
　　十四年天柱山崇恵禪師示寂師彭州人得法於牛頭威禪師後居天柱寺僧問逹磨未来此土還有佛法也無師曰未來時且置即今事作麽生曰某甲不㑹師曰萬古長空一朝風月良久又曰闍𥠖㑹麽自己分上作麽生干他逹磨來與未来作麽他家來太似賣卜漢相似見汝不㑹為汝錐破卦文才生吉㓙在汝分上一切自看僧問如何是解卜底人曰汝才出門時便不中也問宗門中請師舉唱答曰石牛長吼真空外木馬嘶時月隱山問如何是西来意曰白猿抱子歸青嶂蜂蝶衘花緑蘂間及是遷化肉身不壊數百年猶在
　　庚申徳宗适改年建中〈代宗長子詔天下勿上祥瑞放馴象出宫女用盧杞為相致朱泚之亂幸奉天壽六十四崩𦵏崇陵在位二十五年○立誦為皇太子○始定秋夏二稅〉
　　沙門恵超於五臺乾明寺録出大廣智三蔵不空所譯大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經其序文曰大唐開元二十一年嵗次癸酉正月一日於薦福寺道塲内金剛三蔵與僧惠超授大乘瑜伽金剛五頂五智尊千臂千手千鉢千佛釋迦曼殊室利菩薩秘宻菩提三摩地法遂於其後受是法已不空三蔵奉事經於八載至開元二十八載嵗次庚辰四月十五聞奏𨳩元聖上皇於薦福御道塲内至五月五日奉詔譯經夘時焚燒香火起首翻譯三蔵演梵本恵超筆授大乘瑜伽千臂千鉢曼殊室利經法教十二月十五日才訖天寶元年二月十九日三蔵將此梵本及五天竺阿闍𥠖書並付與梵僧目义難陀婆伽令送此經梵本并書将與五印土南天竺國師子國本師寳覺阿闍𥠖經今不回後於大歴九年十月再至大興善寺大師大廣智三藏和上邊復伸咨决大教瑜伽心地秘宻法門復將千鉢曼殊經本至建中元年四月十五日到五臺山乾元菩提寺遂將舊翻唐言梵音經本於寺校證至五月五日惠超重與抄寫出一切如來大教王經瑜伽秘宻金剛三摩地三宻聖教法門述經秘義諸佛出世應物隨意志求者智鏡𤣥通念之者無憂不入根縁感赴必藉此經登菩提山除去邪執契傳二宻得究瑜伽要秘法門窮理微妙身口意業用智修持戒定惠學顯現通達證如来地以信為首乘般若舟速超彼岸今述曼殊之徳靈迹殑伽聖覺無方神力潛運以多塵刼悲願不住菩提一主無二尊現為菩薩自兹金色世界來現忍土清凉之山導引羣品而即現燈現雲及萬菩薩信生竒特現光現相人皆發明正智為利益三世蒼生有趣悉證菩提也
　　壬戌　括富商錢出萬緡者官借其餘以供軍
　　癸亥　稅間架
　　甲子改興元　是年夀州毛罕妻生子毛債猪頭象耳騾足魚腮人身鐵杖自鞭金田掃地償盗常住錢債也
　　南嶽明瓚禪師者不知何許人也初宰相李泌乾元中辭入衡嶽瓚𨼆居上封泌徃謁之瓚誦經其聲先悲悽而後悦豫泌𨼆知音因謂曰將非避𨼆者有雲霄意乎瓚唾之曰莫相賊莫相賊泌色不為動瓚久之見泌立候不懈乃曰飯未泌曰未也瓚撥火出芋食與語久之辭去瓚撫其背曰好做十年宰相至是泌感事為帝言其髙行有詔徴之使者至石窟宣麻命曰尊者起謝恩瓚寒涕垂頥凝坐畧不以介意使者歎其淳正不之廹回奏其事帝咨羙之數四不已瓚著歌一篇其辭曰兀然無事無改換無事何須論一叚直心無散亂他事不須斷過去已過去未来猶莫算兀然無事坐何曾有人喚向外覔功夫總是癡頑漢糧不蓄一粒逢飯但知□世間多事人相趂渾不及我不樂生天亦不愛福田饑來喫飯困来即眠愚人笑我智乃知焉不是癡鈍本體如然要去即去要住即住身披一破衲腳著娘生袴多言復多語由来轉相悞若欲度衆生無過且自度莫謗天真佛真佛不可見妙性及靈臺何曾受熏鍊心是無事心面是娘生面刼石可移動箇中無改變無事本無事何須讀文字削除人我本冥合箇中意種種勞觔骨不如林下睡兀兀舉頭見日髙乞飯從頭⿰將功用功展轉昏𫎇取即不得不取自通吾有一言絶慮忘縁巧説不得只用心傳更有一語無過真與細如毫末大無方所本自圎成不勞機杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧澗長流山雲當幙夜月為鈎卧藤蘿下塊石枕頭不奉天子豈羡王侯生死無慮更復何憂水月無形我常只寧萬法皆爾本自無生兀然無事坐春来草自青
　　荆溪湛然禪師臨終告其徒曰大道無方無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕聊與汝等談道而决夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凡為三因在聖為三徳爇炷則初後同相渉海則淺深異流自利利人在斯而已爾其志之言訖而化翰林梁肅題其碑隂曰聖人不興必有命世者出焉自智者以法付灌頂頂再世而至左溪朗道若昩待公而發乘此寶乘煥然中興其受業身通者三十有九人而縉紳先生髙位崇名屈體受教者數十師嚴道尊遐邇歸仁自非命世亞聖曷以臻此
　　乙丑改貞元
　　丙寅二年翰林梁肅修天台止觀論成著止觀統例曰夫止觀何為也𨗳萬化之理而復於實際者也實際者何也性之本也物之所以不能復者昬與動使之然也照昬者謂之明駐動者謂之靜明與靜止觀之體也在因謂之止觀在果謂之智定因謂之行果謂之成行者行此者也成者證此者也原夫聖人有以見惑足以喪志動足以失方於是乎止而觀之靜而明之使其動而能靜靜而能明因相待以成法即絶待以照本御大車以禦正乘大事而總權消息乎不二之塲鼓舞於説三之域至微以盡性至賾而體神語其近則一毫之善可通也語其逺則重𤣥之門可⿴也用至圓以圓之物無偏也用至實以實之物無妄也聖人舉其言所以示也廣其目所以告也優而柔之使自求之擬而議之使自至之此止觀所由作也夫三諦者何也一之謂也空假中者何也一之目也空假也者相對之義中道也者得一之名此思議之説非至一之㫖也至一即三至三即一非相含而然也非相生而然也非數義也非强名也自然之理也言而傳之迹也理謂之本迹謂之末本也者聖人所至之地也末也者聖人所示之教也由本以垂迹則為小為大為通為别為頓為漸為顯為秘為權為實為定為不定循迹以返本則為一為大為圓為實為無住為中為妙為苐一義是一三之藴也所謂空也者通萬法而為言者也假也者立萬法而為言者也中也者妙萬法而為言者也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中舉中則無法非中自假則何法非假舉聖則無法不空成之謂之三徳修之謂之三觀舉其要則聖人極深研幾窮理盡性之乎昩者使明塞者使通通則悟悟則至至則常常則盡矣明則照照則化化則成成則一矣聖人有以彌綸萬法而不差旁礴萬刼而不違燾載恒沙而不有復歸無物而不無寓名之曰佛强號之曰覺究其旨解脫自在莫大極妙之徳乎夫三觀成功者如此所謂圓頓者非漸次非不定指論十章之義也十章者恢演始末通道之關也五略者舉其𢎞綱截流之津也十境者發動之機立觀之諦也十乘者妙用所修發行之門也始於正觀而終於見境者義備故也闕其餘者非修之要也乘者何也載物運者也十者何也成載之事也知其境之妙不行而至者徳之上也乘一而已豈藉夫九哉九者非他相生之説未至者之所踐也故發心者發無所發安心者安無所安徧破者徧無所破爰至餘乘皆不得已而也至於别其義例判為章目推而廣之不為繁統而簡之不為少如連環不可解也如貫珠不可離也如懸鏡不可揜也如通川不可遏也議家多門非諍論也按經正義非虛説也辯四教淺深事有源也成一事因縁理無遺也噫止觀其救世明道之書乎非夫聖智超絶卓爾獨立其孰能為乎非夫聰明深逹得意忘象其孰能知乎今之人乃專用章句文字從而釋之又何踈漏耶或稱不思議境與不思議事皆極聖之域等覺至人猶所未盡若凡夫生滅心行三惑浩然於言之中推上妙之理是猶醯鷄而説大鵬夏虫之議層氷其不可見明矣今止觀之説文字萬數廣尋果地無益初學豈如闇然自修功至自至何必以早計為事乎是大不然凡所謂上聖之域豈隔闊遼夐與凡境杳絶與是惟一性而已得之謂悟失之謂迷一理而已迷而為凡悟而為聖迷者自隔理不隔也失者自失性不失也止觀之作所以離異同而究聖神使羣生正性而順理者也正性順理所以行覺路而至妙境也不知此教者則學何所入功何所施智何所發譬如無目昩於日月之光行於重險之處顛踣堕落可勝已乎噫去聖久逺賢人不出庸昏之徒含識而已致使魔邪詭惑諸黨並熾空有云云為坑為穽有膠於文句不敢動者有流於漭浪不能住者有太逺而甘心不至者有太近而我身即是者有枯木而稱定者有竅號而稱恵者有奔走非道而言權者有假於神而言通者有放心而言廣者有罕言而為宻者有齒舌潛傳而為口訣者凡此之𩔖自立為祖繼祖為家反經非聖昩者不覺仲尼有言道之不明也我知之矣由物累也悲夫隋𨳩皇十八年智者去世至皇朝建中垂二百載以斯文相傳凡五家師其始曰灌頂其次曰縉雲威又其次曰東陽小威又其次曰左溪朗公其五曰荆溪然公須於同門中恵解第一能奉師訓集成此書葢不以文辭為本故也或失則繁或得則野當二威之際緘授而已其道不行天寶中左溪始𢎞解説而知者葢寡荆溪廣以傳記數十萬言網羅遺法勤矣備矣荆溪滅後知其説者適三四人古人云生而知之者上也學而知之者次也困而不學又其次也夫生而知之者葢性徳者也學而知之者天機深者也若其嗜欲深耳目塞雖學而不知斯為下矣今夫學者内病於蔽外役於煩没世不能通其文數年不能得其益是則業文為之屨校梏足也棼句為之簸糠眯目也以不能之師教不領之弟子止觀所以未光大於時也予常戚戚於是整其宏綱撮其機要其理之所存教之所急或易置之或引伸之其義之迃其辭之鄙或薙除之或潤色之大凡浮踈之患十愈其九廣略之宜三存其一於是祛鄙滯𨗳𫎇童貽諸他人則吾豈敢若同見同行且不以止觀罪我亦無隱乎爾建中上元甲子首事筆削三年嵗在析木之津功畢云爾
　　戊辰般若三蔵新譯大乘理趣六波羅宻經成代宗皇帝親製叙文曰大朴既散有為遂作名利牽乎徳巧智喪乎真愛惡攻乎性情因縁堅其染習内則百慮無節外則六根競誘天理滅而莫知道源迷而忘返淪溺苦海刼盡還初惟至人了萬物之宗越三界之表廓獨立而不改徧諸有而常然故能開導羣迷濟㧞流品六波羅宻經者衆法之津梁度門之圓極也昔日月燈明如来為菩薩歴刼曠逺真偈寂寥文殊師利於耆闍㑹中與彌勒菩薩語及其事成一切種智㑹無量義因唯佛能知唯佛能説教必有主其在兹乎是以釋迦如來為法而生俟時而現三身不異故處代而常離萬行無修故隨方而自在運慈悲之力開攝䕶之門因其六塵示之六度導於法分全證法身結習紛綸乘理而悟是真般若之旨也故有慈氏善問大音讚言天垂寶花雲集仙葢甘露流液光明燭幽使迷方淺深皆得自然之恵恒沙億衆能通般若之知嘗試論之先儒有言誠者自成而道自道也夫誠已於内則不勉而中不思而得誠物於外則不言而應不為而成其内者證法之身其外者大悲之力徳産之致宻化育之功也夫春風吹發萬𩔖咸滋旭日升晝羣隂盡釋乾坤易簡之道是則大同神明幽賛之情孰云區别殊途一致其理固然朕䖍奉丕圖保乂烝庶思建皇極以升大猷遐想靈蹤期於叶契舍城妙久秘梵文徒懐㵼瓶未啓遺夾微言不昩將或起予於是罽賓沙門般若受旨宣揚光宅沙門利言為之翻譯時大徳則資聖寺道液醴泉寺超悟慈恩寺應真莊嚴寺圓照光宅寺道岸等法門領袖人中龍象證明正義輝潤𤣥文知釋迦之寶城識衆尊之滿字以貞元四年嵗次戊辰十二月二十八日於西明寺譯成上進凡一部十卷神龍翊衛如從金口之傳梵衆䕶持無異毫光之現朕齋心滌慮仰味宗源聞所未聞實為希有聊因暇日三復斯經雖法海甚深波流不讓舉其梗槩昭悟將來
　　二月江西馬祖大師道一示寂師漢州什邡人姓馬氏容貎豐偉牛行虎視引舌過凖足有二輪文遇懐讓禪師宻契心法始自建陽遷臨川次南康所至聚徒説法剏建禪林大歴中始居豫章開元寺嘗示衆曰汝等諸人各信自心是佛此心即佛達磨大師自南天竺國来此中華傳上乘一心之法令汝等開悟又引楞伽經文以印衆生心地恐汝顛倒不自信此一心之法各各有之故楞伽經云佛語心為宗無門為法門又云夫求法者應無所求心外無别佛佛外無别心不取善不取惡淨兩邊都不依怙達罪性空念念不可得無自性故故云三界唯心森羅及萬象一法之所印凡所見色即是見心心不自心因色故有但隨時言説即事即理都無所礙菩提道果亦復如是於心所生即名為色知色空故生即無生若了此意乃可隨時著衣喫飯長養聖胎任運過時復有何事汝受吾教聽吾偈曰心地隨時説菩提亦只寧事理俱無礙當生即不生師於開元示寂先是師嘗經由豫章泐潭之石門愛其山水竒勝洞壑平坦顧謂其從曰吾朽質之日歸骨於此至是門弟子奉靈骨舍利建道塲於石門相國權徳輿為之碑宣宗賜謚大寂禪師得法弟子凡百三十有九人各為一方宗主轉化無窮禪宗至此大盛於世
　　大珠恵海禪師者建州人初叅馬祖祖問從何處来曰越州大雲寺来祖曰来此擬須何事曰來求佛法祖曰自家寶蔵不顧抛家散走作什麽我這裏一物也無求什麽佛法師遂禮拜問那箇是恵海自家寶蔵祖曰即今問我者是女寶蔵一切具足更無欠少使用自在何假向外求覔師於言下自識本心不由知覺禮謝畢服勞久之後以受業師年老歸奉養乃晦迹蔵用外現癡訥撰頓悟入道要門一卷為好事𥨸出及馬祖見之即告衆曰越州有大珠圓明光透自在無遮障處也衆中有一人本姓朱者遂共尋訪師由是道望顯著説法波濤浪湧浩然無礙有頓悟門及廣語行於世
　　庚午　迎佛骨
　　六年石頭希遷禪師示寂師得法於清原天寶中居衡山南寺寺東有石其狀如臺乃結庵其上時號石頭和尚南嶽神多見身聽法師皆與之授戒大歴中江西主大寂湖南主石頭徃來憧憧並凑二大士之門嘗示衆曰吾之法門先佛傳授不論禪定精進唯逹佛之知見即心即佛心佛衆生菩提煩惱名異體一汝等當知自己心靈體離斷常性非垢淨湛然圓滿凡聖齊同應用無方離心意識三界六道惟自心現水月鏡像豈有生滅汝等知之無所不備師初閲肇論云㑹萬物為己者其惟聖人乎遂豁然曰聖人無己靡所不已因著叅同契其辭曰竺土大仙心東西宻相付人根有利鈍道無南北祖靈源明皎潔枝𣲖暗流注執事元是迷契理亦非悟門門一切境回互不回互回而更相渉不爾依位住色本殊質像聲元無樂苦暗合上中言明明清濁句四大性自復如子得其母火𤍠風動揺水濕地堅固眼色耳音聲鼻香舌醎醋然依一一法依根葉分布本末須歸宗尊卑用其語當明中有暗勿以暗相遇當暗中有明勿以明相覩明暗各相對比如前後歩萬物自有功當言用及處事存函葢合理應箭鋒拄承言須㑹宗勿自立規矩觸目不㑹道運足焉知路進歩非逺近迷隔山河固謹白叅𤣥人光隂莫虛度
　　癸酉　張滂請稅茶得錢四十萬緡茶稅之始也丙子十二年宣河東節度使禮部尚書李詵備禮迎法師澄觀入京觀至有㫖命同𦋺賔三蔵般若翻譯烏茶國所進華嚴後分梵夾帝親預譯塲一日不至即差僧寂光依僧欲云皇帝國事因縁如法僧事與欲清淨觀承睿㫖翻宣既就進之帝命開示華嚴宗㫖羣臣大集觀陞髙座曰我皇御宇徳合乾坤光宅萬方重譯来貢東風入律西天輸越海之誠南印御書北𮤑獻朝宗之敬特回明詔再譯真詮光闡大猷增輝新理澄觀顧多天幸欽屬盛明奉詔譯塲承㫖幽賛抃躍兢惕三復竭愚露滴天池喜含百川之味塵培華岳無增萬仭之髙極虛空之可度體無邊涯大也竭滄溟而可飲法門無盡方也碎塵刹而可數用無能測廣也離覺所覺朗萬法之幽邃佛也芬敷萬行榮耀衆徳華也圓兹行徳飾彼十身嚴也貫攝𤣥微以成真光之彩經也總斯七字為一部之宏綱將契本性非行莫階故説普賢無邊勝行行起解絶智證圓明無礙融通現前受用帝大恱賜觀紫方袍號教授和尚其後相國齊抗鄭餘慶髙郢請撰華嚴綱要三卷相國李吉甫侍郎歸登駙馬杜悰請述正要一卷又為南康王𮧯臯相國武元衡著法界觀𤣥鏡一卷僕射髙崇文請著鏡燈説文一卷司徒嚴綬司空鄭元刺史陸長源請撰三聖圓融觀一卷節度使薛華觀察使孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等請製七處九㑹華蔵界圖心鏡説文十卷又與僧録靈邃大師十八首座十寺三學上流製華嚴圓覺四分中觀等經律論關脉三十餘部皆古錦純金隨器任用云己夘十五年清凉受鎮國太師號進加天下大僧録四月帝誕節敕有司備儀輦迎教授和上澄觀入内殿闡揚華嚴宗㫖觀陞髙座曰大哉真界萬法資始包空有而絶相入言象而無迹妙有得之而不有真空得之而不空生滅得之而真常縁起得之而交映我佛得之妙踐真覺廓淨塵習寂寥於萬化之域動用於一虛之中融身刹以相含流聲光而遐燭我皇得之靈鑒虛極保合太和聖文掩於百王淳風扇於萬國敷𤣥化以覺夢垂天真以性情是知不有太虛曷展無涯之照不有真界豈淨等空之心華嚴教者即窮斯㫖趣盡其源流故恢廓宏逺包納冲邃不可得而思議矣指其源也情塵有經智海無外妄惑非取重𤣥不空四句之火莫焚萬法之門皆入冥二際於不一動千變而非多事理交渉而兩忘性相融通而無盡若秦鏡之互照猶帝珠之相含重重交光歴歴齊現故得圓至功於頃刻見佛境於塵毛諸佛心内衆生新新作佛衆生心中諸佛念念證真一字法門海墨書而不盡一毫之善空界盡而無窮語其定也冥一心於無心即萬動而常寂海湛真智光含性空星羅法身影落心水圓音非叩而長演果海離念而心傳萬行忘照而齊修漸頓無得而雙入雖四心廣被八難頓超而一極唱髙二乘絶聽當其噐也百城詢友一道棲神明正為南方盡南矣益我為友人皆友焉遇三毒而三徳圓入一塵而一心淨千化不變其慮萬境順通於道契文殊之妙智宛是初心入普賢之𤣥門曾無别體失其㫖也徒修因於曠刼得其門也等諸佛於一朝諦觀一塵法界在掌理深智逺識昩辭單塵黷聖聰退座而已帝時黙湛海印朗然大覺顧謂羣臣曰朕之師言雅而簡辭典而富扇真風於第一義天能以聖法清凉朕心仍以清凉賜為國師之號朕思從來執身心我人及諸法定相斯為甚倒羣臣再拜稽首頂奉明命由是中外台輔重臣咸以八戒禮而師之是嵗廬山東林律大徳熙怡卒許堯佐製其碑曰大師熙姓曹氏桂陽人也舊勲前烈垂休積慶史氏詳之矣夫真如不逺其要在乎無垢妙理不深其要在乎見性本於真實暢其虗無俾聆芳咀潤孜孜請益則大師之教也大師體識深靜風度端敏受具戒於南嶽修律儀於東林常趺坐一室而四方學者差肩繼踵發此柔軟納其歸依堯言玉振微文氷釋故崇徳雅羙臨壇持法垂五十年嘗以至徳初𨽻東林寺居耶舍塔院數逾二紀而信心長者懐甘奉贄紛然並進監厨守蔵不遑祗受既而悉歸精舍頒於衆僧大師率同門人布衣糲食而已故推己以見相因相而歸空搜閱精微鑽研㫖要嘗苦背悶而針石不能及也故於中夜累歎有神人撫背殊形駭物斯須乃去自兹窮討經論切磋心要加以律儀端靜受持勤至感通之應故難盡書至於山鹿歸仁林鳥効祉火師之室不足駭也大歴五年躋五老峰望彭蠡臨瀑布乃剏凌雲精舍為經行之地旁引泉竇以滌塵迷近躡松壑以求清凉丹崖雲岫勢若屏牖然趨風望景攀危輦重翼如而至者難以數記積十餘年乃至大林精廬淬法刃然惠炬俾夫恂恂圍繞者割其導其迷洗然而自得貞元中歸東林戒壇院以吾道已成吾教已行十五年秋七月召門弟子曰吾隨化還須臾寂滅僧臘五十報齡七十一大師精貫六藝旁達百氏嘗與故太師魯國公顔真卿故丞相趙公憬故御史大夫盧公羣今吏部侍郎楊公於陵為㕘禪之侣幽鍵洞發𤣥言兩得門人法粲等十餘人傳其教焉髙僧傳誌熙怡異迹尤多而堯佐之文美雅故録其文而不載其傳
　　庚辰十六年逸士劉軻㳺廬山之黄石巖遇髙僧異之因為記曰古老有言太極之氣積成山嶽洩為川瀆然則匡阜之境其大者乎庚辰嵗山客劉軻来拾怪異自麓至頂却下半里餘次於黄石巖巖中有棲禪子不知其幾臘乃蹟其輕重頗見其宅心之地及問其住年但以手指松桂曰毫髪我植今環人臂烏飛兎走吾復何齒矧夘戌之昏旦霜炎之凍灰生落之榮顇去留之㳂泝雖云云自彼而於我蔑如也於𭟼向非巖房峭絶僧行孤峙則人境兩失其宜也復何言哉觀夫雲烟雜乎履舄嵐靄生於襟袖羣形浩擾併人眸子每烟雨初霽山光澄練泠泠仙語如在耳右況又聳凌兢上冥冥焉知不能與洪崖接袂浮丘連駕盈縮造化吐納顥氣絶慚顔於厚面逺喧卑於臊乎不得而然者葢鈎也餌也名為利鈎利為名餌吞鈎食餌手足覊鎻彼焉得跳躍於此乎夫禪子脫去桎梏四支將見其與雲無心靜將石何機物我一致端邪徑塞信乎自非斯人不能住斯境也禪師生宜春姓黄氏名常進以師久住遂以其姓易其巖名焉
　　辛巳南嶽雲峰律師法證示寂師族郭氏色厲而仁行峻而周道廣而不尤功髙而不有毅然居山之北峯以為儀表世之所謂賢人大臣者至南方咸用嚴事由其内者聞大師之言律義莫不震動悼懼如聽誓命由其外者聞大師之稱道要莫不悽欷忻踴如獲肆宥故時推人師則專其首詔求教宗則冠其位凡度學者五萬人壽七十有八僧臘五十七河東栁子厚銘其塔復為之碑曰乾元元年某月日皇帝曰予欲俾慈仁怡愉洽於生人惟浮圖道允廸乃命五嶽求厥元徳以儀於下惟兹嶽上於尚書其首曰雲峰大師法證凡蒞事五十年貞元十七年乃没其徒曰詮曰逺曰振曰巽曰素凡三千餘人其長老咸来言曰吾師軌行峻特器宇𢎞大有来受律者吾師示以尊嚴整齊明列義𩔖而人知其所不為有來求道者吾師示以髙廣通達一其空有而人知其所必至元臣碩老稽首受教髫童毁齒踴躍執役故從吾師之命而度者凡五萬人吾師冬不燠裘饑不豐食每嵗㑹其𩔖讀羣經俾聖言必出有以見其大乂率其伍伐木輦土作佛塔廟洎經典俾像法益廣有以見其用將没告門人曰吾自始學至去世未嘗有作焉然後知其動無不虛靜無不為生而知未始來没而知未始徃也其道備矣願刻山石知教之所以大其詞曰師之教尊嚴有耀㳟天子之詔維大中以告後學是効師之徳簡峻淵黙柔恵以直渙焉而不積同焉而皆得兹道惟則師之功勤勞以庸維奥秘必通以興祠宫遐邇攸從師之族由虢而郭世徳有奕從佛於釋師之夀七十有八惟終始罔闕丕冐遺烈厥徒蒸蒸惟大教是膺惟憲言是懲溥博恢𢎞如川之增如雲之興如嶽之不崩終古其承之
　　壬午　雪下一丈　丹霞出家年六十四矣
　　癸未隱士陸羽卒羽字鴻漸初為沙門得之水濵畜之既長以易自筮得蹇之漸曰鴻漸于陸其羽可用為儀乃以陸為姓氏名而字之師教以旁行書荅曰終鮮兄弟而絶後嗣得為孝乎逃去為優人天寶中太守李齊物異之授以書貎侻陋口吃而辨上元中隱苕溪與沙門道標皎然善自號桑苧翁闔門著書召拜太子文學不就嗜茶著茶經三卷言茶之原之法之具尤備天下益知飲茶矣時鬻茶者至陶羽形置突間祀之為茶神初開元中有逸人王休者居太白山每至冬取溪氷敲其精瑩者煮茗共客飲之時覺林寺僧志崇取茶三等以驚雷笑自奉以萱草帶供佛以紫茸香待客赴茶者至以油囊盛餘滴以歸復有常伯熊者因盧仝茶詩深信飲茶之益乃取羽之論復廣著茶功御史李季卿宣慰江南知伯熊善煮茶召之伯熊執噐而前季卿為再舉杯時又有舉羽者召之羽野服挈具而入季卿不為禮羽愧之更著毁茶論其後尚茶成風致回紇入朝驅馬市茶焉
　　是嵗東都聖善寺大師凝公卒翰林白居易作八漸偈弔之其序曰居易嘗求心要於師師賜教焉曰觀曰覺曰定曰惠曰明曰通曰濟曰捨由是入於耳貫於心嗚呼今師之報身則化師之八言不化至哉八言實無生忍觀之漸門也故自觀至捨次而賛之廣一言為一偈謂之八漸偈葢欲以發揮師之心教且明居易不敢失墜也既而升於堂禮於床跪而唱泣而去偈曰　觀以心中眼觀心外相從何而有從何而喪觀之又觀則辨真妄　覺　惟真常在為妄所䝉真妄茍辨覺生其中不離妄有而得真空　定　真若不滅妄即不起六根之源湛如止水是為禪定乃脫生死　惠　專之以定定猶有繫濟之以惠惠則無滯如珠在盤盤定珠惠明　定惠相合合而後明照彼萬物物無遯形如大
　　圜鏡有應無情　通　惠至乃明明則不昩明至乃通通則無礙無礙者何變化自在　濟　通力不常應念而變變相非有隨求而見是大慈悲以一濟萬　捨衆苦既濟大悲亦捨苦既非真悲亦是假是故衆生實無度者
　　幽州盤山寶積禪師僧問如何是道師曰出僧曰學人未領㫖在師曰去師上堂示衆曰心若無事萬象不生意絶𤣥機纎塵何立道本無體因道而立名道本無名因名而得號若言即心即佛今時未入𤣥㣲若言非心非佛猶是指蹤之極則向上一路千聖不傳學者勞形如猿捉影夫大道無中復誰先後長空絶際何用稱量空既如斯道復何夫心月孤圓光吞萬象光非照境境亦非存光境俱亡復是何物禪徳譬如擲劔揮空莫論及之不及斯乃空輪無迹劍刃無若能如是心心無知全心即佛全佛即人人佛無異始為道矣禪徳可中學道似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之無瑕若如此者是名出家故導師云法本不相礙三際亦復然無為無事人猶是金鎖難所以靈源獨耀道絶無生大智非明真空無迹真如凡聖皆是夢言佛及湼槃並為增語禪徳且須自看無人替代三界無法何處求心四大本空佛依何住璿機不動寂爾無言覿面相呈更無餘事珍重師將順世告衆曰有人貎得吾真否衆皆將冩得真呈師師皆打之弟子普化出曰某甲貎得師曰何不呈似老僧普化乃打筋斗而出師曰這漢向後如風狂接人去在師既奄化𠡠謚凝寂大師真際之塔
　　是嵗監察御史栁宗元送濬上人歸淮南序曰金仙氏之道葢本於孝敬而後積以衆徳歸於空無其敷演教戒於中國者離為異門曰禪曰法曰律以誘掖迷濁世用宗奉其有修整觀行尊嚴法容以儀範於後學者以為持律之宗焉上人窮討秘義發明上乘奉威儀三千雖造次必備嘗以此道宣於江湖之人江湖之人悦其風而受賜攀慈航望彼岸者葢千百計天子聞之徵至闕下御大明秘殿以問焉導揚本教頗甚稱㫖京師士衆方且翹然仰大雲之澤以植徳本而上人不勝顧復之恩退懐省侍之禮懇廹上乞遂無以奪由是杖錫東顧振衣晨徃右司員外郎劉公深明世典通逹釋教與上人為方外㳺始榮其至今惜其去於是合郎署之友詩以貺之退使孺子執簡而序之因繫其詞曰上人專於律行恒久彌固其儀刑後學者歟誨於生靈觸𩔖𫎇福其積衆徳者歟覲於髙堂視逺如邇其本孝敬者歟若然者是將心歸空無捨筏登地固何從而識之乎古之贈禮必以䡖先重故鄭商之犒先乘𮧯魯侯之贈後呉鼎今饑詩之重皆衆呉鼎也故乘𮧯之比得序而先之且曰由禮而不敢讓焉
　　甲申南嶽般舟和上卒栁子厚作第二碑其詞曰佛法至於衡山及津大師始修起律教由其壇塲而出者為得正法其大弟子曰日悟和上盡得師之道以補其處為浮圖者宗世家於零陵蔣姓也和上心大而行宻體卑而道尊以為由定發惠必用毗尼為之室宇遂執業於東林㤙大師究觀秘義乃歸傳教不覩文字懸判深微登壇蒞事度比丘衆嵗凡千人者三十有七而道不慁以為去凡即聖必以三昩為之軌道遂服勤於紫霄逺大師修明要奥得以觀佛浩入性海洞開真源道塲專精長跪右遶不衡不倚凡七日者百有二十而志不衰初開元中詔定制度師乃居本郡龍興寺肅宗制天下名山置大徳七人兹嶽尤重推擇居首師乃即崇嶺是作精室闢林莾刳巖巒殿舍宏大廊廡修直不命而獻力不祈而薦貨凡南方人顓念佛三昧者必由於是命曰般舟臺焉和上生十三年而始出家又九年而受具戒又十年而處壇塲又三十七年而當貞元二十年正月二十七日化於兹室嗚呼無得而修故念為實相不取於法故律為大乘壊衣不飾揣食不味覆薦服役凡出於生物者擯而勿用不自知其慈攝取調御凡歸於正真者動而成羣不自知其教萬行方厲一性恒如寂用之涯不可得也有弟子曰景秀嗣居法㑹欲廣其師之徳延於罔極故申明陳辭俾刋之兹碑銘曰像教南被及津而尊威儀有嚴載闢其門吾師是嗣增濬道源度衆逾廣大明羣昬乃興毗尼微宻是論八萬總結彰於一言聲聞熙熙遐邇來奔如木既㧞有植其根乃法般舟奥妙斯存百億冥㑹觀於化元同道祈祈功庸以敦如水斯壅流之無垠帝求人師登我先覺赫矣明命表兹靈嶽於彼南阜齋宫爰作負掲致貨時靡要約袒奮程力不呼而諾是刈是鑿既塗既斲層架孔碩以延後學出不牛馬服不絮帛匪安其躬亦菲其食勤而不勞在用恒寂縱而不傲在捨恒得洪融混合孰究其跡懿兹遺光式是嘉則容貎徃矣軌儀無極其徒追思賡薦兹石
　　己酉順宗誦改永貞〈徳宗長子好浮圖教禮清凉為國師性寛仁愛尤善文隸壽四十六崩咸寧殿葬豐陵居攝一年〉
　　是嵗九月太尉中書令𮧯臯薨臯初生厥父飯僧祈福忽有應真尊者至齋畢乳媪抱兒求呪願尊者起謂衆曰此兒諸葛武侯也它日有美政於蜀宜以武字之言訖恍然不見其後臯㳺宦出處節義功名大槩與武侯相𩔖治蜀二十有一年封南康郡王有徳在民四川至今奉祀之雅好釋氏法嘉州石像初成臯為之記畧曰頭圍千尺目廣二丈其餘相好一一稱是世美其簡而雅又嘗訓鸚鵡念佛鸚鵡斃以桑門故事闍維之得舍利臯為之記曰元精以五氣授萬𩔖雖鱗介毛羽必有感清英純粹者矣或炳耀離火或禀其蒼精皆應乎人文以奉若時政則有革彼禽𩔖習乎能言了空相於不念留真骨於已斃殆非元聖示現感於人心同夫異縁用一真化前嵗有獻鸚鵡鳥者曰此鳥聲容可觀音中華夏有河東裴氏者志樂金仙之道聞西方有珍禽羣嬉和鳴演暢法音以此鳥名載梵經智殊常𩔖意佛身所化常狎而敬之始告以六齋之禁比及辰後非時之食終夕不視固可以矯激流俗端嚴梵倫或教持佛名號曰當由有念以至無念則仰首奮翅若承善聽其後或俾之念佛則黙然而不答或謂之不念即唱言阿彌陀歴試如一曾無爽異余謂其以有念為縁生無念為真際縁生不答以為縁起也真際雖言言本空也每虛室戒曙發和雅音穆如笙簧靜皷天風下上其音念念相續聞之者莫不洗然而嘉善矣嗚呼生有辰乎縁其盡乎以今年七月悴爾不懌七日而甚馴養者知將盡乃鳴磬而告曰將西歸乎為爾擊磬爾其存念每一擊磬一稱彌陀佛洎十擊磬而十念成歛翼委足不震不仆揜然而絶按釋典十念成徃生西方又云得佛恵者殁有舍利知其者固不隔殊𩔖哉遂命以闍維之法焚之餘燼之末果有舎利十餘粒烱爾耀目瑩然在掌識者驚視聞者駭聽咸曰茍可以誘迷利世安徃而非菩薩之化歟時有髙僧惠觀嘗詣三學山廵禮聖迹聞此鳥涕淚悲泣請以舍利於靈山用陶甓建塔旌異之余謂此禽存而有道殁而有徵古之所以通聖賢階至化者女媧蛇軀以嗣帝中衍鳥身而建侯紀乎冊書其誰曰語怪而况此鳥有𢎞於道流聖證昭昭胡可黙已是用不愧直書其辭
　　是嵗八月順宗遜於位皇太子立是為憲宗初順宗嘗在東宫問佛光如滿禪師曰佛從何方來滅向何方去既言常住世今佛在何處答曰佛從無為来滅向無為去法身等虛空常住無心處有念歸無念有住歸無住來為衆生来去為衆生去清淨真如海湛然體常住智者善思惟更勿生疑慮帝又問曰佛向王宫生滅向雙林滅住世四十九又言無法山河及大海天地及日月時至皆歸盡誰言不生滅疑情猶若斯智者善分别滿復答曰佛體本無為迷情妄分别法身等虛空未曾有生滅有縁佛出世無縁佛入滅處處化衆生猶如水中月非常亦非斷非生亦非滅生亦未曾生滅亦未曾滅了見無心處自然無法帝聞大恱又嘗問心要於清凉國師國師答之其略曰至道本乎其心心法本乎無住無住心體靈知不昩性相寂然包含徳用該攝内外能深能廣非有非空不生不滅無終無始求之而不得棄之而不離迷現量則惑苦紛然悟真性則空明廓徹雖即心即佛唯證者方知然有證有知則惠日沉没於有地若無照無悟則昏雲掩蔽於空門若一念不生則前後際斷照體獨立物我皆如直造心源無智無得不取不捨無對無修然迷悟相依真妄相待若求真去妄如棄影勞形若體妄即真似處隂影滅若無心忘照則萬慮都捐若任運寂知則衆行爰啓放曠任其去住靜鑑覺其源流語黙不失𤣥㣲動靜未離法界言止則雙亡知寂論觀則雙照寂知語證則不可示人説理則非證不了是以悟寂無寂真知無知以知寂不二之一心契空有雙亡之中道






　　佛祖歴代通載卷十四
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十五　　元　釋念常　撰唐
　　丙戌憲宗純改元和〈順宗長子以吐突承璀為招討使白居易陳自古及今無徴兵令中使統領者謂自陛下始可乎天帝降夢令興佛法帝不承命愛服丹藥致性燥急後為中官陳𢎞志弑之壽四十三嵗葬於景陵時有名賢栁子厚韓退之元微之劉禹錫白居易等在位十五年〉
　　信州鵞湖大義禪師者衢州須江人也姓徐氏李翺嘗問師大悲用千手眼作麽師云今上用公作麽有一僧乞置塔李尚書問云教中不許將屍塔下過又作麽生無對僧却来問師師云他得大闡提上詔入内於麟徳殿論議有一法師問如何是四諦師云聖上一帝三帝何在又問欲界無禪禪居色界此土憑何而立禪師云法師只知欲界無禪不知禪界無欲法師云如何是禪師以手㸃空法師無對帝云法師講無窮經論只這一㸃尚不奈何師却問諸碩徳曰行住坐卧畢竟以何為道有對曰知者是道師曰不可以知知不可以識識安得知者是道乎有對無分别是道師曰善能分别諸法相於第一義而不動安得無分别是道乎有對四禪八定是道師曰佛身無為不堕諸數安在四禪八定是道邪衆皆杜口師又舉順帝問尸利禪師大地衆生如何見性成佛尸利云佛性猶如水中月可見不可取因謂帝曰佛性非見必見水中月如何攫取帝乃問何者是佛性師對曰不離陛下所問帝黙契真宗益加欽重師於元和十三年正月七日歸寂壽七十四勅謚惠覺禪師見性之塔時寒山子者不知其氏族鄉里隱於台州唐興縣寒巖故父老以寒山子稱之為人癯野好冠樺皮冠著木屐裘衲繿縷狀若風狂笑歌自若其所居近天台國清寺寺僧豐干者亦非常人也每自薪水力於杵臼以給衆用與寒山子為方外友先是豐干行赤城道中聞兒啼草萊間視之見孩童十餘嵗問其出處初無言對心異之引歸寺令掃除以其得之於野因名拾得既長頭陀苦行精敏絶倫甚為豐干寒山所噐與之偕逰三人者相得懽甚寺僧皆訝之然中心疑而莫之省也拾得日常滌噐兾有殘䐹著以筒留餌寒山二子皆能詩或時戲村保寓事感懐輙有詩以見意或書石壁或樹葉間或酒肆中語皆超邁絶塵雖古名流未能髣髴也自述云元非隱逸士自號山林人在魯𫎇白幘旦愛裹踈巾道有巢許操耻為堯舜臣彌猴罩㡌子非學辟風塵又曰欲得安居處寒山可長保微風吹幽松近聽聲愈好下有斑白人喃喃誦黄老十年歸不得忘却來時道又曰有身與無身是我復非我如此審思量遷延倚巖坐足間青草生頂上紅塵堕以見世間人靈床施酒果又曰玉堂掛珠中有嬋娟子顔貎勝神仙容華若桃李東家春霧合西舍秋風起更足三十年還如甘蔗滓其句語若此者甚夥拾得嘗掌供獻至食時對佛而食又於憍陳如像前訶斥之曰小根敗種何為者𫆀寺僧深怪之不使直供又伽藍神粥飯多為烏鳶所殘拾得杖擊神而嫚罵曰汝食猶不能護焉能護伽藍乎神徧夢寺僧曰拾得鞭我至旦互以語及一一皆同由是衆駭之豐干出雲逰貞元末閭丘𦙍出守台州欲之官俄病頭風名醫莫差豐干偶至其家自謂善療此疾閭丘聞而見之干命水噀濡之須臾所苦頓除因是大喜甚加敬焉問所從来曰天台國清曰彼有賢達者不曰有之然不可以世故求也寒山拾得師利普賢示迹二子混於國清公若之官當就見不宜後也閭丘南來上事未久入寺訪豐干遺迹但見茆宇蕭條虎伏舍側復入寺謁二大士寺僧引至後厨閭丘拜謁二大士起走曰饒舌彌陀汝不識禮我何為遽返寒巖次日閭丘令遺贈寒山見使至罵曰賊賊遂隱入巖石拾得亦潛去後不知終
　　丁亥荆州城東天皇道悟禪師恊律郎符載撰碑其略云姓張氏婺州東陽人十四出家依明州大徳祝髪二十五受戒於杭州竹林寺初㕘國一服勤五年大歴十一年隱於大梅山建中初謁江西馬祖二年叅石頭乃大悟遂隱當陽紫陵山後於荆南城東有天皇寺頃因火廢僧靈鑑將謀修復乃曰苟得悟禪師為化主必能福我時江陵尹右僕射裴公稽首問法致禮迎至師素不迎送客無貴賤皆坐而揖之裴愈加敬石頭之道殆盛於此師患背痛臨終大衆問疾師驀召典座近前師曰㑹麽對曰不㑹師拈枕子抛於地上即便告寂夀六十坐三十五夏法嗣三世曰恵真曰幽閒曰文賁實元和二年四月十三日也
　　元和十三年四月十三日天皇道悟禪師入寂唐正議大夫户部侍郎平章事荆南節度使丘𤣥素撰碑云道悟渚宫人姓崔氏子玉之後𦙍也年十五㕘長沙寺曇翥律師出家二十三嵩山受戒三十三㕘石頭頻沐指示曾未投機次謁忠國師三十四與國師侍者應真南還謁馬祖祖曰識取自心本来是佛不屬漸次不假修持體自如如萬徳圎滿師於言下大悟祖囑曰汝若住持莫離舊處師䝉㫖已便反荆州去郭不逺結草為廬後因節使顧問左右申其端緒節使親臨訪道見其路隘車馬難通極目荒榛曾未修削覩兹發怒令人擒師抛於水中旌斾才歸乃見遍衙火發内外洪燄莫可近之惟聞空中聲曰我是天王神我是天王神節使回心設拜煙燄都息宛然如初遂徃江邊見師在水都不濕衣節使重申懴悔迎請在衙供養於府西造寺額號天王師常云快活快活及臨終時呌苦苦又云閻羅王来取我也院主問曰和尚當時被節度使抛向水中神色不動如今何得恁麽地師舉枕子云汝道當時是如今是院主無對便入滅夀八十二夏六十三嗣法一人曰崇信即龍潭也　論曰〈寂音尊者曰荆州天皇寺道悟禪師如傳燈所載則曰道悟得法於石頭所居寺曰天皇婺州東陽人姓張氏年十四出家依明州大徳披剃年二十五杭州竹林寺受具首謁徑山國一禪師服勤五年大歴中抵鍾陵謁馬大師經二夏乃造石頭元和丁亥四月示疾夀六十臈三十五及觀達觀頴禪師所集五家宗𣲖則曰道悟嗣馬祖引唐丘𤣥素所撰碑文幾千言其畧曰師號道悟渚宫人姓崔氏即子玉後𦙍也年十五於長沙寺禮曇翥律師出家二十三詣嵩山律徳得尸羅謁石頭扣寂二年無所契悟乃入長安親忠國師三十四與侍者應真南還謁馬大師大悟於言下祝曰他日莫離舊處故復還渚宫元和十三年戊戌四月初示疾十三日歸寂夀八十二臈六十三考其傳正如兩人然𤣥素所載曰有傳法一人崇信住澧州龍潭南嶽讓禪師碑唐聞人歸登譔列法孫數人於後有道悟名圭峯答裴相國宗趣狀列馬祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀徑山今妄以雲門臨濟二宗競者可發一笑出林閒録覺夢堂重校五家宗𣲖序云景徳間呉僧道源集傳燈録三十卷自曹溪下列為兩𣲖一曰南嶽讓讓出馬〉
　　〈大師一曰青原思思出石頭遷自兩𣲖下又分五宗馬大師出八十四員善知識内有百丈海海出黄蘗運大溈祐二人運下出臨濟𤣥故號臨濟宗祐下出仰山寂故號溈仰宗八十四人内又有天王悟悟得龍潭信信得徳山鑑鑑得雪峯存存下出雲門偃號雲門宗次𤣥沙備備出地蔵琛琛出清凉益號法眼宗次石頭遷出藥山儼天皇悟二人悟下得惠真真得幽閒閒得文賁三世便絶惟藥山得雲巖晟晟得洞山价价得曹山章是為曹洞宗今傳燈却收雲門法眼兩宗歸石頭下誤矣縁同時道悟有兩人一曰江陵城西天皇寺道悟者渚宫人也崔子玉之後嗣馬祖元和十二年四月十三日化正議大夫丘𤣥素撰塔銘文幾千言其畧云馬祖祝曰他日莫離舊處故復還渚宫一曰江陵城東天皇寺道悟者婺州東陽人也姓張氏嗣石頭元和二年丁亥化叶律郎符載撰塔銘二碑所載生縁出處甚詳但縁道原採集傳燈之日非一一親徃討尋不過宛轉託人捃拾而得其差誤可知也自景徳至今天下四海以傳燈為據雖列刹據位立宗者不能畧加究辨惟丞相無盡居士張公及呂夏卿二君子每㑹議宗門中事嘗曰石頭得藥山藥山得曺洞一宗教理行果言説宛轉且天皇道悟下出箇周金剛呵風罵雨雖佛祖不敢嬰其鋒恐自天皇處或有差誤寂音尊者亦嘗疑之云道悟似有兩人無盡居士後於達觀頴禪師處得唐符載所撰天皇道悟塔記又討得丘𤣥素所作天王道悟塔記賫以徧示諸方曰吾嘗疑徳山洞山同出石頭下因甚垂壬處作用殺活不同今以丘符二記證之朗然明白方信吾擇法驗人不謬耳寂音曰圭峯答裴相國宗趣狀列馬祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼稟侄山今妄以雲門臨濟二宗競者可發一笑畧書梗槩以傳明達者庶知五家之正𣲖如是而已〉江西北蘭讓禪師湖塘亮長老問伏承師兄畫得先師真暫請瞻禮師以兩手撥胸開示之亮便禮拜師云莫禮莫禮亮云師兄錯也某甲不禮師兄師云汝禮先師真亮云因什麽教某甲莫禮師云何曾錯
　　己丑元和四年上問侍臣政之寛猛孰先宰相權徳輿對曰唐家承隋苛虐以仁厚為先太宗皇帝見明堂圖即禁鞭背刑列聖所循皆尚徳教故天寶大盗𥨸發俄而夷滅葢本朝之化感人心之深帝曰誠如公言徳輿善辯論開陳古今本末以覺悟人主為輔相寛和不為察察名文章雅正贍縟當時公卿侯王功徳卓異者皆所為銘紀雖動止無外飾其醖藉風流自然可慕貞元元和間為搢紳羽儀
　　徳輿嘗著草衣禪師宴坐記曰信州南嶽有清淨宴坐之地而禪師在焉師所由來莫得而詳初州人析薪者遇之於野中其形塊然與草木俱咨於州長乃延就兹地三十年矣州人不知其所以然也遂以草衣號焉足不蹈地口不嘗味日無晝夜時無寒暑寂黙之境一繩床而已萬有囂然此身不動其内則以三世五藴皆從妄作然後以有法諦觀十二縁於正智中得真常真我方寸之地湛然虛無身及智惠二俱清淨微言軟語有時而聞渉其境之逺近隨其根之上下如雨潤萬物風行空中履其門閾皆獲趣入若非斡𤣥機於無際窮實相之源底則四時攻於外百疾生於内矣古所謂遺物離人而立於獨者禪師得之嗚呼世人感物以㳺心心遷於物則利害生焉吉㓙形焉牽縻鞿瑣蕩而不復至人則反靜於動復性於情夭壽仁鄙之殊由此作也斯葢世諦之一耳於禪師之道其猶稊稗耶建中二年予吏役道於上饒時左司郎崔公出為郡佐探禪師之味也熟為予詳言之拂拭纓塵携手接足洗我以善得於儀刑且以為楞嚴妙㫖毗耶之宻用皆在是矣又焉知此地之宴坐不為它方之説法乎故粗書聞見以志於石
　　庚寅帝問國師澄觀曰華嚴所詮何謂法界奏曰法界者一切衆生之身心本體也從本以来靈明廓徹廣大虚寂惟一真境而已無有形貎而森羅大千無有邊際而含容萬有昭昭於心目之間而相不可覩晃晃於色塵之内而理不可分非徹法之惠目離念之明智不能見自心如此之靈通也故世尊初成正覺歎曰竒哉我今普見一切衆生具有如来智惠徳相但以妄想執著而不能證得於是稱法界性華嚴經全以真空簡情事理融攝周遍凝寂帝天縱聖明一聽𤣥談廓然自得於是勅有司備禮鑄印遷國師統冠天下緇徒號僧統清凉國師
　　時禪者無著入五臺山求見文殊大士至金剛窟前炷香作禮瞑坐少頃聞有叱牛者著遽開眸見山翁野貌瓌異牽牛臨溪而飲著起揖山翁曰爾来何為曰願見文殊大士翁曰大士未可見汝飯未著曰未也翁牽牛歸著躡迹隨之俄入一寺翁呼均提有童子應聲出迎翁縱牛引著升堂堂宇皆金壁所成翁踞床指繡墩命著坐童子俄進玻璃盞貯物如酥酪揖與對飲著納其味頓覺心神卓朗翁曰近自何来著曰南方翁曰南方佛法如何住持著曰末法比丘少奉戒律翁曰多少衆曰或三百或五百著問此間佛法如何住持翁曰龍蛇混雜凡聖同居曰衆㡬何翁曰前三三後三三遂談緒及莫著欲留翁不許著戀戀不即去翁投袂起叱童子引著出之著不得留行未逺問童子適何寺童子曰般若寺也著悽然悟彼翁者即文殊也不可再見即稽首童子足下願丐一言為别童子隱身而歌曰面上無嗔供養具口裏無嗔吐妙香心内無嗔是珍寶無垢無染即真常著因駐錫五臺徃徃頻與文殊㑹晤云〈師嘉禾語溪朱氏子七嵗依本邑常樂寺今崇福寺〉
　　辛卯有詔移京兆章敬寺懐惲禪師入居上寺𤣥徒輻凑惲示衆曰至理忘言時人不悉强習它事以為功能不知自性元非境所是箇微妙大解脫門所有鑑覺不染不碍如是光明未曾休廢曩刼至今固無變易猶如日輪逺近斯照雖及衆色不與一切和合靈燭妙明非假鍜鍊為不了故取於物象但如揑恠妄起空華徒自疲勞枉經刼數若能返照無第二人舉措施為無虧實相〈號栢巖姓謝晉亂誓服緇褐權徳輿作記餘如傳燈録〉
　　居士龎藴字道𤣥衡陽人世業儒貞元初謁石頭和上亡言妙契一日石頭問子自見吾以來日用事作麽生對曰若問日用事即無開口處乃呈一頌曰日用事無别惟吾自偶諧頭頭非取捨處處勿張乖朱紫誰為號丘山絶㸃埃神通并妙用運水及般柴石頭然之後㕘馬祖問不與萬法為侣者是什麽人祖曰待汝一口吸盡西江水即向汝道居士於言下大悟自爾𤣥機妙句竦動諸方與丹霞最友善一日訪百靈和上路次相遇靈問昔日石頭得意句還曾舉向人麽士云曾舉来靈云舉向阿誰来士以手自指云龎公靈云直是妙徳空生也讚歎居士不及士却問師得力句是誰知靈便戴笠子而去士云善為道路靈一去更不回首又訪則川和上川云還記得初見石頭時道理否士云猶得阿師重舉在川云情知久參事慢士云阿師老耄不啻龎公川云二彼同時又爭㡬許士云龎公鮮徤差勝阿師川云不是勝我只是欠箇幞頭士云恰與師相似川大笑而已因摘茶次士云法界不容身師還見我否川云不是老僧洎答公話士云有問有答葢是尋常川乃摘茶不聽士云莫怪適來容易借問川不顧士云這無禮儀漢待一一舉似明眼人在川乃抛却茶籃便歸方丈又訪松山和上喫茶次士舉起槖子云人人盡有分因什麽道不得山云只為人人有分所以道不得士云阿兄因什麽却道得山云不可無言也士云灼然灼然山便喫茶士云阿兄喫茶何不揖客山云誰士云龎公山云何須更揖後丹霞聞之乃云若不是松山幾被箇老翁作亂一上士聞之乃令傳語丹霞云何不㑹取未舉槖子時又訪齊峰和上峰云俗人頻来僧舍討什麽士回顧兩邊云誰恁麽道誰恁麽道齊峰乃咄之士云郤在這裏峯云莫是當陽道底士云背後底聻峯囬首云看看士云草賊大敗峰無語又訪石林和上林竪拂子云不落丹霞機試道一句士奪卻拂子乃竪起拳林云正是丹霞機士云與我不落看林云丹霞患啞龎公患聾士云恰是又一日林云有箇借問居士莫惜言句士云便請林云元来惜言句士云這箇問訊不覺落他便宜林乃掩耳士云作家作家一日丹霞訪居士見女子靈照取菜次霞問居士在否女子放下籃子歛手而立又問居士在否女子便提籃子去時居襄陽靈照常隨製竹漉籬售之以供朝夕居士將終命靈照視日及中即報靈照遽報曰日中矣而有蝕也居士出觀日次靈照即登父座合掌端坐而逝居士笑曰我女鋒㨗矣於是居士更延七日襄州牧于公枉駕候問居士談笑良久居士顧謂公曰但願空諸所有慎勿實諸所無好住世間猶如影響言訖枕公𰯌而逝
　　壬辰永州司馬栁宗元製南嶽彌陀和上碑其詞曰在代宗時有僧法照為國師乃言其師南嶽大長老有異徳天子南嚮而禮焉度其道不可徵乃名其居曰般舟道塲用尊其位公始居山西南巖石之下人遺之食則食不遺則食土泥茹草木其取衣𩔖是南極海裔北自幽都来求厥道或值之崖谷羸形垢面躬負薪槱以為僕役而媟之乃公也凡化人立中道而教之權俾得以疾至故示專念書塗巷刻谿谷丕勤誘掖以援於下不求而道備不言而物成皆負布帛斬木石委之巖户不拒不營祠宇既具以洎於徳宗申詔褒立是為彌陀寺施之餘則施與餓疾者不尸其功公始學成都唐公次資川詵公詵公學於東山忍公皆有道至荆州進學玉泉真公真公授公以衡山俾為教魁人從而化者以萬計初法照居廬山由正定趣安樂國見蒙惡衣侍佛者佛告曰此衡山承逺也出而求之肖焉乃從而學傳教天下由公之訓公為僧凡五十六年其夀九十一貞元十八年七月十九日終於寺葬於寺之南岡刻石於寺大門之右銘曰一氣回薄茫無窮其上無初下無終離而為合蔽為通始末或異今焉同虚無混冥道乃融聖人無迹示教功公之率衆峻以容公之立誠放其中服庇草木蔽穹窿仰攀俯取食以充形㳺無極交大雄天子稽首師順風四方奔走雲之從經始尋尺成靈宫始自蜀道至臨洪咨謀徃復窮真宗弟子傳教國師公化流萬億代所崇奉公寓形於南岡㓜曰𢎞願惟孝恭立之兹石書𤣥蹤
　　是嵗永州修淨土院成司馬柳宗元為之記曰中州之西數萬里有國曰身毒釋迦牟尼如来示現之地彼佛言西方過十萬億國土有世界曰極樂佛號無量夀如来其國無有三毒八難衆寶以為飾其人無有十纒九惱羣聖以為友有能誠心大願歸心是土者茍念力具足則生彼國然後出三界之外其於佛道無退轉者其言無所欺也晉時廬山逺法師作念佛三昩詠大勸於時其後天台顗大師著釋淨土十疑論宏宣其教周宻微妙迷者咸賴焉葢其留異迹而去者甚衆永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林置淨圡堂於寺之西偏常奉斯事逮今餘二十年亷隅毁頓圖像崩墜㑹巽上人居其宇下始復理焉上人者修最上乘解第一義無體空析色之迹而造乎真源通假有借無之名而入於實相境與智合事與理并故雖徃生之因亦相用不捨誓葺兹宇以𨳩後學有信士圖為佛像法相甚具焉今刺史馮公作大門以表其位余遂周延四阿環以廊廡繢二大士之像繒葢幢幡以成就之嗚呼有能求無生之生者知舟筏之存乎是遂以天台十疑論書於墻宇使觀者起信焉
　　法師智𧦬者悟解絶倫多所撰著然寡徒侣因棄講居衡嶽寺每覽所撰必一唱三歎以為吾達解如此而不遇賞音偶一日有耆宿至借𧦬著述而閲之乃曰汝識至髙頗符佛意今寡徒衆葢闕人縁耳佛猶不能度無縁況初心者乎可辦食布施飛走卻後二十年當自有衆言訖恍然不見𧦬遂如其教鬻衣單易米炊之散郊外感羣烏大集摶飯而去𧦬祝之曰食吾飯者願為法侣後二十年𧦬徃鄴城開講座下有衆千餘人果皆少年比丘
　　是嵗道樹禪師卒師初㕘神秀禪師得㫖結茅於夀州三峯山有野人服色素朴言譚詭異或時化現佛菩薩聲聞天仙等形或放異光或出聲響妖幻百端師之徒衆常為驚怖皆莫能測如此凡十年方滅迹不見師告衆曰野人作無限伎倆惑於人只消老僧不見不聞伊伎倆有窮吾不見不聞無盡繇是逺近聞之靡不欽服所謂見恠不恠其恠自敗云
　　〈呉元濟反拒官軍〉
　　是嵗正月百丈懷海禪師示寂春秋九十有五師福州長樂人丱嵗離塵三學該鍊屬馬祖闡化江西師傾心依附與西堂智蔵禪師同號入室時馬祖之門㑹學千百二大士為角立焉及祖遷化師住新呉百丈山居未期月而𤣥學之徒四方輻湊師雖臘髙凡作息必與衆同均嘗謂一日不作則一日不食僧問如何是大乘頓悟法門師曰汝等先歇諸縁休息萬事善與不善世出世間一切諸法莫記憶莫縁念放捨身心令其自在心如木石無有辨别心無所行心地若空惠日自現如雲開日出相似名為解脫人對一切境心無靜亂不攝不散一切聲色無有滯礙是非好醜是理非理諸知見總盡不被繫縛處心自在名初發心菩薩便登佛地若垢淨心盡不住繫縛不住解脫無一切有為無為縛脫平等心量處於生死其心自在畢竟不與虚幻塵勞藴界生死諸入和合迥然無寄一切不拘去留無礙徃来生死如門𨳩相似若遇種種苦樂不稱意事心無退屈不念名聞衣食不貪功徳利益不為世法之所滯心雖親受苦樂不干於懐麄食接命補破禦寒兀兀如愚如聾相似稍有親分於生死中廣學知解求福求智於理無益即被解境風漂卻歸生死海裏佛是無求人求之即乖理是無求理求之即失若取於無求復同於有求此法無實無虚若能一生心如木石相似不為隂界五欲八風之所漂溺即生死因斷去住自由僧問如今受戒身心清淨已具諸善得解脫否答曰少分解脫未得心解脫問云何是心解脫答曰不求佛不求知解垢淨情盡亦不守無求為是不住盡處亦不畏地獄苦不愛天堂樂一切法不拘始名為解脫無礙汝莫言有少分戒善將為便了有河沙無漏戒定惠門都未渉一毫在努力猛作莫待耳聾眼暗頭白面皺老苦及身眼中流淚心裏慞惶未有去處到恁麽時整理手脚不得也縱有福智多聞都用不著為縁念諸境不知返照復不見佛道一生所有惡業悉現於前變為好境隨所見重處受生都無自由分龍畜良賤亦總未定問如何得自由答曰如今對五欲八風情無取捨垢淨俱亡如日月在空不縁而照亦如香象截流而過更無疑滯此人天堂地獄所不能攝也凡讀經看教皆須宛轉切就自己但是一切言教只明如今覺性自己俱不被一切有無諸法境轉是名導師能照破一切有無境法是名金剛即有自由獨立分若不能恁麽縱令誦得十二韋陀經只成增上慢卻是謗佛不是修行讀經看教若准世間是好善事若向明眼人邊數此是壅塞人十地之人脫不去流入生死河但不用求覔知解語言義句離一切有無諸法透過三句外自然與佛無差既自是佛何患佛不解語只恐不是佛被一切有無諸法轉不得自由是以理未立先有福智載去如賤使貴不如於理先立後有福智臨時作得主握土為金變海水為酥酪破須彌山為微塵於一義作無量義於無量義作一義師每法竟大衆下堂乃召之大衆回首師云是什麽諸方目為百丈下堂句
　　師以禪宗肇自少室至曹溪以来多居律寺法住持未有規度乃剏意别立禪居凡具道眼有可尊之徳者號曰長老既為化主即處於方丈不立佛殿惟樹法堂表佛祖的傳受當代為尊也學衆無多少無髙下並入僧堂依臈次安排設長連牀施椸架掛搭道具卧必斜枕床唇以其坐禪既久畧偃息而已除入室請益任學者勤惰或上或下不拘常准其闔院大衆朝參夕聚長老上堂升座主事徒衆鴈立側聆主賔問酧激揚宗要齋粥二時隨衆均遍行普請法上下均力也置十務寮舎每用主領一人營衆事令各司其局或有假號𥨸形混於清衆并引置喧撓之事即維那檢舉抽下本位掛塔擯令出院或彼有所犯即以拄杖杖之集衆燒衣鉢道具遣逐由偏門而出以示耻辱焉其大要如此其後樷林日盛當代宗師從而廣之今所謂禪苑清規者備矣
　　是年河東柳子厚製南嶽大明律師碑其詞曰儒以禮立仁義無之則壞佛以律持定恵去之則喪是以離禮於仁義者不可與言儒異律於定惠者不可與言佛達是道者惟大明師師姓歐陽氏號曰恵開唐開元二十一年始生天寶十一載始為浮圖大歴十一年始登壇為大律師貞元十五年十一月十日卒元和九年正月其弟子懷信道嵩尼無染等命髙道僧靈嶼為行狀列其行事願刋之兹碑宗元今掇其大者言曰師先因宦世家潭州為大族勲烈爵位今不言大浮圖也凡浮圖之道衰其徒必小律而去經大明恐焉於是從峻洎偘以究戒律而大法以立又從秀洎昱以通經教而奥義以修由是二道出入隱顯後學以不惑来求以有得廣徳三年始立大明寺於衡山詔選居寺僧二十一人師為之首乾元三年又命衡山立毗尼蔵詔講律僧七人師應其數凡其衣服噐用動有師法言語行止皆為物𮜿執巾匜奉杖屨為侍者數百剪髦髮破教戒為學者數萬得衆若獨居尊若卑晦而光介而大浩浩焉無以加也其塔在祝融峰西趾下碑在塔東詞曰儒以禮行覺以律興一歸真源無大小乘大明之律是定是惠丕窮經教為法出世化人無量垂裕無際詔尊碩徳威儀有繼道徧大洲徽音勿替祝融西麓洞庭南裔金石刻辭彌億千嵗
　　子厚復題其碑隂曰凡葬大浮圖無竁穴其於用碑不宜然昔之公室禮得用碑以葬其後子孫因宜不去遂銘徳行用圗久於世及秦刻山石號其功徳亦謂之碑而其用遂行然則雖浮圗亦宜也凡葬大浮圗其徒廣則能為碑晉宋尚法故為碑者多法梁尚禪故碑多禪法不周施禪不大行而律存焉故近世碑多律凡葬大浮圗未嘗有比丘尼主碑事今惟無染實來涕淚以求其志益堅又能言其師他徳尤備故書之碑隂而師凡主戒事二十二年宰相齊公映李公泌趙公憬尚書曹王臯裴公胄侍郎令狐公峘或師或友齊親執經受大義為弟子又言師始為童時夢大人縞冠素舄来告曰居南嶽大吾道者必爾也已而信然將終夜有光明笙磬之聲衆咸見聞若是𩔖甚衆以儒者所不道而無染勤以為請故末傳焉無染韋氏女世顯貴今主衡山戒法
　　南海經畧馬總以曹溪六祖未有謚請於朝天子賜謚曰大鑑總乃命河東栁宗元撰賜謚碑其詞曰扶風公亷問嶺南三年以佛氏第六祖未有稱號疏聞於上詔謚大鑑禪師塔曰靈照之塔元和十年十月十三日下尚書祠部符到都府公命部吏洎州司功掾告於其祠幢葢鐘皷增山盈谷萬人咸㑹若聞神其時學者千有餘人莫不欣踴奮勵如師復生則又感悼涕慕如師始亡因言曰自有生物則好闘奪相賊殺喪其本實誖乖滛流莫克返於初孔子無大位沒以餘言持世更楊墨黄老益雜其術分裂而吾浮圖後出推離還源合所謂生而靜者梁氏好作有為師達磨譏之空術益顯六傳至大鑑大鑑始以能勞苦服役一聽其言言希以究師用感動遂受信具遁隱南海上人無聞知又十六年度其可行乃居曹溪為人師㑹學去来常數千人其道以無為為有以空洞為實以廣大不蕩為歸其教人始以性善終以性善不假耘耡本其靜矣中宗聞名使幸臣再徵不能致取其言以為心術其具在今布天下凡言禪皆本曹溪大鑑去世百有六年凡治廣部而以名聞者以十數莫能揭其號今乃始告天子得大謚豐佐吾道其可無辭公始立朝以儒重刺䖍州都護安南由海中大蠻夷連身毒之西浮舶聽命咸被公徳受旂纛節鉞来蒞南海屬國如林不殺不怒而人畏無噩允克光於有仁昭列大鑑莫如公宜其徒之老乃易石於宇下使来謁辭其辭曰達磨乾乾傳佛語心六承其授大鑑是臨勞勤專黙終揖於深抱其信噐行海之隂其道爰施在溪之曹庬合猥附不夷其髙傳告咸陳唯道之褒生而性善在物而具荒流奔軼乃萬其趣匪思愈亂匪覺滋誤由師内鑑咸獲於素不植乎根不耘乎苖中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言於朝隂翊王度俾人逍遥越百有六祀號謚不紀由扶風公告今天子尚書既復大行乃誄光於南土其法再起厥徒萬億同悼齊喜惟師教所被洎扶風公所履咸戴天子天子休命嘉公徳美溢於海夷浮圖是視師以仁傳公以仁理謁辭圖堅永𦙍不已
　　宋紹興二年東坡居士過曹溪題曰釋迦以文教其譯於中國必託於儒之能言者然後傳逺故大乘諸經至首楞嚴則委曲精盡勝妙獨出以房融筆授故也柳子厚南遷始䆒佛法作曹溪南嶽諸碑妙絶古今而南華今無石刻長老重辨師儒釋兼通道學純備以謂自唐至今頌述祖師者多矣未有通亮典則如子厚者葢推本其言與孟軻氏合其可不使學者日見而誦之乃具石請予書其文
　　丙申臺山隱峰禪師自衡嶽之五臺道由淮右屬呉元濟阻兵蔡州違拒王命官軍與賊交鋒未决勝負師曰吾當少解其患乃震錫空中飛身而過兩軍將士仰觀歎異闘心頓息以是官軍得成其功焉師姓鄧氏㓜若不惠父母聽其出家既具戒參馬祖言下契㫖一日推車次祖展脚在路上師曰請收足祖曰已展不收師曰已進不退遂推車碾過祖脚損歸法堂執斧子曰適來碾損老僧脚底出来師便出於祖前引頸就之祖乃置斧其後遍歴諸方所至輙有竒詭乆之以神異頗顯恐成惑衆乃入臺山金剛窟前將示寂問於衆曰諸方遷化坐去卧去吾皆見之還有立化者否衆曰有之師曰還有倒化者否衆曰未嘗有也師乃倒殖而化亭亭然其衣亦皆順體衆為舁尸茶毗屹然不動逺近瞻禮歎異師有妹為尼時亦在彼乃附近而咄之曰老兄平日惱亂諸方不循法律死更熒惑於人乃以手推之僨然而踣於是闍維收舍利塔於五臺云
　　歸宗智常禪師目有重瞳遂用藥手按摩久而目眥俱赤世號拭眼歸宗江州刺史李渤問曰教中謂須彌納芥子渤則不疑芥子納須彌莫是妄談否師云人傳使君讀萬卷書是否渤曰然師曰摩頂至踵如椰子大萬卷書向什麽處著渤俛首而已又問一大蔵教明得什麽邊事師舉拳示之云㑹麽渤云不㑹師云這箇措大拳頭也不識渤云請師指示師曰㑹則途中受用不㑹則世諦流布師嘗示衆曰從上古徳不是無知解他髙尚之士不同常流今時不能自成自立空度時光諸子莫錯用心無人替汝亦無汝用心處莫就他覔從前只是依他作解發言皆滯光不透脫只為目前有物僧問如何是𤣥㫖師云無人能解僧云向者如何師云有向即乖僧云豈無方便令學人得入師云觀音妙智力能救世間苦僧云如何是觀音妙智力師敲頂葢三下云還聞麽僧云聞師云我何不聞僧無語師以棒趂下復一日上堂云吾今欲説禪諸子總近前大衆近前師云汝聽觀音行善應諸方所僧云如何是觀音行師乃彈指云諸人還聞否僧云聞師云一隊漢向這裏覔箇什麽以棒趂下大笑歸方丈師没有賢者贊其像曰知見一何髙拭眼避天位回觀洗耳人千古未為愧
　　供奉呉元卿者敏悟絶人憲宗殊喜之一日在昭陽宮見羣芳敷榮賞玩徘徊倐聞空中有聲曰虗幻之相䦕謝不停能壞善根仁者安可嗜之元卿猛省志脫塵俗帝一日㳺宫問曰卿何不樂對曰臣㓜不食葷志願從釋帝曰朕視卿若昆弟但富貴欲出人表者不違卿唯出家不可既浹旬而容貎瘦顇帝憫而詔曰如卿願任選日逺近奏来元卿荷恩致謝尋得鄉報母患乞歸寧帝厚賜津遣元卿至家㑹韜光法師勉之謁鳥窠禪師啓曰弟子七嵗蔬食十一受五戒今年二十有二為出家故休官願和尚授與僧相鳥窠曰今時為僧鮮有精苦者行多浮濫元卿曰本淨非琢磨元明不隨照曰汝若了淨智妙圓體自空寂即真出家何假外相汝當為在家菩薩戒施俱修如孫許之流也元卿曰理雖如此然非本志倘𫎇攝受則誓遵師教如是三請皆不諾韜光為勸請曰宮使未嘗娶亦不畜侍女禪師若不攝受其誰能度之鳥窠乃與披剃具戒法號㑹通晝夜精進誦大乘經習安般三昧忽一日固辭逰方鳥窠曰汝將何徃曰㑹通為法出家以和尚不垂慈誨今徃諸方學佛法去窠於身上拈起布毛吹之通遂悟𤣥㫖時號布毛侍者云
　　重巽法師自湘西赴其叔父中丞之請柳子厚贈之以序曰或問宗元曰悉矣子之得於巽上人也其道果何如哉對曰吾自㓜學佛求其道積三十年世之言者罕能通其於零陵吾獨有得焉且佛之言吾不可得而聞之矣其存於世者獨遺其書不於其書而求之則無以得其言言且不可得況其意乎今是上人窮其書得其言諭其意推而大之逾萬言而不煩搃而括之立片詞而不遺與夫世之析章句徵文字言至虚之極則蕩而失守辨羣有之夥則泥而皆存者其不以逺乎以吾所聞知凡世之善言佛者於呉則恵誠師荆則海雲師楚之南則重巽師師之言存則佛之道不逺矣恵誠師已死今之言佛者加少其由儒而通者鄭中書洎孟常州中書見上人執經而師受且曰於中道吾得以益達常州之言曰從佛法生得佛法分皆以師友命之今連帥中丞公具舟来迎飾館而俟欲其道之行於逺也夫豈徒然哉以中丞公之直清嚴重中書之辯博常州之敏達且猶宗重其道況若吾之昧昩者乎夫衆人之和由大人之唱洞庭之南竟南海其土汪汪也求道之多半天下一唱而大行於逺者是行有之則和焉者將若居蟄之有雷不可止也於是書以為巽上人赴中丞叔父召序
　　馬郎婦不知出處方唐隆盛佛教大行而陜石俗習𮪍射人性沉鷙樂於格闘蔑聞三寶之名不識為善儀則婦憐其憨乃之其所人見少婦單孑風韵超然姿貎都雅幸其無侍衛無覊屬欲求為眷曰我無父母又鮮兄弟亦欲有歸然不好世財但有聰明賢善男子能誦得我所持經則吾願事之男子衆爭求觀之婦授以普門品曰能一夕通此則歸之至明發誦徹者二十餘軰婦曰女子一身家世貞潔豈以一人而配若等耶可更别誦因授以金剛般若所約如故至旦通者猶十數婦更授以法華經七軸約三日通徹此者定配之至期獨馬氏子得通婦曰君既能過衆人可白汝父母具媒妁聘禮然後可以姻葢生人之大節豈同猥巷不檢者乎馬氏如約具禮迎之方至而婦謂曰適以應接體中不佳且别室俟少安與君相見未晚也馬氏子喜頓之他房客未散而婦命終已而壞爛顧無如之何遂卜地葬之未數日有老僧紫伽𥠖姿貎古野仗錫来儀自謂向女子之親詣馬氏問其所由馬氏引至葬所隨觀者甚衆僧以錫撥𨳩見其尸已化唯金鎖子骨僧就河浴之挑於錫上謂衆曰此聖者憫汝等障重纒愛故垂方便化汝宜思善因免堕苦海忽然飛空而去衆見悲泣瞻拜自是陜右奉佛者衆由婦之化也
　　是嵗撫州景雲寺律師上𢎞卒江州司馬白居易製碑曰元和十一年春廬山東林寺僧道深懐縱如建冲契等凡二十軰與白黒衆千餘人俱實持故景雲大徳𢎞公行狀一通贄錢十萬来詣潯陽請司馬白居易作先師碑㑹有故不果十二年夏作石墳成復来請㑹有病不果十三年冬作石塔成又來請始從之既而僧返山衆返聚落錢返寺府翌日而文成明年而碑立其詞云我聞乾竺古先生出世法法要有三曰戒定惠戒生定定生惠惠生八萬四千法門是三者迭相為用若次第言則定為惠因戒為定根根植則苗茂因樹則果滿無因求滿猶夢果也無根求茂猶揠苖也佛雖以一切種智攝三界必先用戒菩薩以六波羅化四生不能捨律律之用可思量不可思量如来十弟子中稱優波離善持律波離滅有南山大師得之南山滅有景雲大師得之師諱上𢎞生饒氏曾祖君雅祖公恱父知恭臨川城南人童而有知故生十五嵗發出家心始從舅氏剃落壯而有立故二十五嵗立菩提願從南嶽大圓律師具戒樂所由生故大歴中不去父母之𨽻於本州景雲寺修道徳應無所住故貞元中離我我所徙居洪州龍興寺法親近善知識故與匡山法真天台靈祐荆門法裔興果神凑建昌恵進等五長老交㳺佛法囑王臣故與姜相國公輔顔太師真卿洎本道亷訪使楊君憑韋君丹四君子友善提振禁戒故講四分律而從善逺罪者無其數隨順化縁故坐甘露戒壇而誓衆生盟者二十年荷擔大事故前後登方等施尸羅者十有八㑹救拔衆生故娑婆男女由我得度者萬五千五百七十二人示生無常故元和十年十一日己亥遷化於東林精舍示滅有所故是月丙寅歸全身於南崗石墳住世七十七嵗安居六十五夏自生至滅隨迹示教行止語黙無非佛事夫施於人也博則反諸已也厚故門人鄉人報之如不及繇是藝松成林琢石為塔塔有碑碑有銘銘曰佛滅度後薝蔔香衰醍醐味漓孰反是香孰復是味景雲大師景雲之生一匡苾蒭中興毗尼景雲之滅衆將安仰法將疇依昔景雲來行道者隨入室者歸今景雲去升堂者思入室者悲廬峰之西虎溪之南石塔巍巍有紀事者以真實辭書於塔碑
　　戊戌元和十三年禪師元浩卒浩𢎞台教翰林梁肅嘗請撰湼槃經疏浩許之是夕感異夢喜以為瑞應即下筆自述所證其畧曰予聞先覺云大寶流輝之不變曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之歸宗曰行交感人心之至極曰證然則以道行御其時以法性合其運當應物之際與顯晦同其光恢揚至化自他照著者實播厥鴻名欽恭文思恊和至極四徳克彰者實存乎妙體格變羣家歴觀諸行至典克修庶績有成者實賴乎本宗信以授人大明宗極厥㫖厥幾有補於將来者實存乎妙用綜博羣𤣥以立成訓風行十方率用歸順者實存乎妙教矣議者以浩疏比王輔嗣易而與清凉華嚴疏抗衡焉
　　是年正月丁亥詔迎翔法門寺佛骨入於京師帝御安福門迎拜留禁中供養三日乃送諸寺王公士庶奔走膜拜具釋部威儀及太常長安萬年音樂旌幢鼓吹騰沓係路刑部侍郎韓愈上表曰佛者夷狄之一法耳自後漢時流入中國上古未嘗有也昔黄帝在位百年年百二十嵗少昊在位八十年年一百嵗顓頊在位七十九年年九十八嵗帝嚳在位七十年年一百五嵗帝堯在位九十八年年一百一十八嵗帝舜及禹年皆百嵗此時天下太平百姓安樂壽考然而中國未有佛也其後湯亦百嵗湯孫大戊在位七十五年武丁在位五十九年書史不言其壽推其年數葢不減百嵗周文王年九十七嵗武王年九十三嵗穆王在位百年此時佛法亦未至中國非因事佛而致然也漢明帝時始有佛法明帝在位才十八年其後亂亡相繼運祚不長宋齊梁陳元魏已下事佛漸謹年代尤促惟梁武在位四十八年前後三捨身事佛宗廟之祭不用牲牢盡日一食止於菜果後為侯景所逼餓死臺城國亦尋滅事佛求福反更得禍由此觀之佛不足信亦可知矣髙祖始受隋禪則議除之當時羣臣識見不逺不能深知先王之道古今之宜推闡聖明以救其弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿聖文武皇帝陛下神聖英武數千百年已来未有倫比即位之初不許度人為僧尼道士不許别立寺觀臣當時以為髙祖之志必行於陛下今縱未能即行豈可縱之令盛也今陛下令羣僧迎佛骨於翔御樓以觀舁入大内又令諸寺迭加供養臣雖至愚必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祥也直以豐年人樂徇人之心為京都士庶設詭異之觀戯玩之具耳安有聖明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑難曉茍見陛下如此將謂真心信佛皆云天子大聖尚一心信向百姓微賤於佛豈合更惜身命以至灼頂燔指十百為羣解衣散錢自朝至莫更相放効惟恐後時老㓜奔波棄其生業若不即加禁遏更歴諸寺必有斷臂臠身以為供養者傷風敗俗傳笑四方非細事也佛本夷狄之人與中國語言不通衣服殊制口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之義父子之情假如其身尚在奉其國命來朝京師陛下容而接之不過宣政一見禮賔一設賜衣一襲衛而出之於境不令惑於衆也況其身死已久枯朽之骨凶之餘豈宜以入宮禁孔子曰敬神而逺之古之諸侯弔於其國必令巫祝先以桃茢祓除不祥然後進弔今無故取朽之物親臨觀之巫祝不先桃茢不用羣臣不言其非御史不舉其失臣實恥之乞以此骨付之水火永絶根本斷天下之疑絶後代之惑使天下之人知大聖之所作為出於尋常萬萬也佛如有靈能作禍祟凡有殃咎宜加臣身上天鑒臨臣不怨悔表入帝大怒持以示宰相將抵以死裴度崔羣曰愈言訐忤罪之誠宜然非内懐至忠安能及此願少寛假以来諫諍帝曰愈言我奉佛太過猶可容至謂東漢奉佛已後天子咸夭促言何乖剌耶愈人臣狂妄敢爾於是戚里諸王舊臣皆為愈哀請遂貶潮州刺史
　　己亥元和十四年潮州刺史韓愈到郡之初以表哀謝勸帝東封泰山久而無報因祀神海上登靈山遇禪師大顛而問愈曰子之来官於南聞以其言之直也今子之貎𣡡然似有不懌何也對曰愈之用於朝而享禄厚矣一旦以忠言不用奪刑部侍郎竄逐八千里之海上播越嶺海喪吾女孥及至潮陽𩗗風鱷魚患禍不測毒霧瘴氛日夕發作愈少多病髪白齒豁今復憂煎黜於無人之地其生詎可保乎愈之来也道出廣陵廟而禱之幸蒙其力而卒以無恙以主上有中興之功已奏章道之使定樂章告神明東廵泰山奏功皇天儻其有意於此則庶㡬召愈述作功徳歌詩而薦之郊廟焉愈早夜待之而未至冀萬一於速歸愈安能有懌乎大顛曰子直言於朝也忠於君而不顧其身耶抑尚顧其身而强言之以狥名耶忠於君而不顧其身言用則為君之榮言不用而已有放逐是其職耳何介介於胸中哉若尚顧其身而强言也則言用而獲忠直之名享報言之利不用而逐亦事之必至也茍患乎逐則盍勿言而已且吾聞之為人臣者不擇地而安不重勢而行今子遇逐而不懌趨時而求狥殆非人臣之善也且子之死生禍福豈不懸諸天乎子姑自内修而外任命可也彼廣陵其能福汝耶主上今繼天寶之後姦臣負國而討之不暇糧餽雲合殺人盈野僅能克平而瘡痍未瘳方此之際而子又欲封禪告功以騷動天下而屬意在乎已之欲歸子奚忍於是耶且夫以窮自亂而祭其是不知命也動天下而不顧以便已是不知仁也强言以干忠遇困而抑𣡡是不知義也以亂為治而告皇天是不知禮也而子何以為之且子之遭黜也其所言者何事乎愈曰主上迎佛骨於鳯翔而復舁入大内愈以為佛者夷狄之一法耳自後漢時流入中國上古未嘗有也昔者黄帝堯舜禹湯文武之際天下無佛是以年祚永久晉宋梁魏事佛彌謹而世莫不夭且亂愈恐主上之惑於此是以不顧其身而斥之大顛曰若是則子之言謬矣且佛也者覆天人之大噐也其道則妙萬物而為言其言則盡幽明性命之理其教則捨惡而趨善去偽而歸真其視天下猶父之於子也而子毁之是猶子而刄父也葢吾聞之善觀人者觀其道之所存而不較其所居之地桀紂之君跖蹻之臣皆中國人也然不可法者以其無道也舜生於東夷文王生於西夷由余生於戎季札出於蠻彼二聖二賢者豈可謂之夷狄而不法乎今子不觀佛之道而徒以為夷狄何言之陋也子必以為上古未有佛而不法耶則孔子孟軻生於衰周而尤瞽瞍生於上古矣豈可捨衰周之聖賢而法上古之凶頑哉子以五帝三王之代為未有佛而長壽也則外丙二年伸壬四年何其夭耶以漢陳之間而人主夭且亂也則漢明為一代之英主梁武壽至八十有六豈必皆夭且亂耶愈攘袂厲色而言曰爾之所謂佛者口不道先王之法言而妄倡乎輪回生死之身不踐仁義忠信之行而詐造乎報應禍福之故無君臣之義無父子之親使其徒不耕而食不而衣以殘賊先王之道愈安得黙而不斥之乎大顛曰甚矣子之不達也有人於此終日數十而不知二五則人必以為狂矣子之終日言仁義忠信而不知佛之言常樂我淨誠無以異也得非數十而不知二五乎且子計嘗誦佛書矣其疑與先王異者可道之乎曰愈何暇讀彼之書大顛曰子未嘗讀彼之書則安知不談先王之法言耶且子無乃自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非乎抑聞人以為非而遂非之乎苟自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非是舜犬也聞人以為非而遂非之是妾婦也昔者舜館畜犬焉犬之旦莫所見者惟舜一日堯過而吠之非愛舜而惡堯也以所常見者惟舜而未嘗見堯也今子常以孔子為學而未嘗讀佛之書遂從而怪之是舜犬之也吾聞之女子嫁也母送之曰徃之汝家必敬必戒無違夫子然則從人者妾婦之事安可從人之非而不考其所以非之者乎夫輪回生死非妄造也此天地之至數幽明之妙理也以物理觀之則凡有形於天地之間者未嘗不徃復生死相與循環也草木之根荄著於地因陽之煦而生則為枝為葉為花為實氣之散則萎然而槁矣及陽之復煦又生焉性識根荄也枝葉花實者人之體也則其徃復又何怪焉孔子曰原始要終故知死生之夫終則復始天行也況於人而不死而復生乎莊周曰萬物出於機入於機賈𧨏曰化為異𩔖兮又何足患此皆輪回之不俟於佛而明也焉得謂之妄乎且子以禍福報應為佛之詐造此尤足以見子之非也夫積善積惡隨作隨應其主張皆氣熖熏蒸神理自然之應耳易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰神害盈而福謙曾子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也此報應之也惟佛能隱惻乎天下之禍福是以彰明較著言其必至之理使不自䧟乎此耳豈詐造哉又言佛無君臣之義父子之親此固非子之所及也事固有在方之内者有在方之外者方之内者衆人所共守之方之外者非天下之至神莫之能及也故聖人之為言也有與衆人共守而言之者有盡天下之至神而言之者彼各有所當也孔子之言道也極之則無思無為寂然不動感而遂通此非衆人所共守之言也衆人而不思不為則天下之理幾乎息矣此不可不察也佛之與人子言必依於孝與人臣言必依於忠此衆人所共守之言也及其言之至則有至於無心非惟無心也則有至於無我非惟無我也則又至於無生無生矣則隂陽之序不能亂而天地之數不能役也則其於君臣父子固有在矣此豈可為單見淺聞者道哉子又疑佛之徒不耕不而衣食且儒者亦不耕不何也愈曰儒者之道其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝悌忠信是以不耕不而不為素飡也大顛曰然則佛之徒亦有所益於人故也今子徒見末世未有如佛者食於人而獨不思今之未能如孔孟者亦食於人乎今吾告汝以佛之理葢無方者也無體者也妙之又妙者也其比則天也有人於此終日譽天而天不加榮終日詬天而天不加損然則譽之詬之者皆過也夫自漢至於今歴年如此其久也天下事物變革如此其多也君臣士民如此其衆也天地神明如此其不可誣也而佛之乃行於中無敢議而去之者此必有以蔽天地而不耻關百聖而不慚妙理存乎其間然後至此也子盍深思之乎愈曰吾非訾佛以立異葢吾所謂道者博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳仁與義為定名道與徳為虚位此孔子之道佛皆不同也大顛曰子之不知佛者為其不知孔子也使子而知孔子則佛之義亦明矣子之所謂仁與義為定名道與徳為虛位者皆孔子之所棄也愈曰何謂也大顛曰孔子不云志於道㨿於徳依於仁游於藝葢道也者百行之首也仁不足名之周公之語六徳曰知仁信義中和葢徳也者仁義之原而仁義也者徳之一偏也豈以道徳而為虛位哉子貢以博施濟衆為仁孔子變色曰何事於仁必也聖乎是仁不足以為聖也烏知孔子之所謂哉今吾教汝以學者必先考乎道之逺者焉道之逺則吾之志不能測者矣則必親夫人之賢於我者之所向而從之彼之人賢於我者以此為是矣而我反見其非則是我必有所未盡知者也是故深思彼之所是而力求之則庶㡬乎有所發也今子自恃通四海異方之學而文章旁礴孰如姚秦之羅什乎子之知来蔵徃孰如晉之佛圖澄乎子之盡萬物不動其心孰如梁之寶誌乎愈黙然良久曰不如也大顛曰子之才既不如彼矣彼之所從事者而子反以為非然則豈有髙才而不知子之所知者耶今子屑屑於形噐之内奔走乎聲色利欲之間少不如志則憤鬱悲躁若將不容其生何以異於蚊虻爭壤於積藁之間哉於是愈瞠目而不收氣喪而不揚反求其所答忙然有若自失逡廵謂大顛曰言盡於此乎大顛曰吾之所以告子者葢就子之所能而為之言非至乎至者也曰愈也不肖欲幸聞其至者可乎大顛曰去爾欲誠爾心寧爾神盡爾性窮物之理極天之命然後可聞也爾去吾不復言矣愈趨而出秋八月己未帝與宰臣語次崔羣以殘暑尚煩目同列將退帝曰數日一見卿等時雖餘𤍠朕不為勞久之因語及愈有可憐者而皇甫鎛素薄愈為人即奏曰愈終踈狂可且内移帝納之遂授袁州刺史復造大顛之廬施衣二襲而請别曰愈也將去師矣幸聞一言卒以相愈大顛曰吾聞易信人者必其守易改易譽人者必其謗易發子聞吾言而易信之矣庸知復聞異端不復以我為非哉遂不告愈知其不可聞乃去至𡊮州尚書孟簡知愈與大顛㳺以書抵愈嘉其改迷信向愈答書稱大顛頗聰明識道理實能外形骸以理自勝不為事物侵亂因與之徃還也近世黄山谷謂愈見大顛之後文章理勝而排佛之詞亦少沮云
　　論曰舊史稱退之性愎訐當時達官皆薄其為人及與李紳同列紳耻居其下數上疏訟其短今新史則以退之排佛老之功比孟子嘉祐中有西蜀龍先生者忿其言太過遂摘退之言行悖戾先儒者條攻之一曰老氏不可毁二曰愈讀墨子反孟玷孔若此𩔖二十篇行於世及觀外傳見大顛之凡退之平生蹈偽於此踈脫盡矣歐陽文忠公嘗歎曰雖退之復生不能自解免得不謂天下至言哉而荆國王文公亦曰人有樂孟子拒楊墨也而以排佛老為己功嗚呼莊子所謂夏虫者其斯人之謂乎道嵗也聖人時也執一時而疑嵗者終不聞道夫春起於冬而以冬為終終天下之道術者其釋氏乎不至於是者皆所謂夏虫也文公葢宋朝巨儒其論退之如此則外傳之可不信夫
　　大顛禪師者潮陽人叅南嶽石頭和上一日石頭問何者是禪師云揚眉動目石頭云除却揚眉動目外將汝本來面目呈看師云請和上除却揚眉動目外鑑某甲石頭云我除竟師云將呈和上了也石頭云汝既將呈我心如何師云不異和上石頭云非關汝事師云本無物石頭云汝亦無物師云無物即是真物石頭云真物不可得汝心現量如此大須護持師後歸住潮陽靈山嘗示衆曰夫學道人須識自家本心多見時軰只認揚眉動目一語一黙驀頭印可以為心要此實未了吾今為汝分明出各須聽取但除一切妄運想念現量即真汝心此心與塵境及守靜時全無交渉即心是佛不待修治何故應機隨照泠泠自用窮其用處了不可得喚作妙用乃是本心大須護持不可容易侍郎韓愈嘗問如何是道師良久時三平為侍者乃擊禪床師云作什麽三平云先以定動後以智㧞退之喜曰愈聞道於師却於侍者得箇入處遂辭而去
　　是年十月五日刺史柳宗元卒宗元字子厚河東人少精敏無不通達文章卓偉精緻一時軰行推仰第博學宏詞累監察御史裏行善王叔文叔文得罪貶永州司馬既居閒益自刻苦務記覽為詞章泛濫停蓄為深博無涯涘而自肆於山水之間凡十年起為栁州刺史友人劉禹錫者得播州宗元曰播非人所居而禹錫親在堂吾不忍其窮即具表欲以柳州授禹錫而自徃播㑹大臣亦為禹錫請因改連州柳人以男女質錢過時不贖則沒為奴婢宗元設方計悉贖歸之南方士人走數千里從宗元㳺經指授者為文詞皆有師法世號柳柳州卒年四十七臨終徧與友人書託以後事文集三十三卷韓愈嘗評曰雄深雅徤似司馬子長崔蔡不足多也既没柳人懐之其神降於州之後堂因廟於羅池血食至今存焉
　　庚子正月帝服金丹燥悶内竪畏誅而深宮秘邃故有不測之禍資治通鑑曰憲宗聰明果决得於天性選任忠良延納善謀師老財屈異論輻輳而不為之疑盗發都邑屠害元戎而不為之懼卒能取靈夏清劍南誅浙西俘澤潞平淮南復齊魯於是天下深根固蔕之盗皆狼顧鼠拱納質効地稽顙入朝百年之憂一旦廓然矣然怠於防微變生肘腋悲夫
　　是年有沙門北山和尚諱神清字靈叟而於王朝髙談著述法華𤣥箋十卷釋氏年誌三十卷律疏要訣并俱舍訣等共百餘卷語録十卷内外該括可為世範受業於綿州開元寺終於梓州恵義寺於戲
　　辛丑穆宗恒〈憲宗第三子登祚仁賢夀三十嵗葬於光陵在正位四年〉改長慶壬寅　〈春時雪　太和公主䧏金人　嫁回鶻〉
　　是年白居易由中書舍人出為杭州刺史聞鳥窠和尚道徳枉駕見之時鳥窠因長松槃屈如葢遂棲止其上居易問曰禪師住處甚危險師曰太守危險尤甚曰弟子位鎮江山何險之有師曰薪火相交識浪不停得非險乎又問如何是佛法大意師曰諸惡莫作衆善奉行居易曰三嵗孩兒也解恁麽道師曰三嵗孩兒雖得八十老翁行不得居易欽歎而去自是數從之問道是嵗穆宗遣左街僧録靈阜賫詔起汾陽無業禪師赴闕阜至宣詔畢稽首無業足下白曰主上此度恩㫖不同願師起赴無以他詞固辟也業笑曰貧道何徳累煩人主汝可先行吾即徃矣遂沐浴淨髪至中夕告門人恵愔等曰汝曹見聞覺知之性與太虛同壽不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者為不了故即境惑一為境惑流轉不窮汝等當知心性本自有之非因造作猶如金剛不可破壞一切諸法如影如響無有實者故經云唯有一事實餘二則非真常了一切空無一法當情是諸佛用心處汝等勤而行之言訖端坐而逝阜回奏其事帝欽歎久之嘗有僧問十二分教流於此土得道果者非止一二云何祖師西来别唱𤣥宗直指人心見性成佛只如上代髙僧並淹貫九流洞明三蔵如生肇融叡等豈得不知佛法耶師曰諸佛不曾出世亦無一法與人但隨病施方遂有十二分教如將果換苦葫蘆淘汝諸人業根都無實事神通變化及百千三昧門化彼天魔外道福智二嚴為破執有滯空之見若不㑹道及祖師意論什麽生肇融叡如今天下解禪解道如河沙數佛心有百千億纎塵不去未免輪回思念不忘盡從沉墜如斯之𩔖尚不識業果妄謂上流並他先徳但言觸目無非佛事舉足皆是道塲原其所習不如一箇五戒十善凡夫觀其發言嫌他二乘十地菩薩且醍醐上味為世珍竒遇斯等人翻成毒藥南山尚不許呼為大乘學語之流爭鋒唇吻之間鼓論不根之事並他先徳誠實苦哉只如野逸髙人猶解枕流潄石棄其榮禄亦有安國理民之謀徵而不起況我禪宗途路且别看他古徳道人得意之後茅茨石室向折脚鐺子裏煮飯喫過三十二十年名利不干懐財寶不系念大忘人世隱跡巖樷君王命而不来諸侯請而不赴豈同時軰貪名愛利汨沒世途如短販人有少希求而忘大果十地諸聖𤣥通佛理豈不如一箇博地凡夫實無此理他法如雲如雨猶佛呵見性如隔羅縠只為情存聖量見在因果未能逾越聖情過諸影迹先賢古徳碩學髙人博達古今洞明教網葢為識學詮文水乳難辨不明自理念靜求真嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地土良可傷惜設悟理之者有一知半解不知是悟中之則入理之門便為永脫世累輕忽上流致使心漏不盡理地不明空到老死無成虛延嵗月且聪明不敵生死乾恵未免輪回共兄弟論實不論虛只這口食身衣盡是欺賢罔聖求得將来他心惠眼觀之如飲膿血相似揔須償他始得阿那箇是有道果自然感得他信施來學般若菩薩不得自謾如氷淩上行劍刃上走臨命終時一毫凡聖情量不盡纎塵思念不忘隨念受生輕重五隂向驢胎馬腹裏託質泥犂鑊湯裏煮煠一遍了從前記持憶想見解智惠都盧一時失却依前再為螻蟻從頭又作蚊䗈雖是善因而招惡果且圗箇什麽兄弟只為貪欲成性二十五有向脚跟下繫著無成辦之期祖師觀此土衆生有大乘根性惟傳心印指示迷情得之者即不揀凡之與聖愚之與知且多虛不如少實大丈夫兒如今直下休去歇去頓息萬縁越生死流迥出常格靈光獨照物累不拘巍巍堂堂三界獨歩何必身長丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相以色見我是行邪道設有眷屬莊嚴不求自得山河大地不礙眼光得大揔持一聞千悟都不希求一飡之直汝等諸人儻不如是祖師来至此土非常有損有益有益者千萬人中撈漉一箇半箇堪為法噐有損者如前已明從他依三乘教法修行不妨却得四果三賢進修之分所以先徳云了即業障本来空未了應須償宿債師憲宗穆宗兩朝凡三詔不赴既没賜謚大達禪師
　　澧州龍潭崇信禪師本渚宮賣餅家子也史失其姓少時英異初悟禪師居天皇寺人莫之測師家於寺巷日常以十餅饋之悟受之每食畢常留一餅曰吾惠汝以䕃子孫一日退而省其𥝠曰餅是我持去何以反遺我邪寧别有㫖乎遂告問焉悟曰是汝持来復汝何咎師聞頗曉𤣥㫖因祈出家悟曰汝昔崇福善今信吾言可名崇信由是服勤左右一日問曰某自到来不䝉指示心要悟曰自汝到來吾未嘗不指汝心要曰何處指示悟曰汝擎茶来吾為汝接汝行食来吾為汝受汝和南時吾便低首何處不指示心要師低頭良久悟曰見即直下便見擬思即差師當下開解乃復問如何保任悟曰任性逍遥隨縁放曠但盡凡心無别聖解師後詣澧陽龍潭棲止僧問髻中珠誰人得師曰不賞玩者僧曰安著何處曰有處即道来李翺問如何是真如般若曰我無真如般若翺曰幸遇和上師曰此猶是分外之言徳山問答具本傳
　　癸夘長慶三年　〈六月新都觀泥像　八月帝幸興慶宫遇生須㧞之復生　　持鉢僧施絹三百疋〉甲辰四年正月帝崩
　　是年杭州永福寺刋石壁法華經成相國元稹為之記其辭曰按沙門釋恵皎自狀其事云永福寺一名孤山寺在杭州錢塘湖心孤山上石壁法華經在寺之中始以元和十二年嚴休復為刺史時恵皎萌厥心卒以長慶四年白居易為刺史時成厥事上下其石六尺有五寸長短其石五十七尺有六寸座周於下葢周於上堂周于石砌周於堂凡買工鑿經六萬九千有一百五十錢十經之數既畢又立石為二碑其一碑凡輸錢於經者由十而上皆得名於碑其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴休復中書舍人杭州刺史白居易刑部侍郎湖州刺史崔𤣥亮刑部郎中睦州刺史韋文悟處州刺史韋行立杭州刺史張聿御史中丞蘇州刺史李乂御史大夫越州刺史元稹右司郎中處州刺史陳岵九刺史之外縉紳之由杭者若宣慰使庫部郎中知制誥賈餗以降鮮不附於經石之列必以輸錢先後為次第不以貴賤老㓜多少為後先其一碑僧之徒思得聲名人文其事以自廣予以長慶二年相先帝無狀譴於同州眀年徙於㑹稽路出於杭杭民競相觀覩白怪問之皆云非觀宰相葢欲觀曩所聞之元白耳由是僧之徒悞以予為名聲人相與日夜攻刺史白乞予文予觀僧之徒所以經於石文於碑葢欲為不朽計且欲自大其本術今夫碑既文□既石而又九諸侯相率貢錢於所事由近而言之亦可謂來異宗而成不朽矣由逺而言即不知㡬萬歳而外天與地相軋隂與陽相蕩火與風相射名與形相滅則四海九州皆空中一微塵耳又安知其朽不朽哉然而羊叔子識枯樹中舊環張僧繇世為畫師歴陽之氣至今為城郭狗一叱而異世卒不可化鍜之子學數息則易成此又性與物相㳺而終不能兩相忘矣又安知夫六萬九千之文刻石永永因衆姓合成獨不能為千萬刼含蔵之不朽耶由是思之則僧之徒得計矣至於佛書之奥妙僧當為余言余不當為僧言况斯文止紀於刻石故不及講貫其義云
　　中書令王智興請於四洲置僧尼方等戒壇於誕聖節度僧制可既而浙西觀察使李徳𥙿奏曰智興為戒壇泗州募願度者毎名輸錢二千則不復勘詰普皆剃落自淮而右戸三男則一男剔髪規免徭役所度無筭臣閱渡江日數百人蘇常齊民十固八九儻不禁遏前至誕月江淮失丁男數十萬不為細事也帝不納先是憲宗屢有敕不許天下𥝠度民為僧尼道士至是智興冐禁陳請於是細民淆混奔趨剃落智興因致貲數十萬緡大為清論鄙之
　　時福州古靈神讚禪師初㕘百丈却回本寺受業師嘗在窓下看經蜂子投窓求出讚見之曰世界如許廣濶不肯出鑽它故𥿄驢年去其師因置經問曰汝行脚遇何人而發言如此讚曰昨蒙百丈和上指箇歇處其師於是集衆請陞堂法讚舉百丈門風曰靈光獨耀迥脫根塵體露真常不拘文字心性無染本自圓成但離妄縁即如如佛其師於言下有省
　　佛祖歴代通載卷十五
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十六　　元　釋念常　撰唐
　　乙巳敬宗湛〈穆宗長子母太后王氏㳺戯無度狎暱羣小性復惼急為克明弑之年十八崩葬莊陵在位二年〉改寶歴
　　八月遣中使詣天台採求靈藥詔道士劉從政入宫咨質仙事署光禄卿别號升𤣥先生
　　丙午三月命道士孫凖製長生藥署凖為翰林待詔四月帝畋獵夜歸與宦官酣飲擊毬俄燭滅遇弑年十八大臣裴度等迎皇太弟江王立之是為文宗
　　五月下詔革兩朝淫侈不法之務捕道士孫準等二十八人及佞僧惟真民服流于嶺表
　　丁未文宗昻〈穆宗次子虛懐聽納而不能堅决用李訓鄭注欲盡誅宦官仇士良等隂覺縱兵殺宰相王渥等二十餘人帝三十二嵗崩在位十四年〉改太和
　　戊申十月江西觀察使沈傳師奏帝誕月請於洪州起方等戒壇度僧資福制曰不度僧尼累有敕命傳師忝為方面違禁申請宜罰俸料一月
　　澧州藥山禪師惟儼卒大儒唐伸為之碑曰上嗣位明年澧陽郡藥山釋氏大師以十二月六日終于修心之所後八年門人状先師之行西來京師告于崇敬寺大徳求所以發揮先師之耿光垂於不朽崇敬大徳於余為從母兄也甞叅徑山得其心要自興善寛敬示寂之後四方從道之人質疑傳妙罔不詣崇敬者甞謂伸曰吾道之明於藥山猶爾教之闡於洙泗智炬雖滅法雷猶響豈可使明徳不照至行湮没哉惟大師生南康信豐自為童時未甞處羣兒戯弄中往往獨坐如念如思年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師乃落髪服緇執禮以事大歴中受具於衡岳希琛律師釋禮矩儀動如夙習一朝乃言曰大丈夫當離法自靜焉能屑屑事細行於衣巾耶是時南嶽有遷江西有寂中嶽有洪皆悟心契乃知大圭之質豈俟磨礱照乗之珍難晦符彩自是寂以大乗法聞四方學徒至於指心傳要衆所不能達者師必黙識懸解不違如愚居寂之室垂二十年寂曰汝之所得可謂浹於心術布於四體欲益而無所益欲知而無所知渾然天和合於本無吾無有以教矣佛以開示羣盲為大功度滅衆惡為大徳爾當以功徳者濟羣迷宜作梯航無久滯此由是陟羅浮涉清凉歴三峽逰九江貞元初因憇藥山喟然嘆曰吾生寄世若萍蓬耳又何効其飄轉耶既披榛結庵才庇趺座鄉人知者因賫携飲食奔走而往師曰吾無徳於人何以勞人乎哉並謝而不受鄉人跪曰願聞日費之具曰米一升足矣自是甞以山蔬數本佐食一食訖就座轉法華華嚴湼槃晝夜若一終始如是殆三十年矣㳺方求益之徒知教之在此後數嵗而僧徒葺居禪室梁棟鱗差其衆不可勝數至於沃煩正覆𨗳源成流有以見寂公先知之明矣忽一旦謂其徒曰乗郵而行及莫而息未有久行而不息者吾至所詣矣吾将有息矣靈源自清混之者相能滅諸相是無有色窮本絶外汝其悉之語畢隐几而化春秋八十四僧臈六十夏入室弟子冲虛等遷座建塔于禪居之東遵本教也始師甞以大練布為衣以竹器為蹻自薙其髪自具其食雖門人數百童侍甚廣未甞易其力珍羞百品鮮果駢羅未甞易其食冬裘重燠夏服輕疎未甞賜衣華室静深香榻嚴潔未甞易其處麋鹿環繞猛獸伏前未甞易其觀貴賤迭來頂謁牀下未甞易其禮非夫罄萬有契真空離攀縁之病本性清浄乎物表焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶其他碩臣重官歸依修禮於師之道未有及其門閫者故不列之於篇銘曰一物在中觸境而揺我示其源不境不跳西方聖人實言其要其要既得可言其妙我源自濟我真自靈大包萬有細出無形曹溪所傳徒蔵于密身世俱空曽何有物自見曰明是為至精出没在我誰曰死生刻之琬琰立之巖岫作碑者伸期於不朽
　　李翺作復性書其一曰人之所以為聖人者性也人之所以惑其性者情也喜怒哀懼愛惡欲七者情之所為也情既昏性斯匿矣非性之過也七者循環而交來故性不能統也水之渾也其流不清火之烟也其光不明非水火清明之過沙不渾流斯清矣烟不鬱光斯明矣情不作性斯統矣性者天之命也聖人得之不惑者也聖人者豈無情耶聖人者寂然不動不往而到不言而信不耀而光制作參乎天地變化合於隂陽雖有情也未甞有情也然則百姓者豈其無性耶百姓之性與聖人之性弗差也雖然情之所昏交相攻未始有窮故雖終身而不自睹其性焉火之潛於山石林木之中非不火也江河淮濟之未流而泉于山非不水也石不敲木弗磨則不能燒其山林而燥萬物泉之源弗疏則弗能為江為河為淮為濟東滙大壑浩浩湯湯為弗測之深情之動弗息則弗能復其性而燭天地為不極之明是故誠者聖人之性也寂然不動廣大清明照乎天地感而遂通天下之故行止語黙無不處極也復其性者賢人循之而不已者也不已則能歸其源矣聖人知人之性皆可以循之其不息而至於聖也故制禮以節之作樂以和之安於仁樂之本也動而中禮之本也故在車則聞和鸞之聲行步則聞佩玉之音無故不廢琴瑟視言行循禮法而動所以教人忘嗜欲而歸性命之道也道者至誠而不息也至誠而不息則虛虛而不息則明明而不息則照天地而無遺非他也此盡性命之道也哀哉人人可以及於此莫之止而不為也不亦惑耶昔者聖人以傳于顔子顔子得之拳拳不失不逺而復其心三月不違仁子曰回也其庶乎屢空其所以未到聖人者一息耳非力不能也短命而死故也其餘升堂者盖皆傳也一氣之所春一雨之所膏而得之者各有淺深不必均也曽子之死也曰吾何求焉吾得正而斃焉斯已矣斯正性命之言也子思仲尼之孫得祖之道述中庸四十九篇以傳于孟軻孟軻曰我四十不動心軻之門人達者公孫丑萬章之徒盖傳之矣遭秦焚書中庸之弗焚者一篇有焉於是此道廢闕其教授者唯節文章句威儀擊劔之術相師焉性命之源則吾弗能傳矣道之極於剥也必復吾自六嵗讀書但為辭句之學志于道者四年矣與人言之未甞有是我者也南觀濤江入于越而吴興陸參存焉與之言陸參曰子之言尼父之心也東方有聖人焉不出乎此也西方有聖人焉亦不出乎此也唯子行之不息而已矣嗚呼性命之書雖存學者莫能明是故皆入於荘列老釋不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道信之者皆是也有問於我我以吾之所知傳焉遂書于書以開誠眀之源而闕絶廢棄不揚之道幾可以傳於是命曰復性書以治乎心以傳乎人於戲夫子復生不廢吾言矣其二曰或問曰人之昬也久矣将復其性者必有漸也敢問其方曰弗慮弗思情則不生情既不生乃為正思正思者無思無慮也易曰天下何思何慮又曰閑邪存其誠詩曰思無邪曰已矣乎曰未也此齋戒其心者也猶未離於静焉有靜必動有動必静動靜不息是乃情也易曰吉凶悔吝生乎動者也焉能復其性耶曰如之何曰方靜之時知心無思者是齋戒也知本無有思動靜皆離寂然不動是至誠也中庸曰誠則明矣易曰天下之動貞夫一者也問曰不慮不思之時物格于外情應于内如之何而可止也以情止情其可乎曰情者性之邪也知其為邪本無其心寂然不已邪思自息惟性明照邪也何所生如以情止情是乃大情也情之相止其有已乎易曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復無祗悔元吉問曰本無有思動靜皆離然則靜之來也其不聞乎物之形也其不見乎曰不覩不聞是非人也視聽昭昭而不起聞見者斯可矣無不知也無不為也其心寂然光照天地是誠之明也大學曰致知在格物易曰無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此曰敢問致知在格物何謂也曰物者萬物也格者來至也物至之時其心昭昭然辨焉而不著於物者是致知也是知之至也知至故意誠意誠故心正心正故身修身修故家齊家齊而國治國治而天下平此所以能參天地者也易曰與天地相似故不違智周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體一隂一陽之謂道此之謂也曰生為我説中庸曰不出乎前矣曰我未明也敢問何謂天命之謂性曰人生而靜天之性也性者天之命也率性之謂道曰何謂也曰率循也循其源而反其性者道也道也者至誠也至誠天之道也誠者定也不動也修道之謂教何謂也曰教也者人之道也擇善而固執之者也修是道而歸其本者明也教也者則可以教天下矣顔子其人也道也者不可須臾離也可離非道也說者曰其心不可須臾動焉故也動則逺矣非道矣變化無方未始離於不動故也是故君子戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隐莫顯乎微故君子謹其獨也者曰不覩之覩見莫大焉不聞之聞聞莫甚焉其心不動是弗覩之覩弗聞之聞也其復之不逺矣故謹其獨謹其獨者守其中也問曰昔之解中庸者與生之言皆不同何也曰彼以事解我以心通者也曰彼亦通於心乎曰吾不知之問人之性猶聖人之性嗜欲愛惡之心何自而生耶曰情者妄也邪也曰邪與妄則無所因矣妄情滅息本性清明周流六虛所以謂之能復其性也易曰乾道變化各正性命語曰朝聞道夕死可矣能正性命故也曰情之所昬性即滅矣何以謂之猶聖人之性也曰水之清澈其渾之者沙泥也其渾也性情豈遂無有耶久而不動沙泥自沉清明之性鑒乎天地非自外來也故其渾也性本不失及其復也性亦不生人之性亦猶水也問曰人之性本皆善而邪情昬焉敢問聖人之性将復為嗜欲所渾乎曰不復渾矣情本邪也妄也邪妄所翳性不能復聖人既復其性矣知情之所為邪邪既為明所覺矣則無邪邪何由生乎曰敢問死何所之耶曰聖人之所不明書于策者也易曰原始要終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知神之情状斯盡之矣子曰未知生焉知死則原其始反其終可以盡其生之道生之道既盡則死之説不學而通矣此非所急也子修之不息其自知之吾不可以章章然言非書矣其三曰晝而作夕而休者凡人也作乎非作者與物皆作休乎非休者與物皆休吾則不𩔖於凡人晝無所作夕無所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物休耶作耶二皆離而不存予之所存者終不亡且離矣人之不力於道者昬不思也天地之間萬物生焉人之與萬物一也其所以異於鳥獸蟲魚者豈非道徳之性全乎哉受一氣而成形一為物而一為人得之甚難也生乎世又非深長之年也以非深長之年行甚難得之身而不専専於大道肆其心之所為其所以異於鳥獸蟲魚者亡矣昬而不思其昬也終不明矣吾之年三十有九矣思十九年時如朝日也思九年時亦如朝日也人之受命其長者不過七十八十年九十百年者希矣當百年之時而視乎九十時也與吾此日之思於前也逺近其能大相懸也其又能逺於朝日之時耶然則人之生也雖享百年若雷電之驚相激也若風之飄而旋也可知矣况百千人無一及百年之年哉故吾之終日志於道猶懼未及也彼肆其心之所為者獨何人耶
　　己酉　〈雲代蔚三州山谷間石化為麺民取食之〉
　　蘇州重𤣥寺刋石壁經成刺史白居易為之碑曰碑在石壁東次石壁在廣徳法華院西南隅院在重𤣥寺西若干步寺在蘇州城北若干里以華言唐文刻釋氏經典自經品衆佛號以降字加金焉夫開示悟入諸佛知見以義度無邊以圓教垂無窮莫尊於妙法蓮華經凡六萬九千五百五言證無生忍造不二門住不可思議解脱莫極於維摩詰經凡二萬七千九十二言攝四生九𩔖入無餘𣵀槃實無得度者莫出於金剛般若波羅密經凡五千二百八十七言壊罪集福淨一切惡道莫急於佛頂尊勝陀羅尼經凡三千一十言應念順願願生極樂土莫急於阿彌陀經凡一千八百言用正見觀真相莫出於觀音普賢菩薩行法經凡六千九百九十言詮自性認本覺莫過於實相法密經凡三千二百五言空法塵依佛智莫過於般若波羅密多心經凡二百五十八言是八種經具十二部合一十一萬六千八百五十七言三乗之要㫖萬佛之秘藏盡矣是石壁積四重髙三尋長十有五丈厚尺有咫有石蓮敷覆其上下有石神固䕶其前後火水不能燒漂風日不能揺消所謂施無上法盡未來際者也唐長慶二年冬作太和三年春成律徳沙門清晃矢厥謀清海繼厥志門弟子南容成之道則終之寺僧契元捨藝而書之郡守居易施辭而讃之讃曰佛滅度後世界空虛惟是經典與衆生俱設復有人書貝葉上藏檀龕中非堅非乆如臘印空假使有人刺血為墨剥膚為𥿄即人知滅如筆畫水噫畫水不若文石印臘不若字金其功不朽其義甚深故吾謂石經功徳契如來付囑之心
　　是嵗丹霞天然禪師将終命左右具浴浴畢乃頂笠策杖受屦垂一足未及地而化春秋八十有六師本儒生行應舉偶一禪者問仁者今何徃曰選官去禪者曰選官何如選佛曰選佛當何所詣禪者曰江西馬祖出世即選佛之塲也師遂見馬祖以手托幞頭額祖顧視良久曰南嶽石頭是汝之師師抵南嶽亦以前意投之石頭曰著槽厰去乃禮謝入行者堂執務後因普請鏟草次師獨沐頭跪於石頭之前石頭欣然與之落髪尋為説戒即掩耳而去便返江西再見馬祖未參禮便入僧堂𮪍聖僧頸而坐衆驚異以白馬祖祖入堂見之曰我子天然師即下地禮拜曰謝師賜與法名久之徧歴諸方後於天津橋横卧留守鄭公出呵之不起吏問故曰無事僧鄭竒之日給米麺洛下翕然敬向居鄧州丹霞致數百衆甞示衆曰阿你渾家切須保䕶一靈之物此不是你造作名邈得更説什麽薦不薦吾往日見石頭和上亦只教保䕶此事不是你譚話得阿你渾家各有一坐具地更疑什麽禪可是你解得底物豈有佛可成佛之一字永不喜聞阿你自看善巧方便慈悲喜捨不從外得不著方寸善巧是文殊方便是普賢你更擬趂逐什麽物不用經不落空去今時學者紛紛擾擾皆是叅禪問道吾此間無道可修無法可證一飲一啄各自有分不用疑慮在在處處有恁麽底若識得釋迦即是凡夫阿你須自看取一盲引衆盲相将入火坑夜暗裏雙陸賽彩若為生無事珍重師甞著玩珠吟二篇其一曰識得衣中寶無明醉自醒百骸俱潰散一物鎮長靈智境渾非體神珠不定形悟則三身佛迷疑萬卷經在心心可測歴耳耳難聽罔象先天地𤣥泉出杳冥本剛非鍜鍊元浄莫澄渟槃礴輪朝日玲瓏映曉星瑞光流不滅真氣觸還生鑒照崆峒寂羅籠法界明剉凡功不减超聖果非盈龍女心親獻闍王口自呈䕶鵞人却活黄雀意猶輕解語非關舌能言不是聲絶邊彌汗澷無際等空平演教非為説聞名勿認名兩邊俱莫立中道不須行見月休觀指還家罷問程識心心即佛何佛更堪成
　　時有凌行婆者甞謁浮杯和上與喫茶次婆問盡力道不得底句還分付阿誰曰浮杯無剰語婆云我不恁麽道曰你作麽生道婆歛手哭曰蒼天中更寃苦杯無語婆云語不知偏正為人即禍生後有僧舉似南泉泉云苦哉浮杯却被老婆摧折婆聞南泉語乃𥬇曰王老師猶少機關在有澄一禪者見婆問怎生是南泉猶少機關在婆乃哭曰可悲可痛一罔措婆云㑹麽一合掌而立婆云伎死禪和如麻似粟後澄一舉似趙州州云我若見這臭老婆問教口啞在一云未審和上怎生問他州以棒打云似這伎死禪和不打更待何時連打數棒婆聞趙州恁麽道乃曰趙州自合喫婆手裏棒在後有僧舉似趙州州哭云可悲可痛婆聞趙州此語乃合掌曰趙州眼放光明照破四天下後趙州令僧去問怎生是趙州眼婆乃豎起拳頭趙州聞之乃以一偈寄云當機直面提直面當機疾報你凌行婆哭聲何得失婆亦以一偈荅曰哭聲師已曉已曉復誰知當時摩竭國幾䘮目前機
　　辛亥文宗喜食蛤蜊一日御饌中有蛤蜊劈不張者忽變菩薩像帝驚異有㫖送興善寺令衆僧瞻禮因問侍臣此何祥也或對太一山有惟政禪師深明佛法詔問之帝召政而問焉對曰物無虛應此殆啓陛下信心耳經云應以菩薩形得度者即現菩薩形而為説法帝曰菩薩形今見矣未聞其説法何也對曰陛下見此以為常耶非常耶信耶弗信耶帝曰非常之瑞朕焉不信政曰陛下聞其法矣何謂未聞帝大悦詔天下寺並立觀音像奉祀焉
　　癸丑十月帝誕節召法師知𤣥與道士於麟徳殿論道乙卯四月丁巳宰相李訓上疏請罷内道場沙汰僧尼濫偽者制可是日詔下方毁大内靈像俄暴風聿起含元殿鴟吻俱落發三金吾仗内外城門樓觀俱壊光化門牆亦崩士民震恐帝以訓所請忤天意亟詔停前沙汰詔復立大内聖像風遂頓息見舊史五行志是嵗冬十一月宰相李訓鄭注謀誅宦官不克事敗訓注皆死之
　　是嵗南泉普願禪師〈鄭州新鄭人也姓王氏〉将示寂第一座問曰和尚百年後向什麽處去師云山下作一頭水牯牛去座云某甲隨和上去還得不師云汝若隨吾則須銜一莖草來乃集門人告之曰星翳燈幻其來久矣勿謂吾有去來也言訖而逝師得法於馬祖後歸池陽自架禪室以居凡三十年不下南泉㑹宣城觀察使陸公亘請下山伸弟子之禮由是學徒雲集陸甞問弟子從六合來彼中還更有身否泉云分明記取舉似作家陸云和上大不思議到處世界現成泉云適來總是大夫分上事陸他日又云弟子薄㑹佛法泉云十二時中作麽生陸云寸絲不挂泉云猶是階下漢泉又云不見道有道君王不納有智之臣一日見人雙陸大夫拈起骰子云恁麽不恁麽只恁麽信彩去時如何泉拈起骰子云臭骨頭十八甞示衆曰道箇如如早是變了也今時師僧直須向異類中行又曰我於一切處而無所行他拘我不得喚作徧行三昧普現色身又曰如今不可不奉戒我不是渠渠不是我作得伊如狸奴白牯行履却快活你若一念異即難為修行才一念異便有勝劣二根亦是情見隨他因果更有什麽自由分又曰老僧十八上解作活計有人解作活計者麽出來共你商量須是住山人始得珍重無事各自修行大衆不去師復云如聖果也大可畏没量大人尚不柰何我且不是渠渠且不是我他經論家説法身為極則喚作理盡三昧似老僧向前被人教返本還源去幾恁麽㑹禍事兄弟近日禪師太多覔个癡鈍人不可得不道全無於中還少若有出來共你商量如空刼時還有修行人否有無作麽不道阿你尋常巧唇薄舌及乎問著總皆不道何不出來莫論佛出世事兄弟今時人擔佛著肩頭上行聞老僧言心不是佛智不是道便聚頭擬推老僧無你推處你若束得虛空作棒打得老僧著一任汝推師與趙州門風天下推仰以為絶唱
　　太和九牛九月十一日潭州道悟山圓智禪師告寂豫章海昏人也姓張氏㓜依槃和尚受教登戒預藥山法㑹密契心印一日藥山問子去何處來曰遊山來山曰不離此室速道将來曰山上烏兒白似雪澗底逰魚忙不徹師與雲巖侍立次藥山曰智不到處切忌道著道著即頭角生智頭陀怎麽生師便出去雲巖問藥山曰智師兄為什麽不祗對和上山曰我今日背痛是他却㑹汝去問取雲巖即來問師曰師兄適來為什麽不祗對和上師曰汝却去問取和上〈僧問雲巖切忌道著意怎麽生雲巖云此語最毒僧云如何是最毒底語雲巖云一棒打殺龍蛇〉雲巖臨遷化時遣人送辭書到師展書覽之曰雲巖不知有悔當時不向伊道然雖如是要且不違藥山之子〈𤣥覺云古人恁麽道還有也未又云雲巖當時不會且道什麽處是伊不㑹處〉溈山問師什麽處去來師曰看病來曰有幾人病師曰有病底有不病底曰不病底莫是智頭陀否師曰病與不病總不干他事急道急道僧問萬里無雲未是本來天如何是本來天師曰今日好曬麥問無神通菩薩為什麽足迹難尋師曰同道方知曰和上知否師曰不知曰為什麽不知師曰汝不識我語石霜問師百年後有人問極則事作麽生向他道師喚沙彌沙彌應諾師曰添却浄瓶水著師良久却問石霜適來問什麽石霜再舉師便起去石霜異日又問和上一片骨敲著似銅鳴向什麽處去也師喚侍者侍者應諾師曰驢年去師示疾有苦僧衆慰問法候師曰有受非償子知之乎衆皆愀然将行謂衆曰吾當西邁理無東移言訖告寂夀六十有七闍維得靈骨數片建塔于石霜山之陽敕謚修一大師塔曰實相
　　丙辰改開成　元年左街僧録内供奉三教談論引駕大徳安國寺上座賜紫大逹法師端甫卒史舘修撰裴休製碑曰𤣥祕塔者大法師端甫靈骨之所歸也於戲為丈夫者在家則張仁義禮樂輔天子以扶世導俗出家則運慈悲定惠佐如來以闡教利生捨此無以為丈夫也背此無以為逹道也和上其出家之雄乎天水趙氏世為秦人初母張夫人夢梵僧謂曰當生貴子即出囊中利使吞之及誕所夢僧白晝入其室摩其頂曰必當大𢎞教法言訖而滅既成人髙顙髙目大頤方口長六尺五寸其音如鐘夫将欲荷如來之菩提鑿生靈之耳目固必有殊相竒表與始十嵗依崇福寺道悟禪師為沙彌十七正度為比丘𨽻安國寺具威儀於西明照律師稟持犯於崇福寺昇律師傳涅槃唯識大義於安國寺素法師復夢梵僧告曰三藏大教盡貯汝腹矣自是經律論無敵於天下囊括川注逢原委㑹滔滔然莫能知其畔岸矣夫将欲伐株杌於情田雨甘露於法種者固必有勇智宏辨與無何謁文殊於清凉衆聖皆現演大經於太原傾都畢㑹徳宗皇帝聞其名徴之一見大悦常出入禁中與儒道論議賜紫方枹嵗時錫施異於他等復詔侍皇太子於東朝順宗皇帝深仰其風親之若昆弟相與卧起恩禮特隆憲宗皇帝數幸其寺待之若賔友常承顧問注納偏厚而和上符彩超邁詞理響捷迎合上㫖皆契真乗雖造次應對未甞不以闡為務由是天子益知佛為大聖人其教有大不可思議事當是時朝廷方削平區夏縛吴斡蜀□蔡蕩鄆而天子端拱無事詔和上率緇屬迎真骨於靈山開法於袐殿為人請福親奉香火既而刑不殘兵不黷赤子無愁聲江海無驚浪盖參用真乗以毗大政之明効也夫将欲顯大不思議之道輔大有為之君固必有㝠符𤣥契與掌内殿法儀録左街僧事以標表清衆者十一年講𣵀槃唯議經論位處當仁傳授宗乗以開誘道俗凡一百六十座運三密於瑜伽契無生於悉地日持諸部十餘萬徧指浄土為息肩之地嚴金經為報法之恩前後供施數十百萬悉以崇飾殿宇窮極雕繪而方丈匡床静慮自得貴臣盛族皆所依慕豪俠工賈莫不瞻嚮薦金玉以致誠仰端嚴而禮足日有千數不可殫書而和上即衆生以觀佛離四相以修善心下如地坦無丘陵王公輿臺皆以誠接議者以謂成就常不輕行者唯和上而已夫将欲駕横海之大航拯羣迷於彼岸者固必有竒功妙道與以開成元年六月一日向西右脇而滅當暑而尊容若生竟夕而異香彌鬱其年七月六日遷于長樂之南原遺命茶毗得利三百餘粒方熾而神光月皎既燼而靈骨珠圓賜謚大逹塔曰𤣥袐俗夀六十七僧臘四十八弟子比丘比丘尼約千餘輩或講論𤣥言或紀綱大寺修禪秉律分作人師五十其徒皆為逹者於戯和上果出家之雄乎不然何至徳殊祥如此其盛也承襲弟子自約義正正言等克荷先業䖍守遺風大懼徽猷有時堙没而閤門劉公法縁最深道契彌固亦以為請願播清塵休甞㳺其藩備其事隨喜讃歎盖無愧辭銘曰賢刼千佛苐四能仁哀我生靈出經破塵教網髙張孰辨孰分有大法師如從親聞經律論蔵戒定惠學深淺同源先後相覺異宗偏義孰正孰駁有大法師為作霜雹趣真則滯渉偽則流象狂猿輕鈎檻莫收柅制刀斷尚生瘡疣有大法師絶念而㳺巨唐啓運大雄垂教千載冥符三乗迭耀寵重恩顧顯闡讃導有大法師逢時感召空門正闢法宇方開峥嶸棟宇一旦而摧水月鏡像無心去來徒令後學瞻仰徘徊丁巳　〈慧星現長八丈〉
　　戊午開成三年三月六日僧統清凉國師澄觀将示寂謂其徒海岸等曰吾聞偶運無功先聖悼歎復質無行古人恥之無昭穆動靜無綸緒往復勿穿鑿異端勿順非辨偽勿迷䧟邪心勿固牢鬭諍大明不能破長夜之昬慈母不能保身後之子當取信於佛無取信於人真離𤣥微非言説所顯要以深心體解朗然現前對境無心逢縁不動則不孤我矣言訖而逝師生歴九朝為七帝門師春秋一百有二僧臈八十有三身長九尺四寸垂手過𰯌目夜發光晝視不瞬才供二筆聲韻如鐘文宗以祖聖崇仰特輟朝三日重臣縞素奉全身塔于終南山未幾有梵僧到𮤑表稱於葱嶺見二使者凌空而過以呪止而問之荅曰北印度文殊堂神也東取華嚴菩薩大牙歸國供養有㫖啓塔果失一牙唯三十九存焉遂闍維利光明瑩濶舌如紅蓮色賜諡仍號清凉國師妙覺之塔相國裴休奉勅撰碑其銘曰寶月清凉寂照法界以沙門相蔵世間解澄湛含虚氣清鐘鼎雪沃剡溪霞横緱嶺真室寥夐靈嶽崔嵬虚融天地峻拔風雷離微休命實際厖鴻奉若時政革彼幽䝉烱乎禹質元聖孕靈徳雲冉冉凝眸幻形谷響入耳性不可為青蓮出水深不可闚才受尸羅奉持止作原始要終克諧適莫鳳藻璝竒遺演秘密染翰風生供盈二筆欲造𤣥關咽金一像逮竟将流龍飛遷颺疏新五頂光銜二京躍出法界功齊百城萬行分披華開古錦啟迪羣甿與甘露飲爕賛金偈懐生保乂聖主師資聿興遐裔貝葉飜宣譯場獨歩譚柄一揮幾囬天顧王庭闡法傾河湧泉屬辭縱辨𤣥之又𤣥紫衲命衣清凉國號不有我師孰知吾道九州傳命然無盡燈一人拜錫統天下僧帝網冲融潜通萬户歴天不周同時顯晤卷舒自在來往無蹤大士知見允執厥中西域供牙梵倫遽至奏啓石驗嘉風益熾敕俾圖真相即無相海印大龍蟠居方丈哲人去矣資何所㕘即事之理塔鎖終南
　　勅冩國師真奉安大興唐寺文宗皇帝御製賛曰朕觀法界曠閴無垠應縁成事允用虚根清凉國師體象啓門奄有法界我祖聿尊教融海嶽恩廓乾坤首相二疏拔擢幽昬間氣斯來拱承佛日四海光凝九州慶溢敞金仙門奪古賢席大手名曹横經請益仍師臣休保余遐歴爰抒顓毫式揚茂實真空罔盡機就而駕白月虚秋清風適夏妙有不遷縁息而化邈爾禹儀煥乎精己未製象碁〈昔神農以日月星辰為象唐相國牛僧孺用車馬将士卒加砲代之為機矣〉是年正月六日圭峯宗密禪師示寂相國裴休撰傳法碑師姓何氏果州西兖人釋迦如來三十九代法孫也釋迦住世八十年為無量天人聲聞菩薩説種種法最後以法眼付大迦葉令祖祖相傳别行于世顧此法衆生之本源諸佛之所證超一切理離一切相不可以言語智識冇無隐顯推求而得但心心相印印印相契使自證知光明受用而已自迦葉至逹磨逹磨東來至曹溪凡三十三世曹溪傳荷澤荷澤傳礠州如如傳荆南張張傳遂州圓圓傳禪師師於荷澤為五世於迦葉為三十八世其宗系如此師豪家少通儒學一日謁遂州未及與語退㳺徒中見其儼然在定忻躍慕之遂剃染受道甞赴齋次受經得圓覺十二章誦未終忽然大悟歸以告其師師印可乃謁東京照照曰菩薩人也誰其識之次謁清凉觀觀曰毗盧華蔵能從我游者其汝乎及因漢上僧授華嚴新疏遂講華嚴久之著圓覺華嚴𣵀槃金剛唯識起信法界觀等經疏鈔及禮懴修證圖傳纂略文集諸宗禪語為禪蔵并書偈論議凡九十餘卷或以師不守禪行而廣講經論游名邑大都以興建為務乃為多聞之所役豈聲利之所未忘乎曰嘻夫一心者萬法之總也分而為戒定惠開而為六度散而為萬行萬行未甞非一心一心未甞違萬行禪者六度之一耳何能總諸法哉且如來以法眼付迦葉不以法行故自心而證者為法隨行而起者為役得未必甞同也然則一心者萬法之所生而不屬於萬法得之者則於法自在矣見之者則於教無礙矣本非法不可以法本非教不可以教傳豈可以軌迹而尋哉自迦葉至富那夜奢凡十祖皆羅漢所度亦羅漢至馬鳴龍𣗳提婆天親始開摩訶衍著論釋經摧㓕外道為菩薩唱首而尊者闍夜獨以戒力為威神尊者摩羅獨以苦行為道迹其他諸祖或廣行法教或専心禪定或蟬蛻而去或化火而滅或攀樹以示終或受害而償債是乃法必同而行不必同也且循轍迹者非善行守規墨者非善巧不迅疾無以為大牛不超過無以為大士故禪師之為道也以知見為妙門以寂靜為正味慈忍為甲胄惠斷為劍矛破内魔之髙壘䧟外賊之堅陣鎮撫邪雜解𥼶縲籠遇窮子則叱而使歸其家見貧女則呵而使照其室窮子不歸貧女不富吾師恥之三乗不興四分不振吾師恥之忠孝不並化荷擔不勝任吾師恥之故皇皇於濟㧞汲汲於開誘不以一行自髙不以一徳自聳人有歸依者不俟請而往也有求益者不俟憤則啓矣雖童㓜不簡於應接雖傲很不怠於扣勵其以闡教度生助國家之化也如此故親師之法者貪則施暴則歛剛則隨戾則順昬則開惰則奮自榮者謙自堅者化循𥝠者公溺情者義故士俗有變活業絶血食持戒法而為近住者有出而修政理以救疾苦為道者有退而奉父母以豐供養為行者其餘憧憧而來欣欣而去揚袂而至實腹而歸所在不可勝紀真如來付囑之菩薩衆生不請之良友其四依之一乎其十地之人乎吾不識其境界庭宇之廣狹議者又焉知大道之所趣哉閲世六十二僧臘三十四宣宗追諡定惠禪師門弟子僧尼四衆凡數千人
　　庚申　〈正月上疾命太子監國上崩仇士良立潁王為太弟即位李徳裕相〉
　　辛酉武宗炎改㑹昌〈穆宗弟五子母韋太后仇士良臨死謂同𩔖曰天子奢泆不道勿令讀書親儒者後服丹藥其性躁急喜怒不常年三十四而崩在位六年〉
　　帝自㓜稚不喜𥼶氏是年正月即位七月桂州馬生三足駒至秋九月召道士趙歸真等八十一人入禁中於三殿修金籙道場冬十月帝幸三殿升九仙𤣥壇親受法籙左拾遺王哲諌云王業之初不宜崇信太過帝不納
　　是年十月潭州雲巖晟禪師卒鍾陵建昌人姓王氏少出家於石門初參百丈未悟𤣥㫖侍左右二十年丈化乃謁藥山服勤已久山問師作什麽曰擔屎山曰那箇聻曰在山曰汝來去為誰曰替他東西山曰何不教並行曰和上莫謗他山曰不合與麽道曰如何道山曰還曽擔麽師於言下契㑹一日藥山問聞汝解弄師子是否曰是山曰弄得㡬出曰弄得六出山曰我亦弄得曰和上弄得㡬出山曰我弄得一出師曰一即六六即一後到溈山溈問曰承長老在藥山弄師子是否曰是溈曰長弄耶還有置時曰要弄即弄要置即置為曰置時師子在什麽處師曰置也置也道悟問大悲千手眼如何曰如無燈時把得枕子怎麽生道悟曰我㑹也我㑹也師曰怎麽生㑹悟曰通身是手眼洞山問就師乞眼睛師曰汝底與阿誰去也曰良价無師曰有汝向什麽處著洞山無語曰乞眼睛底是眼否价曰非眼師咄之師於是月二十六日沐身竟唤主事僧令備齋來日有上座發去至二十七日並無人去及夜師歸寂夀六十茶毘得利千餘粒塔曰净勝勅諡無住大師
　　夏六月以衡山道士劉𤣥静為光禄大夫充崇𤣥舘學士令與趙歸真居禁中修法籙左補𮤑劉𤣥謨上疏切諫貶𤣥謨為河南户曹
　　三年正月制曰齋月斷屠出於𥼶典國家剏業猶近梁隋卿相大臣或縁兹弊自今惟正月萬物生植之初宜斷屠三日列聖忌各斷一日餘不須禁三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生時帝銳意求仙師事歸真歸真乗寵每對必排毁𥼶氏非中國之教蠧害生靈宜盡除去帝深然之歸真復請與𥼶氏辨論有㫖追僧道於麟徳殿談論法師知𤣥登論座辨捷精壮道流不能屈𤣥因奏王者本禮樂一憲度則天下治吐納服食盖山林匹夫獨擅之事願陛下不足留神帝色不平侍臣諷𤣥賦詩以自𥼶𤣥立進五篇有鶴背傾危龍背滑君王且住一千年之句帝知其刺特放還桑梓
　　論曰昔周武廢教沙門犯顔抗争殆數十人雖不能格武之惑然足見吾法中之有人也及唐髙祖議沙汰而惠乗𤣥琬智實法林等皇皇論争引義慷慨亦不失法王真子之識凡自大歴而後祖道既興吾門雄傑多趨禪林至是武宗議廢教而主法者才知𤣥一人而已雖武宗盛意不可解佛運數否莫可逃凡𥼶子者處變故之際無一辭可紀佛法尊博如天亦吾徒失學之罪也
　　甲子正月作望仙樓於禁中時集道士於其上咨質仙事時趙歸真特被殊寵諌官數上疏論之帝謂宰相曰諌官論趙歸真此意要卿等知朕宫中無事屏去聲色要此人道話耳李徳裕對曰臣不敢言前代得失苐歸真曽在敬宗朝出入掖庭以此羣情不願陛下復親近之帝曰朕於彼時已識此人但不知其名呼為趙鍊師在敬宗時亦無甚惡朕與之言滌煩耳至於軍國政事唯與卿等論之豈問道士繇是宰相不復諫而歸真遂以涉物論遂舉羅浮山道士鄧元超有長生術帝遣中使迎之及元超至與劉𤣥靖及歸真等膠固排毁釋氏於是拆寺之請行焉
　　四月敕祠部檢括天下僧尼寺凡四萬四千六百所僧尼凡二十六萬五千餘人
　　五月庚子勅併省天下佛寺中書門下關奏㨿令式諸上州國忌官吏行香於寺其上州各留一寺凡有列聖尊容並令移於寺内其下州寺並廢兩京左右街請留十寺寺僧十人勅曰上州合留寺工作精巧者各一所如破落悉宜除毁其行香日官吏宜赴道觀上都東都各留四寺寺僧三十人中書門下又奏曰天下廢寺鐘磬銅像委鹽鐵使鑄錢其鐵像委本州鑄為農具金銀鍮石等像銷付度支衣冠士庶之家所有金銀等像勅出後限一月納官
　　八月制曰朕聞三代以前未有言佛漢魏之後像教寖興由是季時傳此異俗因縁染習衍滋多以至於蠧耗國家而漸不覺以至於誘惑人情而衆益迷洎於九有山原兩京城𮤑僧徒日廣佛寺日崇勞人力於土木之功奪人利於金寶之飾移君親於師資之際違配偶於戒律之間壊法害人無逾此道且一夫不田有受其飢者今天下僧尼不可勝數皆待農而食待蠶而衣寺宇招提莫知紀極皆雲架藻飾僣擬宫居晉宋齊梁物力凋弊風俗澆詐莫不由是而致也况我髙祖太宗以武定禍亂以文理天下執此兩端而以經豈以西方區區之教與我抗衡哉貞觀開元亦甞𨤲革剗除未盡流衍轉滋朕博覧前言旁求輿議弊之可革斷在不疑而中外誠臣恊予正意條流至當宜在必行懲千古之蠧源成百王之典法濟人利衆予何讓焉其天下所拆寺還俗僧尼収充稅户於戲前古未行似将有待及今盡去豈謂無時驅游惰不業之徒㡬五十萬廢丹雘無用之室凡六萬區自此清浄訓人慕無為之理簡易齊政成一俗之功将使六合黔𥠖同歸皇化尚以革弊之始日用不知下制明廷宜體予意
　　乙丑三月帝不豫自徴方士服金丹受法籙至是發背躁悶失常遂至大漸旬日不能言而崩年三十三舊史賛曰昭肅削浮圖之法懲㳺惰之民志欲矯步丹梯求珠赤水徒見蕭衍姚興之曲學不悟始皇漢武之妄求盖受惑左道之言故偏斥異方之教况身毒西來之法向欲千年之民習以成俗畏其教甚於國法樂其徒不異登仙如文身斷髪之鄉似吐火吞舟之戯詎可正以咸韶而律以章甫加以笮融何充之佞代不乏人非荀卿孟子之賢誰興正論一朝𮥠殘金像燔棄胡書結怨於膜拜之流犯怒於匹夫之口哲王之舉不駭物情前代存而勿論實為中道欲革斯弊将俟河清昭肅頗稱明斷然聽斯蔽矣〈已上並見舊史〉
　　論曰舊史武宗紀著除罷𥼶氏始末甚詳當時黄冠乗寵傾害吾教然亦大臣李徳𥙿輔成其事也新史曰武宗毅然除去浮屠之法甚銳而躬受道家法籙服藥以求長年以此知其非明智之不惑者特好惡不同耳噫嘻武宗非明智不惑豈特於𥼶老好惡不同哉其偏信李徳裕専權用事朋黨相傾雖僅有伐叛之勞未見成功而朝野積怨已甚使更久權則與李林甫又何異乎　〈古曰上流之罪天執其罰下民之罪天假其罰異矣哉報應傳曰正月十五日有人夜行至穆宗陵下忽聞人語謂是盜焉遂泊衰樷之内俄而空有朱衣執版宣曰塜尉何在有二吏出應曰在矣朱衣曰録海西君使者至也末吏曰訃程十八日方至朱衣曰何稽吏曰李炎坐毁聖教减算一紀當與海西君同録其魂而至矣時有賈客自東來俱尋不見是年武宗果卒併録之〉
　　丙寅　〈三月上崩子㓜皇太叔即位四月出李徳𥙿荆南節度使〉
　　丁卯宣宗忱〈憲宗第十三子始封光王讓位與姪文宗武宗後武宗不道揺亡沉於宫厠宦者仇公武潜収救之俾髠髪為僧後復受江陵少尹武宗疾大漸立光王為皇太叔即位于柩前帝以流落民間備知稼穡勤于庶政視前昏暴廣興佛寺后年五十崩咸寧殿葬貞陵在位十三年〉改元大中
　　三月詔曰㑹昌季年併省寺宇雖云異方之教有資為理之源中國之人久行其道𨤲革過當事體乖謬其靈山聖境應㑹昌五年所廢寺宇諸宿舊僧可仍舊修葺住持
　　是年尚書白居易卒年七十有五贈尚書左僕射上以詩弔之居易被遇憲宗時事無不言湔剔抉摩多見聽可然為當路所忌遂擯斥所藴不得施乃放意文酒能順適所遇託𥼶氏死生之若忘形骸者後復進用又皆㓜君偃蹇益不合居官輙病去遂無立功名意與弟行簡及從祖弟敏中友愛東都所居履道里疏沼種𣗳架石樓香山鑿八節灘號醉吟先生自為之傳晚節好佛尤甚至經月不食葷稱香山居士與胡杲等九人宴集皆髙年不仕者人慕之繪為九老圖居易於文章精切然㝡工於詩當時士人争傳誦之其始生方七月能展書姆指之無兩字雖試之百數不差九嵗暗識音律其篤於文章盖天禀然既卒以其所居第施為佛寺宣宗思其賢不已因擢其弟敏中為相居易甞足疾肖彌陀佛像而禱之自為之記曰我本師𥼶迦如來言從是西方過十萬億佛土有世界號極樂以無八苦四惡道故也其國號浄土以無三毒五濁業故也其佛號阿彌陀以夀無量願無量功徳相好光明無量故也諦觀此娑婆世界衆生無賢愚無貴賤無㓜艾有起心歸佛者舉手合掌必向西方有怖厄苦惱開口發聲必先念阿彌陀又範金合土刻石繡紋乃至印水聚沙童子戲者莫不率以阿彌陀佛為上首不知其然而然由是而觀是彼如來有大誓願於此衆生衆生有大因縁於彼國土明矣不然南北東西過去現在未來佛多矣何獨如是哉何獨如是哉唐中大夫太子少傅白居易當衰莫之嵗中風痺之疾乃捨俸錢三十萬命工人杜敬宗按阿彌陀無量夀二經畫西方世界一部髙九尺廣丈有三尺阿彌陀尊佛坐中央觀音勢至二大士侍左右人天瞻仰眷屬圍繞樓臺伎樂水𣗳花鳥七寶嚴飾五綵張施爛爛煌煌功徳成就弟子居易焚香稽首跪於佛前起慈悲心發𢎞願願此功徳囬施一切衆生一切衆生有如我老者如我病者願離苦得樂斷惡修善不越南部便覩西方白毫大光應念來感青蓮上品隨願往生從現在身盡未來際常得親近而供養也欲重宣此義而讃曰極樂世界清浄土無諸惡道及衆苦願如我身老病者同生無量夀佛所
　　戊辰九月詔曰潮州司馬李徳裕早藉門第㓜踐清華累居将相之榮唯以姦傾為業當㑹昌之際極公台之崇騁諛佞以得君遂恣横而持政専權生事妬賢害忠動多詭異之謀潜懐僭越之志秉直者必棄向善者盡排誣忠良造朋黨之名肆姦偽生加諸之舋計有逾於指鹿罪實見於欺天屬者方處鈞衡曽無嫌避委國史於愛壻之手寵袐文於弱子之身洎叅信書亦見親昵恭惟元和實録乃不刋之書擅敢改張罔有畏忌奪他人之懿績為私門之令猷附李榮之曲情成吴緗之怨獄擢爾之髪數罪未窮載窺㒺上之由益見無君之意朕務全本體久為含容雖黜降其官榮尚盖蔵其醜状而睥睨未已兢惕無聞積惡既張公議難抑可崖州司户未幾徳裕慚忿而卒乃見夢哀訴於宰相令狐綯乞歸葬其尸識者謂之强魂雖死亦不衰云
　　論曰唐李習之曰史官紀事不得實乃取行状諡牒凡為状者皆門生故吏茍言虚羙尤不足信予觀李徳裕故吏鄭亞所為㑹昌一品制集序鋪張徳裕勲業與新史本傳無異而舊史武宗紀則著徳𥙿之惡與詔詞皆合然則新史取信故吏之説寧不悮後來者乎
　　湖南觀察使裴休躬謁華林善覺禪師休問師還有侍者否覺云有一兩个休云在什麽處覺乃喚大空小空時二虎自庵後而出休覩之大驚覺語虎曰且去有客在二虎哮吼而去休問師作何行業感得如斯覺良久云㑹麽休云不㑹覺云山僧常念觀音休歎異而去覺隐居常持錫夜出林麓間七步一振錫一稱觀音名號甞有僧來叅方展坐具覺曰且緩緩僧曰和上見个什麽覺云可惜許磕破鐘樓其僧有省
　　己巳　〈正月五色雲　復河湟𤓰沙伊肅等十一州中現佛真身　之地於是開元基宇悉如故〉黄蘗希運禪師示寂師福唐人姿貎豊碩㳺方晚趨江西㕘馬祖值祖歸寂乃見百丈問馬祖平日機縁丈舉再㕘馬祖掛佛話師於言下大悟曰子他日嗣馬祖去師曰不然今日因師舉得見馬祖大機之用若嗣馬祖䘮我兒孫丈曰如是如是見與師齊减師半徳見過於師乃堪傳受師自是混迹于衆後於豫章遇觀察使裴休道縁契合遂出世法甞示衆曰汝等諸人欲何所求遂以棒趂去而衆不散因謂之曰汝曹盡是噇酒糟漢恁麽行脚取𥬇於人但見八百一千便去不可只圖𤍠閙也老漢行脚時或遇草根下有一个漢便從頂上一錐看他若知痛痒可以布袋盛米供養他可中總似你如此容易何處更有今日事汝等既稱行脚亦須著些精神還知道大唐國裏無禪師時有僧出云只如諸方尊宿聚徒闡化又作麽生師曰不道無禪只是無師豈不見馬大師座下出八十四人坐大道得大師正眼者止三兩人而已歸宗和上是其一也出家人須知有從上來事分且如四祖下牛頭融大師横説竪説猶不知向上關捩子有此眼腦方辨得邪正宗黨且當人事宜不能體㑹得但知學語言念向肚皮裏安著到處稱我㑹禪還替得汝生死麽輕忽老宿入地獄如箭我才見入門來便識得你了也還知麽急須努力莫容易事持片衣口食空過一生明眼人𥬇汝久後總被俗人算将去在宜自看逺近是阿誰分上事若㑹即便㑹不㑹即散去大中三年終於黄蘗勅諡斷際禪師塔曰廣業
　　庚午詔京兆薦福寺𢎞辨禪師入内帝問曰禪宗何有南北之名對曰禪門本無南北昔如來以正法眼付大迦葉展轉相傳至三十一世此土𢎞忍大師有二弟子一名惠能受衣法居嶺南一名神秀在北揚化得法雖一時開導發悟有頓漸之異故曰南頓北漸非禪宗本有南北之號也帝曰何名戒定惠對曰防非止惡名戒六根涉境心不隨縁名定心境俱空照鑒無惑為惠帝曰何名方便對曰方便者𨼆實覆相權巧之門也接中下曲施誘迪謂之方便設為上根言捨方便但無上道者斯亦方便之談以至祖師𤣥言忘功絶謂亦無出方便之迹帝曰何為佛心對曰佛者覺也謂人有智惠覺照為佛心心者佛之别名則有百千異號體唯其一本無形状非青黄赤白男女等相在天非天在人非人而現天現人能男能女非始非終無生無滅故號靈覺之性如陛下日應萬幾即是陛下佛心假使千佛共傳應無别有所得也帝曰如今有人念佛如何對曰如來出世為天人師隨根器而説為上根者開最上乗頓悟至理中下根者未能頓曉是以佛為韋提希開十六觀門令念佛生於極樂故經云是心是佛是心作佛心外無佛佛外無心帝曰復有人持經持呪求佛如何對曰如來種種説法皆為最上一乗如百千衆流莫不朝宗于海如是差别諸縁皆歸薩婆若海帝曰祖師既傳心印金剛經云無所得法如何對曰佛之一化實無一法與人但示衆生各各自性同一法蔵當時然燈如來但印𥼶迦本法而無所得方契然燈本意故經云無我無人無衆生無夀者是法平等修一切善不著於相帝曰禪師既㑹祖意還禮佛看經否對曰沙門禮佛看經盖是住持常法有四報焉依佛戒修身㕘尋知識漸修梵行履踐如來所行之迹帝曰何為頓見何為漸修對曰頓明自性與佛無二然有無始染習故假漸修對治令順性起用如人喫飯非一口便飽是日辨對七刻方罷帝悦賜號圓智禪師
　　辛未江州刺史崔黯復廬山東林寺黯自為之碑其畧曰佛之心以空化執智化也以福利化欲仁化也以縁業化妄術化也以地獄化愚刼化也故中下之人聞其說利而畏之所謂救溺以手救火以水其於生人恩亦𢎞矣然用其法不用其心以至於甚則失其道蠧於物失其道者迷其徒蠧於物者覆其宗皆非佛之以手以水之意也為國家者取其有益於人去其蠧物之病則通矣唐有天下一十四帝視其甚理而汰之而執事之人不以歸生返本以結人心其道甚桀㡬為一致今天子取其益生人稍復其教通而流之以濟中下於是江州奉例詔予時為刺史前訪兹地松門千樹嵐光熏天蜩嘒湍鳴松泠然可别愛而不剪利以時往至是即善而復之又曰嘗觀晉史見逺公之事及得其書其辨若注其言若鋒足以見其當時取今之所謂逺公者也吾聞嶺南之山峻而不山嶺北之山山而不秀而廬山為山山與秀兩有之五老窺湖懸泉墜天秔香藥靈鳥閒獸善烟嵐之中恍有絳節白鶴使人觀之而不能囬眸也且金陵六代代促俗薄臣以功危主以疑慘潯陽為四方之中有江山之羙逺公豈非得計於此而視於時風耶然鷙者搏羶襲者居素前入不暇自歎者多則逺師固為賢矣是山也以逺師更清逺師也以是山更名暢佛之法如以曹溪以天台為號者不可一二故寺以山山以逺三相挾而為天下具美矣
　　癸酉溈山靈祐禪師示寂師嘗示衆曰夫道人之心質直無偽無背無面無詐妄心行一切時視聽尋常更無委曲亦不閉眼塞耳但不附物即得從上諸聖只是説濁邊過患若無如許多惡覺情見想習之事譬如秋水澄渟清浄無為澹泞無礙唤作道人亦名無事人時有僧問頓悟之人還更有修不師云若真悟得本他自知時修與不修是兩頭語如今初心雖從縁得一念頓悟自理猶有無始曠刼習氣未能頓淨須教渠淨除現業流識即是修也不道别有法教渠修行趣向從聞入理聞理深妙心自圎明不居惑地雖有百千妙義抑揚當時此乃得坐披衣自解作活計時相國鄭愚為之碑曰天下之言道術者多矣各用所宗為是而五常教化人事之外於精神性命之際史氏以為道家之言故老嚴之𩔖是也其書具存然至於盪情累外生死出於有無之間超然獨得言象不可以擬議勝妙不可以意况則浮屠氏之言禪者庶幾乎盡也有口無所用其辨巧歴無所用其數愈得者愈失愈是者愈非我則我矣不知我者誰氏知則知矣不知知者何以無其無不能盡空其空不能了是者無所不是得者無所不得山林不必寂城郭不必諠無春夏秋冬四時之行無得失是非去來之迹非盡無也㝠於順也遇所即而安故不介於時當其處無必故不局於物其大㫖如此其徒雖千百得者無一二近代言之者必有宗宗必有師師必有傳然非聰明宏傑逹之器不能得其傳當其傳是皆鴻庬偉絶之度也今長沙郡西北有山名大溈蟠木穹谷不知其徧㡬千百里為羆豹虎兕之宅雖夷人射獵虞迹樵甿不敢從也師始僧號靈祐生福唐笠首屩足背閩来游庵於翳薈非食不出栖栖風雨黙坐而已恬然晝夜物不能害非夫外死生忘憂患㝠順大和者孰能於是哉昔孔門殆庶之士以簞瓢樂陋巷夫子猶稱詠之以其有生之厚也且生死於人得䘮之大者也既無得於生必無得於死既無得於得必無得於失故於其間得失是非所不容措委化而已其為道術天�