佛祖厯代通載 (四庫全書本)/全覽

佛祖厯代通載　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部十三
　　佛祖厯代通載　　　　　釋家𩔖
　　提要
　　臣等謹案佛祖厯代通載二十二卷元釋念常撰念常姓黃氏號梅屋華亭人延祐中居嘉興大中祥符禪寺是編前有至正元年虞集序所敘釋氏故實上起七佛下迄元順帝元統元年皆編年紀載念常於至治癸亥嘗驛召至京師繕寫金字佛經因受法於帝師帕克斯巴故卷首七佛偈後即繼以帕克斯巴所撰彰所知論又所謂莊嚴劫賢劫不知當中國何年不能編次故盤古以至周康王但略存帝王統系自周昭王二十五年釋迦牟尼佛誕生以後始據內典編年每條之後多附論斷大㫖主於侈神異陳罪福起人敬畏之心以自尊其教然知儒者之禮樂刑政必不可廢故但援儒入墨與闢佛者力爭而仍尊孔子又知道家清浄與佛同源故但攻擊齋醮章咒服餌修煉之術而仍尊老子其論唐憲宗懿宗之迎佛為崇奉太過論王縉杜鴻漸但言福業報應故人事置而不修為泥佛太過亦時能自彌其罅漏其立言頗巧至韓愈為一代偉人乃引西蜀龍氏之書詆其言行悖戾嘉木揚喇勒智窮凶極惡乃沒其事跡但詳述其談禪之語竟儼然古徳宗風尤不免顛倒是非不足為據然念常頗涉儒書在緇流之中較為賅洽於佛教之廢興禪宗之授受言之頗悉自唐以來碑碣誌傳之𩔖採掇尤詳亦足以資考訂其黨同伐異負氣囂爭乃釋道二氏之通例心知其意置而不論可矣乾隆四十五年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀















　　佛祖歴代通載序
　　浮圖氏之論世動以大刼小刼為言中國文字未通蓋不可知也摩騰竺法蘭至漢而後釋迦佛之生滅可以逆推其嵗年自是中國之人得以華言記之自天竺及旁近諸國東來者莫盛於西晉至於姚秦石趙等國其人則鳩摩羅什佛圖澄那連耶舍曇無䜟諸師而東土卓絶竒偉之士生肇融叡等相為羽翼翻譯經義盡為華言而佛理之精無不洞究先𮗜之士至有逆知其至理之未至者佛學之行莫博於此時矣彌天道安至於逺公闢地東南佛陁耶舍逺相從游而辟世君子相依於離亂之世乃若寳公雙林諸公起而法而佛學大盛於東南矣若夫智者𢎞法華於天台三藏開般若於唐初清涼廣華嚴於五臺宻公圓覺於艸堂宣公嚴律教於南山金剛啟秘宻於天寳大小三乗惟識等論専門名家豪分縷祈汗牛充棟學者千百有皓首而不能窮極者焉逹磨之來則有五傳其衣五宗斯立同源異派自梁歴宋謂之傳法正宗我國朝祕宻之興義學之廣亦前代之所未有此其大略也記載之書昔有寳林等傳世久失傳而傳燈之録僧寳之史僅及禪宗若夫經論之師各傳於其教宰臣外䕶因事而見録豈無遺闕近世有為佛祖統紀者擬諸史記書事無法識者病焉時則有若嘉興詳符禪寺住持華亭念常得臨濟之㫖於晦機之室禪説之外博及羣書乃取佛祖住世之本末説法之因縁譯經𢎞教之師衣法嫡傳之裔正流旁出散聖異僧時君世主之所尊尚王臣將相之所䕶持論駮異同㕘考訛正二十餘年始克成編謂之佛祖歴代通載凡二十二卷其首卷則言彰所知論器世界情世界道果無為五論則我世祖皇帝時發思八帝師對御之所陳説是以冠諸篇首其下則以天元甲子紀世主之年因時君之年紀教門之事去其繁襍謬妄存其證信不誣而佛道世道汚隆盛衰可並見於此矣嗟夫十世古今不離當念塵影起滅何足記載常見溈山有問於仰山仰山每有年代深逺之對則亦憫先覺之無聞者乎而法華一經前刼後刼十號無二又曰觀彼久逺猶若今日則此書宜在所取乎至正元年六月十一日㣲笑庵道人虞集序



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷一　　　元　釋念常　撰七佛偈
　　毘婆屍佛〈過去莊嚴刼第九百九十八尊〉偈曰身從無相中受生猶如幻出諸形像幻人心識本來無罪福皆空無所住長阿含經雲人壽八萬嵗時此佛出世種剎利姓拘利若父槃頭母槃頭婆提居槃頭婆提城坐婆羅樹下法三㑹度人三十四萬八千人神足二一名騫茶二名提舍侍者無憂子方膺
　　尸棄佛〈莊嚴刼第九百九十九尊〉偈曰起諸善法本是幻造諸惡業亦是幻身如聚沫心如風幻出無根無實性長阿含經雲人壽七萬歲時此佛出世種剎利姓拘利若父明相母光曜居光相城坐分陀利樹下法三㑹度人二十五萬神足二一名阿毘浮二名婆婆侍者忍行子無量毘舍浮佛〈莊嚴刼第一千尊〉偈曰假借四大以為身心本無生因境有前境若無心亦無罪福如幻起亦滅長阿含經雲人壽六萬歲時此佛出世種剎利姓拘利若父善燈母稱戒居無喻城坐博洛義樹下法二㑹度人一十三萬神足二一名扶遊二名𣡸多摩侍者寂滅子妙覺拘留孫佛〈見在賢刼第一尊〉偈曰見身無實是佛身了心如幻是佛幻了得身心本性空斯人與佛何殊別長阿含經雲人壽四萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父禮德母善枝居安和城坐尸利沙樹下法一㑹度人四萬神足二一薩尼二毘樓侍者善覺子上勝
　　拘那含牟尼佛〈賢刼第二尊〉偈曰佛不見佛知是佛若實有知別無佛智者能知罪性空坦然不怖於生死長阿含經雲人壽三萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父大德母善勝居清淨城坐優曇婆羅樹下法一㑹度人三萬神足二一舒槃那二𣡸多樓侍者安和子導師迦葉佛〈賢刼第三尊〉偈曰一切衆生性清淨從本無生無可滅即此身心是幻生幻化之中無罪福長阿含經雲人壽二萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父梵德母財主居波羅奈城坐尼拘𩔖樹下法一會度人二萬神足二一提舍二婆羅婆侍者善友子進軍
　　釋迦牟尼佛〈賢刼第四尊〉偈曰法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曽法姓剎利父淨飯王母大清淨居舍衛城坐菩提樹下法一㑹弟子一千二百五十人度人無數神足二一舍利弗二目犍連侍者阿難子羅睺羅
　　古佛應世綿歴無窮不可以周知悉數也世尊有雲我以如來知見力故觀彼久遠猶若今日故按佛名經紀過現二刼千如來暨於釋迦但標七佛阿含經雲七佛精進力放光滅暗㝠各各坐諸樹於中成正覺佛祖偈翻譯乃髙僧雲啓一同天竺那連耶舍三藏於龜茲國譯出本末載於梁大同六年
　　大元帝師帕克斯巴
　　彰所知論
　　宣授江淮福建等處釋教縂統法性三藏𢎞教佛智大師沙羅巴譯
　　器世界品
　　器世界所成之體即四大種種具生故地堅水濕火煖風動是等大種㝡極微細者曰極微塵亦名隣虛塵不能㭊釋彼七隣虛為一極微彼七極微為一微塵彼七微塵為一透金塵彼七透金塵為一透水塵彼七透水塵為一兔毛塵彼七兔毛塵為一羊毛塵彼七羊毛塵為一牛毛塵彼七牛毛塵為一遊隙塵彼七遊隙塵為一蟣量彼七蟣量為一蝨量彼七蝨量為一麥量彼七麥量為一指節三節為一指二十四指橫布為一肘四肘為一弓五百弓量成一俱盧舍八俱盧舍成一由旬此是度量世界身相成世界因由一切有情共業所感云何成耶從空界中十方風起互相衝激堅宻不動為妙風輪其色青白極大堅實深十六洛義由旬廣量無數由煖生雲名曰金藏降注大雨依風而住謂之㡳海深十一洛義二萬由旬廣十二洛義三千四百半由旬其水搏激上結成金如熟乳停上凝成膜即金地輪故水輪減惟厚八洛義餘轉成金厚三洛義二萬由旬金輪廣量與水輪等周圍即成三倍合三十六洛義一萬三百五十由旬其前風輪娑婆界底地水二輪四洲果底於地輪上復澍大雨即成大海被風鑚撃精妙品聚成妙髙山中品聚集成七金山下品聚集成輪圍山雜品聚集成四洲等其妙髙體東銀南琉璃西玻⿰珂北金所成餘七惟金四洲地等雜品所成彼輪圍山惟鐵所成其妙髙量入水八萬緰繕那比於餘山皆悉髙妙故曰妙髙然後次第七金山者一踰乾陀羅髙四萬由旬二伊沙陀羅髙二萬由旬三佉得羅柯髙一萬由旬四修騰娑羅髙五千由旬五阿輸割那髙二千五百由旬六毘泥怛迦那髙千二百五十由旬七尼民陀羅髙六百二十五由旬〈藏論疏雲一持雙山二持軸山三檐木山四善見山五馬耳山六象鼻山七魚觜山〉四大洲外有輪圍山髙二百一十二由旬半彼等廣量各各自與出水量同七金山間諸龍王等游戲之處名曰戲海八山間七海近妙髙者一踰乾陀羅海廣八萬由旬二伊沙陀羅海廣四萬由旬三佉得羅柯海廣二萬由旬四修騰娑羅海廣一萬由旬五阿輸割那海廣五千由旬六毘泥怛迦那海廣二千五百由旬七尼民陀羅海廣一千二百五十由旬盈八功德水八山七海其相咸方外海味醎尼民陀羅至輪圍山二山相去三洛義二萬二千由旬其外海水雖無有分由妙髙山東海色白南海色青西海色紅北海色黃現是等色故稱四海是彼周邊三十六洛義七百五十由旬外輪圍山周圍三十六洛義二千六百二十五由旬其外海南贍部洲者狀如車廂狹向鐵圍三由旬半餘三邊者各二千由旬周圍六千三由旬半有二中洲東遮摩羅〈此雲貓牛〉西婆羅摩羅〈此雲勝貓牛〉贍部中央摩竭陀國三世諸佛所生之處次此向北度九黒山有大雪山名具吉祥其山北邊有香醉山是二山間有大龍王名曰無𤍠所居之池曰阿耨達〈此雲無𤍠〉其狀四方面各五十由旬周圍二百由旬池內徧滿八功德水從此池內出四大河東殑伽河從象口中流出銀沙共五百河流歸東海南辛渡河從牛口中流出琉璃沙共五百河流歸南海西縳芻河從馬口中流出玻⿰珂沙共五百河流歸西海北悉怛河從師子口中流出金沙共五百河流歸北海是彼四河從無𤍠池右遶七匝隨方流轉是香山北度二十由旬彼處有岩名難陀岩面各五十由旬周圍二百由旬髙三由旬半又有八千小岩其岩北邊二十由旬有娑羅樹王名曰善住其根入地四十弓量髙八十弓量七重行樹羅列圍繞東邊度二十由旬有緩流池其狀圓相廣五十由旬周圍一百五十由旬又有八千小池盈八功德水內有蓮華葉若牛皮其莖如軸花若車輪味美如是處又有帝釋臨戰所乘象王名曰善住與八千象寒四月時住金岩所𤍠四月時住善住所雨四月時住緩流池無𤍠池側有贍部樹果實味美其量如甕熟時墮水出贍部音龍化為魚吞噉是果殘者遇流成贍部金由此樹名故號贍部此洲向西有烏佃國大金剛宮持種所居金剛乘法從彼而傳南海之中山曰持舡觀音菩薩居止其頂聖多羅母居止山下東有五峯文殊菩薩居止其上有十六大國千數小國又有三百六十種人七百二十種異音其外海東洲曰勝身狀若半月對妙髙邊三百五十由旬餘邊六十由旬周圍六千三百五十由旬其洲二邊有二中洲北提訶〈此雲身〉南毘提訶〈此雲勝身〉是彼三洲越餘洲等七多羅樹或曰洲人相貌端嚴其身勝故名曰勝身其外海北洲曰鳩婁其狀四角畟方相似邊各二千由旬周圍八千由旬其洲二邊有二中洲一名鳩婁〈此雲有勝〉二髙羅娑〈此雲有勝邊〉彼洲人等所有受用出如意樹臨沒七日其如意樹出不美音報曰當七日死或曰洲人卑舌即割食肉鬼音故曰鳩婁是不美音其外海西洲曰牛貨形如滿月徑二千五百由旬周圍七千五百由旬有二中洲南舍⿰〈此雲具謟〉北搵怛羅㬅怛哩拏〈此雲儀上〉彼洲人等多寶牛貨故曰牛貨洲海山等向下皆悉八萬由旬近金地故近贍部洲星割棘洲金洲月洲等者係贍部洲餘大洲等小洲亦爾次上空中四萬由旬純淨無礙勝堅風輪從右而旋日月星宿空居天等依止而住
　　日輪者火珠所成徑五十一由旬周圍百五十三由旬厚六由旬零十八分上有金縁其上復有金銀琉璃玻⿰珂等秀成四角日天子等所居宮殿由風運行一晝一夜遶四大洲日行向北時日即長南行時短行南北間時晝夜停由遊處光即有寒暑為冬夏際北行六月南行六月行至中道曰日月逥星輪歴徧謂之一歲月輪者水珠所成徑五十由旬周圍百五十由旬厚六由旬零十八分其上復有金銀琉璃玻⿰珂等秀成四角月天子等所居宮殿是彼日月相去遠近自影增減由増一分即生上半十五分畢謂之圓滿由減一分即生下半自影覆彼十五分畢曰不圓滿由増減故名曰宿空由一晝夜名曰宿地如是三十名曰一月
　　諸星宿者空居天宮諸寶所成其形皆圓小一牛吼中三牛吼大六牛吼周圍三倍係四王衆
　　妙髙山者有四層級始從水際向上相去十千由旬即初層級從妙髙山傍出十六千由旬向上相去一萬由旬即二層級傍出八千由旬向上相去一萬由旬即三層級傍出四千由旬向上相去一萬由旬即四層級傍出二千由旬彼妙髙山其頂四角各秀一峰髙四由旬半廣百二十五由旬周圍五百由旬有藥義神於中止住是山頂上三十三天中央城曰善見純金所成髙一由旬半面各二千五百由旬周萬由旬其城體金俱用百一雜寶嚴飾其地柔軟如兠羅綿是城四面有一萬六千寶柱寶桴寶椽寶簷四面四門又有千數闕一小門四大衢道有諸小衢其四門側五百天子皆服堅鎧守䕶是門城中有帝𥼶殿曰最勝處亦曰殊勝殿其狀四方髙四百由旬半面各二百五十由旬周千由旬百一卻敵一一卻敵各有七樓一一寶樓各七小樓一一小樓各七池沼一一池沼各七蓮華一一華上各有七數童男童女奏種種樂歌舞歡娛善見城東有諸所乗曰衆車苑髙千由旬南臨戰處曰麄惡苑西諸行處曰相雜苑北游戲處名歡喜苑縱廣同前其苑等外度二十由旬有善地曰衆車麄惡相雜歡喜量同四苑善見東北有如意樹名波利闍多亦名圓生樹根深五十由旬髙百由旬枝條傍布五十由旬能施欲樂下有盤石曰阿㗚摩麗歌色白如㲲面各五十由旬周二百由旬善見西南諸天集處名善法堂周九百由旬其狀圓相是堂中央有帝釋座純金所成其座周圍有三十二輔臣之座咸皆布列三十三天向上度八萬由旬於空界中依風而住諸寶所成　離諍天宮量若妙髙山頂二倍上度一億六萬由旬於空界中依風而住諸寶所成　兜率天宮量如離諍縱廣二倍上度三洛義二萬由旬於空界中依風而住諸寶所成　化樂天宮量如兜率縱廣二倍上度六洛義四萬由旬於空界中依風而住諸寶所成　他化自在天宮量同化樂縱廣二倍此即欲界上有初禪如是四洲七山妙髙輪圍欲界六天並初禪等謂四洲界一數至千為小千界一小鐵圍山圍繞此小千界一數至千為中千界一中鐵圍山圍繞此中千界一數至千為三千大千世界一大鐵圍山圍繞如是有百億數四洲界等皆悉行布鐵圍山等諸洲山間黒暗之處無有晝夜舉手無見　初禪天量等四洲界　二禪天量等小千界　三禪天量等中千界四禪天量等三千大千世界其相去量皆倍倍増謂
　　曰色界　無色界者無別處所若有生者何處命終即彼生處住無色定故曰無色
　　情世界品
　　謂情世界總有六種一者地獄二者餓鬼三者傍生四者人五者非天六者天此等六種名義云何謂斫壞肢體故曰地獄飢渇所逼故曰餓鬼傍覆而行故曰傍生意多分別故名曰人摩㝹沙義身及受用雖與天同微分鄙劣或由無酒故曰非天阿修羅義從梵身生遊戲娛樂或應供養故謂曰天是提婆義一地獄者贍部洲下過二萬由旬曠廓四方二萬由旬純鐵所成火熖洞然有八𤍠獄一曰更活二曰黒繩三曰衆合四曰號呌五曰大號呌六曰炎𤍠七曰大炎𤍠八曰無閒　更活獄者生彼有情先業所感執衆器仗互起寃憎逓相斫害段段墮落悶絶暫死空音更活彼等有情即便更活復相斫害彼壽量者四天王天一生之期為一晝夜如是算數壽五百歲受是苦楚　黑繩獄者其獄卒等於有情身從頂至足拼界黑繩以火鋸鉞解斫支體由先業力解下上生彼壽量者忉利天一生之期為一晝夜如是算數壽一千嵗受是苦楚　衆合獄者生彼有情以鐵槌打或二鐵山猶如羊頭二山相合研磕摧壞二山開時復自然火又被摧壞彼壽量者離諍天一生之期為一晝夜如是算數壽二千歲受是苦楚　號呌獄者生彼有情怖𤍠鐵池入稠林中火熖熾盛永歲焚燒由先業力其舌縱廣千由旬量有一大牛鐵角鐵甲架鐵犁鏵火熖熾盛耕犁其舌彼壽量者兠率天一生之期為一晝夜如是算數壽四千歲受是苦楚　大號呌獄者亦與前同其苦倍増彼壽量者化樂天一生之期為一晝夜如是算數壽八千歲受是苦楚　炎𤍠獄者三重鐵城火熖洞徹內受苦楚彼壽量者他化自在天一生之期為一晝夜如是算數壽萬六千歲受是苦楚　極炎𤍠獄者亦同其前其苦倍増彼壽量者等半中刼受是苦楚　無閒獄者於鐵室內身一聚熖受極苦楚彼壽量者等一中刼　十六増獄者八𤍠獄傍面各四所一煻煨増深皆沒膝有情遊彼才下足時皮肉與血俱焦爛墜餘剰其骨舉足還生平復如本二戶糞増不淨淤泥沒有情腰於中多有攘矩吒蟲觜利如針鑚皮透骨咂食其髓三峰刃増復有三種一刀刃路謂於此中仰布刀刃以為大道有情遊彼才下足時皮肉與血俱斷碎墜舉足還生平復如本二劍葉林謂此林樹純以銛利劍刀為葉有情遊彼風吹葉墜斬刺肢體骨肉零落有烏駮狗䶥掣食之三鐵刺林名銛摩利謂此林樹有利鐵刺長十六指有情被逼上下樹時其刺銛利上下劖刺是等有情血肉皮等掛染刺上惟剰觔骨有鐵觜烏探啄有情眼睛腦髓爭競而食刀刃路等三種雖殊而鐵仗同故一増攝四烈河増名曰無渡徧滿極𤍠烈灰汁水有情入中或浮或沒或逆或順或橫或竪被蒸被煮骨肉糜爛如大鑊中滿盛灰汁置稻米等猛火下然米等於中上下迴轉舉體糜爛有情亦然設欲逃避於兩岸上有諸獄卒手執刀鎗禦捍令回無由得出此河如塹前三似苑彼等名曰近邊地獄八寒獄者一曰水疱二曰疱裂三阿吒吒四阿波波
　　五嘔喉喉六裂如𣡸鉢羅華〈此雲青蓮華〉七裂如蓮華八裂如大蓮華　水疱獄者生寒氷間極甚嚴寒隨身生疱曰水疱獄彼壽量者摩伽陀國所有大斛八十斛麻百年除一若芝麻盡彼壽亦爾　疱裂獄者由極嚴寒其疱而裂黃水漏流彼壽量者倍前二十　阿吒吒獄者由大嚴寒咬齒忍耐彼壽量者倍前二十　阿波波獄者忍寒音聲彼壽量者倍前二十　嘔喉喉者由寒號泣出是苦聲彼壽量者倍前二十　裂如欝鉢羅華獄者嚴寒身裂如𣡸鉢羅華葉彼壽量者倍前二十　裂如蓮華獄者嚴寒身裂如蓮華開彼壽量者倍前二十　裂如大蓮華獄者身裂越前如大蓮華開敷多葉彼壽量者倍前二十孤獨獄者在贍部提曠野山間一晝一夜受苦受樂相雜受故八𤍠地獄八寒地獄近邊孤獨如是名為十八地獄
　　二餓鬼者王舍城下過五百由旬有餓鬼城名曰黃白亦名慘淡彼鬼王曰閻羅法王共三十六眷屬等居其𩔖有四一者外障二者內障三者飲食障四者障飲食一外障者飲食音聲亦不得聞二內障者獲微飲食口若針竅不能得入設能入口咽如馬尾無能得過設若過咽腹若山廓不能飽滿雖滿腹中脛如草莖無能舉動受此大苦三飲食障者見飲食時無量獄卒執諸器仗守禦無獲四障飲食者食飲食時由業所感鐵九銅汁㵼置口中從下流出如是四種皆是餓鬼彼壽量者人間一月為一晝夜如是算數夀五百歲即當人間一萬五千歲或居人間寒林等處食血肉等皆餓鬼𩔖三傍生者多居河海亦如酒糟混漫而住以大食小以小食大互相驚怖由海波濤住所不定或處人天彼壽量者長如龍王壽半中劫短如蚋等壽一剎那身量無定
　　四人者住四大洲八中洲等及諸小洲彼壽量者如贍部洲人初成刼時其壽無量次後漸減今六十歲次後漸減至十歲間次復漸増無有定量北鳩婁人定壽千歲東勝身人壽五百歲西牛貨人壽二百五十歲除北鳩婁餘有夭橫彼等受用北鳩婁中食自然稻衣服瓔珞出如意樹餘三洲者食穀肉等資寶受用彼等身量贍部提人身量〈四肘東勝身人身量八肘西牛貨人身十〉六肘北鳩婁人身三十二肘人等面相亦如洲狀其小洲人亦如大洲身各減半故如是
　　五非天者妙髙水際下過一萬一千由旬山曠廓閒光明城內阿修羅王曰羅睺羅〈此雲攝䏴〉衆眷屬居又過一萬一千由旬星鬘城內阿修羅王名曰項鬘衆眷屬居又過一萬一千由旬堅牢城內阿修羅王名曰妙鎮又曰大力衆眷屬居又過一萬一千由旬甚深城內阿修羅王名曰毘摩質多羅〈此雲絲種種亦云紋身〉衆眷屬居常共帝釋比對鬭諍城曰具金殿名奏樂如意樹王名即怛鉢㗚聚集之處名曰賢財石名善賢苑名普喜妙喜最喜甚喜善地亦名普喜妙喜最喜甚喜臨戰所乗象名無能敵遊戲所乘象名壘雪馬曰峭脖是等非天共三十三天諍湏陀味及修羅女為戰諍故從山廓出身服金銀琉璃玻⿰珂等堅固鎧甲手執劒槊標鎗弓箭領四部軍彼阿修羅王羅睺羅項鬘妙鎮毘摩質多羅等或前三來或四皆來是時帝釋五守護衆一住戲海願樂白法龍王等衆與非天軍鬭戰今迴龍若不勝去堅守所共二守䕶復與修羅鬭戰又若不勝去持鬘所共三守䕶復與鬭戰又若不勝去恆憍所共四守䕶復與鬭戰又若不勝去四王所共五守䕶復與鬭戰四大天王率四軍衆服寶堅鎧執諸戈杖鬭戰多分四天王勝若不能卻去忉利天前白帝釋曰我等守䕶不能囬彼修羅王應卻敵如是白已天主帝釋乗善住象告三十三天衆等曰汝等應知今修羅軍至妙髙頂當服堅鎧取所乗車與修羅戰是語已彼諸天子各服寶鎧執持戈仗去衆車苑取所乗車入麄惡苑身心轉惡出善見城共修羅戰若修羅勝侵至城內若天得勝逐修羅軍至第一海鬭戰之時天與非天斷其頸腰彼等即死手足若斷復生如本若薄伽梵辟支佛轉輪聖王住世間時諸阿修羅不起諍心設若相持諸天必勝世閒善増天衆亦勝世不善増阿修羅勝是故諸天䕶持善事六天者欲界六天色界十七無色界四欲界六天者蘇迷盧山第一層級堅首衆居第二層級持鬘衆居第三層級恆憍衆居持雙山上北方有城名阿那迦縳帝多聞天王藥義衆居如是東方城名賢上有大天王名曰持國乾闥衆居西方有城名曰衆色有大天王名曰廣目龍神衆居南方有城名曰増長有大天王名曰増長熖鬘衆居餘四層級七金山等日月星宿鐵圍輪山贍部洲山多羅樹所四王部衆亦共止住咸屬四王是謂一部彼壽量者人五十歲為一晝夜如是壽量經五百年若其身量一俱盧舍四分之一三十三天妙髙頂上天主帝釋住最勝處共非天女名曰妙安同衆天女受諸欲樂無有厭足復有臨戰所乘象王名曰善住遊戲苑中所乗象王名曰藹羅筏孥〈此雲持地子〉二象周圍各七由旬各以八千小象衆居又有馬王名迅疾風與八千馬居天主輔臣數三十三是故名曰三十三天諸天子等耽五欲樂若放時有大天皷皷聲出音警諸天曰諸行無常有漏皆苦諸法無我寂滅為樂與修羅軍鬭戰之時出除苦音警曰天願得勝願修羅敗宮殿城池樹集石等如前所辨彼天壽量人間百歲為一晝夜如是算數壽一千歲其天身量半踰闍那　熖摩天者三十三天共非天諍此離諍故名離諍天彼天壽量人二百歲為一晝夜如是算數壽二千歲其天身量二踰闍那　兠率陀天者有慈氏尊紹世出世法王之位受大法樂謂曰兠率是俱樂義人間四百年彼天一晝夜壽四千歲身量四踰闍那　化樂天者自化受用謂之化樂人間八百年彼天一晝夜壽八千歲身量八踰闍那　他化自在天者受用他化謂之他化自在彼中天王威德自在即是魔主人間千六百年彼天一晝夜壽一萬六千歲身十六踰闍那下從無間至他化自在天謂之欲界耽著欲樂所食段食故如是　色界一十七天者四靜慮攝　初禪三天者謂梵衆梵輔大梵彼天壽量梵衆半刼梵輔一刼大梵一刼半彼天身量次第半由旬一由旬一由旬半　二禪三天者謂少光無量光極光彼天壽量少光二刼〈以上四天四十中刼為一大刼已下諸天八十中刼為一大刼〉無量光四刼極光八刼彼天身量少光二由旬無量光四由旬極光八由旬　三禪三天者謂少善無量善廣善彼天壽量少善一十六刼無量善三十二刼廣善六十四刼彼天身量少善十六由旬無量善三十二由旬廣善六十四由旬　四禪八天者無雲福生廣果三是凡居無煩無𤍠善現善見色究竟五是聖居名曰五淨居彼天夀量無雲百二十五刼福生二百五十劫廣果五百刼無煩一千刼無𤍠二千刼善現四千刼善見八千刼色究竟一萬六千刼彼天身量無雲一百二十五由旬福生二百五十由旬廣果五百由旬無煩一千由旬無𤍠二千由旬善現四千由旬善見八千由旬色究竟一萬六千由旬始從梵衆至色究競皆名色界出離欲樂非離色故故名色界　無色界四天者無有身色亦無處所從定分四謂空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處彼天壽量空無邊處二萬大刼識無邊處四萬大刼無所有處六萬大刼非想非非想處八萬大刼彼等四處謂無色界非離定色出離麄色故名無色彼等壽量謂歲刼時其量云何時最少者名為剎那百二十剎那為一怛剎那六十怛剎那為一羅婆三十羅婆為一牟休多〈此雲須臾〉三十牟休多為一晝夜三十晝夜即為一月十二個月即為一年刼有六種一中刼〈或名引刼〉二成刼三住刼四壞刼五空刼六大刼一中刼者或贍部人從無量歲漸漸減至八萬歲時即成刼攝從八萬歲減至十歲謂中刼初復増八萬歲減至十歲為一轆轤如是増減十八數者為十八中刼然後十歲至八萬歲中刼後際前後中間十八轆轤為二十中刼二成刼者始從風輪至無閒獄生一有情器世界成經一中刼如前已
　　情世界者此三千界火壞後成從極光天天人命終生大梵處孤生疲⿰嗚呼若有同分生此界者有何不可發如是心雖非念力極光天人有命終者即生彼處先生之心而作是念由我貪生故世咸稱人祖大梵如次梵輔梵衆他化自在乃至四王次第而生北鳩婁洲西牛貨洲東勝身洲南贍部洲次第而生時贍部洲人壽無量歲飲食喜樂有色意成身帶光明騰空自在如色界天有如是𩔖地味漸生其味甘美色白如其香馥郁時有一人稟性耽味嗅香起愛取嘗便食亦告餘人隨學取食食段食故身光隱沒由衆業惑日月便出照曜四洲次地味隱復生地餅其味甘美色紅如競耽食之地餅復隱次林藤生競耽食故林藤復隱有非耕種自然稻生衆共取食此食麄故即餘滓穢根道俱出爾時諸人隨食早晚取香稻食後時有人稟性懶墮長取香稻儲宿為食餘亦隨學香稻隱沒隨共分田慮防遠盡於已分田生恡䕶心於他分田有懷侵奪故生爭競是時衆人議一有德封分田主衆所許故謂曰大三未多王〈此雲衆所許〉王多有子相續紹王嫡子號曰光妙彼子善帝彼子最善彼子靜齋是等謂曰成刼五王靜齋王子名曰頂生彼子妙帝彼子近妙彼子具妙彼子嚴妙是等謂曰五轉輪王嚴妙王子名曰捨帝彼子捨雙彼子拾固尼彼子固室彼子善見彼子大善見彼子除礙彼子金色彼子具分彼子離惡彼子妙髙彼子定行彼子甚吼音彼子大甚吼音彼子能安彼子方主彼子賢塵彼子能廣彼子大天此王種族五千相承其最後子七千相承曰阿思摩迦王最後子八千相承曰鳩婁王其最後子曰具頭王有九千王其最後子名曰龍音有一萬王其最後子怛彌留怛一萬五千其最後子名瞿曇氏即甘蔗裔彼子相承甘蔗王種一千一百數其最後子甘蔗種王名曰増長即懿師摩王王有四子一名面光二名象食三名調伏象四名嚴鐲稱釋迦氏嚴鐲有子名嚴鐲足彼子致所彼子牛居彼子獅子頰王有四子一名淨飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯淨飯王子即婆伽梵次名難陀白飯王二子一名帝沙即調達二名難提迦斛飯王二子一名阿尼婁䭾二名跋提梨迦甘露飯王二子一名阿難二名提婆達多婆伽梵子名羅𥈑羅釋迦種族至斯已矣○又別種王依法興教如來滅度後二百年中印圡國王曰無憂於贍部提王即多分中結集時而為施主興隆佛教後三百年贍部西北方有王名曰割尼屍割三結集時而為施主廣興佛教梵天竺國迦濕彌羅國勒國龜茲國揑巴辣國震旦國大理國西夏國等諸法王衆各於本國興隆佛法如來滅度後千餘年西畨國中初有王曰呀乞㗚贊普二十六代有王名曰祫陀朶㗚思顏贊是時佛教始至後第五代有王名曰雙贊思甘普時斑彌達名阿達陀譯主名曰端美三波羅翻譯教法修建祫薩等處精舍流傳教法後第五代有王名曰乞㗚雙提贊是王名請善海大師蓮華生上師迦摩羅什羅斑彌達衆成就人等毘盧遮那羅佉怛及康龍尊䕶等七人翻譯教法餘斑彌達共諸譯主廣翻教法三摩禁戒興流在國後第三代有王名曰乞㗚倈巴膽是王界廣時有積那彌多並濕連怛羅菩提斑彌達等洪思割幹吉祥積酌羅龍幢等已翻校勘未翻而翻廣興教法西畨王種至今有在斑彌達等翻譯譯主善知識衆廣多有故教法由興
　　北𫎇古國先福果熟生王名曰成吉思〈二合〉始成吉思從北方王多音國如鐵輪王彼子名曰斡果戴時稱可罕紹帝王位疆界益前有子名曰古偉紹帝王位成吉思皇帝次子名多囉多囉長子名曰孟格亦紹王位王弟名曰呼必賚紹帝王位降諸國土疆界豐廣歸佛教法依法化民佛教倍前光明熾盛帝有三子長曰真金豐足如天法寶莊嚴二曰榜哈爾三曰訥黙赫各具本德係嗣亦爾茲是始從釋迦王種至今王種
　　始帝王祖三未多王是時田分互起侵盜初發偷盜被王推問言不曽偷始起妄語王法誅戮即有殺害不善法生爾時衆生造不善法命終之後即生傍生次生餓鬼漸生地獄次無間獄生一有情時成刼終如是有情行諸不善壽量漸減受用乏少閻浮提人壽八萬歲無間地獄生一有情是二同時如是情世界成十九中刼器世界成即一中刼如是成刼二十中刼閻浮提人八萬歲時始為住刼住刼亦經二十中刼至十歲時刀兵災起惟七晝夜疾疫災起七月七日飢饉災起七年七月七日多分死歿餘者相覩起希有心互相睦戀遠離殺害漸生善故壽量受用復増益盛至八萬歲增上之時轉輪王出依法化民下減之時婆伽梵出抜濟衆生増減時間獨覺出世令諸有情而作福田住刼亦經二十中刼始壞刼初情世界壞無間獄中無有情生先生業盡即生別趣若有未盡生上地獄或別世界地獄中生無間獄空如是向上地獄漸空生餓鬼趣如是餓鬼傍生趣空人趣之中除鳩婁人餘共欲天無師法然獲初靜慮生初禪天北鳩婁人生欲界天獲初靜慮生初禪天無師法然獲二靜慮生二禪天從無間獄至梵世空如是亦經十九中刼然後四洲有七日出初不降雨藥草叢林悉皆枯稾二日出時溝池乾涸三日出時殑伽河等悉皆枯竭四日出時無𤍠池竭五日出時海水沒膝六日出時大海亦竭七日出時彼器世界一聚火聳從無間獄直至梵世以火燒壞經一中刼壞刼總經二十中刼空刼亦爾如是成住壞空即八十刼總此八十名一大刼為梵衆等壽量之數
　　器世界壞有其三種火水風壞者亦如前如是七次後世界復成又被水壞至二禪天從極光天即生大雲降注大雨其器世界如水化鹽消鎔皆盡彼水自竭一水災次復七火災度七火災還有一水如是水災滿至七次復七火災後世界成被風災壞至三禪天其風之力吹散妙髙何況其餘第四禪天雖無外災是等有情生與殿生命盡殿隱如是器情世界並成壞等咸皆已
　　念常讃曰軻書所謂五百年必有王者興其間必有名世者誠哉是言也迨我皇元混一區宇萬咸寧敬崇佛乗禮請法王上師薩思迦大斑彌達癹思巴惠幢吉祥賢為帝師廣興好事詔製大元國字師獨運摹畫作成稱㫖即頒行朝省郡縣遵用迄為一代典章今茲彰所知論迺𥙿宗潛邸時請師所説也大㫖約標器情道果無為五法總攝一切所知故名此論大槩依念處日藏起世等經論對法相應之義而錯綜其宏綱爾茍非具大智辯窮法實相其孰能明空刼隣虛之細大昭然如庵摩勒果觀於掌中哉欽惟世祖聖徳神功文武皇帝道契佛心徳超羲聖𢎞䕶大教錫以皇天之下一人之上西天佛子大元帝師璽篆寵優其尊師重道豈特為萬世帝王之彞典耶抑亦燦昏塗迷惑之真燈也姑錄器情二章著於編首餘道果無為三章具於本論雲



　　佛祖厯代通載卷一



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷二　　元　釋念常　撰
　　太古諸君〈太至極也古兆今也君主也白虎通羣也羣下之歸心也〉
　　盤古首君治一萬八千歲〈列子日運即盤古也北山曰天日髙一丈地日厚一丈盤古曰長一丈頭極東足極西左手極南右手極北開目為曙閉目為夜呼為暑吸為寒吹氣成風雲吐氣成雷霆四時行焉萬物生焉八紘九圍之大其孰與多三皇五紀之尊其孰與先古今記盤古死後形分物象也〉
　　天皇氏一身十三頭韋昭曰兄弟十三人分地治化各一萬八千歲古今記曰天皇一身上十三首也
　　地皇氏一身十一頭韋昭曰兄弟十一人治一萬一千年帝王甲子云九千年也有雲三皇皆一萬八千年
　　人皇氏一身九頭韋昭曰兄弟九人分治九州帝王甲子云四千五百年人皇六十五代四萬五千六百年五紀
　　五龍紀五姓在位二十七萬三千六百年時人食葉居巢
　　攝提紀七十二姓在位六十四萬九千五百二十年始分晝夜日時月朔月為玉兔蝦蟆金烏三足出扶桑沒咸池也
　　合熊紀三姓在位六萬三千年也
　　連逕紀六姓在位六萬九千年韋昭曰三萬二千年敘命紀四姓在位四萬年也
　　有巢氏百代不記年禮曰昔先王未有宮室冬則居營窟夏則居檜巢未有火化食草木之實鳥獸之肉飲血茹毛也
　　燧人氏鑽木出火禮曰燔黍捭豚注曰中古未有釡甑釋米捭肉加於燒石之上食矣古今記曰以木德王治八萬年
　　大古以還四時既序晝夜長短分至斯興書曰朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歲〈天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一歲日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之數也歲有十二月月有三十日三百六十者一歲之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也故三年不置閏則春之一月入於夏而時漸不定矣子之一月入於丑而歲漸不成矣積之之久至於三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二次失閏子皆入丑歲全不成矣〉
　　三皇〈中庸子曰皇大也內外無為以道化民者也　雷氏曰上古洪荒起自三皇羲農軒轅〉
　　太昊伏羲氏〈風姓號太昊母曰華胥履巨人跡感而生焉蛇身人首養犧牲以庖廚亦曰庖犧安國首之王諡靜民則法曰皇〉木德都陳留〈今兗州小黃縣界〉在位一百一十年始畫八卦造書契〈以代結繩之制由是文籍生焉〉制嫁娶〈女適曰嫁男婚曰娶〉設網罟以取魚〈網羅也爾雅烏罟謂之羅魚罟謂之筌兔罟謂之𦊨〉造二十五瑟〈長七尺二寸廣一尺八寸〉
　　女媧氏〈姓風伏羲之妹能變化萬物也〉造笙簧〈長四尺列管匏中施簧大者十九簧小者十三簧竽三十七簧長四尺二寸用竹為之形狀參差如鳥羽〉鍊五色石以補天缺斷鼇足以立四極在位一百四十年
　　共工氏　大庭氏　柏皇氏　中央氏　陸栗氏驪連氏　赫胥氏　尊盧氏　混沌氏　昊英氏天氏　朱襄氏　隂康氏　無懷氏凡一十五代通一萬七千七百八十七年經史不載
　　社神〈昔共工氏有子曰后土能平九州祀為社神五土之主五土者謂山川陂澤丘陵墳衍原隰也土遠廣潤封土祀之以報土功不知何代配乎后土更俟知者〉
　　炎帝神農氏〈姜姓號炎帝母女登氏感神龍而生人身牛首長於姜水因以為姓也〉王火德都陳遷曲沃在位一百四十年葬長沙易曰神農氏斵木為耜柔木為耒始教天下播種五穀又嘗百味為本草治醫藥演八卦為六十四作市井貨易作祭䄍製五琴象五行也自下帝承帝臨魁帝明帝直帝來帝哀帝揄罔凡八代五百四十年
　　黃帝有熊氏〈姓公孫名軒轅少典次子生而神靈弱而能言㓜而循齊長而敦敏成而聰明揄罔末年諸侯相伐帝作弧矢征之天下咸伏伏虎貔貙貅之於埃坂有蚩尤兄弟八十一人銅頭銕額噉沙吞石是山海之精以亂天下戰於涿鹿之野受斬於中帝鑄鼎成飛仙攀龍去也壽二百一十歲葬衣冠於橋山〉在位一百年臣左徹〈刻木為相率諸侯朝十年行政〉造合宮製衣服使魯班造舟車〈舟游也可以濟水車舍也可以行居〉建屋宇制棺槨以送死始有葬禮〈禮曰天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫及士庶人三日而殯三月而葬天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以柏大夫八尺樹以栗適士官髙四尺樹以槐庶人無墳樹以楊栁〉作咸池樂用天老力牧太山稽為相
　　風后定甲子〈一雲　帝即位三十八年始命大撓作大撓　甲子故以三十八年為第一甲子逆推元年得丁亥歲也〉容成造厯𨽻首算數問道廣成子蒼頡為史岐伯辨草木俞附定脈經伶倫制律呂〈以調律呂管長九寸以竹為之或損或益以定五音〉置九州〈歴帝紀雲黃帝有子二十五人得姓者十二人姬酉祁已滕箴任茍僖始儇衣分治九州謂冀青徐豫雍梁楚揚燕從長至幼以次封之後子孫五帝三王竝其苖裔帝娶大庭氏生二子長曰𤣥枵幼曰昌意〉凡十八代一千五百二十年
　　五帝〈中庸子曰帝者體也內心無為而跡涉有為以徳教化民也徳象天地曰帝　雷氏曰少顓嚳唐虞舜傳夏〉
　　甲子少昊金天氏〈姓己名摯字青陽母曰女節有星如虹下流感意而生被髪跣足無冠冕黃帝之子壽一百歲〉丁卯立在位八十四年王金德都窮桑又遷曲阜立坊市用度作樂置一百二十行以鳥紀官鳳皇至凡十代四百九十年
　　甲子顓頊髙陽氏〈姓姬名顓頊黃帝孫昌意子有星如虹女樞感而生壽九十八崩葬於頓丘書疏載〉辛卯立在位七十八年王水德都帝丘〈今濮陽縣〉作厯以孟春為元造平冠冕〈廣八寸長一赤六寸至周始制旒前後各十二用藻玉〉制三公九儀二十四司養材任地戴時象天神人不雜萬物有序生八才子謂之八凱平九黎之亂制氣以教化潔誠以祭祀辨君臣之道作五莖之樂〈合為五行之根基也〉凡八代五百二十年
　　甲子帝嚳髙辛氏〈姓姬名岐黃帝曽孫𤣥枵孫蟜𤣥子壽一百五歲崩葬於宜陽〉己酉立在位七十九年王木德都亳〈今偃師縣〉師赤松子置五行官以勾芒為木正〈少吳之子〉祝融為火正〈顓頊之子〉蓐收為金正〈少吳之子〉𤣥㝠為水正〈亦少昊子〉后土為土正〈髙陽之子〉生八才子謂之八元造鐺鑊鞞皷鐘磬塤箎〈皷以皮合木擊乃嗚鐘範金合土似鈐而不圓髙二尺二寸半厚八分名懸鐘磬前長三律二尺二寸後長二律一尺八寸名黃鐘磬塤燒土為之大如雁卵銳上平底而有五孔白虎通雲形如秤錘而有六孔與周禮少別箎以竹為之一尺四寸圍三寸小者尺二上有六孔也〉凡九代三百五十年〈左傳曰蒼舒隤敳檮戭大臨厖降庭堅仲容叔達謂之八凱伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍謂之八元也〉
　　甲子帝堯陶唐氏〈姓伊祁名放勲黃帝𤣥孫帝嚳次子娠十四月而生眉分八采土堦茅室〉甲辰立在位九十八年王火德都平陽〈今晉州〉又遷安邑通舜為政一百一十八年〈始丙寅終癸卯舜喪服二年至乙巳壽一百八十崩葬穀林諡翼善傳聖曰堯〉號年曰載師具英先生命羲和厯象日月星辰敬授人時天降牝羊〈名觸邪死埋殿右生蓂莢草髙八尺月朔生一葉至望全十五葉望後凋一葉至晦凋盡有羔名𧴛豸死葬殿左生朱草長一丈名指佞草〉立衡室作圍棊〈三百六十路象三十六旬教丹朱也〉作大樂章嘉禾茂鳳皇來有賢人三十二人〈未詳名姓〉立敢諫皷洪水九年〈命鯀及禹治之〉十日竝現〈命羿射之九奮斃於地儒東南有羲和國有女名羲和生十日浴於海中堯時十日竝現羿　張羿善射人也嘗於西王母射之九惟一在焉　　處得不死藥乃獸芝也妻盜食之奔入月宮名嫦娥因此月名蟾蜍即田父矣〉
　　甲子帝舜有虞氏〈姓姚名重華字都君顓頊六代孫龍項大口目有重瞳年二十以孝聞於天下三十登庸南巡崩於蒼梧壽一百五十〉王土德都蒲坂〈今河中府〉堯時攝政二十八年通治五十年〈丙午即真終乙未葬九嶷山諡仁聖惠明曰舜〉詠南風詩舉十六相〈謂八凱八元也〉去四兇〈左傳曰驩兠黃帝子不才人也掩義隱德好行兇暴謂之渾敦共工少吳不才子也毀信廢忠崇飾惡言謂之窮奇鯀顓頊不才子也傲狠明德以亂天常謂之檮杌三苖黃帝之臣縉雲氏不才子貪於飲食冒於貨利謂之饕餮也〉臣倕造漆器使臯陶斷獄定五刑〈書曰五刑起自舜代鄭注禮曰墨謂刲額湼之以墨非事出入不以道義者以此加之劓即去鼻革輿服改制度者以此加之剕乃刖足決關渠踰城郭以此加之宮謂男去其勢女閉幽室男女不以禮義交通者以此加之大辟死罪也寇盜刼掠者以此加之〉作韶樂造總章〈韶有九數十一堂上樂有六謂柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄以此起樂也敔如伏虎背上為二十四鉏鋙刻以木長尺許法三九陽數之窮戞之以止樂也琴長三尺六寸象三百六十日廣六寸象六合上竅日池下竅曰濱前廣後狹象尊卑也上員下方法天地七鍊朱絲為之長七尺二寸法七十二候有周文武王足五琴成七大小二以合君臣之思也風俗通雲琴者樂之統也君子御之不離於身非若鐘皷陳於宮廟列於簨簴也以其大小得中而聲韻和雅大不諠譁而流澷小不湮滅而不聞足以發人之意氣也瑟如前注摶拊形如皷以韋為之實之以糠擊之以節樂球玉也為磬擊之使鳴也○堂下樂有五簫如鳳翼編竹為之長一尺五寸大者二十三管曰洞簫小者十六管曰雅簫周禮有二雅簫長一尺四寸二十四管頌簫二十三管洞簫長一尺二寸鞀皷持柄揺之旁耳自擊鏞大鐘也笙如前注管竹為之而有七孔也〉立十二州葬用瓦棺〈少昊之前天下之號象其德顓頊以來天下之號目其名若髙陽髙辛皆所興之地劉氏外紀以三皇五帝之號為俗傳〉
　　三王〈中庸子曰王往也加以刑防政諡仁義所往之謂王〉謂夏商周三代夏〈雷氏曰禹啓三康相寧槐芒泄降扃廑甲臯發桀主合十七四百三二〉
　　甲子夏后氏〈姓姒名文命字髙密黃帝八代孫鯀之子號禹王初舜命禹治水不貴尺璧而重寸隂三過其門而不入〉王金德都安邑〈今均州遷陽翟〉為堯司徒〈地官也鄭注一吏部尚書亦曰天官冢宰太宰二戸部地官亦曰大司徒三禮部春官亦曰宗伯四兵部尚書夏官亦名大司馬五刑部秋官亦曰大司冦六工部冬官亦曰大司空禹乃第二部〉治水十二年乗四載〈陸行車水行船泥行撬山行攆〉開九州〈冀州東河西西河南南河北兗州東南據濟西北距河青州東北海西南距岱徐州東至海北至岱南及淮揚州北距淮南距海荊州北山據荊南及衡陽豫州西南據荊北距河梁州東距華山西據黒水雍州西距黒水東據龍門西河通九道陂九澤度九山決九川堯錫𤣥圭告厥成功舜薦之於天下為嗣焉〉在位十六年〈始甲戊終己酉東巡至㑹稽崩壽一百年諡受禪成功曰禹〉號年曰歲建寅為正作大夏樂葬用堲〈燒土為之時有防風氏長四十尺〉
　　甲子啟禹之子〈母化為石一雲生石中〉癸未立在位九年〈一雲十年〉郊禘祖宗〈禘黃帝文祖　郊鯀　配天祖　祖顓頊　配文祖太祖　宗禹　父〉啟祀立廟祧壇　太祖禹〈二昭二穆〉五廟
　　甲子太康〈啓之子畋於洛十旬不返五子作歌風之遂失其位〉壬辰立治二十九年
　　仲康〈太康之弟〉辛酉即位
　　帝相〈仲康子徙都商丘為有窮后羿所殺而簒其位治二十八年羿立二年為臣寒浞所殺寒浞殺羿自立十年復為夏臣靡誅之已上三主通合四十年〉
　　甲子少康〈相之子母曰有仍氏有田一成有衆一旅滅澆及豷還禹舊是為中興〉癸未立治四十九年〈作箕箒秫酒〉
　　寧〈少康子〉癸卯立治十七年
　　槐〈寧之子〉庚申立在位二十六年
　　芒〈槐之子〉丙戌立治十八年
　　甲子泄〈芒之子〉甲辰立在位十六年
　　不降〈泄之子〉庚申即位治五十九年
　　扄〈不降弟〉己未立在位二十一年
　　甲子廑〈扄之子〉庚辰即位治二十年
　　孔甲〈不降子好事神淫亂夏氏德衰諸侯叛之〉辛丑立在位三十一年〈湯王始生〉
　　甲子臯〈孔甲之子〉壬申立治十一年
　　發〈臯之子〉癸未即位治十年〈一雲十一〉
　　甲子桀〈發之子名履癸嬖有施氏女曰末喜淫湎暴虐荒色迷酒峻宇雕墻民墜塗炭以諫為妖殺闗龍逢焚黃圗二臣大廢夏道時有二日鬬明晦自分湯伐之放於南巢而死諡賊人多殺曰桀〉壬寅即位都安邑治五十二年
　　凡十七代通四百三十二年
　　殷〈雷氏曰降及殷湯外丙仲壬太甲沃丁太庚小甲雍已太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛沃甲祖丁南庚陽甲盤庚小幸小乙武丁祖庚祖甲廩辛庚丁武乙太丁帝乙帝辛王三十主六百二九〉
　　甲子湯〈姓子氏其先髙辛子契十四世孫始祖卨為堯司徒官〉王水徳都亳〈今偃師縣即穀熟也〉昭明　相土　昌若　曹圉　㝠　振　微報丁　報乙　報丙　主壬　主癸〈生子履也〉王名履〈字天乙以乙日生也黃帝二十一代孫其先契母簡狄吞於𤣥卵剖背而生契以𤣥鳥因子而生故姓子氏在野祝網德及禽獸矣〉夏桀不道舉伊尹為相伐之承祚東征西怨南征北怨大旱七年自責六過燒身乃雨乙未立大治十三年壽一百歲建丑為正號年曰祀〈諡除虐去殘曰湯〉代有彭祖〈姓籛名鏗賢大夫也壽八百歲好述古事諡曰彭祖〉
　　外丙〈湯次子〉治二年　仲壬〈外丙弟〉治四年
　　太甲〈湯長孫太丁子立而不明伊尹放諸桐宮三年悔過復迎歸亳正其位〉治三十三年立廟六〈卨二昭湯二穆〉太甲郊祀祖宗〈禘帝嚳文祖　郊㝠配天祖　祖契配文祖太祖宗湯　父〉太甲祀
　　甲子沃丁〈太甲子〉辛巳立治三十年〈八年伊尹卒〉
　　太庚〈沃丁弟〉治三十年〈一雲二十五年古今紀三十五年〉
　　甲子小甲〈太庚子〉治十七年〈七年二月甲申朔起厯〉
　　雍已〈小甲之弟殷道廢〉治十二年
　　甲子太戊〈雍己弟初立不道諸侯叛之以伊尹子陟為相殷道復興〉治七十五年仲丁〈太戊子自亳遷開封陳留〉治一十七年〈一雲十一〉
　　甲子外壬〈仲丁弟〉治十五年　河亶甲〈外壬弟復遷於相殷又衰〉治九年祖乙〈亶甲子又遷於耿今河東皮氏縣巫賢任職興〉治一十九年
　　甲子祖辛〈乙之子〉治十六年　沃甲〈祖辛弟〉治二十五年祖丁〈沃甲兄祖辛弟〉治二十五年　南庚〈沃甲子〉治二十九年陽甲〈祖丁子〉治十七年
　　甲子盤庚〈陽甲弟改殷曰商復遷都於亳〉治十八年
　　小辛〈盤庚弟〉治二十一年〈殷道衰百姓思先帝作盤庚三篇〉
　　甲子小乙〈小辛之弟〉治二十二年
　　武丁〈小乙子以傳為相修德布政天下成歡書曰髙宗諒闇三年君不言禮雲三年之喪君不言百官咸聽冢宰〉治五十九年壽一百歲廟號髙宗
　　甲子祖庚〈武丁子〉治七年　祖甲〈祖庚弟商道廢〉治十六年廩辛〈祖甲子〉治六年　庚丁〈廩辛弟遷於朝歌今衛州界〉治二十一年武乙〈庚丁子不道慢神虐民獵河渭間暴雷震死〉治四年
　　甲子太丁〈武乙子〉治三年　帝乙〈太丁子商道衰〉治三十七年甲子紂辛一名受〈帝乙之子㣲子啟弟啟之母賤在朝不得嗣位辛母正後承祚不道內嬖妲己外用惡來設酒池肉林糟丘使男女裸形相逐其間作長夜宮計一百一十日為一晝夜制炮烙刑𤍠熨斗衣寳玉衣剖賢人之心斮朝渉之脛諸侯叛亂武王克之以衣𫎇頭赴火而死〉治三十一年〈諡曰殘義損善曰紂〉殷有三仁〈箕子微子叔比干也〉丁未即位
　　凡三十主通六百二十九年
　　周〈雷氏曰下迨有周文武成康昭穆共懿孝夷厲宣幽㩦平桓莊僖惠襄頃匡定簡靈景悼敬元貞哀考威烈安烈顯慎靚至赧歸秦王三十七八百六十七〉
　　甲子文王〈姓姬氏至武王都於鎬今京兆〉王木德其先起於后稷〈帝嚳之妃姜嫄履大人跡而生多有異相棄之隘巷牛馬不踐移山獸育置氷禽養復敬而育故名棄性好種植事堯為稷官功封於邰曰后稷也〉不窋　鞠　公劉　慶節　皇僕差弗　毀渝　公非　髙圉　亞圉　公祖𩔖　大王亶父〈一曰古公〉生三子太伯虞仲季歴〈文王父也初國於豳古公遷於岐伯仲知古公欲立季歴以傳昌乃奔荊蠻果立歴以傳昌也古今記世紀有異於史記〉王名昌〈季歴子一名大王少子都豐為紂西伯大有賢德〉在位五十年〈壽九十七諡忠信接禮曰文〉重八卦之爻為周易䷀〈乾六宮數有九三十六老陽也〉䷜〈坎一宮七數二十二少陽也〉䷳〈艮八宮七數二十八少陽也〉䷲〈震三宮七數二十八少陽也〉䷸〈巽四宮八數三十二少隂也〉䷝〈離九宮八數三十二少隂〉䷁〈坤二宮六〉
　　〈數二十四老隂〉䷹〈兊七宮八數三十二少隂每卦有六爻六神名主吉凶之事謂青龍朱雀白虎𤣥武騰蛇勾陳〉伯夷叔齊〈姓墨孤竹君子〉聞西伯善養老歸之〈虞芮有爭愬於西伯又請紂去炮烙之刑〉
　　甲子武王發〈文王子周公兄〉既立以太公望為師周公旦為輔召畢之徒為左右同謀伐紂起兵洧水諸侯不期㑹者八百皆云紂可伐矣戊午日兵臨孟津癸亥夜陳於商郊甲子戰於牧野前徒倒戈血流漂杵既克殷大定天下〈歸馬華山之陽放牛桃林之野〉倒載干戈在位七年〈夀九十三葬於鎬諡克定禍亂曰武〉禮曰天下有王分地建國置都立邑〈古制王畿千里公百里侯七十里伯子男各五十里不及曰附庸周制王畿千里公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里不及曰附庸〉葬之以翣〈世本曰武王作翣其形如扇置墻以飾棺〉乙夘立建子為正
　　十四國諸侯〈隨王代封各出其次　雷氏曰鄭宋晉吳衛秦齊魯陳杞曹蔡燕召楚蠻諸侯十四〉
　　吳太伯〈太王子與弟虞仲奔於荊蠻斷髪文身示不可用以辟季歴荊人立為君號曰勾吳武王克殷封章為吳章至壽夢十九世稱王夢生四子次曰季札大有賢德欲立札札讓兄諸樊吳人同立札札又舍之至餘祭立封札於延陵自太伯至夫差二十五世越王勾踐滅之周章至夫差二十一君六百五十五年敬王時也〉列子曰昔吳太宰問孔子曰〈夫子聖者與曰丘博識強記非聖人也三王聖者與曰三王善用智勇聖非丘所知五帝聖者與曰五帝善用仁信聖則非丘所知三皇聖者與曰三皇善用時政聖則丘弗知太宰嚭駭曰然則孰為聖者與夫子有問動容而對曰西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉〉
　　齊太公望〈亦名呂尚東海人也本姓姜氏其先佐禹治水有功封於呂文王卜得非熊之兆獵渭而㑹曰吾望子久矣因名呂望一名武師伐紂亦名尚父封於營丘今青州臨淄也至小白稱桓公始霸自太公下丁公呂伋乙公癸公哀公胡公獻公武公厲公文公成公莊公釐公襄公桓公孝公昭公懿公惠公頃公靈公莊公景公孺子悼公簡公平公宣公康為田和簒滅共三十君七百四十七年當周安王十七年也〉管仲鮑叔寗戚晏子之徒〈景公之前後也〉
　　陳胡公滿〈有虞之後姓媯氏昔舜為庶人堯妻二女居於媯汭因以為姓武王克殷乃求舜後得滿封於陳以奉舜祀是為胡公自胡公下申桓孝慎幽釐武夷平文桓厲莊宣穆共靈成哀惠懐湣二十三君六百五十三年敬王四十一年為楚滅之也〉
　　杞東樓公〈夏禹之後殷時或封或絶武王克殷於杞陳留雍丘縣是也自東樓公至簡公春一十九君五百三十九年定王二十四年楚惠滅之〉
　　曹叔振鐸〈文王第六子武王弟封之於曹今濟陽定陶縣也至伯陽好田弋怠政復背晉於宋而曹遂亡自振鐸下太伯仲君宮伯孝伯夷伯幽伯戴伯惠伯顧伯穆公桓莊僖昭共文宣成武平悼襄隱靖伯陽二十六世六百四十五年敬王二十三年為宋景公滅之也〉
　　蔡叔度〈文王第五子武王弟克殷後封叔鮮于管封度於蔡使二相紂子武庚一名祿父治殷餘民自度至侯齊二十七君五百二十七年當定王時為楚滅之〉
　　魯周公旦〈文王第四子武王克殷封少昊之墟今兗州仙源縣也公不就留佐武王武王崩後輔成王使子伯禽代就於魯公誠曰我文王子武王弟成王叔於天下亦不賤矣然我一沭三握髪一食三吐哺起以待士恐失天下賢人子之魯母以國驕人伯禽受命於魯自伯禽下考煬幽魏厲獻真武懿伯御孝惠隠桓莊閔僖文宣成襄昭定哀悼元穆共康景平文頃三十四君九百一十五年至秦莊襄元年楚考烈王滅之○隱公春秋始哀公卒哀公十六年孔子卒〉
　　燕召公奭〈與周同姓武王克殷封於燕成王時召為三公主陜西甚得兆民之意巡行鄉邑有甘棠樹決獄其下召卒民思伯不敢伐之作甘棠詩焉自公已下九世至惠侯釐頃哀鄭繆宣桓莊襄桓宣昭武文懿惠悼共平簡獻孝成湣釐桓文易王子噲昭惠武成孝今喜三十七君八百九十四年秦始皇滅之〉
　　成王誦〈武王子都於洛〉年十三即位周公攝政制禮作樂天下和睦七年歸政於王卜世三十卜年七百治四十七年周公定君臣禮樂成王褒之制三公〈太師太傅太保〉九卿〈一太常主音樂二光祿主酒饌三大理主刑律四宗正主皇親五太府主庫蔵六司農主種植七鴻臚主蕃客八太僕主車馬九衛尉主敷設〉二十七大夫〈九品各三〉八十一元士重定五刑立七廟制禮曰〈王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七注曰此周制七廟太祖及文武二祧與清廟四七太祖社稷也昭明也察下為義穆敬也敬上為義太祖居西面東三昭面南三穆面北凡穆主藏文廟昭主藏武廟有禱出主祭於壇文武二祧朝享之皆四孟月　五代祖主藏之於祧有禱則出遷祭之無禱乃止矣〉




　　祭法曰〈凡祭有四春祭曰礿薄也夏祭曰禘弟也秋祭曰嘗嗜百穀味冬祭曰蒸進也品物進之天子祭天地一年九祭三祭吳天六祭五方大帝諸侯祭社稷大夫祭五祀司命中霤門行厲五也　諸侯五廟太祖與二昭二穆大夫三廟太祖與一昭一穆適士官師二廟庶士一廟庶人無廟祭之於寢矣〉郊禘祖宗〈禘帝嚳文祖　郊稷　配天　祖文配文祖太祖　王　宗武王　父也〉成王祭三〈天曰祭地曰祀人鬼曰享也〉明堂制〈布政之宮也在國之陽三里之外七里之內丙已之地東西九筵南北七筵東西凡五室南北亦然上員法天下方法地八牕象八風四闥法四時九室法九州十二堦法十二月三十六戶法三十六旬七十二牖法七十二氣四廟九室十三位也〉制冕旒袞服〈有十二章〉○○□日月星辰〈三象其明〉龍〈象其變化表聖人德〉華蟲〈雉也象　　宗彞宗庶虎蜼其文也　　之蜼也象其孝〉藻〈水草也象其潔〉粉米〈為米而粉象其養人〉山〈貴靜取其性不取其勢也〉火〈以圓也取其　　白與黒謂神不取其銳　　之黼為之斧形取其善斷〉□〈黒與青謂之黻兩已相背取其能辨是以繪繡服上〉丙戌即位稷神〈昔厲山氏之子名柱善植五穀夏殷之前皆配祀稷周以后稷代之自周而下皆配祀矣五穀之長祀以報其功也五穀者稻粱菽麻麥分成百也〉
　　宋晉衛楚四國成王封〈同姓者長曰伯父㓜曰叔父異姓者長曰伯舅幼曰叔舅〉
　　宋微子啟〈紂之庶兄武既克殷啟乃持祭器造於軍門𥘵肉麵伏左牽羊右把茅膝行而前武王遂釋微子封紂子武庚以續殷祀使管蔡二叔傅之武王崩周公輔成王殷叛王命誅武庚乃封啟代殷為宋今睢陽也後至襄公始霸自啟下微仲稽丁湣煬厲釐惠哀戴武宣穆殤莊湣游桓襄成昭文共平元景昭悼休辟剔成偃公稱王淫亂無道諸侯與齊魏楚伐之三分其地凡三十三君八百三十年當周赧王三十九年也〉
　　晉叔虞〈字子於武王子成王弟成王與叔虞戲削桐葉為圭以與虞曰以此封若史佚因請擇日立叔虞王曰吾與戲爾佚曰天子無戲言遂封於唐今河東皮氏也叔虞子燮是為晉侯至獻公滅虢始都後文公重耳始霸自叔虞下燮武成厲靖釐獻穆殤文昭孝鄂哀湣武獻惠懐文襄靈成景厲悼平昭頃定出哀幽烈孝靜公也三十六君七百四十九年安王時韓魏趙滅之〉
　　衛康叔〈文王第九子武王同母弟成王以殷餘民封康叔為衛公居河淇之間故商墟也至元公徙野王縣今河內也自康叔下康伯孝嗣𢈻靖真項釐共武莊桓宣惠懿戴文成共穆定獻殤襄靈出莊班起悼敬昭懷慎聲成平侯嗣懷元君角凡四十三君九百年也秦二世廢君角為庶人〉
　　楚熊繹〈顓頊之後至季連以羋為氏後裔熊繹也成王舉文武勤勞之後嗣封繹於楚蠻今江陵枝江縣也至申君徙都夀春自繹至負芻二十五君計七百八十九年歸秦〉
　　康王釗〈成王子〉召畢二公受顧命而相之二世安寧刑錯不用四十餘年治五十二年癸亥即位






　　佛祖歴代通載卷二
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷三　　元　釋念常　撰
　　周
　　己丑昭王瑕〈康王子王道微缺因南巡狩乗膠船沈於水〉治五十一年癸丑二十五年四月八日大聖現白象瑞七支案地乗雲而下降神大術胎中右脇而住豈若虹樞現表厥命世者也
　　甲寅二月八日世尊生子迦毘羅衛國藍毘尼園波羅義樹下從母摩耶夫人右脇而出姓剎利父淨飯天母大清淨生時九龍吐水金盤沭已周行七步自言吾受最後生身天上天下惟吾獨尊相好莊嚴具三十二大人之相諸經有別〈且依一文三十二者一足下平滿二千輻輪紋三手柔軟如兠羅綿四指閒網鞔猶如鵞王五諸指纎長六足跟充滿七足趺相承八雙臂修直九雙腨圓滿如伊尼延鹿王十隂峰藏宻如象馬王十一毛青右旋十二髪毛上靡十三身皮金色十四皮閏離垢十五七處充滿十六肩項殊妙十七腋⿰直十八容儀紅滿十九身相端嚴二十量圓孤柳二十一頷臆獅子二十二常光一尋二十三齒白齊宻二十四牙鮮鋒利二十五常得上味二十六舌覆面輪二十七梵音頻伽二十八眼睫紺青二十九眼睛如牛王三十面如滿月三十一眉間白毫三十二烏瑟膩吒楢如天蓋更有八十隨好具如般若等〉丙辰太子三歲父王攜謁天神廟神像起立王驚歎曰天中天
　　庚申太子七歲詣師習世間書典
　　癸亥太子十歲與兄弟捔力以手擲象城外射透銕皷九重甲子世尊示出家太子出遊四門見生老病死者北門見出家人生欣樂心戊寅二月八日夜淨居天報言太子出家時至〈缺〉乘為〈缺〉城至檀特山拔劍斬髪入彌樓山阿藍迦處〈缺〉不用處定今依六年苦行三十成道之教也有謂十二月〈缺〉日出家諸部異𤣥贊疏雲總㑹諸文而為二一雲諸部十九出家三十成道本起因縁經亦十九歲思惟無相三昧經三十成道智論亦十九不成道時佛住世實八十年有㑹十九出家五年事仙人行樂行六年行苦行三十成道智論用此二雲亦有諸部及大乗二十九出家三十五成道增一中雜三阿含經出曜經和須宻論竝二十九悲華〈缺〉經善見論三十五成道本起經雲三十五也菩提流支引經偈雲八年作嬰兒七年作童子四年學五明十年受五欲六年行苦行三十五成道四十五年中教化諸衆生真諦及西域記竝同此金光明經報恩經等同佛壽八十年也甲子但七十九年略釋偈曰
　　〈缺　　　　伽釋雲　一缺　　　一種相一顯示正因果相二已作不缺　　　　相　二者因明有二種相一示槯折他論勝利相二示免脫他論勝利相　三者聲明亦有二相一示安立字界及能成立相二示語工巧勝利相　四醫方明有四種相一示病體善巧相二示病目善巧相三示斷巳更生善巧相四示斷已不生善巧相　五者工巧明善諸世法　三端六義等言三端者一文筆二武鋒三辨舌也六義者一禮長幼謙謹二樂風俗正變三書八體六書四數窮知稊壤五射能開弓弩六御善調象馬世尊在宮為太子時性自仁賢曰禮通諸風俗曰樂六十四書悉曉曰書百二十數竝窮曰數透九重鐵皷曰射擲塞門大象曰御餘如經論廣陳〉
　　庚辰穆王滿〈昭王子〉用造父為御乗乎八駿日行千里〈具如周史〉治五十五年〈五十歲即位壽一百四年〉作甫刑〈王命甫侯呂級入為司寇増輕減重約五刑為三千墨劓各一千剕五百宮三百大辟二百孝經甫刑是〉傀儡〈乃偃師之作始獻於王也〉化人〈北山曰王時西極有化人來反山州移城邑入水火貫金石千變萬化不可窮矣王敬之若聖築中天臺以居之乃曼殊室利目連等示相也然王未知是佛弟子〉
　　癸未世尊示成道苦行六年既滿沐於熙泥連河受牧牛女之乳糜納吉祥之軟草詣菩提樹王坐金剛座上三十四心示成正覺號天人師具一切智住世垂訓四十九年法三時初中後善以有空言破空有執二邊既離中道斯存俾利鈍機發修自行故演而伸之為八萬四千之法藏也博施濟衆因果張焉斷惡懲善聖凡別矣羣生自茲有仗也初入鹿苑度五比丘
　　甲申度優樓頻羅迦葉千人出家
　　乙酉佛象頭山為龍法等
　　丙戌佛度舍利弗目犍連二百五十人出家
　　丁亥須達長者布金買祇陀園建寺奉佛
　　戊子佛在拘耶尼國為婆陀和菩薩苦行般若等經己丑佛在柳山為純真陀羅王等法
　　庚寅佛在穢澤為阿掘摩法及升忉利天
　　栴檀像始建世尊成道八年上忉利天為母法經九十日優闐國王思慕如來命大目連及毘首羯摩天化為匠人詣天宮摹佛相好以栴檀香木刻像供養既而夏滿下降中天王及大臣及國人民同往迎佛其像騰空向佛問訊佛為摩頂受記曰我滅度千年以後汝往震旦廣利人天
　　辛卯佛還摩竭國為弗沙王法等
　　壬辰佛為彌勒修行本起經
　　癸巳佛還迦毘羅國為父王法普曜經載此
　　戊戌佛於欲色二界大集等經
　　己亥佛始十六㑹八部般若等經
　　辛丑佛始檢約徒衆剏置戒律
　　丙午佛從弟阿難始出家
　　辛亥阿難請佛度摩訶波闍波底比丘尼等出家甲子辛未佛金光明並法華等經於靈山㑹上是年世尊拈花示衆百萬人天皆茫然惟金色頭陀破顏微笑世尊曰吾有正法眼藏湼槃妙心實相無相微妙法門今付於汝汝當䕶持並勅阿難副貳傳化聽吾偈曰法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法爾時世尊此偈已復告迦葉吾將金縷僧伽黎傳付於汝轉授補處慈氏毋令斷絶〈拈花之事荊國王公對佛惠禪師泉萬卷言親見於梵王問佛經中具載但此經多言國家帝王之事藏之祕府世故無聞〉
　　壬申二月十五日世尊示湼槃應世七十九年化縁周畢於拘尸羅國金沙跋提河間娑羅雙樹下湼槃經及遺教經已安住常寂滅光名大湼槃右脇而臥於中夜寂然無聲闍維得舍利八斛四斗〈湼槃經前後分具明〉時有白虹一十二道南北貫通連宵不滅穆王問太史扈多曰是何徴也對曰西方有大聖人滅度衰相現也王曰朕常患此今既滅度更何憂耶西土諸王以香木闍維分身建塔震旦計十九處
　　乙亥共王繄扈〈穆王子〉有聖德治十二年〈王嘗游於涇上宻康公從有三女奔康公受之而不以獻王遂滅宻〉
　　丁亥懿王囏〈共王子〉周室衰〈詩人刺之遷都槐里又遷廢丘〉治二十五年〈齊五世哀公荒淫王命烹之作變風刺之〉
　　壬子孝王辟方〈共王弟懿王叔〉王時外國有進二尺虎又進四角犀治十五年
　　丙辰第一祖摩訶迦葉摩竭陀國人也姓婆羅門父飲澤母香志昔為鍛金師善明金性使其柔伏付法傳雲嘗於久遠刦中毗婆尸佛入湼槃後四衆起塔塔中像面上金色有少缺壞時有貧女將金珠往金師所請飾佛面既而因共發願願我二人為無姻夫妻由是因縁九十一刼身皆金色後生梵天天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家名曰迦葉波此雲飲光勝尊葢以金色為號也繇是志求出家冀度諸有佛言善來比丘須髪自除袈裟著體常於衆中稱歎第一復言吾以清淨法眼將付於汝汝可流布無令斷絶湼槃經雲爾時世尊欲湼槃時迦葉不在衆㑹〈嵩禪師正宗記評曰昔湼槃㑹之初如來告諸比丘曰汝等不應作如是語我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦葉是迦葉者當為汝等作大依止然正宗者聖人宻相傳授不可必知其處與時也以經酌之則法華先而湼槃後也方法華迦葉預焉及湼槃而不在其㑹吾謂付法之時其在二經之間耳或謂靈山拈花又曰付法於多子塔前然此未見所出吾雖稍取亦不敢果以為審也〉佛告諸大弟子迦葉來時可令宣揚正法眼藏爾時迦葉在耆闍崛山賓鉢羅窟覩勝光明即入三昧以淨天眼觀見世尊於熙連河側入般湼槃乃告其徒曰如來湼槃也何其駛哉即至雙樹間悲戀號泣佛於金棺內現雙足爾時迦葉告諸比丘佛已茶毗金剛舍利非我等事我等宜當結集法眼無令斷絶乃偈曰如來弟子且莫湼槃得神通者當赴結集於是得神通者悉集王舍耆闍崛山賓鉢羅窟時阿難為漏未盡不得入㑹後證阿羅漢果由是得入迦葉乃白衆言此阿難比丘多聞總持有大智惠常隨如來梵行清淨所聞佛法如水傳器無有遺餘佛所讚歎聰敏第一宜可請彼集修多羅藏大衆默然迦葉告阿難曰汝今宜宣法眼阿難聞語信受觀察衆心而宣偈言比丘諸眷屬離佛不莊嚴猶如虛空中衆星之無月是偈已禮衆僧足升法座而是言如是我聞一時佛住某處某經教乃至人天等作禮奉行時迦葉問諸比丘阿難所言不錯謬乎皆曰不異世尊所迦葉乃告阿難言我今年不久留今將正法付囑於汝汝善守䕶聽吾偈言法法本來法無法無非法何以一法中有法有不法是偈已乃持僧伽黎衣入雞足山俟慈氏下生即周孝王五年丙辰歳也
　　甲子丁夘秦非子〈其先髙陽之後始𤣥修大業大費佐舜為相大㢘孟戱中衍乃大㢘𤣥孫鳥身人言為殷太戊之御中潏飛㢘惡來秦之先也先是柏翳佐禹治水有功舜賜姓嬴氏後至非子周孝王使主馬又大蕃息封於秦號曰秦嬴至德公居雍城秦州龍城縣也後穆公始霸至昭襄稱王自非子下秦侯公伯秦仲莊襄文寧出武德宣成穆康共桓景惠悼厲躁懷靈簡惠出獻孝惠文王武王昭王三十二君六百三十八年也〉
　　夷王燮〈懿王次子周室陵遲諸侯朝朔下堂迎之治十六年〉
　　癸未厲王胡〈夷王子暴虐無道國人叛之襲殺於彘通周召五十一年〉
　　癸巳二祖阿難王舍城人也姓剎利帝父斛飯王實佛之從弟也梵語阿難陀此雲慶喜亦云歡喜如來成道夜生因為之名多聞博達智惠無礙世尊以為總持第一嘗所讃歎加以夙世有大功德受持法藏如水傳器佛乃命為侍者後阿闍世王白言仁者如來迦葉尊勝二師皆已涅槃而我多故悉不能覩仁者般涅槃時願垂告別阿難許之後自念言我身危脆猶如聚沫況復衰老豈能長久又念阿闍世王與吾有約乃詣王宮告之曰吾欲入涅槃故來辭耳門者曰王寢不可以聞阿難曰俟王覺時當為我時王夢中見一寶葢七寶嚴飾千萬億衆圍繞瞻仰俄而風雨暴至吹折其柄珍寶瓔珞悉墜於地心甚驚異既寤門者具白上事王聞語已失聲號慟哀感天地即至毘舍離城見阿難在恆河中流跏趺而坐王乃作禮而偈言稽首三界尊棄我而至此暫憑悲願力且莫般涅槃時毘舍離王亦在河側復偈言尊者一何速而歸寂滅場願住須臾間而受於供養爾時阿難見二國王咸來勸請乃偈言二王善嚴住勿為苦悲戀涅槃當我淨而無諸有故阿難復念我若偏向一國而般涅槃諸國爭競無有是處應以平等度諸有情遂以恆河中流將入寂滅是時山河大地六種震動雪山中五百仙人覩茲瑞應飛空而至禮阿難足胡跪白言我於長老當證佛法願垂大慈度脫我等阿難黙然受請即變歿伽河悉為金地為其仙衆諸大法阿難復念先所度脫弟子應當來集須臾五百羅漢從空而下為諸仙人出家受具其仙衆中有二羅漢一名商那和修二名末田底迦阿難知是法器乃告之曰昔如來以大法眼付大迦葉迦葉入定而付於我我今將滅用傳於汝汝受吾教當聽偈言本來付有法付了言無法各各須自悟悟了無無法阿難付法眼藏竟踴身虛空作十八變入風奮迅三昧分身四分一分奉忉利天一分奉娑竭羅龍宮一分奉毘舍離王一分奉阿闍世王各建寶塔而供養之乃厲王十年癸巳歲也
　　辛亥世尊入滅一百年矣
　　傳曰百歲已前人傳雖異法味一如五師傳教首迦葉波傳之阿難阿難傳商那和修商傳優波毱多優傳末田底迦自此百年之後法踈一味水乳兩和析㲲分金各宗異見源流𣲖別二部斯興一上座部二大衆部三百年來展轉分破大衆本末別成九部大衆部一部說出世部雞𦙍部多聞部假部制多山部西山住部北山住部　上座本末成十一部一切有部上座部犢子部法上部賢胄部正量部宻林山部化地部法藏部飲光部經量部嗚呼正法加絲以麻嘉謨增乳以水慕道者惑於異端孰非曷是悲哉
　　庚申共和元年王崩〈王時求巫監謗百姓不言政道路相逢視之以目由是作亂叛王子彘在政三十七年周召二伯行政號共和凡十四年〉
　　甲子甲戌宣王靖〈厲王子初王奔彘太子匿召公家國人圍之公以子代之太子方得脫既長周召二伯立之為王修文武成康之風諸侯復宗周時天下大旱王自責身六事乃雨〉治四十六年王臣史籕改蒼頡古文為大篆〈今跛下石陂有數字至宋蘇軾辨得幾字〉
　　乙未鄭桓公友〈厲王少子宣王之弟初封鄭今華隂縣後徙蒙陽今新鄭是至幽公弟君乙為君自桓下武莊厲昭亹嬰文繆靈襄悼成釐簡定獻聲哀共幽濡乙凡二十三君二百八十一年〉
　　第三祖啇那和修摩突羅國人也亦名舍那婆斯姓毘舍多父林勝母憍奢邪在胎六年而生梵雲啇諾迦此雲自然服即西域九枝秀草名也若羅漢聖人降生則此草生於淨地祖生時瑞草斯應昔如來行化至摩突羅國見一青林枝葉茂盛語阿難曰此林地名優留茶吾滅度後一百年有比丘商那和修於此地轉妙法輪後百歲果誕祖出家證道受慶喜尊者法眼化導有情及止此林降二火龍歸順佛教龍因施地以建梵宮祖化縁既久思付正法尋於吒利國得優波毱多以為給侍因問毱多曰汝年幾邪答曰我年十七祖曰汝身十七性十七邪荅曰師髪已白為髪白邪心白邪祖曰我但髪白非心白耳曰我身十七非性十七也和修知是法器三載後遂為落髪受具乃告曰昔如來以無上正法眼藏付囑迦葉展轉相授而至於我我今付汝勿令斷絶汝受吾教聽吾偈言非法亦非心無心亦無法説是心法時是法非心法說偈已即隱於罽賓國南象白山中後於三昧中見弟子毱多有五百徒衆常多懈慢祖乃往彼現龍奮迅三昧以調伏之而偈曰通達非彼此至聖無長短汝除輕慢意疾得阿羅漢五百比丘聞偈已依教奉行皆獲無漏祖乃作十八變火光三昩用焚其身毱多收舍利葬於梵迦羅山五百比丘各持一旛迎導至彼建塔供養乃宣王二十二年乙未歲
　　己未王無辜殺杜伯一日出畋見杜伯持弓矢射王中心墮車折脊而死事見墨子載也
　　庚申幽王宮涅〈宣王子嬖褒姒生伯服廢太子與申後而立伯服褒姒不好笑王乃舉烽燧大皷諸侯皆至又且無宼褒姒大笑王恱後申侯與犬戎同伐王於驪山復舉烽燧諸侯不至遂死山下乃扶太子宜臼為王以奉周祀〉在位十一年
　　甲子庚午擕王伯服〈幽王庶子西兵殺王伯服乃立國人不順未經年而廢之〉
　　東周〈一十四主都於洛陽〉
　　辛未平王宜臼〈幽王太子申侯立之〉東遷洛京以辟難治五十一年
　　壬申諸侯寖盛政出方伯
　　辛卯世尊示滅二百年矣
　　庚子第四祖優波毱多吒利國人也亦名優波崛多又名鄔波毱多姓首陀父善意十七出家二十證果隨方行化至摩突羅國得度者甚衆由是魔宮震動波旬愁怖遂竭其魔力以害正法祖即入三昧觀其所由波旬復伺便宻持瓔絡縻之於頸及祖出定乃取人狗蛇三屍化為華鬘䎡言慰諭波旬曰汝與吾瓔絡甚是珍妙吾有華髣以相酬奉波旬大喜引頸受之即變為三種臭屍蟲蛆壞爛波旬厭惡大生憂惱盡已神力不能移動乃升六欲天告諸天王又詣梵王求其解免彼各告言十力弟子所作神變我輩凡陋何能去之波旬曰然則奈何梵王曰汝可歸心尊者即能除斷乃為偈令其回向曰若因地倒還因地起離地求起終無其理波旬受教已即下天宮禮尊者足哀露懴悔毱多告曰汝自今去於如來正法更不作嬈害否波旬曰我誓囬向佛道永斷不善祖曰若然者汝可口自唱言歸依三寶魔王合掌三唱華鬘悉除乃歡喜踴躍作禮尊者而說偈曰稽首三昧尊十力聖弟子我今願囘向勿令有劣弱尊者在世化導證果最多毎度一人以一籌置於石室其室縱十八肘廣十二肘充滿其間最後有一長者子名曰香衆來禮尊者志求出家祖問曰汝身出家心出家答曰我求出家不為身心祖曰不為身心復誰出家曰夫出家者無我我故無我我故即心不生滅心不生滅即是常道諸佛亦常心無形相其體亦然祖曰汝當大悟心自通達宜依佛法僧紹隆聖種即為剃度受具足戒仍告之曰汝父嘗夢金日而生汝可名提多迦復謂曰如來以大法眼藏次第傳授以至於我今復付汝聽吾偈言心自本來心本心非有法有法有本心非心非本法付法已乃踴身虛空呈十八變然復本坐跏趺而逝多迦以室內籌用焚其軀收舍利建塔供養即平王三十年庚子歲也
　　己未王四十九年乃魯隱公元年孔子春秋編年始於此
　　壬戌桓王林〈平王孫太子洩早卒立王〉在位二十三年
　　甲子莊王佗〈桓王子〉在位十五年
　　乙酉
　　己丑第五祖提多迦者摩伽陀國人初生之時父夢金日自屋而出照耀天地前有大山諸寶嚴飾山頂泉湧滂沱四流後遇毱多尊者為解之曰寶山者吾身也泉湧者法無盡也日從屋出者汝今入道之相也照耀天地者汝智惠超越也尊者本名香衆師因易今名焉梵語提多迦此雲通真量也多迦聞師說已懽喜踴躍而唱偈言巍巍七寶山常出智惠泉𮞉為真法味能度諸有縁毱多尊者亦說偈曰我法傳於汝當現大智惠金日從屋出照耀於天地提多迦聞師妙偈設禮奉持後至中印度彼國有八千大仙彌遮迦為首聞尊者至率衆瞻禮謂尊者曰昔與師同生梵天我遇阿私陀仙人授我仙法師逢十力弟子修習禪那自此報分殊塗已經六刦尊者曰支離累刦誠哉不虛今可捨邪歸正以入佛乗彌遮迦曰昔阿私陀仙人授我記雲汝卻後六刦當遇同學獲無漏果今也相遇非宿縁邪願師慈悲令我解脫尊者即度出家命聖授戒餘仙衆始生我慢尊者示大神通於是俱發菩提心一時出家乃告彌遮迦曰昔如來以大法眼藏宻付迦葉展轉相授而至於我我今付汝當䕶念之乃說偈曰通逹本法心無法無非法悟了同未悟無心亦無法偈踴身虛空作十八變火光三昧自焚其軀彌遮迦與八千比丘同收舍利於班茶山中起塔供養即莊王五年己丑歲也
　　庚子僖王胡齊〈莊王子一名釐〉治五年　五霸次興〈中庸子曰霸者假也用威刑而防政使仁義而不湮秦漢皆霸道也春秋稱五霸者左傳曰齊桓公九合諸侯一匡天下孔子稱為五霸之首　晉文公召天子於河陽而朝諸侯矣　秦繆公因伐鄭而敗諸崤悔過修德　宋襄公為鹿上之盟求諸侯於楚楚人許之　楚莊王率諸侯伐陳而立陳靈公諸侯皆伏矣〉
　　乙巳惠王閬〈僖王子初莊王嬖姬姚生子頽頹有寵而後作亂王奔鄭鄭伯伐頽殺之立王時齊桓伐楚子責包茅不貢入周矣〉治二十五年
　　甲子庚午襄王鄭〈恵王子子帶作亂王奔鄭晉文公殺子帶立王〉治三十三年辛未世尊入滅三百年矣〈此後龍猛菩薩造中論等破除有見後提婆等諸大論師造百論等𢎞闡大義了義燈明〉
　　甲申第六祖彌遮迦者中印度人也既傳法已遊化至北天竺國見雉堞之上有金色祥雲歎曰斯道人氣也必有大士為吾法嗣乃入城於闤闠間有一人手持酒器逆而問曰師何方而來欲往何所師曰從自心來欲往無處曰識我手中物否師曰此是觸器而負淨者曰師還識我否師曰我即不識識即非我又謂曰汝試自稱名氏吾當後示本因彼因偈而答我從無量刦至於生此國本姓頗羅墮名字婆須宻師曰我師提多迦世尊昔遊北印度語阿難言此國中吾滅後三百年有一聖人姓頗羅墮名婆須宻而於禪祖當獲第七世尊記汝汝應出家彼乃置器禮師側立而言曰我思往刦嘗作檀那獻一如來寶座彼佛記我雲汝於賢刦釋迦法中宣傳至教今符師願加度脫師即與披剃復圓戒相乃告之曰正法眼藏今付於汝勿令斷絶乃偈曰無心無可得得不名法若了心非心始解心心法說偈已入師子奮迅三昩踴身虛空髙七多羅樹卻復本坐化火自焚婆須宻收靈骨貯七寶函建浮圖寘於上級即襄王十五年甲申歲也
　　癸卯頃王壬臣〈襄王子〉治六年〈楚莊王始霸〉
　　己酉匡王班〈頃王子〉在位六年
　　壬子　〈有雲此年世尊入滅者破邪論引悞〉
　　乙卯定王瑜〈匡王子〉治二十一年　〈楚子問鼎之大小輕重〉
　　丁巳老耼氏於是年九月十四日生於楚國陳郡苦縣賴鄉曲仁里魏書雲老耼父姓韓名乾字元畢母曰精敷二合而娠孕八十年而生於李樹下因以為姓名耳字伯陽身長四尺六寸𬱃凸眉麄反唇騫鼻髆尖胯闊聃耳髼頭故諡曰耼以疑獨之道秘於心三寶之德資於用一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先景王己夘紫氣浮闗欲往流沙時有函闗令尹喜知道之人也乃請言教老氏遂著道徳二篇合五千言皆評大道也既而弗克至於流沙薨於槐里年八十四歳時有秦佚之弔三號而出是知天命殞於周也墓在槐里西南三十里渭水之陽今興平縣也佛先三百四十五年
　　甲子辛未第七祖婆須宻者北天竺國人也姓頗羅墮常服凈衣執酒器㳺行里閈或吟或嘯人謂之狂及遇彌遮迦尊者宣如來往誌自惺前縁投器出家授法行化至迦摩羅國廣興佛事於法座前忽有一智者自稱我名佛陀難提今與師論義師曰仁者論即不義義即不論若擬論義終非義論難提知師義勝心即欽伏曰我願求道霑甘露味尊者遂與剃度而授具戒復告之曰如來正法眼藏我今付汝汝當䕶持乃說偈曰心同虛空界示等虛空法證得虛空時無是無非法尊者即入慈心三昧時梵王帝釋及諸天衆俱來作禮而說偈言賢刦衆聖祖而當第七位尊者哀念我請為宣佛地尊者從三昧起示衆雲我所得法而非有故若識佛地離有無故此語已還入三昧示涅槃相難提即於本座起七寶塔以葬全身即定王十七年辛未歲也
　　丙子簡王夷〈定王子〉治十四年
　　丁丑　老氏仕周為守藏吏時年二十二矣
　　己丑　老氏遷太史令時年三十四矣一雲柱下史自是五十四年不調時人目為吏隱也王十四年魯襄元也
　　庚寅靈王泄心〈簡王子〉生而有髭治二十七年
　　庚戌二十一年十一月初四日老氏五十五歲矣孔子生於魯國兗州鄒邑縣平鄉晉昌里實隱公後第九代襄公二十一年冬十一月初四日按殷本紀孔子父姓叔梁名紇為鄒邑縣宰先娶鄒氏女生子孟皮不才後娶顔氏女名徴在夫婦禱尼丘山神而生孔子生而有髪身長九尺六寸腰帶十圍垂手過膝河眸海口龍顏方顙鳳顒燕頷虬髭虎視有中和之德衣莊而嚴色溫而厲有四十二表如世家自易姓孔氏名丘字仲尼至唐𤣥宗諡曰文宣王丘先殷之後裔頴考叔弗何祖焉至紇移居魯易姓叔梁後孔子追昔先王姓字以子配乙更姓孔氏是不忘本仁也學無常師自然英才誕秀聖德不羣世號素王大宣文教矣魯哀公十一年自衛反魯修文教於洙泗之濱祖述堯舜憲章文武之風約魯史而修春秋周平魯隱始之自己未終敬王魯哀壬戌記二百四十二年之事明王室衰諸侯霸褒貶得失絶筆於獲麟之句也而傳有五左丘明公羊髙穀梁赤鄒氏郟氏刪詩三百而詠國風雅頌正變之道也而傳者分為四詩毛韓魯齊詩以關雎首之明有夫婦次有父子君臣之道三綱逆順辨其國政定尚書凡百篇始於二典次及三王典謨誓誥之文備悉明也秦火之後漢儒伏生口授裁二十餘篇正禮樂有二禮記四十九篇而以曲禮首之終於喪服之制俾夫孝弟施行安上治民廣大悉備而傳者徐生首焉周禮者六官之屬三百七十五明宗廟社稷王侯等差朝格典儀大全其式矣贊易道始於太極是生兩儀四象八卦萬物生焉作十翼書以明之謂上繋下繫上彖下彖上象下象文言卦敘卦雜卦而傳者古今衆矣資學三千達者七十有二四科十哲德行顏囘閔損冉耕仲弓言語宰予端木賜政事冉求仲由文學言偃卜商子鯉伯魚孫伋子思皆預其數夀七十三歲薨佛先二百九十九年辛亥世尊示滅四百年矣〈時迦濕彌羅國五百六通依法智論造毘婆沙論〉丁巳景王貴〈靈王次子〉治二十五年
　　甲子第八祖佛陀難提者迦摩羅人也姓瞿曇氏頂有肉髻辨捷無礙初遇婆須宻尊者出家受教既而領徒行化至提伽國城毘舍羅家見其舍有白光上騰謂徒衆曰此家聖人口無言真大乗器不行四衢知觸穢耳言訖長者出致禮問何所須祖曰我求侍者曰我有一子名伏䭾宻多年已五十口未曽言足未曽履祖曰如汝所說真吾弟子祖既見之遽起禮拜而説偈曰父母非我親誰是最親者諸佛非我道誰是最道者祖以偈答曰汝言與心親父母非可比汝行與道合諸佛心即是外求有相佛與汝不相似次識汝本心非合亦非離伏䭾宻多聞祖妙偈便行七步祖曰此子昔曽值佛悲願廣大慮父母愛情難捨故不言不履耳時長者遂捨令出家祖尋授具戒復告之曰我今以如來正法眼藏付囑於汝勿令斷絶乃偈曰虛空無內外心法亦如此若了虛空故是達真如理宻多承師付囑以偈讃曰我師禪祖中當得為第八法化衆無量悉獲阿羅漢爾時尊者佛陀難提即現神變卻復本坐儼然寂滅衆興寶塔葬其全身即景王十年丙寅歲也
　　乙亥孔子時年二十六適周問禮於老耼耼年已七十九
　　己卯老耼是年薨夀八十四歲
　　辛巳四月王崩劉子單子立王子猛六月子朝作亂十月晉納王於王城十一月猛卒〈是為悼王〉
　　壬午敬王丐〈悼王弟〉劉獻公單穆公韓宣等伐子朝立王治四十三年
　　乙酉○〈冬克鞏逐王子朝入成周自是謂王城為西周成周為東周〉
　　壬辰十一年乃魯定元
　　辛丑孔子為魯司寇年已五十二矣
　　癸卯孔子去魯適衛
　　乙巳孔子之宋如陳
　　戊申孔子微服過宋
　　己酉孔子厄於陳
　　庚戌二十八年魯哀十一年孔子自衛返魯作春秋定六經時年六十一歲矣
　　甲寅第九祖伏䭾宻多者提伽國人姓毗舍羅既受佛陀難提付囑後至中印度行化時有長者香葢攜一子而來瞻禮尊者曰此子處胎六十年因號難生復嘗㑹一仙者謂此兒非凡當為法器今遇尊者可令出家祖即與落髪授戒羯磨之際祥光燭座仍感舍利三十粒現前自此精進忘疲既而師告之曰如來大法眼藏今付於汝汝䕶念之乃偈曰真理本無名因名顯真理受得真實法非真亦非偽尊者付法已即入滅盡三昧而般涅槃衆以香油旃檀闍維真體收舍利建塔於那爛陀寺即敬王三十三年甲寅歲
　　庚申孔子絶筆於獲麟
　　壬戌王四十年魯哀十六年夏四月八日孔子薨於曲阜
　　甲子四十三年吳滅矣
　　戊寅元王仁〈敬王子〉治八年　〈越王勾踐始霸矣〉
　　癸酉貞定王介〈元王子〉在位二十八年
　　辛卯世尊示滅五百年矣
　　己亥第十祖脇尊者中印度人也本名難生初將誕父夢一白象背有寶座座上安一明珠從門而入光照四衆既覺遂生後值伏䭾尊者執侍左右未嘗睡眠謂其脇不至席遂號脇尊者焉初至華氏國憇一樹下右手指地而告衆曰此地變金色當有聖人入㑹言訖即變金色時有長者子富那夜奢合掌前立尊者問曰汝從何來夜奢曰我心非往尊者曰汝何處住曰我心非止祖曰汝不定邪曰諸佛亦然祖曰汝非諸佛曰諸佛亦非祖因偈曰此地變金色預知於聖至當坐菩提樹覺華而成已夜奢復偈曰師坐金色地常真實義囘光而照我令入三摩諦祖知其意即度出家復具戒品乃告之曰如來大法眼藏今付於汝汝䕶念之乃偈曰真體自然真因真有理領得真真法無行亦無止付法已即現神變入於涅槃化火自焚四衆以衣裓盛舍利隨處興塔焉即貞王二十七年己亥歲也辛丑考王嵬〈一名隗貞王子〉治十五年
　　丙辰威烈王午〈考王子〉在位二十四年
　　甲子王十九年魏斯好賢即文侯之德
　　丁丑　通鑑始於此宋司馬光集
　　戊寅王命趙魏韓為諸侯自此號為七雄














　　佛祖歴代通載卷三



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷四　　　元　釋念常　撰
　　戊寅韓魏趙〈雷氏曰魏趙韓齊燕楚及秦是為七雄〉
　　韓武子〈其先與周同姓後事晉封於韓自武子至王安十二君一百九十六年〉魏武子〈畢公萬之後與周同姓武王克殷封於畢時秦王嘗欲伐魏或曰文侯師田子方受子夏經義客叚干木過其閭君禮賢人國民稱仁上下和合未可圖也有賢人孟軻鄒衍淳于髠之徒矣　恵王時有女子化為丈夫　其先畢萬事於晉晉獻公封於魏在河東郡至悼公在綘陽文武復魏自畢萬至王假凡九世通計一百年至秦始皇滅之〉
　　趙武子〈其先與秦同祖殷飛亷二子惡來季勝季勝趙之先後造父為穆王御封於趙城因姓趙氏至敬侯都邯鄲自後至大王嘉為秦將王賁虜之凡十一世計一百八十七年齊燕楚秦見上注〉
　　庚辰安王驕〈一名龍威烈王之子〉治二十六年
　　辛巳二年晉分為三晉趙魏及韓同謀滅晉三分其地也
　　丙申　〈齊滅矣〉
　　戊戌第十一祖富那夜奢華氏國人也姓瞿曇氏父寳身既得法於脇尊者尋詣波羅奈國有馬鳴大士迎而作禮因問曰我欲識佛何者即是祖曰汝欲識佛不識者是曰佛既不識焉知是乎祖曰既不識佛焉知不是曰此是鋸義祖曰彼是木義復問鋸義者何曰與師平出又問木義者何祖曰汝被我解馬鳴豁然惺悟稽首歸依遂求剃度祖謂衆曰此大士者昔為毘舍離國王其國有一𩔖人如馬被露王運神力分身為蠶彼乃得衣王後復生中印度馬人感戀悲鳴因號馬鳴焉如來記雲吾滅度後六百年當有賢者馬鳴於波羅奈國摧伏異道度人無量繼吾傳化今正是時即告之曰如來大法眼蔵今付於汝即偈曰迷悟如𨼆顯明暗不相離今付𨼆顯法非一亦非二付法已即現神變湛然圓寂衆興寳塔以閟全身即安王十九年戊戌嵗也
　　丙午烈王喜〈安王子王時天雨金於櫟陽〉治七年是嵗日食
　　癸丑顯王扁〈烈王子〉在位四十八年〈時蘇秦逰説六國〉
　　甲寅二年秦𠅤始稱王矣
　　甲子王十二年
　　辛未世尊示滅六百年矣
　　甲午第十二祖馬鳴大士者波羅奈國人也亦名功勝以有作無作諸功徳㝡為殊勝故名焉既受法於夜奢尊者後於華氏國轉妙法輪忽有老人坐前仆地師謂衆曰此非庸流當有異相言訖不見俄從地踴出一金色人復化為女子右手指師而説偈曰稽首長老尊當受如來記今於此地上宣通第一義説偈已瞥然不見師曰將有魔來與吾校力有頃風雨暴至天地晦冥師曰魔之來信矣吾當除之即指空中現一大金龍奮發威神震動山嶽師儼然於坐魔事隨滅經七日有一小蟲大若蟭螟潛形坐下師以手取之示衆曰斯乃魔之所變盜聽吾法耳乃放之令去魔不能動師告之曰汝但依三寶即得神通遂復本形作禮懴悔師問曰汝名誰邪眷屬多少曰我名迦毘摩羅有三千眷屬師曰汝盡神力變化若何曰我化巨海極為小事師曰汝化性海得否曰何謂性海我未嘗知師即為性海雲山河大地皆依建立三昧六通由茲發現毘摩羅聞言遂發信心與徒衆三千俱求剃度師乃召五百羅漢與授具戒復告之曰如來大法眼蔵今當付汝汝聽偈言隱顯即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非離付法已即入龍奮迅三昧挺身空中如日輪相然後示滅四衆以真體蔵之龍龕即顯王四十二年甲午嵗也
　　辛丑慎靚王定〈顯王子〉治六年〈王時六國皆自稱王〉
　　丁未赧王延〈慎靚王子〉治五十九年〈東西周分治為諸侯所侵王與居人無異王徙都太子治東〉
　　甲子十八年
　　丙子三十年宋滅矣
　　壬辰第十三祖迦毘摩羅華氏國人也初為外道有徒三千通諸異論後於馬鳴尊者得法領徒至西印度彼有太子名雲自在仰尊者名請於宮中供養祖曰如來有教沙門不得親近國王大臣權勢之家太子曰今我國城之北有大山焉山中有一石窟師可禪寂於此否師曰諾即入彼山行數里逢一大蟒祖直進不顧遂盤繞祖身祖因與受三歸依蟒聽訖而去祖將至石窟復有一老人素服而出合掌問訊祖曰汝何所止荅曰我昔嘗為比丘多樂寂靜有初學比丘數來請益而我煩於忘荅起嗔恨想命終墮為蟒身住是窟中今已千載適遇尊者獲聞戒法故來謝耳祖問曰此山更有何人居止曰北去十里有大𣗳䕃覆五百大龍其𣗳王名龍𣗳常為龍衆説法我亦聽受耳尊者遂與徒衆詣彼龍𣗳出迎尊者深深山孤寂龍蟒所居大徳至尊何枉神足祖曰吾非至尊來訪賢者龍𣗳黙念曰此師得決定性明道眼否是大聖繼真乗否祖曰汝雖心語吾以意知但辦出家何慮吾之不聖龍𣗳聞已悔謝尊者即與度脫及五百龍衆俱受具戒復告龍𣗳曰今以如來大法眼蔵付囑於汝諦聽偈言非隱非顯法説是真實際悟此𨼆顯法非愚亦非知付法已即現神變化火焚身龍𣗳収五色舍利建塔瘞之即赧王四十六年壬辰嵗也
　　乙巳　〈王與六國攻秦昭王怒攻西周王懼伏於秦盡獻其邑是年秦使將軍摎攻之取九鼎寶器王慚而卒已上八國六十七年內三百二十五年載春秋周滅〉
　　右周合三十七君八百六十七年
　　秦〈雷氏曰昭襄孝文莊襄始皇胡亥子嬰秦朝六君四十九年〉
　　丙午昭襄王稷〈𠅤文王子〉姓嬴氏王水徳都咸陽〈今京兆也〉治五年至始皇時建亥正通覇五十一年
　　辛亥世尊示滅七百年矣
　　孝文王柱〈昭王子〉元年修先王功臣褒厚親戚㢮苑囿除喪在位三月運數一年
　　壬子莊襄王楚〈孝文王子以呂不韋為相〉治三年　次年癸丑日食
　　十四國諸侯　　戰國七雄
　　〈鄭桓叔後宋殷之後〉　　　魏〈畢萬之後都大梁〉　　前後
　　〈晉唐叔後　　吳太伯後越㓕〉　　趙〈趙襄之後都邯鄲〉　　諸侯〈衞康叔後秦顓頊後〉　　　韓〈宣子之後都韓縣〉
　　〈齊呂望後　　魯周公後楚戚〉　秦　　　　　　始皇
　　〈陳舜之後　　曺叔鐸後宋滅〉　齊〈陳敬仲後都營丘〉
　　〈楚熊繹後蔡叔度後〉　　　楚都襄郢　　　歸統
　　〈𣏌夏之後燕召公後〉　　　燕都冀北　　　之圖
　　乙卯始皇政〈莊襄子昭四十八年正月旦日生於邯鄲其年十三莊襄崩代立為秦王自號始皇欲至萬世獨稱曰朕改年朝賀皆自二月朔衣服旌旗皆尚黒置守尉監築長城名民曰黔首用呂不韋趙髙李斯為相蒙恬白起王翦為將併吞六國平一天下分三十六郡自後驕縱周遊天下因之㑹稽瑯琊還至沙丘忽患病七月丙申崩於平臺矣〉治三十七年〈壽五十〉
　　甲子下令逐諸侯客李斯諌而止
　　辛未滅韓
　　癸酉滅趙
　　丙子滅魏
　　戊寅滅楚
　　己夘虜燕王喜
　　庚辰滅齊
　　壬午二十八年東廵郡縣上鄒嶧山及登瑯琊刻石頌徳又上泰山立石封祠祀值風雨於松下因封五大夫又遣徐福求仙
　　癸未沙門室利防等一十八人來自西域帝惡其異俗以付獄俄有金剛神碎獄門而出之帝懼即厚禮遣之時國事區區弗克敬奉
　　丁亥築長城
　　戊子焚書
　　己丑坑儒作阿房宮
　　第十四祖龍𣗳尊者西天竺國人也亦名龍勝始於摩羅尊者得法後至南印度彼國之人多信福業聞尊者為妙法遞相謂曰人有福業世間第一徒言佛性誰能覩之尊者曰汝欲見佛性先湏除我慢彼人曰佛性大小尊者曰非大非小非廣非狹無福無報不死不生彼聞理勝悉囬初心尊者復於座上現自在身如滿月輪一切衆唯聞法音不覩師相彼衆中有長者子名迦那提婆謂衆曰識此相否衆曰目所未覩安能辯識提婆曰此是尊者現佛性體相以示我等何以知之蓋以無相三昧形如滿月佛性之義廓然虛明言訖輪相即隠復居本座而偈言身現圓月相以表諸佛體法無其形用辨非聲色彼衆聞偈咸願出家以求解脫尊者即為剃髪命諸聖授具其國先有外道五千餘人作大幻術衆皆宗仰尊者悉為化之令歸三寳復造大智度論中論十二門論垂之於世後告上首弟子迦那提婆曰如來大法眼蔵今當付汝聽吾偈言為明隠顯法方解脫理於法心不證無瞋亦無喜付法訖入月輪三昧廣現神變復就夲座凝然襌寂迦那提婆與諸四衆共建寳塔以葬焉即秦始皇三十五年己丑嵗也
　　壬辰二世胡亥〈缺〉
　　〈一即位治三年〉
　　癸巳　〈劉季起沛項羽起江東率諸侯伐秦陳勝吳廣起天下大亂矣〉
　　甲午　〈為趙髙殺於望夷宮〉
　　三世子嬰〈扶蘇子　初趙髙使壻閻樂殺二世乃引璽佩之百官莫從將上殿殿欲壞者三髙知天命不與乃立子嬰即位三世殺趙髙於齋宮夷其三族　後沛公入闗子嬰即係頸以組白馬素車奉璽降於軹道為秦王四十六日　沛公既入咸陽封宮室府庫還軍灞上　項羽後入闗遂殺子嬰秦遂滅矣〉
　　右秦〈自始皇二十六年初並天下居帝位凡十五年而漢滅之〉
　　西漢〈雷氏曰漢髙𠅤呂文景武昭昌邑宣元成哀平孺十有四君二百十四〉
　　乙未髙祖〈原闕〉








　　丙申二年冬十月五星聚東井十一月召諸縣父老約法三章殺人者死傷人及盜抵罪餘去秦法
　　丁酉項羽使英布殺義帝於郴是年滅韓趙魏三國戊戌滅齊
　　己亥滅燕與項羽約洪溝為界以分天下
　　庚子㑹諸將圍羽於垓下虞姬自刎
　　辛丑改咸陽為長安
　　丁未孝惠盈〈字日滿髙祖子母呂氏十七即位見母殘酷使人請太后曰吾終不能治天下遂縱酒色媱樂甲寅八月崩於未央宮葬安陵壽二十四嵗〉治七年始有笛〈帝時丘仲作之者滌也滌蕩邪納於雅正龍笛有七孔竹五孔羗笛三孔也〉
　　癸丑起長安西市脩敖倉
　　甲寅髙後雉〈姓呂氏單父呂公女少帝㓜太后臨朝稱制立諸呂為王欲謀天下㡬危劉氏劉章周勃誅諸呂矣〉治八年〈壽七十一〉
　　乙夘　地震　六月晦日食　行八銖錢
　　丙辰　秋星晝見
　　戊午五年南越王自稱武帝
　　己未　春星晝見　行五分錢
　　庚申正月日食
　　壬戍文帝恆〈髙祖次子母薄姬初呂后封諸呂為王陳平周勃劉章共誅諸呂三千人以立文帝性資寛恵溫純謹潔衣不華飾百姓富樂自即位後凡下二十七詔利民太半甲申崩未央宮𦵏㶚陵夀四十六〉治二十三年
　　甲子文帝三年也
　　庚辰第十五祖迦那提婆南天竺國人也姓毘舍羅初求福業兼樂辯論後謁龍𣗳大士將及門𣗳知是智人先遣侍者以滿鉢水置於座前提婆見之即以一針投之而進忻然契㑹𣗳即為法不起於坐現月輪相唯聞其聲不見其形師語衆曰今此瑞者師現佛性表法非聲色也師得法後至毘羅國彼有長者曰梵摩浄徳一日園𣗳生大耳如菌味甚美惟長者與第二子羅𥈑羅多取而食之取已隨長盡而復生自餘親屬皆不能見時尊者知其宿因遂至其家長者問其故尊者曰汝家昔曾供養一比丘然此比丘道眼未明以虛霑信施故報為木菌唯汝與子精誠供養得以享之餘即否矣又問長者年多少曰七十有九尊者乃偈曰入道不通理覆身還信施汝年八十一此𣗳不生耳長者聞偈彌加歎伏且曰弟子衰老不能事師願舍次子隨師出家尊者曰昔如來記此子當第二五百年為大教主今之相遇蓋符宿因即與剃髪執侍至巴連弗城聞諸外道慾障佛法計之既久尊者乃執長旛入彼衆中彼問祖曰汝何不前祖曰汝何不後又曰汝似賤人祖曰汝是良人又曰汝解何法祖曰汝百不解又曰我欲得佛祖曰我灼然得佛又曰汝不合得祖曰元道我得汝實不得又曰汝既不得云何言得祖曰汝有我故所以不得我無我我故自當得彼辭既屈乃問祖曰汝名何等祖曰我名迦那提婆彼既夙聞祖名乃悔過致謝時衆中猶互興問難尊者折以無礙之辯由是歸伏乃告上足羅𥈑羅多而付法眼偈曰本對傳法人為解脫理於法實無證無終亦無始偈已入奮迅定身放八光而歸寂滅學衆興塔而供養之即前漢文帝十九年庚辰嵗也
　　乙酉景帝啟〈文帝子母竇氏三十二嵗即位好黃老二子令宮人皆誦之因改子書為經庚子崩未央宮𦵏陽陵壽四十八〉治十六年
　　丁亥　〈三年用晁錯䇿七國皆反遣周亞夫將三十六將攻之復用𡊮盎之謀斬錯以謝七國天下大定矣〉
　　辛亥世尊示滅八百年矣
　　戊戌　〈帝減笞法定箠令　疑周亞夫功大欲獄之遂嘔血而死〉
　　辛丑武帝徹改建元〈景之中子母王夫人嘗得䇿文曰二十七倒策果七十二嵗崩於五柞殿𦵏於茂陵十七即位〉治五十四年〈依運歴圗辛丑建元東方𦍤為太史〉
　　乙巳　〈帝好仙術敬方士文成五利等　鑄半兩錢貪地好殺　命司馬遷等造漢太初歴以正月為嵗首色尚黃數用五興太學修郊祀定音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥然可述矣〉
　　丁未改元光
　　癸丑改元𦍤
　　己未改元狩　〈淮南王安衡山王賜以謀反誅戮其黨累數萬人〉
　　庚申　〈用孫寛為相衞青霍去病為將北伐匈奴開河𦍤之地　又平南越王　東滅朝鮮為郡縣西歴五國執昆𫆀王収休屠王　後遣張騫西徃身毒國尋浮圖教果獲之〉
　　甲子四月初作誥官之有誥始此
　　乙丑改元鼎
　　戊辰第十六祖羅睺羅多者迦毘羅國人也行化至室羅筏城有河名曰金水其味殊美中流復現五佛影祖告衆曰此河之源凡五百里有聖者僧迦難提居於彼處佛誌一千年後當紹聖位語已領諸學衆泝流而上至彼見僧伽難提安坐入定祖與衆伺之經三七日方從定起祖問曰汝身定邪心定邪曰身心俱定祖曰身心俱定何有出入曰雖有出入不失定相如金在井金體常寂祖曰若金在井若金出井金無動靜何物出入曰言金動靜何物出入許金出入金非動靜祖曰若金在井出者何金若金出井在者何物曰金若出井在者非金金若在井出者非物祖曰此義不然曰彼理非著祖曰此義當墮曰彼義不成祖曰彼義不成我義成矣曰我義雖成法非我故祖曰我義已成我無我故曰我無我故復成何義祖曰我無我故故成汝義曰仁者師於何聖得是無我祖曰我師迦那提婆證是無我曰稽首提婆師而出於仁者仁者無我故我欲師仁者祖曰我已無我故汝須見我我汝若師我故知我非我我難提心意豁然即求度脫尊者曰汝心自在非我所繫語已即以右手擎金鉢舉至梵宮取彼香飯將齋大衆而大衆忽生厭惡之心尊者曰非我之咎汝等自業即命伽難提分坐同食衆復訝之祖曰汝不得食皆由此故當知與吾分坐者即過去娑羅𣗳王如來也愍物降跡汝軰亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也衆曰我師神力斯可信矣彼雲過去佛者即竊疑焉羅睺羅多知衆生慢乃曰世尊在日世界平正無有丘陵江河溝洫水悉甘美草木滋茂國土豊盈無八苦行十善自雙𣗳示滅八百餘年世界丘墟草木枯悴人無至信正念輕㣲不信真如唯愛神力言訖以右手漸展入地至金剛輪際取甘露水以琉璃器持至㑹所大衆見之即時欽慕悔過作禮於是尊者命僧伽難提而付法眼偈曰於法實無證不取亦不離法非有無相內外云何起付法已安坐歸寂四衆建塔當前漢武帝二十八年戊辰嵗也
　　辛未改元封
　　丁丑改太初
　　辛巳改天漢
　　乙酉改太始
　　己丑改徵和
　　庚寅　〈巫蠱起江充等掘蠱於太子宮太子與皇后謀斬充與丞相劉屈𨤲大戰長安死者不啻數萬〉乙未昭帝弗　〈武之子母趙媫妤九嵗即位霍光受遺詔以周公輔政至戊申四月崩未央宮𦵏於平陵壽二十二嵗〉治十三年改始元
　　辛丑改元鳯　〈上官桀子安與霍光爭權帝終知霍光之忠烈矣〉
　　丁未改元平
　　第十七祖僧伽難提者室羅筏城寳莊嚴王之子也生而能言常讃佛事七嵗即厭世樂以偈告其父母曰稽首大慈父和南骨血母我今欲出家幸願哀愍故父母固止之遂終日不食乃許其在家出家號僧伽難提復命沙門禪利多為之師積十九載未嘗退倦尊者毎自念言身居王宮胡為出家一夕天光下屬見一路坦平不覺徐行約十里許至大岩前有石窟焉乃燕寂於中父既失子即擯禪利多出國訪尋其子不知所在經十年尊者得法受記已行化至摩提國忽有涼風襲衆身心恱非常而不知其然祖曰此道徳之風也當有聖者出世嗣續祖燈乎言訖以神力攝諸大衆逰歴山谷食頃至一峰下謂衆曰此峰頂有紫雲如蓋聖人居此矣即於大衆徘徊久之見山舍一童子持圎鑑直造尊者前祖問汝㡬嵗邪曰百嵗祖曰汝年尚幼何言百嵗曰我不㑹理正百嵗耳祖曰汝善機邪曰佛言若人生百嵗不會諸佛機未若生一日而得決了之祖曰汝手中當何所表曰諸佛大圎鑑內外無瑕翳兩人同得見心眼皆相似彼父母聞子語即舍令出家祖攜至本處受具戒訖名伽邪舍多他時聞風吹殿銅鈴聲祖問鈴鳴邪風鳴邪舍多曰非風非鈴我心鳴耳祖曰心復誰乎曰俱寂靜故尊者曰善哉善哉繼吾道者非子而誰即付法偈曰心地本無生因地從縁起縁種不相妨華果亦復爾付法已右手攀𣗳而化大衆議曰尊者𣗳下歸寂其垂䕃後裔乎將奉全身於髙原建塔衆力不能舉即就𣗳下起塔當前漢昭帝十三年丁未嵗也戊申昌邑王〈名賀哀王髆之子武之孫在位二十七日狂縱滛戱無度罪犯一千一百二十七事霍光與田延年白太后解璽送之昌邑廢為海昏侯誅昌邑羣臣不能輔道者二百餘人唯王吉龔遂以數諌得免〉
　　宣帝詢改本始〈武帝曽孫戾太子孫生而足下有毛初名病已戾太子被巫蠱事已在襁褓頼丙吉救養在於掖庭外家霍光廢昌邑奏太后就民間迎之即位逺方來朝號中興主壬申十二月崩未央宮壽四十三𦵏杜𨹧〉治二十四年〈時榖一石五錢〉
　　壬子改地節
　　丙辰改元康
　　庚申改神爵
　　甲子五鳯
　　戊辰改甘露
　　辛未　〈帝興自民間知民疾苦魏相丙吉為相黃霸龔遂為太守從耿壽昌奏置常平倉以利民〉世尊示滅九百年矣
　　時北天竺富婁義國有大論師名憍屍迦三子同號婆蘇盤豆此曰天親長曰阿僧佉此雲無著首暢大乗阿瑜闍國大講堂中請聖慈尊瑜伽論廣明五分十七地義次曰伐蘇畔徒此雲世親首學小乗造具舍論後從兄化演暢真宗造唯識等窮探大義㓜曰比隣持弗婆提此雲獅子覺造集論釋大有研尋異矣哉三𢎞中道並譽五天妙旃檀林寜容荊棘俱求知足歸真應期御世談𤣥難可詳矣
　　壬申改黃龍
　　癸酉元帝奭改初元〈宣之子二十七嵗即位戊子五月崩於未央宮𦵏渭𨹧壽四十三用儒〉治十六年
　　戊寅改永光
　　癸未改建昭
　　戊子改竟寕
　　己丑成帝驁改建始〈字太孫元帝子二十即位以諸舅王鳯等為列侯更逓為相五侯専政賢臣屏退甲寅三月崩未央宮〉在位二十六年〈壽四十五𦵏延陵〉
　　癸巳改河平
　　丁酉改陽𦍤
　　辛丑改鴻嘉　〈光祿大夫劉向傳比觀典籍徃徃見有佛經〉
　　乙巳改永始
　　戊申第十八祖伽邪舍多摩提國人也姓欝頭藍父天蓋母方聖嘗夢大神持鑑因時有娠凡七日而誕肌體瑩如琉璃未嘗洗沐自然香潔㓜好閒靜語非常童持鑑出遊遇難提尊者得度領徒至大月氐國見一婆羅門舍有異氣祖將入彼舍舍主鳩摩羅多問曰是何徒衆曰是佛弟子彼聞佛號心神竦然即時閉戶祖良久自扣其門羅多曰此舍無人祖曰荅無者誰羅多聞語知是異人遽開闗延接尊者曰昔世尊記曰吾滅後一千年有大士出現於月氐國紹隆𤣥化今汝值吾應斯嘉運於是鳩摩羅多發宿命智投誠出家受具訖付法偈曰有種有心地因縁能發於縁不相礙當生生不生付法已踴身虗空現十八變化火光三昧自焚其身衆以舍利起塔當前漢成帝二十年戊申嵗也
　　己酉改元延
　　癸丑改綏和　〈都水使者劉向集列仙傳檢蔵得梵本佛經六十餘卷編入仙傳則知自周以來有之人未識爾〉
　　乙夘哀帝欣改建平〈元帝庶孫定陶恭王子十九即位六年庚申六月崩未央宮𦵏義陵壽二十五〉在位六年
　　己未改元壽　〈景憲使西域大月氐王令木子口投獻浮圖經〉
　　辛酉平帝衎改元始〈元帝庶孫中山孝王興之子三嵗封為王元壽二年九月即位時方九嵗王莽秉政乙丑崩未央宮葬康陵壽十四〉治五年〈加王莽為大司馬又升為太傅號安漢公〉
　　甲子立莽女為後　莽加宰衡
　　丙寅孺子嬰〈宣帝𤣥孫廣戚侯顯之子莽既鴆平帝嬰在襁褓年二嵗即位莽初行周公故事一如天子吏民稱臣帝至戊辰而崩矣〉治三年
　　戊辰改初始〈王莽以偽符瑞遂即位矣〉
　　新室〈姓王氏都長安以十二月建平雷氏曰莽𤣥盆子合十八年〉
　　己巳莽字巨君〈王皇后弟成帝之舅王曼之子元城人初封新都侯以女為平帝后後篡奪即位國號大新至地皇四年為漢光武軍師殺之〉在位十五年改元建國
　　甲戌改天鳯
　　庚寅改地皇
　　壬午第十九祖鳩摩羅多者大月氐國婆羅門之子也昔為自在天人〈欲界第六天〉見菩薩瓔珞忽起愛心墮生忉利〈欲界第二天〉聞憍屍迦般若波羅宻多以法勝故升於梵天〈色界〉以根利故善法要諸天尊為𨗳師以繼祖時至遂降生月氐後至中天竺國有大士闍夜多問曰我家父母素信三寳而嘗縈疾瘵凡所營作皆不如意而我隣家久為旃陀羅行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜尊者曰何足疑乎且善惡之報有三時焉凡人但見仁夭暴夀逆吉義㓙便謂亾因果虛罪福殊不知影響相隨毫𨤲靡忒縱經百千萬劫亦不磨滅時闍夜多聞是語已頓𥼶所疑祖曰汝雖已信三業而未明業從惑生惑因識有識依不覺不覺依心心本清淨無生滅無造作無報應無勝負寂寂然靈靈然汝若入此法門可與諸佛同矣一切善惡有為無為皆如夢幻闍夜多承言領旨即發宿慧懇求出家既受具尊者告曰吾今寂滅時至汝當紹行化跡乃付法眼偈曰性上本無生為對求人說於法既無得何懐決不決祖曰此是妙音如來見性清淨之句汝宜傳布後學言訖即於座上以指爪𨤲面如紅蓮開出大光明照耀四衆而入寂滅闍夜多起塔當新室十四年壬午嵗也
　　癸未淮陽劉𤣥〈字聖公景帝七代孫光武族兄景帝生長沙王發㫪陵侯買戴侯熊渠蒼梧太守利子張生聖公為王素懦弱羞愧汗流舉手不能言二年因収馬於郊下因縊殺之光武使鄧禹葬於覇陵〉治二年改元更始
　　甲申劉盆子〈太山式人陽城王章之後憲武侯萌之子初與樊崇起莒皆朱眉破莽建武三年降於光武遂封趙王〉治一年
　　東漢〈都洛陽姓劉氏王火德○雷氏雲光明章和殤安北鄉順沖質桓靈獻遭殃合十三主百九十五〉
　　乙酉世祖光武帝秀〈字文叔南蔡人髙祖九世孫景帝子長沙王發生舂𨹧侯買欎林太守外鉅鹿都尉回南頓令欽之子生有赤光照室既長用嚴子𨹧策復興漢室遂即位於鄗南後移都洛丁巳二月崩於南宮前殿壽六十二𦵏原𨹧〉治三十三年改元建武
　　戊戌封孔子為褒城侯
　　辛亥世尊示滅一千年矣〈此後䕶法諸大菩薩等相次出世造論矣〉
　　丙辰改中元　京師有醴泉出飲者疾愈矣
　　戊午眀帝莊〈光武第四子十嵗通春秋三十即位大興儒學乙亥崩於東宮前殿壽四十八𦵏顯節陵〉治十八年改元永平
　　辛酉帝夢金人身長丈六項佩日輪飛至殿庭旦集羣臣令占所夢通人傅毅奏曰臣按周書異記昭王二十四年甲寅四月八日平旦之時暴風忽起宮殿人舍咸悉震動夜有五色光氣入貫太㣲徧於四方盡作青紅色王問太史蘓由曰是何祥也對曰西方有大聖人生也王曰於天下何如對曰此時無他後一千年聲教被及此土王使鐫石記之埋在南郊天祠前以年計之至今辛酉一千一十年也陛下所夢將必是乎帝信以為然即遣中郎將蔡愔博士王遵秦憬等十有八人西訪其道至大月氐國果遇迦葉摩騰竺法蘭二三蔵持優填王第四造白㲲像並四十二章經愔等奉迎而歸於洛矣
　　戊辰教流此土十二月三十日愔等迎二沙門至於洛陽帝令模像置清鿌臺及顯節陵並洛京西門以示萬姓梵漢二經安蘭臺石室
　　己巳詔以釋迦寳像奉安顯節陵及清鿌䑓供養帝於城西雍門外立寺與騰蘭居之以白馬駝經而來遂名白馬寺騰蘭初譯四十二章經帝幸其寺騰蘭進曰寺東何館帝曰昔有阜無因而起夷之復然夜有光恠民呼為聖冡因祀之疑洛陽神也騰曰按天竺金蔵詮所誌阿育王蔵如來舍利於天下凡八萬四千所今支那震旦境中十有九處此其一也帝大驚即日駕幸聖冡而騰蘭隨徃拜忽有圎光現冡上三身現光中侍衛呼萬嵗帝喜曰不遇二大士安知上聖遺祐哉詔塔於上受制度於騰蘭塔成九層髙二百尺明年光又現有金色手出塔頂尺許如琉璃中有天香郁然帝駕幸拜瞻光隨歩武旋繞自午及申而滅矣
　　庚午法蘭出十地斷結經
　　辛未　〈楚王英皇弟也學黃老與佛作圖䜟以謀反廢徙丹陽自殺累及千餘人〉
　　壬申釋道比較焚經是年正月一日五嶽諸山道士褚善信等上表欲相比較時南嶽道士褚善信等西嶽道士劉正念等北嶽道士桓文度等東嶽道士焦徳心等嵩嶽道士呂恵通等諸山道士費叔才祁文信等一千三百一十人表以奏聞勑納表遣尚書令宋庠引入長樂宮以今月十五日可集白馬寺築壇火騐時道士等將真元五訣符録等五百九卷茅成子等二十七家二百三十五卷通計七百四十八卷置之壇上褚費之徒焚香呪已遂使火之諸子道書皆滅灰燼褚費二人自感而死次將梵本火然赫奕宛如鼎新更増光潔時摩騰法師神變凌空泠然偈曰狐非師子𩔖燈非日月明池無巨海納丘無山嶽嶸法雲垂世界善種得開萌顯通希有法處處化羣生乃至𢎞宣法戒蔵等神通勝事驚心士庶投誠出家者衆時有司空陽城侯劉善峻等一千餘人出家慕道四嶽道士呂恵通等六百二十八人抽簮落髮夫人王媫妤等與宮媛二百三十餘人厭俗歸真南嶽道士𦵏褚善信不蒙披剃既而明帝設齋親與下髪廣施衣鉢大唘𤣥宗廣度僧尼髙崇十寺城外七寺安僧城內三寺安尼寺之得名自斯而始備如佛道論
　　石室論雲昔西域聖人之教既非衰周暴秦之君能致然西漢二三英主有可致之徳而聖教亦不至獨現夢於顯宗凡近古髙僧皆推聖人去世登千載而後教至曽未有考著顯宗之徳有必感聖人之理此予通論所以作也夫兩漢有天下傳一十四世有君徳者二祖四宗而已二祖蓋立極之主固無可議若三宗各有其美而不能亾其𡚁唯顯宗為至焉有太宗恭儉之美而文雅威重過之有世宗經畧四夷之勲而無世宗滛侈之𡚁有中宗政治之眀而崇儒尚徳過之斯蓋兼有三宗之長而無三宗之短是以班固傅毅頌其勲徳於漢為最盛然世之學者不以班傅為信徒見鍾離意傳謂帝性𥚹察好以耳目𨼆發為明遂以此為顯宗實錄嗚呼豈篤論哉昔仲尼平章討論五帝三王治具以貽後世迨其歿遭暴秦燔毀之餘世宗僅能舉之而已至顯宗乃始躬行儒術尊養三老五更饗社禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於是時冠帶搢紳之士圜橋門而觀聽者億萬計濟濟乎洋洋乎由三代以來儒風之盛莫甚於永平時也及章和之後諸儒𨳩館授道著籍者動逾千數蓋永平之化行猶周南麟趾之應也初雖獄訟繁劇帝臨政刻意裁斷精嚴蓋善善惡惡之實猶孔子為司㓂七日而誅少正夘暫臨夾谷而盡誅優倡此誠不不可以少假仁恕也謂之𥚹察則過矣子謂使孔子復生必曰顯宗吾無間然矣由顯宗包舉西漢三宗之美躬行古帝王之道此所以精爽與吾佛感通而聖教因之被於中夏與儒相表裏而廣天下以善也夫豈偶爾哉
　　甲戌第二十祖闍夜多者北天竺國人也智恵淵沖化𨗳無量後至羅閲城敷揚教彼有學衆唯尚辯論為首者名婆脩盤頭〈此雲徧行〉常一食不臥六時禮佛清浄無欲為衆所歸祖將欲度之先問彼衆曰此徧行頭陀能脩梵行可得佛道乎衆曰我師精進何故不可祖曰汝師於道逺矣設苦行歴於塵刼皆虛妄之本也衆曰尊者藴何徳行而譏我師祖曰我不求道亦不顛倒我不禮佛亦不輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食我不知足亦不貪欲心無所希名之曰道時徧行聞已發無漏智懽喜讃歎尊者又語彼衆曰㑹吾語否吾所以然者為其求道心切夫急即斷故吾不贊令其住安樂地入諸佛智復告徧行曰吾適對衆抑挫仁者得無惱於衷乎曰我憶念七劫前生安樂國師於智者月浄記我非久當證斯陀含果時有大光明菩薩出世我以老故策杖禮謁師叱我曰重子輕父一何鄙哉時我自謂無過請師示之師曰汝禮大光明菩薩以杖倚壁畫佛面以此過慢遂失二果我責躬悔過以來聞諸惡言如風如響況今獲飲無上甘露而反生𤍠惱耶唯願大慈以妙道垂誨祖曰汝久植衆徳當繼吾宗聽吾偈曰言下合無生同於法界性若能如是觧通達理事竟付法已不起於坐奄然歸寂闍維収舍利建塔當後漢明帝十七年甲戌嵗也



　　佛祖歴代通載卷四
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷五　　元　釋念常　撰
　　東漢
　　丙子章帝炟改建初〈一名坦明帝第五子十九即位戊子正月崩於章徳殿夀三十一𦵏敬𨹧〉治十三年
　　庚辰帝令鄭𤣥等諸生作白虎通
　　甲申改元和〈徐州刺史王景上金人頌　有神雀皇美先帝致佛之功載漢書　白鹿白烏之瑞〉
　　丁亥改章和
　　己丑和帝肇改永元〈章第四子十嵗即位乙巳崩章徳前殿壽二十七𦵏慎陵〉在位十七年
　　乙巳改元興
　　丙午殤帝隆改延平〈和之少子降誕百餘日即位於元興元年十二月時鄧太后臨朝稱制次年八月崩崇徳前殿夀齡二嵗𦵏康陵〉在正位一年
　　丁未安帝祜改永初〈章帝孫清河孝王慶之子年十三即位己丑二月因南廵狩駕至葉崩於車輦夀三十二𦵏恭陵矣〉治十九年
　　甲寅改元初
　　丁巳第二十一祖婆脩盤頭者羅閱城人也姓毘舍佉父光蓋母嚴一家富而無子父母禱於佛塔而求嗣焉一日母夢吞明暗二珠覺而有孕經七日有一羅漢名賢衆至其家光蓋設禮賢衆端坐受之嚴一出拜賢衆辟席雲囬禮法身大士光蓋罔測其由遂取一寳珠跪獻賢衆試其真偽賢衆即受之殊無遜謝光蓋不能忍問曰我是丈夫致禮不顧我妻何徳尊者辟之賢衆曰我受納珠貴福汝耳汝婦懐聖子生當為世燈慧日故吾辟之非重女人也賢衆又曰汝婦當生二子一名婆脩盤頭則吾所尊者也二名芻尼〈此雲野鵲子〉昔如來在雪山脩道芻尼巢於頂上佛既成道芻尼受報為那提國王佛記雲至第二五百年生羅閱城毘舍佉家與聖同胞今無爽矣後一月果生二子尊者婆脩盤頭年至十五禮光度羅漢出家感毘婆訶菩薩與之授戒行化至那提國彼王名常自在有二子一名摩訶羅次名摩拏羅王問尊者曰羅閱城土風與此同異尊者曰彼土曾三佛出世今王國有二師化導曰二師者誰尊者曰佛記第二五百年有一神力大士出家繼聖即王之次子摩拏羅是其一也吾雖徳薄敢當其一王曰誠如尊者所言當捨此子作沙門尊者曰善哉大王能遵佛㫖即與受具付法偈曰泡幻同無礙如何不了悟達法在其中非今亦非古尊者付法已踴身髙半由旬屹然而住四衆仰瞻䖍請復坐跏趺而逝茶毘得舍利建塔當後漢安帝十一年丁巳嵗也
　　庚申改永寧
　　辛酉改建光
　　壬戌改延光
　　甲子王十八年也
　　丙寅北鄉侯懿〈章帝孫濟北王壽之子閻太后立之是年三月即位至十月而薨治二百七十二日〉
　　順帝保改永建〈安帝子年十一登位梁商父子秉政甲申八月崩玉堂前殿壽三十𦵏於憲陵永寜初為太子〉在位十九年
　　壬申改陽嘉
　　丙子改永和
　　壬午改漢安
　　甲申改建康
　　乙酉沖帝炳改永嘉〈順帝子母曰虞貴人建康甲申八月即位時年二嵗梁太后臨朝梁冀輔政次年三月而崩玉堂前殿夀三嵗𦵏於懷陵〉運數一年
　　丙戌質帝纘改本初〈章帝𤣥孫渤海王鴻之子也八嵗即位聰慧夙成嘗朝㑹目梁冀曰䟦扈將軍冀惡之䲴於玉堂前殿壽九嵗𦵏靜陵〉在位一年
　　丁亥桓帝志改建和〈章帝曽孫蠡吾侯翼之子十五即位梁冀輔政永康丁未崩於徳陽前殿壽三十六𦵏宣陵也〉在位二十一年
　　己丑安息國沙門安清字世髙本世子當嗣位讓之叔父舍國出家既至洛京譯經二十九部一百七十六卷絶筆於靈帝建寧三年因附舟浮游次廬山之䢼亭廟艤舟祠下廟神靈甚能分風送徃來之舟有乞神竹者未許而斫神怒覆其舟致竹斫處過者雀息汗下髙之舟人奉牲請福神輒降語曰舟有沙門乃不與俱來𫆀髙至廟下神復降與髙語舊因泣曰弟子家此湖千里皆所轄坐宿多嗔今報形極醜又旦夕且死必入地獄有縑千段並雜寳玩當為建寺塔為㝠福髙許之徐曰能出形相勞苦乎神曰形惡奈何髙曰苐出之於是出其首帳中蓋巨蟒也髙梵語呪之蟒若雨淚俄不見髙舟未發有少年跪前髙又呪之乃去舟人問誰氏子髙曰廟神已脫蟒形故來謝耳髙至豫章建寺即今大安是也由髙而名蓋江淮寺塔之始
　　庚寅改和平是年月支國沙門支婁迦䜟亦云支䜟至洛陽少時習語大通華言遂譯經至中平年凡二十一部六十三卷永興元年桓帝於宮中鑄黃金浮圖老子像覆以百寳華蓋身奉祀之由是百姓嚮化事佛彌盛辛夘改元嘉
　　世尊示滅一千一百年矣
　　癸巳改永興
　　乙未改永夀
　　戊戌改延熹
　　乙巳第二十二祖摩拏羅者那提國常自在王之子也年三十遇婆脩祖師出家傳法至西印度彼國王名得度即瞿曇種族歸依佛乗勤行精進一日於行道處現一小塔欲取供養衆莫能舉王即大㑹梵行襌觀咒術等三衆欲問所疑時尊者亦赴此㑹是三衆皆莫能辨尊者即為王廣說塔之所因〈阿育王造塔此不繁録〉今之出現王福力之所致也王聞是乃曰至聖難逢世樂非久即傳位太子投祖出家七日而證四果尊者深加慰誨曰汝居此國善自度人今異域有大法器吾當化令得度曰師應跡十方動念當至寧勞徃邪尊者曰然於是焚香遙語月氐國鶴勒那比丘曰汝在彼國教𨗳鶴衆道果將證冝自知之時鶴勒那為彼國王寳印脩多羅偈忽覩異香成穂王曰是何祥也曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至先降信香耳曰此師神力何如荅曰此師逺承佛記當於此土廣宣𤣥化時王與鶴勒那俱遙作禮尊者知己即辭得度比丘徃月氐國受王與鶴勒那供養後鶴勒那問尊者曰我止林間已經九白〈印土以一年為一白〉有弟子龍子者㓜而聡惠我於三世推窮莫知其本尊者曰此子於第五劫中生妙喜國婆羅門家曾以旃檀施於佛宇作槌撞鐘受報聡敏為衆欽仰又問我有何縁而感鶴衆尊者曰汝第四刧中嘗為比丘當赴㑹龍宮汝諸弟子咸欲隨從汝觀五百衆中無有一人堪任妙供時諸子曰師常法於食等者於法亦等今既不然何聖之有汝即令赴㑹自汝捨生趣生轉化諸國其五百弟子以福㣲徳薄生於羽族今感汝之𠅤故為鶴衆相隨鶴勒那聞語曰以何方便令彼解脫尊者曰我有無上法寳汝當聽受化未來際而偈曰心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜復無憂時鶴衆聞偈飛鳴而去尊者跏趺寂然淹化鶴勒那與寳印王起塔當漢桓帝十九年乙巳嵗也
　　丁未改永康
　　大教至東夏一百年矣
　　戊申靈帝宏改建寧〈章帝𤣥孫解瀆亭侯萇之子十二即位己巳四月崩南宮夀三十四𦵏文陵〉在位二十四年〈竇武立之〉
　　壬子改熹平
　　癸丑是年天竺沙門竺佛朔至洛陽譯道行般若經棄文存質深得經意至光和中同支䜟譯般舟三昧經共三卷是嵗安息國優婆塞都尉安立至洛邑同清信士嚴佛調譯經七部於時復有沙門支曜康巨康猛詳曇果竺大力皆善方言終漢世譯經凡三百餘部
　　丙辰詔刻五經文字立於太學門外
　　戊午改光和
　　甲子改中平　道始黃巾作叛〈初鉅鹿張角假術治病謀反自稱大賢良師又稱黃天不數年結三十六萬人皆著黃巾以甲子年內起殺人建安癸未焚燎郡縣內外大𢙢舉左中郎將皇甫嵩討滅之張角病死斬其屍二弟皆戰敗俱斬而盡傳首京師〉
　　戊辰　〈綦稠自稱天子起兵作亂〉
　　己巳　〈益州黃巾馬　黃巾賊起鬻獄賣官宦者相自稱天子　十常侍㺯權天下大亂〉洪農王辯〈靈帝子即位改元光熹　𡊮術収閹人無少長斬之又改昭寕太原牧董卓入朝囙廢帝為洪農王尋又殺之立陳㽞王為少帝矣〉在位一百七十日
　　庚午獻帝恊改初平〈靈帝中子昭寕九年九月董卓廢皇子辨立之九嵗即位〉在位三十年〈董卓自稱太師劫上遷都長安三年王允呂布共誅卓滅其族矣〉
　　癸酉帝初平中牟子未詳名字世稱牟子既脩經傳諸子書無大小靡不好之雖不樂兵法然猶讀焉惟讀神仙不死之書抑而不信以為虛誕㑹靈帝崩後天下擾亂獨交州差安北方異人咸來在焉多為神仙辟縠長生之術牟子常以五經難之道家術士莫敢對焉先是牟子將母辟世年二十六歸蒼梧娶妻太守聞其守學謁請署吏時年方盛志精於學又見世亂無仕宦意竟不就是時州郡相疑隔絶不通太守以其博學多識使致敬荊州牟子以為榮爵易讓使命難辭㑹牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺牧遣𮪍都尉劉彥將兵赴之𢙢外界相疑兵不得進乃謂牟子曰弟為逆賊所害骨肉之痛憤發肝心嘗遣劉都尉行恐界外疑難行人不通君文武兼備有専對才今欲相屈之零陵桂陽假途於通路何如牟子重違其意諾之適其母卒遂不果行久之歎曰老子絶聖棄智脩身保真萬物不干其志天下不易其樂天子不得臣諸侯不得友故可貴也於是銳志於佛道兼研老子五千文含𤣥妙為酒漿翫五經為琴簧世俗之徒多非之者以為背五經而向異道欲爭則非道欲黙則不能遂以筆墨之間略引聖賢之言證解之名曰牟子理惑雲
　　問曰何以正言佛佛為何謂乎牟子曰佛者覺也猶名三皇神五帝聖也佛乃道徳之元祖神明之宗緒佛之言覺者恍惚變化分身散體或存或亡能小能大能圓能方能老能少能隱能彰蹈火不燒履刅不傷在汚不染在禍無殃不行而到無作而光故號為佛也
　　問曰何謂之為道道何𩔖也牟子曰道之言𨗳也𨗳人被於無為牽之無前引之無後舉之無上抑之無下視之無形聽之無聲四表為大蜿蜒其外毫釐為細間闗其內故謂之道
　　問曰孔子以五經為道教可拱而誦履而行之今子說道虛無恍惚不見其意不指其事何與聖人言異乎牟子曰不可以所習為重所希為輕惑於外𩔖失於中情立事不失道徳猶調弦不失宮商天道法四時人道法五常老子曰有物混成先天地生可以為天地母吾不知其名強字之曰道道之為物居家可以事親宰國可以治民獨立可以治身履而行之充乎天地廢而不用消而不離子不解之何異之有乎
　　問曰夫至實不華至辭不飾言約而至者麗事寡而達者明故珠玉少而貴瓦礫多而賤聖人制七經之本不過三萬言衆事備焉今佛經卷以萬計言以億數非一人力所能堪也僕以為煩而不要矣牟子曰江海所以異於行潦者以其深廣也五嶽所以別於丘陵者以其髙大也若髙不絶山阜跛羊凌其巔深不絶涓流孺子浴其淵麒麟不處苑囿之中吞舟之魚不㳺數仞之溪剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凰之雛必難獲也何者小不能容大也佛經前說億載之事卻道萬世之要太素未起太始未生乾坤興其微不可握其纎不可入佛悉彌綸其廣大之外剖析其窈妙之內靡不紀之故其經卷以萬計言以億數多多益具衆衆益冨何不要之有雖非一人所堪譬若臨河飲水飽而自足焉知其餘哉
　　問曰佛經衆多欲得其要而棄其餘直其實而除其華牟子曰否夫日月俱明各有所愈狐裘備寒絺綌御暑舟輿異路俱致行旅孔子不以五經之備復作春秋孝經者欲博道術恣人意耳佛經雖多其歸為一也猶七典雖異其貴道徳仁義亦一也孝所以多者隨人行而與之若子張子游俱問一孝而仲尼荅之各異攻其短也何棄之有哉
　　問曰佛道至尊至大堯舜周孔曷不修之乎七經之中不見其辭子既躭詩書恱禮樂奚為復好佛道喜異術豈能踰經傳美聖業哉竊為吾子不取也牟子曰書不必孔丘之言藥不必扁鵲之方合義者從愈病者良君子博取衆善以輔其身子貢雲夫子何常師之有乎堯事尹夀舜事務成旦學呂望丘學老聃亦俱不見於七經也四師雖聖比之於佛猶白鹿之與麒麟燕鳥之與鳯凰也堯舜周孔且猶與之況佛身相好變化神力無方焉能舍而不學乎五經事義或有所闕佛不見記何足怪疑哉
　　問曰云佛有三十二相八十種好何其異於人之甚也殆冨耳之語非實之雲也牟子曰諺雲少所見多所怪覩駝駞言馬腫背堯眉八彩舜目重瞳臯陶鳥喙文王四乳禹耳三漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼反宇老子曰角目𤣥鼻有𩀱柱手把十文足蹈二五此非異於人乎佛之相好奚疑哉
　　問曰孝經言身體髮膚受之父母不敢毀傷曾子臨沒啓予手啓予足今沙門剃頭何其違聖人之語不合孝子之道也吾子常好論是非平曲直而反善之乎牟子曰夫訕聖賢不仁論不衷不智也不仁不智何以𣗳徳徳將不𣗳頑嚚之儔也論何容易乎昔齊人乗渡江其父墮水其子攘臂捽頭顛倒使水從口出而父命得甦夫捽頭顛倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶於水矣孔子曰可與適道未可與權所謂時宜施者也且孝經曰先王有至徳要道而泰伯斷髪文身自從吳越之俗違於身體髪膚之義然孔子稱之其可謂至徳矣仲尼不以其斷髪毀之也由是而觀茍有大徳不拘於小沙門捐家財棄妻子不聽音視色可謂讓之至也何違聖語不合孝乎豫讓吞炭漆身聶政皮面自刑伯姬蹈火髙行截容君子為勇而死義不聞譏其毀沒也沙門剃除髮而比之於四人不已逺乎
　　問曰夫福莫踰於繼嗣不孝莫過於無後沙門棄妻子捐貨財終身不娶何違其福孝之行也自苦而無竒自拯而無異矣牟子曰夫長左者必短右大前者必狹後孟公綽為趙魏老則優不可以為滕薛大夫妻子財物世之餘也清躬無為道之妙也老子曰名與身孰親身與貨孰多又曰觀三代之遺風覽乎儒墨之道術誦詩書修禮節崇仁義視清潔鄉人傳業名譽洋溢此中士所施行恬惔者所不恤故前有隋珠後有虓虎見之走而不敢取何也先其命而後其利也許由棲巢木夷齊餓首陽聖孔稱其賢曰求仁得仁者也不聞譏其無後無貨也沙門修道徳以易游世之樂反淑賢以貸妻子之歡是不為竒孰與為竒是不為異孰與為異哉問曰黃帝垂衣裳製服飾箕子陳洪範貎為五事首孔子作孝經服為三徳始又曰正其衣冠尊其瞻視原憲雖貧不離華冠子路遇難不忘結纓今沙門剃頭髪被赤布見人無跪起之禮儀無盤旋之容止何其違貎服之制乖搢紳之飾也牟子曰老子云上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以無徳三皇之時食肉衣皮巢居穴處以崇質朴豈復須章甫之冠曲裘之飾哉然其人稱有徳而敦龎正信而無為沙門之行有似之矣或曰如子之言則黃帝堯舜周孔之儔棄而不足法也牟子曰夫見博則不迷聴聡則不惑堯舜周孔修世事也佛與老子無為志也仲尼棲棲七十餘國許由聞襌洗耳於淵君子之道或出或處或黙或語不溢其情不滛其性故其道為貴在乎所用何棄之有乎
　　問曰佛道言人死當更復生僕不信此言之審也牟子曰人臨死其家上屋呼之死已復呼誰或曰呼其魂魄牟子曰神還則生不還則神何之乎曰成神牟子曰是也魂神固不滅矣但身自朽爛耳身譬如五穀之根葉魂神如五穀之種實根葉生必當死種實豈有終已得道身滅耳老子曰吾有大患以吾有身也若吾無身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰為道亦死不為道亦死有以異乎牟子曰所謂無一日之善而問終身之譽者也有道雖死神歸福堂為惡既死神當其殃愚夫闇於成事賢智預於未萌道與不道如金比草禍之與福如白方黒焉得不異而言何易乎
　　問曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此聖人之所紀也今佛家輙生死之事神之務此殆非聖喆之語也夫履道者當虗無淡泊歸志質朴何為乃道生死以亂志神之餘事乎牟子曰若子之言所謂見外而未識內者也孔子疾子路不問本末以此抑之耳孝經曰為之宗廟以享之春秋祭祀以時思之又曰生事愛敬死事哀戚豈不教人事神知生死哉周公為武王請命曰旦多才多藝能事鬼神夫何為也佛經所生死之趣非此𩔖乎老子曰既知其子復守其母沒身不殆又曰用其光復歸其明無遺身殃此道生死之所趣吉㐫之所住至道之要實貴寂寞佛家豈好言乎來問不得不對耳鐘鼓豈有自鳴者桴加而有聲矣
　　問曰孔子曰夷狄之有君不如諸夏之亡也孟子譏陳相更學許行之術曰吾聞用夏變夷未聞用夷變夏者也吾子弱冠學堯舜周孔之道而今舍之更學夷狄之術不已惑乎牟子曰此吾未解大道時之餘語耳若子可謂見禮制之華而闇道徳之實闚炬燭之明未覩天庭之日也孔子所言矯世法矣孟軻所云疾専一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容於魯衞孟軻不用於齊梁豈復仕於夷狄乎禹出西羗而聖喆𥌒叟生舜而頑嚚由余産狄國而覇秦管蔡自河洛而流言傳曰北辰之星在天之中在人之北以此觀之漢地未必為天中也佛經所上下周極含血之𩔖物皆屬佛焉是以吾復尊而學之何為當舍堯舜周孔之道金玉不相傷隋璧不相妨謂人為惑特自惑乎問曰孔子稱奢則不孫儉則固與其不孫也寜固御孫曰儉者徳之共侈者惡之大也今佛家以空財布施為名盡貨與人為貴豈有福哉牟子曰彼一時也此一時也仲尼之言疾奢而無禮御孫之論刺莊公之刻桷非禁布施也舜耕歴山恩不及州里太公屠牛恵不逮妻子及其見用恩流八荒𠅤施四海饒財多貨貴其能與貧困屢空貴其履道許由不貪四海伯夷不甘其國虞卿捐萬戶之封救窮人之急各其志也僖負覊以盤飱之恵全其所居之閭宣孟以一飯之故活其不貲之軀隂施出於不意陽報皎如白日況傾家財發善意其功徳巍巍如嵩泰悠悠如江海矣懐善者應之以祚挾惡者報之以殃未有種稲而得麥施禍而得福者也問曰人之處世莫不好富貴而惡貧賤樂歡而憚勞倦黃帝養性以五肴為上孔子食不厭精鱠不厭細今沙門被赤布日一食閉六情自畢於世若茲何聊之有牟子曰富與貴是人之所欲不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人行妨聖人為腹不為目此言豈虛哉栁下恵不以三公之位易其介段干木不以其身易魏文之富許由巢父棲木而居自謂安於帝宇夷齊餓於首陽自謂飽於文武蓋各得其志而已何不聊之有乎
　　問曰若佛經深妙靡麗子胡不談之於朝廷論之於君父修之於閨門接之於朋友何復學經傳讀諸子乎牟子曰子未達其源而問其流也夫陳爼豆於壘門建旌旗於朝堂衣狐裘以當蕤賔被絺綌以御黃鍾非不麗也乖其處非其時也故持孔子之術入商鞅之門賫孟軻之詣蘇張之庭功無分寸過有丈尺矣老子曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若無下士聞道而大笑之吾懼大笑故不為談也渇不必待江河而飲井泉之水何所不飽是以復治經傳耳
　　問曰老子云智者不言言者不智又曰大辯若訥大巧若拙君子恥其言過行設沙門有至道奚不坐而行之何復談是非論曲直乎僕以為此徳行之賤也牟子曰來春當大饑今秋不食黃鍾應寒蕤賔重裘備預雖早不免於愚老子所云謂得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下恱豈非大辨老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙門未及得道何得不言老氏亦猶言也如其無言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行國之師也能行不能言國之用也能行能言國之寳也三品各有所施何徳之賤乎唯不能言又不能行是賤也
　　問曰如子之言徒當學辨達修言論豈復治情性履道徳乎牟子曰何難悟之甚乎夫言語談論各有時也蘧瑗仕國有道則直國無道則卷而懐之𡩋武子曰國有道則智國無道則愚孔子曰可與言而不與言失人不可與言而與言失言故智愚自有時談論各有意何為當言論而不行哉
　　問曰云佛道至尊至快無為淡泊世人學士多譏毀之雲其辭廓落難用虛無難信何也牟子曰至味不合於衆口大音不比於衆耳作咸池設大鐘發簫韶詠九成莫之和也張鄭衞之歌時俗之音必不期而拊手也故宋玉雲客歌於郢為下俚之曲和者千人引商激角衆莫之應此皆恱邪聲不曉於大度者也韓非以管闚之見而謗堯舜接輿以毛釐之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫聞清商而謂之角非彈之過聽者之不聡矣見和璧而名之石非璧之賤也視者之不明矣神蛇能斷而復續不能使人不斷也靈龜發夢於宋元不能免豫且之大道無為非俗所見不為譽者貴不為毀者賤用不用自天也行不行乃時也信不信其命也
　　問曰吾子以經傳理佛之其辭富而義顯其文熾而美得無非真誠是子之辯也牟子曰吾非辯也見博故不惑耳問曰見博其有術乎牟子曰由佛經也吾未解佛經之時惑甚於子雖誦五經適以為華未成實矣吾既覩佛經之覽老子之要守恬淡之性觀無為之行還視世事猶臨天井而窺谿谷登嵩岱而見丘垤矣五經則五味佛道則五穀矣吾自聞道以來如𨳩雲見白日炬火入冥室焉
　　問曰子以經傳之辭華麗之褒讃佛行稱譽其徳髙者陵青雲廣者踰地圻得無踰其本過其實乎而僕譏刺頗得疹中而其病也牟子曰吁吾之所褒猶以塵埃附嵩岱収朝露投江海子之所謗猶握瓢觚欲減江海操耕耒欲損崐崘側一拳以翳日光舉土塊以塞河衝吾所褒不能使佛髙子之毀不能令其下也
　　論曰牟子理惑三十有七篇梁僧祐律師載之宏明集可謂所從來逺矣觀其崇徳辨惑閑邪禦侮發揮大教之耿光蓋閎覽博物之君子也當是時吾佛法源濫觴之初凢西域沙門至中國者由騰蘭而下不過十人所新出經三百餘卷俱小乗教若微妙大乗諸經皆所未至牟子乃能𤣥鑑穎悟契佛心宗得法味若是之深比夫漢末襧衡陳元龍孔北海諸公虛負竒資終於不聞道不過為一俗士而死矣然則牟子賢矣哉惜其書不能備載聊取二十篇輔成通論大抵世之惑也者雖世尊在世尚莫能無況今去聖逾二千載欲天下之廓廓皆正信其可得哉雖然是書正不可不以垂世也
　　漢書西域傳史官范𣋓論曰西域風土之載前史未聞也張騫懐致逺之略班超奮封侯之志終能立功西遐羈服外域自兵威之所肅服財賂之所懐誘莫不獻方竒納愛質露頂肘行東向而朝天子故設戊巳之官分任其事建都護之帥総領其權其後甘英乃抵條支而歴安息臨海以望大秦拒玉門陽關四萬餘里靡不周盡焉若其境俗性習之優薄産載物𩔖之區品川河障嶺之基源氣節鿌暑之通隔梯山棧谷繩行沙渡之道身𤍠首痛風災難之域莫不備寫情形審求根實至於佛道神化興自身毒而二漢方志莫有稱焉張騫但著地多暑濕乗象而戰班超雖列其奉浮圖不殺伐而精文善法𨗳逹之功靡所傳述予聞之後説也其國則殷乎中土玉燭和氣靈聖之所降集賢懿之所挺生神跡詭異則理絶人區感騐明顯則事出天外而騫超無聞者豈非道秘徃運數開叔葉乎不然何誣異之甚也漢自楚王英始盛齋戒之祀桓帝又修華蓋之飾將微義未譯而但神明之𫆀詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也且好仁惡殺蠲救崇善所以賢達君子多愛其法焉然好大不經竒譎無已雖鄒衍談天之辯莊周蝸角之論尚未足以槩其萬一又精靈起滅因報相尋若曉而昧者故通人多惑焉蓋道俗無方適物異㑹取諸同歸措夫疑則大道通矣𣋓字蔚宗生晉末仕於宋凡史籍議論𥼶氏自𣋓而始
　　𡊮宏漢紀曰永平十一年浮屠者佛也西域天竺有佛道焉佛者漢言覺將覺悟羣生也其教以修善慈心為主不殺生専務清浄其精者號為沙門漢言息心蓋息意去欲而歸於無為也又以為人死精神不滅隨復受形生時所行善惡皆有報應故所貴行善修道以鍊精神不已以至無生而得為佛也佛身長一丈六尺黃金色項中佩日月光變化無方無所不入故能化通萬物而大濟羣生初明帝夢見金人長大項有日月光以問羣臣或曰西方有神其名曰佛其形長大因遣使天竺問其道術圖其形像而還有經數千萬卷以虛無為宗包羅精麤無所不統善為宏闊逺大之言所求在一體之內所明在視聼之外世俗之人或以為虛誕然歸於𤣥㣲深逺難得而測故王公大臣觀死生報應之際莫不矍然而自失焉本朝東坡居士曰此殆中國始知有佛時語也雖淺近大略具足矣野人得鹿正爾煮食之耳其後賣與市人遂入公庖中饌之百方然鹿之所以美未有絲毫加於煮食也𡊮宏漢紀論佛世罕見全篇東坡大全集所載𡊮宏論佛乃唐章懐太子注漢書楚王英傳所引用漢紀者當以此全篇為正雲
　　甲戍改興平
　　乙亥　〈糓一石二十五萬麥與豆一石各二十萬錢〉
　　丙子改建安帝東歸洛
　　丁丑　〈曺公遷都許昌以曺為司空劉備為豫州牧〉　是年千嵗寳掌和尚至自西土
　　戊寅沙門康猛竺大力譯四諦及興起本行等經六部凡十一卷於洛陽
　　辛巳　〈曺操與𡊮紹將顔良戰於官渡為關雲長走馬入寨刺殺顔良〉
　　己丑　〈吳周瑜破曺公於赤壁矣〉
　　第二十三祖鶴勒那者〈勒那梵語鶴即華言以尊者出世常感羣鶴戀慕故名〉月氐國人也姓婆羅門父千勝母金光以無子故禱於七佛金幢即夢湏彌山頂一神童持金環雲我來也覺而有孕年七嵗遊行聚落覩民間滛祀乃入廟叱之曰汝妄興禍福幻惑於人嵗費牲牢傷害斯甚言訖廟貎忽然而壊由是鄉黨謂之聖子年二十二出家三十遇摩拏羅尊者付法眼藏行化至中印度彼國王名無畏海崇信佛道尊者為正法次王忽見二人緋素服拜尊者王問曰此何人也師曰此是日月天子吾昔曽為設法故來禮耳良久不見唯聞異香王曰日月國土総有多少尊者曰千𥼶迦佛所化世界各有迷盧日月我若廣即不能盡王聞忻然時尊者演無上道度有縁衆以上足龍子早夭有兄師子博通彊記事婆羅門厥師既逝弟復雲亡乃歸依於尊者而問曰我欲求道當何用心尊者曰汝欲求道無所用心曰既無用心誰作佛事尊者曰汝若有用即非功徳汝若無作即是佛事經雲我所作功徳而無我所故師子聞是言己即入佛恵時尊者忽指東北問雲是何氣象師子曰我見氣如白虹貫乎天地復有黒氣五道橫亙其中尊者曰其兆云何曰莫可知矣尊者曰吾滅後五十年北天竺國當有難起嬰在汝身吾將滅矣今以法眼付囑於汝善自護持乃偈曰認得心性時可不思議了了無可得得時不知師子比丘聞偈欣愜然未曉將罹何難尊者乃宻示之言訖現十八變而歸寂闍維畢分舍利各欲興塔尊者復現空中而偈曰一法一切法一切一法攝吾身非有無何分一切塔大衆聞偈遂不復分就䭾都之場而建塔焉即後漢獻帝二十年己丑嵗也
　　丙申　道始作靈寳〈張陵客蜀居鵠鳴山作此經又造章醮道書二十四卷以惑百姓陵傳子衡衡傳子魯自號三師結冦謀叛後曺操入蜀率衆降之黃衣始滅三張法自茲始〉
　　己亥　〈正月魏王曹公薨子丕襲位三月改延康十月帝禪位於丕國號魏改元黃初封帝為山陽公四子俱列侯青龍三年山陽公方崩夀五十四以漢天子禮𦵏於禪𨹧〉
　　東漢十二君一百九十五年
　　三國〈蜀吳附魏年紀〉魏〈五主王土徳姓曹氏都於鄴○雷氏曰魏武文明齊芳髙貴陳留歸晉五主四八〉
　　庚子武帝操〈字孟徳沛國譙人也漢相國㕘之後為漢相破黃巾定天下自撰兵書三十卷又注孫子兵法漢封魏王夀六十六薨𦵏洛陽髙陵〉諡太祖武皇帝
　　文帝丕〈字子桓武帝子受漢禪即位丁未五月崩嘉福殿夀四十嵗𦵏於首陵〉改黃初治七年
　　辛丑蜀〈姓劉氏二主都於蜀○雷氏曰蜀唯二主四十四年〉
　　先主備〈字𤣥徳涿郡人也漢景帝孫中山靖王勝之後三顧茅廬舉諸亮孔眀為謀相關羽張飛為將立蜀三年崩永安宮𦵏𠅤陵壽六十三嵗〉諡曰昭烈大帝〈改年章武〉
　　吳〈姓孫氏都金陵○雷氏曰權亮休浩四主六二〉
　　壬寅　大帝權〈字仲謀漢將軍堅之子蓋孫武子之後吳郡富春人黃龍元年春即正位於南郊遷都建業太元二年改神鳯夏四月薨夀七十一𦵏陵〉諡大帝〈改年黃武〉治三十一年
　　論曰自漢以來天下一統建安之後鼎峙始分𡊮曺競逐於中原劉孫分鹿於江峽五嶽塵擁九牧雲屯或二祀而啟帝圗或三分而陳覇業故使魏祖挾天子而令諸侯劉宗馮劔閣而觀雍輦孫氏英略髙枕長江橫武爪牙臥龍威力別據一域吞噬為心各跨疆場牙嚴關塞廣延俊乂以佐股肱厚禮賢能賔為國寳良匠妙法復此徂來僧㑹適吳舍利耀靈於江左迦羅㳺魏禁律剏啓於洛都歸戒自此大行圖塔由斯特立譯人隨俗仍彼方言出經逐時便題名目故有吳品蜀普耀焉重𠕂飜由此而始𣲖流失譯良在於茲且三國峙居夫何西蜀一都獨無於代録今大吳次紀而以魏朝道俗具列於左方雲
　　甲辰蜀後主禪〈字公嗣先主子改元建興在位四十一年崩於洛矣魏青龍二年武侯卒景元四年降於魏蜀遂滅矣〉
　　沙門維祗難〈此雲障礙〉天竺國人同沙門竺律炎至武昌郡譯經二部及祗難卒律炎復於揚都譯經三部凡三卷時優婆塞支謙者字恭明月氐國人初游洛邑受業於支亮亮字紀明受業於支䜟世稱天下博知不出三支謙博覧經籍為人細長黒瘦眼多白而睛黃時人語曰支郎眼中黃身雖細是智嚢及闢地歸吳主見而大恱拜為博士譯經一百二十九部一百五十二卷
　　丁未明帝叡改太和〈字元仲聡悟能文文之子也景初三年庚申崩嘉福殿夀三十六𦵏於髙平陵〉在位十三年
　　陳思王曹植者字子建武帝中子十嵗誦詩書十餘萬言善屬文太祖見而異之曰汝倩人耶植曰言出成論下筆成章願面試奈何倩人乎及長於世間藝術無不精練邯鄲淳見而駭嘆稱為天人植每讀佛經留連嗟玩以為至道之宗極轉讀七聲升降曲折之響世皆諷而則之游魚山聞有聲特異清颺哀婉因倣其聲為梵囋今法事中有魚山梵即其遺奏也始魏武欲立為嗣植𮎰酒自以故得免文帝頗嫉其才抑而不用嘗求自試帝不允既而十一年中三徙其藩植滋不得志而薨年三十一初植登魚山臨東阿喟然有終焉志遂營墓遺誡其子令薄𦵏植在日不甚信黃老著辨道論見意今載蔵經中𢎞明集
　　己酉　帝遷建業改元黃龍
　　壬子　吳改嘉禾
　　癸丑改青龍
　　丁巳改景初建丑為正月
　　戊午蜀改延熈　吳改赤烏
　　庚申齊王芳改正始〈字蘭卿明帝無子養王及秦王詢宮省事秘人皆不知年八嵗承魏祚至嘉平六年為司馬懿廢之〉治十三年
　　辛酉康僧㑹至吳按吳書赤烏四年有康居國大丞相子姓康名僧㑹棄俗歸緇以游化為任行至建康營立茅茨設像行道吳人初見謂為妖異有司奏聞主欲幽之詔至問狀㑹進曰如來大師化已千年然靈骨舍利神應無方昔阿育王奉之為八萬四千塔此其遺化也權以為誇已曰舍利可得當為塔之茍無騐則國有常刑㑹假請七日謂其屬曰大法廢興在此一舉當加意洗心潔齋懇求至期無騐乃展二七又無應權趣烹之㑹黙念佛名真慈夫豈違我哉更請展期以死祈之又七日衆懼無人色五鼓矣聞鏗然有聲起視缾中五色錯發大呼曰果吾願矣𥠖明進之權與公卿聚觀歎曰希世之瑞也㑹又言舍利威神一忉世間無能壊者權使力士槌之砧碎而光明自若於是建塔度人立寺以其所名佛陀里寺曰建初奉㑹居焉
　　闞澤字徳潤㑹稽山隂人也家世為農澤好學居貧無資常為人傭書自給所寫既畢即能誦由是博覽羣籍虞翻見而稱之曰闞生矯傑仲舒子雲流也仕吳官太子太傅僧㑹入吳吳主因問澤曰漢明何年佛教入中國何縁不及東方澤曰永平十一年佛法初至計今赤烏四年則一百七十年矣永平十四年五嶽道士褚善信等乞與西僧角法於是善信負妄而死其徒以屍歸𦵏南嶽凡中國人例不許出家無人流布加之罹亂嵗深方至本國吳主曰孔子制述典訓教化來葉老荘脩身自玩放蕩山林歸心澹泊何事佛為澤曰孔老二教法天制用不敢違天佛教諸天奉行不敢違佛以此言之優劣可見也〈出宗炳眀佛論〉
　　丁夘第二十四祖師子比丘者中印度人也姓婆羅門得法逰方至罽賔國有波利迦者夲習禪觀故有禪定知見執相捨相不語之五衆尊者詰而化之四衆皆黙然心服唯禪定師達磨達者聞四衆被責憤悱而來尊者曰仁者習定何當來此既至於此胡云習定曰我雖來此心亦不亂定隨人習豈在處所祖曰仁者既來其習亦至既無處所豈在人習曰定習人故非人習定我雖來此其定常習祖曰人非習定定習人故當自來時其定誰習彼曰如淨明珠內外無翳定若通達必當如此祖曰定若通達一似明珠今見仁者非珠之徒彼曰其珠明徹內外悉定我心不亂猶若此淨祖曰其珠無內外仁者何能定物非動揺此定不是淨達磨達蒙師開悟心地朗然尊者既攝五衆名聞遐邇方求法嗣遇一長者引其子聞尊者曰此子名斯多當生便拳左手今既長矣而終未舒願尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可還我珠童子遽開手奉珠衆皆驚異祖曰吾前報為僧有童子名婆舍吾嘗赴西海齋受嚫珠付之今還吾珠理固然矣長者遂舍其子出家祖與受具以前縁故名婆舍斯多祖即謂曰吾師宻為懸記罹難非乆如來正法眼蔵今轉付汝汝應保䕶普潤來際偈曰正說知見時知見俱是心當心即知見知見即於今尊者說偈已以僧迦棃衣宻付斯多俾之他國隨機演化斯多受教直抵南天當魏齊王芳元始八年丁夘嵗也尊者以難不可苟免獨留罽賔時本國有外道二人一名摩目多二名都落遮學諸幻法欲共謀亂乃盜為釋子形像潛入王宮且曰不成即罪歸佛子妖既自作禍亦旋踵事既敗王果怒曰吾素歸心三寳何乃構害一至於斯即命破毀伽藍袪除釋衆復自秉劍至尊者所問曰師得藴空否尊者曰已得藴空曰離生死否曰已離生死曰既離生死可施我頭祖曰身非我有何恡於頭王即揮劔斷尊者首涌白乳髙數尺王之右臂旋亦墮地七日而終太子光首歎曰我父何故自取其禍時有象白山仙人者深明因果即為光首廣宣宿因觧其疑〈事具聖青集及寳林傳中〉遂以師子尊者報體而建塔焉尊者付婆舍斯多心法信衣為正嗣外傍出逹磨逹四世二十二師祖罹難時乃在魏髙貴鄉公己夘嵗也
　　己巳改嘉平
　　庚午嘉平二年西竺曇摩迦羅及婆芬陀至洛陽與康僧顗䓁翻譯衆經四分律鈔雲自漢以來法流濫觴比丘特剪髪而己未有律儀供㑹齋懴事同祠祀至曹魏之初一同漢式迨嘉平間天竺曇摩迦羅〈此雲匹時〉及梵僧曇無徳康僧蔵師地梨茶耶乃阿瑜闍第九世弟子也蔵承其後妙善律宗准用十僧大行佛制而以戒心為日用立羯磨受具中夏戒律之始也
　　辛未　吳改太元
　　世尊示滅一千二百年矣
　　壬申　吳王亮〈字子明權之少子十嵗即位改元建興治七年後孫綝黜亮為㑹稽王立兄孫休〉甲戌髙貴鄉公髦〈字士彥文帝孫東海定王霖子己夘為司馬昭弒之夀二十〉改正元治六年
　　吳改五鳯
　　丙子改甘露　吳改太平
　　戊寅蜀改景耀
　　吳王休〈字子烈權第六子孫綝廢亮立之改永安元年治六年壽三十崩〉
　　己夘罽賔國賊竊釋子形服作亂王怒以為釋子不知㤙遂毀迦藍罷釋氏二十四祖師子尊者遇害而寂
　　庚辰陳留王奐改景元〈武帝孫燕王宇之子是年六月大將軍司馬師弒其君髙貴鄉公復立常道鄉公即奐也是為元帝咸熈二年二月讓位晉王晉王固辭八月薨子晉炎繼其位帝又讓之炎受而立之是為西晉矣〉治五年
　　辛巳沙門朱士衡於洛講道行般若經義有闕文發足於闐求正本漢地講經自此而始
　　癸未蜀改炎興魏鄧殳兵至後主出降國亡
　　右蜀漢二主四十三年〈而魏併之〉
　　甲申魏咸熈元
　　吳王皓〈字元宗孫和之子初號明主後恣滛虐甞燒鋸斷人頭或剝人麵皮鑿人眼睛在位十七年死於洛陽夀四十二改元興〉




　　佛祖歴代通載卷五
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷六　　元　釋念常　撰
　　西晉〈雷氏曰宣景文武惠懐愍帝西晉四主五十二年〉
　　髙祖宣帝懿〈姓司馬氏王金徳都洛陽字仲達河內溫人也髙陽氏之後祖雋頴川太守父防京兆尹帝乃防之次子事魏忠烈大有賢能夀七十三崩葬髙原陵〉
　　景帝師〈字子元宣之長子夀四十八崩於許昌葬峻平陵〉
　　文帝昭〈字子上景之母弟夀五十五崩於露寢葬峻平陵〉
　　乙酉武帝炎〈字安世文之長子寛惠仁厚好莊老之書咸熈二年受魏禪降封晉賔為陳留王遷於鄴用天子儀衛武帝自滅吳之後奢侈縱恣後宮殆將萬人嘗乘羊車至於所寢己酉四月崩含章殿夀五十五葬峻陽陵〉在位二十五年改元太始
　　吳孫皓始即位改甘露元年下令徧毀神祠波及梵宇臣僚諌先帝感瑞剏寺不可毀也乃遣臣張昱往告康僧㑹㑹挫其辭理辯𨦟出昱不能屈歸以㑹才髙聞皓召至問曰佛言善惡報應可得聞乎㑹曰明主以孝慈治天下則赤烏翔而老人見以仁徳育萬物則醴泉冽而嘉禾茁善既有應惡亦如之故為惡於𨼆得而誅之為惡於顯人得而誅之易稱積善餘慶詩美求福不囘雖儒典之格言即佛教之明訓皓曰然則周孔既明安用佛教㑹曰周孔不欲深言故略示其跡佛教不止淺言故詳示其要皆為善也聖人唯恐善之不多陛下以為嫌何也皓無以酬之遂罷他日宿衛治圃得金像皓使置處𫎇不㓗以為笑樂俄得腫疾晝夜呻吟占者曰坐犯神祠禱諸廟不效宮人有奉佛者曰乃不請福於佛耶皓仰視曰佛神若是怪乎曰佛之威靈視神如天淵皓乃悟曰吾以慢像致此耳趣迎像龕而供事之仍請㑹法悔罪㑹為開示𤣥要並取本業百二十願分二百五十事使皓行住坐臥増益善意及授之五戒少頃疾愈由是奉㑹為師崇飾寺塔
　　太始元年月氐國沙門曇摩羅奈晉言法護至洛陽護學䆒三十六國道術兼通其語及自天竺大賫梵本婆羅門經達於玉門因居燉煌世號燉煌菩薩後游洛邑及之江左永嘉中隨處譯經未嘗暫停時優婆塞聶承逺執筆助翻垂四百卷及承逺卒其子道真者詢稟咨承法護筆授外道真自譯經六十餘卷時晉沙門釋法炬法立支敏度及優婆塞衛仕度等譯出衆經外炬與立等每相叅合廣略異同編次部𩔖凡一百四十餘卷復有沙門畺良婁至安法欽竺叔蘭白法祖支法度等各出衆經所以西晉已來宣譯漸盛
　　論曰吳黃武初陸績有言曰從今更六十年天下車同軌書同文及泰康改元而吳平天下一統果如績言自是才二十載至永寜之初正道𧇊頽羣雄嶽峙趙王剏基叛逆篡主於朝張𮜿繼請外遷擅據涼土內外糜沸仍漸亂階劉淵所以平陽李雄因茲井絡懐帝𫎇塵外郡愍後播越長安既道藉時興而兩都板蕩法由人顯屬二主恓惶萬姓崩離歸信靡託百官失守釋種無依時有沙門竺法䕶及釋法炬等忘身利物志在宏宣匪憚苦辛闡法為務䕶於晉世譯經最多且晉雖不文文才實著翻傳妙典日有賞音所以禮樂衣冠晉朝始備信源道種相資而興焉
　　丙戌　吳改寳鼎
　　丁亥大教東流二百年矣
　　己丑　吳改建衡
　　壬辰　吳改鳯凰
　　乙未改咸寜　吳改天冊
　　丙申　吳改天璽明年又改天紀
　　己亥　九月㑹公示疾而化
　　庚子改太康滅吳右吳四主六十年〈而晉併之天下一統〉
　　壬寅㑹稽育王塔縁起有劉薩訶病死入冥見梵僧指往㑹稽育王塔處懴悔既甦出家名惠達及至㑹稽徧求不見偶一夜聞地下鐘聲倍加誠懇經三日忽從地湧出寳塔髙一尺四寸廣七寸佛像悉具達既見塔精勤禮懴瑞應甚多明州塔此其始也
　　庚戌惠帝衷改永熈〈字正度武次子生而不惠不辨菽麥娶賈充女南風為後滛虐酷殘誅滅大臣致天下大亂為司馬越鴆於顯陽殿夀四十八葬太陽𨹧〉治十七年
　　辛亥改元康又改永平
　　道家三皇經乃鮑靜所撰十四紙也彼曰凡諸侯有此文者必為國王大夫有此文者為人父母庶人有此文者錢財自聚婦人有此文者必為皇后既犯國諱永康中被誅出晉史後人改曰三洞至唐二十年貞觀間吉州囚人劉紹妻王氏有五嶽真仙圖及鮑靜所撰三皇經時吉州司法叅軍吉辨因檢囚於王氏處得之申省勑令刑部郎中紀懐業等追京下道士張惠元成武英等勘問得在先道士鮑靜所撰妄為墨本非今元等所造勑令毀除追諸道士及百姓有此文者其年冬並集得之遂於禮部㕔前悉焚之
　　甲寅瑞像到龜茲國〈已上一千二百八十五年在西竺是年始到邱慈凡住六十八年〉永平四年天竺沙門耆域至洛陽指沙門竺法淵曰此菩薩從羊中來指竺法興曰此菩薩從天中來又曰比丘衣服華麗大違戒律非佛意也望見帝都宮室曰大略似忉利天宮然人天殊分疲民之力繕刻如此不亦侈乎未幾而洛陽亂域辭歸天竺數百人遮道請中食乃行域許之明曰百餘家域分身同時赴之家喜其來及發跡洛南域徐行而追者不及即以杖畫地曰於此訣矣是日有出長安者見域在寺中有賈胡濕登者其夕㑹域宿於流沙蓋一昔萬里沙門神跡於此為顯雲初域來交廣並有靈異既達襄陽欲寄載過江舟人見是胡僧輕而不渡及船達岸域已前行路見兩虎虎弭耳掉尾域以手摩其頭虎下道而去見者皆敬焉庚申改永康
　　辛酉改永寜〈正月趙王倫篡位遂誅之〉
　　十六國〈自永寜之後所在分十六國五涼四燕二趙三秦大夏並蜀為十六〉
　　雷氏曰張軌據涼號曰前涼九主六七符堅侮亡李特據益號曰後蜀六主四六桓溫戮辱劉淵平陽號曰前趙四主二六石勒平勦石勒襄國號曰後趙六主三二冉閔除討苻健長安號曰前秦五主四四姚萇反臣慕雋據鄴號曰前燕二主二二滅於符堅姚萇長安號曰後秦三主三二劉裕即真乞伏金城號曰西秦四主二八赫連使賔呂光姑臧號曰後涼四主十三姚興復彊慕容山中號曰後燕四主四二馮䟦滅焉烏孤廣武號曰南鿌三主十九熾盤僣王慕德廣固號曰南燕二主十一劉裕得天李暠燉煌號曰西鿌二主二四𫎇遜威彊𫎇遜張掖號曰北鿌二主三九拓䟦乃昌赫連朔方號曰大夏二主二五魏有天下馮䟦昌黎號曰北燕魏滅二主二十八年是十六國雜晉魏間
　　前涼張軌〈字士彥安定烏氐人漢張耳十七代孫永寜初涼州刺史建興年僣立為王依晉正朔立十三年晉武太元滅〉
　　壬戌改太安
　　後蜀李特〈字𤣥休巴西宕渠人其先廩君之裔自氐羗之亂隨流人至蜀自稱益州牧號蜀改年建初〉
　　癸亥　蜀武帝雄〈字仲雋特第三子母曰羅氏是年羅尚殺特後帝立三十年改元建興咸
　　和八年生瘍於頭六日而卒夀六十一〉
　　甲子改永興
　　前趙劉淵〈字元海新興匈奴人冐頓之後初漢祖以宗女為公主妻冐頓約為兄弟故子孫冐姓劉氏都平陽六年改元熈〉
　　丙寅改光熈　蜀改晏平
　　丁卯懐帝熾改永嘉〈字豐度武帝二十五子也生而姿竒後無罪為劉聰虜之夀三十嵗〉治六年
　　戊辰　趙改永鳯
　　庚午　趙和〈字𤣥泰淵之子身長八尺既立改年河瑞未幾為銳景斬於光極臺矣〉趙劉聰改稱漢〈字𤣥明劉淵第四子性極勇傑承位自號昭武帝改元光興在位八年時河東大蝗食田唯不食𮮐豆靳凖率人收埋之哭聲聞十餘里鑚土復出𮮐豆竟盡食矣〉
　　辛未　漢改嘉平
　　癸酉愍帝鄴改建興〈字彥竒武帝孫吳王晏之子初即位時長安城中不盈百戸蒿棘成林官無章服印綬唯桑板署號爾後被劉聰虜之使帝戎服執㦸前𨗳降封懐安侯遇害於洛夀十八嵗〉治四年
　　涼張實〈字安遜在位五年夀四十八號昭公〉
　　吳中是年有維衛迦葉二佛石像汎海而至吳淞江滬瀆口遙見浮逰道士巫師往迎並風濤洶湧吳縣朱膺素奉正法乃同數人共迎像於是乗流自到背有銘誌登舟其輕如羽乃奉安通𤣥寺供養〈今開元寺事載珠林〉
　　甲戌日隕　三日並出西方　漢星隕平陽化肉乙亥　漢改建元
　　丙子　漢改麟嘉
　　東晉〈雷氏曰元明成康穆哀廢簡武安楚恭東晉十一一百四年〉
　　丁丑元帝睿改建武〈司馬氏王金徳遷都建業避愍帝名改建康字景文宣帝曾孫瑯瑘王覲之子生於洛陽劉聰破洛與王𨗳南渡據江東壬午崩內殿葬平陵夀四十七〉治六年
　　敘曰經雲三界無常有為非久晉氏之基魏室逺系乃誅曺爽而絶其宗設帝策而陳其績金承土運厯數在躬平蜀而降大吳昇平而布寛政文既允備武亦戢戈百六奄臻王官失守天下大亂莫匪斯焉於時道俗崩離朝不謀夕寄政江表法隨代興沙門信士於是攸集故就紀之別號東晉元帝者宣皇曾孫㳟王覲之子也諱睿字景文初生之辰內有神光一室盡明白毫生於日角之左累官都督揚州諸軍事左丞相懐愍敗後百官分離或走江南或為俘戮長安失據帝幽平陽江東於時忽有五日並出都下勸睿宜稱晉王統攝萬機以臨億兆愍帝崩後遂即居尊立元建武因都建業避愍帝諱改名建康先是泰康二年吳舊將管㳟作亂太史伍振筮曰㳟即滅矣然更三十八年揚州當有天子至是果如其言又秦始時望氣者雲吳金𨹧山五百年後當出天子始皇忌之因發兵鑿金𨹧山斷改稱秣𨹧兾絶其王凡自政至睿五百二十六年有晉金行奄君四海又時謡曰五馬浮渡江一馬化為龍永嘉䘮亂宗室中唯瑯琊西陽汝南南頓彭城五王獲濟江表而睿首基為帝將知受命上感天靈欲跨輿圖下資地勢地負其勢始皇鑿之而弗亡天降其靈劉曜殱之而莫盡爰自建武至於元熈凡十二主一百四年華戎道俗譯經律論垂六百卷而𢎞法之務至是特盛焉
　　戊寅改太興
　　前趙劉曜〈字永明劉元海族子少孤貧養於元海家而承位十二年改光初元年〉
　　己卯　後趙石勒〈字世龍上黨武鄉人其先匈奴別部也年十四至洛陽倚笑上都門王衍異之曰胡雛聲視有竒志將為天下之患遣人收之㑹勒已去後起兵據襄國一十五年壽六十勒初暴政及見圗澄鉢長青蓮之驗囘心納誎延及子虎慕徳推賢〉
　　辛巳　涼茂〈字成遜實之弟在位四年〉
　　壬午改永昌上憂崩
　　天竺沙門吉友抵建康丞相王𨗳見之曰我軰人也太尉庾亮光祿周顗廷尉桓彛一時名公皆造門結友聲名著搢紳閒嘗對玊導解帶盤礴尚書卞望之適至友正容肅然有問其故對曰王公風道期人卞令⿰度格物吾正當以此應之耳桓欲為友作目乆之未得友曰屍黎宻〈此雲吉友〉可謂卓朗彛絶嘆以為盡品目之極大將軍處仲聞友為諸公器重心未然及見不覺手足増敬周顗為僕射領選將入局過友嘆曰為朝廷選賢得如君真令人無愧耳及顗歿友慰其孤對靈作梵唄清響凌雲又呪語千餘言而去王𨗳嘗戲之曰外國有君一人而已友𥬇曰使我如諸君今日豈得在此時以為名言譯孔雀經梵名屍黎宻蓋讓王位出家如吳泰伯然
　　癸未明帝紹改太寜〈字道畿元之長子敏有機斷故能以弱制強克復大業惜乎降年不永未致太平崩夀二十七葬於平𨹧〉治三年
　　涼駿〈字公建實之子立二十二年夀四十〉
　　第二十五祖婆舍斯多者罽賔國人也姓婆羅門父寂行母常安樂初母夢得神劔因而有孕既誕拳左手遇師子尊者顯發宿因宻受心印後適南天至中印度彼國王名迦勝設禮供養時有外道號無我尊先為王禮重嫉祖之至欲與論議幸而勝之以固其事乃於王前謂祖曰我解黙論不假言祖曰孰知勝負曰不爭勝負但取其義祖曰汝以何為義曰無心為義祖曰汝既無心安得義乎曰我無心當名非義祖曰汝無心當名非義我非心當義非名曰當義非名誰能辨義祖曰汝名非義此名何名曰為辨非義是名無名祖曰名既非名義亦非義辨者是誰當辨何物如是往返五十九翻外道杜口信伏於時祖忽然面北合掌長吁曰我師師子尊者今日遇難斯可傷焉即辭王南邁達於南天潛𨼆山谷時彼國王名天德迎請供養王有二子一兇暴而色力充盛一和柔而長嬰疾苦祖乃為陳因果王即頓釋所疑又有呪術師忌祖之道乃潛置毒於飲食中祖知而食之彼返受禍遂投祖出家祖即與受具後六十載太子徳勝即位復信外道致難於祖太子不如宻多以進諌被囚王遽問祖曰予國素絶妖訛師所傳者當是何宗祖曰王國昔來實無邪法我所得者即是佛宗王曰佛滅已千二百年師從誰得邪祖曰飲光大士親受佛印展轉至二十四世師子尊者我從彼得王曰子聞師子比丘不能免於刑戮何能傅法後人祖曰我師難未起時宻授我信衣法偈以顯師承王曰其衣何在祖即於囊中出衣示王王命焚之五色相鮮薪盡如故王即追悔致禮師子真嗣既眀乃赦太子太子遂求出家祖問太子曰汝欲出家當為何事曰我若出家不為其事祖曰不為何事曰不為俗事祖曰當為何事曰當為佛事祖曰太子智惠天至必諸聖降跡即許出家六年侍奉後於王宮受具羯磨之際大地震動頗多靈異祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝當善護正法眼藏普濟羣有聽吾偈曰聖人知見當境無是非我今悟夲性無道亦無理不如宻多聞偈再啓祖曰法衣宜可傳授祖曰此衣為難故假以證眀汝身無難何假其衣化被十方人自信向不如宻多聞語作禮而退祖現於神變化三昧火自焚平地舍利可髙一尺徳勝王剏浮圖而秘之當東晉眀帝太寜三年乙酉嵗也丙戌成帝衍改咸和〈字世根明帝長子五嵗即位庾後臨政夀二十五〉治十七年
　　三藏理法師名惠理西竺人也東晉咸和初來逰此土至杭州見山岩秀麗曰吾國中天竺靈鷲山之一小嶺不知何年飛來佛在世時多為仙靈所𨼆今此亦復爾耶洞舊有白猿遂呼之應聲而出人始信之飛來由是得名師即地建兩剎先靈鷲後靈𨼆常宴坐岩中號理公岩今瘞塔在焉
　　戊子　趙改太和
　　庚寅　後趙改建平
　　壬辰　燕慕容皝立
　　癸巳　蜀斑〈字世文雄兄之子初署南平將軍後立為太子雄疾斑侍卒而立一年復為雄子越
　　殺之夀四十一〉
　　趙𢎞〈字大雅勒之次子立一年改元延熈夀四十二〉
　　甲午　趙石虎〈廢𢎞自立盡殺勒種改元建熈〉
　　乙未改咸康　趙改建武
　　蜀期〈字世運雄第四子立三年改元玉恆後自縊死雄諸子皆為夀所殺〉
　　丙申　後趙大旱米斗直金一斤
　　戊戌　蜀夀〈字武考驤之子雄之弟殺期自立六年改元漢興國號漢〉
　　咸康六年成帝㓜沖庾氷以元舅輔政奏沙門應盡禮王者尚書令何充等議不應致拜下禮官詳議愽士議與充合而門下承氷風㫖為駁尚書令充僕射褚翌諸恢尚書馮懐戴廣等奏曰世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖𤣥覽豈於時沙門不易屈𰯌顧以不變其脩善之法所以通天下之志也臣等謂宜遵承先帝故事於義為長氷固謂應盡敬下制曰夫萬方殊俗神道難辯有自來矣達觀旁通誠當無恠況跪拜之禮何必尚然當後原先王所以尚之之意豈直好此屈折而坐遘盤辟哉良有以也既其有以將何以易之然則名禮之設其無情乎且今果有佛耶無佛耶有則其道固𢎞無則義將安取縱其信然將是方外之事方外之事豈方內所體而當矯形體違常度易禮典棄名教是吾所甚疑也名教有由來百代所不廢昧旦丕顯後世猶殆殆之為弊其故難尋而今當逺慕茫昧依稀未分棄禮於一朝廢教於當世使夫凡流傲逸憲度又是吾所甚疑也縱其信然縱其有之吾將通之於神明得之於胷懐耳軌憲宏謨固不可廢之於正朝凡此等𩔖皆晉民也論其才智又常人也而當因所説之難辨假服飾以凌度抗殊俗之傲禮直形骸於萬乗又是吾所弗取也諸君並國器也悟言則當測幽微論治則當重國典茍其不然吾將何述焉充等重抗表曰臣等暗短不足以讃揚聖㫖宣暢大義伏省明詔震懼屏營輒共尋詳有佛無佛固非臣等所能定然考其遺文鑚其㫖要五戒之禁實助王化賤昭昭之名行貴冥冥之潛操行徳在於忘身抱一心之精妙且興自漢世迄至於今雖法有隆衰而𡚁無妖妄神道經久未有其比也夫議有損也當必有益臣之愚誠實願塵露之㣲増潤岱嶽區區之況上禆皇極今一令其拜遂壊其法脩善之俗廢於聖世習實生常必致怨懼𨼆之臣心𥨸所未安臣雖愚蔽詎敢以偏見疑悞聖聽直謂世經三代人更眀聖今不為之制無𧇊王度而幽冥之格可無壅滯是以復陳愚誠乞垂省察氷猶以為不可復下制曰省所陳具情㫖幽昧之事誠非寓言所盡然較略其大人神常度粗復有分例用大率百王製法雖文質隨時然未有以殊俗參治恢誕雜化者也豈曩聖之不達來聖之宏通哉且五戒之才善粗擬似人倫而更與世主略其禮敬服禮重矣敬大矣為治之綱盡於此矣萬乗之君非好尊也區域之民非好卑也而尊卑不陳王教不得不一二之則亂斯曩聖所以憲章國體宜而不惑也通才博採往往備其事修之家可以脩之國及朝則不可斯豈不逺耶省所陳果亦未能了有之與無矣縱其了猶謂不可以參治而況都無而當以兩行耶充等三上章執奏曰臣等雖誠愚蔽不通逺㫖至乾乾夙夜思循王度寜茍執偏管而亂大倫直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲度無或暫𧇊也今沙門之守戒専専然及為其禮一而已矣至於守戒之篤亡身不悋曷敢以形骸而禮敬哉每見焼香祝願必先國家欲福裕之備情無極已奉上崇順出於自然禮儀之間蓋是専一守法是以先聖御世因而弗革也然天綱恢恢疎而不失臣等慺慺以為不令致拜於法無𧇊因其所利而惠之使賢愚莫敢不用情則上有天覆地載之施下有守一脩善之人謹復陳其愚淺願𫎇省察氷議遂寢何充字次道廬江潛人魏光祿大夫晏之孫少以文義見稱初為王敦掾敦兄含守廬江貪汚敦嘗於坐稱之曰家兄在郡定佳廬江士人稱之充正色曰充即彼郡人所聞異此敦黙然坐客皆為不安充晏然自若丞相庾亮嘗薦之於明帝曰何充器局方槩有萬夫之望若能總録朝端為老臣副及充□尚書令推能用功不私樹恩世甚重之初阮裕嘗戲之曰卿志大宇宙勇邁前古充審其故裕曰我圖數千戸郡尚未能卿圖作佛不亦大乎卒年五十有五其後門世事佛甚精厥孫尚之及㸃𦙍等並建大義闡眀佛法雲
　　癸卯康帝嶽改建元〈字世同成之母弟年二十一即位庾亮為相専權後崩式乾殿夀二十三葬昌陵〉治二年
　　甲辰　蜀勢〈字子仁夀之長子身長七尺九寸腰十四圍善俯仰立五年改元太和後死建康〉乙巳穆帝𥅆改永和〈字彭祖康之長子二嵗即位母褚後臨朝夀十九崩於顯陽殿葬永平𨹧〉在位十七年
　　丙午　蜀改嘉寜
　　丁未　涼張重華〈字大臨駿次子立七年夀二十七〉
　　戊申　後趙佛圖澄諌殺太子宣
　　己酉　後趙改太寜即帝位尋死而國亂
　　前燕儁〈姓慕容字子英祖名廆字奕昌𥠖棘城鮮卑人其先有熊之裔世居北夷邑於紫𫎇之野晉封燕王遷都龍城生子皝儁乃皝之次子也居鄴十一年夀四十二嵗〉
　　天竺佛圖澄至洛自言百餘嵗常服氣自養能積日不食善誦呪役使神腹旁有孔以綿塞之夜讀書則㧞綿出光照室又每臨溪從孔中出腸胃洗濯還納腹中能聼鈴音言吉㐫莫不竒驗㑹洛陽冦亂潛伏草野以觀時變時石勒屯葛陂多殘殺澄杖鍚謁勒勒命試以道術澄取滿鉢水呪之俄青蓮花生鉢中光色耀目勒由此神敬延之軍中未幾劉曜求戰以決雌雄左右以為未可勒以訪澄澄曰相輪鈴音雲秀支替戾岡㒒谷劬禿當此羯語也秀支軍也替戾岡出也㒒谷劉曜胡位也劬禿當捉也言軍出捉得劉曜又令童子㓗齋三日取麻油合臙脂躬自塗於掌中舉手示童子燦然有輝童子驚曰有軍馬一人白晳以朱𢇁縳肘澄曰此即曜也勒遂出戰果生擒劉曜勒稱趙王行皇帝事敬澄彌篤每舉事必咨而後行勒殂弟季龍襲其位徙都鄴城尤傾心事澄下令衣以綾錦乘雕輦朝㑹引見常侍御史悉助舉輿升殿太子諸公扶翼而前主者唱大和尚坐者皆起勑司空李農朝夕問候時支道林聞之曰澄公其以季龍為鷗鳥耶及晉軍侵淮泗季龍怒曰吾奉佛供僧反更致冦佛無神矣澄入見曰陛下前身為商人經罽賔寺設大㑹㑹有六應真吾其一也有聖者曰此檀越報盡為難乃王晉地今陛下為天子豈非奉佛供僧而致耶疆埸侵噬有國之常何為怨謗三寳興毒念乎季龍悔謝因問曰佛法不殺朕為天下掌生殺恐違佛戒澄曰帝王事佛在㳟儉慈忍顯讃法道不為暴虐不害無辜民有為惡化之不悛者其可不罰乎但殺不可濫刑不可不恤耳尚書張離家富事佛而所為不法澄曰事佛在清靜無欲君雖崇飾寺塔而貪冐不已無益也及將去世詣辭季龍驚曰大和尚遽棄我國有難乎澄曰出生入死道之常也脩短分定無由増損但道貴行全徳貴不怠茍徳行無玷雖死如生咸無焉千嵗尚何益哉然有可恨者國家存心佛理建寺度僧當𫎇祉福而布政猛虐賞罰交濫特違聖教致國祚不延也季龍號慟嗚咽澄安坐而逝後有沙門自雍州來見澄入關以聞季龍命發塜視之唯塊石存焉季龍大惡之歎曰石吾姓也大和尚埋我而去其能久乎未幾石氏果滅澄度弟子數千萬人凡居其所國人無敢向之涕唾每相戒曰莫起惡心大和尚知汝其道化感物如此自大教東來至澄而盛
　　論曰大覺璉禪師有雲妙道之意聖人嘗寓之於易由生民已來淳樸未散則三皇之教簡而素春也及情竇日鑿則五帝之教詳而文夏也時與世異情隨日遷故三王之教宻而嚴秋也至周衰先王之法壊禮義亡迨為秦漢則無所不至而天下至有不忍願聞者於是我佛世尊之教入東土示以性命之理教以慈悲之行冬也㫖哉斯言觀澄公區區西來當石勒季龍慘暴虓噬之際而能憫物垂軌示以𤣥言徳祥𨗳以慈悲之行卒使二暴革心道化融洽於戱天有四時循環以生成萬物而聖人之教迭相扶持以化成天下厥有以哉
　　庚戌　趙石祇〈三月即位襄國改永寜去帝號劉顯殺祇冉閔以顯為大單于稱帝於襄國引
　　兵攻鄴敗還魏克襄國殺顯及公卿焚宮室遷其民於鄴至辛亥國除〉
　　魏冉閔〈殺石虎子孫十八人及胡羯二萬人壬子克襄國殺劉顯後為慕容儁所滅殺閔於遏徑山七里之內草木皆枯半年不雨祭之乃雨國除〉
　　辛亥　前秦苻健〈字建業洪第三子洛陽臨渭氏人其先有扈之裔父洪字廣世為西戎酋長降趙石虎滅洪有師十萬自稱秦王生健背有草付字改姓苻氏僣立四年都長安改元皇始夀二十九而終〉　苻子朗〈堅之兄英㓗不仕著書二十篇曰苻子多讃釋〉
　　世尊入滅一千三百年矣
　　壬子　燕改元璽
　　甲寅　涼張祚〈改元和平〉
　　乙卯　苻生〈字長生健苐三子立二年改元夀光二十三為堅殺之〉
　　涼張𤣥靚立
　　丁巳改昇平帝加元服
　　苻堅〈字永固洪之子雄武智畧盡有中原以百萬之衆伐晉為謝石所敗立二十七年夀四十八終改元永興〉
　　燕改夀光
　　釋渉公本蜀人也預言多驗逰化至長安時天大旱堅命師祈雨呪龍鉢中其雨沛然恪加敬事師不食五榖日行五百里是年示滅而嵗復旱堅謂祕書朱彤曰渉公若在豈使朕焦心於雲漢哉其思仰如此
　　己未　秦改甘露
　　庚申　燕慕容暐〈字景茂儁第二子僣立十年改元建熈〉
　　辛酉沙門於法開蘭公徒弟也善放光法華尤精醫法嘗值婦人在草危急開曰此易治耳主人宰羊欲祀神開令取肉為羮進竟因氣針之須臾羊瘼裹兒而出或問師法髙明剛簡何以醫術經懐荅曰明六度以除四魔之病調九候以療風寒之疾自利利人不亦可乎壬戌哀帝丕改隆和〈字千齡成之長子即位脩身後斷穀服長生藥過度中毒崩於西堂夀二十五葬於安平𨹧〉治四年
　　栴檀瑞像〈已上六十八年在龜茲此下一十四年在西涼府〉
　　癸亥改興寜
　　甲子涼張天錫立〈駿之少子𤣥靚委政與臣謀殺自立至丙子為苻堅所虜〉
　　是年哀帝詔法師竺潛講般若於禁中嘗著屐至殿中人聚觀歎道徳髙風初不省有市朝時簡文輔政沛國劉惔嘗遇潛於簡文座中嘲曰道人亦遊朱門乎對曰君自見朱門貧道以為蓬戸及辭還剡山支遁寓書求買沃州小嶺歸𨼆潛答曰欲來當給未聞巢由買山而𨼆也寜康二年卒武帝下詔曰法深理悟虛逺風鑑清髙棄宰輔之榮襲染衣之素山居世外篤懃匪懈方賴宣道以濟蒼生奄從遷謝用痛於懐其賜緡錢十萬助建塋塔潛字法深凡中國勑葬沙門自潛而始
　　法師支遁字道林與謝太傅安王右軍羲之厚善安守吳興以書扺遁略曰思君日積比辰尤甚知欲還剡自治為之愴然人生如寄耳自頃風流得意事殆磨滅都盡唯終日戚戚遟君一來以晤言消遣之一日千載也及竺潛辭闕有詔遁繼講法於禁中一時名士殷浩郄超孫綽桓彥錶王敬仁何充王坦之𡊮彥伯並與結方外交天下想見其標致者劉系謁於白馬寺談莊周以適性為逍遙遁曰不然桀跖以殘虐為性豈亦逍遙乎於是注逍遙篇學者宗之王濛嘗極精思作數百語詣遁曰與君別久而君了不長何也濛慚汗曰絳鉢之王何也郄超嘗問謝太傅曰遁談何如嵆中散太傅曰嵆努力裁得半耳又曰何如殷浩太傅曰亹亹論辨恐當抗衡超㧞淵源殷有慚徳超後與親書曰林公神理所通𤣥㧞獨悟數百年來紹隆大法令真理不絶一人而已太和二年廢帝海西公在位遁抗表辭還山有詔資給敦遣諸公祖餞於征虜亭蔡子叔者先至近道林坐適起而謝萬亟趨其處子叔還合褥舉萬投諸地萬曰幾損我面子叔曰吾初不為卿面計其為當時所慕如此晚居山隂講維摩許詢為都講遁通一義衆意詢不能難及詢設難又意遁不能通而賓主之難相尋無窮聽者多言自得遁㫖詰之輒失著即色㳺𤣥聖不辯知等論有遺其馬者畜之曰吾愛其神駿耳有遺其鶴者縱之曰沖天之物豈耳目玩哉君子多其逹及卒戴逵過其塔歎曰徳音未逺而拱木已繁計神理綿綿不與氣運俱盡也
　　郄超字嘉賔少有曠世之度談論義理精微標志慕佛加好行善大將軍桓溫辟為叅軍時王珣同府珣為主簿超美髯珣身短小府中語曰髯叅軍短主簿能令公喜能令公怒謝安王坦之詣溫府溫先令超臥帳中聼其論事俄風動帳開安𥬇曰郄生可謂入幕之賔矣超喜𨼆遁聞拂衣者必為起屋具器用遺之支道林每謂其造微之功足叅正始甚重之又與汰法師厚善嘗約先歿者凡幽㝠報應當以相報俄而汰卒一夕見夢曰向與君約報應之事今皆不虛願君無忘脩徳以昇濟神明超由是循道彌篤雲
　　乙丑　秦改建元
　　丙寅廢帝奕〈字延齡哀之母弟後大司馬桓溫廢為海西公十月卒於吳夀三十五〉改太和在治五年
　　丁卯大教東被三百年矣
　　釋道安者姓衛常山扶柳人圖澄之門學家世英儒早失覆廕為表兄所養悼年讀書一覽無忘十一出家而能日記萬言終為緇林竒表寜康初安於襄陽檀溪寺建浮圖鑄銅像能起自行至方山而止光眀燭天傾都瞻拜歡呼動山谷秦主苻堅送外國金飾倚像金縷結珠彌勒等安每講設以作證一夕像光照室視之頂有舍利焉習鑿齒襄陽髙士先以書通好乃詣安自稱曰四海習鑿齒安曰彌天釋道安相得歡甚即以書抵謝東山稱安蓋非常勝士恨公不一見耳孝武帝聞安名詔曰法師以道徳照臨天人使大法流行為蒼生依賴宜日食王公祿所司以時資給安固辭不受未幾苻堅攻陷襄陽得安而喜謂左右曰吾以十萬師取襄陽得一人半耳左右問為誰曰安公一人習鑿齒半人也安入關沙門萬數皆隨師姓而名安曰師莫如佛世也應沙門宜以釋為氏及增一阿舍經至乃雲四河入海無復異名四姓出家同稱釋氏遂與經符合焉世益重之又藍田得古鼎容二十有七斛腹有篆文朝無識之者有以問安安曰魯襄公所鑄也由是苻堅𠡠三館學士有所疑皆師於安國人語曰學不師安義不禁難時苻氏東極滄海西併龜茲南包襄陽北盡沙漠唯建康未服堅雅意欲取而有之羣臣諌不從太尉苻融者叩頭請安為蒼生一言安諾及堅出東苑命安升輦同載僕射權翼進曰臣聞天子法駕侍中陪乘道安毀形寜可參厠堅怒曰安公道徳可尊朕以天下易輿輦之榮未稱其徳即詔翼扶安登輦於是翼跪而掖之堅顧謂安曰朕將與公南遊吳越整六師以廵狩登㑹稽以觀滄海不亦樂乎對曰陛下應天御世富有八州居中而制四海宜棲神無為與堯舜比隆今欲以百萬之師求厥田下下之土東南地區勢卑氣厲昔舜禹遊而不返始皇適而不歸以貧道觀之未見其可平陽公懿戚石越重臣皆憂國至深其論可聽堅曰非區域不廣也朕欲簡天心眀大運所在耳順時廵狩且有格言儻如髙論則帝王無省方之文乎安曰必欲往宜駐蹕洛陽枕戈畜銳傳檄江南如其不服伐之未晩堅不納太元七年堅自將歩𮪍百萬次夀春為晉徐州刺史謝𤣥所敗單𮪍遁還安每疏經義必求聖證一日感厖眉尊者降安出所製似之尊者欽歎以為盡契佛心仍許以宻助𢎞通安識其為賔頭盧也因設日供祀之今供賔頭自安而始門弟子通其業者數十人知名於世有法遇者傳教長沙門徒數百有私飲者遇縱而不舉安亷知之即封荊以寄遇抱荊而泣曰董衆無狀而逺遺師憂於是俯伏躬受其譴太元十四年正月晦日安命其徒具浴忽見異僧出入隙中安以生處問之僧指西北即雲開見樓閣如幻出曰彼兠率天也是夕有數百小児皆就浴而去識者以為應真之侶也二月八日跏趺而逝安貎恱而姿黒博學善詞章諺曰漆道人驚四隣左臂有肉方寸許隆起如印時號印手菩薩著僧尼軌範及法門清式二十四條世遵行之
　　論曰法源濫觴之初由佛圖澄而得安由安而得逺公是三大士化儀軌則或無以異至於出處操尚若相戾者何哉大抵晉室渡江自眀帝之後當代時君雖無可稱者然而朝廷紀綱法度未始或𧇊當是之際故逺公得以遂其髙天子臨潯陽而詔不出山若澄安二公失身偏覇之朝萬一不區區俯仰曲徇其情彼季龍苻堅其肯容之髙臥山林而不為之屈耶此古所謂易地皆然三大士有之矣孟軻氏稱伯夷伊尹柳下惠皆曰聖人者良以其道通方而善趨時也世謂澄安之操不逮逺公吾弗信矣
　　孫綽字興公父楚有重望綽博學美文辭與髙陽許詢俱有髙尚之志初𨼆稽山放情山水作遂初賦以見志支道林問綽曰君何如許荅曰髙情逺志弟子早已伏膺然一詠一吟許將北面嘗作天台賦示友人范榮期曰卿試以擲地當作金聲榮期曰恐此金聲非中宮商然每至佳句輒雲應是我輩語於吾道多有論撰具見𢎞眀等集年五十八卒史臣稱綽有匪躬之節不徒文雅而已
　　許詢字𤣥度髙陽人魏中領軍允曾孫也澡心學佛甚為江左諸公卿仰慕簡文帝髙其風每月白風恬思清言妙理必造焉至其亹亹簡文不覺前席達旦忘倦帝謂親友曰𤣥度才情故未易有劉真長為時譚宗而與結清言友每謂人曰吾不見𤣥度幾為輕薄令尹又嘗曰清風眀月何嘗不思𤣥度
　　戊辰　王珣與弟珉捨宅為寺今虎丘是也
　　庚午　苻堅滅燕
　　晉司馬桓溫末年奉法有尼造之溫敬而不倦浴必移晷訝而私覿見尼揮刃自割截支分臠有頃尼出溫以情問尼曰君志若遂形當如之時溫方謀問鼎聞此悵然乃止尼遂辭不測所之〈出感通録〉
　　辛未簡文帝昱〈字道萬元之少子神識怡暢無濟世之略後崩於東堂夀五十葬髙平𨹧〉改咸安　是年彗星現帝詔竺法曠禳之曠曰陛下當勤脩徳政以賽天譴貧道當盡情帝乃齋懴災遂滅


　　佛祖歴代通載卷六
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷七　　　元　釋念常　撰東晉
　　癸酉孝武帝曜改寧康〈字昌明簡文第三子十嵗即位崇徳太后臨朝二月桓溫擁兵來朝有不臣之志三月疾還姑孰七月卒弟沖代領兵盡忠王室三十五崩清暑殿葬隆平𨹧治廿四年〉
　　丙子改太元　旃檀瑞像是年到長安住一十七年癸未後秦姚萇〈字景茂南安赤亭𦍑人其先有虞之裔父弋仲有二十四子萇㓜子也初仕苻堅為陽武將軍因南伐敗績而歸遂縊苻堅而據長安僭立八年改建興夀六十四〉
　　西秦乞伏國仁〈本西鮮卑人其先自漢北出隂山後降苻堅署為南單于鎮勇士川苻堅既敗國仁自稱大單于王後號西秦據金城僭立四年乙酉改建義〉
　　後涼呂光〈字世明略陽氐人也父婆樓仕苻堅官至太尉生光身長八尺四寸目有重瞳王猛見而異之舉以為將率兵七萬西征其降者四十餘國至龜茲獲羅什聞堅死據姑臧稱涼州牧立十年〉
　　後燕慕容垂〈字道明皝之弟身長七尺五寸垂手過𰯌因懼誅奔秦苻堅用之將使伐晉既敗遂據中山改國號燕立十三年夀七十一〉
　　甲申苻丕〈字永叔堅之庶子既聞堅卒出鎮於鄴據晉陽立一年改太安〉
　　後秦改白雀
　　太元九年法師恵逺以秦亂來歸於晉逺出鴈門賈氏少為儒生博極羣書尤𮟏周易莊老嘗與弟恵持造安法師席下聞出世法而恱之歎曰九流特粃糠耳遂出家安門徒數千逺居第一座及關中擾亂安散其徒皆諄諄規誨而遣之逺別獨不與一言逺怪問安曰若汝吾何言哉遂自荊州將之羅浮抵潯陽見匡山愛之廬於山隂太守桓伊為創精舍一夕風雷㧞樹皷沙石蕩平基致木於土時以為神運焉初太尉陶侃鎮廣州有漁於海得文殊像送寒溪寺寺嘗經火而像屋無恙其後侃鎮武昌使人迎之十軰不能舉既而樷力致之舟舟輙沒遂失其像時謡曰侃唯劍雄像以神標可以誠致難以力招及逺創寺心祈之於是像泠然自至時晉室微而天下竒才多隱居不仕若彭城劉遺民豫章雷次宗鴈門周續之新蔡畢頴之南陽宗炳張士民李碩等從逺遊並沙門千餘人結白蓮社於無量夀像前建齋立期生凈土及聞羅什法師入關逺望風欽敬遺書通好詞曰去歳得姚右軍書且承徳聞仁者曩日殊域越自外境於時音譯未交聞風而恱頃承懐寳來游則一日九馳徒情欣雅味而無由造盡寓目望途増其勞佇夫旃檀移植則異物同薫摩尼吐曜則衆珍自積且滿願不専美於絶代龍樹豈獨善於前蹤今徃比量衣裁願登髙座為著之什答曰既未言靣又文詞殊隔𨗳心之路不通得意之縁圮絶傳譯來貺粗述徳風比何如必備聞一途可以蔽百經言末後東方當有䕶法菩薩勗哉仁者善𢎞其事夫才有五備福戒博聞辯才深智兼之者道隆未具者凝滯仁者備之矣所以寄言通好因譯傳心豈其能盡粗酬來意耳損所致比量衣裁欲令登法座時著當如來意但人不稱物以為媿耳今往常所用鍮石雙口澡灌可以備法物數也並遺偈一章曰既已捨染樂心得善攝否若得不馳散深入實相否畢竟空相中其心無所樂若恱禪智恵是法性無照虛誑等無實亦非停心處仁者所得法幸願示其要逺復答以偈日本端竟何從起滅有無際一微渉動境成此頹山勢惑想更相乗觸理自生滯因縁雖無主開塗非一世時無悟宗匠誰將握𤣥契來問尚悠悠相與期暮嵗初中國未有涅槃常住之但云夀命長刼逺曰佛是至極至極則無變無變之理豈有窮哉乃著法性論略曰至極以不變為性得性以體極為宗羅什見論歎曰逺未及見經暗與理㑹豈不妙哉秦王姚興致書餉逺龜茲細縷雜變像以伸欵敬安城侯姚嵩獻珠像並𥼶論曰大智論新記龍猛所作法師當冠以敘文以昭示萬世此道人同所欽聞也逺以大論文廣謙讓不諾乃抄其要為二十卷而別敘之桓𤣥輔政勸安帝沙汰僧尼詔曰沙門有能伸述經牒演說義理律行修整可宣寄大化者聴依所習不者悉令罷道唯匡山道徳所居不在捜簡逺以書抵𤣥陽縱而隂奪之遂停其詔逺嘗稽考禪宗別傳之㫖源流所及祖師逹磨之來遂皆符合雲陶淵明隱居柴桑從逺問道深相敬仰謝靈運投名入社逺拒之不內及宗炳著明佛論顔延之析逹性論周顒駁夷夏論鄭道子著神不滅論皆稟逺是正焉至隆安中桓𤣥重伸庾米之義欲沙門盡敬王者朝廷承風㫖多與𤣥合因以問逺曰此一代大事不可使朝廷失體也得八座書今以似君君其件件詳論不敬之意以釋其疑便當行之逺答其書並著沙門不敬王者論五篇劇陳所以不拜之意𤣥始意堅及得逺論即緩其事未幾位乃下書曰佛法𢎞大所不能測推奉主之情慾興其敬今事既在已宜體謙沖應諸道人勿復致禮也安帝避𤣥還次潯陽詔逺見於行在輔國何無忌勸逺一出逺固辭以疾帝再詔問勞勑九江太守嵗時送米資奉卜居三十年影不出山跡不入俗送客以虎溪為限弟恵持亦有髙行蓮社衆數千持居第一座太尉王珣嘗問豫章刺史范𡩋逺公與持孰愈𡩋曰賢弟兄也珣曰但令如弟所未易有況復賢耶逺臨終其徒進漿者逺懼違律令左右檢律未終卷遂合掌西靣而逝年八十有三有匡山集三十卷行於世宋朝明教大師契嵩過逺影堂列六事題之其辭曰陸修靜異教學者而送過虎溪是不以人而棄言也陶淵明躭湎於酒而與之交蓋簡小節而取其達也䟦陀髙僧以顯異被擯而延且譽之蓋重有識而矯嫉賢也謝靈運以心雜不取而果沒於刑蓋識其器而慎其終也盧循欲叛而執手求舊蓋自信道也桓𤣥震威而抗對不屈蓋有大節也大凡古今人情莫不畏威而苟免忘義而避疑好名而昧實黨勢而忍孤飾行而畏累自是而非人孰有道尊一代為賢者師肯以片言而從其人乎孰有夙稟勝徳為行耿潔肯交醉鄉而髙其達乎孰有屈人師之尊禮斥逐之客而申其賢乎孰有拒盛名之士不與於教而克全終乎孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎孰有臨將帥之威在殺罰暴虐之際守道不撓而全其節乎此固逺公識量逺人獨出於古今矣若其扶荷至教廣大聖道垂𥙿於天人者非蒙乃能盡之其聖歟賢耶偉乎大塊噫氣六合清風逺公之名聞也四海秋色神山中聳逺公之清髙也人龍僧鳳長揖巢許逺公風軌也白雲丹壑玉樹瑤草逺公棲處也劉程之字仲思彭城人少孤事母以孝聞才藻自負不委氣於時俗雖寒餓在已威福當前其意湛如也司徒王謐丞相桓𤣥侍中謝混太尉劉𥙿咸嘉其賢欲相推薦程之力辭乃之匡山託於逺公逺曰官祿巍巍何以不為程之曰君臣相疑疣贅相𧇊晉室無磐石之固物情有累卵之危吾何為哉逺然其說大相器厚太尉亦以其志不可屈與羣公議遺民之號旌焉時雷次宗周續之畢頴之張秀實宗炳等同依逺公逺曰諸君之來豈宜忘淨土之遊乎有心焉當加勉勵無宜後也以程之最文使誌其事號蓮社文其辭曰維嵗在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未法師𥼶恵逺真感幽興霜懐特發乃延命同志息心正信之士雷次宗劉程之等百有二十三人集於廬山之隂般若臺精舍阿彌陀佛像前率以香花敬薦而惟茲一㑹之衆夫縁化之理既明而三世之傳顯矣遷感之數既符則善惡之報必矣推交臂之潛論悟無常之期切審二報之相催知險阻之難㧞此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟者也蓋神者可以感渉而不可以跡求必感之有物則幽路咫尺茍求之無方則𣺌茫何津今幸以不謀而感僉心西境叩篇開信亮情天發乃機象通於寢夢欣歡言於子來於是雲圖表暉景侔神造功由理諧事非人運茲實天啟其誠㝠運求萃者矣可不克心克念重精疊思以凝其慮哉然景續參差功福不一雖晨期雲同而夕歸攸隔即我師友之眷良可悲矣是以慨然胥命整衿法堂等施一心亭懐幽極茲同人俱游絶域其有警世絶倫首登神界則無獨善於雲嶠忘兼全於幽谷先進後升勉思彚征之道然後妙觀大儀啟心真照識以悟新形由化革藉芙蕖於中流䕃瓊柯以詠言飄靈衣於八極沉香風以窮年體忘安而彌穆心超樂以自怡臨三途而𬗟謝傲天宮而長辭紹衆靈而繼軌指太息以為期究茲道也豈不𢎞哉
　　太元初苻秦盛時徳星屢現太史奏外國當有智人入輔及秦主攻襄陽得法師道安喜以為應安謙讓不敢當因勸秦主迎龜茲國法師鳩摩羅什堅從之即遣驍𮪍將軍呂光以鐡𮪍七萬伐龜茲謂曰若獲羅什馳驛送歸光軍至什謂龜茲王白純曰國運替矣有勍敵從日下來宜供承之勿抗其𨦟純不納拒之大為光所破遂獲羅什光見什齒少以凡人戲之妻以龜茲王女什苦辭以為不可光飲以醇酒同閉室中遂為所逼及光還而苻堅已敗因僣王姑臧父子相繼皆庸材不知什道藴深解混居其國亡所宣化秦主姚萇者西戎𦍑也苻堅之敗萇為宿將率其部屬反叛堅與之戰不利遂為萇縊殺之於佛寺萇襲其位都雍關改長安為常安在御八年苻堅領兵白日入宮刺中其隂出血石餘而崩子興即位降帝號而稱天王未幾干戈寢息風化大行嘉祥沓現及樹連理創生於殿庭咸謂智人入國之瑞乃遣姚碩徳伐涼呂隆迎羅什法師至秦主深加禮遇待以國師大闡經論震旦宣譯至苻秦並什法師等兩朝出經律論三藏凡八百餘捲雲
　　乙酉苻丕改太安
　　西秦改建義
　　北朝魏〈姓拓䟦王水徳都雲中○雷氏曰道武明元太武文成獻文孝文宣武孝明孝莊節閔後廢出帝魏主十二一百四九〉
　　太祖道武皇帝珪〈其先十一主國號代晉始拓䟦詰汾因畋於野遇天女而生力微即魏之始祖神元皇帝也　帝時避暑五臺山有梵僧來乞坐具地帝然之遂敷坐具於是頭出星辰尾揺日月方圓五百里皆屬聖基乃文殊化身也　始祖生章帝悉鹿平帝綽思帝弗昭帝祿官穆帝猗廬平文帝鬱律恵帝賀傉焬帝紇那烈帝翳槐昭成帝什翼犍已上十一主未通中國　珪按世録其先出自黃帝之後昌意之子受封北國有大鮮卑山目以為號西晉之亂有拓䟦廬出居樓煩晉封為代王於後部落分散經六十餘年至廬孫什翼渉珪魏書雲珪即魏太祖道武帝也太元元年據朔州東三百里築城邑號恆安為苻堅䕶將軍堅敗後乃即真號太祖道武殂明元立元殂世祖太武帝立自是又四主至世宗孝文帝遷都於洛改姓元氏去胡衣冠絶虜語尊華風是時天下唯二國謂之南北朝魏初未聞佛及神元與晉通聘方知致信僧至二百萬寺院三萬餘所譯經律論一千九百餘卷自古佛圖塔之盛無出於此改年登國〉
　　丙戌前秦苻登〈字文髙堅之族孫在位九年改元太初夀五十二〉
　　後秦改建初〈入長安稱帝〉
　　涼改大安
　　燕改建興
　　丁亥西秦乞伏乾歸〈國仁弟立二十四年後為兄殺之〉
　　戊子西秦改太初〈稱王於河南〉
　　第二十六祖不如多者南印度徳勝王之太子也既受度得法至東印度彼王名堅固奉外道師長爪梵志暨祖將至王與梵志同覩白氣貫於上下王曰斯何瑞也梵志預知尊者入境恐王遷善乃曰此魔來之兆耳何瑞之有即鳩諸徒衆議曰不如多將入都城誰能挫之弟子曰我等各有呪術可以動天地入水火何患哉尊者至先見宮牆有黒氣乃曰小難耳直詣王所王曰師來何為祖曰將度衆生曰以何法度祖曰各以其𩔖度之時梵志聞言不勝其怒即以幻法化大山於尊者頂上尊者指之忽在彼衆頭上梵志等怖懼投尊者尊者愍其愚惑再指之化山隨滅乃為王演說法要俾趣真乗又謂王曰此國當有聖人而繼於我是時有婆羅門子年二十許㓜失父母不知名氏或自言纓絡故人謂之纓絡童子遊行閭里丐求度日若常不輕之𩔖人問汝何行急即答雲汝何行慢或問何姓乃雲與汝同姓莫知其故後王與祖同車而出見纓絡稽首於前尊者曰汝憶徃事否曰我念逺刼中與師同居師演摩訶般若我轉甚深修多羅今日之事蓋契昔因尊者又謂王曰此童子非他即大勢至菩薩是也此聖之後復出二人一人化南印度一人縁在震旦四五年內卻返此方遂以昔因故名般若多羅付法眼藏偈曰真性心地藏無頭亦無尾應縁而化物方便呼為智尊者付法已即辭王曰吾化縁已終當歸寂滅願王於最上乗毋忘外護即還本坐跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘞之當東晉孝武帝太元十三年戊子嵗也
　　己丑後涼改麟加
　　癸巳旃檀瑞像此下至江南住一百七十三年矣甲午前秦苻崇改延初〈十月為乾歸所殺國除〉
　　後秦姚興改皇初〈字子畧萇長子奔自長安立於槐里二十二年夀五十五嵗〉
　　丙申安帝徳崇〈武帝長子生而不恵至於寒暑饑飽不能辨年三十七崩於東堂葬休平𨹧一
　　名儒宗十五嵗即位治二十二年〉
　　後涼改龍飛〈稱涼天王〉
　　後燕慕容寳〈字道祐垂之第四子立二年改元永康夀四十四嵗〉
　　北魏改皇始〈建天子旌旗〉
　　南燕慕容徳〈字𤣥明皝少子身長八尺二寸姿貎雄偉後燕寳死乃據滑臺號燕都廣固僣立七年夀七十而卒〉
　　南涼禿髪烏孤〈河西鮮卑人其先與魏同出八世祖匹孤率其部自塞北遷於河西呂光遣使署為益州牧自稱大單于西平王都廣武徙樂都改年太初僣立三年〉
　　北涼段業〈據張掖次年改神璽〉
　　西涼李暠〈字𤣥盛龍西成紀人漢將軍李廣十六代孫祖弇仕張𮜿為將因據河右至暠稱涼立　即唐太宗十七年　八世祖也〉
　　竺僧朗京兆人也専以講為任而疎食布衣志躭物外自皇始移上太山薙茅居之時聞風而造者百有餘焉道徳凝懐千里哲人競湊芳聲播逺五朝天子移風首物飛苻孰能並駕　一苻堅書曰皇帝敬問太山朗和尚大聖應期靈權超䕃蓋十方化融無外若四海之養羣生等天地之育萬物養生存死澄神寂妙朕以虛薄生與聖㑹而隔萬機不獲輦駕今遣使人安車相請庶兾靈光逈蓋京邑今並奉紫金數斤供鍍形像績綾三十疋奴子三人可備灑掃至人無違幸望納受想必𤣥鑒見朕意焉既請已師禮事之　二晉武帝曜書曰皇帝敬問太山朗和尚睿徳光時聲飛東嶽乃至思與和尚同養羣生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一軀光錦五十疋象牙簟五領金鉢五枚到願受納　三後燕成武帝慕容垂書曰皇帝敬問太山朗和尚澄神靈緒慈䕃百國凡在含生孰不蒙潤朕承籍纂統方夏事膺昔蜀不恭魏武含慨今二賊不平朕豈獲安又元戎克興狂掃暴亂至人通靈隨權指化願兵不血刃四海混伏委心歸依乆敬何已今遣使者送官絹一百疋袈裟三領綿五十斤幸為呪願　四魏太祖道武皇帝書皇帝敬問太山朗和上承妙聖靈要須經略已命元戎上人徳同海嶽神筭遐長兾助威謀克寧荒服今遣使送素絹二十端白㲲五十領銀鉢三枚到願受內　五南燕慕容徳親與齊州朗和上建神通寺與師書曰敬問太山朗和上遭家多難災禍屢臻昔在建熈王室西越頼武王中興神武御世大啟東夏拯㧞區域遐邇蒙蘇天下幸甚天未忘災武王即宴永康之始東傾西蕩京華播越每思靈闕屏營飲淚朕以無徳生在亂兵遺民未幾繼承天祿幸和上大恩神祗蓋護使者送絹百疋並假東齊王奉髙山荏二縣封給書不盡意稱朕心焉五朝御啟師悉回答恐煩不録見唐𢎞明集
　　丁酉改隆安　北涼改神璽
　　後燕改永康
　　戊戌後燕慕容盛〈字道運寳之庶子立三年夀二十五卒改年建平〉
　　北魏是年即帝位改元天興道武下詔曰夫佛法之興其來逺矣濟益之功冥及存沒神蹤遺法信可依憑勑有司於京師建飾容像修整宮舍令信向之徒有所居止是嵗作浮屠殿二所謂耆闍須珍〈缺〉構禪房法座莫不嚴具焉
　　己亥後秦改𢎞始　後燕改長樂
　　後涼呂纂改咸寧　北涼改天璽
　　庚子南涼利鹿孤〈烏孤之弟立二年改建和〉
　　是年什法師卒鳩摩羅什此翻童夀天竺人也家世勛烈父鳩摩羅炎有美節避相位出家龜茲王聞請為國師以妹妻焉遂生什日誦千偈三萬餘言大小乗宗莫不該覽苻秦建元十三年徳星現之苻堅使呂光西討及聞堅敗據姑臧稱涼弗獲師靣姚秦𢎞始三年三月庭樹生連理逍遙園有蔥變茝以表智人應入中國九月呂隆來降十二月二十日迎師居逍遙園興以國師禮待之甚見優寵仍命譯經論三百餘卷資學三千㧞萃有八曰道生僧肇道融僧叡道恆僧影恵觀恵嚴等各有著述如別傳明可謂一時之盛千載光華又舉僧䂮為僧正以政僧事沙門恵叡精識逺到隨什傳冩每與叡言西方辭體特重文制其宮商體韻以入管為善凡覲王者必有賛徳經偈皆其式也嘗歎曰吾著大乗阿毘曇非迦旃延比也時無深識者因悽然而止獨與秦王著實相論二卷秦王機政之暇躬與什對譯尋覽舊經多所紕繆什釐正之嘗講經草堂寺及朝臣沙門數千衆肅容觀聽一日王謂什曰法師才明超悟海內無雙可使法種不嗣哉遂以宮嬪十人逼令受之什亦自謂每講有二小兒登吾肩慾障也自是不住僧房別立廨舍諸僧有効之者什聚針盈鉢謂曰若相効能食此者乃可蓄室耳舉已進針如常饍諸僧愧止初在龜茲隣國諸王㑹同每請什說法必跪伏座前命什踐肩而登座嘗與母謁大月氐國北山尊者北山謂其母曰善䕶此沙彌年三十五毘尼無缺度人如優波毱多不爾正俊法師耳杯渡比在彭城聞什入關歎曰吾與此子戱別三百年矣相見杳然未期遲於來世耳什嘗升座每曰譬如臭泥中生蓮華但取其華勿取臭泥也居秦才九年而疾口出三畨神呪令外國弟子誦之以自救未及致力轉覺危殆於是力疾集衆告別曰因法相逢殊未盡心方復後世惻愴可言自以闇短謬充傳譯所出經論唯十誦律未及刪繁若義契佛心焚身之日舌不焦壊言訖而逝闍維日舌果若紅蓮色而不壊雲
　　論曰漢光武生於南陽而南陽無賤士羅什至關中而竒才畢集經稱聖賢出世皆有因中同行開士隨從下生以佐佑其化信不誣矣方魏晉以來大法草昧西域沙門至者例以神跡顯化中國雖有竒傑間出然多囿情外學迨什公之來然後大法淵源始淳學者得以盡心方等而蔑視老莊蓋什公有力於法門豈小補哉特以宿障之累致其居關中才九年所藴十未行一而不克夀秦王有致什之功而弗能成其美嗚呼使什公峻徳梵行副其所運獲永天年以光大教之序雖彌勒出世尚何加焉
　　法師道䂮以奉律精苦為秦王所重自什公入關僧尼以萬數頗多愆濫秦王患之遂置僧正下詔曰大法東遷於今為極僧尼寖多宜設綱領宜授逺規以濟頽緒䂮法師早有學𧨏晩以徳稱可為國僧正給輿吏力資侍中秩傳詔羊車各二人又以僧遷禪恵為恱衆以法欽恵斌為僧録班秩有差尋加親信仗身白從各三十人
　　時師子國有婆羅門號聰明為異道之宗聞什在關中䭾其書至乞與僧辨論關中沙門相視缺然什謂法師道融曰子可以當之融頋外道經書未讀乃密使人録其書目一覽即誦剋日議論秦主與公卿大集婆羅門以能博觀為誇融數其書並秦地經史三倍之什乗勝嘲曰卿乃未聞秦有博學者乎敢輕逺來於是婆羅門愧服再拜融足下而去
　　法師道恆㓜事後母以孝聞母亡去為沙門從什公遊什愛其才與道標齊名秦主雅聞二人有經論術業令尚書姚顯宣㫖敦勉罷道輔政恆標抗表陳情略曰漢光武成嚴𨹧之節魏文帝全管寧之髙陛下天縱之聖議論每欲逺軰堯舜今乃冠巾兩道人反在光武魏文之下主復命什䂮等勉諭之必欲遂其心什䂮等奏章敘其事略曰惟聖人能通天下之志恆標業已毀除須髪著不正之衣今使處簮紳之朝非其志也且大秦龍興異才軰出如恆標等未為卓越主又下書於是舉衆懇乞乃得寢恆歎曰名進真道之累乃與標去入琅邪山終世不出
　　法師僧叡㓜有盛名及從羅什受業妙悟絶倫秦主嘗問司徒姚嵩曰叡公誰可比嵩曰未見歸宿及朝㑹公卿大集叡風神朗徹主指以謂嵩曰四海僧望也叡講成實論什公曰此諍論中有七處破毗曇子能辨乎叡舉以應問皆當其意什歎曰子真精識傳譯有賞音吾何恨焉
　　法師僧肇㓜家貧為人傭書遂博觀子史尤善莊老蓋其粗也年二十為沙門名震三輔什公在姑臧肇走依之什與語驚曰法中龍象也及歸關中詳定經論四方學者輻湊而至設難交攻肇迎刄而解皆出意表著般若無知論什覽之曰吾解不謝子文當相揖耳傳其論至匡山劉遺民以似逺公公撫髀歎曰以為未嘗有也復著物不遷等論皆妙盡精微秦主尤重其筆扎勑傳布中外肇卒年三十有二當時惜其早世雲
　　辛丑涼呂隆改神鼎
　　北涼沮渠蒙遜〈臨松盧水胡人其先為匈奴遜後殺歆立於張掖治三十三年夀六十六改永安〉
　　後燕慕容熈改光始〈字道文垂少子在位六年年二十三嵗〉
　　壬寅改元興
　　南涼傉檀〈利鹿孤弟立十三年夀五十五改元𢎞昌〉
　　元興元年天竺弗多羅尊者至秦義學沙門數百人從之於中寺出十誦梵本什公翻譯及半而弗多卒㑹沙門曇摩流支至亦善毘尼匡山逺公聞而喜走書關中勸流支出其律足成之流支乃與什公續而終焉律儀大備自此而始
　　天竺尊者佛陀耶舍至姑臧聞什公受秦宮女歎曰什如好綿其可使入棘刺乎什聞耶舍為己逺來𢙢相失而返勸秦王迎之使至耶舍曰明㫖逺降便當驛馳副檀越待士之勤脫如見禮羅什則貧道當在北山北矣使還王欽佇不已復遣使盡禮致之耶舍乃肯來王郊迎別創精舍處之供設如王者耶舍一無所受時至分衛一食而已善毗婆沙論而髭赤時號赤髭毗婆沙後遊匡山為逺公所重躬自負鐵於紫霄峯頂鑄塔以如來真身舍利藏其中今存焉
　　癸卯元興二年大尉桓𤣥久懐奪及升宰輔以震主之威下書令沙門致拜君親𤣥與八座書重申何庾議沙門不敬王者以謂庾意在尊主而禮據未盡何出於偏言遂淪名體夫佛之為化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬為本此處不異蓋所期者殊非恭敬宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉將以天地之大徳曰生通生理物在乎王者故尊其神器而禮實惟隆豈是虛相崇重義在君御而已沙門之所以生生資存亦日用於理命豈有受其徳而遺其禮沾其恵而廢其敬哉於時尚書桓謙中書王謐等抗諌曰今沙門者意深於敬不以形屈為禮如育王禮比丘足魏文侯之揖干木漢光武之遇子𨹧皆不令屈體況沙門之人也於是函其書咨於逺公逺慨然惜之曰悲夫斯乃交䘮之所由千載之否運愳大法之將淪感往事之不忘故著論五篇究敘微意庶後之君子崇敬佛教者或詳覽焉
　　沙門不敬王者論在家第一
　　原夫佛教所明大要以出處為異出處之人凡有四科其𢎞教通物則功侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦無世不有但所遇有行藏故以廢興為𨼆顯耳其中可得論者請略而言之在家奉法則是順化之民情未變俗跡同方內故有天屬之愛奉主之禮禮敬有本遂因之而成教本其所因則功由在昔是故因親以教愛使民知有自然之恩因嚴以教敬使民知有自然之重二者之來實由㝠應應不在今則宜尋其本故以罪對為刑罰使懼而後謹以天堂為爵賞使恱而後動此皆影響之報而明於教以因順為通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封為滯累深固在我未忘方將以情慾為苑囿聲色為游觀沉湎世樂不能自免而特出是故教之所檢以此為涯而不明其外耳其外未明則大同於順化故不可受其徳而遺其禮沾其恵而廢其敬是恱釋迦之風者輙先奉親而獻君變俗而投簮者必待命而順動若君親有疑則退求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者也論者立言之㫖貎有所同故位夫內外之分以明在三之志略敘經意宣寄所懐
　　沙門不敬王者論出家第二
　　出家則是方外之賔跡絶於物其為教也達患累縁於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化則不重運通之資息患不由於存身則不貴厚生之益此理之與形乖道之與俗反者也若斯人者因始於落簮立志形乎變服是故凡在出家皆遯世以求其志變俗以逹其道變俗則章服不得與世典同禮遯世則宜髙尚其跡夫然故能拯溺俗於沉流㧞幽根於重刼逺通三乗之津廣開天人之路如令一夫全徳則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位亦已協契皇極在宥生民矣是故內乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬從此而觀故知超化表以尋宗則理深而義篤照太息以語仁則功末而恵淺若然者雖將靣㝠山而游歩猶或恥聞其風豈況與夫順化之民尸祿之賢同其孝敬者哉
　　沙門不敬王者論求宗不順化第三
　　問曰尋老氏之意天地以得一為大王侯以順體而尊終於義存於此斯沙門所以抗禮萬乗髙尚其事不爵王侯而沾其恵者也
　　沙門不敬王者論體極不兼應第四
　　問歴觀前史上皇已來在位居宗者未始異其原本本不可二是故百代同典咸一其統所謂惟天為大惟堯則之始此則非智有所不照自無外可照非照有所不盡自無理可盡以此推視聽之外廓無所寄理無所寄則宗極可明今諸沙門不悟文表之意而惑教表之文其為謬也固已全矣若復顯驗此乃希世之聞
　　答曰夫幽宗曠邈神道精微可以理尋難以事詰既渉乎教則以因時為檢雖應世之具優劣萬差至於典成在用咸即民心而通其分分至則心其智之所不知而不關其外者也若然則非體極者之所不兼兼之者不可並御耳是以古之語大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言此乃方內之階差而猶不可頓況其外者乎請復推而廣之以逺其𩔖六合之外存而不論者非不可論論之或乖六合之內論而不辨者非不可辨辨之或疑春秋經世先王之志辨而不議者非不可議議之或亂此三者皆其身耳目之所不至以為關鍵而不關視聽之外者也因此而求聖人之意則內外之道可合而明矣常以為道法之與名教如來之與堯孔發致雖殊潛相影響出處誠異終期則同詳而辨之指歸可見理或有先合而後乖有先乖而後合先合而後乖者諸佛如來則其人也先乖而後合者歴代君王體極之至斯其流也何以明之經雲佛有自然神妙之法化物以權廣隨所入或為靈仙轉輪聖帝或為卿相國師道士若此之倫在所變現諸王君子莫知為誰此所謂先合而後乖者也或有始創大業而功化未就跡有參差故所受不同或期功於身後或顯應於當年聖王即之而成教者亦不可稱算雖抑引無方必歸塗有㑹此謂先乖而後合者也若令乖而後合則擬歩通塗者必不自涯於一檢若令合而後乖則釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知矣是故自乖而求合則知理㑹之必同自合而求乖則悟體極之多方但見形者之所不兼故或衆塗而駭之而異耳因茲而觀天地之道功盡於運化帝王之徳理極於順通若以對夫獨絶之教不變之宗固不得同年而語其優劣亦以明矣
　　沙門不敬王者論形盡神不滅第五
　　問曰論㫖以化盡為至極故造極者必違化而求宗求宗不由於順化是以引歴代君王使同之佛教令體極之至以權君統此雅論之所託自必於大通者也求之實當理則不然何者夫稟氣極於一生生盡則消液而同無神雖妙物固是隂陽之化耳既化而為生又化而為死既聚而為始又散而為終以此而推固知神形俱化原無異統精粗一氣始於同宅宅全則氣聚而有靈宅毀則氣散而照滅散則反所受於本本滅則復歸於無物反覆終窮皆自然之數耳孰為之哉若反本則異氣數合則同化亦為神之處形猶火之在木其生必並其毀必滅形離則神散而罔寄木朽則火寂而靡託理之然矣假使同異之分昧而難明有無之必存乎聚散聚散氣變之縂名萬化之生滅故莊子曰人之生氣之聚聚則為生散則為死若死生為彼之徒則吾又何患古之善言道者必有以得之若果然耶至理極於一生生盡不化義可尋矣
　　答曰夫神者何耶精極而為靈者也精極則非封象之所圖故聖人以妙物為言雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者以常識生疑多同自亂其為誣也亦已深矣將欲言之是乃言夫不可言今於不可言之中復相與言依稀神也圓應無主妙盡無名感物而動假數而行感物而非物故物化而不滅假數而非數故數盡而不窮有情則可以物感有識則可以數求數有精粗故其性各異智有明闇故其照不同推此而論則知化以情感神以化傳情為化之母神為情之根情有㑹物之道神有㝠移之歸悟徹者及本惑理者逐物耳古之論道者亦未有所同請𢎞之明之莊子發𤣥音於大宗稱黃帝之言形有美而不化又雲火傳於薪猶神之傳於形此曲從養生之談非逺尋其𩔖者也就如來論假令形神俱化始自天本愚智資生同稟所受問所受者為受之於形耶受之於神耶若受之於形凡在有形皆化而為神矣若受之於神是為以神傳神則丹朱與帝堯齊聖重華與瞽瞍等靈其可然乎如其不可固知㝠縁之合著於在昔明闇之分定於形初雖靈鈞差運猶不能變性之自然況降茲已還乎驗之於理則微言而有徴校之以事可無惑於大通論成後有退居之賔歩朗月而宵游相與共集法堂因而問曰敬尋雅論大歸可見殆無所聞一日試重研究蓋所未盡亦少許處耳意以為沙門徳式是變俗之殊制道家之名器施於君親固宜略於形敬今所疑者謂甫創難就之業逺期化表之功潛澤無現法之効來報𤣥而未應乃令王公獻供信士屈體得無坐受其徳䧟乎早計之累虛沾其恵同夫素飡之譏耶主人良久曰請為諸賢近取其𩔖有人於此奉宣時命逺通殊方九譯之俗問王當資以餱糧錫以輿服否荅曰然主人曰𩔖可尋矣夫稱沙門者何耶謂其能燭䝉俗之幽昬啟化表之𤣥路方將以兼忘之道與天下同往使希髙者揖其同風潄流者味其餘津若然雖大業未就觀其趨歩之跡所悟固已𢎞矣然則運通之功資存之益尚未酬其始之心況三業之勞乎又斯人者形雖有待情無近寄視夫四事之供若雀蚊之過乎其前耳濡沫之恵復焉足語哉衆賔於是始悟㝠塗以開轍為功息心以凈畢為道乃忻然怡衿詠言而退
　　甲辰魏改天賜
　　乙巳改義熈
　　南燕慕容超改太上
　　夏赫連勃勃〈字屈孑匈奴右賢王去卑之後劉衛辰之子淵之族身長八尺五寸腰闊十圍據夏州自稱天王尚性兇暴以殺為樂立二十年〉
　　西涼改建初
　　丙午天竺尊者佛䭾䟦陀自義熈二年至長安什公倒屣迎之以相得遲暮為恨議論多發藥䟦陀曰公所譯未出人意乃有髙名何耶什曰吾以年運已往為學者妄相粉飾公雷同以為高可乎從容決未了之義彌増誠敬秦太子姚延至東宮對什論法什問曰法云何空答曰衆微成色色無自性故色即空又問既以極微破色空復云何破一微答曰以一微故衆微空以衆微故一微空沙門寳雲譯出此語不省其意皆謂䟦陀所計微塵是常更申請之䟦陀曰法不自生縁㑹故生縁一微故有衆微微無自性則是空矣寧當言不破一微乎時秦尚𤣥化沙門出入宮闕者數千䟦陀隤然而已偶謂弟子曰昨見天竺五舶俱發應合至矣又其徒自言得初果僧正道䂮曰佛不許言自所得法五舶之論何所窮詰弟子輕言誑惑於律有違義不同處䟦陀遂渡江入匡山見逺公議論不為逺屈逺髙之遺書關中雪其枉後於江都謝司空寺譯華嚴經六十卷感二青衣童子每旦自庭沼中出炷香添瓶不離座右暮夜則潛入沼中日以為常至譯經畢遂絶跡不見
　　丁未夏改龍升
　　後燕髙雲〈字子羽恵文熈之長子自雲髙陽之後因以為姓熈死僭立一年改國曰大燕年改正始〉
　　淵明陶潛字元亮為彭澤令解印去居柴桑與廬山相近時訪逺公逺愛其曠達招之入社陶性嗜酒謂許飲即來逺許之陶入山久之以無酒攢眉而去
　　戊申南涼改嘉平
　　北燕馮䟦〈字文起長樂信都人小字乞直伐其先畢萬之後子孫皆食爵馮鄉者因以氏焉䟦善飲酒一石不亂初仕後燕因殺慕容熈立雲雲復為臣離班桃仁所弒䟦乃僭稱燕於昌𥠖次年改太平在位二十一年〉
　　己酉西秦改更始
　　魏明元皇帝嗣〈乃道武長子是年即位改元永興在位十五年夀三十二崩西宮葬雲中金𨹧〉
　　沙門法果戒行精至開演法籍是嵗明元皇帝進加僧統言允愜賜封輔國宜城子忠信侯安城公之號師皆固辭帝親幸其居以門巷狹小不容輿輦更廣大之瞻敬慰問若此年八十餘卒帝三臨其䘮追贈老夀將軍趙胡靈雲
　　庚戌法師法顯自西域還初顯於隆安二年同恵景曇整等入西域求法渡流沙迷失路以日凖東西視人骨處進行遭𤍠風惡不顧至蔥嶺積雪有毒龍飛砂路盤空而進不顧皆萬仭險處梯而過者七日以繩為梁躡而濟者水闊八十歩漢張騫甘英皆所未至也過小雪山寒甚恵景股慄而死顯哭之慟收涕孤征又三十餘國至中天竺去王舍城三十里入一寺問耆闍崛山路僧曰日暮矣彼多師子且食人不可徃顯念吾欲瞻靈境幸至而晩今夕若死吾志不酬身非所愛乃畏獅子乎顯既至日已夕遂留山中流涕拜曰我不自知至此也坐樹下誦經夜三更師子蹲踞舐齕顯以手循之曰欲肉醉我遲誦經畢乃可耳於是妥尾而去明日歸老僧植杖立揖不答徐去有少年來顯問耆年謂誰曰頭陀大迦葉也顯追之至山有石塞岩竇不得徃至南天竺得摩訶僧祗律泥洹等經留三年學梵字以經像附商至獅子國同侶皆無存翩然自止㑹有以紈扇供佛者顯見之動東歸之思又二年逹於青州太守李嶷躬迎之䕶送入於京師
　　壬子西秦熾盤〈乾歸之子立十六年改元永康〉　北涼改𤣥始
　　西域三藏曇無䜟由龜茲至姑臧涼王沮渠蒙遜素奉大法䜟居乆之遍曉華言譯大般涅槃大集等經六十餘萬言猶以涅槃品數未足復還西域訪求得之至涼譯成四十二卷凡一萬偈䜟神異頗多時拓䟦珪王中山聞䜟思一瞻禮遣使來迎遜不許珪再遣髙平公李順䇿拜遜涼王加九錫諭之曰曇無䜟道徳廣大朕思一奉見可馳驛送至遜曰臣奉事朝廷亡所負前表乞留䜟今復來追此臣師也有死則已欲徃則不可也順曰朝廷欽王忠義故顯加殊禮今乃以一道人𧇊損大功不忍一朝之忿吐所不當言失朝廷待遇之意切為大王不取也遜曰如公之言誠美第𢙢情不副此耳遜竟不遣䜟於是拓䟦珪銜之道進者從䜟求授菩薩戒䜟曰當自悔七日乃未既而詣䜟䜟忽怒進曰此宿障也遂精修三年夢中感釋迦世尊為授戒法是夕十餘人同夢如進所見於是復詣䜟望見大喜曰善哉已感戒矣今為汝作證及固辭西歸遜怒其去已宻遣親信中路刺殺之初䜟出關日謂送者曰業期至矣雖上聖不能逃非愛死而固欲相逺也未幾遜心愧悔白日見以劍刺之而卒其國為魏所併
　　癸丑夏改鳳翔
　　道生法師天縱妙悟初涅槃後品未至生熟讀久之曰阿闡提人自當成佛此經來未盡耳於是文字之師交攻之誣以為邪於律當擯生白衆曰若我所不合經義願於此身即見惡報若實契佛心願舍夀時據獅子座於是袖手南來入虎丘山竪石為聽徒講涅槃經至闡提有佛性處曰如我所義契佛心不羣石皆首肯之後游匡山居銷景岩聞曇無䜟重譯𣵀槃後品至南京果言闡提皆有佛性生慰喜不自勝遂死奉法
　　甲寅魏改神瑞
　　丙辰後秦〈興之子立二年晉劉𥙿滅之夀三十改永和〉魏改泰常
　　丁巳西涼李歆〈立三年改嘉興〉
　　戊午夏改昌武次年改真興
　　己未恭帝德文改元熈〈安帝母弟永初元年劉𥙿使後兄升度踰垣殺之夀三十六葬
　　於沛𨹧晉室滅矣〉治二年　是年梁誌公生
　　右〈西晉都洛陽四主三十七年而有五胡之燉東晉都建業十二主一百四年而歸於宋〉
　　庚申西秦改建𢎞
　　西涼冠軍恂改永建〈二年河西王㧞燉煌恂自殺國亡〉
　　北朝魏泰常五年光祿卿崔浩被讒帝命浩以公歸第因修服食養性之術初嵩山道士冦謙之修張道𨹧術自言嘗遇老子降命謙之繼道𨹧為天師授以辟榖輕身之術及科戒二十卷使之清平道教又遇神人李譜文雲老子之𤣥孫也授以圖籙真經六十餘卷並出天宮靜輪之法謙之奉其書獻於太武朝野多未之信崔浩獨師事之從受其術且上書贊明其事太武忻然使謁者奉玉帛牲牢祭嵩嶽迎致謙之起天師道場於平城之南重臺五級道徒由此而盛
　　宋司馬文正公曰老莊之書大㫖欲同生死輕去就而為神仙者服餌修鍊以求輕舉錬草石為金銀其為術正相戾矣是以劉歆七略敘道家為諸子神仙為方技其後有符水禁呪之術至謙之遂合而為一至今循之其訛甚矣崔浩不信佛老之書而信謙之之言其故何哉昔臧文仲祀鶢鶋孔子以為不智如謙之者其為鶢鶋亦大矣詩三百一言以蔽之曰思無邪君子之於擇術可不謹哉
　　禪師𤣥髙居夌𧂐山與沙門曇𢎞友善聞曇無毗自北山至涼妙禪觀髙往親之旬日即悟無毗歎異以為勝已及無毗西歸有妖比丘嫉髙譖於河南王世子曼曰髙今聚徒將為國害曼信之欲殺髙其父不許遂擯於河北居林陽堂山山蓋地仙所宅夜有鐘磬聲髙門弟子百餘軰㧞萃者𤣥紹有神力嘗指地出水以給衆如紹者又十有一人河南王迎曇𢎞至問王何以擯髙其人希世之瑞也王厚禮迎之髙欲赴命山中草木為摧偃亂石塞路髙曰吾志𢎞道自滯岩竇無益也路乃可行王郊迎之禮以為師後游涼土沮渠蒙遜禮遇尤勤弟子僧印自謂得阿羅漢果髙假以神力使於定中見十方無盡世界及聞諸佛所之法各各不同即於一夏尋其所見不盡方生愧懼明年魏使請髙入於平城拓䟦燾在位益加誠敬令太子晃師事之
　　齊著作魏收著魏書佛老志其略曰釋氏之學聞於前漢武帝元狩中霍去病獲昆耶王及金人率長丈餘帝以為大神列於甘泉宮燒香禮拜此則佛道流通之漸也及開西域遣張騫使大夏還雲身毒天竺國有浮圖之教哀帝元夀中景憲受大月氐王口授浮圖經後漢明帝夢金人頂有白光飛行殿庭傅毅始以佛對帝遣中郎蔡愔等使於天竺冩浮圖遺範仍與沙門迦葉摩騰竺法蘭還洛陽得四十二章經及釋迦立像帝令畫工圖之置清涼臺及顯節𨹧緘經於蘭臺石室浮圖或言佛陀聲相轉也譯雲凈覺言滅明道為聖悟也凡其經㫖大扺言生生之𩔖皆因行業而起有過去當今未來三世神識常不滅也凡為善惡必有報應多積勝業陶冶粗鄙經無數形藻練神明乃至無生而得佛道其間階次心行等級非一皆縁淺以至深藉微而為著率在於積仁順蠲嗜欲習虛靜而成通照也故其始修心則依佛法僧謂之三歸若君子之三畏也又有五戒去殺盜媱妄言飲酒大意與仁義禮智信同奉持則生天人勝處𧇊犯則墮畜諸苦又善惡生處凡有六道焉
　　諸服其道者則剃落髪湏釋累辭家結師資遵律度相與和居治心修凈行乞以自給謂之沙門或曰桑門亦聲相近也其根業各差謂之三乗聲聞縁覺以及大乗取其可乗運以至道為名也上根者以修六度進萬行拯度億流彌歴長逺登覺境而號為佛也本號釋迦文此譯能仁謂徳充道備戡濟萬物也降於天竺迦維羅衛國王之子於四月八日從母右脇而出姿相超異三十二種天降嘉瑞亦三十二而應之以二月十五日而入涅槃此雲滅度或言常樂我凈明無遷謝及苦累也又雲諸佛有二義一者真實謂至極之體妙絶拘累不得以方處期不可以形量限有感斯應體常湛然二者權應謂和光六道同塵萬𩔖生滅隨時修短應物形由感生體非實有權形雖謝真體不遷但時無妙感故莫得常見耳斯則明佛生非實生滅非實滅也
　　佛既謝世香木焚屍靈骨分碎大小如粒擊之不壊焚之不焦而有光明神驗謂之舍利弟子收奉竭香花致敬慕建宮宇謂之為塔猶宗廟也故世稱為塔廟者是矣於後百年有王阿育者以神力分佛舍利役諸神造八萬四千塔布於世界皆同日而就今洛陽彭城姑臧臨淄皆有育王寺蓋承其遺跡焉而影跡爪齒留於天竺中途徃來者咸言見之
　　初教法後皆著録綜覈深致無所漏失故三藏十二部經如九流之異統其大歸終以三乗為本後有羅漢菩薩相繼著論贊明經義以破外道皆傍諸藏部大義假立外問而以內法釋之傳於中國漸流廣矣漢初沙門皆衣赤布後乃易以雜色雲
　　論曰唐大宗世既修晉書復有勸修南北七朝史者太宗以元魏書甚詳故特不許以今考之信然也凡佛老典教於儒者尤為外學或欲兼之自非夙薫成熟願力再來莫能窺其彷彿況通其㫖歸而祖述源流者乎異哉魏書佛老志不介馬而馳遷固之間御靡旌以摩荀揚之壘歩驟雍容有足觀者然則魏收兼三聖人難兼之學平四作者不平之心厥書獨見信於後世顧不美哉





　　佛祖厯代通載卷七
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷八　　　元　釋念常　撰
　　庚申宋〈姓劉氏都建康　雷氏曰髙少文武前明後順宋朝八主合六十年〉
　　髙祖武皇帝𥙿改永初〈字徳輿小字寄奴彭城縣綏輿里人漢髙弟楚元王交二十世孫彭城楚都故苖裔家焉帝仕晉為太尉有雄才大畧而清簡寡慾晉氏東遷劉氏移居晉𨹧受禪晉室幸建康宮六十七嵗崩於西殿葬建康縣蔣山初寧𨹧治三年〉
　　西秦改建𢎞
　　西涼冠軍恂改永建
　　壬戌四月上殂
　　癸亥營陽王義符改景平〈小字車兵武帝長子所為多過失皇太后令廢為營陽王
　　年十九終治一年〉
　　甲子文帝義隆改元嘉〈小字車兒武帝第三子身長七尺五寸聰明仁厚躬勤政事江
　　左之政未嘗有也夀四十七為張超之殺於合殿葬長寧𨹧在位三十年〉
　　魏世祖太武帝燾改始光〈明元長子夀四十五崩於永安宮在位二十九年〉
　　乙丑夏赫連昌改承光
　　北燕有女人化男子　魏崔浩自比張良
　　丙寅
　　元嘉三年神僧杯渡初出冀州如清狂者挈一木杯渡水必乗之因號焉嘗自孟津乗杯絶岸至金𨹧時年四十許狀寒窶喜怒不常遇盛寒輒穴氷而浴或著屐登山或跣足市中行荷一蘆圈時造延賔寺沙門法意遇之尤勤忽棄去行𤓰歩欲登舟舟人不即應遂乗杯絶北岸廣𨹧村有李氏方飯僧渡徑入以蘆圏置庭中坐席上衆環目之渡自若座有怒者見蘆圈礙道移之饒力不能動渡食畢挈之而去𥬇曰四天王時有童子竊見圈中有四小兒皆長數寸眉目如畫及追之失所在由此顯跡及卒後復時時有人見之雲
　　戊辰西秦慕末改永𢎞二年夏滅之
　　夏赫連定立二年改勝光次年魏滅之〈昌之弟也〉北涼改承𤣥　魏改神䴥
　　己巳天竺求那䟦陀羅至金𨹧文帝遣使郊迎䟦陀神情爽邁帝見之大恱命居祗桓寺屢延入內供養僕射何尚之彭城王義康南譙王義宣並師事之請講華嚴䟦陀以未通華言乞觀音為増智力夜夢神力士易其頭旦起猶覺痛甚遂遍曉華言即為衆講之時以䟦陀妙大乗宗㫖因號摩訶衍
　　辛未北涼改義和
　　北燕馮𢎞改大興〈䟦之弟殺䟦之子翼自立七年〉
　　壬申魏改延和
　　九年文帝幸大莊嚴寺設大㑹親同四衆地坐及齋衆疑日過午不敢下箸帝曰日才午耳法師道生在席即曰白日麗天今天言方中何謂過耶舉鉢便食一衆從之帝大恱下詔留生止都下一時巨公王𢎞范泰顔延之等皆造門結友生每以經文未能達諸佛之㫖而學者多滯聞見因著善不報論頓悟成佛論二諦論佛性有常論法身無色論佛無凈土論應有縁論皆網羅舊說發其淵奧皎如日星又明年正月庚子升法座詞音朗潤聽者悟恱俄麈尾墮地𨼆幾而化
　　癸酉北涼牧䖍〈𫎇遜子立六年改永和〉
　　是嵗謝靈運以謀叛棄市初靈運與顔延之齊名其文縱橫俊發過於延之深𮟏則弗及襲封康樂侯居㑹稽與𨼆士王𢎞之孔淳之放蕩為娛太守孟顗事佛精懇為靈運所輕嘗謂顗曰得道湏恵業丈人生天當在靈運前成佛必在靈運後顗深恨此語及顗入朝屢為裁抑不得召用晩為臨川內史在郡游放不法為有司所糾司徒遣隨州從事鄭望生收之運即興兵叛逸遂有逆志望生追擒之送廷尉帝憐其才減死徙廣州既而復叛有㫖棄市年四十九
　　甲戌十一年天竺三藏求那䟦摩初讓國出家解四阿含精貫三藏誦數百萬言屬國諸王皆從之稟受歸戒每謂諸王曰道在精通遇縁即應但依慈悲勿故發害意足矣遊闍婆國其王欲出家事䟦摩羣臣固請不可乃令國中曰若率土奉大和尚歸戒勿殺害賑給貧乏即從爾請於是羣臣士民稽首遵命朝廷雅聞其名沙門恵觀等白於文帝請遣使致之有詔交州刺史津遣沙門道沖等航海邀之沖至䟦摩欣然附舶抵廣詔聽乗驛詣闕道由始興愛其山𩔖靈鷲為留周朞寺有寳月殿䟦摩於東壁戱作定光儒童布髪像極妙夜輒有光嘗在定累日不出寺僧遣沙彌候之見白獅子仰躡柱而戱彌空皆青蓮花沙彌驚走大呼寺僧爭至豁無所有至金𨹧引對帝迓勞殊勤因從容問曰寡人每欲持齋以身應物不獲所願法師逺來陋之幸何以教寡人對曰道在心不在事法由已不由人且帝王所修與匹夫異匹夫身賤名微言令不威倘不克己苦節何以為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士庶咸恱布一善政則人臣以和刑不天命役不勞力則風雨時若寒暑應節百榖滋繁桑柘鬱茂以此為持齋不殺亦大矣安在徹半日之飡全一禽之命然後為𢎞濟耶帝撫幾歎曰俗迷逺理僧滯近教如法師之言可與論天人際矣命居祇桓寺講法華並十地品帝率公卿日集座下法席之盛前此未聞也摩即於寺譯菩薩善戒經等十八卷
　　乙亥魏改太延
　　十二年京尹蕭謨之請制建寺鑄像帝以問侍中何尚之吏部羊𤣥保曰朕少讀經不多比日彌復無暇因果之事昧然未究所以不敢立異者以卿軰時秀率皆信敬耳范泰謝靈運皆言六經法度本任濟世必求妙道當以佛經為指南比見顔延之析達性論宗炳難白黒論其說汪洋大明至理若使率土之民皆敦此化則朕坐致太平矣夫復何事昨蕭謨之請制即以相示委卿増損必有以戒遏浮滛無傷𢎞奬者乃當著爾尚之對曰橫目之俗聞不敬信以臣庸陋獨有愚勤實懼缺薄上玷大法更𫎇奬論重有愧耳然前代羣英則不負明詔自渡江而來王𨗳周顗庾亮王蒙謝安郗超王坦之王恭王謐郭文謝尚戴逵許詢及亡祖兄弟王元琳昆季范汪孫綽張𤣥殷凱或宰輔冠冕或人倫羽儀或致情天人之際或抗跡雲霞之表靡不倒心歸依其間比對如蘭護開潛淵遁崇䆳並亞跡黃中或不測人也近世道俗較論便爾若悉舉者夷夏漢魏竒傑軰出不可勝數恵逺雲釋迦之化無所不可適道固自教源齊物亦為要務竊味此言有契至理何則百家之鄉千人持五戒則十人淳謹千室之邑百人修十善則百人和睦傳此風教以周寰區編戸億千則仁人百萬夫能行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家萬刑息於國此明詔所謂坐致太平者是也故圖澄適趙二石減暴靈塔放光苻徤損虐神道助化昭然可觀謨之請制不謂全非但傷蠧道俗本在無行僧尼然而情偽難分去取未易耳至土木之工雖若靡費且植福報恩不可頓絶臣比斟酌進退未安今日靣奉徳音實用忻忭羊𤣥保進曰此談蓋天人之學非臣愚所宜預聞切恐秦楚論強兵之術孫呉盡吞併之計無取於此帝曰此非戰國之具良如卿言尚之曰夫禮𨼆逸則戰士息貴仁徳則兵氣消倘以孫呉為志動期吞併則將無取於堯舜之道豈特釋教而已哉帝恱謂尚之曰釋門之有卿猶孔氏之有季路也自是帝留神釋典益重𤣥化及顔延之著離釋論及論檢勑法師恵嚴辨其同異酬酢終日帝𥬇曰卿等殆不愧支許矣
　　丙子文帝幸曲水公卿畢集帝命賦詩沙門恵觀詩先成奏之句有竒勝之韻帝悅以示百官皆歎服其才觀與恵嚴謝靈運等詳定大涅槃經頗増損其辭因夢為神人呵之曰乃敢妄以凡情輕凟聖典觀等惶懼而止時有僧恵琳者以才學得幸於帝與決政事時號黒衣宰相致門下車蓋常不容跡琳妄自驕蹇見公卿纔寒暄而已著白黒論毀佛叛教遂感現報膚肉糜爛歴年而死
　　論曰世智辯聰人情所欣慕以為英靈者也佛世尊則以為八難之一何哉靈運恃才傲世以謀叛伏誅恵琳毀形衣僧迦黎而竊與朝政既叛教矣復從而毀佛遂𫎇惡報以死嗚呼蓋世智之為難也明矣觀嚴二人妄以凡情輕議聖典向使不遇神人呵之則世智之難亦幾不免大哉䟦摩尚之對制之言可謂㫖窮大體而識盡精微真天下之通論也
　　是嵗文帝詔求沙門能述生法師頓悟義者刺史庾登之以釋法瑗聞召對顧問瑗伸辯詳明何尚之歎曰意謂生公之歿微言永絶今復聞象外之談所謂天未䘮斯文也未幾天保寺成詔瑗主之王景文至值其講歎曰所舉皆所未聞所指皆出意表真法中龍也湘宮寺成復移瑗居之帝臨幸聽法時以為榮
　　庚辰魏太武燾即位改太平真君
　　壬午真君三年上詣道壇受籙
　　甲申是年北魏太武以戊寅平蕩中原江北盡臣伏又為冦謙之倚崔浩為天師故改真君之號迨今五年崔信冦術憎釋愈甚太子晃師事法師𤣥髙崔浩妬晃讒於太武疑之令幽死晃求哀於髙髙為作金光明懴太武夢其先祖讓之曰不當以讒疑太子既寤以所夢語羣臣臣下皆稱太子無過待之如初其相崔浩懼太子將不利於已白太武曰太子前實有謀仍結𤣥髙以術致先帝𢙢陛下耳若不早誅必為大害太武大怒收𤣥髙恵崇害之髙弟子𤣥暢居雲中聞髙遇害日馳六百里至魏闕泣曰和尚神力當為我起於是髙開眸曰大法應化隨縁盛衰盛衰在跡理恆亘然但惜汝等行如我耳或𢙢過之矣唯𤣥暢南渡汝等死後法當更興善自修心母令中悔言訖即化沙門法進號呼曰聖人去世我何用生應聲見髙於雲中進頂禮乞救髙曰不忘一切寧獨棄汝耶曰和尚與崇公並生何所髙曰我往惡處救䕶衆生崇已歸安養矣言訖不見
　　世祖時道士冦謙之字輔真雍州人早好仙道修張魯之術服食餌藥歴年亡效有仙人成公興求謙為之弟子相與入華山居石室興採藥與謙之服能不饑又共入嵩山石室尋有異人將藥與謙之皆毒蟲臭物謙之懼走興歎息曰先生未仙正可為帝王師耳未幾興仙去謙守志嵩山忽遇大神乗雲駕龍𨗳從百靈集於山頂稱太上老君謂謙之曰自天師張𨹧去世以來地上曠職汝立身直理吾故授汝天師之位錫汝雲中新科二十卷自開闢以來不傳於世汝宣吾新科清整道教除去三張偽法租米錢稅及男子合氣之術大道清虛寧有斯事専以禮度為首加之以服食閉練使玉女九疑十二人授謙之𨗳引口訣遂得辟榖氣盛顔色鮮麗雲
　　丙戌是嵗即元嘉二十三年魏太武三月西伐長安與崔浩皆信重冦謙之而奉其道浩特不喜佛每言於魏主以為佛法虛誕為世費害宜悉除之及魏主討蓋呉至長安入佛寺沙門飲從官酒從入其室見大有兵器出白太武武怒曰此非沙門所用必與蓋呉同謀欲為亂耳命有司按誅合寺僧閱其財産大有釀具及州郡牧守富人所寄物以萬計又為窟室以匿婦人浩因說帝將誅天下沙門毀諸經像帝從之冦謙之切諌以為不可浩不從先盡誅長安沙門焚燒經像還宮勑臺下四方命一依長安法詔曰昔後漢荒君信惑邪偽以亂天常自古九州之中未嘗有此誇誕大言不本人情叔季之世莫不焉由是政化不行禮義大壊九服之內鞠為丘墟朕承天緒欲除偽定真復羲農之治其餘一切蕩除滅其蹤跡自今以後敢有事胡神及造形像泥人銅人者門誅自王公以下有私養沙門者限今年三月十五日過斯不首身死有司宣告符鎮將軍刺史諸有浮圖形像及切經皆擊破焚燒沙門無少長悉坑之太子素好佛法屢諌不聽乃緩宣詔書使逺近預聞之得各為計沙門多亡匿獲免收藏經像唯塔廟在魏境者無復孑遺
　　魏真君九年天師冦氏勉帝以京之東南地建靚輪天宮奏曰陛下以真君御世開古未有應受符命帝然之遂受符録建靚輪天宮令極髙大不聞雞犬之音要與天神交接工力萬計經年不成其冦謙之惡疾死功遂止
　　庚寅真君十一年崔浩嘗見妻郭氏讀金剛經乃奪之火焚棄厠初崔浩為魏司徒自恃才畧及魏主所寵任専制朝權大武以浩監祕書其黨閔湛者勸浩刋所撰國史於石以彰直筆浩從之於是刋石立於郊壇書魏先世事皆詳實往來見者咸以為言北人無不忿恚相與譖浩於帝以為暴陽國惡帝大怒使有司按浩罪狀浩惶惑不能對執浩檻車置於城南道側使衛士路人行溲其靣呼聲嗸嗸徹於道曰此吾投經溺像之報也凌遲而死時年七十矣崔冦二家悉夷五族坐及僚屬凡百二十人浩既勸魏主除蕩釋氏及經像毀廢浩行路見棄像必停車溺之及族誅屍無收者又積怨在人於是競溺浩屍至糜潰乃止〈以上見北史〉
　　論曰崔浩之不智司馬溫公論詳矣大抵拓䟦氏起自沙塞未遷都時性殘忍殺人如甘美飲食其俗習然也初太子晃被䜛而𤣥髙等數僧受誅頗見其無辜矣及罷釋氏沙門誅而坑之者豈勝道哉此雖虜人性㓙亦崔浩當權用法如此既而浩被䜛跡其所坐蓋作史之失在唐世不過黜官榮投之荒裔而已假令誅之亦不過一已乃遂夷滅五族何哉蓋以無辜而施於人也深則其報之於已也必厚此天道常數而不易者也至於吾釋之經像於浩庸有傷害哉而浩每見必停車而溺之及浩未旋踵而屍亦為人溺之至糜潰而止嗚呼浩不畏聖人之言而欺天也又如此故天復為之速報以警動乎人世也可不戒哉可不戒哉
　　辛卯魏改正平
　　世尊示滅一千四百年矣
　　魏朝元㑹沙門曇始振錫至宮門吏白太武曰𧼈斬之刄下無傷又白臨殿陛矣太武抽佩劍自斬之亦不能傷劔微有痕如線令收捕投虎檻中虎皆怖伏不敢瞬左右請以天師試之虎即虓吼太武大驚延始上殿再拜悔謝魏書佛老志雲沙門恵始清河張氏子初聞羅什出經詣長安見之學習禪定於白渠北晝入城聽講夕還處靜三輔識者髙之武帝滅姚氏留子義真鎮長安及義真為赫連屈孑所敗始身被刄而無傷屈孑怒召始於前以所佩劔自擊之又不能害乃懼而謝後至魏多所化𨗳自初習定至卒五十餘年未嘗寢臥跣行足不沾泥愈加鮮白世號白足阿練若太武深加敬禮始預知終期齋潔端坐僧徒滿側泊然而寂停屍十日容色不變閱十餘年改葬貎亦如存舉世歎異及葬日送者萬餘人皆號慕哭之慟中書監髙允為傳頌其徳雲
　　魏太武以癘作二月五日卒矣
　　壬辰魏文成帝濬改興安〈景穆帝長子先太子晃被害立呉王改元正平十月一日呉王亦崩立太孫濬晃之子也既立有人君之度視前昬失復宏聖道在位十二年夀二十六崩太華殿也〉
　　二十九年魏太武帝殂呉王立未幾而薨髙宗文成帝即位乃太武之孫也羣臣勸請興復𥼶氏下詔曰夫為帝王者必祗奉明靈顯彰仁道其能恵著生民濟益羣品雖在往古猶序其風烈是以春秋嘉崇明之禮祭典載功施之族況釋教如來功濟大千恵流塵境等生死者歎其達觀覽文義者貴其妙門助王政之禁律益仁智之善性排撥羣邪開演正覺故前代以來莫不崇尚亦我國家常所尊事世祖太武皇帝開廣邉荒徳澤遐被沙門道士善行純誠如恵始之倫無逺不至風義相感往往如林夫山海之深怪物多有奸媱之儔得容假託講寺之中致有㓙黨是以先朝因按瑕釁戮其有罪所司失㫖一切禁斷景穆皇帝每為慨然值軍國多事未遑修復朕承鴻緒君臨萬思述先志以隆斯道今制諸州郡衆居之所各聽建佛圖一區其有好樂道法欲為沙門性行素篤鄉里所明者聽出家於是天下承風朝不及夕往時所毀圖寺經像並還修復有罽賔王種沙門師賢者東游涼城至魏值罷教權假藥術守道不改於復教日即為沙門同輩五人髙宗親為下髪命師賢為僧統明年有㫖於五級大寺為太祖以下五帝鑄釋迦文像五尊各長丈有六尺用赤金二十五萬斤雲〈出魏書佛老志〉
　　甲午武帝駿改孝建〈字休龍小字道人文帝第三子聰明頴悟文武所全夀三十五崩玉燭殿在位十年〉
　　魏改興光
　　第二十七祖般若多羅者東印土人也既得法已行化至南印度彼王名香至崇奉佛乗尊重供養度越倫等又施無價寳珠時王有三子其季開士也尊者欲試其所得乃以所施珠問三王子曰此珠圓明有能及此否第一子月淨多羅第二子功徳多羅皆曰此珠七寳中尊固無踰化非尊者道力孰能受之第三子菩提多羅曰此是世寶未足為上於諸寶中法寶為上此是世光未足為上於諸光中智光為上此是世明未足為上於諸明中心明為上此珠光明不能自照要假智光光辨於此既辨此已即知是珠既知是珠即明其寳若明其寳寳不自寳若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寳不自寳者要假智寳以辨法寳然則師有其道其寳即現衆生有道心寳亦然尊者歎其辨恵乃復問曰於諸物中何物無相曰於諸物中不起無相又問於諸物中何物最髙曰於諸物中人我最髙又問於諸物中何物最大曰於諸物中法性最大尊者知是法嗣以時尚未至且黙而混之及香至王厭世衆皆號絶惟第三子菩提多羅於柩前入定經七日而出乃求出家既受具戒尊者告曰如來以正法眼付大迦葉如是展轉乃至於我我今囑汝聽吾偈曰心地生諸種因事復生理果滿菩提圓華開世界起尊者付法已即於座上起立舒左右手各放光明二十七道五色光耀又踴身虛空髙七多羅樹化火自焚空中舍利如雨收以建塔當宋孝武帝孝建元年甲午嵗也〈正宗記雲宋孝武之世也注云以逹摩大十七年計之當在宗孝武孝建元年傳燈作丁酉非〉
　　孝建元年宋孝武帝舉兵誅元㓙而求那䟦陀羅逃民間其後王𤣥謨軍梁山孝武令軍中得䟦陀者驛馳至臺俄得之送金𨹧引見帝曰企徳日乆乃今始遇間關來歸亦有恨乎曰亡所恨但念夙縁遇此遂成熟耳帝慰之且戱曰尚念譙王乎對曰古人不忘一飯王飯我十年乃敢遽忘耶念當從陛下求為王長修㝠福帝悽然改容中興寺成有㫖命住持帝宴東府公卿畢集召䟦陀至皤然清癯孝武望見謂謝莊曰摩訶衍有機辨當戱之必能悟人情䟦陀趨升陛帝曰摩訶衍不負逺來惟有一在即應聲曰貧道客食聖朝三十載恩徳厚矣所欠者一死耳帝大恱移席相促一座盡傾
　　乙未魏改大安
　　孝武詔沙門道猷為新安寺鎮寺法主初文帝問恵觀頓悟之理孰精觀以猷對有㫖召入大內盛集名流猷敷宣有緒法義粲然聞者開悟有攻難者猷必挫以𥼶之帝拊髀稱善至是為天下法主甚允時望
　　丙申法師寳亮居中興寺中書𡊮粲見而異之以書抵其師道明畧曰比見亮公非常人也日聞所未聞不覺嵗之將暮然珠生合浦魏人取以照乗玉在邯鄲秦人請以華國天下之寳不可自専當與同之也自是亮名益重晩居靈味寺講席冠京邑弟子三千餘亮英氣駸駸逼人辭鋒錯逸議者或蔽於理亮釋之莫不渙然丁酉改大明
　　是嵗有羌人髙闍反累及沙門曇標乃下詔付所司精加沙汰遂設諸條自非戒行精苦之軰並令還俗詔雖嚴重竟不施行
　　庚子魏改和平
　　壬寅大明六年九月右司陳言臣聞𮟏拱凝居非期𢎞峻拳跪盤伏豈止恭敬將以昭彰四維締制六㝢故雖儒法支𣲖名墨條流至於崇親嚴上厥繇靡爽惟浮圖教特異於此凌滅禮度偃居尊戚失隨方之妙跡迷至化之淵美臣聞佛以謙讓自牧以忠順為道不輕比丘逢人必拜目連大士遇長則禮寧有屈𰯌四軰而閒禮二親稽顙耆臈而直骸萬乗者耶故咸康創議元興再述而事屈於偏黨道剉於餘分今鴻源逺洗羣流仰鏡九仙贐寳百神聳職而畿輦之內含弗臣之民階席之間延抗禮之客懼非所以澄一風軌詳示景則者也臣等參議以為沙門接見皆當盡禮敬之容依其本俗則朝徽有序乗方兼遂矣制可法師僧逺聞而歎曰我剃頭為沙門本出家求道何關於帝王即日拂衣歸於林壑
　　是嵗呉郡朱靈期者自髙麗還舶為風擕至一洲洲有山因意登之十餘里聞午梵知有寺寺七寳所成見僧數軰皆石像欲返有呼靈期再拜得食食味香美非世間有也有人云此去金陵二萬餘里嘗識杯渡道人否靈期曰識之其人指北壁一囊並瓶錫曰乃其鉢具耳今取附君並書又以青竹杖授之曰見杯渡即付之令一沙彌送至舶沙彌命靈期以竹杖置前水中三日而至石頭渡遂失竹杖有頃渡來得鉢大𥬇曰我不見此鉢且四千年矣以擲雲中又接之乃去渡屢示寂已而復游於世復至齊諧家同呂道恵杜天期水丘熈三大士在焉諧大驚即再拜渡曰年大㓙無忘修福業法意道人德髙可親之以禳災俄門楣上一僧呼渡仰見之即辭去後不復見
　　癸卯釋僧𨗳京兆人也十嵗從師所學𢎞大為王者之敬初姚興欽重出入同軰後帝恱其賢躬為夀春立光山寺勑開講首曰昔王宮托生雙林見滅自爾以來嵗逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪九十五種以𧼈下為升髙三界羣生以火宅為凈土豈知上聖流涕大上悽惶者哉因即涕泗四衆為之改容乙巳廢帝業改景和〈小字法師孝武長子不仁不孝滛虐無度其嬖臣夀寂之殺之年十
　　七崩光華殿在位一年〉
　　魏文成帝末年疏勒國王遣使送佛袈裟一頂長二丈餘帝審是佛衣應有靈異置之猛火經日不然於是駭然心形俱肅〈出北史〉
　　明帝彧改太始〈字休炳小字榮期文帝第十一子好事神嚴酷暴虐夀三十四崩於景福殿在位七年〉
　　魏獻文帝𢎞〈文成長子即位治六年禪位與太子自號太上皇二十三嵗崩〉
　　丙午改永光
　　魏改天安
　　丁未大教東被四百年矣　　魏改皇興
　　魏是年建永寧寺浮圖七級髙三百餘尺為天下第一又鑄釋迦文像髙四十三尺用赤金十萬斤黃金六百斤又造三級石浮圖
　　寳誌大士於是年往來皖山劒水之下被髪而徒跣著錦袍俗呼為誌公靣方而瑩徹如鏡手足皆鳥爪初金陵東陽民朱氏之婦上巳日聞兒啼鷹巢中梯樹得之舉以為子七嵗依鍾山大沙門僧儉出家専修禪觀至是顯跡以剪尺拂子掛杖頭負之而行經聚落兒童譁逐之或微索酒或累日不食嘗遇食鱠者從求之食者分㗖之而有輕薄心誌即吐水中皆成活魚時時題詩初若不可解後皆有騐
　　邵碩者本康居國人大口醜目狀如狂小兒得侮慢時時從酒徒入肆酣飲為沙門號碩公與誌最善出入經行不問夜旦意欲為之則去游益州諸縣皆以滑稽言事能發人懽𥬇因勸以善家家喜之將亡謂沙門法進曰願露骸松下然兩腳湏著屐進諾之已而化舁其屍露之明日徃視失所在俄有自郫縣來者曰昨日見碩公著一屐行市中曰為我語進公小兒見欺止與我隻履進驚問沙彌答曰舁屍時一履墮行急不及繫也戊申明帝詔僧瑾為天下僧正止靈根寺帝多諱忌犯者必殺之瑾每匡諌頼免者甚衆時京邑諸師立二諦義有三宗宗各不同於是汝南周顒作三宗論以通其異然畏譏不敢傳法師智林者最有時望以書抵顒畧曰切聞三宗論鈎深索𨼆盡衆生之情廓而通之盡諸佛之意使法燈有種勝利無窮借使國城妻子之施何以逮此哉傳者以為公畏譏評故欲中輟詎可特纒疑障自廢現行乎顒得書戄然悟此論遂行於世矣辛亥元魏文皇帝宏改延興〈獻文長子生多祥感五嵗受禪有人君之度馬太后臨朝稱制十七始親政改姓元氏遷都洛陽斷胡服畨語在位二十九年夀三十三崩葬長陵〉
　　釋老志曰有魏孝文者聖天子也五嵗受禪十嵗服冕太和十八年遷都於洛二十年改姓元氏文章百篇冠絶今古初登詔誥假手有司太和以後並自運筆前後諸帝不能及之凡下七詔大興三寳帝建鹿野鹿苑二浮圖岩房石室無不嚴麗
　　壬子改泰豫四月上殂太子昱立十嵗
　　癸丑後廢帝昱改元徽〈字徳融明帝長子滛虐不道廢為蒼梧王夀十五嵗為楊玉夫
　　弒之在位四年〉
　　丙辰魏改承明
　　丁巳順帝凖改昇明〈字仲謨小字智觀明帝第三子蕭道成為司空縂軍國事戊午三月
　　以大傅為相國又加九錫遂禪位於道成在位二年〉
　　魏改太和
　　右宋八主六十年〈而禪於齊〉
　　己未齊〈雷氏曰髙武欝林海陵明帝東昬及和齊朝七主二十四年〉
　　太祖髙皇帝道成〈姓蕭氏字紹伯小字鬭將漢相國何二十四代孫祖整過江居晉𨹧遂為蘭𨹧人皇考承之仕宋為漢中太守生帝龍顔鐘聲亦仕宋立功蒼梧王屢欲害之遂生猜釁而伐宋為齊王夀五十四嵗崩臨光殿在位四年順帝之禪位也泣而彈指曰願後身世世勿生天王家〉改建元
　　庚申是年髙祖有事於鍾山因幸沙門僧逺所居逺床坐辭以老病不能出迎髙祖將詣床下見之左右以房閤狹不容輿蓋遂駐蹕遣使勞問臥起而去逺居山凡至五十餘年初猶有食食不繼澗飲二十餘年天下仰其髙行及終武帝致書沙門法獻曰承逺上無常弟子夜中已知逺上此去甚得好處諸佳非一不復増悲也一二遲見法師方可敘瑞夢耳今為作功徳所須可具疏來
　　癸亥武帝賾改永明〈字宣逺髙帝長子性儉約好積儲庫至八億萬金銀布帛不可稱計夀五十四崩延昌殿在位十一年〉
　　甲子勑沙門法獻𤣥暢為天下僧主他日㑹於帝前對制稱名而不坐中興寺僧鍾對帝稱貧道武帝訝之以問中書王儉儉曰漢魏佛法未盛傳記無載者獨宋魏始盛而沙門多稱貧道而預坐晉庾氷桓𤣥皆欲屈之然竟不可行今亦稱貧道帝曰獻暢二師道行如此猶稱名朕以稱名乃得宜可著令以為定式初獻公慕法猛西遊自巴蜀出河南經芮芮國到于闐欲度蔥嶺㑹棧道絶不得徃獲佛牙一枝舍利十有五粒並經論梵夾而還暢公精究經律博貫子史百氏之言初華嚴未有疏暢首為之學者得以祖述焉風詣髙簡𢎞道輔世有功國家莫年特聽肩輿入殿時稱黒衣二傑焉明教嵩禪師論曰近古髙僧見天子不名預制書則曰師曰公鍾山僧逺鑾輿及門而床坐不迎虎溪恵逺天子臨潯陽而詔不出山當時待其人尊其徳是故聖人之道振其徒尚徳儒曰貴徳何者以其近於道也後世之慕其髙僧者交卿大夫尚不得預下士之禮其出其處不若庸人之自得況如恵逺之見天子乎僧逺之自若乎望吾道之興吾人之修其可得乎存其教而不須其人存諸何以益乎惟此未嘗不涕下也
　　丙寅魏始服袞冕乗御輦
　　己巳魏祀圓丘方澤作孔子祠
　　永明七年帝怒大士寳誌惑衆收逮建康獄是日國人咸見大士遊行市井既檢校仍在獄中其夕語吏曰門外有兩輿食金鉢盛飯汝可取之果文恵太子竟𨹧王送供至建康令呂文顯以聞帝悔謝迎至禁中俄有㫖屏除後宮為家人宴誌例與衆暫出已而猶見行道於顯陽殿比丘七軰從其後帝驚遣吏至問吏白誌久出在省中及視之身如塗墨焉帝益神敬之後在華林園忽重著三頂布㡌亦不知自何而得之未幾而帝崩文恵太子豫章王相繼而殂果如其䜟靈味寺沙門寳亮者欲以衲帔遺之未及有言誌忽來牽帔而去王仲熊問仕何所至不答直解杖頭左索與之仲熊初不曉後果至尚書左丞焉建武末平旦出門忽褰裳走過曰門上血腥及明帝遇害果以犢車載屍自此門出舍閹人徐龍駒宅而帝頸血流被門限初鬱林多害宗室髙士渡江必憂南康王問誌誌覆香爐灰示之曰都盡無餘徐𨹧兒時父攜之謁誌誌拊曰天上石麒麟也陵後果顯於世
　　沙門曇超者居錢塘靈苑山一夕有異人至曰此𫎇師留蒼生之福然富陽民無故鑿山麓斷壊羣龍之室龍忿不致雨今二百日矣欲法師一徃誨龍為蒼生請福豈有意乎超曰此檀越事吾何能為哉神曰弟子力能吐雲不能致雨超諾之至赤庭山為龍說法俄大雨因止臨溪縣令聞超在辦舟迎之超即日遁還靈苑辛未逸士顧歡隱居不仕尚黃老南史雲歡以佛道二家教異學者互相非毀乃著夷夏論其略曰辨是與非宜據聖典道經雲老子入關之天竺維衛國王夫人曰凈妙老子因其晝寢乗日精入凈妙口後年四月八日剖右腋而生墮地即行七歩於是佛道興焉此出元妙內篇佛經曰釋迦成佛有塵沙之數或為國師道士儒林之宗出瑞應本起試論之曰五帝三皇未聞有佛國師道士無過老莊儒林之宗孰出周孔右孔老非聖誰或當之然二經所說若合符契道則佛也佛則道也其聖則符其跡則反或和光以明近或耀靈以示逺道濟天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委搢紳諸華之容剪髪曠衣羣戎之服全形守禮繼善之風毀貎易形絶惡之學豈伊同人爰及異物無盡世界聖人代興或昭五典或布三乗在鳥而鳥鳴在獸而獸吼教華而華言化夷而夷語雖舟車均於致逺而有川陸之節佛道齊乎逹化而有夷夏之別若謂其致既均其法可換者是車可渉川而舟可行陸乎屢見刻舷沙門守株道士互爭小大交相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之由淆亂之本也尋夫聖道雖同而法有左右始乎無端終乎無末泥洹僊化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真㑹無生在名則反在實則合但無生之教賖無死之化切切法可以進謙弱賖法可以退夸強佛教文而博道教質而精精非麄人可信博非精人所能佛言華而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辨也聖匠無方方圎有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為髙破惡則勇猛為貴佛跡光大宜以化物道跡宻微宜用為已優劣之分大略在茲歡雖同二法而意黨道教司徒𡊮粲託為沙門通公駁之略曰白日停光恆星𨼆照誕降之應事在老先固非入關方昭斯瑞又西域之記佛經之說俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為䖍不尚踞傲為肅豈専戎土爰及茲方襄童謁帝膝行而前趙王見周三環而上今佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗俗風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀其設教其道必異孔老教俗為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦異又仙化以變形為尚泥洹以陶神為先變形者白首為緇而未能無死陶神者使塵惑日損而湛然常住泥洹之道無死之地陶神若此何謂其同時何常侍鎮之覩顧歡和同二教大不平之以書抵歡劇言道教不足以擬釋氏歡答其書固自封執鎮之重與之書猥辱返釋究詳淵況既和光道佛而涇渭釋李觸𩔖長之爰至碁奕然敷佛彌過精㫖愈昧所謂馳走滅跡跳動息影焉可免乎輒復略諸近要以標大歸夫太極剖判兩儀妄立五隂合興形識謬彰識以流染因結形以愛滯縁生三皇之前民多顓愚顓愚則巢居穴處飲血茹毛君臣父子自相胡越猶如禽獸又比童𫎇道教所不入仁義所未移及其沉欲淪波觸涯思濟思濟則祈善祈善則聖應夫聖者何耶感物而遂通者也夫通不自通感不自感感常在此通每自彼自彼而言懸鏡髙堂自此而言萬像斯歸故知天竺者居娑婆之正域處淳善之嘉㑹故能感通於至聖中土於大千聖應既彼聲被則此覩日月之明何假離朱之察聞雷霆之音奚事予野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右兩儀無害天均無害天均則雲行法教不嫌同道則雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既猶一俗亦猶二盡二得一宜一其法滅俗歸真必其違俗是以如來制軌𤣥刼同風假令孔老是佛則為韜光潛𨗳匡救褊心立仁樹義將近順情是以全形守祀思接六親攝生養性自我外物乃為盡善不為盡美蓋是有涯之制未鞭其後也何得擬道菩提比聖牟尼哉且佛教敷明要而能博要而能博則精踈兩級精踈兩級則剛柔一致是以清津幽暢誠視易准夫以視為員者易以手為員者難將不捨其所難從其所易耶道家經籍簡陋多生穿鑿至如靈寳妙真採撮法華制用尤拙如上清黃庭所尚服食咀石飡霞非徒法不可効道亦難同其中可長唯在五千之文全無為用全無為用未能違有違有為懐靈芝何養佛家三乗所引九流均接九流均接則動靜斯得禪通之理是三中之一耳非其極也禪經微妙境相精深以此締真尚未能至今雲道在無為得一而已無為得一是則棄契千載棄契千載不俟髙唱夫明宗引㑹道逹風流者若當廢學精思不亦怠哉豈道教之筌耶敬尋所辨非徒不解佛亦不解道也反亂一首聊酬啟齒亂曰運徃兮韜韜明𤣥聖兮幽幽翳長夜兮悠悠衆星兮晣晣太暉灼兮昇曜列宿奄兮消蔽夫輪桷兮殊材歸敷繩兮一制茍専迷兮不悟増上騖兮逺逝卞和慟兮荊側豈偏尤兮楚厲良箏蔑兮詖若焉相責兮智恵時復有朱常侍昭之因何鎮之書乃作難夷夏論而朱廣之作諮夷夏論並章分句解以破顧歡之蔽於淺也汝南周顒髙僧恵通並著駁夷夏論歡之作遂不勝其謬矣復有法師紹正者著二教論其略曰佛明其宗道全其生守生者蔽明宗者通今道名長生不死名補天曹大乖老莊立言之㫖
　　齊文恵太子及竟𨹧王子良並酷好佛竟𨹧著凈住子四部二十卷闡揚佛教有呉興道士孟景翼者頗有時譽太子召入𤣥圃衆僧大㑹子良使景翼禮佛景翼弗禮子良送十地經與之景翼造正一論略曰佛以一音演說法老子抱一以為天下式一之為妙空𤣥絶於有境神化瞻於無窮為萬物而無為處一數而無數莫之名而強號為一在佛為實相在道為𤣥牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不執之執執大象但物有八萬四千行說有八萬四千法法乃至於無數行亦逹於無央等級隨縁須道歸一歸一即回向向正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六隨用而施獨立不改絶學無憂曠刼諸聖共遵斯一老釋未始於常分迷者分之而未合億善徧修徧修成聖雖十號千稱終不能盡終不能盡豈思議哉
　　司徒中郎張融作門律雲道之與佛逗極無二吾見道士與道人戰儒墨道人與道士辨是非昔有鴻飛天首積逺難亮越人以為鳬楚人以為乙人自楚越鴻常一耳以示汝南周顒顒難之曰虛無法性其寂雖同位寂之方其㫖則別論所謂逗極無二為逗極於虛無為無二於法性耶足下所宗本一物而為鴻乙耳駈馳佛道無免二未未知髙鑒縁何識本輕而宗之其有㫖乎〈以上出南史〉
　　論曰自漢西域傳范論釋氏大槩陳夀三國志則置而勿言唐太宗晉書則班班紀著沙門神異之跡未始輒有一言訾佛況佛化自晉扺南北朝始大振於天下賢哉魏收李延夀之作當世帝王公卿從事吾佛者未嘗諱之而不書書之亦未嘗以人事議佛也及顧歡傳則假手當時羣公評議二教而罪歡曰歡雖同二法而意黨道教鳴呼可謂良史矣陋哉歡翼之論猶昔人寳燕石者渠信有真玉哉
　　壬申元魏太和十六年下詔每四月八日七月十五日聴大州一百人為僧尼中州五十人下州二十人著之制令以為常准　祀孔子於中書省
　　甲戌鬱林王昭業改隆昌〈文恵長子武帝之孫初上滛虐鸞弒之而立其太子之子昭文改延興奢佚無度廢先君儲積數月而盡西昌侯鸞以太后令廢之而自立〉
　　明帝鸞改建武〈字景棲太祖兄安貞王道之子小字𤣥度性多猜忌好占吉凶利害夀四十七崩正福殿　立太子在位五年　寳卷〉
　　丙子魏改國姓元
　　戊寅改永泰
　　己卯東昬侯寳卷改永元〈字智藏明帝次子自即位不與臣下相接奢侈後宮一年之中府庫匱乏民間倍價市金與潘妃作金歩蓮花和帝刺於荊州舉蕭衍伐之遂廢為東昬侯夀十九而終在位二年〉
　　庚辰元魏宣武恪改景明〈孝文第五子即位深好佛法夀二十三葬景平𨹧在位十
　　六年〉
　　道士陳顯明妄造道真歩虛品經六十四篇〈出珠林〉辛巳和帝寳融改中興〈字智昭明帝第八子蕭衍迎立於江𨹧明年三月禪位於梁梁
　　武奉帝為巴𨹧王年十五崩在位一年〉
　　齊髙帝蕭道成自戊午昇明二年四月受宋禪相襲七主二十四年傳譯華戎道俗二十人所出經律論傳録等四十七部凡三百五十卷
　　外國有所謂天竺沙門僧迦䟦陀羅者師資相傳雲佛涅槃後優波離結集律藏訖即於其年七月十五日受自恣竟以香花供養律藏便下一㸃置律藏前年年如是優波欲涅槃時付弟子陀冩俱陀冩俱付弟子須俱須俱付弟子悉伽婆悉伽婆付弟子目犍連子帝須帝須付弟子旃陀䟦闍如是師師相付至今三藏法師法師將律藏至廣州臨上舶還本國時以律藏付弟子僧伽䟦陀羅羅以永明六年共沙門僧猗於廣州竹林寺譯出善見毗婆沙一部十八卷即共安居以七年庚午嵗七月望受自恣竟如前師法以香花供養律藏即下一㸃當其年凡得九百七十五㸃㸃是一年也至梁大同元年有𨼆士趙伯休於廬山遇苦行律師𢎞度得此㸃記年月伯休因問度曰自永明七年後云何不復見㸃度雲自彼已前皆得道聖賢手自下㸃度乃凡夫止可奉持頂戴而已故不復㸃也伯休因舊㸃推至大同元年凡一千二十年今以此究叅諸家傳記佛世尊誕生入滅之年並不相𩔖大抵西域山川之廣國土之多佛化之盛各承一宗此亦一家之說不可廢故附著於此
　　壬午　〈四月寳融禪位於蕭衍尋弒之〉
　　右蕭齊七主二十四年〈而禪於蕭梁〉




　　佛祖厯代通載卷八
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷九　　　元　釋念常　撰梁〈姓蕭氏四主都建康　雷氏雲髙太世敬梁朝四主五十七年〉
　　壬午髙祖武皇帝衍改天監〈字叔達南蘭陵中都里人與齊同出亦漢蕭何二十四代孫父順之為丹陽尹母曰張氏生帝狀貎竒偉日角龍顔頂有圓光身不映日受齊禪後酷好佛法降將侯景反叛舉兵圍帝於臺城斷食而崩於凈居殿夀八十六在位四十八年　或問曰梁武終身奉佛然困殍於臺城佛法之驗其在何也答之曰有是疑乎有是誚也且夫人之性命業性定焉茍徃世之業㑹矣豈今生之善革哉故文中子曰齋戒修而梁國危非釋迦之罪也縁行齊廢帝之僣值侯景臺城之困業理既昭惑疑遣矣〉
　　道家太清經及衆醮儀十卷乃梁時陶𢎞景妄造〈出珠林〉
　　癸未武帝詔曰大士寳誌跡拘塵垢神遊㝠寂水火不能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其𨼆淪則遁仙髙者豈可以俗法常情空相疑忌自今中外任便宣化帝一日問誌曰弟子煩惑未除何以治之答曰十二帝問其㫖云何答曰在書字時節刻漏中帝益不曉他日更問國祚有留難否誌指其頸示之帝曰朕享國幾何答曰元嘉元嘉帝喜以為倍宋文之年時革命之初帝臨政刻急誌假帝神力令見先君受極苦於地下由是䘏刑嘗詔畫工張僧繇冩誌象僧繇下筆輒不自定既而以指𨤲靣門分披出十二靣觀音妙相殊麗或慈或威僧繇竟不能冩他日與帝臨江縱望有物泝流而上誌以杖引之隨杖而至乃紫旃檀也即以屬供奉官俞紹雕誌像頃刻而成神采如生帝恱以安內庭時法雲雲光二師俱有重望每講法天輒雨華帝疑其證聖夜於便殿焚疏請誌偕光雲三大士齋翌日誌獨赴而光雲俱未知帝由是益異其禮又嘗與帝登鍾山之定林寺指前獨龍岡阜曰此為隂宅則永其後帝曰誰當得之曰先行者得之至十三年大士示寂帝憶其言以金二十萬易其地建浮圖五級其上鎮以無價寳珠勑王筠勒碑葬日車駕親臨致奠大士忽現於雲間萬衆懽呼聲震山谷自是道俗奉祀竒瑞顯應為天下萬一凡大士所為祕䜟偈句多著南史為學者述大乗贊十篇科誦十四篇並十二時歌皆暢道幽致其㫖與宗門㝠合今盛傳於世
　　是嵗帝妃郗氏者初生有赤光照室器皿盡明及長性明恵善隸書讀史傳女工之事靡不閑習宋齊間諸王求㛰父𣋓皆不許後以適帝生三女帝為雍州刺史而妃薨其性酷妬及是化為巨蟒入於後宮通夢於帝帝體將不安蟒輒激水騰涌或現龍形光彩照灼因於露井上為殿衣服委積置銀轆轤金瓶灌百味以祀之帝畢世不復議立皇后雲
　　甲申天監三年四月八日帝率道俗二萬餘人升重雲殿親製文發願乞憑佛力永棄道教不在崇奉略曰經雲發菩提心者即是佛心一切散善不得為喻弟子蕭衍比經荒逆躭事老君累葉相承染此邪法今舍棄舊習歸仗正因願使未來世童男出家廣𢎞經教化度含識共證菩提寧在正法中長淪惡道不樂歸依老子暫得神仙陟大乗心永離邪見正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍和南
　　十一日勑門下曰大經中說九十六種唯一佛道是其正道餘皆邪也朕捨道以事諸佛正內之道公卿能入此者各可發菩提心老君周公孔子等雖是如來弟子化跡既彰止是世間之善不能革凡成聖〈具載廣𢎞明集〉是嵗詔𨼆士何㸃㸃以巾褐入見帝帝賜之酒特除侍中㸃前席捋帝鬚曰乃欲臣老子耶固辭不受復詔何𦙍𦙍謂使者曰吾年五十七矣月食四斗米不盡那復有宦情耶帝知不可致有㫖給白衣尚書祿𦙍若辭晚入虎丘之西寺講維摩經及將終夢天女六十餘人列於前及寤猶見之如故即具浴儼衣冠少頃而卒何氏自晉司徒充宋司徒尚之並建大義伸明佛法累葉遵承至𦙍姪侍中敬容而止
　　丙戌五年帝注大品臣僚命法師法雲講之雲辭疾不赴帝遣使強起之曰將冀流通非髙徳無以憑也雲始從之雲最有譽當世雅為昭明太子所敬儒釋兩優為天下第一
　　戊子魏改永平
　　己丑八年魏主於式乾殿為諸僧及朝臣講維摩詰經時魏朝専尚釋氏不事經籍中書侍郎裴延雋上䟽以為漢光武魏武帝雖在戎馬間未嘗廢書先帝行師還都手不釋卷良以學問多益不可輟故也陛下升法座親講大覺凡在瞻聽塵蔽俱開然五經治世之楷模應務之所先伏願經書互覽孔釋兼存則內外俱周真俗斯暢時洛陽中國沙門之外自西域來者三千餘人魏主別立永明寺千餘間以處之逺近承風無不事佛比及延昌州郡凡一萬三千餘寺僧至二百萬
　　辛卯十年詔法師僧旻入恵輪殿講勝鬘經帝臨聽公卿畢集有㫖於莊嚴寺建八座法輪妙選竒傑畨次主之時以旻為第一當講日聽者傾都堂無容足名士劉葉嘗謂旻曰法師佛學有餘何故𢎞義夕伸儒㫖旻曰昔生公以頓悟通經次公以毘曇發論若貧道初不以儒釋限但據文義所向耳沙門道超者頻年力學慕旻公之講欲齊之夜夢神告之曰旻公毘婆屍佛時預宣法化君新發意者何能𩔖之第自求成名不必茍齊也旻性謙沖不恃能矜物一時公卿道俗咸推抑之壬辰魏改延昌
　　十一年有㫖命寳亮法師授涅槃義疏帝為之序畧曰離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒返八邪而歸一味則法雨降而燋種受榮恵日昇而長夜𫎇曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復三施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸發各隨意答舉要論經不出兩途佛性開其有本之源涅槃明其歸極之㫖非因非果不起不作義髙萬善事絶百非空空不能測其真際𤣥𤣥不能窮其妙門自非徳均平等心合無生則金牆五室豈易入哉癸巳下詔曰夫宗廟犧牲修行佛戒蔬食斷肉省貪絶欲天下水陸不令蒐捕又勑太醫不使肉藥公家織官綿帛並斷又造斷酒肉文及著凈業賦
　　甲午天監十三年誌公和尚示寂
　　是年特進沈約卒約字休文婺州東陽人左目重瞳腰有紫痣少為書生名聞一時以風流見稱而肌體清癯時謂沈郎痩甚為武帝所重官業具南史嘗出意撰聲律以革古詩後世取則號曰四聲約甚精佛理著中食論理𧼈甚髙其略曰人所以不得道者由於心神昬惑心神所以昬惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘㫖肥醲榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘㫖肥醲為累甚切萬事紜紜皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得乃為之法使簡而易從若也直雲三事惑本並宜禁絶而此三事是人情所甚惑念慮所難遣雖有禁之之㫖而事卒難從譬如方舟濟河豈不欲直至彼岸河流湍急㑹無直濟之理不得不從流靡久而獲至非不願速事難故也禁此三事事宜有端何則食之於人不可頓息其於情性三累莫甚故推此晚食併置中前自中之後清虛無事因此無事念慮得簡在始未専在久自習於是束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名衆累稍隨事遣故云徃古諸佛過中不飡此蓋是遣累之筌梯適道之㨗徑而惑者咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也又嘗著設㑹論意謂如來在日衆居伽藍不置食具時至則分衛持鉢以福衆生今之僧徒一皆違廢不止不持中食甚者甘廚饍豐美飲食或遇請召得⿱蔌之具莫不顰蹙以為不能甘也此豈有志於道哉其論略曰出家之人本資行乞戒律炳然不許立廚帳並蓄凈人今既取足官寺行乞事廢或有持鉢登門便呼為僧徒鄙事既為衆所鄙恥不復行乞悠悠後進求理者寡將謂乞食之業不可復行由凈飯王子轉輪之貴持鉢行乞以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹者乎行乞受請二事不殊今不復行乞又不赴請則行乞之法於此永㝠此法既㝠則僧非佛種佛種既離則三寳墜地矣約有文集百餘卷行於世
　　乙未是年魏胡太后作永寧石窟二寺極土木之美而永寧尤盛有金像髙丈八尺如中人者又十軀為浮圖九級築基下及黃泉其髙九十丈上立剎復髙十丈每夜靜鈴鐸聲聞十餘里佛殿如太極殿三門如端門僧房千楹玉珠錦綉駭人心目未幾雷電火爇其塔逺近咸見煙熖中有塔升空而沒後月餘有自東州來者雲此日見塔乗空飛海上而望海者時亦見之
　　丙申魏孝明帝詡〈宣武次子六嵗即位胡太后臨朝在位十二年十九嵗崩葬定陵改熙平〉戊戌魏改神龜
　　己亥㑹稽沙門恵皎以寳唱所撰名僧傳頗多浮汎因著髙僧傳十四卷始元漢永平十年終於是嵗凡四百五十三載二百五十有七人附見者二百餘人開其徳業大略為十例其自敘曰前古撰集多曰名僧然名者實之賔也若實行潛光則髙而不名若寡徳適時則名而不髙茲焉用紀髙而不名則備今録世以為論釋僧朗者常誦法華風度凝逺飲㗖不常每出一狗一猴隨之日循乞得飲膳即置木盂中食畢舉其餘以飼猴狗善作龜藏或時手足頭頸俱縮不見又嘗登舟初無篙力朗坐其中猴狗馴側舟自泝流而上法師道英初𨼆太行山禪宴樹枝縈結如蓋覆之居久之棄去行龍臺澤觀游魚愛之即解衣入水宴坐深淵七日而出又嘗隆冬覩嚴氷愛其瑩澈就臥其上信宿而起晚居蒲州普濟寺一日講起信至真如門奄爾氣絶衆意其逝矣有都講識之即謂衆曰此入滅盡想耳三日乃甦矣
　　庚子改普通　魏改正光
　　普通元年帝於禁中築圓壇將稟受歸戒妙選徳行尤異者為之師朝議以恵約法師望髙詔至約以禮遜讓不許夏四月丁巳帝行問道禮稟約為師授具足戒方羯磨次甘露降於庭有三足烏二孔雀歴階馴伏帝大悅賜約別號智者自是入朝必設特榻處之而帝座其側凡太子諸王公卿道俗從約授戒者四萬八千人沙門雖在耆艾亦重稟授獨法雲公曰吾既戒矣其可以佛法為人事耶於是識者髙之
　　時有達禪師者得水觀三昧每入此定有窺之者唯見清水凝渟滿室沙門道僊從達遊得火光三昧所居之室𤣥夜大明焉
　　帝留神法門時釋子多縱率主僧懦不能制帝患之欲自以律行僧正事詔下京城大徳無敢議者獨藏法師以為佛法淵博非一人能盡之執不奉詔帝訝之召入光華殿問狀藏靣陳大㫖秉執有據帝不能奪遂從之藏退謂諸僧曰上以佛法為己任誠當推順然衣冠家子弟十軰猶不能俱稱父意今糅雜五方之衆而以一己好惡繩之戒律將廢矣諸君不慮此何也法雲公歎曰教理深致未能多謝一日之事良可愧服
　　帝自受具寢處畧同沙門雖宮禁每亦恣僧遊覽獨禁御座而已藏公一日昇殿登之左右呵止之藏曰貧道定光金輪之裔寧愧此座倘見殺不慮無受生處帝聞置之弗罪藏少時遇相者曰法師夀不過三十一嵗藏懼日誦金剛般若至期夢前人復來告曰法師以般若力故夀倍増矣又嘗夢維摩詰降其房與語臨別以素麈尾遺之而去藏自是𤣥辯日新矣
　　魏正光元年孝明帝加元服命沙門道士講道於禁中時道士姜斌沙門曇謨最對論帝曰佛與老子同時否姜斌曰按𨳩天經雲老子西入化胡佛充侍者明是同時曇謨最曰老子當周何年而生斌曰定王三年生簡王四年仕於周敬王四年年八十五西入化胡最曰吾佛以周昭王二十四年誕生穆王五十二年滅度自世尊滅度至定王三年凡三百四十五年老子方生及敬王元年老子西遊則世尊示寂已四百二十五年矣據此相去懸逺而言化胡無乃謬乎斌曰佛生周昭之世有何文記最曰周書異記漢法本內傳並有明文斌曰孔子製法於佛逈無文記何也最曰孔子有三備卜經謂天地人也佛之文言出於中備斌曰孔子聖人何假卜乎最曰佛是衆聖之王達一切含識先後際吉凶終始不假卜筮自餘小聖雖曉未然必藉蓍龜方通休咎時侍中劉騰宣勑曰姜斌論無宗㫖宜退席又問𨳩天經何從而得是誰所説可疾取來及取經至帝命羣臣詳定真偽時太尉蕭綜太傅李寔洎公卿士夫百六十餘人覧畢劾奏曰老子止著五千文更無他説今姜斌所據文詞鄙俚宗㫖乖謬既瀆先師又塵聖聽罪當惑衆制可將抵以刑三藏菩提流支奏解斌特流馬邑曇謨最善大小乗有律行初在邯鄲説律感異比丘六十餘軰降席聼戒流支每見稱為東方𨳩士焉
　　魏書佛老志曰道家之源出於老子其自言也先天地生以資萬𩔖上處玉京為神王之宗下在紫微為飛仙之主千變萬化有徳不徳隨機應物厥跡無常授軒轅於峩教帝嚳於牧徳大禹聞長生之訣尹喜受道徳之㫖至於丹書紫字升𤣥飛歩之經玉石金光妙有靈洞之説不可勝紀其為教也咸蠲去邪累澡雪精神積行樹功累徳増善乃至白日升天長生世上是以秦皇漢武甘心不息勞心竭思所在追求終莫之致退恨於後故有欒大徐市之誅然其道惑人効學非一靈帝置華葢於濯龍設壇場而為禮及張陵授道於鶴鳴因傳天宮章本千有二百弟子相授其事大行齋祠跪拜各有成法於是三元九府百二十宮一切諸神咸所統攝又稱刼數頗竊佛經及其刼終稱天地俱壊其書多有禁祕非其徒不得輙觀至於化金銷玉行符勑水竒方妙術萬等千條上雲羽化飛天次稱消災減禍故好異者徃徃而尊事之初文帝入賔於晉從者雲登僊伊闕太祖好老子之言誦詠不倦天興中儀曹𭅺董謐上服食仙經數十篇乃置仙人博士立仙坊煮煉百藥封西山以供其薪蒸令死罪者服之多死無驗乆之太祖意少懈乃止
　　壬寅魏用正光厯
　　癸夘鑄鐡錢民盜鑄者多物價騰踴
　　乙巳魏改孝昌
　　丁未改大通上幸同泰寺捨身
　　初祖菩提達磨大師天竺南印度國香至王苐三子也王薨師出家遇二十七祖般若多羅付以大法因問我旣得法宜化何國多羅曰汝得法已俟吾滅度六十餘年當徃震旦國闡化曰彼有浩噐堪繼吾宗千載之下有留難否多羅曰汝所化方得菩提者不可勝數吾滅度後彼有刼難水中文布善自降之汝至時南方不可乆留聽吾偈曰路行跨水復逄羊獨自悽悽暗度江日下可憐雙象馬二株嫩桂乆昌昌復演入偈昔預為䜟至多羅示寂師演化本因㑹其姓異見王者輕毀三寳師遣其徒波羅提微現神力攝化歸法師以震且縁就即別其衆而異見王枉駕見師師告之曰當勤修福行䕶持三寳吾去非晚一九即囬王泣曰叔旣有縁在彼非吾所留唯願不忘父母之國事畢早囬遂具大舟實以衆寳而躬率臣僚送至海濵師同商馭舟達於南海廣州刺史蕭昻舘之以表聞奏有詔迎見師入朝帝問朕即位以來造寺冩經度僧不可勝數有何功徳師曰並無功徳帝曰何功並無師曰人天小果有漏之因雖有非實帝曰何謂真功徳師曰浄智妙明體自空寂如是功徳不於世求帝曰何為聖諦苐一義曰廓然無聖帝曰對朕者誰曰不識帝不省𤣥㫖師遲留數日遂度江之魏止於嵩山少林寺終日壁觀而已有僧神光者因神人發起來見師師端坐不顧㑹天大雪光立雪中至積雪過𰯌師憫而問曰汝乆立雪中求何事耶光曰唯願大慈𨳩甘露門廣度羣品師曰諸佛無上妙道曠刼難逄豈小徳小智輕心慢心欲冀真乗徒勞勤苦光聞誨勵喜不自勝即以利刄自斷左臂置於師前師曰諸佛㝡初求道重法忘身汝今斷臂吾前求亦可矣光承其言即易名恵可復問曰諸佛法印可得聞乎師曰諸佛法印匪從人得曰我心未寧乞師與安師曰將心來與汝安可曰覔心了不可得師曰與汝安心竟乆之為可等略辨大乗入道四行其辭曰
　　夫入道多門要而言之不出二種一理入二行入理入者謂藉教悟宗深信含生問一真性但為客塵妄想所覆不能顯了若捨妄歸真凝住壁觀無自無他凡聖一等堅住不移更不隨於文教此則與理冥符無有分別寂然無為名之理入行入者有四一報寃行二隨縁行三無所求行四稱法行謂報寃行者凡修道人若受苦時當念我從徃昔無數刼中棄本逐末流浪諸有多起寃憎違害無限今雖無犯是我夙殃惡業果熟非天非人所能見與甘心忍受都無怨恨作是觀時與理相應體寃進道故名報寃行隨縁行者衆生無我並縁業所轉苦樂齊受皆從縁生若得勝報榮譽等事皆是過去夙因所感縁盡還無何喜之有得失從縁心無増減喜風不動冥順於道名隨縁行無所求行者世人長迷處處貪著智者悟真安心無為萬有皆空無所希冀三界乆居猶如火宅有身皆苦誰得而安了達此處息念無求故經雲有求皆苦無求乃樂是則無求真為道行故名無所求行稱法行者性浄之理因之為法此理衆相斯空無染無著無此無彼經雲法無有我離我垢故智者信解此理應當稱法而行法體無慳於身命財行檀捨施心無慳惜達解三空不倚不著但為無垢稱化衆生而不取相此為自行亦復利人莊嚴菩提之道檀施既爾餘五亦然為除妄想修行六度而無所行是名稱法行
　　大同元年十月師將示寂道副尼總持道育恵可等侍側曰時將至矣汝等盍各言所得乎時道副曰如我所見不執文字不離文字而為道用師曰汝得吾肉尼總持曰我今所見如慶喜見阿閦佛國一見更不再見師曰汝得吾皮道育禪師曰四大本空五隂非有而我見處無一法可得師曰汝得吾骨大師恵可即禮三拜復依位而立師曰汝得吾髓即顧謂可曰世尊以正法眼藏付囑大迦葉展轉傳授以至於吾吾今付汝汝當䕶持並授汝袈裟以為法信可跪受其衣願聞指示師曰內傳法印以契真心外付法衣以定宗㫖後代澆薄疑慮競生謂吾西土汝乃此方慿何得法以何為證或遇難縁但出此衣用以表信其化無礙至吾滅後二百餘年衣止不傳法周沙界潛符宻契千萬有餘汝當闡化勿輕未悟一念回機便同本有聽吾偈曰吾本來茲土傳法救迷情一花𨳩五葉結果自然成又曰吾有楞伽經四卷亦付與汝即是如來心地要門吾自離南印來此東土見赤縣神州有大乗氣象遂逾海越漠為法求人際㑹未諎如愚若訥今得汝傳授吾意已終乃與其徒徃禹門千聖寺有期城太守楊之問曰西天五印師承為祖其道云何師曰明佛心宗行解相應名之曰祖之曰弟子素奉三寳而智恵昏䝉願師慈悲𨳩示宗㫖師以偈荅之曰不覩惡而生嫌不觀善而勤措不捨智而近愚不拋迷而就悟逹大道兮過量明佛心兮出度不與凡聖同纒超然名之曰祖之聞偈乃稽首曰願師慈忍久住世間師曰吾化縁已畢傳法得人吾即逝矣是日端坐而寂門人奉全身葬熊耳山定林寺明年魏使宋雲西域囬遇師於蔥嶺手攜隻履翩翩獨邁雲問師今何徃曰西天去及雲歸朝具言其事門人啟壙唯空棺隻履存焉梁武帝聞師顯化始末如此遂親撰碑刻石於鍾山
　　論曰昔嵩明教著傳法正宗記稱達磨住世凡數百年諒其已登聖果得意生身非分股生死所拘及來此土示終葬畢乃復全身以歸則其住夀固不可以世情測也傳燈録雲師以九月二十一日至廣州刺史以表聞奏帝遣使賫詔迎之師以十月一日至金陵然自廣至金陵亡慮三千餘里將命者往而復師方啟行豈以十日之問能厯三千里乎又謂魏孝明帝欽師異跡三屈詔命師竟不下少林及師示寂宋雲自西域還遇師於蔥嶺孝莊帝有㫖令啟壙如南史普通八年即大通元年也孝明以是嵗四月癸丑殂師以十月至梁葢師未至魏時孝明已去世及其子即位未幾為爾朱榮所弒乃立孝荘帝由是魏國大亂越三年而孝莊殂又五年而分割為東西魏然則吾祖在少林時正值其亂及宋雲之還則孝莊去世亦五六年其國至於分割乆矣烏有孝莊令啟壙之説乎舊唐史雲後魏末有僧達磨航海而來既卒其年魏使宋雲於蔥嶺囬見之門徒發其墓但有隻履而已此乃實録也又謂光統律師菩提流支數下毒害師師遂不救嗚呼甚哉光統流支法門龍象詎能爾乎是皆立言者悞也雖然吾宗從上來事昭昭若揭日月而行故二祖禮三拜後依位而立當爾之際印塵刼於睡息洞剎海於毫端直下承當全身負荷正所謂通𤣥峯頂不是人間入此門來不存知解者也抑烏有動靜去來彼此時分而可辯哉
　　戊申魏莊帝子攸〈獻文之孫彭城王苐三子是年二月孝明為胡太后鴆之時爾朱榮立帝即位二年改元建義永安二號後復欲簒逆求九錫九月入朝帝知召榮手殺之其弟爾朱兆舉兵向洛立東海王𣋓改元建明十二月殺子攸空宮百日兆又以𣋓踈逺殺之而更立孝文之姪廣陵王恭是為節閔帝〉
　　己酉改中大通
　　庚戌九月上幸同泰寺身羣臣以錢一億萬奉贖回宮
　　辛亥十月上幸同泰寺升座講湼盤經十一月講般若經是年四月昭明太子薨太子諱統小字維摩天監元年生於覇府三日而建康平識者以為天命所集㓜聰睿三嵗受孝經論語五嵗徧讀五經悉能諷誦八嵗於夀安殿講孝經名儒重臣畢集座側太子詞吐華暢淵源無滯皆欽服以為聖童年十二於內省決獄剖斷平允自是數使聽訟賴活者不可勝數性慈孝美容止讀書數行俱下過目憶誦無違帝既留心內典躬自講説太子亦天性好佛凡釋部經論披覧略徧於東宮別立恵義殿専為法集之所招引名僧撰次法事儀注及立三諦等義世咨美之母薨每哭輙慟絶水漿不入口帝𠡠左右宣㫖曰毀不滅性聖人所制不勝哀比於不孝有我在那得自毀如此即可強進飲粥太子奉㫖始進粥體素肥腰𢃄十圍至是減削過半帝尋委以軍國政事太子處決無留滯引納天下竒材賞愛無倦東宮有書凡二萬餘卷羣賢畢集文雅之盛由晉已來未之有也甞游後池乗綵文舸摘芙蕖以嬉姬人蕩舟沒溺而出感疾動股恐貽帝憂不以聞遂薨天下哭之如䘮其親焉
　　劉勰者名士也雅為太子所重撰文心雕龍五十篇家貧不婚娶依沙門僧𥙿遂博通經論區別部𩔖而為之序定林寺藏經即其銓次也中書令沈約絶重其文常置几案間凡都下寺塔及名僧碑碣皆出其手累官通事人表求出家先燔湏自誓帝嘉之賜法名恵地安定王朗改中興〈六月髙歡起兵信都討爾朱氏乃奉太武𤣥孫朗行至芒山既平爾朱兆以朗踈逺又以恭英毅難制乃幽之假安定王詔奉之文曰武修即位〉
　　節閔帝恭改普泰〈是年安定王節閔帝皆為髙歡所殺〉
　　右魏自太祖〈登國丙戌凡十二主百四十九年至梁中大通而分東西魏焉〉
　　壬子西魏孝武修改永熈〈字孝則孝文之孫廣平武穆王懐之子髙歡廢節閔而立帝歡有不臣之跡帝欲除之歡覺舉兵內發帝恐奔長安依關西大都督宇文泰在位三年夀二十　是年髙歡丞五　　相建府晉陽〉
　　癸丑大通五年義烏雙林大士者姓傅氏名翕法號善恵年十六納劉氏女妙光為室生二子普建普願甞有西域沙門嵩頭陀者見大士曰吾與汝毘婆屍佛所同發誓今兠率宮衣鉢現在何日當歸因命臨水觀其影見圓光寳葢大士笑謂之曰爐鞴之所多鈍銕良醫之門足病人度生為急何思彼樂乎居無幾常見釋迦金粟定光三如來放光襲其身大士喜曰吾得首楞嚴三昩即田宅及賣妻子得錢五萬以設法施㑹遂於松山之頂因雙檮樹剏寺而居故名雙林日自營作夜則行道有偈雲空手把鋤頭歩行𮪍水牛人從橋上過橋流水不流復一日於山頂繞連理雙樹行道感七佛相隨釋迦前引維摩接後唯釋尊頻顧大士共語由是異跡日顯是年正月十五日遣弟子傅𣇭致書於朝其辭曰
　　雙林樹下當來解脫善恵大士曰國主救世菩薩今欲修上中下善悉能受持其上善畧以虛懐為本不著為宗無相為因湼槃為果其中善畧以治身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善畧以䕶飬衆生勝殘去殺普令百姓皆稟六齋今聞皇帝崇法欲申論義未遂襟懐故遣弟子傅𣇭告白𣇭投書太樂令何昌昌曰約法師猶置啟翕是國民又非長老殊無謙卑豈敢進達𣇭燒手御路昌乃馳徃同泰寺詢皓法師勸速呈二月十一日進書帝覧之遽遣詔迎既至帝問曰從來師事何人荅曰從無所從來無所來師事亦爾昭明太子問大士何不論義荅曰菩薩所説非長非短非廣非狹非有邊非無邊如如正理復有何言帝曰何為真諦答曰息而不滅帝曰息而不滅此則有色有色故鈍如此則居士未免流俗答曰臨財無茍得臨難無茍免帝曰居士大識禮答曰一切諸法不有不無大千世界所有色像莫不皆空百川樷注不過於海無量如法不出真如如來何故於三界九十六道中獨超其最視一切衆生有若赤子天下非道不安非禮不樂帝黙然大士辭退異日帝於夀光殿講金剛經聖師雲大士能耳帝即召大士大士對帝執拍板講經唱成四十九頌遂還雙林至陳太建元年四月將示寂謂其徒曰此身甚可厭惡衆苦所集要在䕶持三業精勤六度若墮地獄卒難得脫常湏懴悔又曰吾滅已不得移寢七日當有法猛上人持像及鐘來鎮於此弟子問既歸寂後形體如何曰山頂焚之問若不遂復何如曰勿用棺歛但累甓為壇移屍於上屏風周繞綘紗覆之上建浮圖隨意安立又問諸佛滅度時皆説功徳師之發跡可得聞乎曰我從第四天來為度汝等次補釋迦故大品雲有菩薩從兠率天來諸根猛利疾與般若相應即吾身是也言訖跏趺而逝夀七十有三至七日上人法猛果持織成彌勒像及九乳鐘來鎮龕所湏臾不見大士道具十餘事晉天福中錢王發塔取靈骨十有六片皆紫金色並道具就府城南建龍華寺塑像安置大士甞著心王銘一篇其辭曰
　　觀心空王𤣥妙難測無名無相大有神力能滅千災成就萬徳體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經水中塩味色裏膠青決定是有不見其形心王亦爾身內居停靣門出入應物隨情自在無礙所作皆成了本識心識心見佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律浄律浄心心即是佛除此心王更無別佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪瞋體實入此法門端坐成佛到彼岸已得波羅慕道真士自觀自心知佛在內不向外尋即心即佛即佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛莫測無所堪任執空滯寂於此漂沉諸佛菩薩非此安心明心大士悟此𤣥音身心性妙用無能改是故智者放心自在莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性雖空能凡能聖是故相勸好自防慎剎那造作還復漂沉清浄心智如世黃金般若法藏盡在身心無為寳非淺非深諸佛菩薩了此本心有縁遇者非去來今
　　甲寅東魏孝靜善見改天平〈孝文之孫清河宣王亶之子髙歡迎立都洛𨗇鄴年
　　十一即位治十七年夀二十八嵗〉
　　乙夘改大同　恵約法師垂誡門人言訖合掌而逝帝輟朝三日素服哭之葬誌公塔之左方甞從約授戒者四萬八千人皆服緦麻哭送至塔約甞所乗青牛垂淚悲鳴及雙鶴繞塔哀唳彌月而去
　　丙辰作皇基寺　陶𢎞景號山中宰相
　　丁巳東魏定州孫敬徳䖍事觀音為賊橫引坐罪臨刑念救苦觀音刀三斫不傷三換刀俱折有司以聞髙歡歡為表請免死敬徳還家事像項有三痕今世謂髙王經出此也
　　戊午李𦙍之得佛利遂大赦　東魏改元象
　　東魏元象元年有使西域囬至蔥嶺見達磨隻履單已而西還門徒啟壙視之唯存隻履
　　己未東魏改興和
　　庚申佛祖傳法偈按禹門太守楊之銘系記雲東魏靜帝興和二年庚申西魏文帝大統六年梁武大同六年髙僧雲啟徃西域求法至龜茲國遇天竺三藏那連耶欲來東土傳法雲啟曰佛法未興耳同止此遂將梵本譯為華言雲啟去游印土那連親將至西魏值時多故乃入髙齊以宣帝禮遇甚厚延居石窟寺以齊方受禪未暇翻譯別經乃將龜茲與雲啟所譯祖偈因縁傳居士萬天懿乃殷勤扣問深悟𤣥㫖遂將校勘昭𤣥沙門曇曜同天竺三藏吉迦夜所譯付法藏失於次序兼無偈䜟冩本進去魏朝證其差謬付法藏傳乃魏武真君年中崔浩冦謙之邪説毀滅佛法至文成帝和平中重興故缺梁簡文帝聞魏有本遣使劉𤣥運徃彼傳冩歸建康流布江表唐貞元中金陵沙門恵炬將此祖偈徃曹溪同西天勝持三藏重共叅校並唐初以來傳法宗師機縁集成寳林傳光化中華嶽𤣥偉禪師集貞元以來出世宗師機縁將此祖偈作其基緒編為聖胄集𨳩平南嶽三生藏惟勁頭陀又録光化以後出世宗匠機縁亦以祖偈為由集成續寳林傳宋景徳中呉僧道原集傳燈録進於真宗𠡠翰林學士楊億工部員外李淮太常丞王曙同議校勘具奏詔作序編入大藏頒行天聖中駙馬都尉李遵朂叅石門聰禪師發明因縁聚禪學僧列此祖偈世系事縁成廣燈録上仁宗御製序文𠡠入大藏流通建中靖國元年沙門惟白將此祖偈以為標本成續燈録進上〈云云〉他宗不知其原謂七佛偈無譯寡聞淺識一至妄謬良可笑也
　　時隱士阮孝緒陳留人也家世仕宦父彥大尉從事中𭅺孝緒年十三通五經大㫖十六丁家難終䘮入鍾山聼講乆之母有疾緒在席心驚而歸合藥湏生人參躬入鍾山採求未獲忽一鹿在前心異之至鹿息處果得人參藥成母疾得愈齊尚書令王晏來候之緒惡其人穿籬而遁及晏被誅以非黨獲免甞以鹿林為精舍環以林池杜絶交遊世罕得而見之御史中丞任昉欲訪焉而不敢進乃指鹿林謂其兄曰其室則邇其人甚逺繇是朝貴絶於造請唯與裴子野交好天監末累召不赴天子以為茍立虛名以要顯譽故二何孝緒並得遂其髙焉南平元襄謂曰昔君大父舉不以來游取累吾弟獨執其志何也緒曰若麕䴥盡可參馭何以異乎騄驥哉鄱陽忠烈王其姊夫也嵗時之饋一無所受與劉著作同年劉卒緒曰吾其幾何即辨後事數日而亡夀五十八孝緒博極羣書無一不善精力強記為學者所宗既卒門人諡曰文貞處士初漢劉歆著七畧齊王儉著七志孝緒普通四年著七録前五篇曰內篇六曰佛法録七曰仙道録謂之外篇劉歆七畧則以道家為諸子以神仙為方技王儉七志則先道而後佛孝緒七録則先佛而後道葢所宗有不同亦由其教有淺深也七録內外圖書總四萬四千五百二十六卷凡天下之遺書祕記盡於此矣內佛法録經律論等五部凡五千四百卷至隋文帝仁夀開皇間殿書凡三十七萬卷及唐𨳩元中祕府以甲乙丙丁四部為次列經史子集四庫並唐之學者所著之書共八萬二千三百七十四卷今唐書藝文志四部著録者凡五萬二千一百卷不著録者二萬七千六百三十卷共七萬九千八百三十卷其間釋部特載僧俗二十五家所著之書凡三百九十五卷而已此古今書籍之數也
　　癸亥東魏改武定
　　沙門尚圓為武陵王遣宮中恠一稱南無佛陀皆失所自爾安靜　是年黃門侍𭅺顧野王玉篇成甲子上自天監以來事佛長齋日止一食惟菜羮糲飯丙寅改中大同
　　丁夘改太清
　　己巳太清三年夏四月逆賊侯景䧟䑓城以甲士五百人自衛𢃄劍上殿拜訖帝神色自若使引向三公坐榻謂曰卿在戎日乆無乃為勞景皇懼不能對出謂左右曰吾每㨿鞍臨敵矢石交下了無所怖今見蕭公使人畏慴豈非天威難犯吾不復見之矣及景自稱大丞相而徴求無已帝憤之遂寢疾然齋戒不衰日夕念佛不絶於口獨皇子侍側五月丙辰大漸不能進膳乆而口苦索未至而舉手曰荷荷遂崩於浄居殿年八十有六帝日角龍顔舌文八字項有浮光身映日無影右手文成武字㓜甞蹈空而行所居之室常若雲氣人或遇者體輙肅慄前後受命符瑞凡六十餘事及即位太極殿常有六龍各守一柱其神竒異瑞自書契以來人君皆所未有㓜而好學六藝備嫺棊登逸品至於隂陽緯候卜筮占決草隸尺牘𮪍射並洞精微雖登大位萬機多務猶手不釋卷然燭測光常至戊夜撰通史六百卷金海三十卷五經義注講疏等合二百餘卷贊序詔誥銘誄箴頌牋奏諸文凡一百二十卷晚奉佛道日止一食膳無鮮腴唯豆羮糲飯而已或遇事擁不暇就食日才過中便漱口而坐製湼槃大品浄名三恵諸經義記數百卷聼覧餘暇即於重雲殿同泰寺講説名僧碩學四部聽衆常萬餘衣布衣木綿皂帳一冠三載一被二年自五十外便斷房室不飲酒不聽音聲非宗廟祭祀大㑹饗宴及諸法事未甞舉樂勤於政事毎冬月四更竟即𠡠把燭㸔事執筆觸寒手為皴裂然仁愛不斷親親及所近倖愆犯多縱捨坐是政刑弭紊毎決死罪常矜哀流涕然後可奏性方正為居小殿暗室常理衣冠小坐暑月未甞褰袒雖見內竪小臣如遇嚴賔焉諡曰武皇帝廟號髙祖〈出南史〉
　　史官魏徴曰髙祖固天攸縱聰明稽古道亞生知學為博物允文允武多藝多才爰自諸生不覊之度屬昏㓙肆虐天倫及禍紏合義旅將雪家寃曰紂可伐不期而㑹龍躍樊漢電擊湘郢剪離徳如振槁取獨夫如拾遺其雄才大畧固不可得而稱矣既懸白旗之首方應皇天之眷而布澤施仁悅近來遠𨳩蕩蕩之王道革靡靡之商俗大修文學盛飾禮容鼓扇𤣥風闡揚儒業介冑仁義折衝樽爼聲振寰區澤周遐裔干戈載戢凡數十年濟濟焉洋洋焉魏晉以來未有若斯之盛也然不能息末敦本斵雕為檏慕名好事崇尚浮華抑揚孔墨流連釋老幾終夜不寐或日旰不食非𢎞道以利物唯飾智以驚愚且心未遺榮虛厠蒼頭之伍髙談脫屣終戀黃屋之尊夫人之大欲在乎飲食男女至於軒冕殿堂非有切身之急髙祖屏除嗜欲眷戀軒冕得其所難而滯其所易可謂神有所不達智有所不通矣
　　論曰魏鄭公論梁武帝可謂天下仁人之言也而新唐史蕭瑀傳贊亦曰梁蕭氏興江左實有功在民厥終無大惡以浸微而已故餘祉及其後裔以此驗鄭公文論益可詳矣然韓退之甞曰梁武餓死䑓城葢謂其屏嗜欲絶午後食至臨終齋戒不衰在恣情豐美享用者視之近乎餓死耳猶孔子稱伯夷叔齊餓死首陽其微意乃所以成其美焉豈謂不得食而餓死哉凡謂得失成敗如魏鄭公之言乃春秋責備賢者之㫖得不為萬世之公道哉
　　庚午簡文綱改大寶〈字世讚小字六通武帝苐三子候景䑓城立帝大寶二年景又廢之〉
　　右東魏十六年〈而髙洋簒之〉
　　北齊〈姓髙氏五主都於鄴○雷氏曰神武文襄文宣孝昭武成後主北齊五帝二十八年〉
　　髙祖神武帝歡〈字賀六渾渤海脩人崩於晉陽葬漳水矣〉
　　文襄帝澄〈字子恵髙祖長子為梁將所害夀二十九嵗也〉
　　文宣帝洋〈字子進髙祖次子承父相位朝臣使受禪侍中張亮謂孝靜曰五行遞運有始有終願陛下逺法堯舜孝靜歛容避遜而出齊王洋入即位降封孝靜為中山王洋惡過桀紂復鳻靜帝在位十年改元天保夀三十一〉
　　沙門慧文禪師當齊髙之世獨歩河淮法門非世所知履地戴天莫知髙厚閱中論發明論是龍樹所説故遙稟焉是為台宗二祖北齊尊者〈九祖傳〉
　　辛未侯景〈懷朔鎮人初仕髙歡為將擁兵十萬專制河南十三州歡死降梁祖後反攻梁祖立簡是
　　年弒簡自立稱漢改年太始登太極殿御床腳䧟僣立百日為羊鯤所殺〉
　　壬申元帝繹改承聖〈字世誠小字七符武帝苐七子初父夢僧眇一目執香爐雲托生王宮已而母夢月墮懐中後生帝也首封湘東王統義兵於江陵既䑓城失守即位於江陵復命陳覇先王僧辨破侯景又為詩四絶西魏進土囊弒之夀四十七在位三年〉
　　西魏廢帝欽〈文帝太子宇文泰立之雖在位而制由泰帝不勝憤欲除之泰覺遂廢帝立恭帝即位二年不改號〉
　　世尊示滅一千五百年矣
　　承聖元年三藏真諦將歸天竺至廣州刺史歐陽頠延之制止寺沙門東愷等請譯起信俱等論諦有氣宇風神爽邁頠之子紇居別墅在河洎閒諦毎訪紇以坐具敷水靣跏趺其上飄然徃還坐具略不霑潤或不敷具即折荷葉而濟時好事多圖畵而奉祀之荊山居士陸法和少隱江陵清溪山服勤沙門執弟子禮及長出遊語音巴楚容色異常以操行絶等為梁湘東王所重即以閒㪚甚為諸公欽敬初侯景始降法和知其必叛以語朱元英元英不了其意未乆景圍京城元英求䇿和曰取果宜待熟景遣將任約擊湘東王法和就乞軍禦之對壘赤沙湖賊因風縱火燒廬法和以白羽揮風風即返約軍大潰士卒求約不獲法和曰洲際有水剎約在其下也可徃擒之果得約抱剎仰頭出鼻法和捨之謂王曰他日當得力約後果立効法和所至江湖必立放生池切戒殺生湘東王即位是為元帝以法和為郢州刺史始法和欲大舉定魏帝不許法和笑曰吾甞不希釋梵天王坐處豈窺人王位耶但於空王佛所與王有因縁如不能用則奈業何帝敗歸齊齊宣帝喜其來封太尉賜甲第法和乞為佛寺身居偏室日手持香爐行道禮佛燒香凝坐預期死日時至坐去屍縮三尺許題壁曰十年天子為尚可百日天子急如火周年天子逓代坐又曰二母生三天兩天共五年指婁太后也人懼塗削之終不能去其神異如此
　　承聖二年北齊髙帝詔徴僧稠禪師稠將啓行而峯巒振響飛走悲鳴如是者三日而止稠至京師降蹕迎候命入宮授菩薩戒盡停五坊鷹犬及傷生之具禁境內屠殺稠留禁中四十日出居外寺尋有㫖罷講席俾沙門盡習禪觀稠入諌帝以為𢎞通教理漸誘童䝉正賴講授願勿禁也從之及宣帝即位甞謁稠稠牀坐不迎其徒有勸迎者稠曰昔賔頭盧尊者迎阿育王起行七歩致王失國七年貧道雖寡徳冀帝獲福耳俄以此被譖帝銜之將復入寺按其不敬誅之稠已知之及帝入寺預出十里許候之帝恠問稠曰恐身血汚伽藍故逺來就刃耳帝戄然悔謝謂其臣楊遵曰朕不明幾妄黷聖師即奉之如故因從容啟帝曰陛下前身羅剎也今好殺葢餘習耳帝問何以知之稠請以盆貯水自咒之命帝臨觀果自形正羅剎之狀仍有羣羅剎隨之帝大驚自是絶葷終日坐禪禮佛行道如旋風焉
　　甲戌敬帝方智〈字恵相小字法真元苐九子元被西魏破江陵殺之陳覇先殺王僧辨而立帝
　　即位以覇先為相進封陳王明年受禪帝十六嵗終在位二年〉
　　西魏恭帝廓〈文帝苐四子字文泰以柳刺之言廢欽立帝泰卒其子覺襲相位進封周公時年十有五嵗其叔宇文䕶逼帝禪位於覺封帝為宋公帝在政三年〉
　　乙亥改紹泰
　　後梁〈姓蕭氏都江陵　雷氏曰宣詧巋琮西魏附庸後梁三主三十四終〉
　　宣帝詧〈字理孫蘭陵人武帝孫昭明太子統苐三子也字文泰立之於江陵在位八年改元大定夀四十四矣〉
　　北齊𠡠二教角試天保六年九月下詔𠡠諸沙門與道士達者十人親自對校於時金陵道士陸修靜等初為梁武所棄遂奔入魏至是頗盛而齊文帝復事佛靜等忌之詣闕請與釋子角法有㫖令上統法師尅日較勝負至期大集公卿脩靜等以術咒僧衣鉢及宮殿梁柱皆舉震動諸僧相顧缺然無對於是萬衆諠譁得以道流為勝修靜等雀躍魚視髙自矜誇以已為神仙軰也又言沙門現一我即現二今以小術誘之耳帝顧謂上統曰佛門豈無人哉統曰方術小技儒俗鄙之況出家人也既承天命令拒可令㝡下座僧對之於時有法師曇顯不知何許人居下位被酒昻兀而坐統令二人扶上髙座登而笑曰向咒衣柱而飛動者我故開門試卿術耳令取稠禪師衣鉢置地使咒之靜徒併力作法逾時不能動帝勑取衣一加十軰並不能舉顯即自取置諸梁上使咒梁柱亦不能動顯又曰我先醉耳有所聞雲沙門現一我當現二果爾否靜曰然顯乃翹一足曰我正現一請卿現二靜徒黙無所為相顧慚縮失色獨修靜更欲以頰舌勝之即曰爾佛自言為內內即小也以道家為外外即大也顯應聲曰然則天子居九重之內亦應小於百官耶靜氣咽無對羣臣皆呼萬嵗忻躍而罷顯風度𢎞曠趣向叵測後不知終帝親鑒臧否於十月乙夘朔日也是月丙辰文帝詔曰法門不二真法在一求之正路寂泊為本祭酒道者中世假妄俗人未悟乃有祗崇麴糵是味䘮昧虛宗既乖仁祀之源復違祭典之式宜從禁止無或遵風應道士自謂得神仙者可上三爵䑓飛騰逺舉不能爾者並宜改迷歸正詣昭𤣥上統剃度出家繇是齊境道流遂絶矣杜弼字輔言中山曲陽人年十三進士甄琛問䇿下筆如流王澄見所答歎曰王佐才也仕髙歡甚見敬使魏帝知弼深於佛理問經中佛性法性何異弼曰正是一理帝曰説者言法性寛佛性狹如何弼曰在寛成寛在狹成狹若論性體非寛非狹帝曰既言成寛成狹何得非狹非寛弼曰若定是寛則不能成狹若定是狹亦不能為寛以非寛非狹故能寛能狹所成雖異能成常一帝曰善奉使稱㫖既還文襄問政要弼曰天下大務莫過刑賞二端賞一人而天下喜罰一人而天下服二事得中自然盡善文襄悅曰言雖不多於理甚要
　　丙子改太平
　　右西魏二十五年〈而禪於宇文周〉
　　後齊
　　敘曰元魏將季其祚分崩肅宗孝明帝崇尚佛法胡太后親臨國政一紀之內天下晏然及帝崩太后死髙歡誅賊爾朱榮於鄴燒洛陽宮室奉清河郡王立於鄴凡一十七載扶翼魏朝至太清三年武帝崩歡亦先殞世子澄襲相王位未幾而殂魏靜帝乃遜位於髙洋即歡之第三子也世族武川仍都鄴下神用卓詭智愚混兼十餘年閒教法中興僧至二百餘萬寺院凡四萬餘所六主相承二十有八年為周所滅齊書著作王劭述佛曰釋氏非管窺所及率爾妄言之又引列禦㓂書述商太宰問孔子聖人事又黃帝游華胥氏之國華胥氏之國在佛游神而已此之所言髣髴於佛石符姚世經譯遂廣葢欲柔伏人心故多寓言以方便不知是何神異浩蕩之甚乎其説人身心善惡世事因縁以慈悲喜捨常樂我浄書辨至精明如日月非正覺孰能證之凡在順首莫不歸念達人則謹其身口修其定恵平等解脫究竟菩提及僻者為之不能通理徒務費竭財力功利煩濁猶六經皆有所失未之深思也矣
　　丁丑　右梁五十七年〈而禪於陳〉
　　後周〈宇文氏王木徳共五主都長安○雷氏曰太祖閔明武宣靜帝後周五主二十五年〉
　　敘曰周之藝祖宇文覺者即魏大丞相泰之世子也泰舉髙陽王為帝遷都長安號西魏凡一十八年廢帝更立齊王為帝四年而泰薨覺承魏禪當年被廢立弟毓為帝四年而殂乃立弟邕邕即周武帝也閱十餘年至建徳初惑於道士張賔等妖言惡黒衣之䜟除廢釋氏毀寺院四萬餘所僧三百萬悉令還俗洎滅齊未幾改元宣政五月而殂太子贇立自稱天元皇帝大象二年五月崩太子衍立明年二月禪位於隋周五主凡二十五年國除初宇文泰及大冡宰宇文䕶並崇重佛法與西域三藏十餘人宣譯經論天文等凡百餘捲雲周太祖文皇帝〈小字黒獺郡代武川人其先出於炎帝之後炎為黃帝滅子孫遁居朔野有裔孫普囬狩得玉璽三紐文曰皇帝璽囬以為天授俗謂天文曰宇乃遂以國號宇文並以為姓後廢齊即位焉〉
　　孝閔帝覺〈小字陀羅尼文帝弟二子泰卒帝受魏恭帝禪不改年號王木徳在位二年〉











　　佛祖厯代通載卷九
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十　　　元　釋念常　撰陳〈都建康雷氏曰陳髙霸先文廢宣後合為五主三十三年〉
　　丁丑高祖武皇帝〈姓陳諱霸先字興國小字法生吳興長城下若里人受梁敬帝遜禪即位年五十七崩於璇璣殿在位三年〉改元永定　周閔帝〈宇文覺從兄護殺之而立毓〉敘曰有梁祚微禍難自作東魏賊侯景因隙來奔高祖建義內之封為河南王乗寵作亂遂陷臺城先是梁湘東王出鎮荊陜使王僧辨陳覇先等平金陵未幾湘東王為西魏所滅侯景既誅僧辨仍為覇先所殺太平元年梁敬帝遜位覇先即帝位於金陵以姓為國蓋吳興長城下若里人也世本甚微自雲漢太丘長陳寔之裔身長七尺五寸鬚長三尺垂手過𰯌神明髙放有大志畧衆所推重既臨大寶復梁舊政崇重釋氏金陵舊來七百餘寺侯景焚蕩幾盡陳高祖悉皆修復翻經講道不替前朝自創國至禎明三年凡五主三十三年國入於隋其二十四年與周同政九載與隋同政時天竺優禪尼國三藏法師拘那陀羅陳言真諦十四年間隨處譯經論疏傳等四十八部凡二百三十一捲雲
　　真觀法師釋門龍象也時徐僕射領軍禦世欲僧為兵師馳書勉止其言傷怛足以發囬向之心又著無性因縁論
　　周明帝毓〈小字統萬𦊅文之長子　周用明在位四年改元武定　　克讓厯〉
　　庚辰文帝蒨改天嘉〈字子華髙祖兄昭烈王興之長子高祖與兄同經營帝業故遺詔立之天康乙酉崩於有覺殿在位七年〉　周〈明帝中從兄䕶毒死而立弟邕〉
　　沙門稠禪師乃魏䟦陀三藏之資也受具往嵩山少林又扺覃懐王屋之柏巖寺解二虎鬬由是舉世知名齊乾明元年示寂於龍山雲門寺
　　齊孝昭帝演改皇建〈字延安神武第六子聰敏仁孝勤於政治一年因捕兎驚馬墜地而崩夀二十七葬靜陵〉
　　周武帝邕改保定〈小字彌羅𦊅文之第四子登位惟布衣帔無金寶飾禁斷華綺土階聽政不施櫨栱後宮嬪御不過十人在位十八年夀三十六崩於輦轝𦵏孝陵〉
　　法師洪偃雅為文帝所重及齊使崔武子有専對才朝廷憚之帝以偃才學兩優命館伴武子武子加嘆而歸由是朝議欲奪其志歛以冠巾偃聞命即絶食以死自誓帝以其誠從之時稱偃四絶謂姿容徳行文章草隸臨終謂其徒曰世人為貪心之所暗貪已則惜落一毫貪他則永無厭足至於身死之後高其墳重其槨必謂九泉之下還結四隣一何可歎今瞑目之後以脯臘鄙形布施飛走及卒弟子如其誡有文集二十卷詔藏秘閣
　　法師寶瓊陳宣帝命為僧統綏禦有法四衆安之屢入重雲殿講道帝尊之為師初梁魏間僧統盛飾仗直僣擬官府至瓊奏罷之每出從數頭陀杖笠而已於時海東有十二國聞瓊道徳不可見遣使奉金帛求瓊畫像其為天下敬慕如此及卒法師曇衍繼為僧統亦有重名衍初生下四十齒已具舉世異之
　　壬午後梁世宗巋改天保〈字仁遠詧第三子在位二十三年〉
　　齊武成湛改太寧〈神武第九子淫亂無度信用嬖寵傳位太子在位四年夀三十二崩〉又改河清
　　癸未周〈保定三年有牛生足於背上出北史〉
　　乙酉齊後主緯〈字仁綱武帝長子昏亂暴虐殺斛律張崔等忠臣在位十三年改天統〉旃檀瑞像至此三百六十七年在淮南
　　是年衛元嵩上疏減僧初周武崇佛氏天保六年嵩上十一條省寺減僧雲僧多怠惰貪財冐利不足欽尚召百僧入內道塲七日伺過不得無何乃止嵩後感惡疾而卒世尊曰獅子身中蟲嵩何不當之矣
　　丙戌改天康　周〈改天和用天和厯〉
　　丁亥廢帝伯宗改光大
　　〈年九歳而卒在位二年〉
　　大教東被五百年矣
　　台宗三祖惠思禪師姓李氏武津人也少以寛慈頂生肉髻耳有重輪象視牛行與世自異夢梵僧勉令出俗辭親入道及稟具戒日惟一食不受別施聞北齊惠文聚徒衆法清淨乃往歸依從受正法性樂苦節傭僧為業於三七日中得宿命智而習漏未盡後於定中放身倚壁未至間霍爾開悟法華三昧大乗法門一念明達十六特勝背舎徐入便自通徹不由他悟示衆曰道源不遠性海非遙但向已求莫從他覔覔亦不得得亦非真後在大蘇𡚁於烽警山侶不遑安處將四十餘僧徑趣南嶽時陳光大二年六月二十三日也至即告曰吾至此滿十年耳先是梁僧惠海居衡嶽寺及見師欣然讓之時稱思大和上或問何不下山敎化衆生思答曰三世諸佛被我一口吞盡有何衆生可化嘗不豫因念曰病由業生業由心起心縁不起外境何狀業病與身都如雲影作是觀已身遂輕安陳髙祖徴至都安置棲𤣥寺甚𫎇咨揖久之辭還南嶽師曰寄跡茲山止十年耳期滿當移時衆不識其㫖及還大集門學連日説法苦切呵責聞者寒心陳大建九年丁酉六月二十二日咸聞異香師更攝心諦坐至盡頂煖身軟顔色如生春秋六十有四師奉菩薩三聚淨戒至如繒纊皮革多由損生故其服章率皆以布寒則艾衲用犯風霜至於所被法衣都無服縱皆受法不雲得成若乞若得綿作衣准律結科斬捨定矣約情貪附何由縱之惟南嶽獨斷高遵聖檢也今之列其𣲖者華裾茜服恣尚鮮麗得無恧乎己丑宣帝頊改大建〈字紹世小字師利昭烈王興次子文之弟也身長八尺三寸大有勇力善騎射生五十一子年五十三歳崩宣福殿在位一十四年〉
　　周武天和四年帝命名儒僧道伸述三教利病沙門道安作二教論二十篇以儒道九流為外教釋氏為內教意謂上古樸素墳典之誥未宏淳風日澆丘索之文乃著苞綸七典統括九流咸為治國之謀並是修身之具若𣲖而分之數應為九若總而合之則同屬儒宗今乃一化之內令九流爭川大道之世使小成競辨豈不上傷皇極莫大之風下開拘放鄙蕩之𡚁哉及闡譯內典奏之於朝乆而無報安勤於奉母凡薪水飲食皆自力營進其徒有代之者安曰吾母也豈可勞人哉及周武廢教以安宿望欲官之安以死拒絶尋以大教堙阨號慟而卒
　　周武天和四年謡言黒衣武以猜為心有道士張賔之等譎詐罔上私構其黨以黒釋為國忌以黃老為國祥帝納其言信道輕釋親受符録躬服衣冠是年己丑三月十五日召三教名士文武百官二千餘人帝御正殿量述三教以道最先出於無名之前超乎天地之表議者紛紜弗定至二十日依前集論是非更廣帝曰儒道二教此國常遵佛教後來朕意不立僉議陳理無由除削至四月初更依前集雖極言陳無得面從也又各理伸弗克定矣遂勑司𨽻大夫甄鸞詳審二教至於天和五年鸞詳二教上笑道論三卷其表畧曰
　　切㠯佛道二教事跡不同出沒𨼆顯變通亦異幽微妙密未易詳度且一件相對佛者以因縁為宗道者以自然為義自然者無為而成因縁者積行乃證春秋傳曰君所謂可而有否焉臣獻其可以去其否臣亦何人奉勑降問敢不實答其道徳二篇可為儒林之宗疑紕繆者去其兩端請量刪定按五千文曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道則大笑之不笑不名為道臣輒率下士見為笑道論三卷合三十六條三卷者笑其三洞之名三十六條者笑其道經有三十六部戰汗上呈心魂失守〈出宏明集〉
　　周武至五月十日大集羣臣詳鸞上論以為傷蠧道法不愜本圖火焚而已論具如宏明集周大夫甄鸞者實高識君子也弗知懼大敵而勇於小敵者焉王令詳定二教優劣直以正見剖析無使偏意在懐而著此論褒貶臧否詩曰豈弟君子求福不囬其此之謂夫傷哉火矣
　　又上道安所著二教論二十篇帝詳審諸以問朝宰無有抗者遂寢其事其論畧曰鍊心之術名三乗內教也救形之術名九流外教也道無別教即在儒流漢書藝文志曰儒家者流蓋出於司徒之官助人君順隂陽明教化者也游文於六經之中留意於五徳之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼其道㝡髙也道家者流蓋出史官清虛以自守卑弱以自持此君人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙是其所長也隂陽家者流蓋出於羲和之官敬順昊天厯象日月敬授人時此其所長也法家者流蓋出理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰飭法此其所長也名家者流蓋出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也墨家者流蓋出清廟之官茅屋採椽是以貴儉養三老五更是以墨兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以右鬼此其所長也縱橫家者流蓋出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能專對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命而不受詞此其所長也雜家者流蓋出於議官兼儒墨含名法知國體之有此見王制之無不貫此其所長也農家者流蓋出於農稷之官播五穀勸耕桑以足衣食故八政曰一曰食二曰貨此其所長也若𣲖而別之則應有九若總而合之則同屬儒宗其論文之作內外該括文詞峭㧞義理淳簡誠可敬也
　　庚寅齊改武平
　　壬辰周改建徳
　　甲午周廢釋建徳三年五月十七日周武終成姤忌信張賓之議欲偏廢釋教因大集百僚命沙門與道士辯優劣預令張賔之飾詭辭以挫釋子冀即其義負而擠之於時法師知對帝抗酬辭吐精壯帝意賔不能制即逞天威垂難辭左右叱聽制旨安詳應對陳義益高陪位大臣莫不動容欽歎帝不能屈明日詔下遂兼道教罷之
　　丙申齊改隆化〈周兵陷并州上走鄴傳位太子恆〉
　　丁酉周伐齊至鄴齊王緯走獲之封為溫國公
　　㓜主恆改承光〈與後主俱走青州周兵執之國亡〉右髙齊五主二十八年宇文周併之
　　戊戌周武建徳六年滅北齊據鄴都用韋孝寛楊堅等眷東平髙氏召前修大徳並赴殿下帝登座序廢立義其略曰六經儒教禮義忠孝於世有宜故須存立且真佛無相遙敬表心佛經廣歎崇建浮圖徒廢民財凡是經像皆毀滅之一切僧尼並令還俗朕意如此諸大徳謂理何如於時沙門大統五百餘人咸以王威震赫決諫難從關內已除義非孤立衆各黙然下勑催答並相顧無色俛首垂淚於時有沙門惠遠者姓王氏乃曇師和上之門資也聲名光價乃自惟曰佛法之寄四衆是依豈以杜言謂能通理遂排衆出對曰陛下統臨大域得一居尊隨俗致詞憲章三教詔雲真佛無相誠如天旨但耳目生靈賴聞經佛藉像表真今若廢之無以興敬帝曰虛空真佛咸自知之何假經像遠曰漢明已前經像未至此土含生何故不知虛空是佛帝時無答遠曰若不藉經教自知有法者三皇以前未有文字人應自知有五常等法當時諸人何故但識其母不識其父同於禽獸帝又無語遠曰若以形像無情事之無福故須廢者則國家七廟豈是有情而妄相尊事帝又不答乃曰佛經外國之法此國不須國家七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之遠曰若以外國之經非此用者仲尼所説出自魯國秦晉之地亦應廢而不行又以七廟為非將亦廢者則是不尊祖考祖考不尊則昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其義安立若是則三教同廢將何治國帝曰魯之與秦晉封域乃殊莫非王者一化故不𩔖佛經七廟之難帝無以通逺曰若以秦魯同遵一化經義通行者其震旦之與天竺國界雖殊莫不同在閻浮四海之內輪王一化何不遵佛經而令獨廢帝又無答遠曰退僧還家崇孝養者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色飬棄親向踈未成至孝遠曰若如是者陛下左右皆有二親何不放之乃使長假五年不見父母帝曰朕亦依番上下得歸侍奉遠曰佛亦聽僧冬夏隨縁修道春秋歸家侍養故目連乞食餉母如來擔棺臨𦵏此理大通未可獨廢帝又無答遠抗聲曰陛下今恃王力自在廢滅佛法是邪見人阿鼻地獄不揀貴賤陛下何得不怖帝悖然作色大怒直視於遠曰但令百姓得樂朕亦不辭地獄諸苦遠曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同趨阿鼻何處有樂可得帝屈無對所圖意盛更無所答但云僧等且還有司録取論僧姓字帝已行虐師知時不濟𨼆居楚澤青蓮山養道造湼槃等疏有擲筆凌空之騐武既怒佛道二宗俱被廢滅東川寺觀凡四萬餘區並賜王公僧道三百萬人悉充軍民財産並收入官帝以為得志焉傷哉
　　法師靜藹者聞詔下慨然曰食周之粟而忘其事謂之忠乎即詣闕奉表求見武帝許之及引對極陳毀教禍福報應之事指證明白帝為改容顧業已成既行之詔不可返因謝遣之藹退而泣曰大教阨塞吾何忍見之遂遁入終南山帝尋欲官之遣衛士求藹藹聞徙入太一山衛士不獲而返藹以法滅號泣七日夜聲不絶撰三寶錄二十卷假設主賓抑揚飛伏廣羅文義宏贊大乗並錄見聞事實藏諸巗洞庻後代之再興耳尋告弟子曰吾生無補於世將事捨身衆號泣不許因令侍者出山藹瀝血書偈一篇遂坐盤石留一衲衣自條其肉布於石上引腸胃掛於松枝五臟皆外見餘筋肉手足頭冎拆都盡以刀割心捧之而卒侍者歸山猶見捧心而坐餘骸並無遺血但見白乳傍流凝於石次聞者靡不流涕時年四十有五雲
　　丁酉周武建徳六年既克齊改元宣政帝癘疾稍作五月一日歸長安延夀殿癘甚二十四日遷雲陽宮六月一日殂子贇立於同州　唐吏部尚書唐臨㝠報記雲自言外祖為隋僕射封齊公親見文帝問死還活者初死見周武帝云為我上聞大隋天子昔日與我共食倉庫玉帛亦我儲之我今為滅佛法受大極苦願帝為我助作功徳也帝以庫藏不敢私費乃化天下人各一錢為追福懴罪也
　　戊戌周宣帝贇〈字乾伯武長子即位未及年禪位太子自稱天元皇帝驕佚淫湎改元大成又改大象年三十二崩葬定陵在位一年〉
　　釋任道琳者以學業淹博得近周武議論二十餘日酬酢七十番周武窮極精思不能屈嘗許以復教㑹其崩不果至是道琳伸請尤力帝從之
　　己亥周宣帝二月二十六日詔曰佛法宏大前古共崇詎宜沉隱舎而不行自今應王公下逮黎庶並宜修事知朕意焉　四月二十六日復詔曰教義幽深神竒宏大雖以廣開化儀通其修事而崇奉之徒勿須剪髮以乖大道宜視菩薩儀範權服冠纓所司條為儀注於是琳等妙選舊沙門懿行貞粹聲望卓異者百二十人入陟岵寺仍舊住持
　　庚子周靜帝衍更名闡〈宣之長子大象即位隋公楊堅修政十一月封為隋國公罷入市稅錢復佛道二教大定九年遜位於隋居於別宮隋氏奉帝為介國公服飾禮樂一如周制上書不稱表答不稱詔隋開皇元年五月帝年十九而崩𦵏之茶陵在位一年　五月天元殂以天元皇后之父楊堅輔政襲封隋國公也〉
　　辛丑周改大定〈正月改元二月禪於隋〉右宇文周〈五主共二十五年〉隋高祖文皇帝名堅〈小字那羅延本𢎞農華隂人也其先漢太尉楊震之後八世孫仕燕北平太守元夀仕魏武川司馬惠嘏太原太守烈平原太守寕遠禎生隋公忠忠生帝相周封隋王大定元年受周禪八年廢梁九年平陳天下一統克儉為良主都於龍首山故長安也仁夀四年太子廣弒之夀六十四葬之太陵在位二十三年〉
　　改年開皇
　　壬寅上殂太子立　設無礙㑹舎身
　　癸卯後主叔寶改元至徳〈字元秀小字黃奴宣之長子即位荒淫酒色禍亂非常後與張麗華孔貴嬪逃入宮井隋文廢為長城公至仁夀四年癸亥十一月壬子終於洛陽夀五十二歳在位六年〉
　　甲辰隋初行甲子厯
　　丙午後梁琮〈字溫文巋太子寛仁大度博學善射即位改元廣運後其叔安平王嵓擁江陵士庻奔陳琮時朝隋隋乃廢琮為莒國公在位二年而梁絶矣〉
　　丁未改禎明
　　己酉右陳五主三十三年〈而隋併之〉後梁三主三十四年〈而隋併之〉
　　庚戌隋文帝開皇十年
　　序曰天命有隋膺斯五運帝君榮祐宅此九州所以誕育之初神光洞發君臨已後靈瑞競臻故使天兆龜文水浮五色地開泉醴山響萬年雲慶露甘珠明石變聾聞𥌒視啞語躄行禽獸見非常之祥草木呈難紀之瑞是知昔聞七寶匪局金輪今則神異四時徧知玉燭往以赤若之歳黃屋馭宸土製水行興廢毀之佛日火乘木運啓嘉號於開皇高祖以周靖帝大定二年黃龍降於舊第卿雲見於城闉二月十三日周以帝祚歸禪在隋景命既臨服黃替皂廢周六官依漢三省佛日還曜法水濳通其冬有周沙門賫西域梵經二百餘部膺期而至下勑所司訪人翻譯開皇二年仲春之月便就宣傳季夏詔以龍首之山川原秀麗卉木滋阜宜建都邑凡城殿門縣園寺皆以大興為額三寶慈化自此而興萬國仁風縁茲遠大伽藍欎峙法宇交臨開士肩聨信心踵接及仁壽啓號寶塔是興百有餘州皆陳瑞應於斯時也四海靜浪九州無塵大度僧尼將三十萬崇緝寺宇向有五千翻譯道俗二十四人所出經論垂五百卷及焬帝嗣籙卜宅東都仍於洛濱上林園置翻經館四事供養無乏於時今敘一朝兩代三十七年祖師碩儒高僧法匠十有五人顯大隋我教之隆盛焉
　　辛亥法師曇延姿度異身長九尺六寸垂手過𰯌目光外射才望與惠逺相埒述諸經義疏議者謂標舉綱目遠不逮延文句愜當延不逮遠齊太祖從之問道給月俸㑹周使周𢎞正來聘大臣舉延接伴𢎞正恃才氣出人上見延悠然意消及還求延畵像並所著疏論而歸帝益重之進位昭𤣥上統周武廢教延遁入太行山及隋受禪即日削髪以沙門謁見文帝大悅下書復教乆之歳旱有旨命延率衆祈雨雨不降帝問故對曰事由一二帝遣京尹蘇成問一二之意延曰陛下躬萬機之政羣臣致股肱之力雖通治體然俱愆𤣥化欲雨不雨事由一二也帝識其意勑有司擇日於正殿設儀命延授以八戒羣臣以次受訖方炎威如焚而大雨沛然傾注帝悅自是延每入朝必親手奉御饌供之臨終以表辭帝託以外䕶帝哭之哀甚𦵏日百僚縞素送之內史薛道衡祭文畧曰往逢道䘮𤣥綱落紐棲心幽巖乎不㧞高位厚祿不能囬其慮嚴威峻法不足懼其心經行晏坐夷險莫二戒徳威儀始終如一聖皇啓運像法再興卓爾緇衣鬱為稱首屈宸極之重申師資之義三寶由之宏䕶二諦藉以宣揚信足以追蹤澄什超邁安遠矣
　　壬子釋尼智僊者河東蒲坂劉氏女也少出家有戒行長通禪觀時言吉凶成敗事莫不奇騐居般若寺㑹文帝生於寺方季夏盛暑乳母遽扇之帝寒甚幾絶不能啼左右大驚尼就視之曰兒天佛所祐宜勿憂也即舉之呼曰那羅延因以為小字抱詣太祖語曰兒來處絶倫俗家穢雜不宜留請為養之太祖遂割宅為小門通寺以兒委僊視育後皇妣來抱忽見児為龍驚墮於地僊失聲曰奚為觸損我兒令晚得天下及帝稍長僊密告之曰汝後大貴當自東方來佛法時滅賴汝而興及周武廢教僊𨼆其家內著法衣戒行彌篤至是帝果自山東來入為天子大興釋氏僊前此而卒帝對羣臣稱阿闍黎以為口實又雲朕興由佛法而好食麻豆前身定從道人中來少時在寺長育至今樂聞鐘磬之聲是年關輔旱帝引民就食洛州先是律師靈藏者帝為布衣交至是命藏陪駕既而趣向藏者極盛帝聞之手勑曰弟子是俗人天子律師是道人天子有樂離俗者任師度之藏由是度人前後數萬間有𧮂之者帝曰律師化人為善弟子禁人為惡言雖有異意則無殊是年李士謙卒士謙字子約少喪父事母以孝聞其族長伯㻛每歎曰此子吾家顔子也善天文術數自以少孤未嘗飲酒食肉如此積三十年雅好舉止約以戒定有謂其修隂徳士謙笑曰夫隂徳其猶耳鳴惟已知之人無得而知者今吾所作仁者皆知何隂徳之有㝡善𤣥言客有疑佛報應之説士謙喻之曰積善餘慶積惡餘殃豈非休咎之徵耶佛曰輪轉五道無復窮已而賈𧨏亦云千變萬化未始有極至若鮌為黃能杜宇為鶗鴂褒君為龍牛哀為虎君子為鵠小人為猿彭生為豕如意為犬黃母為黿宣武為龞鄧艾為牛徐伯為魚羊祜前身李氏子此皆佛家變異形報之騐客又曰邢子才雲世有松柏化為樗櫟僕以為然士謙曰此不𩔖之談也變化皆由心業豈關木乎又問三教優劣士謙曰佛日也道月也儒五星也客不能難而去
　　論曰北史史官蔣沈等記李君之事詳悉如此豈非心懷佛徳盡已之誠不敢欺訹後之來者歟士謙以日月星方三教然乍觀似有優劣至若照明世界運轉生靈則一徳也是三者闕一則安立不成故易曰乾道變化各正性命賢哉李君吾見其深於性命之大原也
　　癸丑二祖惠可大師示寂於開皇十三年三月十六日也師虎牢人少博極羣書尤精𤣥理及覧佛經超然自得遂出家依龍門香山寶靜禪師得度具戒年甫四十忽一日定中神告曰將證聖果無滯於此須臾頓覺頭痛如刺欲行求治空中有聲曰此換骨耳非常痛也因以告師師視其頂有五峰隆起乃曰神既助汝可行求道吾聞天竺達磨近至少林宜往依之師至少林投機授法語載達磨章中及少林歸寂師繼闡𤣥化嘗至北齊遇一居士不言姓氏且曰弟子身纒風恙請師懴罪師曰將罪來與汝懴居士良乆曰覔罪了不可得師曰與汝懴罪竟宜依佛法僧住曰今見師已知是僧未審何名佛法師曰是心是佛是心是法法佛無二僧寶亦然曰今日始知罪性不在內不在外不在中間其心亦然佛法無二也師器之即為剃髪雲是吾寶也宜名僧璨授具戒畢乃告之曰達磨大師來自天竺以正法眼藏密授於吾吾今付汝並達磨信衣汝當䕶持無令斷絶聽吾偈曰本來縁有地因地種花生本來無有種花亦不曽生汝受吾教宜處深山未可行化當有國難曰師既預知願聞示誨師曰昔達磨傳般若多羅䜟記雲心中雖吉外頭凶吾校年代正在汝身當審前言勿罹世難然吾亦有夙累今要償之師於鄴都隨宜行化經三十四年乃晦跡混俗或過屠門或入酒肆有怪而問之者答曰我自調心非關汝事最後於筦城縣匡救寺三門下談無上道聽者雲集有辯和法師者於寺中講湼槃經學徒聞師説稍稍引去和不勝憤興謗於邑宰翟仲侃侃惑其説加師以非法遂怡然委順年一百有七識真者謂師償債葬磁州淦縣東北七十里唐徳宗諡大祖禪師
　　丁巳天台智者禪師示寂於開皇十七年十一月二十四日師諱智顗字徳安姓陳氏潁川人有晉遷都寓居荊州華容縣梁㪚騎益陽公起第二子母徐氏夣香煙五彩縈回在懷欲拂去之聞人語曰宿世因緣寄託王道福徳自至何以去之誕育之夜室內洞明信宿其光乃止憶先靈瑞呼為王道臥必合掌坐必面西年長時口不妄噉見像便禮逢僧必敬七歳喜往伽藍諸僧訝其情志口授普門品初啓一徧即得二親遏絶不許更誦志學之年仕梁承聖屬元帝淪沒北度硤州依乎舅氏尋討名師年十有八投湘州果願寺法緒出家授以十戒仍北度詣惠曠律師北面橫經具䝉指誨又詣光州大蘇山南嶽禪師受業心觀乃於北山行法華三昧始住三夕誦至藥王品心緣苦行至是真精進句解悟便發見共思師處靈鷲山七寶淨土聽佛説法思為印可嘗令代講思躬執如意在座觀聽語學徒曰此吾徒之義見恨其定力少耳於是師資改觀名聞遐邇學成往辭思思曰汝於陳國有緣往必利益思既入南嶽大師詣金陵綿歴八周語黙每思林澤乃夣巖崖萬重雲日半垂其側滄海無畔見一僧揺伸手臂挽師上山以夣通告門人咸曰此天台山也因挾道南征𨼆淪斯巖陳少主降勑徵入前後七使師乃赴都迎入太極殿之東堂講智論及金陵敗覆䇿杖荊湘㑹大業在蕃任總淮海承風佩徳欲遵戒法致書累請師初陳寡徳次讓名僧後舉同學三辭不免開皇十一年十一月二十三日於揚州設千僧會為王授戒未幾王入朝師旋台嶽躬率禪門行光明懴仍立曰若於三寶有益者當限此餘年若其徒生願從速化不久告衆曰吾當卒此地矣誡曰宜各黙然吾將去矣言已端坐如定而卒於天台大石像前春秋六十七矣弟子章安親傳戒法焉辛酉改仁夀
　　初文帝龍濳時遇梵僧以舎利一裹授之曰檀越他日為普天慈父此大覺遺靈故留與供養僧既去求之不知所在帝登極後嘗與法師曇遷各置舍利於掌而數之或少或多竟不能定遷曰諸佛法身過於數量非世間所測帝始作七寶箱貯之至是海內大定帝憶其事是以岐州等三十州各建塔焉
　　是年六月十三日詔曰仰惟正覺大慈大悲救護衆生津濟庶品朕歸依三寶重興聖教思與四海之內一切人民俱發菩提共修福業使當今現在爰及來世永作善因同登妙果宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者各將侍者二人㪚官一人薫陸香一百二十片分送舍利往前三十州建塔每州僧三百六十人為朕及皇太子后妃諸王內外官僚士庻懴悔及於相州戰埸立寺七日行道任人布施限十文而止所施之錢以供營塔若少不充役正丁及用庫物別外州郡僧尼普為利設齋限十月十五日午時同下石函總管刺史下至縣尉自非軍機停務七日專檢校行道務盡誠敬副朕意焉是日帝親以七寶箱奉三十舍利自內而出置於御座之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法䕶持三寶救度一切衆生乃取金瓶瑠璃瓶各三十以瑠璃瓶盛金瓶置舍利於其內薫陸為泥塗蓋而印之諸沙門各奉而行初入州境總管刺史夾道歩行四部大衆威儀齋肅共以寶蓋旛幢華臺像輦佛帳經輿香山香鉢種種音樂盡來供養圍繞讚唄依阿含經舍利入拘屍那城法於是沙門對四部大衆作是唱言至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍衆生切於骨髓故分布舍利共天下同作善因又引經文種種方便訶責之教導之深至懇惻涕零及宣讀懴悔文至舍利將入函沙門髙奉寶瓶廵示大衆人人拭目諦視共覩光明哀戀號泣聲響震地凡是安置之處悉亦如之帝於十月十五日午時在大興宮之大殿西面執珪而立延請佛像及沙門三百六十人旛蓋香花讚唄音樂自大興善寺來居殿堂帝燒香禮拜降御東廊親率文武百僚素食齋戒及舍利入塔訖帝曰爾佛法重興必有感應其後處處表奏皆如其言〈見著作王邵舍利感應記〉
　　癸亥三年文中子王通既冠慨然有濟世之志西遊長安見帝坐太極殿召見因奏太平䇿十有二道尊王道推覇畧稽古騐今恢恢乎運天下於掌上帝大悅曰得生既晚天不以生賜朕也下其議於公卿公卿不悅時將有蕭牆之憂通知謀之不用也作東征之歌而歸乃續詩書正禮樂修六經贊易道九年而六經大就門人自遠而至者河南董常太山姚義京兆杜如晦趙郡李靖南陽程元扶風竇威河東薛收中山賈瓊清河房𤣥齡鉅鹿魏徵太原王珪溫彥博潁川陳叔達等咸稱師北面受王佐之道餘往來受業者千餘人大業中累徵不就十三年疾病聞江都有變然而興曰生民厭亂乆矣天其或者將啓堯舜之運吾不與焉命也遂卒門人諡曰文中子嘗為中説以擬論語其周公篇曰詩書盛而秦世滅非孔子之罪也𤣥虛長而晉室亂非老荘之罪也齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也易不云乎茍非其人道不虛行或問佛文中曰聖人也曰其教何如曰西方之教也中國則泥又曰觀皇極讜議三教於是乎一矣通弟績亦著書號東臯子
　　文中子講道於白牛之磎弟子捧書北面環堂成列講罷程生退省於松下語及周易薛収歎曰不及伏羲氏乎何辭之多也俄而有負苓者皤皤然委擔而息曰吾子何歎也薛收曰叟何為者而徵吾歎負苓者曰麗朱者赤附墨者黒蓋漸而得之也今吾子所服者道而猶歎是六腑五藏不能受也吾是以問收曰收聞之師易者道之藴也伏羲畫卦而文王繫之不逮省文矣吾是以歎負苓者曰文王焉病伏羲氏病甚者也昔者伏羲氏之未畫卦也三才其不立乎四序其不行乎百物其不生乎萬象其不森乎何營營乎而費畫也自伏羲氏泄道之密漏神之㡬分張太和磔裂元氣使天下之智者詭道逆出曰我善言象而識物情隂陽相磨遠近相取作為剛柔同異之説以駭人志於是知者不知而大朴散矣則伏羲氏始兆亂者安得羸歎而嗟文王負其苓而行追而問之居與姓名不答文中子聞之曰隱者也
　　石室論曰宋司馬文正公曰文中子云佛聖人也審如文中子之言則佛之心可見矣苐今言禪者好為隱語以相迷大言以相勝使學者倀倀然益入於迷妄因廣文子之意作解禪頌六首果如此言雖中國亦可行矣不然則吾所不知也其卒章曰言為百世師行為天下法為賢為大聖是名物菩薩噫文正公繼孔孟荀楊為大賢者也庸有不知佛哉觀其頌則文正公平生所為皆佛菩薩之心也特禪之一法雖吾門亦標表以為教外別傳自非積三二十年息心絶慮則莫能䆒其㫖謂之隱語大言似是而實非也何則東臯子猶以伏羲畫卦泄道之密漏神之機分張太和磔裂元氣使知者不知大朴散矣矧不立文字之禪直指人心於語言形跡之表詎可常程義理而求其言説耶是不獨文正公文中子楊孟諸賢未暇留神吾徒傳敎大法師輩固有不知而興謗者故先德雲千人萬人中撈摝一個半個而已夫豈易信也哉
　　闍那崛多西天竺人也帝時至長安大興善寺奉𠡠譯法華等經是年示滅
　　仁夀初詔曰皇帝敬問章洪山之南谷智舜禪師冬月極寒味道安隱勉朂蒼生成就聖業惟慈願力朕實嘉焉今遣開府盧元夀宣朕意起禪師赴闕舜以疾辭不赴初舜從稠禪師出家習定或時覺有妄念即以錐刺股由是塵慮不入至不得已或出一言不過戒定恵而已如是十餘年稠竒之曰汝於人事殆無心哉而今而後可與言道矣後辭入贊皇山好事者奉米麵供之舜辭去一不受或問故舜曰山居橡⿰足以禦飢何煩於人其簡易如此見㗖肉者必慘容戒之曰六道殊形汝無不經一切有命皆女父母一切有生皆女曩形而食其肉者是食女父母女心安忍哉聞者悛革也
　　甲子〈詔賞罰度支並付太子廣上疾楊素使張衡入侍上暴崩太子即位　時天下戶口抄計八百九十
　　萬〉
　　乙丑帝廣〈小字阿𡡉髙祖次子簒立於仁壽宮初登位稍親政後幸洛陽營建東京發河南人夫數百萬開通濟渠而達淮泗龍舟鳳舸又至江都民不堪命而羣盜蜂起四海土崩後為宇文弒之夀五十九歳〉
　　冬焬帝有事於南郊詔僧道並同俗拜道流莫敢言諸沙門例不奉詔帝詰之曰詔條乆頒卿等固不奉命何也時法師明瞻者對曰陛下若使准制罷道則微軀敢不奉命如知大法可從則法服之下僧無敬俗之禮帝曰何以致拜周武瞻曰周武任威縱暴仁徳不施不足為有國者法陛下聖政惟仁不枉非罪是以貧道得盡忠言帝黙然而罷有司以瞻抗對將扺以罪瞻曰所坐者瞻也願不以非律加吾徒帝壯其不撓而不問凡敬主之議由此而絕焉
　　丙寅是歳三祖僧璨大師示寂師或雲徐州人初以白衣謁二祖既授衣屬周武廢教往來司空山積十餘年人無識者隋開皇十二年有沙彌道信禮師曰願和尚大慈乞與解脫法門師曰誰縳汝曰無人縳師曰何更求解脫乎信於言下大悟服勞九載授具戒已屢騐以𤣥犍知其縁熟乃付衣説偈曰花種雖因地從地種花生若無人下種花地盡無生並付法衣曰吾既得汝能事已畢即優游江國歴羅浮諸山復還止士民樂其歸相率致供師為四衆説法已於法㑹大𣗳下儼立合掌而逝十月十五日也唐𤣥宗諡曰鑑智禪師著信心銘一篇其辭曰至道無難惟嫌揀擇但莫憎愛洞然明白毫𨤲有差天地懸隔欲得現前莫存順逆違順相爭是為心病不識𤣥旨徒勞念靜圓同太虛無欠無餘良由取捨所以不如莫逐有緣勿住空忍一種平懐泯然自盡止動歸止止更彌動唯滯兩邉寜知一種一種不通兩處失功遣有沒有從空背空多言多慮轉不相應絶言絶慮無處不通歸根得旨隨照失功須臾反照勝卻前空前空轉變皆由妄見不用求真唯須息見二見不住慎莫追尋才有是非紛然失心二由一有一亦莫守一心不生萬法無咎無咎無法不生不心能隨境滅境逐能沉境由能境能由境能欲知兩段元是一空一空同兩齊含萬象不見精麤寜有偏黨大道體寛無易無難小見狐疑轉急轉遲執之失度必入迷路放之自然體無去住任性合道逍遙絶惱繫念乖真昏沉不好不好勞神何用踈親欲取一乗勿惡六塵六塵不惡還同正覺智者無為愚人自縳法無異法妄有愛著將心用心豈非大錯迷生寂亂悟無好惡一切二邉良由斟酌夢幻虛花何勞把捉得失是非一時放卻眼若不寐諸夢自除心若不異萬法一如如如體𤣥兀爾忘緣萬縁齊觀復歸自然泯其所以不可方比止動無動動止無止兩既不成一何有爾究竟窮極不存𮜿則契心平等所作皆息狐疑淨盡正信調直一切不留無可記憶虛明自照不勞心力非思量處識智難測真如法界無他無自要急相應唯言不二不二皆同無不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念萬年無在不在十方目前極小同大忘絶境界極大同小不見邊表有即是無無即是有若不如是必不湏守一即一切一切即一但能如此何慮不畢信心不二不二信心言語道斷非去來今
　　丁邜始平令楊宏率道士名儒入智藏寺啓㑹義法筵命法師惠淨與道士余永通論義永通欲先立義淨曰道流入寺義有主賔汝安得先於是淨問老子云有物混成先天地生吾不知其名字之曰道且道體一故混耶體異故混耶若體一故混則正混之時已自成一是則一非道生若體異故混且未混之時已自成二然則二非一起矣永通茫然不知所對無言而罷
　　乙亥帝窮奢極侈乗龍舟錦帆㳂汴而下入於揚州天下諸侯反叛稱帝王者各據一方凡五十二處太原唐公李淵起義兵而來救駕矣
　　丙子唐師至江都帝以手琢案曰渠有竒相渠得之矣十一月唐師入京遙尊為太上皇立代王侑為帝紹隋室也
　　恭帝侑〈焬之孫元徳太子之子十三即位以唐公為相進封唐王次年五月禪位與唐封為鄗國公武徳二年薨夀十五在位二年〉
　　丁丑改義寧〈上在江都淫虐日甚宇文化及因思歸之士夜入宮弒帝及宗室皆死〉神僧法喜者貌寢陋年若四十許嶺表父老咸言兒時見之談晉宋間事歴歴可聽又自言嘗從東林逺公游語黙不常然皆為吉凶之兆焬帝幸維揚聞其有異召之俄一日繞宮中徧索羊頭帝惡之以付廷尉手足鋃鐺禁衛嚴甚喜日丐於市飲食自若有司以聞帝命按視封鑰如故及啓戶視之惟見架裟覆黃金骨骨皆連鎻遽以白帝勑長安王恆覈實如狀詔以香泥𣗳骨塑之是夕喜以泥像起行言笑如故遂釋其禁未幾示疾命嘗所善者去其薦置身簀上下以熾炭炙之數日半身紅爛即死葬之香山寺側後數歳有自海南歸者見喜無恙其人發冡視之惟空棺爾計是時喜已三百餘歳矣及焬帝於江都遇弒方悟喜索羊頭之騐雲石室論曰唐牧之雲昔有相士稱文帝當有天下後果簒奪得之周末楊氏為八柱國公侯相繼乆矣一旦以男子偷竊位號不三十年老壯嬰兒皆不得其死彼知相法當曰此為楊氏禍乃可謂善相者牧之之論誠為警絶然文帝削平天下混一海宇君臨萬國者二十四年剏置禮樂法度多為唐所遵用仁壽間天下戸至八百七十萬以唐疆宇之廣歴五朝至天寶末𦆵九百餘萬戶隋文開統而身及太平固一代之英主也惜其末年任一楊素而弗獲其終嗚呼豈惟隋文而已哉凡魏晉以來苻石姚劉二蕭陳高宇文楊氏十三朝興亡因果循環之騐皆毫末無差吾教所以誕敷六合有大益於天下國家者其言因果報應之事與天道大合有以助天為勸沮也故鴻經廣論深切著明必欲人人自信因既如是果亦如之莫可逭也儒雖曰其事好還然未伸勸沮之理此所以牧之惟詆隋文而不遠推累朝積習循環之𡚁獨唐家之興則異於彼故其運祚靈長益足以為天下之至鑑
　　右隋三主凡三十八年〈至代王侑禪位於唐〉














　　佛祖歴代通載卷十
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十一　　元　釋念常　撰唐〈姓李氏王土徳都西京　雷氏曰神太高則中睿𤣥肅代徳順憲穆敬文武宣懿僖昭哀濮亡唐主二十二二百九二〉
　　戊寅高祖神堯皇帝淵改武徳〈字叔徳隴西成紀人其先武昭王李暠之後歆生𢎞農太守重耳耳生金門鎮將熈熈生天錫錫生虎西魏賜姓大野氏官太尉與李弼等八人佐周有功為柱國號八柱也虎卒周追其功封唐國公公生昞襲封唐公高祖父也仕隋為安州總管生高祖於長安紫氣充庭體有三乳性寛仁厚又襲唐公隋恭帝進封唐王既太宗世民知隋必亡謀舉大事祖從之秋七月舉義兵冬十一月克京城明年夏五月恭遜位於高祖即位於長安改國號唐在位九年夀七十一崩葬獻陵內禪太宗太宗佛心天於也創基定葉廓清方維傳世二十二凡二百九十二年自開闢以來有天下者俱未若唐甚盛也吾教盛衰常與帝道相望由是內外䕶聖賢之多典章之偹亦無岀此朝故於唐頗稱全書幸名教君子與夫吾屬後之來者有以稽考焉〉
　　七廟制〈東西直排皆靣陽明始祖居中三昭居左三穆居右次序如是〉
　　帝受隋禪百官拜舞僧但山呼拱立一面鄂國公尉遲敬徳金吾衛將軍劉文靖奏曰僧未登聖俱是凡夫何乃高揖王侯父母反拜孰可忍也帝令定儒釋優劣編入朝典議訖表聞不合拜上
　　己卯定租稅法
　　甲申七年二月丁巳高祖釋奠於國學召名儒僧道論義道士劉進喜問沙門惠乘曰悉達太子六年苦行求證道果是則道能生佛佛由道成故經曰求無上道又曰體解大道發無上心以此驗之道宜先佛乘曰震旦之於天竺猶環海之比鱗洲老君與佛先後三百餘年豈昭王時佛而求敬王之道哉進喜曰太上大道先天地生𣡸勃洞靈之中煒𤍞玉清之上是佛之師也乘曰按七籍九流經國之典宗本周易五運相生二儀斯闢妙萬物之謂神一隂一陽之謂道寜雲別有大道先天地生乎道既無名曷由生佛中庸曰率性之謂道車𦙍曰在已為徳及物為道有頂戴金冠身披黃褐𩯭垂素髪手執玉璋居大羅之上獨稱大道何其謬哉進喜無對已而太學博士陸徳明隨方立義徧折其要帝恱曰三人者皆勍敵也然徳明一舉輒蔽之可謂賢矣遂各賜之帛
　　乙酉太史令庾儉恥以術官薦傅奕自代奕在隋為黃冠甚不得志既承革政得志朝廷及為令有道士傅仁均者頗閑厯學奕舉為太史丞遂與之附合上䟽請除罷釋教事十有一條其略曰佛在西域言妖路逺漢譯胡經恣其假託故使不忠不孝削髮而揖君親游手遊食易服而逃租賦演其妖書述其邪法偽啓三途謬彰六道恐訹愚夫詐欺庸品凡百𥠖庶通識者稀不究根源信其矯妄仍追既往之罪虛擬將來之福至有躬造惡逆觸法抵刑方乃獄中禮佛口誦梵言曉夕忘疲規免其罪且死生夀夭本於自然刑徳威福關之人君而愚僧矯託皆言由佛竊人主權攘造化理其為害政良可悲也書曰惟闢作福惟闢作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食害於而家㓙於而國自五帝三王皆未有佛法君明臣忠年祚長久至漢明始立胡祠令西域桑門自傳其法西晉已前不許中國之人髠髮岀家洎苻石亂華乃弛厥禁政虐祚短皆由佛教致災梁武齊宣尤足為戒昔褒姒一女熒惑幽王致亡其國況今僧尼十萬刻繪泥像以耗天下者乎陛下以十萬之衆自相夫婦十年滋産十年教訓自可足食足兵四海免食之患百姓知威福所自則妖妄之風息而淳樸之化還也且古今忠諌鮮不逮禍近北齊章仇子他獻言僧尼縻損國家塔寺虛費金帛為諸僧尼附㑹宰相依託妃主陽讒隂謗子他卒死都市及周武入齊首封其墓臣雖不敏竊希其蹤䟽奏不報
　　丙戌九年太史令傅奕前後七上疏請除罷釋氏詞皆激切帝春秋高而優柔無斷頗信之以其疏付羣臣雜議大臣皆言佛法興自累朝𢎞善遏惡㝠助國家理無廢棄獨太僕卿張道源附奕稱其奏合理宰相蕭瑀廷斥奕曰佛聖人也奕為此議非聖人者無法請寘嚴刑奕曰禮本於事親終於事君此則忠孝之禮著臣子之道成佛逾城出家逃背其父以匹夫抗天子以繼體悖所親瑀非岀於空桑而反尊無父之教臣聞非孝者無親瑀之謂矣瑀曰地獄正為此人設也〈已上見舊唐史〉
　　帝復以奕疏頒示諸僧問岀家於國何益時法師法琳者姓陳氏潁川人祖因從宦寓襄陽後住長安齊法寺作破邪論二卷博引圖史及道教經籍大略申明佛教徹萬法之源而孔老立言特域中之治未暢逺塗非盡究竟之理凡岀家者守志明道𢎞善興福啓廸昬迷利國非淺法師明槩作決對奕謗佛僧事八條法師惠乘作辨正論十喻九箴破道士李仲卿十異九迷之謬琳等奉表奏上並致啓秦王而門下典儀李師政著內徳論三篇開陳佛化之益仍自序而進之其詞曰若夫十力調御運法舟於苦海三乘汲引坦夷途於火宅勸善進徳之廣七經所不逮戒惡防患之深九流莫之比但窮神知化其言宏大而可驚去惑絶塵厥軌清邈而難蹈華夷仕庶朝野文儒各附所安鮮味斯道自非研精以考真妄沈思而察苦空無以立匪石之信根去若亡之疑蓋逺則淨名妙徳𢎞道勝而服勤近則天親龍𣗳悟理真而敦悅羅什道安之篤學究𤣥宗而益敬僧睿惠逺之歸信迄皓首而彌堅邁士安之淫書甚宣尼之翫易千金未足驚其視八音不能改其聽聞之博而樂愈深思之深而信彌篤皆欲罷而不能則其非妄也必矣我皇誕膺天命𢎞濟區宇覆等蒼旻載均厚地掃氛祲清八表救塗炭寜兆民五教惟敷九功惟敘總萬古之徽猷改百王之餘弊羅庶善崇三寳以津梁芟夷羣惡迸四部之稊莠遵付囑之遺㫖𢎞紹隆之要術功徳崇高昊天罔喻但縉紳之士祖述多途各師所學異論蠭起或謂三王無佛而年永二石有僧而政虐損化由於奉佛益國在於廢僧茍明偏見未申通理博考興亡足證浮偽何則亡秦者胡亥時無佛而土崩興佛者漢明世有僧而國治周除佛寺而天元之祚未永隋𢎞釋教而開皇之令無虐盛衰由布政治亂在庶官歸咎佛僧實非通論且佛唯𢎞善不長惡於臣民戒本防非何損治於家國若人人守善家家奉戒則刑罰何得而廣禍福無由而作騏𩦸雖駿不乘無以致逺藥石徒豐未餌焉能愈疾項籍喪師非范増之無筭石氏興虐豈浮圖之不仁但為違之而暴亂未有遵之而㓙虐由此觀之亦足明矣復有謂正覺為妖神比淨居於滛祀訾而謗之無所不至聖朝勸善立伽藍以崇福迷民興謗反功徳以為尤此深訕上非徒毀佛愚竊撫心而太息所以發憤而含毫者也忝賴皇恩預霑法雨切磋所惑積稔於茲信隨聞起疑因解滅昔嘗茍訾而不信今則篤信而無毀近推諸已廣以量人凡百輕毀而弗欽皆為討論之未究若令探頥索隱功齊於澄什必皆深信篤敬志均於名僧矣師政學匪鈎深識不臻妙少有所聞㣲去其惑謹課庸短著論三篇辨惑第一明邪正之通蔽通命第二辨殃慶之倚伏空有第三破斷常之執見覈之以羣言考之以衆善上顯聖朝之淨福下析滛祀之虛非徒有斯意實乏其材屬詞鄙陋援證膚淺雖竭愚勤何宣聖徳庶同病於未愈者聞淺譬而深悟也如藩籬之卉或蠲疾於腹心藜藿之飡儻救餒於溝壑若金丹在目玉饌盈案顧瞻菲薄良足陋矣內徳論辨惑篇第一其略曰有辨聰書生謂忠正君子曰蓋聞釋迦生於天竺脩多岀自西胡名號無儔於周孔功徳靡稱於典謨實逺夷所尊敬非中夏之師儒逮攝摩騰之入漢及康僧㑹之游呉顯利於南國起招提於東都自茲厥後乃尚浮圖沙門盛洙泗之衆精𩔖王侯之居既營之於爽塏又資之以膏腴擢脩幢而曜日擬甲第而當衢王公大臣助之以金帛農商富族施之以田廬其福利之焉在何遵崇之有餘也未若銷像而絶䥴鑄貨泉可以無費毀經以禁繕寫筆紙不為之貴廢僧以從編戶益黍稷之餘稅壞塔以補不足廣賑恤之仁惠欲詣闕而効愚忠上書而獻斯計竊謂可以益國而利民矣吾子以為何如乎忠正君子曰是何言之過歟余昔篤志於儒林又措心於文苑頗同吾子之言論良由聞法之遲晚賴指南以去惑幸失途之未逺每省過而責躬則臨飡而忘飯子若博考而深計亦將悔迷而知返矣竊聞有太史令傅君者又甚於曩日之惑焉內自省於昔迷則十同其五矣請辯傅君之惑言以釋吾子之邪執傅謂佛法本岀於西胡不應奉之於中國余昔同此惑焉今則悟其不然矣夫由余岀自西戎輔秦穆而開伯業日磾生於北狄侍漢武而除危害臣既有之師亦宜爾何必取其同俗而捨於異方乎師以道大為尊無論於彼此法以善高為勝不計於遐邇若夫尚仁為美去欲稱高戒積惡之餘殃勸為善以邀福百家之所同七經無以易但褊淺而未深至齷齪而不周廣其恕已及物孰與佛之𢎞乎其覩末知本孰與佛之逺乎其勸善懲惡孰與佛之廣乎其明空析有孰與佛之深乎由此觀之其道妙矣聖人之徳何以加焉豈得生於異域而賤其道出於逺方而棄其寳夫絶羣之駿非唯中邑之産曠世之珍不必諸華之物漢求西域之名馬魏收南海之明珠貢犀象之牙角採翡翠之毛羽物生逺域尚於此而為珍道出遐方獨奈何而可棄若藥物岀於戎夷禁呪起於胡越茍可以蠲邪而去疾豈以逺來而不用之哉夫滅三毒以證無為其蠲邪也大矣除八苦而致常樂其去疾也深矣何得拘夷夏而計親踈乎況百億日月之下三千世界之內則中在於彼域不在此方矣傅計詩書所未言以為修多不足尚余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫天文厯象之秘奧地理山川之卓詭經脈孔穴之診候針藥符呪之方術詩書有所不載周孔未之明言然考之吉㓙有時而徴矣察其行用而多効矣且又周孔未言之物蠢蠢無窮詩書不載之法茫何限信乎書不盡言言不盡意何得拘六經之局教而背三乘之通㫖哉夫能事未興於上古聖人開務於後世故棟宇易橧巢之居文字代結繩之制飲血茹毛之饌則先用而未珍火化粒食之功雖後作而非弊彼用捨之先後非理教之通蔽豈得以詩書早播而得隆修多晚至而當替人有㓜噉藜藿長飯粱肉少為布衣老遇侯服豈得以藜藿先獲謂勝粱肉之味侯服晚遇不如布衣之貴乎萬物有遷三寶常住寂然不動感而遂通化身示隱顯之跡法體絶興亡之數非初誕於王宮不長逝於雙𣗳何得論生滅於赴感計修促於來去乎傅氏譽老子而毀釋迦讚道書而非佛教余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫釋老之為體一而不二矣同蠲有欲之累俱顯無為之宗老氏明而未融釋典言臻其極道若果是佛固同是而無非佛若果非道亦可非而無是理非矛盾之異人懷向背之殊既同衆狙之喜怒又似葉公之愛畏至如柱下道徳之㫖漆園內外之篇雅奧而難加清高而可尚竊嘗讀之無間然矣豈以信奉釋典而茍訾之哉抑又論夫死生無窮之縁報應不朽之㫖釋氏之所創明黃老未之言及不知今之道書何因𩔖於佛典論三世以勸戒岀九流之軌躅若目覩而言之則同佛而等其照若耳聞而放之則師佛而遵其說同照則同不當非相師則師不可毀譽道而非佛何謬之甚哉傅雲佛是妖魅之氣寺為滛邪之祀此其未思之甚也妖唯作孽豈𢎞十善之化魅必慿邪寜興八正之道妖猶畏狗魅亦懼貓何以降帝釋之高心摧天魔之神力又如圖澄羅什之侶道安惠逺之儔高徳高名非醉非狂豈容捨愛辭榮求魑魅之邪道勤身苦節事魍魎之妖神又自昔東漢至我大唐代代而禁妖言處處而斷滛祀豈容捨其財力放其士民營魑魅之堂塔入魍魎之徒衆又有宰輔冠蓋人倫羽儀王導庾亮之徒戴逵許詢之輩置情天人之際抗跡煙霞之表並稟教而歸依皆厝心以崇信豈容尊妖奉魅以自屈乎良由覩妙知真使之然耳又傅氏之先毅字武仲高才碩學世號通人辯顯宗之祥夢證金人之㝠感釋道東被毅有功焉竊揆傅令之才識未可齊於武仲也何為毀佛謗法與其先之反乎呉尚書令闞澤對呉主孫權曰孔老二家比方佛法優劣逺矣何以言之孔老設教法天以制用不敢違天諸佛說法天奉而行不敢違佛以此言之實非比對愚謂闞子斯論知優劣之一隅矣凡百君子可不思其言乎夫大士高僧觀於理也深矣明主賢臣謀於國也忠矣而歴代寶之以為大訓何哉知其窮理盡性道莫之加故也傅氏觀不深於名僧思未精於前哲獨師心而背法輕絶福而興咎何其為國謀而不忠乎為身慮而不逺乎大覺窮神而知化深觀思患而豫防惟百齡之易盡嗟五福而難常命川流而電逝業地久而天長三塗極迍而杳杳四流無際而茫茫憑法舟而利濟藉信翮以翺翔宜轉咎而為福何㒺念而作狂也傅雲趙時梁時皆有僧反況今天下僧尼二十萬衆此又不思之言也若以昔有反僧而廢今之法衆豈得以古有叛臣而棄今之名士隣有逆兒而逐已之順子昔有亂民而不養今之𥠖庶乎夫普天之下岀家之衆非雲集於一邑實星分於九土攝之以州縣限之以關河無徴發之威權有憲章之禁約縱令三五兇險一二闡提既無縁於烏合亦何憂於蟻聚且又沙門入道豈懷亡命之謀女子岀家寜求𢃄甲之用何乃混計僧尼之數當同梟獍之黨架虛以亂真蔽善而稱惡君子有三畏豈當如是乎夫青衿有罪非關尼父之失皂服為非豈是釋尊之咎僧干朝憲尼犯俗刑譬誦律而穿窬如讀禮而驕倨但以人稟頑嚚之性而不遷於善非是經開逆亂之源而令染於惡人不皆賢法實惟善何因怒惡而反善咎人而棄法若夫口談夷惠而身行桀蹠耳聽桀蹠而口廢詩禮然則人有可誅之罪法無可廢之過但應禁非以𢎞法不可以人而賤道竊篤信於妙法不茍黨於沙門至於耘稊稗以殖嘉苗肅奸回以清大教所深願矣所深願矣傅雲道人土梟皆是貪逆之惡種此又不思之言也夫以捨俗修道故稱道人學道離貪逆若雲貪菩提道逆生死流則傅子興言未及斯㫖觀沙門之律行也行人所不能行止人所不能止具諸釋典可得而究蝡動之物猶不加害況為梟獍之事乎嫁娶之禮尚捨不為況為禽獸之心乎何乃引離欲之上人匹聚塵之下物援有道之賢俊比無知之庶𩔖毀大慈之善衆嫓不祥之惡鳥謂道人為逆種以梵行比獸心害善一何甚乎反正頓如此乎余昔毎引孝經之不毀傷以譏沙門之法去髪謂其反先王之道失忠孝之義今則悟其不然矣若夫事君親而盡節雖殺身而稱仁𧇊忠孝而偷存徒全膚而非義論美見危而致命禮防臨難而茍免何得一槩而訶毀傷雷同而顧膚髪割股納肝傷則甚矣剔鬚落髪損乃㣲焉立忠不顧其命論者莫知咎求道不愛其毛何獨以為過湯恤烝民尚焚軀以祈澤墨敦兼愛欲摩頂而至足況夫上為君父深求福利鬚髮之毀何足顧哉夫聖人之教有殊途而同歸君子之道或反經而合義則泰伯其人也廢在家之就養託採藥而不歸棄中國之服章依剪髪以為飾反經悖禮莫甚於斯然而仲尼稱之曰泰伯可謂至徳矣其故何也雖跡背君親而心忠於家國形虧百骸而徳全乎三讓故泰伯棄衣冠之制而無損於至徳則沙門捨搢紳之容亦何傷乎妙道雖易服改貎違臣子之常儀而信道歸心願君親之多福苦其身意修岀家之衆善遺其君父延歴刼之深慶其為忠孝不亦多乎浪謂沙門為不忠未之信矣傅又雲西域胡人因埿而生是以便事埿瓦此又未思之言也夫崇立靈像摸寫尊形所用多塗非獨埿瓦或彫或鑄則以鐡木金銅圖之繡之亦在丹青縑素復謂西域士女遍從此物而生乎且又中國之廟以木為主則謂制禮君子皆從木而育邪親不可忘故為之宗廟佛不可忘故立其形像以表罔極之心用申如在之敬欽聖仰徳何失之有哉夫以善為過者故亦以惡為功矣傅又雲帝王無佛則國治年長有佛則政虐祚短此又未思之言也又謂能仁設教皆闡滛虐之風菩薩立言尃𢎞桀紂之事以實論之殊不然矣夫殷喪大寳災興妲己之言周失諸侯禍由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教豈斯尚乎佛之為道慈悲喜捨齊物而等怨親與安樂而救危苦古之所以得其民者佛既𢎞之矣民之所以逃其上者經甚戒之矣羲軒舜禹之徳在六度而苞籠羿浞癸辛之咎總十惡以防禁向使桀遵少欲之教紂順大慈之道伊呂無以用其謀湯武焉得行其計可使鳴條免去國之禍牧野息倒戈之亂夏後從洛汭之歌楚子違乾溪之難然則釋氏之化為益非小延福祚於無窮遏危亡於未兆傅謂有之為損無之為益是何言與是何言與佛何讎而誣之至此佛何負而疾之若讎乎傅又雲未有佛法之前前皆淳和世無簒逆此又未思之言也夫九𥠖亂徳豈非無佛之年三苗逆命非當有法之後夏殷之季何有淳和春秋之時寜無簒逆冦賊奸宄作士命於臯陶玁狁孔熾六月勞於吉甫而傅謂佛興簒逆盜法佛猶戒之豈長簒逆之亂乎一言之競佛亦防之何敗淳和之道乎惟佛之為教也勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸家以和𢎞善示天堂之樂懲非顯地獄之苦不唯一字以為褒豈止五刑而作戒乃謂傷和而長亂不亦誣謗之甚哉亦何傷於佛日乎但自淪於苦海矣輕而不避良可悲夫於是書生心伏而色愧避席而謝曰僕以習俗生常違道自佚忽於所未究翫其所先述悖正法而異論受邪言以同失今聞佛智之𤣥逺乃知釋教之忠質豁然神悟而理攄足以蕩迷而祛疾雖從邪於昔歳請歸正於茲日謹誦來戒以為口實矣
　　論曰昔司馬文正公譏元魏崔浩昧於擇術若傅令者不善擇術尤可數也方天意大啓唐祚而太宗以大權聖人示現岀世為千載道徳盛明之主豈易遇哉有文中子者身任百世師儒岀河汾間凡太宗一時宰輔若凌煙閣上諸公皆北面稱師受王佐之道當是時使傅令稍知向方預出王氏之門則其施設縱非公台之任亦不失為名卿士大夫徒以太史占候下技位貌既卑無以自逞乃以夙昔私憾謗黷大教規竊聲譽及太宗登位天下文明諸公雍容廟堂論道經制禮作樂雖堯舜之運亡以加也此時奕之學素𮎰而伎且索矣抱慚自廢於家其無聊而斃也可知矣妙哉李君內徳論熟覽之蓋天下精識讜論也其通命一篇以儒所謂命釋所謂業原始要終合而通之尤為警絶惜辭多未能具載雲
　　是歲夏四月太子建成秦王世民怨隙已成將興內難而又邉境屢擾軍國務殷傅奕妄生毀佛乞行廢教之請復云云未決及法琳等諸僧著論辨之合李黃門內徳論同進之於朝帝由是悟奕等譽道毀佛為協私大臣不獲已遂兼汰二教而施行焉五月辛巳詔曰釋迦闡教清淨為先逺塵離垢除去貪欲所以𢎞宣勝業修植善根開導愚迷津梁庻品是以敷演經義檢括學徒調懴身心捨諸染著衣服飲食咸資四軰自大覺遷謝道法流行末代陵遲漸以虧損乃以凋殘之侶規自尊高游惰之民茍辟徭役妄為剃度名號出家嗜欲無厭營求不已致有岀入閭里周旋闤闠驅䇿畜産聚積貨財耕織為生估販為業事同編戸跡等齊人進違戒律之文退無禮典之訓或有躬行刼掠身自穿窬造作奸訛交通豪猾毎罹憲網自蹈重刑瀆玷真如虧損妙法譬夫稂莠有穢嘉苗𩔖若淤泥混乎清水又伽藍之地本曰淨居棲心之所理尚幽清近代以來多立寺不求閒曠之地唯趨諠雜之方繕綵﨑嶇甍宇殊拓錯舛隱慝誘納奸邪或有接延𨞬邸隣近屠沽塵埃滿室腥羶盈路徒長輕薄之心有虧崇敬之義且老氏垂化本實沖虛養志無為遺情物外全真守一是謂𤣥門驅馳世務尤乖宗㫖朕應期御宇興隆教法志思利益情在䕶持欲使玉石區分薫蕕有辨長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰諸僧尼道士女冠有精勤練行守戒律者並令就大寺觀居止供給衣食不令乏短其不能精進無行業弗堪供養者並令罷遣各還桑梓所司明為條式務依教法違制之事悉宜停斷京城留寺三所觀二所其餘天下諸州各留一所餘悉毀之六月四日秦王以府兵平內難高祖以秦王為皇太子付以軍國政事是月癸亥大赦天下停前沙汰二教詔甲子高祖遜於位稱太上皇太子即位於東宮是為太宗丁亥太宗文皇帝世民改貞觀〈高祖次子厥性仁賢輕財重義隋末起義兵高祖謂之曰破家亡軀由汝化家為國亦由汝焉肇興唐室皆太宗之功也武徳九年太子建成齊王元吉死八月受禪即位制禮作樂選賢任良與公卿大臣論議政事吞蝗以拯年糓之㓙其叡徳如此用魏徴李靖房元齡杜如晦等諸賢為相尉遲敬徳劉文靖為將在位二十三年〉
　　帝對羣臣太息曰今大亂之後其難治乎魏徴對曰大亂之治譬飢人之易食帝曰古不云乎善人為百年而後勝殘去殺徴曰此不為聖哲之論聖哲之治其應如響蓋不其難僕射封徳彛曰不然三代之澆詭日滋秦任法律漢雜覇道皆欲治而不能非能治而不欲徴書生好虛論徒亂國家不足聽徴曰五帝三王不易民而教行帝道而帝行王道而王顧所行何如耳黃帝平尤七十戰而勝其亂因致無為九𥠖害徳顓頊征之既克而治桀為亂湯放之紂無道武伐之湯武身及太平若人漸澆詭不復樸今當為為魅尚安得而化之哉徳彛不能對然腹以為不可帝雅以徴對為然他日帝嘗召傅奕賜之食而謂曰佛道㣲妙聖跡可師且報應顯然屢有徴驗汝獨不悟其理何也奕曰佛是西方桀𭶑欺詸夷狄及流入中國尊尚其教皆邪僻纎人摸寫莊老𤣥言飾其妖妄無補於國家有害於百姓帝惡其言不答自是終身不齒
　　己丑放宮女三千
　　七月蝗害稼帝在苑中掇蝗而言曰民以榖為命而汝害之是害吾民也百姓有過在予一人汝而有靈當食朕身無害吾民將吞之左右恐致疾遽求代帝曰所貴移災朕躬何疾之避遂吞之由是終帝世蝗不為害冬十二月癸酉詔曰有隋失道九服沸騰朕親總見戎致茲明罰其有桀犬嬰此湯羅銜義憤終乎握節各徇所奉咸有可嘉日往月來逝川斯逺切恐九泉之下向淪鼎鑊八難之間永纒氷炭愀然疚懷無忘興寢所以樹立福田濟其營魄可於建義以來交兵之處為義士㓙徒殞身戎陣者各建寺剎招延勝侶望法皷所振變災火於青蓮清梵所聞易苦海於甘露所司量定處所並立寺名支配僧徒及修院宇具於事條以聞稱朕矜哀之意仍命虞世南李百藥褚遂良顔師古岑文本許敬宗朱子奢等為碑銘以紀功業〈已上見舊史〉
　　庚寅　禁笞背法
　　十月天下斷獄死罪二十有九人東南薄海西極於嶺北窮𤣥塞戶不夜閉旅不齎糧取給於路米斗三錢天下大治蠻夷君長衣冠帶刀宿衛帝喜謂羣臣曰此魏徴勸朕仁義之効也惜不令封徳彛見之因追念初平天下時手誅千餘人不及享太平即以御服施諸寺命僧禮懴薦擢焉
　　辛卯詔僧尼拜父母
　　壬辰　縱死囚四百還家
　　癸巳七年三藏法師𤣥奘游天竺求法達於王城奘生洛州偃師陳氏隋季出家具戒博貫經籍毎慨前代譯經多所訛畧志游西土訪求異本以叅訂焉以三年冬抗表辭帝制不許即私遁自原州出玉關抵髙昌髙昌王麴文泰奉奘行資䕶送達於𦋺賔從僧伽論師決俱因明大毗婆沙等論至大林國從婆羅門學中論及異道典籍時婆羅門七百餘歲至僕底國從伏光法師學對法宗顯理門等論至那伽羅國從月胄論師學衆事分毗婆沙至祿勤那國從闍那屈多三藏學經部毗婆沙及薩婆多部辨真等論至麴闍國從毗邪犀那三藏學二毗婆沙王有勝兵十萬雄冠西域奘與胡商八十許人渡殑伽河彼俗以人祀天奘與諸商被執以奘風度特異將戮以祭俄大風作塵沙漲天晝日晦暝彼衆震懼以奘為聖人遂釋之至中天竺遇大乘居士為奘開瑜伽師地即入王城彼預聞奘至具禮郊迎之安置那蘭陀寺寺七寶所成僧以萬數奘見上方戒賢論師時春秋一百有六道徳為西土宗師號正法藏國主以十城租賦奉之奘啓以求法意賢咨嗟流涕曰吾頃疾病且死忽夢文殊大士謂吾曰汝未應厭世後三年震旦有大沙門從女受道自爾已來今三稔矣於是慰喜交集有同宿契焉奘見王王給象車從者三十輩日供上饌饌有龍腦香乳蘇及大人米米香聞百步然國産不多唯君長與後及主法上徳與焉奘寓其國從正法藏窮探大乘秘奧日益智證雲
　　乙未九年十月法師𤣥琬卒於延興寺遺表陳聖帝明王賞罰三寶不濫痛愍沙門犯法不應與民同科乞付所屬以僧律治之並上安養論三徳論各一卷帝嘉納有詔傷悼遣皇太子臨弔敕有司給葬具唐敕葬沙門由琬而始
　　十一月詔曰三乘結轍濟度為先八正歸依慈悲為主流智惠之海膏澤羣生剪煩惱之林津梁品物任真體道理葉至仁妙果勝因事符積善朕欽若金輪恭膺寶命至徳之訓無逺不思大聖之規無幽不察欲使人免蓋纒家臻仁夀比縁喪亂僧徒減少華臺寳塔窺戸無人紺髪青蓮櫛風沐雨眷言凋毀良用憮然其天下諸州有寺之處宜度僧尼數以三千為限其州有大小地有華夷當處所度多少有司詳定務取徳業精明其往因減省還俗及私度白衣之徒若行業可稱通在取限必無人可取亦任其闕數比聞多有僧徒溺於流俗或假託神妄傳妖怪或謬稱醫巫左道求利或灼鑚膚體駭俗驚愚或造詣官曹囑致𧷢賄凡此等𩔖大虧聖教朕情在䕶持必無寛貸自今宜令所司依附六律叅以金科明為條制
　　丙申十年皇太子問張士衡曰事佛營福其應如何對曰事佛在清淨仁恕如貪惏驕虐雖傾財事之無損於禍且善惡必報若影赴形聖人之言備矣為君明為臣忠為子孝則福祚永反是則禍至矣時太子有逆志故士衡因對以箴之
　　丁酉帝幸洛京下詔曰老君垂範義在清虛釋迦貽則理存因果求其教也汲引之跡殊途論其宗也𢎞益之風各致然大道之興肇於𮟏古源出無名之始事高有形之外況是國家先宗宜居釋氏之右自今已後齋供行位至於稱謂道士女冠可在僧尼之前庶敦返本之俗暢於九有貽於萬葉京邑沙門各陳極諫有司不納時有沙門智實者洛下賢僧也豐度雋頴內外兼明擕諸宿徳隨駕表奏於闗口其畧曰僧某等言年廹桑榆始逄太平之世貌同蒲柳方值聖明之君竊聞父有諍子君有諍臣實等雖在出家仍在臣子之列有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本繫出自柱下宗祖之風形於前典頒告天下無得而稱令道士在僧尼之上奉以周旋豈敢拒詔尋其老君垂範治國治家所佩服章初無改易不立觀宇不領門人處柱下以全真隱龍徳而養性今道士等不遵其法所著冠服並是黃巾之徒實非老子之裔行三張之術棄五千之𤣥言反同張陵𧬒行章醮從漢以來常以道化於浮俗妄托老君之後即是左道之苗若在僧尼之上誠恐國家同流有損國化遂以道經及漢魏諸史佛先道後之事具陳如左帝壯其志於教遣宰相岑文本諭㫖遣之實固執不奉詔帝震怒杖實於朝堂民其服流之嶺表而卒年三十有八初實得罪有譏其不量進退者實曰吾固知己行之詔不可易所以爭者欲後世知大唐有僧耳聞者莫不歎惜
　　戊戌十二年尚書虞世南卒帝手勅魏王泰曰虞世南與我猶一體也拾遺補過無日暫忘當代名臣人倫凖的吾有小失必犯顔而諍之今其雲亡石渠東觀之中無復人矣痛惜豈可言耶未幾帝賦往代興亡詩一篇輒歎惜曰鍾子期死伯牙不復鼓琴朕此詩將何所示令褚遂良持詣世南靈帳讀畢焚之兾其神識感悟焉明年夢世南進讜言有如平生因下詔曰故禮部尚書文懿公虞世南徳行純備文為辭宗夙夜盡心志存忠益奄從物化忽移時序昨因夜夢倐覩斯人兼進讜言有若平生之日追懷遺美良用悲悼冝資㝠神申朕思舊之情可即其家齋五百僧造佛像一軀〈出舊唐史本紀〉秋八月詔三學秀異於𢎞文殿論議道士蔡子晃問法師惠淨曰法華稱序品第一未審序第何分淨曰如來入定放光現瑞假逺開近為破二之鴻基啟一真之由致此其序也第者為居一者為始故曰序品第一晃難曰第者弟也為弟則不宜稱一言一則不應稱弟兩言矛盾何以㑹通淨曰向不雲第者為居一者為始先生不省名義安能難人晃忙亂曲為之詞淨乘勝剉折遂蒙慚而退淨雅與房𤣥齡厚善尤為太常褚亮所敬亮嘗謂人曰淨俯視安逺顧蔑生肇真當世獨步也及天竺三藏波頗那羅譯大莊嚴論詔淨筆授並敕趙郡王孝㳟詹事杜正倫同監䕶
　　己亥十三年方士秦世英譖法師惠琳著論訕毀皇宗有㫖捕琳琳知之變服自繫詣闕請譴制㫖曰據爾論有念觀世音者臨刑不傷今詳罪犯當坐大辟賜假七日爾可勤念之貴臨刑自免琳奉制一無所念至期詔問所念觀音感應如何對曰隋季失徳四海沸騰陛下廓清寰宇道洽生靈琳自七日已來不念觀音唯念陛下帝訝其言遣御史韋琮問琳所以念朕之狀對曰觀音至聖垂形六道上天下地皆為拯救陛下御臨宸極萬國懽心文治至平靈鑒無外聖與觀音齊等所以唯念陛下且琳挺志蓋𢎞宣釋氏之法以助皇化兾民懼報應畏刑罰而逺惡也琳何求而敢訕謗哉陛下察琳忠於所事則所謂臨刑自免若唯讒是信則琳伏屍無地琮奏其語有㫖免刑流於益州〈法師著辨正論八卷為譖死於蜀百牢關未幾秦世英被誅矣〉
　　庚子　定嫂叔甥舅服
　　華嚴法師法順卒順生杜氏亦稱杜順如晦族長也長安萬年人以陳永定二年生少為隋文帝所重給月俸供之有病者師對之危坐少頃即愈或生而聾者順召之與言耳即聰或生而啞者順就與之語即能言或狂而顛者順使人領住向之禪定少選彼即拜謝而去又嘗臨溪隨侍者懼不可濟順率同渉水即斷流其神跡𩔖如此而順隤然初不以介意尤𮟏華嚴宗㫖帝素敬重之嘗引入宮禁導迎善氣妃主戚里諸貴奉之有如生佛集華嚴法界觀門弟子智儼尊者傳其教
　　傅奕感報於十四年秋卒暴而亡㝠報記曰奕初與傅仁均薛蹟同司太史仁均先死蹟昔欠仁均錢五千未償後夢仁均索討蹟問先所欠錢當付與誰仁均曰付與埿人又問埿人者誰曰傅奕也是夕馮長命少府亦夢同焉又多見先亡者問佛經之虛實彼曰實也曰傅奕毀法當受何報彼曰配越州埿人長命入殿庭告蹟蹟亦言如之時有唐臨在側蹟送錢與奕及告其夢不數日奕果暴亡或為埿犁中人也
　　相國蕭瑀字時文梁明帝子也九嵗封新安王國除入隋晉王妃實瑀姊官右千牛嘗疾不肯呼醫自信天命嘆曰五更餘年則從此遁矣及晉王踐祚姊為後聞其言召責之以其不安小官後病損拜內史侍郎以直言事頗為煬帝憎隋亂瑀出為河池郡守唐髙祖入關以書招之因挈郡歸封宋公委以樞要帝不名呼為蕭郎瑀家世貴胄自武帝以來皆奉佛清修瑀及其孫勉精嚴尤甚太宗即位屢入相既而房杜得君事任稍分瑀不能無少望嘗乞度為僧帝許之瑀尋度不能而止事兩朝凡五入相位年七十四薨瑀性忠鯁雅薄福貴善屬文通儒柳顧軰皆高其才唐史稱之曰梁蕭氏興江左實有功在民厥終無大惡以寢㣲而亡故餘祉及其後裔自瑀逮遘八葉宰相名徳相望與唐盛衰世家之盛古未有也
　　辛丑十五年五月戊辰帝幸宏福寺召大徳道懿等五人賜坐諭以剏寺為專一追崇穆太后言發涕零懿及左右皆哽咽逡巡自製䟽施絹二百疋自稱皇帝菩薩戒弟子令囬向罷顧謂道懿等曰頃以老子是朕先宗故令名位在前卿等應恨恨也道懿曰陛下尊祖宗降成式懿等䝉荷國恩安閑學道詔㫖初下咸皆懽悅詎敢有恨帝曰尊祖重親有生之大本故先老子以別親疎之序非不留心於佛也自有國以來未嘗剏立道觀凡有功徳並歸僧雖往日操戈臨陣亦未始縱威濫殺今所在戰塲皆立佛寺至於太原舊第亦以奉佛朕存心如此卿等想未諭也道懿等遽起趨謝帝曰少坐此是朕意不述則人不知天時向𤍠寺宇未備今所施可別造經寮令衆僧寛展行道
　　壬寅十六年三藏𤣥奘法師發王城入祗羅國國主郊迎之已而問曰而國有聖人出世作小秦王破陣樂試為我言其為人奘粗陳帝神武削平天下躬行堯舜之治其王大驚東向稽首曰我當朝覲與師偕行也奘因出所撰制惡見論似之王欽歎曰此論一出可謂日光既昇螢火奪明矣即以青象名馬助奘䭾經而還癸卯○圖功臣於凌煙閣
　　八月四日原州松昌鴻池谷忽有五石皆青質白文成字曰髙皇海出多子李元王八十年太平天子李世民千年太子李治書燕山人士樂大國主尚汪譚奬文仁邁千古大王五王六王七王十風毛才子七佛八菩薩及上果佛田天子文武貞觀昌大聖延四方上不治示孝仙戈八為善原州奏於朝字初若不甚顯及羣公擬定遂粲然明著十一月辛卯有事於南郊詔遣使以玉帛詣原州鴻池谷祭之曰嗣天子諱祚繼鴻業君臨㝢縣宿興旰食無忘於政道徳齊禮愧於前修天有成命表瑞徴符文字粲然厯數惟永既旌髙廟之業又錫眇身之祚迨於皇太子治亦降貞符具紀李氏於石言仰瞻霄漢空名大造甫惟寡薄彌増寅懼敢因大禮重薦玉帛上謝㝠靈之貺以伸祗慄之誠
　　乙巳十九年正月丙子法師𤣥奘賫經像歸於京師留守房𤣥齡館於宏福寺以表聞帝壬辰奘如東都二月己亥見於儀鸞殿帝曰師去何不相報對曰當去時表三上以誠願㣲淺不䝉諒許無任慕道之至乃輙私行專擅之罪惟深愧懼帝曰師出家與俗殊隔能委命求法惠利蒼生朕甚嘉焉固不煩為愧但念山川阻逺方俗異心怪師能達也對曰奘聞乘疾風者造天地而非逺馭龍舟者涉江海而不難自陛下握乾符清四海徳溥九域仁被八區淳風扇炎景之南聖威震蔥領之外所以戎夷君長毎見翔雲之鳥自東來者猶疑發於上國歛衽而敬之況𤣥奘圓頂方足親承化育者耶既賴天威故得往還無難帝曰此長者之言朕何敢當因廣問雪嶺以西印度之境玉燭和氣物産風俗八王故跡七佛遺蹤並博望之所不傳班馬無得而載者奘既親游其地記憶無遺隨問而對皆有條理帝大悅曰師所經一百餘國可盡掇其山川風俗撰大唐西域記以遺後來不亦美乎奘奉詔將罷帝謂侍臣曰昔苻堅稱道安為神器舉國遵敬朕觀法師詞吐溫雅風節貞峻非徒不愧古人實過之逺甚司徒長孫無忌曰誠如明詔道安雖髙行博識然𢎞法之功固不如法師躬趨聖域討論衆妙究探宗極者矣時車駕將問罪髙麗聞法師之還期暫引見及對談論不覺日莫帝曰匆匆言不盡懷欲共法師東行省方觀俗指揮之暇別更談敘可乎對曰𤣥奘逺歸兼有疹疾不堪陪駕帝曰師向能孤游絶域今此行如跬步耳尚何辭對曰陛下東征六軍奉衛伐亂誅姦必有牧野之功昆陽之㨗𤣥奘無所裨助虛負道路之費且兵刃交戰佛制沙門不得觀視惟陛下矜察帝嘉納而止奘因奏西域所獲梵本經論凡六百五十七部乞就嵩山少林寺為國宣譯帝曰朕頃為穆太后剏宏福寺極為虛靜可就彼翻譯所須並與𤣥齡平章奘因進曰百姓無知見奘逺歸妄有窺看不徒妨廢法務兼慮不測之患願得監門官以防釁隙帝悅曰此言可謂保身之計當為處分及罷即別有㫖差官監䕶
　　丙午二十年七月辛卯法師𤣥奘表上新譯菩薩藏經沙門陀羅尼經顯揚聖教論大乗雜集論凡五部五十八卷請帝為聖教序降手勑曰省書具悉雅意法師夙標髙行早出塵表泛寳舟而登彼岸搜妙道而闢度門𢎞闡大猷蕩除衆罪朕學淺心拙在物猶迷況佛道幽㣲豈能仰讃側請為序非己所聞奘重表請曰伏奉墨敕猥垂奬諭祗奉綸言精守振越𤣥奘行業空疎謬叅緇侶幸屬九瀛有截四海無虞慿皇靈以逺征恃國威而訪道窮遐冐險雖勵愚誠纂異懷荒實資朝化所獲經論䝉遣翻譯見成卷軸未有銓序伏惟陛下睿思雲敷天華景爛理苞繫象調逸咸英跨千古以飛聲掩百王而騰實切以神力無方非神思不足銓其理聖教𤣥逺非聖藻何以序其源故乃冐犯威嚴敢希題目宸睠沖邈不䝉矜許撫躬累息相顧失圗奘聞日月麗天既分輝於戶牖江河絶地亦流潤於巖崖雲和廣樂不秘響於聾聵金玉竒珍豈韜彩於愚瞽敢縁此理重有干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久與二曜而俱縣然則鷲嶺㣲言假神筆而𢎞逺鷄園奧典託英詞而宣揚豈止區區梵衆獨荷恩榮蠢蠢迷生方超塵累而已制許之
　　丁未　作翠㣲宮於終南山
　　是嵗帝得秘䜟雲唐三世而後女主武王代有天下遂宻召太史令李淳風訪其事對曰臣據術推之其兆已成今在陛下宮中矣逾三十年當有天下誅唐子孫殆盡帝曰疑似者殺之何如對曰天命不可易且真王者不死徒使疑似之戮滛及無辜今既在宮已是陛下眷屬更三十年又當衰老老則心慈雖受終易姓於陛下子孫或不甚損今若戮之即當復生少壯嚴毒況又立讎則陛下子孫必無遺𩔖帝善其言而止
　　戊申二十二年六月帝在玉華宮召法師𤣥奘至乃曰朕在京苦暑故就此宮泉石既涼氣力稍佳然憶法師故茲相屈渉塗當大勞也奘謝曰四海𥠖庶依陛下而生聖躬不安則率土煌灼伏聞鑾輿至此御膳順宜凡預含靈孰不舞蹈願陛下永保崇髙與天地無極𤣥奘庸薄猥𫎇齒召銜荷而來不覺為勞帝以法師徳業沖博儀表絶倫欲令罷道共康庶政因曰昔三五帝王靡不以六合務廣萬機事殷不能遍理故周慿十亂舜託五臣翼亮朝猷弼諧國彼盛明之後且爾況朕寡昧而不寄衆哲哉意欲法師脫緇服掛纁衣升路以陳謀坐槐庭而論道師意何如對曰𤣥奘㣲生伏奉明詔稱三五之君不能獨治寄諸賢哲共而成之此陛下盛徳含光謙讓之詞在理則不爾也何哉使臣能至治桀紂栢靈之君豈無臣耶以此而言不必由也伏惟陛下聖哲之治一人紀綱萬事鹹得其緒況撫運已來天地休平中外寜晏皆陛下不荒不矜不麗不侈兢兢業業雖休勿休居安思危為善承天之所致也餘何預焉請粗陳其梗槩陛下經緯八紘驅駕豪傑戡定禍亂崇闡雍熙聰明文思之徳體元合極之姿皆天之所授無假於人一也敦本棄末崇儒尚徳移澆風於季俗反淳政於上古賦遵薄制刑用輕典九州四海稟識懐生俱沐恩波咸遂安逸此又聖心自化無假於人二也至道旁通深仁逺洽東逾日域西邁崑丘南盡炎州北窮𤣥塞彫題鼻飲之俗卉服左衽之人靡不候風瞻雨稽顙屈𰯌獻琛貢寳充委夷邸此又天威所感無假於人三也獫狁為患其來自久五帝所不止三王莫能制遂使渭河為被髪之野酆鄗為鳴鏑之塲中國陵遲匈奴得逞殷周已來不能攘弭至漢武窮兵衛霍盡力雖收枝葉根本猶存自是而後無聞良䇿陛下御圖一征斯殄傾巢倒穴無復孑遺幹海燕然之域盡入提封單于弓𮪍之人俱充臣妾若言由人則虞舜已來賢輔多矣何因不獲故知有道斯得無假於人四也髙麗小藩失禮上國煬帝總天下之師三自征伐攻城無傷半堞掠卒不獲一人虛䘮六軍狼狽而返陛下暫行提數萬𮪍摧駐蹕之強陣破遼蓋之堅城振旅凱旋俘馘三十餘萬用兵御將其道不殊隋以之亡唐以之得故知由主無假於人五也天地交泰日月光華和氣氤氳慶雲紛郁五靈見質一角呈竒白狼白狐朱鴈朱草昭章雜沓無量億千不可徧舉皆應徳而至無假於人六也明詔乃欲比喻前王寄功十亂切為陛下不取總復須才今亦伊呂多矣𤣥奘庸陋何足以預之至於守戒緇門闡揚遺法此其誠願伏乞天慈終而不奪帝大悅曰師所陳並上𤣥垂祐及宗廟之靈卿士之力朕安能自致哉師既欲敷揚妙道亦不固違髙志中書令褚遂良曰今四海廓清九域寜晏皆陛下聖徳實如法師之言帝𥬇曰不如此珍裘豈一狐之腋大廈必衆材共成何有君能獨濟法師欲自全雅操故濫相光飾耳因問比譯何經對曰瑜迦師地論帝曰明何等義對曰此彌勒大士所造明十七地義曰何謂十七地奘曰六識相應地有尋有伺地無尋唯伺地無尋無伺地三摩呬多地有心地無心地聞所成地思所成地修所成地聲聞地獨覺地菩薩地有餘依地無餘依地是為十七及標舉綱目陳列大義帝深愛焉遣使取論入宮凡一百卷帝自詳覽覩其詞義宏奧非向所聞謂侍臣曰朕觀法師新譯經論猶瞻天瞰海莫極髙深頃既軍國務殷未暇委尋今而後知宗源杳曠顧儒道九流猶汀瀅之方溟渤耳因敕有司㨂秘書手寫新譯經論各九部令宣賜九道總管展轉流布兾率土之內同稟未聞之法
　　司徒長孫無忌中書令褚遂良奏曰佛教沖𤣥天人莫測言本則甚深語門則難入伏惟陛下至道照明輝光昱日澤霑遐界化溢中區擁䕶五乘建立三寳致法師當叔葉而秀質間千載而挺生陟重險以求經履危塗而訪道見珍異俗具獲真文歸國飜宣若庵摩之始説精文奧義猶金口之新開皆陛下聖徳所感臣等愚瞽預此見聞苦海波瀾舟航有寄況天慈廣逺使布之九州蠢蠢黔黎俱飡妙法臣等億刼忻逢不勝慶幸六月帝撰大唐三藏聖教序成御慶福殿百官陪位宣法師𤣥奘升殿賜坐勅𢎞文館學士上官儀以序對羣臣宣讀霞煥錦舒極褒揚之美其辭曰蓋聞二儀有象顯覆載以含生四時無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地庸愚皆識其端明隂洞陽賢哲罕窮其數然而天地包乎隂陽而易識者以其有象也隂陽處乎天地而難窮者以其無形也故知像顯可徴雖愚不惑形潛莫覩在智猶迷況乎佛道沖虛乘幽控寂宏濟萬品典御十方舉威靈而無上抑神力而無下大則彌於宇宙細則攝於毫𨤲無滅無生歴萬刼而不古若隱若顯運百福而長今妙道凝𤣥遵之莫知其際法流湛寂挹之莫測其原固知蠢蠢凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑者哉然則大教之興基於西土騰漢庭而皎夢照東域而流慈昔者分形分跡之時言未馳而成化當常現常之世民仰徳而知遵及乎晦跡歸真遷儀越世金容掩色不鏡三千之光麗像開圖空端四八之相於是㣲言廣被拯含𩔖於三塗遺訓遐宣導羣生於十地然而真教難仰莫能一其㫖歸曲學易遵邪正於焉紛糾所以空有之論或習俗而是非大小之乘乍㳂時而隆替有𤣥奘法師者法門之領袖也㓜懐貞敏早悟三空之心長契神情先包四忍之行松風水月未足比其清華仙露明珠詎能方其朗潤故以智通無累神測未形超六塵而逈出夐千古而無對凝心內境悲正法以陵遲棲慮𤣥門慨深文之訛闕思欲分條析理廣彼前聞截偽續真開茲後學是以翹心淨土往游西域乘危逺邁杖䇿孤征積雪晨飛塗間失地驚沙夕起空外迷天萬里山川潑煙霞而進影百重寒暑躡霜露而前蹤誠重勞輕求深願達週遊西宇十有七年窮歴異詢求正教雙林八水味道飡風鹿苑鷲峯瞻竒仰異承至言於先聖受真教於上賢探賾妙門精窮奧義一乘五律之道馳驟於心田八藏三篋之文波騰於口海爰自所歴之國總將三藏要文凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝業引慈雲於西極注法雨於東垂聖教闕而復全蒼生罪而還福濕火宅之乾熖共㧞迷途朗愛水之昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以縁升升墜之端唯人所記譬夫桂生髙嶺零露方得其華蓮出緑波飛塵不能汚其葉非蓮性自潔而桂質本貞良由所附者髙則㣲物不能累所慿者淨則濁𩔖不能沾夫以卉木無知猶資善而成善況乎人倫有識不縁慶而求慶方兾茲經流施將日月而無窮斯福遐敷與乾坤而永大於是御筆親書綴於新經之首法師奉表謝曰六爻探賾局於生㓕之塲百物正名未涉真如之境逺惟羲冊覩奧不測其神遐想軒圖歴選普歸其美恭惟陛下玉毫降質金輪御天廓先王之九州掩百千之日月廣列代之區域納恆沙之法界遂使給孤精盡入提封貝葉靈文咸歸冊府𤣥奘往因振錫聊謁崛山經途萬里恬天威如咫歩匪乘千葉詣雙樹如食頃披揚三藏盡龍宮之所儲研究一乘窮鷲嶺之遺㫖並已載於白馬還獻紫宸尋䝉下詔勅使翻譯元奘識乖龍𣗳謬忝傳燈之榮才異馬鳴深愧㵼瓶之敏所譯經論紕舛尤多遂荷天威留神製序文超象繋之表理括衆妙之門忽以㣲生親聞梵響踴躍懽喜如聞授記無任感荷之極手勅答曰朕才謝珪璋言慚愽達至於內典尤所未聞昨製序文深慚鄙拙穢翰墨於金簡標瓦礫於珠林忽得表書謬承褒讚循躬省慮彌益厚顔善不足稱虛勞致謝時皇太子覩聖序遂撰述聖記法師進啟奉謝帝復覽新譯菩薩藏經愛其辭㫖㣲妙因詔皇太子撰菩薩藏經後序其辭曰蓋聞羲皇至賾精粹止於龜文軒後幽通雅奧窮於鳥篆考丹書而索隱殊昧實際之源徴録錯以研㡬蓋非常樂之道猶且事光圖史振薫風於八埏徳洽生靈激堯波於萬代伏惟陛下轉輪垂拱而化漸鷄園勝殿凝旒而神交鷲嶺總調御於徽號匪文思之所窺極般若於綸言豈象繋之所擬由是教覃溟表咸傳八解之音訓浹寰中皆踐四禪之軌遂使三千世界盡懷生而可封百億湏彌入提封而作鎮尼蓮徳水邇帝里之滄池衛庵園接上林之茂苑雖復法性空寂隨感必通真乘深妙無幽不闡所以大權御極導法流而靡窮能仁撫運拂刼石而無盡體均相具不可思議校美前王焉可同年而語矣爰自開闡地限流沙震旦未融靈文尚隱漢皇精感託夢想於元宵晉後翹誠降修多於白馬有同蠡酌豈達四海之涯取譬管窺寜窮七曜之奧洎乎皇靈遐暢威加鐡圍之表至聖發明徳被金剛之際恆沙國土普襲衣冠開解脫門踐真實路龍宮梵説之偈畢萃清臺猊吼貝葉之文咸歸冊府灑茲甘露普潤芽莖乘此惠雲徧霑翾走非皈依之勝業聖政之靈感者乎菩薩藏經者大覺義宗之要㫖也佛修此道已證無生菩薩受持咸登不退六波羅關鍵所資四無量心根力斯偹蓋彼岸之津涉正覺之梯航者焉貞觀年中身毒歸化越𤍠坡而頒朔跨懸渡而輸琛文軌既同道路無壅法師𤣥奘振錫尋真出自玉關長驅奈苑於天竺力士生處訪獲此經歸而奏上降㫖翻譯於是畢功余以問安之暇澄心妙法之寳奉述天㫖㣲表讃揚式命有司綴於卷末帝自是情信日篤平章法義不輟於口與法師相得之深無時暫間凡衣服臥具頻詔換易如家人焉
　　八月丙申賜奘百金磨衲並寳剃刀奘奉表謝略曰忍辱之服彩合流霞智惠之刀銛逾切玉謹當衣以降煩惱之魔佩以斷塵勞之網帝自伐遼而還氣力不逮平昔有憂生之慮既遇法師留神大教稍遂平復因問欲植法門之益何所宜先奘對曰衆生寢惑非惠莫啟惠芽抽植法為之資𢎞法湏人即度僧為㝡帝悅
　　九月乙卯詔曰隋季失御天下分崩四海塗炭八埏鼎沸朕屬當戡亂親履兵鋒亟犯風霜宿於馬上頃加藥餌猶未痊除比日以來方遂平復豈非福善之致耶京城及天下諸州寺各度僧五人〈時天下寺三千七百餘所度僧凡一萬七千餘人〉
　　十月車駕還京師勅有司於北闕紫㣲殿西南剏𢎞法院留奘居禁中晝則陪御談論夜分就院譯經
　　十二月皇太子為文徳皇后剏大慈恩寺成詔選京城宿望五十大徳各度侍者六人入居新寺是月丙辰太子備寳車五十乘迎諸大徳並綵亭寳剎數百具奉安新獲梵夾諸經及瑞像利等勅太常九部樂及長安萬年音樂京城諸寺花旛導引入寺帝御安福門樓執爐致敬經像過盡始罷皇情大悅
　　己酉二十三年四月帝幸翠㣲宮法師𤣥奘陪駕每談敘淵奧帝必攘袂曰與法師相值恨晚耳未盡𢎞法之意夏五月不豫詔太尉長孫無忌中書令褚遂良入臥內囑曰公等忠烈著在朕心昔漢武託霍光劉備囑諸葛亮朕之後事一以委卿太子仁孝必湏盡誠輔導永保社稷無忌等叩頭流涕帝復執太子手曰無忌遂良在國家事汝無憂矣是年崩於含風殿年五十有三唐史贊曰甚矣至治之君不世出也禹有天下傳十有六王而少康有中興之業湯有天下傳二十八王而其甚盛者號稱三宗武王有天下傳三十六王而成康之治與宣之功其餘無所稱焉雖詩書所載有時闕略然三代千有七百餘年傳七十餘君其卓然著見於後世者此六七君而已嗚呼可謂難得也唐有天下傳世二十其可稱者三君𤣥宗憲宗皆不克其終盛哉太宗之烈也其除隋之亂比跡湯武致治之美庻幾成康自古功徳兼隆由漢以來未之有也至其牽於多愛復立浮圖好大喜功勤兵於逺此中材庸主之所常為然春秋之法常責備於賢者是以後世君子之欲成人之美者莫不歎息於斯焉
　　論曰君子謂立言之難其實非難特為好惡所欺耳如歐陽文忠公作太宗本紀贊雖筆髙語竒傑出諸史至貶太宗復立浮圖好大喜功勤兵於逺𩔖中材庸主所為而不取予謂文忠責備之深而為好惡所欺也方貞觀之世天下昆蟲草木咸被其澤至於日月霜露所至之國皆欵關而修職貢獨髙麗莫離支叛逆阻命太宗身任千載道徳英雄之主其肯坐視之留為子孫憂而不少假經略乎蓋其威徳之盛其勢之必然非好大喜功之謂也昔黃帝平尤七十戰而勝其亂髙宗伐方三年而後克大宗舉偏師而隂山平臨駐蹕而髙麗服然黃帝髙宗經孔子而未嘗少貶文忠特以為太宗之疵庸詎非責備之過與以太宗盛徳大業如此猶曲貶之將恐後之君子懐免貶之難而無意於功名也文忠徒欲髙尚其事而不知此亦自蹈好大之失矣至於復立浮圖乃所以和順道徳而齊天地鬼神之心以開濟天下後世之人為無窮之益也文忠以為不當則是太宗暗於取矣使太宗果暗於此則當時房杜王魏之流亦因循尸祿而暗於取者耶或曰文忠慕韓愈為人故不得不爾嗚呼文忠何忍哉慕人毀佛而兼棄太宗之道徳是不為好惡所欺耶孔子立名教者也老氏則非毀之及孔子刪禮則曰吾聞諸老耼云然孔子亦以人而廢言乎亦若世情之好惡𫆀況真佛也者𫆀聖凡本有之體毀之乃所以自毀之也詎傷於真佛哉嘗聞文忠一昔夢為勇士數軰攝至太宗之庭太宗怒而責曰吾文武勲烈如此不能逃子之貶何也文忠震懼而寤後欲追改之而業已進書頒行矣遂不克改嘗慨然曰平懐㝡難此殆非偶然而雲耳









　　佛祖歴代通載卷十一
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十二　　元　釋念常　撰唐
　　庚戌高宗治改永徽〈字為善小名雉奴太宗苐九子年五十六崩葬乾陵在位三十四年一雲三十六年　復以周公為先或雲三十年　　聖孔子為先師〉
　　辛亥世尊示滅一千六百年矣
　　四祖道信大師示寂師姓司馬世居河內後徙蘄州生而超異幼慕空宗諸解脫門宛如夙習既紹祖位攝心無寐脇不至席者幾六十年隋大業末領衆至吉州値羣盜圍城七旬不解萬衆惶怖師憫之教誦摩訶般若既而賊衆望雉堞間若有神兵乃相謂曰城中必有異人遂即引去武德中始居破頭山學徒奔湊甞一日於黃梅道中逢一小児骨相秀異師曰汝何姓答曰姓即有不是常姓師曰是何姓答曰是佛性師曰汝無性耶荅曰性即空故師黙識其為法器令侍者詣其母求之出家母以夙縁故了無難色以至傳衣付法偈曰華種有生性因地華生生大縁與信合當生生不生遂以學徒委之一日告衆曰吾甞㳺廬山登絶頂望破頭山見紫雲如蓋下有白氣橫分六道汝等㑹否衆皆黙然忍大師曰莫是和上他後橫出一枝佛法否師曰然貞觀末太宗嚮師道味欲瞻風彩詔赴京師師上表遜謝前後三返竟以疾辭苐四度命使者曰如果不起即取首來使至山諭㫖師乃引頸就刄神色怡然使異之回以狀聞帝彌加歎慕就賜珍繒以遂其志及是忽垂誡門人曰一切諸法悉皆解脫汝等各自䕶念流化未來言訖安坐而逝夀七十有二塔於本山明年四月八日塔戶無故自開儀相如生爾後門人不敢復閉代宗謚大醫禪師雲
　　壬子鴈塔成太宗二十二年上在春宮日天隂掌疼問及左右對曰應是太子洞𤣥下針處於是思報昊天追崇福業命有司擇地為母文徳順聖皇后建慈恩寺凡十餘院一千八百九十七間度僧三百員𠡠奘三蔵為上座盛事如碑所載至今永㣲三年帝用七宮亡者衣物財帛而建此塔於慈恩寺其基四面各一百四十尺倣西域制度而有五級並象輪露盤高一百八十尺層層中心皆葬舍利不啻萬顆上層以石為室南面立碑載二聖所製三蔵聖教序記乃尙書右僕射河南公褚遂良筆也　西域之制以塔為方墳然有四𩔖輪王一級聲聞四級獨覺十二級菩薩如來十三級各有所表也
　　癸丑四年禪師恵寛卒生楊氏父為道士號三洞先生姉信相生而知道終日凝然禪寂寛五六歲日與信相譚論俱非世事家世奉道寛獨不喜父詬厲使拜天尊寛不得已跪之鐡像蹶然崩壊舉族驚異因録毎與信相所論言句先是龍懐寺禪師曇相臨終語弟子㑹曰吾報縁當生廣漢綿竹峯頂楊氏家後七年汝來見吾言訖而逝其後㑹頗忘之一昔夢相責以負約㑹驚寤遂造峰頂而扣其扉寛曰扣扉者誰㑹遽曰弟子㑹也寛笑曰何以知吾而稱弟子㑹曰得師聲猶昔日聲也遂相見其父出所録毎與信相譚論示之蓋大荘嚴等論㑹即奉寛再歸龍懐寺落髪由是神異日顯俗呼聖和上其姉信相亦隨出家甞因淨恵寺異僧入定滿寺紅熖亘然而人未識之信相曰此火聚尊者入火光三昧耳因入其寺入水觀一室湛然唯水不見其形異僧欽歎以為得果時亦號聖□寛十世為大僧今十生記存焉累朝賜謚不一
　　甲寅五年中天竺國摩訶菩提寺遣僧致法師𤣥奘書並獻方物其辭曰微妙吉祥世尊金剛座側摩訶菩提寺諸多聞衆所共圍繞上座恵天致書摩訶支那國於無量經律論妙盡精㣲木義阿遮利耶敬問無量少病少惱我恵天苾芻今造佛大神變讚頌及諸經論比量智等今附苾芻法長將徃此無量多聞長老大徳阿遮利耶智光亦同前致問鄔波索迦日授稽首和南今共寄白㲲一䨇示不空心路逺莫恠其少願領彼須經論録名附來當為抄送木義阿遮利耶願知及法長辭還奘荅長老智光書其畧曰徃年使還承正法蔵大師無常奉問摧割不能己巳嗚呼苦海舟沉人天眼滅遷奪之痛何可述歟昔大覺潛輝迦葉紹宗洪業啇那遷逝鞠多闡其嘉猷今法將歸真法師次任其事惟願清辭妙辨共四海而𢎞流福智莊嚴與五山而永久𤣥奘所將經論已翻瑜伽師地論等大小三十餘部即日大唐天子聖躬萬福率土安民以輪王之慈敷法王之化所出經論並𫎇神筆製序令所司抄冩國內流行爰及鄰亦俱遵奉雖居像季之末而教法光榮雝雝穆穆亦不異室羅筏逝多林之化也伏願照知頃信度河失經一䭾今録名於後有便請為附來並有片物供養願垂納受是嵗特㫖度沙彌窺基為大僧入大慈㤙寺叅譯經正義基姓尉遲代郡人〈鄂國公敬徳之姪右金吾衛將軍敬宗之子〉母裴夢掌月輪吞之而孕誕夕神光盈室甫六歲能著書初法師裝公於西域得一童子敏悟絶倫因擕之詣宗宗呼基出拜奘使誦所著兵書且數千言奘數目童子及基誦畢奘紿之曰此古書耳宗未之信奘令西域童子覆誦之不差一字宗大怒以基竊古書㒺已將殺之奘就丐出家基曰聽我御葷色晚膳即從出家不然寕伏劔死不為餓死奘愛其俊而許之遂從入道每覧疏記過目成誦義亦頓解善大小乘既叅譯經從奘受瑜伽唯識宗㫖著論凡百部時號百本論師然性豪侈每出必治三車亦號三車法師
　　乙卯六年五月法師𤣥奘譯因明論沙門神泰等各造義疏釋之法師棲𤣥者以其論示尚藥奉御呂才才深藝之士也頗毀其文作因眀註解破義圖輕薄者聽信之秋七月譯經法師𠅤立致書左僕射於志寕斥其謬辭曰聞諸佛之立教文言奧逺㫖義幽深等圓穹之寥廓𩔖滄波之浩瀚談真如之性相居十地而尙迷説小草之因縁䖏無生而猶昧況有縈纒八邪之沉淪四倒之流而欲窺究宗因辨彰其理者無乃惑哉切見大慈恩寺翻經法師恵基早𣗳智力夙成行潔珪璋操逾松杞遂能躬㳺聖域詢稟微言擅三蔵於胷懐苞四含於掌握嗣清徽於曩哲扇遺範於當今寔季俗之舟航信緇林之龜鑑者也所翻聖教已三百餘軸中有小論題曰因明詮論難之㫖歸序摧邪之𮜿式雖未為𤣥門之要妙亦非造次之所知近聞尙藥呂奉御以常人之資竊衆師之説造因明圖釋宗因義不能精悟好起異端苟覔聲譽妄為穿鑿排衆徳之正説任我之褊心媒公卿之前囂諠閭巷之側不慙顔厚靡勌神勞數易炎涼心猶未已然奉御於俗事少閒遂謂真宗可了何異鼷䑕見釜竈之堪陟乃言崑閬之不難蛛蝥覩棘林之易羅遂謂扶桑之可網不量涯分無以異斯況大音希聲大辨若訥所以淨名契理杜口毗耶□父德高恂恂鄉黨未聞誇矜自媒而獲搢紳之推仰也立致書其事稍息
　　冬十月丁酉太常博士栁宣以其事寢作歸敬書並偈繳譯經大徳求畢其説於是法師明濬荅還述頌並書極大尊嚴而訓呂才妄舉栁宣得書即劾呂才列奏其事有㫖集公卿學士領才詣慈恩寺見法師受辭悔謝而退
　　丙辰改顯慶正月丙寅立代王𢎞為皇太子是日於慈㤙寺齋僧五千員勑黃門侍郎薛元超主其事因問法師𤣥奘前代翻經之式對曰漢魏既逺未可詳論晉宋已來翻經皆有監閱詳緝之官故苻堅時曇摩難提譯經黃門趙整執筆姚興時羅什譯經興及姚嵩執筆後魏菩提流支譯經侍中崔光筆授以至梁陳周隋之代並亦如之貞觀初年波頗那羅譯經先帝勅趙郡王孝恭事杜正倫監䕶今特闕如又大慈㤙寺壯麗輪奐今古罕儔尙未建碑貧道懐此二事願聞之於上也元超奏其語制可
　　是月壬申朝㑹中書令崔敦禮宣勅曰大慈㤙寺法師𤣥奘新翻經論文義須精冝令左僕射於志寕吏部尙書來濟禮部尙書許敬宗黃門侍郎薛元超中書侍郎李義府杜正倫時為看閲或不穏處隨事潤色朝罷遣內給事王君徳報法師曰承須交人助翻經已為處分於志寕等其慈㤙寺碑朕望自作不知師意如何且令相報奘奉㫖即率衆詣闕抗表陳請未幾高宗親製大慈㤙寺碑文成遣長孫無忌徧示羣公其辭曰蓋聞乾坤締構之初品物權輿之始莫不載形厚土藉覆穹蒼然則二曜輝天靡測盈虛之像四溟紀地豈究波瀾之極況乎法門虛寂出生不滅之前聖教牢籠示有無形之外故以道光塵刼化洽生靈𬗟惟王宮發跡蓮披起歩之花神沼騰先𣗳曲髙堤之榦演徳音於鹿苑㑹多士於龍宮福已罪之羣生興將滅之人代能使下愚抱道骨碎寒林之野上哲欽風身沒雪山之偈絲流法雨清火宅以辭炎輪昇𠅤日皎重㝠而歸晝朕逖覽緗史詳觀道義福永刼者其唯釋教歟文徳皇太后慿柯瓊樹疏派泉源徳照塗山道光媯汭流芬彤管彰懿則於八紘垂訓紫宮扇徽猷於萬古遽而乾精掩月永戢貞輝坤維絶紐長淪茂毓撫奩鏡而増感望陟屺以何追仲由興歎於千鍾虞丘致哀於三失朕之罔極實有切於終身故載懐興緝剏斯金地郤背邠郊㸃千莊之𣗳錦前臨終嶽吐百仭之峯蓮左靣八川皎池光而分鏡右鄰九逹飛羽蓋以連雲抑天府之奧區信上京之勝地跡其彫軒架迥綺閣凌虛丹空曉烏煥日宮之泛麗素天初兎鑒月殿而澄輝薰徑秋蘭疎亭佩紫芳岩冬桂宻戶樷丹燈皎繁花熖轉心中之鶴幡標迥剎綵縈天外之虹飛陛參差含文露而棲玉輕舒捲網靨靣而編珠霞班低岫之紅池幕泛煙之翠鳴珮與宵鐘合韻和風共晨梵分音豈直香積天宮逺慚輪奐閬風仙闕遙愧彫華而已哉有𤣥奘法師者寔真如之冠冕也器宇凝𮟏若清風之肅長松縟思繁蔚如綺霞之輝迥漢騰今照古之智挺自生知藴寂懐真之誠發乎齠齔孤標一代邁生逺以照前迥秀千齡架澄什而光後以為淳風替古澆俗移今悲巨夜之長昬痛微言之永翳遂投跡異域廣飡祕教乘杯雲漢之外振錫煙霞之表滔天巨海浸驚浪而覊㳺亘地嚴霜犯悽氛而獨逝平郊散敘衣單雪嶺之風曠野低輪肌弊流沙之日遐征月路影對宵而暫䨇逺邁危峯形臨朝而永𨾏思窮妙境探賾至真心罄𤣥津研幾秘術通昔賢之所不逹悟先典之所未聞遂得金牒東流續將絶之教寶偈西徙補已闕之文時睠靈基棲心此地𢎞宣奧㫖葉重翠於祇林逺闢幽闗波再清於定水朕之䖍心八正肅志䨇林兾延景福式資冥助奉願皇太后逍遙六度神㳺丹闕之前偃息四洲魂昇紫極之境悲夫玉燭易徃促四序於炎涼金箭難留馳六龍於晷漏恐波遷𣗳在移溟海以變桑田地是勢非淪髙㟁而為幽谷於是敬刻貞石式旌真境銘不録
　　三月庚申百僚奉表美揚聖製別詔禮部尚書許敬宗送碑文示法師𤣥奘甲子奘率徒詣闕奉表謝曰造化之功既播物而成教聖人之道亦因辭而見情然則畫卦垂文空談形於器宇設爻分象寔未越於寰域羲皇之徳尚見稱於前古姬後之風亦獨高於後代豈若開物成務闡八正以摛章詮道立言證三明而𨗳俗理窮天地之表情該日月之外校其優劣斯為盛矣恭惟陛下金輪在運玉歴乗時化洽四洲仁覃九有道苞前聖功茂乃神縱多能於生知資率由於天至始悲奩鏡即剏招提俄樹勝幢乃敷文律若乃天華欵發睿藻波騰吞筆海而孕龍宮掩詞林而苞鶴𣗳內該八蔵外覈六經奧而能典宏而且宻使祇園遺跡託寳思而彌髙奈苑餘芳假瓊章而不朽豈直抑揚夢境昭晰迷途諒以鎔範四天牢籠三界者矣奘以其文宜得聖筆自寫因抗表勸請制不許再表遂許之
　　四月八日奘率京城僧□備幢旛寳輦香花梵儀扣芳林門迎御製碑勅太常九部樂並長安萬年二縣樂戱及戚里侯王耆耋送之是日以雨不克十四日遂迎之舊史本紀雲帝御安福門樓觀法師𤣥奘迎御製大慈㤙寺碑導從以天竺法儀其徒甚盛帝望之大悅五月法師𤣥奘寢疾勅尙藥奉御蔣孝章針醫上官琮專視病又遣北門使者伺氣候逓報消息奘因陳先朝以釋氏名位次道流之下先帝晚年許為改正又永徽初𠡠僧□罪犯情難知者同俗法推鞫奘慮疾病委頓永隔天顔附內使以聞即日勅使報曰所陳但佛道名位先朝䖏分事須平章其同俗勅即為除落師冝安意將息奘疾尋愈
　　十一月㑹天后難月命入宮祈福及分難神光滿宮自庭燭天因號佛光王〈即中宗也〉初帝甞謂奘曰若生男子即聽出家至是奘奉表請許佛光王出家紹隆三寳制可丁巳二月幸洛陽詔奘陪駕五月奘辭還陳留改葬父母勅有司給葬具
　　六月召法師𠅤立與道士張恵先辨二教先後大臣臨證恵先義負
　　金陵牛頭山法融禪師者潤州延陵人也姓韋氏年十九學通經史尋閱大部般若曉逹真空忽一日歎曰儒道世典非究竟法般若正觀出世舟航遂𨼆茅山投師落髪後入牛頭山幽棲寺北岩之石室有百鳥銜花之異唐貞觀中四祖遙觀氣象知彼山有竒異之人乃躬自尋訪問寺僧此間有道人否曰出家児那箇不是道人祖曰呵那箇是道人僧無對別僧雲此去山中十里許有一懶融見人不起亦不合掌莫是道人祖遂入山見師端坐自若曽無所顧祖問曰在此作什麽師曰觀心祖曰觀是何人心是何物師無對起曰師自何來甞識道信大師否曰即貧道是也融再拜請示心法祖曰夫百千法門同歸方寸河沙妙德盡在心源一切戒定𠅤門神通變化悉自具足不離汝心一切煩惱業障本自空寂一切因果皆如幻夢無三界可出無菩提可求人與非人性相平等大道虛曠絶思絶慮如是之法汝今已得更無欠少與佛何殊汝但任心自在莫作觀行亦莫息心莫起貪嗔莫懐愁慮蕩蕩無礙任意縱橫不作諸善不造衆惡行住坐臥觸目遇縁皆是佛之妙用快樂無憂故名為道融曰心既具足復誰是佛又誰為心祖曰非心不問佛問佛非不心融曰既不許作觀行於境起時如何對治祖曰境縁無好醜好醜起於心心若不強名妄情何由起妄情既不起真心任徧知汝但隨心自在無復對治即名常住法身無有變易吾受璨大師頓宗法門今以付汝汝諦受吾言可止此山當有五大士紹汝𤣥化祖付法已歸於䨇峯師至顯慶二年閏正月二十三日終於建初寺壽六十四臈月十一窆於雞籠山㑹送者萬餘人廣如傳燈具載
　　戊午夏四月追僧道各二七人入宮論議道士李榮以本際立義法師義褒徴曰既標本際為道本於際耶際本於道耶榮曰㸦得褒曰若道本於際際為道本則亦可際本於道道為際源榮曰亦通耳褒曰若本際與道㸦得相返則亦可自然與道㸦相法也榮曰道法自然自然不法道褒曰若爾則道本於際本際不本於道矣榮意前言之失不復主義以他語嘲褒褒正色曰對萬乘之前立論申明邪正以簡帝心豈以他辭塵瀆天聽榮慚服帝嘉之令引榮退席揖黃頥對褒談論極莫而罷
　　是嵗法師𤣥奘抗表辭入嵩山少林寺專意譯經降御札報曰省表知欲晦跡岩泉追遁逺而架徃託慮神寂軌澄什以標今仰揖風規是所欽尙朕業空學寡靡究高深然以淺識薄聞未見其可法師津梁三界汲引四生智皎心燈定凝意水非情塵之所翳豈識浪之能驚道徳可居何必太華疊嶺空寂可舍豈獨少室重巒幸戢來言勿復重請則市朝大𨼆不獨貴於前賢見聞𢎞益更可珍於即代奘進啟奉謝略曰昔季重𫎇魏君之禮唯敘暌離恵逺辱晉後之書才令給米未覩辭兼空寂可舍之㫖誨示大𨼆市朝之情故知人主之懐窮真罄俗綜有該無超羲軒而更髙駕曹馬而逾逺者矣時奘公道震天下謀欲禁止舊經唯𢎞新典有禪師法沖者善楞伽宗㫖雅為房梁公所重因見奘而諫之曰聞君將廢罷舊經不許𢎞宣此未可也法師頃依舊經入道今若棄舊崇新則法師亦當返初復依新經出家可乎奘悟而止
　　己未四年帝在合璧宮追僧道論義法師㑹𨼆立五藴義法師神泰立九斷知義道士李榮黃夀不知名義茫如夢海雖事徃返而廓落無歸遂𠡠道士立義於是李榮立道生萬物義法師𠅤立問曰先生立道生萬物未審此道是有知耶是無知耶榮曰人法地地法天天法道既為天地之法豈曰無知立曰必若有知則合唯生於善何故亦生於惡既善惡升沉樷雜混生則無知矣請試劇陳之如上古未開闢時何不早生今日聖明子育黔黎與之榮樂乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘賊斯民耶人臣之中何不唯生稷與䕫龍之軰而使飛亷惡來靳尙新莽之儔諛諂其君致國傾亂耶羽族之中何不唯生鸞鳯嘉禽而更生梟獍惡鳥乎毛羣之中何不唯生麒麟驊騮復生豺狼豪蝟乎以至草木等𩔖美惡不同既混糅俱生不別善惡則道無知不能生物云何得稱天地取法而生萬物乎據佛世尊窮理盡性之教則天地萬物是業衆生以業力故所感不同以善業勝者則琉璃為地黃金為道瓊𣗳䕃陌玉葉垂亭甘露充飡綺衣為座惡業多者沙壤為地瓦礫為衢稗飯充饑麻衣蔽體泥行雨宿霜穫暑耕皆自業所感無人使之吾子心迷不識妄言道生一何可憫榮愕然不知所對𠅤立乘機拂弄榮亦杜黙遂赧然下座揖黃壽前席立老子名義法師㑹𨼆以老子國家先宗既難其名恐有觸犯即奏曰黃壽身預黃冠不知諱忌城狐社䑕猶事依慿國家逺承龍徳之後陛下老氏子孫豈有對人子孫而公談祖諱至如五千言中大有好義夀不能標列而説聖人之名計罪論別死有餘及帝肯首曰固當別立義壽既遭沮挫慚汗失圖雖事言對而次序乖越及罷帝曰朕觀二家之論宗㫖竟未分明法師𠅤立驟對曰二家之論宗㫖未眀寔如明詔何則衆僧立義道士不識其源既恥無辭遂讜𧬈𧬒語至如㑹𨼆立五藴義黃頥以䕃名來難且䕃以覆蓋為宗藴以積聚為義如色有十一聚在色名之下識有八種積在一名之中舉總以收稱為藴義若以䕃名見難義理全乖又神泰立九㫁知義道士生來未聞此名論座雖登不知發問之處無以遮慚遂浪作餘語由是宗㫖不明光瀆天聽過在道士然佛法大宗因縁為最故云未嘗有一法不從因縁生耳如目見殿柱須具五縁一識心不亂二眼根不壊三藉以光明四有境現前五中間無障必具此縁方得見柱若曦光已沒龍燭未明縱有朱楹何由可見又如嘉榖陽和之月假水土人工則能芽夏盛甕中冬蔵地䧟縁不具故畢竟不生工人亦然內則業感為因外則父母為縁身方得生父母亦違終無生理乃至羽毛萬彚悉亦如之故經雲深入縁起㫁諸邪見由佛智𠅤窮法實相是稱無上正覺為人天師外道之軰則不如是或計諸法自然即同此方莊老或言無因或雲宿作並是邪宗不明法本又對御説依他遍計圎成三性之義及辭出宮少選敇內給事王君徳傳宣曰師等因縁義甚好何不早論詣道士李榮等傳𠡠曰何不學佛經於是榮等羞縮為之氣塞
　　是嵗帝勅奘三蔵於玉華宮譯般若經至龍朔三年冬十月二十三日𦆵畢凡六百卷進上帝嘉歎曰朕以軍國務殷不及委讀今觀佛經之大若其瞻天望海莫測髙深以儒道九流方之如河瀅之𩔖溟渤也而世雲三教齊致者是妄談耳
　　庚申屈僧拜俗詔帝初崇三寶後復憍四月十五日下詔令沙門致敬君親僧爽𢘆請至十六日勅付有司詳議是月二十一日大莊嚴寺威秀等上不拜表至二十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜表二十七日宣等又上榮國夫人楊氏不拜俗啟及上敘佛教隆替事狀大意是前朝代興替然後引經不拜俗文梵網經雲出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜六親不敬神不禮湼槃經第六捲雲出家人不禮敬在家人四分律雲佛令諸比丘相㳄禮拜不應禮拜一切白衣佛本行經五十三捲雲輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛足已佛言王今可禮優波離並諸比丘足王聞佛教即從座起頂禮五百比丘足新出家者次第而禮薩遮尼乾子經雲若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀訾留難者犯根本罪僧道宣尋白朝宰羣公伏見詔書令僧致敬君父事理深逺非淺情能測夫以出處之跡列聖齊規真俗之科百王同軌干木在魏高抗而謁文侯子陵居漢長揖而尋光武彼稱小道尙懐髙蹈之門豈此沙門不遂閑放之美者哉
　　沙門威秀等謹録佛經沙門不合跪拜父母有損無益其文如左梵網如前順正理雲國君不求比丘禮拜畧曰𤣥教東漸六百餘載上代皇王無不依經敬仰也僧威秀等言竊聞真俗異區桑門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理同越情道仍舛物伏惟陛下匡振逺猷提奨幽槩既已崇之於國亦以行之於家足使捨俗無習俗之儀出家絶居家之敬䕶法斯在提福莫先自然教有可甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞於時上表者衆不煩具録備如𢎞眀集　至五月十五日大集文武百僚於中臺將議其事京邑沙門道宣等三百餘人競陳狀啟紛諍不定有司各以表聞一右司成令狐徳業等五百三十九人表請不合拜一右兼司平太常閻立本等三百五十四人表請合拜帝覽已下詔朕商羣議沉研幽賾然箕頴之風髙尙其事遐想前代固亦有之今於君處勿須致拜其父母所慈育彌深祇伏斯曠更將安設自今已後即宜跪拜主者施行又至六月八日京邑老人程士顒等上表略曰且高尚之風人主猶有抗禮豈惟臣下及受跪拜之儀俯仰撫循無由啟處意願國無兩敬大開方外之跡僧奉內教便得立身行道不任私懷之至謹奉表以聞拜俗之條從茲泯定矣
　　辛酉改龍翔
　　癸亥帝苦風疾委政武后
　　甲子改麟徳武后専恣
　　二月初五日法師𤣥奘寢疾命弟子大乘光録所譯經論凡一千三百三十有五卷造彌勒像十俱胝及疾革口誦色藴不可得受想行識不可得眼界不可得乃至意識界不可得無眀不可得乃至菩提不可得不可得亦不可得復令左右同聲三唱南謨慈氏如來應正等覺願與含識速奉慈顔南謨慈氏如來所居內院願捨壽必生其中遂右脇安臥而逝春秋六十有三是夕白虹四道自北亘南貫井宿直慈恩寺塔訃聞於朝帝哭之甚哀顧左右曰朕失國寶矣輟朝三日自終及葬五降御札裒録遺典勤恤䘮事俄異僧奉旃檀末香至請依天竺法用塗法師之體大乘光等以掩龕日久不欲開其僧曰別奉進㫖倘見拒即具奏遂啟龕而顔色如生香氣馥郁其僧塗畢恍然不見識者以為兠率內院人也夏四月𠡠凖佛世尊故事歛以金棺銀槨塔於滻東門弟子神泰棲𤣥㑹𨼆𠅤立明濬義褒大乘光等皆法門龍象焉道造偽經天皇甲子嵗西京諸觀道士郭行真等東明觀李榮姚義𤣥劉道合㑹聖觀田仁恵郭蓋宗等將𨼆沒道書重更修改私竊佛經改換文句人法名數三東六道五䕃十二入十八界三十七品大小法門並偷安道經並改長安經為太上靈寶元陽經改餘佛經別號勝牟尼經或雲太平經等及改酒脯祭祀用乾棗香水以惑後人妖妄作矣沙門道世表聞以辯真偽其畧曰竊聞白馬東遊三蔵創茲而起青牛西逝二篇自此而興或闡𤣥𤣥以化民或明空空而救物檢之圖牒指掌可知所以發唱顯宗終乎此世釋教翻譯時代炳然文史備彰黎民不惑至如道家𤣥籍斯則不然唯老子二篇李聃親闡自餘經制皆雜凡情何者前漢王褒造洞𤣥經後漢張陵造靈寶經及章醮等二十四卷呉孝先造上清經晉世王浮造化胡經又鮑靖造三皇經齊朝陳顯眀造六十四真歩虛經梁陶𢎞景造太清經及衆醮儀十卷周武張賔之焦子順馬翼李運挑攬佛經一千餘卷隋輔𠅤祥改湼槃經為長安經笑道論曰道家妄註諸子三百五十卷為道經又按漢眀帝時褚善信等總將道經諸子書等三十七部七百四十四卷晉洪神仙傳雲老教所有度世消災之法凡九百三十卷符書等七十卷宋太始七年陸修靜荅明帝雲道家經書並藥方符圖等一千二百二十八捲雲一千九十卷已行於世一百三十八卷猶在天宮又檢𤣥都目録妄取藝文志書名矯注八百八十四卷為道經今𤣥都經目雲依中陸氏所上之目乃有六千三百六十三捲雲二千四十卷見有其本四千三百二十三卷並未見據此前數目有無不同虛妄明矣增加卷目𣸸足篇章依傍佛經改頭換尾或言名山唱出或雲仙洞飛來何乃黃領獨知英賢不覩書史無聞典籍不記請問道士後世之經為是老子別陳為是天尊更説縱其也應有時方師資説處代年月復是如何如其有據容可流行若也妄言理須焚翦伏願當今明朝〈云云〉由是郭行真等捨邪歸正啟願受具如佛道論丙寅改乾封　尊老君為𤣥元皇帝　米斗五錢丁卯大教東被六百年矣　用麟徳歴
　　南山律師道宣卒師京兆錢氏父吏部尙書申母夢月輪貫懐而孕又夢梵僧語之曰所孕者梁僧祐律師也䖏胎彌十二月而生九歲徧覽羣書十二善習文墨十五師日嚴頵公十六誦法華兩旬而徹十七落髪二十依首師進具戒三衣唯布常坐一食武徳四年再依首師學律性好禪那期修正定頵曰戒淨定眀𠅤方有據始聽未閒持犯焉識七年徙居終南紵麻蘭若始製行事鈔貞觀四年行般若三昧於清宮精舍經九十日龍化人形禮覲聽法沙彌染心顧盻其女龍怒欲害之念師教誡頓息惡心攝毒吐井白師勿飲此水及徃視之其井涌沸又於雲際寺行此三昧前後二十㑹常感天童為之給侍十九年偕奘公翻經𢎞福筆受潤文推為上首永徽元年復居紵麻乾封二年春天人告師曰師報縁將盡當生彌勒內宮十月三十日衆見空中旛華交列異香天樂天人同聲請師歸覲彌勒上聞之詔天下寺院圖形奉祀穆宗製讚曰代有覺人為如來使龍歸降天神奉事聲飛五天辭驚萬里金烏西沉佛日東舉稽首歸依肇律宗主懿宗朝謚澄照師所撰刪定僧戒本〈一卷今所盛行〉刪定比丘尼戒本〈一卷〉注僧戒本〈三卷〉戒疏〈四卷〉注羯磨經〈二卷〉羯磨疏〈四卷〉行事鈔〈二卷〉比丘尼鈔〈三卷〉拾毗□義鈔〈三卷〉□物輕重儀章服儀歸敬儀正行懴悔儀新學教誡儀〈各一卷〉法華義苑〈三十卷□本〉釋迦方誌〈二卷〉佛道論衡〈四卷〉續髙僧傳〈三十卷〉後續僧傳〈十卷〉廣𢎞明集〈三十卷〉三寶感通記〈三卷〉天人感通傳〈一卷〉大唐內典録〈十卷〉
　　戊辰改總章　詔僧道㑹於百福殿定奪化胡經真偽百官臨證僧法明者預選入方三教首座議論紛紜眀察其非是即排衆出曰老子化胡成佛之際為作華言化之耶為作胡語誘之若作華言則胡人未喜必作胡語既傳此土須假翻譯未審道流所謂化胡經者於何朝代翻譯筆授證義當復為誰於是舉衆愕然無能應者公卿列辟咸服其切當忻躍而罷有敕搜聚天下化胡經焚棄不在道經之數既而洛京𢘆道觀桓彥道等奉表乞留詔曰三聖重光𤣥元統敘豈忘老教偏意釋宗朕志欵還淳情存去偽理乖事舛者雖在親而亦除義符名當者雖有寃而必録自今道經諸部有記及化胡事者並宜削除有司條為罪制
　　庚午改咸亨
　　癸酉上稱天皇后稱天后
　　是嵗讓和上四月八日生有白氣六道貫天太史奏聞有徳之象當應空門帝曰在何方位史曰安康分野有頃金州太守韓偕具表奏聞帝曰道人之德國之善慶勅偕親詣撫恤兼厚賜養育之費一家蒙之後長出家果傳六祖心印住於南嶽光大教門也
　　甲戌改上元
　　乙亥是年五祖𢎞忍大師示寂師蘄州黃梅周氏子生而岐嶷児時有異僧歎曰是子闕七種相不逮如來後遇信大師得法嗣化於破頭山咸亨中有盧居士者名𠅤能自逺來㕘師問汝自何來曰嶺南師曰欲求何事曰唯求作佛祖曰嶺南人無佛性若為得佛曰人即有南北佛性豈然師知其異乃訶之曰著槽廠去能禮足而退便入碓坊服勞於杵臼之間經旬月祖知付法時至遂告衆曰正法難解不可徒記吾言將為己任汝等各自隨意述一偈若語意㝠符衣法皆付時㑹七百餘衆神秀居第一座學通內外衆所推仰秀亦自負無出其右者不復思惟乃於廊壁間書一偈曰身是菩提樹心如眀鏡臺時時勤拂拭莫遣惹塵埃祖因行次見偈心知秀之所為因紿曰後代依此修行亦得道果衆聆此語人各諷誦他日能在碓坊聞偈乃問同侶此誰為之同侶告以和上將欲付法各令述偈此乃秀上座所為能曰美則美矣了則未了同侶共訶其謬妄能至莫命童子引至廊間能自執燭令童子於秀偈側冩偈曰菩提本無𣗳明鏡亦非臺本來無一物何假拂塵埃祖復見此黙念必能之所為因故為之語曰此誰作亦未見性衆以師弗許皆莫之顧即於是夕潛使人自碓坊喚能至告曰諸佛出世為一大事因縁隨機大小而引化之遂有十地三乘頓漸等法以為教門然以微妙袐宻圎眀真寔正法眼蔵付於上首迦葉展轉傳授二十八世至菩提逹磨大師屆於此土得可祖承襲以至於吾吾今授汝並所傳袈裟用以表信汝善䕶持勿令㫁絶聽吾偈曰有情來下種因地果還生無情既無種無性亦無生能受畢乃曰法則既受衣付何人師曰昔逹磨初至人未之信故傳此衣以眀得法今信心已熟衣乃爭端止於汝身勿復傳也且當逺引俟時行化所謂受衣之人命如懸絲能曰當𨼆何所祖曰逢懐且止遇㑹即蔵能禮足捧衣而出通夕南邁衆皆未知祖由是三日不上堂衆疑之因致問祖曰吾道行矣又問衣法誰傳祖曰能者傳之衆意盧居士名能必此人也共力推尋能已不在至有相率而物色追之者祖既付法已復經四載而寂塔於東山代宗謚大滿禪師法雨之塔舊唐史雲後魏末有僧逹磨者本天竺王子以讓國出家得禪宗妙法雲自釋迦相傳有衣鉢為記世相傳授逹磨將衣鉢航海而來初至梁國武帝問以有為之事逹磨不悅乃之魏𨼆於嵩山少林寺遇毒而卒其年魏使於蔥嶺囬見之門徒發其墓但有𨾏履而已逹磨傳𠅤可可嘗㫁臂以求其法可傳僧璨璨傳道信信傳𢎞忍忍姓周氏黃梅人與信並住東山寺世謂其法為東山法門
　　論曰舊史敘諸祖雖簡畧然大要與寶林傳燈之説皆合至謂逹磨遇毒而卒及魏使復於蔥嶺見之則毒與卒果有之乎世稱五祖前身蓋栽松道者往見四且將付以衣法俄惜之曰汝耄矣雖嗣化能復幾何倘再來可也五祖因託質周氏無父而生母幾受禍僅死而免四祖果忍死以遲其來畀以大法噫吾祖出入死生正㳺戱耳自非果位上聖孰能與於此哉
　　丙子改儀鳯
　　北印度佛陀波利尊者至五臺清涼山逢一叟問曰爾來何為利曰求禮覲文殊叟曰帶佛頂尊勝呪來否利曰未也叟曰此土衆生滋惡而出家者犯四棄尤多不持此呪隨行逺來奚益能回取之以流此土可乎波利作禮而返以開曜元年取其呪至於長安有㫖命日照三蔵翻譯帝聞此呪靈驗特異祕之禁掖波利屢奏請布中外高宗不得已從之利即辭入五臺後不知所終時南天竺有菩提流志習頭陀行從耶舍瞿沙學道為西域宗師名震中夏帝聞風而恱之因使西域有詔敦請己卯改調露
　　庚辰改永隆
　　辛巳改開曜
　　壬午改永淳
　　是歲慈恩法師窺基卒世夀五十有一有詔傷悼御製畫像贊𠡠葬樊川北渠近奘公之塋基貎豐碩長八尺氣槩萬夫項上有玉枕十指紋皆盤折如印見者讋伏然心慈善誨人晚節祈生內院循戒彌篤甞造玉文殊像及金冩大般若經皆瑞應初南山宣律師以𢎞律名震五天感天廚供饌毎薄基三車之玩甚不為禮基嘗訪宣其日過午而天饌不至及基辭去天神乃降宣責以後時天曰適見大乘菩薩在此翊衞嚴甚故無自而入宣聞之大驚於是遐邇增敬焉先是奘公親授西域戒賢師瑜伽師地唯識宗而基盡領其妙恢廓源流天下後世尊之目為三乘法相顯理宗謂之慈恩教𨼆士孫思邈卒年百餘善荘老及隂陽推歩醫藥之術尤重釋典世稱孫真人焉
　　癸未改𢎞道十一月上崩遺詔軍國大事取天后處分太子顯即位
　　法師𤣥惲卒惲字道世或雲名道世以避太宗偏諱故以字行三學洞貫甞慨教蔵及古今圖史之博而學者難以備究因撰法苑珠林凡一百卷各開門𩔖識者重其精博雲
　　高宗於是年崩中宗即位數月天后廢為廬陵王幽於房州天后臨朝稱制是為則天眀年七月沙門十軰詣闕上大雲經盛稱則天當即宸極則天大悅賜十沙門紫方袍銀龜袋頒經於天下郡國各建大雲寺九月則天革唐命改國號周自稱聖神皇帝
　　甲申中宗顯改元嗣聖〈二月改文眀正月立韋𤣥貞女為後上謂我以天下與𮧯𤣥貞何不可二月天后廢上為廬陵王立其弟豫王旦為帝居於別殿天后臨朝〉
　　則天武后曌改元光宅〈一雲順聖曌并州文水人也父武士彠官至工部尚書荊州都督封應國公天后嘗為□於感業寺時年十四天皇幸寺見而悅之選為昭儀進號宸妃帝崩後攝政立諸武為王甲辰大定及天后疾狄梁公仁傑等迎廬陵王登位明年乙巳崩於上陽夀八十一附之乾陵在位二十一年〉
　　改垂拱　制母齊縗古者母亡朞年而已䘮服篇雲天無二日世無二主國無二君家無二尊以一制朞年禮也自天皇上元元年天后表請父在為母三年下詔依行至今垂拱始編入格
　　丙戌歸政於帝帝固辭後乃臨朝　始建眀堂貞觀五年欲建明堂𠡠孔頴逹等十人定議制度不成乃止天皇永徽三年宣問無式様羣儒執議不定又止乾封三年下詔又令羣儒取議復不克定而止焉至天后垂拱二年又取議羣儒創制垂拱四年正月五日功畢其制凡髙二百九十四尺東西南北各三百尺而有三層下設四方中十二辰上設二十四氣鑄銕為槽二十四歩為辟雍之水造舟為梁以通道路與前代制度有別夏曰世室殷曰重屋周曰明堂也
　　是年有慶山始出唐五行志曰垂拱二年九月雍州新豐縣有大風雷電震吼湧出一山高二十丈有池周三百畆池有龍鳯之形禾麥之異天后以為休應故名曰慶山
　　改永昌
　　庚寅改天授　二月辛酉後䇿貢士於洛城殿殿試始此　九月改元建國號曰周至朔同日用周正
　　改如意又改長壽
　　改延載
　　改證聖九月又改天冊萬歲
　　是嵗則天加號天冊金輪聖神皇帝作七寶復聞于闐國梵本華嚴大經即遣使奉玉帛徃求之並請彼國善梵學者一人隨經以來於是于闐主以實義難提〈此雲喜學〉妙華嚴宗㫖遣赴命則天見之大悅詔入大遍空寺同三蔵菩提流志法師神測𤣥景復禮等飜譯華嚴則天時幸其寺親施供饌焉至聖歴二年十月八日功畢成八十卷
　　天冊萬嵗元年詔沙彌康法蔵於大原寺開示華嚴宗㫖方緒經題感白光昱然自口而出須臾成蓋停空久之萬衆懽呼嘆異都講僧𢘆奏其事則天悅有㫖命京城十大徳為蔵授滿分戒賜號賢首詔入大遍空寺㕘譯經
　　是嵗詔嵩嶽𠅤安禪師入禁中問道與神秀禪師同被欽重則天甞問安甲子幾何對曰不記曰何以不記安曰生死之身有若循環環無起盡焉用記為況識心流注無有間斷見漚起者乃妄想耳從初識至動相滅時亦只如此何年月而可記乎則天嘆美久之時安春秋百餘而天下之人稱為老安國師
　　丙申改萬歲登封又改通天萬嵗
　　丁酉改神功
　　戊戌改聖歴迎中宗於房陵立為太子姚𤣥崇相五月戊辰淨義三蔵自西域還挾梵本經論四百餘部及金剛座真容舍利三百餘粒則天降蹕上東門迎勞安置佛授記寺未幾詔入大遍空寺同實義難提等譯經證義明年十月譯新華嚴經成實義難提等奉表奏上則天親製序引御太極殿宣示百官其䕶法𢎞通無出天后之德矣法師姓張齊州范陽人家世珪璋十五有西行志三十七嵗方遂雅懐是年乃旋也
　　己亥天后重眉八字　慶山佛現勑建寺宇　李白生庚子改久視　十月復夏正
　　詔歛天下僧錢日一文聚作大像於白馬阪宰相狄仁傑上䟽諫曰為政之本必先人事陛下矜念羣生迷謬弱䘮無歸欲令像法兼行覩相生善然今之伽藍制過官室窮奢極壯刻繪盡功寶技殫於綴嚴瓌材極於輪奐工不役物不天來既皆出於民將何以堪之且生之有時用之無度編戶所奉常若不充痛切肌膚不辭捶楚㳺僧一説矯陳禍福剪髪解衣仍慚其少亦有離間骨肉事均路人身自納妻謂無彼我皆託佛法詿誤愚人里陌動有經坊闤闠尤多精舍化誘諄切倍於官徴法事供需嚴逾制勅膏腴物業水磑莊園倍取其多不知厭斁逃丁辟罪駢集法門且一夫不耕猶受其弊浮食者衆又刼人財臣毎念之實切悲痛昔梁武簡文捨施無𮅕及三淮浪沸五嶺煙騰列剎盈衢莫救危亡之禍緇衣蔽路豈有勤主之功況比風塵屢擾征役稍繁遽興此務力所未堪伏惟聖朝功徳無量何必興建大像以勞費為名乎雖歛僧錢百未及一尊容既廣不可露居覆以百層尚憂未遍臣今兼採衆議咸以為如來設教以慈悲為主普濟羣品是其用心豈以勞人而存虛餙哉疏奏則天乃罷其役
　　論曰法師支遁曰沙門之於世也猶虛舟之寄大壑耳其來不以事退亦乘閑四海之內竟自無宅亂則振錫孤㳺道洽則忻然共萃蓋謂吾徒於天下固無事人也至末法敗道之徒茍安衣食者於狄梁公之論殆不可得而諱焉嗚呼是豈真沙門者所為哉疏謂如來設教以普濟羣品為心詎以勞人而存虛飾此不獨匡則天之失抑有以輔吾佛之正教也與夫後世泛然排佛老以茍名者雲泥矣
　　辛丑改大足又改長安
　　則天將建大像御史張廷珪復上疏諫曰夫佛者以覺知為義因心而成不可以諸相見也經雲若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來此真如之果不可以外求也陛下信心歸依發𢎞誓願壯其塔廟廣其尊容已徧於天下久矣蓋有為住相布施非最上第一希有之法何以知之經雲若人滿三千大千世界七寶以用布施其福甚多不如有人於此經中受持四句偈等為人演説其福勝彼如佛所説則陛下傾四海之財竭萬夫之力窮山之木以為塔寺極冶之金以為尊像勞則多矣費則甚矣其所獲福乃不若禪房之匹夫菩薩所作福德不應貪著蓋有為之法不足髙也況此營建事因土木或開發盤礴峻築基階或塞穴洞通轉採斫碾壓䖝螘動盈巨億豈佛標坐夏之義憫蠢動而不忍害其生乎又役不可惟人是營通計工匠率多貧寠朝毆莫役勞筋苦骨簞食瓢飲晨炊星飯饑渇所致疾疹交集豈佛標徒行之義愍畜産而不忍苦其力乎又營築之役僧尼是稅雖展轉乞丐窮乏尤多州縣徴輸星火逼迫或謀計靡所或粥賣以充怨聲載路和氣不洽豈佛標喜捨之義愍愚蒙而不忍奪其産乎且邊朔未寕軍裝日急天下虛竭海內勞弊伏惟陛下慎之重之思菩薩之行為利益一切衆生應如是布施則其福德若東西南北四維上下虛空不可思量矣何必勤於住相彫蒼生之業崇不急之務哉臣以時政言之則宜先邉境畜府庫養人力以佛教論之則宜救危苦滅諸相崇無為伏惟察臣之言行佛之行務以理為尙無以人廢言疏奏則天大悅御長生殿召見廷珪賜以金帛
　　是嵗詔賢首法師法蔵於東都佛授記寺講新華嚴經至華蔵世界感大地震動逾時乃息即日召對長生殿問帝網十重𤣥門海印三昧參合六相總別同異成壊之義蔵敷宣有緒𤣥㫖通貫則天驟聞茫然驚異伸請再三蔵就指殿隅金師子為曉譬之至所謂一毛頭師子百億毛頭師子則天豁然領解由是集其語目為金師子章初雲華寺儼尊者傳杜順華嚴宗㫖蔵執侍儼盡傳其教及儼去世蔵以巾幘説法於是京城耆徳連名抗表乞度為僧凡蔵落髪受具皆則天特㫖又甞為則天以十圎鏡置八隅上下皆使相向中安佛像然燭照之則鏡鏡現像互相攝入及觀之者交羅齊現以表剎海十界普容無盡之㫖蔵沒清涼國師澄觀宗其教天下學者宗之目為一念圓融具德宗謂之賢首教壬寅　初試武舉
　　是年則天鑄像之費將具納言李嶠上疏諫曰臣聞佛法慈愍菩薩䕶持唯志利益羣生非假修崇土木伏聞造像稅非戶口錢出僧尼非假州縣祇承不能濟辦且天下編戶貧弱者衆或傭力客作以濟餱糧或賣田貼舍以供王役今造像錢數已有一十七萬緡若以散施廣濟貧窮人與一千尚濟一十七萬戶拯飢寒之弊省勞役之勤順諸佛慈悲之心廣人主亭毒之意則人神胥悅功徳無量則天不納是冬像成率百僚禮祀己巳中宗改神龍〈髙宗第七子母曰則天皇后納狄仁傑諫正月張柬之桓彥範等五王以兵誅姦臣而迎帝即位遷則天於上陽宮冬崩二月復國號曰唐　老君為𤣥元皇帝景隆四年韋後安樂公主於餅中進毒上崩夀五十五奉相王旦即位〉
　　正月流房融於高州夏四月融於廣州遇梵僧般剌宻諦賫楞嚴梵夾至刺史請就制止道塲宣譯融筆授及譯經十卷畢般剌復㩦梵本歸於天竺
　　是月中宗降御札召曹溪六祖𠅤能入京其辭曰朕請安秀二師宮中供養萬幾之暇毎究一乘二師並推讓雲南方有能禪師宻授忍大師衣法可就彼問今遣內侍薛簡馳詔迎請願師慈念速赴上京師以表辭疾願終林麓薛簡曰京城禪徳皆云欲得㑹道當須坐禪集定若不因禪定而得解脫者未之有也未審師所説法如何師曰道由心悟豈在坐耶經雲若見如來若坐若臥是行邪道何則無所從來亦無所去若無生滅是如來清淨禪諸法空寂是如來清淨坐究竟無證豈況坐耶簡曰弟子囬朝主上必問願師慈悲指示心要令得見性明道祖曰道無眀暗明暗是代謝之義明明無盡亦是有盡簡曰眀喻智恵暗況煩惱學道人儻不以智恵照破煩惱生死慿何出離師曰若以智恵照煩惱者此是二乘小児羊車等機上智大根悉不如是簡曰何謂大乘見解師曰明與無眀其性無二無二之性即是實性實性者處凡愚而不減在聖賢而不増住煩惱而不亂居禪定而不寂不㫁不常不來不去不在中間及其內外不生不滅性相如如常住不遷名之曰道簡曰師説不生不滅何異外道師曰外道將滅止生以生顯滅滅猶不滅生説無生我説本自不生今亦無滅所以不同外道汝欲知心要但一切善惡都莫思量自然得入清淨心體湛然常住妙用恆沙簡禮辭歸闕表上師語帝咨美久之尋遣使賜袈裟瓶鉢等諭天子嚮慕之意
　　丙午大通禪師神秀入寂中書令張製碑曰譔夫總四大者成乎身矣立萬始者主乎心矣身是虛哉即身見空始同妙用心非實也觀心若幻乃等真如名數入焉妙本乖言説出焉真宗𨼆故如來有意傳要道力持至德萬刼而遙付法印一念而頓授佛身誰其𢎞之實大通禪師其人也禪師尊稱大通諱神秀本姓李陳留尉氏人也心洞九流懸解先覺身長八尺秀眉大耳應王霸之像合聖賢之度少為書生㳺問江表老莊𤣥㫖書昜大義三乘經論四分律儀說通訓詁音㕘呉晉爛乎如襲孔翠玲然如振金玉既獨鑒潛發多聞旁施逮知天命之年自㧞人間之世企聞蘄州有忍禪師禪門之法𦙍也自菩提逹磨天竺東來以法傳𠅤可可傳僧璨璨傳道信信傳𢎞忍眀重跡相承五光乃不逺遐阻飜飛謁詣虛受與沃心懸㑹髙悟與真乘同轍縷指忘識湛見本心住寂滅境行無是處有師而成即然燈佛所無依而説是空王法門服勤六年不捨晝夜大師歎曰東山之法盡在秀矣命之洗足引之並座於是涕辭而去退蔵於宻儀鳯中始𨽻玉泉名在僧録寺東七里地坦山雄目之曰此正楞伽孤峯度門蘭若䕃松藉草吾將老焉雲從龍風從虎大道出賢人覩岐陽之地就去成都華隂之山學來如市未雲多也後進得以拂三有超四禪升堂七十味道三千不是過也爾其開法大畧則忘念以息想極力以攝心其入也品均凡聖其到也行無前後趣定之前萬縁盡閉發𠅤之後一切皆如特奉楞伽逓為心要過此以徃未之或知久視年中襌師春秋髙矣詔請而來趺坐覲君肩輿上殿屈萬乘而稽首灑九重而宴居傳聖道者不北面有盛德者無臣禮遂稱兩京法主三帝國師仰佛日之再中慶優曇之一現然䖏都邑婉其祕㫖毎帝王分座后妃臨席鴛鷺四匝龍象三繞時熾炭待礦故對黙而心降時軫飢投味故告約而義領一雨普霑於衆縁萬各吹於本分非夫安住無畏應變無方者孰能至爾乎聖敬日崇朝恩代積當陽初㑹之所置寺曰度門尉氏先人之宅寘寺曰報恩軾閭名鄉表德非擬屬厭諠輦長懐虛壑累乞還山既聽中駐久矣衰憊無他患苦魄散神全形遺力謝神龍二年二月二十八日夜中顧命趺坐泊如化域禪師武徳八年受具於天宮寺至是年丙午復終於此寺蓋僧臈八十矣生於隋末百有餘嵗未甞自言故人莫審其數也三界火心四部冰背榱崩梁壊雷動雨泣凡諸寶身生是金口故其䘮也如執親焉詔使弔哀王侯歸賵三月二日冊謚大通展飾終之義禮也時厥五日假安闕塞緩及𦵏之期懐也宸駕臨訣至午橋王公悲送至伊水羽儀陳設至山龕仲秋既望還詔乃下帝諾先許冥遂夙心太常卿鼓吹導引城門郎監䕶䘮葬是日天子出龍門金櫬登髙駐蹕目盡廻輿自伊及江扶道哀候旛花百輦香雲千里維十月哉生魄眀即舊居後岡安神起塔國錢嚴飾賜逾百萬巨鐘蓋先帝所鑄羣經乃後皇所錫金榜御題花旛內造塔寺尊重逺稱標絶初禪師形解東洛相見南荊白霧積晦於禪山素蓮寄生於坐樹則䨇林變色泗水逆流至人違代同符異感百日卒哭也在龍華寺設大㑹八千人度二十七人二祥練縞也成就西眀道場數如前㑹萬回菩薩乞施後宮寶衣盈箱珍價敵國親舉寵貴侑供巡香其廣福博因存沒如此日月逾邁榮落相推於戱法子永戀宗極痛慈舟之失恨涌塔之遟開石城之歎也不孤廬山之碑焉可作竊比夫子貢之論夫子也生於天地不知天地之髙厚飲於河海不知河海之廣深強名其跡以慰其心銘曰額珠內𨼆匪指莫効心鏡外塵匪磨莫照海蔵安靜風識牽樂不入度門孰探法要倬哉禪伯獨立天下功收宻詣解卻名假詣無所得解亦都捨月影空如現於悟者無量善衆為父為師露清𤍠惱光射昬疑兾將住世萬壽無期奈何過隙一朝去之嗟我門人憂心斷續進憶瞻仰退思付囑盡不離定空非滅覺念茲在茲敢告無學時岐王範及徴君盧鴻一皆勒碑製碣舊唐史有傳稱沙門被王者禮敬古未之有
　　丁未改景隆
　　神僧萬回入宮賜號法雲公館於集賢院給二羙人奉事未幾忽求閿鄉河水左右倉皇莫能得又曰苐穴堂前地可得也既得之回飲水畢湛然而逝賜號國公圗形集賢院初回幼能三千里致兄書朝徃暮歸因號萬囘高宗聞其名詔入宮度為沙門則天在位延之禁中賜錦衣令宮人給侍莊𠅤太子始生則天抱之示回回曰此西域𣗳精養之宜兄弟及安樂公主怙韋後將謀逆回遇之望塵唾曰血腥不可近未幾安樂果誅𤣥宗在蕃甞私謁回回拊其背曰五十年太平天子睿宗為相王毎將出回必告市人曰天子來少頃而相王至其神異𩔖如此示寂於長安醴泉里壽七十四矣
　　論曰法雲公嘗有偈曰眀暗兩忘開佛眼不繫一法出蓮樷真空不壊靈智性妙用甞存無作功聖智本來成佛道寂光非照自圎通熟味厥㫖蓋大乘了悟之言也而法雲特以小乘神異顯化至於佛菩薩出世宏正法眼必涵光混世未始泄露宻機直至臨終方有付囑然則法雲章章顯異抑聖賢之權與
　　是年七月庚辰下詔曰釋典𤣥宗理均跡異拯人化俗教別功齊自今毎縁法事聚集僧尼道士女冠等宜齊行並集初太宗以老子為皇宗升於釋氏之上至則天朝復在釋氏之下今此已徃遂為永式令齊班並集雲國師恵安卒誡其徒曰吾氣盡將屍置林中恣野火焚之偶神僧萬回至與安握手言論其徒側聆俱莫之省至八日合戶偃身而寂春秋一百二十八其徒奉命舁屍林中果野火至闍維之得舍利八十粒五粒最巨而紫紅色光燄奪目詔留禁中雲
　　是嵗再詔于闐國三蔵實義難提至帝降蹕迎勞備兩街法儀旌幢鼓吹迓之載以青象安置薦福寺難提風神宏曠儀韻秀整善大小乘通華梵語
　　戊申泗洲大士僧伽詔入宮供養度恵儼𠅤岸木義三人為侍者帝親書所居寺額曰普光王未幾遷止薦福寺明年京畿旱有㫖命大士致雨僧伽以瓶水散灑即有濃雲自所居而涌大雨傾注又明年三月示寂壽八十有三神采如生敕就薦福寺塑身建塔即穢氣滿城帝炷香祝之許送歸淮言訖異香郁然傾都歎異遂奉全身歸泗洲普光王寺建塔帝甞問法雲公萬回曰僧伽何如人對曰觀音大士化身耳神化事跡具如頴叔所著傳大師自西國來唐髙宗時至長安洛陽行化歴呉楚間手執楊枝混於緇流或問師何姓即答曰我姓何又問師是何國人師曰我何國人尋於泗上欲構伽藍因宿州民賀跋氏捨所居師曰此本為佛宇令掘地果得古碑雲香積寺即齊李龍建所創又獲金像衆謂然燈如來師曰普光王佛也因以為寺額雲乾符中謚證聖大師
　　己酉是嵗召律師道岸入宮為妃主授歸戒因留禁中別日帝至諸師皆辟席岸獨逡巡長揖而已帝髙其量圖形於林光宮御製讚曰戒珠皎潔恵流清淨身局五篇心融八定學妙真宗貫通實性維持法務綱紀徳政律蔵兾八傳芳像教因而光盛時以為榮焉
　　八月乙卯以高宗舊第興聖寺有柿𣗳天授中枯死至是忽重榮因大赦天下賜百官封爵普度僧尼道士凡數萬
　　九月詔三蔵菩提流志於北苑白蓮池甘露亭譯大寶積經勑中書陸象先尚書郭元振宰相張潤文經成凡五十九㑹總一百二十卷
　　庚戌是年三月𠡠東都留守韋安石賫詔起嵩山沙門一行赴闕行辭疾不赴遁入荊州當陽山舊唐史雲行姓張氏初名遂剡國公公瑾之孫武功令擅之子少聰敏覽觀子史甞詣道士尹崇借太𤣥經讀之數日而還崇曰此經精微吾尋積年尚未曉子冝研究無忽也行曰已究其義因出所撰太衍𤣥圖並義決崇覽之大驚因與談其淵奧退謂人曰此後生顔子也由此知名於世初武三思慕其學行就請結交行遁匿辟之尋出家徧歴天下訪求異術至天台國清寺見別院古松數十門有流水行立門屏間聞僧於庭中布𮅕聲而語其徒曰今日當有弟子自逺來求吾算法已合到門豈無人導引乎即除一算曰門前水當西流弟子亦至矣行返顧溪水果已西流遂承其言遽趨入再拜咨求其法彼盡授與之遂洞歴象隂陽推歩之學囘入嵩山依普寂禪師叅決禪門宗㫖及遁當陽山又從律師𠅤悟學毗尼凡經籍一覽畢世不忘




　　佛祖歴代通載卷十二
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十三　　元　釋念常　撰唐
　　庚戌睿宗旦改景雲〈高宗第八子初封豫王武后廢中宗而立為帝者七年而廢封相王壽五十五立隆基為太子任宋璟姚崇為政帝妹太平公主恃功專橫在位三年〉
　　壬子初改太極又改延和又改先天〈七月傳位太子〉
　　先天元年三十三祖𠅤能大師示寂姓盧氏其先范陽人父行瑫武德中左官於南海之新州遂占籍焉三歲䘮父其母守志鞠養及長家貧師樵採以給一日負薪至市中聞客讀金剛經悚然問客曰此何法得於何人客曰此名金剛經得於黃梅忍大師歸告於母以為法尋師直抵黃梅忍大師一見黙識之後傳衣法令𨼆於懐集四㑹之間儀鳯元年正月八日屆於南海及返曹溪雨大法雨一日示衆曰諸善知識各各淨心聽吾説法汝等諸人自心是佛更莫狐疑外無一物而能建立皆是本心生萬種法故經雲心生種種法生心滅種種法滅若欲成就種智須達一相三昧一行三昧若於一切處而不住相於諸法中不生憎愛亦無取捨不念利益成壊等事安閒恬靜虛融淡泊此名一相三昧若於一切處行住坐臥純一直心不動道場即成浄土名一行三昧若人具二三昧如地有種能含蔵長養成就其實一相一行亦復如是我今説法猶如時雨普潤大地汝等佛性譬如種子遇茲沾洽悉得發生承吾言者決獲菩提依吾行者定證妙果師説法度人徃來學者嘗逾千數明年七月辭歸新州故宅國恩寺其徒泣曰師歸當復來不師曰葉落歸根來時無口又問師之法眼何人傳受師曰有道者得無心者通至國恩寺以八月三日示衆曰吾受忍大師衣法今為女等法不付其衣蓋女等信根已熟決定無疑堪任大事聽吾偈曰心地含諸種普雨悉皆萌頓悟花情已菩提果自成復謂衆曰其法無二其心亦然其道清浄亦無諸相女等不用觀靜及空其心此心本淨無可取捨各自努力隨縁好去吾湼槃時至珍重即跏趺而逝於是山林變白鳥獸哀鳴綵雲香霧連日不開既時廣州都督韋據率韶新二郡官吏迎奉全身歸於曹溪寶林寺建塔真身今尙存焉舊唐史曰則天聞神秀名詔至都肩輿入殿親加跪禮敕當陽山剏度門寺以旌其德時王公已下及京城士庻聞風爭來謁見望塵拜伏日以萬數初神秀與𠅤能同師𢎞忍而行業相埒及忍卒能住韶州廣果寺詔陽山中舊多虎豹一夕盡去逺近驚歎咸歸伏焉秀甞奏則天請召能赴闕能固辭秀復自作書重邀之能謂使者曰吾形貌矬陋北土見之恐不敬吾法又先師以吾南中有縁亦不可違及中宗召之竟不度嶺而卒天下散傳其法謂秀為北宗能為南宗
　　癸丑𤣥宗隆基改開元〈睿宗第三子嬖楊貴妃為道士曰太真帝初用姚崇宋璟為相治平晚年躭湎滛佚用李林甫楊國忠為相安祿山為將致亂幾致亡國二十九即位壽至七十八嵗至上元元年崩葬泰陵〉
　　甲寅二年十月十七日永嘉𤣥覺禪師示寂姓戴氏丱歲出家博貫三蔵精天台止觀圎妙法門與東陽䇿禪師偕謁六祖師至振錫繞祖三匝祖曰夫沙門者具三千威儀八萬細行大徳自何方而來生大我師曰生死事大無常迅速祖曰何不體取無生了無速乎師曰體即無生了本無速祖曰如是如是師乃具威儀㕘禮須臾告辭祖曰返太速乎師曰本自無動豈有速耶祖曰誰知非動師曰仁者自生分別祖曰女甚眀得無生之意師曰無生豈有意耶祖曰無意誰當分別曰分別亦非意祖曰善哉善哉少留一宿時謂一宿覺及回學徒奔萃著證道歌一篇梵僧傳歸天竺彼皆欽仰目為東土大乘經又著禪宗悟修圎㫖十篇及觀心十門並盛傳於世
　　乙卯三月八日𤣥宗遣禮部郎中張洽齎詔詣當陽山起沙門一行赴闕行以再命不許辭赴之有㫖安置光泰殿帝數訪以安國撫民之要行啟陳無𨼆未幾永穆公主出降詔依太平公主故事優厚發遣行諫以為高宗末年唯有一女所以特加優禮而太平竟以驕僣得罪不應引以為例帝納其言遽追𠡠但依常禮其忠諫多𩔖此或謂行優於憶誦帝一日命出宮籍示之行閱畢令內侍執本對帝復之不差一字帝驚異顧謂左右曰聖人也自是頻召咨質佛心之要行雍容啟沃聖眷日隆天下之人以帝從之問道稱為天師焉
　　丙辰嵩嶽元珪禪師示寂師居嶽之龎塢一日有異人峨冠盛服擁衛而至珪曰善來仁者胡為而至彼厲聲曰師寧識我耶珪曰吾觀佛與衆生等吾一目之豈分別耶曰我此嶽神也能生殺於人師安得一目我哉珪曰吾本不生汝安能殺吾視身與空等視吾與汝等汝能壊空與汝乎使果能之吾則不生不滅也況汝不能焉能生殺我耶神稽首曰我聰明正直過於餘神詎知師有廣大智恵願授以正戒令我度世珪曰汝既乞戒即既戒矣所以者何戒外無戒又奚戒哉神曰此理也我聞茫昧止求師戒我身願為門弟子珪即張座秉爐正幾曰付汝五戒若能即曰能不爾即曰否神曰謹奉教曰汝能不媱乎神曰亦娶也曰非謂此也謂無羅欲也神曰能曰汝能不盜乎神曰我無乏也安有盜取哉曰非謂此也謂饗而福滛不供而禍善神曰能曰汝能不殺乎神曰實司其柄焉得不殺曰非謂此也謂有濫悞疑混也神曰能曰汝能不妄乎神曰我惟正直焉有妄哉曰非謂此也謂先後不合天心也神曰能曰汝不遭酒敗乎曰能曰如上是為佛戒也以有心奉持而無心拘執以有心為物而無心想身能如是則先天地生而不為精後天地死而不為老終日變化而不為動畢竟寂滅而不為休悟此則雖娶非妻也雖饗非取也雖柄非權也雖作非故也雖醉非惽也是謂無心而已無心則無戒無戒則無心無佛無衆生無汝亦無我無汝則孰為戒哉神曰我神通去佛幾何曰汝神通則十句五不能佛則十句七能三不能神竦然辟席曰可得聞乎珪曰汝能戾上帝東天行而西七曜乎曰弗能也珪曰汝能奪地祇融五嶽而結四海乎曰弗能也珪曰是謂五不能也佛能空一切相成萬法智而不能即滅定業佛能知羣有性窮億刼事而不能化導無縁佛能度無量有情而不能盡衆生界是謂三不能也然定業亦不牢久無縁亦謂一期衆生界本無增滅廓無一人能主有法有法無主是謂無法無法無主是謂無心如我解佛亦無神通也但能以無心通達一切法耳神曰我誠淺昧未聞空義師所授戒我當奉行今願報慈徳効我所能師曰吾觀身無物觀法無常瞭然更有何欲神曰師必命我為世間事展我神功使已發心未發心信心不信心等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者師曰吾無用是為曰佛亦使龍神䕶法師寧隳叛佛耶苐隨意示誨師不得已曰東岩寺之障莽然無𣗳北岫有之然而背非屏擁汝能移北樹於東嶺乎神曰既聞命矣恐昬夜必有喧動願師無駭即作禮辭去師門送而且觀之見儀衛逶迤如王者之狀嵐靄煙霞紛綸間錯幢幡環佩淩空𨼆沒是夕果有暴風迅雷奔雲震電棟宇搖蕩宿鳥驚呼師謂衆曰無怖神與我契矣拂旦和霽則北山之松盡移東嶺森然行植焉師誡其徒曰吾沒後無令外知若為口實人將妖我矣師伊闕人姓李氏㓜嵗出家具戒得法於老安國師夀七十有三雲
　　論曰荊國王文公甞問張文定公曰去孔子百年而有孟軻此後迨孔孟者為誰何吾道之寥寥乎文定沉吟久之曰有人苐恐過之耳曰誰耶文定曰南嶽讓嵩山珪馬祖石頭丹霞無業若此𩔖孔孟之教轡勒不住故歸釋氏矣文公深肯之其後張公無盡聞之歎曰達人之論也然嵩山蓋祖庭之旁出者也其感應超絶法沛然如此則南嶽而下的傳正續宗師世教轡勒不住端可見矣二三公之讜論渠不信夫
　　是嵗天竺三蔵法師無畏至京師帝嗣位之初一夕夢梵僧謁見風度瓌異及寤追憶不已因追畫工授以形叚圖於殿壁及畏至入對帝熟視蓋夢中所見僧也竦然異之館於西明寺寕薛諸王皆降禮欽重其後秋旱帝亷知無畏能致龍遣內使傳詔請雨畏難之奏以旱數當然若苦召龍恐暴物帝再遣諭㫖人苦秋暑雖暴風疾雨適足快意畏諾之有司設壇儀華綵光麗畏笑曰是可以致雨耶命撤去之獨持滿鉢水以小刀攪之誦呪語百餘番即有微物如虯龍從鉢矯首水面頃之復沉畏呪遣之白氣自鉢騰涌語詔使曰𨒪歸雨即至矣詔使馳出回顧有雲如練自講堂盤旋而上頃刻風雷震電詔使趨入奏御衣巾已透濕於是震風淩雨飄蕩廬舍士民悚懼彌日而息又嘗霖𩆍逾時詔畏止之畏於寺揑泥媼五軀向之作梵語若斥罵者即刻而霽其神驗𩔖如此帝敬之若神未幾通華言譯虛空蔵毗盧遮那蘇息地羯羅等經十餘部禪師一行三蔵寶月等參預其事畏性簡靜好禪觀每勸學者習之累表求還帝堅留不許
　　是歳廣州節度宋璟入曹溪禮祖塔誓曰弟子願畢世外䕶大法祈一祥瑞表信言訖微風飄香氤氳襲人俄而甘雨傾注唯徧一寺之內璟忻躍而去未幾召入與姚元崇相繼執政世稱姚宋為中興賢相
　　辛酉朝廷以麟德歴署日蝕比不驗詔禪師一行改撰新歴行受詔推大衍數立術以應之較經史所書氣朔日名度數可考者皆合而著之久之道士邢和璞謂太史令尹愔曰一行其聖人乎昔洛下閎造太初歴甞記曰八百年後當差一日必有聖人出世紏正之今年期差滿而一行推大衍數以糾數家之謬閎之言不誣矣愔亦以為然行復欲知黃道進退而太史無黃道儀表請剏置之制可
　　壬戌帝注孝經並製序
　　是嵗沙門智昇上釋教經律論目録凡二十卷銓次大蔵經典及聖賢論譔凡五千四十八卷自是遂為定數癸亥十一年十月癸酉禪師一行製黃道儀成帝自為之銘詔安武成殿庭以示百官其儀準圓天之像具列宿赤道及周天度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月令得運行每天東行一周日西行一度月行十三度以十九分度之二十九轉日有餘日月㑹三百六十五轉而日周天以木匱為地平令儀半在地下晦眀朔望遲速有準立木人二於地平其一前置鼓以候刻至一刻則自擊之其一前置鐘以候辰至一辰亦自撞之皆於地中略施輪軸闗鎻交錯相持當時稱其妙以為神功無幾銅鐵漸澁不能自轉遂蔵之於集賢院
　　是嵗改政事堂曰中書門下省
　　有登州文登縣郭行妻王氏生女鶴喙將喪自言酬先世嘗齋之報以此示人
　　甲子沙門牛雲者少不𠅤因詣臺山禮文殊初至東臺見老人問曰胡為而來曰願見大聖求聰恵耳老人曰文殊居北臺爾徃見之雲奉教趨北臺老人亦在彼矣雲意其即文殊也遂拜之老人曰汝沙門也不應禮俗士雲拜不已老人憐之為入定觀雲前身蓋牛也以嘗駞經故獲比丘報老人起定為雲言之復雲汝性昬迷𦚾中有淤肉在當為女钁去之因戒雲閉目無輙開雲如約頗覺老人以钁鋤其胷然不甚楚少頃心懐開豁頓異徃時及開眸見老人現身為文殊妙相端嚴謂雲曰與汝聰明竟雲喜躍作禮及起身而文殊𨼆雲自是總持辨悟為時𨗳師以夙因故牛雲稱焉
　　丙寅日本國沙門榮叡普照等至於楊州奉僧伽黎十領其上綴以山川異物之狀蓋其國主附之以施中國高行沙門於時律師鑒真受其衣歎外國人有佛種性慾徃化之㑹叡照等亦勸請遂附舶而東為惡風飄入魚蛇等海以真律行髙皆脫禍既至日本彼王預知枉駕迎勞館於毗盧遮那殿未幾請真授歸戒夫人羣臣皆以次稟授日本自是始有律教
　　丁卯三蔵菩提流志卒春秋一百五十有六流志南印土國王之子以讓位出家高宗聞名有詔要之以垂拱中至京師凡四十年如華嚴寶積經等皆出其手帝及重臣敬之如生佛葬日特給鹵簿羽儀塔於龍門之西原賜謚曰開元一切徧知三蔵名徳之盛古未有焉時嵩山破竈墮和上者不稱名氏言行叵測初見老安國師契悟心要𨼆居嵩山山有廟靈甚殿中唯安一竈逺近祭祀烹宰無虛日師領徒入廟以杖擊竈三下雲咄此竈泥瓦合成聖從何來靈從何起恁麽烹宰物命又撃三下竈乃傾破墮落須臾有一人青衣峨冠設拜師前曰我本廟竈神久受業報今蒙師説無生法得脫此䖏當生天上特來禮謝師曰是汝本有之性非吾強言神再拜而去少選徒衆問師某等久在和上左右未蒙指示竈神得何經㫖便得生天師曰我只向伊道是泥瓦合成別無道理為伊衆無語師良久雲㑹麽衆雲不㑹師曰本有之性為什麽不㑹衆僧乃禮拜師曰破也破也墮也墮也於是其衆皆悟𤣥㫖後有義豐禪師舉問安國師國師歎曰此子㑹盡物我一如可謂如朗月䖏空無不見者只是難湊伊語脈豐曰未審什麽人湊他語脈安曰不知者又僧問物物無形時如何師曰禮即唯汝非我不禮即唯我非汝其僧禮謝師曰本有之物物非物也所以道若能轉物即同如來有僧從牛頭處來師曰來自何人法㑹僧進前義手繞師一匝而出師曰牛頭㑹下不可有此人僧乃回上邊義手而立師雲果然果然僧卻問應物不由他時如何師曰爭得不由他僧雲恁麽即順正歸原去也師曰歸原何順曰若非和上幾錯招愆師曰猶是未見四祖時道理見後道將來僧乃繞師一匝而出師曰順正之道今古如然又僧侍立次師曰祖祖佛佛只説如人本性本心此外別無道理㑹取㑹取僧禮謝師以拂子打之曰一處如是千處亦然師後不知所終
　　是年十一月己丑禪師一行寢疾於華嚴寺舊唐史雲帝一夕夢㳺其寺見一室繩床竹𥦗氣象蕭索及旦行以疾聞帝遣中使候問使還奏行居䖏之狀與所夢冥合帝歎久之有㫖命京城十大徳為行結壇祈福既而行疾少間詔陪駕幸新豐未幾行疾革帝親候問遂沐浴端坐而逝春秋四十有五帝哭之哀甚輟朝三日有詔傷悼聽停龕三七日與中外瞻禮行容貌如生而𩯭髪日長帝親製碑書之於石出內庫錢五十萬建塔銅人原謚曰大𠅤禪師帝嘗從容問國祚幾何有留難不行曰鑾輿有萬里之行社稷終吉帝驚問故不答退以小金合進之曰至萬里即開帝一日發合視之蓋當歸少許及祿山亂駕幸成都至萬里橋忽悟未幾果歸昭宗初封吉王而唐以昭宗而滅故云終吉有里媼素供行而媼一子坐殺人將之刑媼悲泣請救行憐之令弟子捕生物得雌豕七行日蔵其一於甕中為梵語呪之七日北斗盡沒朝廷震驚太史奏將有變請避正殿禳之帝宻以問行對曰此無他蓋妖魔也凡嗔心壊一切善慈心降一切魔若賜赦天下則妖不能為帝然之遂大赦媼子由是得免行日出一豕則一星現至七日而斗復如故其祕術多此𩔖著易論十二卷大衍論二十卷開元大衍歴五十二卷七政長歴三卷釋氏系録大衍𤣥圗心機算術括遁甲十六局六壬連珠歌六壬髓經天一太一經太一局遁甲經各一卷五音地里經十五卷宰相李吉甫奉詔撰一行傳一卷並見唐藝文志十六年詔特進張歴官陳𤣥景等編次一行所撰大衍歴施用三月駕幸溫湯道由一行塔所帝為駐蹕徘徊令品官詣塔告以出豫之意賜帛五十疋令蒔塔前松栢其為聖眷如此宋史官歐陽文忠曰自太初至麟德歴凡二十三家與天雖近而未宻至一行則宻矣其倚數立法固無以易也後世雖有改作者皆依倣而已沙門道者生黃州與侍郎張敬之厚善能言吉㐫亡不眀驗嘗為中書張說視宅戒曰無穿東北壬隅也他日見説曰宅氣索然云何與説共視隅有三坎丈餘驚曰公富貴一世而已諸子將不終說懼將平之曰客土無氣與土脈不連譬身瘡痏補佗肉無益也其後説諸子皆汚祿山以斥死果如其言
　　論曰歐陽文忠公雅嫉吾釋未始畧有假借獨於唐志尊一行大衍之作而宋景文於方技篇削一行𤣥奘等傳而獨著道地理之說或者以為唐浮圗行業無足為二公取者故止於是而已夫豈然哉蓋大衍所以統天時地理則切於人事是宜史筆取也若吾釋之盛莫甚於唐凡三百年間以道徳為天下宗師者不可悉數歐宋以為奉異方之教故諱之而不書猶春秋時雖老聃郯子之賢返不若江人黃人得書於經豈亦老氏不足取哉蓋國經之典凡禮樂刑政所及貴賤必書若吾浮圖大絶世累頴脫塵表者於刑政何與焉宜其不參於世典也由是言之歐宋黜吾釋其微意乃所以尊之也盛哉一行前膺洛下閎八百年之䜟當時則眀天子跪之稱為聖人及其製作施於後世緼天地貫幽明歴數百年而其術益驗果聖與賢耶吾弗得而知矣
　　己巳初以上生日為千秋節　用大衍歴
　　是年太師燕國公張說薨説為唐宗臣朝廷大述作多出其手為文屬思精壯尤善釋典嘗謫岳州而詩益悽婉時人謂得江山之助天下不稱姓而曰燕公著石刻般若心經序曰萬行起於心心人之主三乘歸於一一法之宗知心無所得是真得見一無不通是𤣥通如來説五藴皆空人本空也如來説諸法空相法亦空也知法照空見空捨法二者知見復非空耶是故定之與𠅤俱空法中入此門者為明門行此路者為超路非夫行深般若者孰能證於此乎駙馬都尉滎陽鄭萬鈞深藝之士也學有傳僻書成草聖乃揮灑手翰鐫刻心經𣗳聖善之寶坊啟未來之華業佛以無依相而説法本不生我以無得心而傳今則無滅道存文字意齊天壤國老張說聞而嘉焉讚揚佛事題之樂石又製法池院二法堂贊並序曰法池西三歸院二法堂茲院長老初上禪師所造也禪師姓彭氏名知至性篤孝執親之喪七日不食微言宻行志道探𤣥究易老荘太一之㫖善正書擅鍾王品格其㸃畫婉秀毫縷必見如折槁荷磨文石筋理灑䬃固非人力之所致也中朝名士山藪髙尚法流開勝逺近慕焉及晚年專意於禪頌平生事業脫若遺塵矣常歎帝王父母許我出家雨露生成㤙惟一揆依如來教剏是功徳萬一乎獻福二宮潛祐七祖將與一切咸登道場於是三歸堂以長安元年辛丑子月望日癸夘立善法堂以開元元年癸丑丑月望日戊辰建禪師母弟仁婉弟子啟疑及沙彌令哲左右斯業實有力焉而作贊曰敬告諸佛子一心清淨觀欲求正真道當從信根入是佛虛空相是法微妙光定𠅤不相離是僧和合義人空法亦空二空亦復空住心三空寶是名三歸處至哉初上人建立善法堂彩翠三世佛莊嚴清浄眼能運無礙心普入於一切見若不染色知若不取識是名真實見亦名解脫知佛觀離生滅諸法等如是
　　壬申是嵗定五服制蓋出自古至天后請母三年及盧氏駮議有異開元五年盧履冰上言衆議紛然自是卿士之家孝服有異今二十年蕭嵩等改修五禮𠡠下依行五服禮者一三年服為父曰斬衰哀情至切斬截其心為母曰齊衰次其父也然二十七個月終矣十二月小祥二十五月大祥二十七月橝服更加一月心喪服之終也齊斬服以縗麻臣孝於君亦爾二朞年服十三個月為祖父等三大功九月為叔伯等四小功五月堂兄弟等五緦麻三月至從兄弟等內外族等餘如五服註疏全之
　　八月壬申朔三蔵金剛智告其徒曰白月圎時吾逝矣至時遶毗盧像頂梵夾退歸寢室跏趺而逝賜謚灌頂國師敕中書杜鴻漸撰紀徳碑智西域人本王種出家從龍智阿闍黎傳宻教及來東土初達南海廣州節度聞於朝有㫖驛馳赴闕入見帝大悅館於大慈恩寺未幾夏旱詔智祈雨智結壇圗七俱胝像約開眸即雨閱三日像果開眸有物自壇布雲彌空斯須而雨帝特降詔褒美明年辭㳺鴈門不允遂遷薦福寺為人語黙興居容止凝粹喜慍不形於色見者莫測其涯所至必結灌頂道場弟子不空傳其教初不空事智智授以梵本悉曇章及聲眀論不逾旬而誦之智竒其駿引入金剛道場以擲花驗之智以為勝已不空因求瑜伽五部智未之許不空擬入天竺求之智一夕夢京城佛像皆東行及寤以詰不空空啟以西㳺意智曰汝有授道之資吾何靳哉即授以五部及毗盧遮那經蘇息軌範及智沒不空奉遺教㳺天竺増廣其學
　　是嵗禪師義福卒舊唐史雲福得法於神秀禪師初止藍田化感寺處方丈之室二十餘年未甞出宇之外嘗隨駕幸東都蒲虢二州刺史及官吏士民皆齎旛花迎之所在塗路充塞及卒有㫖賜號大智禪師葬伊闕之上送者數萬人中書嚴挺之為製碑初神秀雖德行為禪門之傑得帝王欽重而未嘗聚徒開堂傳法至義福普寂始於京城傳教二十餘年人皆仰之
　　癸酉恆州刺史韋濟奏方士張果有長年秘術自言數百歳矣則天嘗召之果佯死不赴今復見之帝聞遣中書侍郎徐嶠齎璽書迎之果至帝聞其變化不測而疑之時邢和璞者善𮅕能知人壽夭帝令算果懵然莫知其甲子又有師夜光者善視帝召果與之宻坐令夜光視之夜光不能見帝聞飲堇汁無苦者真竒士㑹天寒以堇汁賜之果飲三巵醺然如醉顧左右曰非佳酒也頃之取鏡視齒則盡燋黑命左右取鐵如意擊齒墮盡更出神藥傅其斷寢頃之齒復粲然如故帝始信之將妻以公主果預知苦辭獲免後懇辭歸山下制曰恆州張果先生㳺方之外者也跡造髙尙深入𥥆㝠早渾光塵應詔城闕莫詳甲子之數且謂羲皇上人問以道樞盡㑹宗極今特行朝禮爰昇寵命可銀青光祿大夫號通𤣥先生其年果入恆山後不知終
　　乙亥二十三年三蔵無畏卒春秋九十有九詔鴻臚丞李峴監䕶喪事塔於龍門之西山廣化寺蔵其全身畏本釋種甘露飯王之後以讓國出家道德名稱為天竺之冠所至講法必有異相初在烏茶國演遮那經須臾衆㑹咸見空中有毗盧那四金字各尋丈排列久之而沒又嘗過龍河一槖駞負經沒水畏懼失經遽隨之入水於是龍王邀之入宮講法不許彼請堅至為留三宿而出所載梵夾不濕一字其神異多𩔖此
　　是嵗三蔵不空於師子國從普賢阿闍黎求開十八㑹金剛灌頂及大悲胎蔵建壇之法其王一日調象俄而羣象逸莫敢禦之者不空遽於衢路安坐及狂象奔至見不空皆頓止跪伏少頃而去由是舉國神敬之論曰自大教東流諸僧間以神異助化是皆功行成熟契徹心源自覺本智現量發聖絶非呪力幻術所致也殆自東晉尸利宻已降宣譯袐呪要其大歸不過祀神驅邪妄為人禳災釋患而已其間徃徃不無假名比丘自外國來挾術驚愚有所謂羅漢法者正幺麽邪術下劣之技亦猶道家雷公法之𩔖也茲豈高道巨徳𢎞禪主教者齒哉及開元中西域金剛智無畏不空三大士始傳宻教以𤣥言徳祥開佑至尊即其神功顯効幾與造化之力均焉故三大士雖宏宻教抑本智現量發聖與嘗慨資治通鑑稱貞觀中有僧自西域來善呪術能令人立死復呪之使蘇太宗擇飛𮪍中壯者試之皆如其言因以問傅奕奕曰此邪術也臣聞邪不干正請使呪臣必不能行帝命僧呪奕奕初無所覺須臾僧忽僵仆若為物所擊遂不復蘇此恐好事者曲為之辭何則若使果有是則僧非真僧呪非真呪正謂邪術耳固不足以張吾教之疵也矧萬萬無此理向使彼能自西域逺至長安厥術能死人而復蘇乃不暇自衛其身對常人無故而僵死雖児童莫之信也又當是時三大士者雖俱未至若京城大徳僧恵乘𤣥琬法琳眀贍諸公其肯坐視絶域偽僧破壊教門不請峻治乃留帝命傅奕辨耶佛制戒律雖春蹊生草猶不許比丘踐之恐害其生況説斷人命呪傳於世乎故予謂好事者曲為之辭斷可見矣
　　戊寅　始建置州學
　　二十六年沙門法秀者夢異僧勸置袈裟五百領施囬向寺僧既覺歎異遂乞丐造之然徧訪所謂囘向寺者咸無得焉一日道逢一僧逆而問曰託置袈裟今成未秀曰成矣僧曰吾導女入回向寺女可裹糧載燧從吾以徃秀曰諾翌日隨之入終南山行二日至深絶䖏所見唯雲物掩苒嵓洞﨑嶇進遇石壇共止其上僧命秀鑽燧出火炷香望層霄拜之忽雲開見崖半有朱門高聳剎旛飛揚秀忻然與之攀躋而上漸聞午梵清圎鐘磬交作須臾望見其寺有額曰囬向其僧即趨而入命閽者授秀館因具儀謁上方老宿次見諸僧皆竒偉雍穆相勞問眀日秀出袈裟遍寺施之老宿謝畢㩦秀入一空房呼侍者取尺八俄頃侍者持玉簫至老宿曰此唐天子舊居之室也向在此好聲樂故降為人主久當復歸秀止再宿不得留老宿授與玉簫並袈裟囑曰持歸獻唐天子即遣僧送秀出寺行未逺回望而雲霧四合秀慨歎而還詣闕表上所寄帝覽之因取玉簫調弄宛如夙御焉其後燕沉香亭詔李白為辭帝吹玉簫楊妃起舞懽甚疑飄搖而仙去〈舊唐史〉
　　己卯　封孔子文宣王〈衣袞冕南面十哲坐圗七十二賢廟壁〉
　　庚辰長者李通𤣥唐宗子也開元二十八年順世長者以七年至太原盂縣有髙仙奴者識其為大賢館之齋中每旦唯服棗十顆栢葉餅如匕大者一枚終日濡毫臨紙未嘗接人事如是三稔遷馬氏古佛堂側築土室以居盡日危坐而已閱十年忽囊負經書而去行二十里偶一虎當途馴伏𤣥撫之曰吾將著論釋華嚴經能為擇棲止䖏不即以經囊負其背而隨之至神福山原下土龕之前蹲駐𤣥取其囊置龕中虎即妥尾而去其龕瑩潔廣六七肘圓轉上下稱之蓋天設以畀有道非人力所為也長者著論之夕心窮𤣥奧口出白光以代燈燭於時忽有二女子容華絶世皆及笄年衣布衣俱以白巾幪首曰為長者汲泉炷香奉紙墨每於夘辰之間輙具淨饌置長者前齋畢徹器則引去莫測所之如是五載至長者著論畢遂滅跡不見長者美髭髯朗眉目丹唇紫肥冠樺皮衣麻衣長裙博袖散腰徒跣而行放曠人天靡所拘執甞一日出山遇里人髙㑹燕樂長者就語之曰汝等好住吾將歸矣衆驚其去有送入山者至龕而謝遣之即於是夕煙雲凝布嵓谷震蕩有二白鶴翔空哀唳其餘飛走悲鳴滿山翌日裡人共徃候之則已端坐示寂於龕中壽九十有五華嚴論四十卷決疑論四卷㑹釋二卷十門𤣥義排科釋略及縁生解迷十明論各一卷十𤣥六相普賢行願華嚴縁觀偈贊詩賦等里人聚於方山逝多蘭若大歴中沙門超廣始獲之遂行於世
　　十二月青原行思禪師示寂吉州安城人也姓劉氏㓜年出家初見六祖問當何所務即不落階級祖曰汝曾作什麽師曰聖諦亦不為祖曰落何階級師曰聖諦尚不為何階級之有祖深器之及居青原有沙彌希遷者見師師雲子何方而來曰曹溪師曰將得什麽來曰未到曹溪亦不失師曰恁麽則用去曹溪作什麽曰若不到曹溪爭知不失遷問曹溪還識和尚不師曰汝今識吾不曰識又爭識得師曰衆角雖多一麟足矣他日又問遷汝什麽處來曰曹溪師乃竪起拂子云曹溪還有這個麽曰非但曹溪西天亦無師曰子莫曾到西天不曰若到即有也師曰未在更道曰和尚也須道取一半莫全靠學人師曰不辭向汝道恐已後無人承當又令遷徃南嶽和尚處下書曰汝達書了速回吾與汝個鈯斧子住山遷至彼未呈書便問不重已靈不求諸聖時如何讓曰子問太髙生何不向下問遷曰寧可永刼沉淪不慕諸聖解脫讓便休遷回師問子返甚速書達不遷曰信亦不通書亦不達師曰作麽生遷舉前話了便雲去時𫎇和上許鈯斧子便請師垂下一足遷禮謝辭徃石頭即石頭和上是也及是師既歸寂門人咸尊為七祖焉
　　時京都興唐寺禪師普寂卒舊唐史雲寂生河東馬氏少時徧尋髙僧學經律師事神秀凡六年秀竒之盡以道授之秀入京因薦與則天得度為僧秀歿天下好釋氏者咸師事之中宗聞其髙行特下制令代神秀統其法衆開元十三年有㫖移寂於都城居止時王公士庻爭來禮謁寂嚴重少言來者難見其和悅之容逺近尤以此重之及卒凡京城士庶曾謁見者皆制弟子之服有𠡠賜號大照禪師葬日河南尹裴寛及其妻子並衰麻列於門徒之次士庶傾城哭送市易幾廢
　　壬午改天寶
　　九月太子詹事嚴挺之卒少有風操累登顯用皆著聲績天下引領望其為相帝亦知其賢欲遂相之晩為李林甫所抑鬱鬱不得逞至是預為墓誌曰天寶元年挺之自絳州刺史抗疏陳乞天㤙允請許養疾歸閒兼授太子詹事前後歴三十五官每承聖恩常忝奨擢不盡驅䇿駑蹇何階仰荅鴻造春秋七十無所展用為人士所悲其年九月寢疾於洛陽之私第以某月某日葬於大照和上塔次西原禮也盡忠事君叨載國史勉拙從事或布人謠陵谷可以自紀文章焉用為飾初挺之師事大照禪師𠅤義深眀釋典及遺葬大照塔次示不忘其徳見舊唐史
　　癸未帝遣中使楊庭光入司空山采常春藤光因詣無相寺問本淨禪師曰弟子慕道斯久願和上慈悲略垂開示師曰天下禪宗碩學咸㑹京城天使足可啟沃貧道偎山傍水無所用心楊再拜師曰天使休禮貧道天使為求佛耶問道耶曰弟子昏昧未審佛之與道其義云何曰若欲求佛即心是佛若欲㑹道無心是道曰云何即心是佛曰佛因心悟心以佛彰若悟無心佛亦不有曰云何無心是道曰道本無心無心名道若了無心無心即道庭光跪受囬闕具以山中所遇聞奏即𠡠庭光齎詔起師以是冬十二月到京安置白蓮亭明年正月上元日追兩街名僧碩學赴內道場共師闡揚佛理有逺禪師者問如禪師所見以何為道師曰無心是道逺曰道因心有何得言無心是道師曰道本無名因心名道心名若有道不虛然窮心既無道慿何立二俱虛妄總是假名逺曰禪師見有身心是道以否師曰山僧身心本來是道逺曰適言無心是道今又言身心本來是道豈不相違師曰無心是道心泯道無心道一如故言無心是道身心本來是道道亦本是身心身心本既是空道亦窮源無有逺曰觀禪師形體甚小卻㑹此理師曰汝只見山僧相不見山僧無相逺曰請禪師於相上說出無相師曰淨名經雲四大無主身亦無我無我所見與道相應大德若以四大有主是我若有我見窮刼不可㑹道也逺慚汗而退如逺者又七人徃復論道師皆縱口辭辯傾注帝及四衆莫不稱善而罷
　　甲申三年南嶽懐讓禪師示寂元和中名儒張正甫製其碑曰天寶三載觀音大師終於衡岳春秋六十八僧臈四十八元和十年故大師弟子道一之門人曰惟寛懐暉感塵刼遽遷塔𣗳已拱懼絶故老之口將貽後學之憂丕若貽謀思揚祖徳乃列景行託於廢文強名無跡以慰乎罔極之思曰自騰蘭演教於此土也殆將千嵗達磨傳心至六葉也分為二宗不階初入頓入佛𠅤曹溪教㫖於是乎傳𢎞而信之觀音其人也大師諱懐讓京兆杜氏其先因家安康即為郡人髫年駿發聰悟絶衆羣言所渉一覽無遺居常而未或好弄在醜而不可䙝近嘗嘿觀止水因而顧影形儀顒若宛在鏡中三反厥像如初沛然而心乎獨得還步未輟聞於空中曰佛法津梁俟子而大既應付囑爾盍勉之乃深割愛線亟從剃落以荊土律蔵之微宻也大士智京在焉攝衣從之既進而儀法峻整冠於等軰以嵩嶽禪之泉海也長安長老在焉稽首咨之既授而身心自在超出塵垢厭離文字思㑹宗元周法界以冥搜指曹溪而遐舉能大師方𢎞法施學者如歸涉其藩閫者十三焉躋其堂室者又十一焉師以後學弱齡分於末席虛中而若無所受善閉而唯恐有聞能公異焉置之座右㑹一音吹萬有衍方寸彌大千同焉而交暢異焉而脗合同受祕印因為宗師乃陟武當窮棲十霜朅來衡岳終焉是託般若勝槩有觀音道場宴居斯宇因以為號或微言析理辨士順風而杜其口或杖屨將撰山靈借留而現於夢逺自梁益近從荊呉雲趨影附風動川至靈山聖㑹古今一時至矣哉未始聞也一公見性同徳𢎞教鍾陵鬱為名家再木鐸而施及寛暉繼傳心燈共鎮國土乃追琢琬琰掲於故山其耿光以示來刼其受法弟子亦序列於左式明我教之有開焉
　　乙酉　立楊太真為貴妃矣　道士呉筠是年詔見於大同殿帝問道要對曰深於道者無如老子五千文其餘徒喪紙札耳復問神仙治鍊法對曰此野人事積嵗月求之非人主宜留意筠毎陳皆名教世務以微言諷天子天下重之沙門嫉其見遇而髙力士素事佛共短筠於帝筠知不得留辭還山下詔為立道館後徙茅山由㑹稽剡中卒初筠見惡於力士而斥故其文深詆釋氏議者譏其背向時浙西觀察使陳少㳺大惡筠所為因命法師神邕著論折之邕著翻迷論以訂其妄筠論遂廢給事中竇紹見邕論歎曰邕可謂塵外摩尼論中師子
　　丙戌五月制天下度僧尼並令祠部給牒今謂之祠部者自此而始也
　　是嵗不空三藏自西域還詔入內結壇為帝灌頂賜號智藏國師時方士羅思逺者以術得幸有㫖令與不空驗優劣他日㑹於便殿思逺持如意向之言論次不空就取如意投諸地令思逺舉之思逺饒力不能舉帝擬自取不空笑曰三郎彼如意影耳即舉手中如意示之思逺欽服而罷不空凡祈禱必張綉座手持木神誦呪擲之神自立於座四衆環視必見其神目吻瞬動所禱雖造化之功可奪朝野奉之如佛焉
　　丁亥是年鳯凰現
　　辛夘世尊示滅一千七百年矣
　　壬辰潤州鶴林寺徑山大師𤣥素卒左補闕李華製碑其略曰嗚呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年赴哀泣者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香雲幡幢蓋網光蔽日月以其月二十一日四衆等號捧全身建塔於黃鶴山西原象法也州伯邑宰執喪師之禮率申哀慕江湖震悼曩於寺內移居髙松互偃湼槃之夕椅桐䨇枯虎狼哀號聲破山谷神祇慘慟天地晦冥及發引登原風雨如掃慈烏覆野靈鶴徊翔有情無情徳至皆感門人法鏡法海親奉微言繕崇龕座菩薩戒弟子故吏部侍郎齊瀚故刑部尚書張均故江東採訪使劉日正故廣東都督梁昇故潤州刺史徐嶠韋昭理故給事中韓延賞故御史中丞李丹道流人望莫盛於此弟子嘗聞道於徑山猶樂正子春之於夫子也洗心瞻仰天漢彌髙鏡公門人悟甚深者大理評事楊詣過去聖賢諸功徳蔵志之所至無不聞知魯史從告況乎傳信其文曰濁金清鏡在爾銷鍊磨之瑩之功至乃見膏漬注然光眀外遍陽升律應草木皆變啟迪瘖瞽唯吾大師息言成教捨法興悲辰極不動風波自移境由心寂道與人隨杳然𤣥黙湛入無為性本非垢云何淨除身心宴寂大極淪胥內光無盡萬境同如甘露正味琉璃妙器遍施大千無同無異度未度者化周縁備道𣗳忽枯湼槃時至我無生滅隨世因縁吉祥殿上應化諸天寂寂靈塔滔滔逝川恆沙刼壊智月常圓
　　癸巳西蕃冦圍涼州帝命三蔵不空祈隂兵救之空誦仁王宻語數番有神介冑而至帝親見之問曰神謂誰空曰北方毘沙門天王長子也空誦宻語遣之數日涼州捷報有神兵至威武雄盛賊畏懼卷甲而去帝悅詔天下軍壘皆立毘沙門天王祠
　　甲午左溪𤣥朗法師卒朗如意中得度就㑹稽叩宗法師商略律部依恭禪師研究心法行頭陀教初南嶽𠅤文禪師悟法華宗㫖以授恵思禪師思授天台智顗顗授章安灌頂頂授縉雲智威威授東陽𠅤威朗奉事東陽盡傳其道重山深林怖畏之地獨䖏岩穴凡三十年宴坐左溪因以為號每曰泉石可以洗昬蒙雲松可以遺身世吾以此始亦以此終建立精舍約而不陋跪懴其間奉觀音上聖願生兠率親近彌勒心不離定口不甞藥或衣弊食絶布紙而綻掬泉而齋如繒纊之溫如滑甘之飽或問萬行俱空云何苦行答曰本無苦樂妄習為因衆生妄除我苦隨盡又問山水自利如聚落何對曰名香挺根於海岸如來成道於雪山未聞籠中比夫廓也一日告門人曰吾五印道成萬行無得戒為心本爾等師之言訖而逝春秋八十有二弟子神邕𤣥淨法燈消辨湛然等數十人傳其教補闕李華誌其碑隂略曰禪師誨人匪勌講不待衆一鬱多羅四十餘載一尼師壇終身不易食不重味居必偏廈非披閱聖教不空然一燭非瞻禮尊儀不虛行一步其微細修心皆循律法之制是以逺方沙門隣境耆宿擁室填門若冬暘夏隂不召而自至也其後翰林梁肅深得台教之㫖趣嘗著天台法門議曰修釋氏之訓者務三而已曰戒定𠅤斯道也始於發心成於妙覺經緯於三乘𨗳達於萬行而能事備矣昔法王出世由一道清淨用一音演法機感不同所聞益異故五時五味半滿權實偏圎小大之義播於諸部粲然殊流要其所歸無越一實故經曰雖說種種道其實為佛乘又曰開方便門示真實相喻之以衆流入海標之以不二法門自他兩得同詣秘宻此教之所由作也洎鶴林滅而法網散神足𨼆而宗塗異各權所得互為矛盾更作其中或三昧示生四依出現應機不等持論亦別故攝論地持成實唯識之𩔖分路並作非有非空之談莫能一貫既而去聖滋逺其風東扇說法者桎梏於文字莫之自解習禪者虛無其性相不可牽復是此者非彼未證者謂證恵解之道流以亡反身口之事蕩而無章於是法門之大統或幾乎息矣既而教不終否至人利見恵聞𠅤思或躍相法雷之震未普故木鐸重授於天台大師大師像身子善現之超悟備帝堯大舜之休相贊龍𣗳之遺論從南嶽之妙解然後用三種止觀成一事之因縁括萬法於一心開十乘於八教戒定恵之説空假中之觀坦然明白可舉而行是故教無遺法法無棄人人無廢心心無擇行行有所證證有其宗大師教門所以為盛故其在世也光照天下為帝王師範其去世也徃來上界為慈氏輔佐卷舒於普門示現降徳為如來所使階位境智蓋無得而稱焉於戱應跡雖徃微言不墜習之者猶足以抗折百家昭示三蔵又況聞而能思思而能修修而能信信而不已者歟斯人也雖曰未證吾必謂之近矣今之人正信者鮮啟禪闗者或以無佛無法何罪何善之化化中人已下馳騁愛欲之徒出入衣冠之𩔖以為斯言且不逆耳故從其門者若飛蛾之赴明燭破塊之落空谷殊不知坐致燋爛而莫能自出雖欲益之而實損之與夫衆魔外道為害一揆由是觀之此宗之大訓此教之旁濟其於天下為不侔矣自智者傳法五世至今湛然大師中興其道為予言之如此故録之以繫於篇是嵗魯山令元徳秀卒德秀字紫芝河南人少孤事母孝舉進士不忍去左右自負其母至京師母亡廬墓側刺血冩佛經數千言絶筆感異香芬馥彌日而息食不鹽酪藉無茵席調南和尉徳秀不及親在而娶不肯婚人以為不可絶嗣答曰兄有子先人得祀吾何娶為初兄子襁褓喪親無資得乳媼徳秀自乳之數日湩流能食乃止家苦貧求為魯山令歳滿笥餘一縑駕柴車還愛陸渾佳山水乃定居家無僕妾嵗飢或日一爨嗜酒陶然鼓琴以自娯房琯每見德秀歎息曰見紫芝眉宇使人名利之心都盡蘇源明嘗語人曰吾不幸生衰俗所不恥者識元紫芝也及卒家唯枕履簞瓢而已族弟元結哭之慟或曰子哭過哀禮與結曰若知禮之過而不知情之至大夫弱無固壯無專老無在死無餘人情所躭溺喜愛可惡者大夫無之生六十年未嘗識女色視錦綉未嘗求足無茍辭佚色未嘗有十畝之地十尺之舍十歲之僮未嘗完布帛而衣具五味而飡吾哀之以誡荒媱貪侫綺紈粱肉之徒耳
　　論曰凡諸史雜傳俱未有卓行篇唐史特設此題載元魯山數人而已觀魯山行已之操及其弟元結所稱儼然一髙僧耳寘唐史數千人中遂嶄然傑出顧不美哉舊史稱其居母喪刺血冩佛經數千言絶筆感異香芬馥彌日而息而新史削之夫魯山居喪所為出乎至誠宋景文何嫌而削之若謂惡求福於佛佛固未嘗邀魯山魯山自為之而不疑何佛之嫌若以身體髪膚受之父母不應毀則乳亦婦人之事非男子有也魯山尚能出乳以食兄之子獨不當以血為母冩經何也景文深存名教然君子百行殊塗同歸奚必靳靳然以儒釋歉哉
　　乙未　〈安祿山請以蕃將三十二人代漢將十一月反兵十五萬發范陽䧟東都〉
　　丙申肅宗亨改至徳元載〈𤣥宗第三子祿山反𤣥宗幸蜀權立太子於鳯翔因即位李泌為相郭子儀李光弼為將平安祿山史思明之亂帝年五十二崩葬建陵在位七年〉
　　五月逆賊安祿山䧟長安𤣥宗幸蜀或謂車駕入蜀之初有守臣與祿山偕反者其人曾為閬守有畫像在路次𤣥宗忽見之不勝大怒命侍臣以劔斬像首其人時在陜西不覺其首無故忽墮於地及是駕至成都渡萬里橋悟一行金合當歸之䜟於是洗然忘憂雲秋七月皇太子即位於靈武是為肅宗旬日諸鎮節度兵至者數十萬乃以房琯為相兼元帥討賊未幾為祿山所敗於時寇難方劇或言宜慿福祐帝納之引沙門百餘人行宮結道場朝夕諷唄帝一夕夢沙門身金色誦寶勝如來名以問左右或對曰賀蘭白草谷有新羅僧名無漏者常誦此佛頗有神異帝益訝之有㫖追見無漏固辭不赴尋敕節度郭子儀諭㫖無漏乃來見於行在帝悅曰真夢中所見僧也既而三蔵不空亦見於行宮帝併留之託以祈禳
　　丁酉正月安祿山子慶緒使李豬児弒祿山而自立九月副元帥郭子儀破安慶緒復京師十月帝至自靈武十二月太上皇至自西蜀○未幾於內禁立道場講誦讚唄甚嚴宰相張鎬諫曰天子之福要在養人以一函宇善風俗未聞區區佛事能致太平願陛下以無為為心不以小乘擾聖慮帝然之尋敕五嶽各建寺妙選高行沙門主之聽白衣能誦經五百紙者度為僧或納錢百緡請牒剃落亦賜眀經出身及兩京平又於闗輔諸州納錢度僧道萬餘人進納自此而始
　　戊戌改乾元復稱年○史思眀殺安慶緒復反
　　是嵗新羅僧無漏示寂於右閤門合掌淩空而立足去地尺所左右以聞帝驚異降蹕臨視得遺表乞歸葬舊谷有詔䕶送舊居建塔至懐逺縣下院輙舉不動遂以香泥塑全身留之下院
　　己亥是嵗遣使詣韶州曹溪迎六祖能大師衣鉢入內供養詔南陽𠅤忠禪師赴闕忠越州諸暨人自受曹溪心印居南陽黨子谷中凡四十年足不下山門嘗示衆曰禪宗學者應遵佛語一乘了義契自心源不了義者互不相許如師子身䖝夫為人師若涉名利別開異端則自他何益如世大匠斤斧不傷其手香象所負非驢所堪及是赴詔初安寘千福寺一日帝問如何是十身調御忠起身而立曰㑹麽帝曰不㑹忠顧左右雲與老僧過淨瓶來帝又問如何是無諍三昧荅曰檀越毘盧頂上行帝曰此意如何忠曰陛下莫認自己清淨法身帝益不曉於是齋沐別致十問其一曰見性已後用布施作福否忠對無相而施合見性二曰日夕作何行業合得此道忠答無功而修合此道三曰或有病難將何道理修行抵擬忠對無功而修了業本空得不動轉四曰臨終時作麽生得清涼自在無疑忠以努力自信道為對五曰煩惱起時將何止息忠以本心湛然煩惱回歸妙用六曰見性已去用持戒念佛求淨土否忠對性即是佛性即是浄土七曰捨此隂了當生何處忠以無捨無生自在生為對八曰臨終時有花臺寶座來迎可赴否忠以不取相為對九曰作麽生得神通似佛國忠以見性如貧得寶如民得王對十曰只依此本性修定得作佛否忠對定得作佛佛亦無相無得乃為真得前十對皆廣有其辭今約科目為對耳帝由是凝心𤣥㫖三月己丑詔天下州郡各寘放生池冬十月昇州刺史顔真卿撰有唐天下放生池碑銘並序曰皇唐七葉我乾元大聖光天文武孝感皇帝陛下以至聖之姿屬艱虞之運無少康一旅之衆當祿山強暴之初乾鞏勞謙勵精為理推誠而萬胥悅克己而天下歸仁恩信侔於四時英威達於八表功庸格天地孝感通神明故得迴紇奚霫契丹大食循蠻之屬扶服萬里決命而爭先朔方河東平盧河西隴右安西黔中嶺南河南之師虓闞五年椎鋒而効死摧元惡如拉朽舉兩京若拾遺慶緒遁逃已蒙赤族之戮思明跧伏行就沸鼎之誅拯已墜之皇綱據再安之宗社迎上皇於西蜀申子道於中京一日三朝大明天子之孝問安侍膳不改家人之禮蒸蒸然翼翼然真帝皇之上儀誥誓所不及已歴選內禪生人以來振古及隋未有如我皇帝者也而猶嫗煦萬𩔖憂勤四生乃以乾元二年嵗次己亥春三月己丑端命左驍衛右郎將史元琮中使張廷玉奉明詔布徳音始於洋州之興道洎山南劔南黔中荊南嶺南浙西諸道迄於昇州之江寧秦淮太平橋臨江帶郭上下五里各置放生池凡八十一所蓋所以宣皇明而廣慈愛也易不云乎信及豚魚書不云乎洎鳥獸魚鱉咸若古之聰明睿智神武而不殺者非陛下而誰昔殷湯克仁猶存一面之網漢武垂𠅤𦆵致銜珠之荅雖流水救涸寶勝稱名蓋事止於當時尚介祉於終古豈我今日動者植者水居陸居舉天下以為池罄域中而蒙福乘陀羅尼加持之力竭煩惱海生死之津揆之前古曽何髣髴微臣職忝方面生丁盛美受㤙䆮深無以上報謹縁臯陶奚斯歌虞頌魯之義述天下放生池碑銘一章雖不足雍容聖明萬分之一亦臣之精懇也碑銘不録庚子改上元
　　辛丑尚書左丞王維卒維字摩詰臨終無病遺親故書數幅停筆而化工草隸善畫名盛於開元天寶間豪英貴人虛左以迎之寕薛諸王待以師友畫思入神至山水平逺雲勢石色繪工以為天機所到非由學致也客有以按樂圗示者無題識維曰此霓裳第三疊最初拍也客未然引工按曲乃信與弟縉皆篤志奉佛食不葷血衣不文綵別墅在輞川地竒勝有華子岡欹湖竹里館栁浪茱萸沜辛夷塢與裴迪㳺其間賦詩相酧為樂喪妻不娶孤居三十年母喪表請以輞川第施為佛祠壬寅改寶應四月庚戌楚州龍興寺尼真如恍若有人接之升天見天帝帝授以十三寶謂真如曰中國有災宜以第二寶鎮之甲子楚州刺史崔侁奉表獻於朝其一曰𤣥黃天符〈形如笏長八寸濶二寸黃玉也有文雲辟兵後〉二曰玉雞〈毛文悉備白玉也〉三曰璧〈徑六寸粟粒自然白玉也〉四曰西王母環二枚〈徑七寸白玉也〉五曰碧色寶〈圎而有光〉六曰如意珠〈形如卵光如月〉七曰紅靺鞨〈大如巨粟〉八曰琅玕珠二枚〈長二寸〉九曰玉玦〈如環四分缺其一〉十曰玉印〈有文如鹿以印物則鹿形著〉十一曰皇后採桑鈎〈長六寸形如箸屈其末色如金又如銀〉十二曰雷公斧〈長二寸濶二寸〉十三曰〈史失其名〉帝覽之大悅以寘日中則白氣屬天名之曰定國寶帝以獻自楚州即皇太子始封之國又聞中原有災冝以第二寶鎮之遂詔皇太子攝政事大赦天下
　　五月太上皇崩年七十有八帝自春至夏多不豫及太上皇崩哀感號慟致疾相距十四日而崩年五十四皇太子即位是為代宗
　　佛祖歴代通載卷十三
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十四　　元　釋念常　撰唐
　　癸卯代宗豫改年廣徳〈肅宗長子𤣥皇諸孫百餘人代居長為嫡孫即位後用元載為相而黜李泌及誅元載復用楊綰年五十三崩紫宸內殿葬元陵在位十七年〉
　　乙巳改年永泰　九月鑄金銅佛像於光順門率百僚拜祀之十月吐蕃㓂逼京師內出仁王經輦送西明諸寺置百尺髙座講之㓂平　帝夢六祖惠能大師請衣鉢歸於曹溪翌日遣中使送還是時冦難屢逼帝寖以為憂宰相王縉曰國家慶祚靈長福報所憑雖多難無足道者祿山思明毒流方煽而皆有子禍僕固懐恩臨敵而踣羣戎來冦未及戰輙去非人事也帝由是篤意佛道修祠祀詔天下官司無箠辱僧尼禁中講誦仁王䕶國經詔命不空三藏重譯舊本帝親為之序官不空特進鴻臚卿
　　是年詔法師良賁於大明宮之桃園造新仁王經疏成賁以表進呈畧曰洗心滌慮扣寂求音發明啓自天宮加被仰憑佛力咸約經論演暢真宗亦猶集羣玉於荊山約百川於溟海火生於木並兩曜而俱明識轉於如體一相而等照成道者法也載法者經也廣度羣有同於大通足菩提心如陛下意帝覧之稱善
　　丙午改大歴元年
　　道義禪師是年建金閣寺勅十節使助之以二稅七月始作盂蘭盆㑹於禁中設髙祖太宗已下七聖位備鑾轝建巨旛各以帝號標其上自大廟迎入內道塲鐃吹皷舞旌幢燭天是日立仗百僚於光順門迎拜𨗳從自是嵗以為常癸未太廟二宮生靈芝帝賦詩羙之百僚皆屬和
　　丁未　大教東被七百年矣
　　七月宰相杜鴻漸出撫巴蜀至益州遣使詣白崖山請禪師無住入城問法曰弟子聞金和上説無憶無念莫妄三句法門未審此三句是一是三無住曰無憶名戒無念名定無妄名恵然一心不生則具戒定恵非一非三也曰後句妄字莫非從心否無住曰從女者是曰有㩀否無住曰法句經雲若起精進心是妄非精進若能心不妄精進無有涯又問師還以三句接人否對曰初心學人還令息念澄停識浪清水影現悟無念體寂滅現前無念亦不立也時庭樹鵶鳴公曰師還聞否曰聞鵶去矣又問師今聞否曰聞公曰鵶去無聲云何言聞無住顧四衆曰正法難聞各宜諦聽聞與不聞非關聞性本來不生今亦不滅有聲之時是聲塵自生無聲之時是聲塵自滅而此聞性不隨聲生不隨聲滅悟此聞性則免聲塵流轉乃至色香味觸亦復如之當知聞無生滅聞無去來公與僚屬喜躍稱善又問弟子頃著起信論疏二卷得名解佛法否曰夫造疏皆用心思量分別但可著成傳益初學據論雲知一切法從本以來離言説相離文字相離心縁相畢竟平等無有變異唯是一心故名真如今相公著言相著名字相著心縁相既著種種相何由體解佛法公稽首曰師今從理論合心地法門實不思議然何由得不生不滅契解脫去答曰見境心不起名不生不生即不滅既無生滅即不被前塵所當處解脫公曰何謂識心見性荅曰一切學道人隨念流浪葢為不識真心不見本性真心者念生亦不順生念滅亦不依寂不來不去不定不亂不取不舍不沉不浮無為無相活鱍鱍平常自在此心體畢竟不可得無可知覺觸目皆如無非見性也鴻漸由是棲心禪悅嘗有詩云長願追禪理安能揖化源晚以疾辭宰相釋位三日而薨臨終沐浴儼朝服加僧伽𥠖剃須髪而逝遺命依沙門法葬
　　論曰無住法簡當明妙雅合首楞嚴所謂聞無生滅之㫖宜乎聞者悟悅而信解也鴻漸靈武䇿立功臣家世奉佛其臨終剔髮須服僧衣遂與宋朝王文正公旦肖焉雖文正公巨徳元勲完名髙節卓冠名臣之表非鴻漸所能彷彿然莫年付囑諸子及其友楊文公大年丁寧曲折文公談苑著之甚詳茲可想見知佛之深而見道之明也嗚呼吾宗直指當人見聞覺知一叚大事本爾現成奈何人自棄昧徃徃終身役役為他閒事長無明者天下碌碌皆是若二公能自回頭存心後世打徹大事夫豈易得也哉
　　戊申清涼國師澄觀字大休㑹稽人姓夏侯氏生於開元戊寅身長九尺四寸垂手過𰯌口四十齒目光夜發晝乃不眴天寶七年出家至肅宗二年丁酉受具是年奉詔入內勅譯華嚴初至徳中即以十事自勵曰體不捐沙門之表心不違如來之制坐不背法界之經性不染情礙之境足不履尼寺之塵脇不觸居士之榻目不視非儀之綵舌不味過午之餚手不釋員明之珠宿不離衣鉢之側從牛頭忠徑山欽問西來宗旨授華嚴員教於京都詵禪師至是大歴三年代宗詔入內與大辯正三蔵譯經為潤文大徳既而辭入五臺大華嚴寺覃思華嚴以五地聖人棲身佛境心體真如猶於後得智起世俗心學世間解繇是博覽六藝圖史九流異學華夏訓詁竺經梵字及四圍五明聖教世典等書靡不該洽至建中四年下筆著疏先求瑞應一夕夢金容當陽山峙光相顒顒因以手捧咽面門既覺而喜以謂獲光明徧照之徵自是落筆無停思乃以信解行證分華嚴為四科理無不包觀每慨舊疏未盡經旨唯賢首國師頗涉淵源遂宗承之製疏凡歴四年而文成又夢身為龍矯首南臺尾蟠北臺宛轉淩虗鱗鬛耀目須臾變百千數蜿蜒青冥分散四方而去識者以為流通之象也初為衆講之感景雲凝停講堂庭前之空中又為僧叡等著隨疏演義四十卷隨文手鏡一百巻雲
　　是年帝召國師恵忠入內引太白山人見之帝曰此人頗有見解請師騐之忠曰汝藴何能山人曰忝識山識地識字善算曰山人所居之山是雄山是雌山山人茫然不能對忠曰識地否曰識忠指殿上地問曰此是何地荅曰容弟子算方知忠曰識字否曰識忠於地上畫一畫曰此甚字山人曰是一字忠曰土上一畫是王字何謂一字耶又問能算否曰能忠曰三七是多少山人曰國師弄弟子三七豈非二十一忠曰卻是山人弄貧道三七是十何謂二十一復問更有何能荅曰弟子縱有亦不敢向國師開口忠曰縱汝有能亦俱未是師卻謂帝曰問山不識山問地不識地問字不識字問算不解算陛下何處得此懵漢來帝謂山人曰朕有國位不足為寶師乃國寶也山人曰陛下真識寶者矣
　　是嵗詔徑山道欽禪師至闕下帝親加瞻禮一日師在內庭見帝起立帝曰師何以起欽曰檀越何得向四威儀中見貧道帝恱謂忠國師曰朕欲賜欽師一名忠欣然奉詔遂賜號國一禪師後辭歸本山馬祖大師令門人智蔵問十二時中以何為境師曰待汝回去時有信蔵曰只今便回師曰傳語卻須問取曹溪又僧問如何是祖師西來意師曰汝問不當曰如何得當師曰待吾滅後卻向汝至貞元八年示寂賜謚大覺禪師己酉牛頭恵忠禪師示寂師得法於威師為牛頭宗第六祖平生一衲不易噐用唯一鐺嘗有供僧二廩盜者窺伺虎為守縣令張遜者入山頂謁問師有何徒弟曰有三五人遜曰可得見否師敲三下有三虎哮吼而出遜驚怖而退及移居莊嚴寺將建法堂有古樹羣鵲巢其上師謂巢曰此地建堂女可速去言訖羣鵲遷巢他樹及築基有二神人定其四角潛資夜役不日而成由是學徒雲集師有安心偈曰人法雙淨善惡兩忘直心真實菩提道塲至是將終石室前掛鐺樹掛衣藤無故枯死師集衆布薩訖淨髪浴身是夕有瑞雲覆其院空中復有天樂之聲詰旦怡然坐化俄頃風雨暴作震折林木有白虹貫於巖壑雲西域大耳三蔵至京師自雲得他心恵眼帝令入光宅寺請國師恵忠試騐忠問汝得他心通耶對曰不敢忠曰女道老僧即今在什麽處三蔵雲和上是一國之師何得徃天津橋看弄猢孫又問老僧即今在什麽處三蔵曰和上是一國之師何得去西川看競渡忠苐三問語亦如前三蔵良久罔知去處忠叱曰這野狐精他心通在什麽處三蔵無對論曰四祖下融大師橫竪猶未知向上關棙子此黃蘗運公語也以黃蘗大機大用格手叚作如是説則其然矣異時學人相似語言以為禪道者凡貶剝諸方徃徃猶不止於此嗚呼世謂學不躐等矧吾宗單傳心印用以了生死者其可以躐等乎觀牛頭諸祖道盛一時於死生之際感騐昭著有生而百鳥銜花虎狼給侍者有滅而鳥獸哀鳴逾月乃止者有異香經旬而歇者有山林變白溪澗絶流者有空中神旛從西而來遶山數匝者有所居舊院林木變白七日而復者及是忠禪師所感皆不思議事出於造化之表自非神徳妙行蔽天地而不恥關百聖而不慚者曷以臻此邪如大耳三蔵分證小果得五神通及見國師初二度國師以有所縁心則灼見其處及第三度國師入甚深祕宻大寂定門大耳於是茫然不知然則證果有階級大道有淺深端不誣矣或謂巫咸相壺子揕擬國師者自性圎通與夫區區術數烏可同年而語哉
　　是年大廣智三蔵不空示疾誡門人曰普賢行願出無邊法門汝等勤而行之宜觀菩提心本尊大印直詮阿字了法無生證大覺身又命弟子趙遷執筆授所撰𣵀槃軌範以貽後世使凖此送終以表辭帝詔遣內使賜湯藥勞問就加開府儀同三司肅國公食邑三千戶辭讓數四不允不空歎曰吾以法濟世不意垂死濫汙封爵乃以先師金剛智所付法物因中使李憲誠進之遂沐浴更衣吉祥安臥而寂闍維頂骨不壊中含舎利光彩奪目御使嚴郢撰紀徳碑太常徐浩書之於石其辭曰
　　和上諱不空西域人也氏族不聞於中夏故不書𤣥宗燭知至道特見髙仰迄肅宗代宗三朝皆為灌頂國師以𤣥言徳祥開祐至尊代宗初以特進大鴻臚褒表之及示疾不起又就臥內加開府儀同三司肅國公皆牢讓不允特賜法號曰大廣智三蔵大歴五年夏六月癸未滅度於京師大興善寺代宗為之廢朝三日贈司空追謚大辯正廣智三蔵和上茶毘日詔遣中謁者齎祝文祖祭申如在之敬睿詞深切加薦令芳禮冠羣倫舉無與比明年九月詔以舍利起塔於舊居寺院和上性聰朗博觀前佛法蔵要旨緇門獨立邈蕩蕩其無雙稽夫真言字儀之憲度灌頂升壇之軌跡即時成佛之速應聲儲祉之妙天麗且彌地普而深固非末學所能詳也敢不槩見序其大歸昔金剛薩埵親於毘盧遮那佛前受瑜伽最上乗義後數百年傳於龍猛菩薩龍猛又數百年傳於龍智阿闍𥠖龍智傳金剛智阿闍𥠖金剛智東來傳於和上和上又西逰天竺師子等國龍智阿闍𥠖揚㩁十八㑹法法化相承自毘盧遮那如來至於和上凡六葉矣每齋戒留中𨗳迎善氣登禮皆荅福應較然溫樹不言莫可紀已西域隘巷狂象奔突以慈眼視之不旋踵而象伏不起南海半渡天吳皷駭以定力對之未移晷而海靜無浪其生也母氏有毫光照燭之瑞其沒也精舍有池水竭涸之異凡僧夏五十享年七十自成童至於晩暮常飾供具坐道塲浴蘭焚香入佛知見五十餘年晨夜寒暑未嘗有傾欹懈倦之色過人絶逺乃如是者後學陞堂誦説有師法者非一而沙門恵朗受補處之記得傳燈之旨繼明佛日紹六為七至矣哉於戱法子永懐梁木將絶本行託予勒崇昔承微言今見几杖光儀眇漠壇宇清愴綦書昭銘小子何讓銘曰嗚呼大士起我三宗道為帝師秩為儀同昔在廣成軒後順風嵗逾三千復有肅公瑜伽上乘真語宻契六葉授受傳燈相繼述者牒之爛然有第陸伏狂象水息天吳慈心制暴恵力䧏愚寂然感通其可測乎兩楹夢奠雙樹變色司空寵終辨正旌徳天使祖祭宸衷悽惻詔起寶塔舊庭之隅下蔵舎利上飾浮圖跡殊生滅法離有無刋石為碣傳之大都
　　辛亥越州律師曇一卒補闕梁肅製其碑曰𥼶氏先律師諱曇一字覺𦙍報年八十僧夏六十一以大歴六年十二月七日滅度於越州開元寺遷座起塔於秦望山之陽製縗㑹𦵏者以千百數大師南陽張氏曾祖隋太常恆始家㑹稽之山隂大師誕鍾粹氣聰悟夙發㓜學五經因探禹穴至雲門寺遂依沙門諒公出家景龍中剃度尋受具戒天縱辯恵益以軌儀翕然已為人望矣開元初西逰長安觀音亮律師見而竒之授以毘尼之學又依崇聖寺壇子法師學俱合唯識從印度大沙門無畏受菩薩戒探道覩奧出𩔖㧞萃朞月之間名動京師大師崖岸峻峙機神坦邁體識詳雅應用虗明得三蔵之隱賾究諸宗之源底加以素解𤣥儒旁總歴緯長老聞風而恱服公卿下榻以賔禮由是與少保兗國公陸公象先賀賔客知章李北海邕徐中書安貞禇諫議庭誨為儒釋之逰莫逆之友其𨗳世皆先之以文行𢎞之以戒定入蘭室而馨香自發臨水鏡而毫髪必鑑不知其所由然矣開元二十六年復歸㑹稽謂人曰三世佛法戒為根本本之不修道逺乎哉故設教以尸羅為主取鄴郡律疏合終南事鈔括其同異詳發正義學徒賴焉大凡北際河朔南越荊閩四分之宗自我而盛烈炬之破昏黒羣流之赴澗澤適來之時行化也如彼有為而生乘化而息草木潛潤慈雲無心適去之時處順也如此人世遷轉道存運徃瞻望不見寂寥空山哀哉銘曰越水澷澷崇山回合大師化滅式建靈塔緬慕上士誕修淨法有威有儀不窪不雜徳溥化洽雲從海納勒銘垂後千萬億刼
　　是嵗淮南節度使楊州牧御史大夫張延賞狀舒州三祖行實請謚於朝夏四月天子賜謚曰鏡智禪師刺史獨孤及製賜謚碑曰按前志禪師號僧粲不知何許人出見於周隋間傳教於恵可大師摳衣鄴中得道於司空山謂身相非真故示有瘡疾謂法無我故居不擇地以衆生病為病故所至必説法度人以一相不在內外中間故必言不以文字其教大畧以寂照妙用攝羣品流注生滅觀四維上下不見法不見身不見心乃至心離名字身等空界法同夢幻無得無證然後謂之解脫禪師率是道也上膺付屬下拯昏疑大雲垂廕國土皆化謂南方教所未至我是以有羅浮之行其來不來也其去無去也既而以袈裟與法俱付悟者道存影謝遺骨此山今二百嵗矣皇帝即位後五年嵗次庚戌某剖符是州登禪師遺居周覽塵跡明徵故事其茶毘起塔之制實天寶丙戌中別駕前河南尹趙郡李公常經始之碑版之文隋內史侍郎河東薛公道衡唐相國河南房公琯繼論撰之而尊道之典易名之禮則朝廷方以多故而未遑也長老比丘釋湛然誦經於靈塔之下與澗松俱老痛先師名氏未經國焉與禪衆寺大律師澄俊同寅葉恭亟以為請㑹是嵗嵩山大比丘釋恵融至自廣陵勝業寺大比丘釋開悟至自廬江俱慕我禪師後七葉之遺訓日相與歎塔之不命號之不崇懼象法之根本墜於地也願申無邊衆生之𢎞擔以紓罔極楊州牧御史大夫張公延賞以狀聞於是六年夏四月上霈然䧏興廢繼絶之詔冊謚禪師曰鏡智塔曰覺寂以大徳僧七人掃灑供養天書錫命輝煥崖谷衆庶踴躍謂大乘中興是以大比丘衆議立石於塔東南隅紀心法興廢之所以然某以謂初中國之有佛教自漢孝明始也歴魏晉宋齊及梁武言第一義諦者不過布施持戒天下惑於報應而人未知禪世與道交相喪至菩提逹磨大師始示人以諸佛心要人疑而未思恵可大師傳而持之人思而未修迨禪師三葉其風寖廣真如法味日漸月漬萬木之根莖枝葉悉沐我雨然後空王之宻蔵二祖之微言始行於世間浹於人心當時聞道於禪師者其淺者知有為無非妄想深者見佛性於言下如燈照物朝為凡夫夕為聖賢雙峰大師道信其人也其後信公以傳𢎞忍忍傳恵能神秀秀公傳普寂寂公之門徒萬人陞堂者六十有三得自在恵者一曰𢎞正正公之廊廡龍象又倍焉或化嵩洛或之荊呉自是心教之被於世也與六籍侔盛於𭟼㣲禪師吾其二乘矣後代何𫐠焉庸詎知禪師之下生不為諸佛故現比丘身以救濁刼乎亦猶堯舜既徃周公制禮仲尼述之㳺夏𢎞之使髙堂后蒼徐孟戴慶之徒可得而祖焉天以聖賢所振為木鐸其揆一也諸公以為司馬子長立夫子世家謝臨川撰恵逺法師碑銘今將令千載之後知先師之全身禪門之權輿王命之追崇在此山也則揚其風紀其時宜在法流某甞味禪師之道也久故不讓其銘曰人之靜性與生偕植智誘於外染為妄識如浪斯皷與風動息滛駭貪怒為刃為賊生死有涯縁起無極如來憫之為闢度門即妄了真以證覺源啟廸心印貽我後昆間生禪師俾以教尊二十八世迭付微言如如禪師應期𢎞宣世溷法滅獨與道全童蒙來求我以意傳攝相歸性法身乃圓性身本空我為焉如如禪師道既棄世將二十紀朝經乃屆皇明昭賁億兆膜□凡今後學入佛境界於取非取誰縳誰解萬有千嵗此法無壊
　　壬子魯郡公顔真卿撰撫州寶應寺律蔵院戒壇記曰如來以身口意業難調伏也淨尸羅以息其內行住坐臥四威儀攝善心也明布薩以昭其外故曰波羅提木義是汝之師則憍陳如之善來迦葉波之尚法諸聲聞三歸約衆十四年以八敬度尼羯磨相承其致一也漢靈帝建寧元年有北天竺五桑門支法領等始於長安譯出四分戒本兼羯磨與大僧受戒至曹魏有天竺十尼自逺而來為尼受具後秦姚興𢎞始十一年有梵僧佛陀耶舍譯出四分律本而關中先行僧祇江南盛行十誦至元魏法聰律師始闡四分之宗聰傳道覆覆傳恵光光傳雲暉願願傳隱樂洪雲雲傳遵遵傳智首首傳道宣宣傳法勵滿意意傳法成成傳大亮道省亮傳雲一道岸超恵澄澄傳恵欽皆口相授受臻於壼奧欽俗姓徐洪州建昌人也葢漢孺子之後年二十二尋師於臨川楮山後五嵗削髪𨽻於髙安龍崗寺遂受戒有唐義淨則譯經上足曰洪州之靈傑其秉宣羯磨者曰兩京滌法鋭欽智度沖深神用髙爽行無權實身絶開遮闡律蔵而日月光明騁辯才而龍象蹴江嶺之外凜然風生開元末北㳺京師充福先大徳常誦湼槃經而講之兼明俱舍論維摩金剛經又登講座其下日有二三千人由是名動輦轂屬祿山作亂杖錫南歸居於西山洪井雙嶺之間慕髙僧觀顯之遺蹤於寺北剏置蘭若山泉之羙頗極幽絶欽惟堅持律儀而志在𢎞濟好讀周易左傳下筆成章著律儀輔演十卷嘗撰本州龍興寺戒壇碑頗見稱於作者三年真卿忝刺撫州東南四里有宋侍中臨川內史謝靈運翻湼槃經古臺基局儼然軒陛摧圮髙行頭陀僧智清者首事修葺安居住持明年秋七月真卿績秩將滿有觀察使尚書御史大夫趙國魏公願以我皇帝䧏誕之辰奏為寶應寺仍請山林髙行僧三七人冬十月二十三日聖恩允許於是鼎新輪奐其興也勃焉乃請止觀大師法源法泉襄陽乗覺清涼善𢎞羅浮圓覺佛跡本喻餘杭恵逹洎當州海通海岸等同住重修以資景福僉以為學徒雖增毘尼未立明年三月乃請欽登壇而董木鐸焉仍俾龍崗道𠏉天台法裔招提智融白馬法𦙍衡嶽智覺同徳義盈香城蔵選龍興蔵智開元明徹等同秉法事於是逺近駿奔道塲側塞聖像放光而龍王不雨者四旬僧尼等三百五十七人而文士正議大夫前衛尉少卿張廷臯脫俗歸真其法名曰壊網為稱首焉又欽比年已來為受具者凡一萬餘人江嶺湖海之間幅員千里像法於變皆欽化道之力焉臨川在嶺隅未嘗𢎞律於是二衆三百餘人請法裔敷演而依止之後有上都資聖寺髙徳曰還本律主偉茲能辯深嗟嘆而讚羙之謂於寺東南置普通無礙禪院內立鎮國觀音道塲請善𢎞居之以𨳩悟心要雲一上足曰智融精持本事如㑹尊衆乃命智晃等於普通道塲東置律蔵院剏立戒壇以行欽公之來儀且施肇紀之不朽經營未幾壇殿𣡸興肅乎渡海浮囊分毫絶羅剎之請嚴身瓔珞照耀有摩尼之光則入佛位而披伽𥠖者名香普熏神足無極半月可勝紀而無絶乎有唐大歴辛亥嵗行撫州刺史魯郡開國公顔真卿書而志之
　　甲寅九年道士史華以術得幸因請立刃梯與沙門角法有㫖兩街選僧尅日較勝負沙門崇恵者不知何許人常誦首楞嚴呪表請挫之帝率百僚臨觀史華履刃梯而上命恵登之恵躡刃而昇徃復無傷恵承勝命聚薪於庭舉烈熖恵入火聚呼史華令入華慚汗不敢正視帝大恱而罷賜崇惠號䕶國三藏後不知終
　　沙門圓澤者寓東都恵林寺與隱士李源厚善恵林即源舊第也父憕守東都為祿山所害源以故不仕常居寺中與澤談噱終日偶相率㳺峩眉山源欲自荊州泝峽以徃澤欲由長安斜谷源以為久絶人事不欲復入京師澤不能強遂自荊州舟次南浦見婦人錦襠負甖而汲者澤望而泣曰所不欲由此者為是源驚問故澤曰婦人孕三稔矣遲吾為之子不逢則已今既見之無可逃者公當以符呪助我令速生三日浴兒願公臨顧以一笑為信後十三年於杭州天竺寺外當與公相見源悲哀具浴至暮而澤亡婦乳三日源徃視之兒見源果軒渠而笑即具以語其家𦵏訖源返寺中後如期自洛之呉赴其約至期於葛洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰三生石上舊精魂賞月吟風莫要論慚愧情人逺相訪此身雖異性常存源曰澤公徤否荅曰李君真信士然世縁未盡且勿相近惟勤修不惰乃復相見又歌曰身前身後事茫茫欲話因縁恐斷腸吳越江山尋已徧卻回煙棹上瞿塘遂隱不見源復歸恵林至長慶初年八十矣御史中丞李徳𥙿表薦曰源天性至孝絶心祿仕五十餘年常守沉黙理契深要一辭開析百慮洗然抱此真節棄於清世臣𥨸為陛下惜之穆宗下詔以源守諫議大夫不赴尋以壽終
　　乙夘國師恵忠將終耽源問百年後有人問極則事作麽生忠曰幸自可憐生須要䕶身符子作麽乃入辭代宗代宗曰師滅度後弟子將何所記忠曰告檀越造取一所無縫塔帝曰請師塔様忠良久曰㑹麽帝曰不㑹忠曰貧道去後有侍者應真郤知此事以十二月九日右脇而寂門弟子奉全身於黨子谷建塔賜謚大證禪師帝尋召應真入內舉前語問之真良久曰聖上㑹麽帝曰不㑹真述偈曰湘之南潭之北中有黃金充一國無影樹下合同舡瑠璃殿上無知識代宗嘗在便殿指天下觀軍容使魚朝恩謂忠曰朝恩亦解些子佛法朝恩即問忠曰何者是無眀無明從何而起忠曰佛法衰相今現帝曰何也忠曰奴也解問佛法豈非衰相今現朝恩色大怒忠曰即此是無明無明從此起朝恩復抗聲曰有人言師今是佛得否忠曰朝廷有人言汝是天子果否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩實非天子忠曰我不是佛所以二尊不並化朝恩曰師長作凡夫無成佛時耶忠曰我向後必當作佛汝姓什麽朝恩曰姓魚忠曰我向後作佛不名恵忠汝向後若作天子改卻姓莫不姓魚否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩此去實不敢向師論佛法忠謂帝曰幾怕殺此奴
　　丁巳十一年宰相元載王縉有罪載伏誅籍其家鍾乳五百兩胡椒八百斛他物稱是縉貶括州刺史縉素奉佛不茹葷晩節尤謹妻死以第為佛祠初帝未知重佛每從容問縉所以然縉必開陳福業報應帝意向之由是宮中祀佛梵唄齋熏無少懈羣臣承風旨言死生報應故人事置而不修議者以縉與杜鴻漸泥佛太過雲戊午○米斗三文○貓鼠同乳
　　己未三月上崩太子即位
　　十四年天柱山崇恵禪師示寂師彭州人得法於牛頭威禪師後居天柱寺僧問逹磨未來此土還有佛法也無師曰未來時且置即今事作麽生曰某甲不㑹師曰萬古長空一朝風月良久又曰闍𥠖㑹麽自己分上作麽生干他逹磨來與未來作麽他家來太似賣卜漢相似見汝不㑹為汝錐破卦文才生吉㓙在汝分上一切自看僧問如何是解卜底人曰汝才出門時便不中也問宗門中請師舉唱答曰石牛長吼真空外木馬嘶時月隱山問如何是西來意曰白猿抱子歸青嶂蜂蝶衘花緑蘂間及是遷化肉身不壊數百年猶在
　　庚申徳宗適改年建中〈代宗長子詔天下勿上祥瑞放馴象出宮女用盧杞為相致朱泚之亂幸奉天壽六十四崩𦵏崇陵在位二十五年○立誦為皇太子○始定秋夏二稅〉
　　沙門恵超於五臺乾明寺録出大廣智三蔵不空所譯大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經其序文曰大唐開元二十一年嵗次癸酉正月一日於薦福寺道塲內金剛三蔵與僧惠超授大乘瑜伽金剛五頂五智尊千臂千手千鉢千佛釋迦曼殊室利菩薩秘宻菩提三摩地法遂於其後受是法已不空三蔵奉事經於八載至開元二十八載嵗次庚辰四月十五聞奏𨳩元聖上皇於薦福御道塲內至五月五日奉詔譯經夘時焚燒香火起首翻譯三蔵演梵本恵超筆授大乘瑜伽千臂千鉢曼殊室利經法教十二月十五日才訖天寶元年二月十九日三蔵將此梵本及五天竺阿闍𥠖書並付與梵僧目義難陀婆伽令送此經梵本並書將與五印土南天竺國師子國本師寳覺阿闍𥠖經今不回後於大歴九年十月再至大興善寺大師大廣智三藏和上邊復伸咨決大教瑜伽心地秘宻法門復將千鉢曼殊經本至建中元年四月十五日到五臺山乾元菩提寺遂將舊翻唐言梵音經本於寺校證至五月五日惠超重與抄寫出一切如來大教王經瑜伽秘宻金剛三摩地三宻聖教法門述經秘義諸佛出世應物隨意志求者智鏡𤣥通念之者無憂不入根縁感赴必藉此經登菩提山除去邪執契傳二宻得究瑜伽要秘法門窮理微妙身口意業用智修持戒定惠學顯現通達證如來地以信為首乘般若舟速超彼岸今述曼殊之徳靈跡殑伽聖覺無方神力潛運以多塵刼悲願不住菩提一主無二尊現為菩薩自茲金色世界來現忍土清涼之山導引羣品而即現燈現雲及萬菩薩信生竒特現光現相人皆發明正智為利益三世蒼生有趣悉證菩提也
　　壬戌　括富商錢出萬緡者官借其餘以供軍
　　癸亥　稅間架
　　甲子改興元　是年夀州毛罕妻生子毛債豬頭象耳騾足魚腮人身鐵杖自鞭金田掃地償盜常住錢債也
　　南嶽明瓚禪師者不知何許人也初宰相李泌乾元中辭入衡嶽瓚𨼆居上封泌徃謁之瓚誦經其聲先悲悽而後悅豫泌𨼆知音因謂曰將非避𨼆者有雲霄意乎瓚唾之曰莫相賊莫相賊泌色不為動瓚久之見泌立候不懈乃曰飯未泌曰未也瓚撥火出芋食與語久之辭去瓚撫其背曰好做十年宰相至是泌感事為帝言其髙行有詔徴之使者至石窟宣麻命曰尊者起謝恩瓚寒涕垂頥凝坐畧不以介意使者歎其淳正不之廹回奏其事帝咨羙之數四不已瓚著歌一篇其辭曰兀然無事無改換無事何須論一叚直心無散亂他事不須斷過去已過去未來猶莫算兀然無事坐何曾有人喚向外覔功夫總是癡頑漢糧不蓄一粒逢飯但知□世間多事人相趂渾不及我不樂生天亦不愛福田饑來喫飯困來即眠愚人笑我智乃知焉不是癡鈍本體如然要去即去要住即住身披一破衲腳著娘生袴多言復多語由來轉相悞若欲度衆生無過且自度莫謗天真佛真佛不可見妙性及靈臺何曾受熏鍊心是無事心面是娘生面刼石可移動箇中無改變無事本無事何須讀文字削除人我本冥合箇中意種種勞觔骨不如林下睡兀兀舉頭見日髙乞飯從頭⿰將功用功展轉昏𫎇取即不得不取自通吾有一言絶慮忘縁巧説不得只用心傳更有一語無過真與細如毫末大無方所本自圎成不勞機杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧澗長流山雲當幙夜月為鈎臥藤蘿下塊石枕頭不奉天子豈羨王侯生死無慮更復何憂水月無形我常只寧萬法皆爾本自無生兀然無事坐春來草自青
　　荊溪湛然禪師臨終告其徒曰大道無方無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕聊與汝等談道而決夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凡為三因在聖為三徳爇炷則初後同相渉海則淺深異流自利利人在斯而已爾其志之言訖而化翰林梁肅題其碑隂曰聖人不興必有命世者出焉自智者以法付灌頂頂再世而至左溪朗道若昩待公而發乘此寶乘煥然中興其受業身通者三十有九人而縉紳先生髙位崇名屈體受教者數十師嚴道尊遐邇歸仁自非命世亞聖曷以臻此
　　乙丑改貞元
　　丙寅二年翰林梁肅修天台止觀論成著止觀統例曰夫止觀何為也𨗳萬化之理而復於實際者也實際者何也性之本也物之所以不能復者昬與動使之然也照昬者謂之明駐動者謂之靜明與靜止觀之體也在因謂之止觀在果謂之智定因謂之行果謂之成行者行此者也成者證此者也原夫聖人有以見惑足以喪志動足以失方於是乎止而觀之靜而明之使其動而能靜靜而能明因相待以成法即絶待以照本御大車以禦正乘大事而總權消息乎不二之塲鼓舞於説三之域至微以盡性至賾而體神語其近則一毫之善可通也語其逺則重𤣥之門可⿴也用至圓以圓之物無偏也用至實以實之物無妄也聖人舉其言所以示也廣其目所以告也優而柔之使自求之擬而議之使自至之此止觀所由作也夫三諦者何也一之謂也空假中者何也一之目也空假也者相對之義中道也者得一之名此思議之説非至一之㫖也至一即三至三即一非相含而然也非相生而然也非數義也非強名也自然之理也言而傳之跡也理謂之本跡謂之末本也者聖人所至之地也末也者聖人所示之教也由本以垂跡則為小為大為通為別為頓為漸為顯為秘為權為實為定為不定循跡以返本則為一為大為圓為實為無住為中為妙為苐一義是一三之藴也所謂空也者通萬法而為言者也假也者立萬法而為言者也中也者妙萬法而為言者也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中舉中則無法非中自假則何法非假舉聖則無法不空成之謂之三徳修之謂之三觀舉其要則聖人極深研幾窮理盡性之乎昩者使明塞者使通通則悟悟則至至則常常則盡矣明則照照則化化則成成則一矣聖人有以彌綸萬法而不差旁礴萬刼而不違燾載恆沙而不有復歸無物而不無寓名之曰佛強號之曰覺究其旨解脫自在莫大極妙之徳乎夫三觀成功者如此所謂圓頓者非漸次非不定指論十章之義也十章者恢演始末通道之關也五略者舉其𢎞綱截流之津也十境者發動之機立觀之諦也十乘者妙用所修發行之門也始於正觀而終於見境者義備故也闕其餘者非修之要也乘者何也載物運者也十者何也成載之事也知其境之妙不行而至者徳之上也乘一而已豈藉夫九哉九者非他相生之説未至者之所踐也故發心者發無所發安心者安無所安徧破者徧無所破爰至餘乘皆不得已而也至於別其義例判為章目推而廣之不為繁統而簡之不為少如連環不可解也如貫珠不可離也如懸鏡不可揜也如通川不可遏也議家多門非諍論也按經正義非虛説也辯四教淺深事有源也成一事因縁理無遺也噫止觀其救世明道之書乎非夫聖智超絶卓爾獨立其孰能為乎非夫聰明深逹得意忘象其孰能知乎今之人乃專用章句文字從而釋之又何踈漏耶或稱不思議境與不思議事皆極聖之域等覺至人猶所未盡若凡夫生滅心行三惑浩然於言之中推上妙之理是猶醯鷄而説大鵬夏蟲之議層氷其不可見明矣今止觀之説文字萬數廣尋果地無益初學豈如闇然自修功至自至何必以早計為事乎是大不然凡所謂上聖之域豈隔闊遼夐與凡境杳絶與是惟一性而已得之謂悟失之謂迷一理而已迷而為凡悟而為聖迷者自隔理不隔也失者自失性不失也止觀之作所以離異同而究聖神使羣生正性而順理者也正性順理所以行覺路而至妙境也不知此教者則學何所入功何所施智何所發譬如無目昩於日月之光行於重險之處顛踣墮落可勝已乎噫去聖久逺賢人不出庸昏之徒含識而已致使魔邪詭惑諸黨並熾空有云云為坑為穽有膠於文句不敢動者有流於漭浪不能住者有太逺而甘心不至者有太近而我身即是者有枯木而稱定者有竅號而稱恵者有奔走非道而言權者有假於神而言通者有放心而言廣者有罕言而為宻者有齒舌潛傳而為口訣者凡此之𩔖自立為祖繼祖為家反經非聖昩者不覺仲尼有言道之不明也我知之矣由物累也悲夫隋𨳩皇十八年智者去世至皇朝建中垂二百載以斯文相傳凡五家師其始曰灌頂其次曰縉雲威又其次曰東陽小威又其次曰左溪朗公其五曰荊溪然公須於同門中恵解第一能奉師訓集成此書葢不以文辭為本故也或失則繁或得則野當二威之際緘授而已其道不行天寶中左溪始𢎞解説而知者葢寡荊溪廣以傳記數十萬言網羅遺法勤矣備矣荊溪滅後知其説者適三四人古人云生而知之者上也學而知之者次也困而不學又其次也夫生而知之者葢性徳者也學而知之者天機深者也若其嗜欲深耳目塞雖學而不知斯為下矣今夫學者內病於蔽外役於煩沒世不能通其文數年不能得其益是則業文為之屨校梏足也棼句為之簸糠眯目也以不能之師教不領之弟子止觀所以未光大於時也予常戚戚於是整其宏綱撮其機要其理之所存教之所急或易置之或引伸之其義之迃其辭之鄙或薙除之或潤色之大凡浮踈之患十愈其九廣略之宜三存其一於是祛鄙滯𨗳𫎇童貽諸他人則吾豈敢若同見同行且不以止觀罪我亦無隱乎爾建中上元甲子首事筆削三年嵗在析木之津功畢雲爾
　　戊辰般若三蔵新譯大乘理趣六波羅宻經成代宗皇帝親製敘文曰大朴既散有為遂作名利牽乎徳巧智喪乎真愛惡攻乎性情因縁堅其染習內則百慮無節外則六根競誘天理滅而莫知道源迷而忘返淪溺苦海刼盡還初惟至人了萬物之宗越三界之表廓獨立而不改徧諸有而常然故能開導羣迷濟㧞流品六波羅宻經者衆法之津梁度門之圓極也昔日月燈明如來為菩薩歴刼曠逺真偈寂寥文殊師利於耆闍㑹中與彌勒菩薩語及其事成一切種智㑹無量義因唯佛能知唯佛能説教必有主其在茲乎是以釋迦如來為法而生俟時而現三身不異故處代而常離萬行無修故隨方而自在運慈悲之力開攝䕶之門因其六塵示之六度導於法分全證法身結習紛綸乘理而悟是真般若之旨也故有慈氏善問大音讚言天垂寶花雲集仙葢甘露流液光明燭幽使迷方淺深皆得自然之恵恆沙億衆能通般若之知嘗試論之先儒有言誠者自成而道自道也夫誠已於內則不勉而中不思而得誠物於外則不言而應不為而成其內者證法之身其外者大悲之力徳産之致宻化育之功也夫春風吹發萬𩔖咸滋旭日升晝羣隂盡釋乾坤易簡之道是則大同神明幽賛之情孰雲區別殊途一致其理固然朕䖍奉丕圖保乂烝庶思建皇極以升大猷遐想靈蹤期於葉契舍城妙久秘梵文徒懐㵼瓶未啓遺夾微言不昩將或起予於是罽賓沙門般若受旨宣揚光宅沙門利言為之翻譯時大徳則資聖寺道液醴泉寺超悟慈恩寺應真莊嚴寺圓照光宅寺道岸等法門領袖人中龍象證明正義輝潤𤣥文知釋迦之寶城識衆尊之滿字以貞元四年嵗次戊辰十二月二十八日於西明寺譯成上進凡一部十卷神龍翊衛如從金口之傳梵衆䕶持無異毫光之現朕齋心滌慮仰味宗源聞所未聞實為希有聊因暇日三復斯經雖法海甚深波流不讓舉其梗槩昭悟將來
　　二月江西馬祖大師道一示寂師漢州什邡人姓馬氏容貎豐偉牛行虎視引舌過凖足有二輪文遇懐讓禪師宻契心法始自建陽遷臨川次南康所至聚徒説法剏建禪林大歴中始居豫章開元寺嘗示衆曰汝等諸人各信自心是佛此心即佛達磨大師自南天竺國來此中華傳上乘一心之法令汝等開悟又引楞伽經文以印衆生心地恐汝顛倒不自信此一心之法各各有之故楞伽經雲佛語心為宗無門為法門又雲夫求法者應無所求心外無別佛佛外無別心不取善不取惡淨兩邊都不依怙達罪性空念念不可得無自性故故云三界唯心森羅及萬象一法之所印凡所見色即是見心心不自心因色故有但隨時言説即事即理都無所礙菩提道果亦復如是於心所生即名為色知色空故生即無生若了此意乃可隨時著衣喫飯長養聖胎任運過時復有何事汝受吾教聽吾偈曰心地隨時説菩提亦只寧事理俱無礙當生即不生師於開元示寂先是師嘗經由豫章泐潭之石門愛其山水竒勝洞壑平坦顧謂其從曰吾朽質之日歸骨於此至是門弟子奉靈骨舍利建道塲於石門相國權徳輿為之碑宣宗賜謚大寂禪師得法弟子凡百三十有九人各為一方宗主轉化無窮禪宗至此大盛於世
　　大珠恵海禪師者建州人初叅馬祖祖問從何處來曰越州大雲寺來祖曰來此擬須何事曰來求佛法祖曰自家寶蔵不顧拋家散走作什麽我這裏一物也無求什麽佛法師遂禮拜問那箇是恵海自家寶蔵祖曰即今問我者是女寶蔵一切具足更無欠少使用自在何假向外求覔師於言下自識本心不由知覺禮謝畢服勞久之後以受業師年老歸奉養乃晦跡蔵用外現癡訥撰頓悟入道要門一卷為好事𥨸出及馬祖見之即告衆曰越州有大珠圓明光透自在無遮障處也衆中有一人本姓朱者遂共尋訪師由是道望顯著説法波濤浪湧浩然無礙有頓悟門及廣語行於世
　　庚午　迎佛骨
　　六年石頭希遷禪師示寂師得法於清原天寶中居衡山南寺寺東有石其狀如臺乃結庵其上時號石頭和尚南嶽神多見身聽法師皆與之授戒大歴中江西主大寂湖南主石頭徃來憧憧並湊二大士之門嘗示衆曰吾之法門先佛傳授不論禪定精進唯逹佛之知見即心即佛心佛衆生菩提煩惱名異體一汝等當知自己心靈體離斷常性非垢淨湛然圓滿凡聖齊同應用無方離心意識三界六道惟自心現水月鏡像豈有生滅汝等知之無所不備師初閲肇論雲㑹萬物為己者其惟聖人乎遂豁然曰聖人無己靡所不已因著叅同契其辭曰竺土大仙心東西宻相付人根有利鈍道無南北祖靈源明皎潔枝𣲖暗流注執事元是迷契理亦非悟門門一切境回互不回互回而更相渉不爾依位住色本殊質像聲元無樂苦暗合上中言明明清濁句四大性自復如子得其母火𤍠風動揺水濕地堅固眼色耳音聲鼻香舌醎醋然依一一法依根葉分布本末須歸宗尊卑用其語當明中有暗勿以暗相遇當暗中有明勿以明相覩明暗各相對比如前後歩萬物自有功當言用及處事存函葢合理應箭鋒拄承言須㑹宗勿自立規矩觸目不㑹道運足焉知路進歩非逺近迷隔山河固謹白叅𤣥人光隂莫虛度
　　癸酉　張滂請稅茶得錢四十萬緡茶稅之始也丙子十二年宣河東節度使禮部尚書李詵備禮迎法師澄觀入京觀至有㫖命同𦋺賔三蔵般若翻譯烏茶國所進華嚴後分梵夾帝親預譯塲一日不至即差僧寂光依僧欲雲皇帝國事因縁如法僧事與欲清淨觀承睿㫖翻宣既就進之帝命開示華嚴宗㫖羣臣大集觀陞髙座曰我皇御宇徳合乾坤光宅萬方重譯來貢東風入律西天輸越海之誠南印御書北𮤑獻朝宗之敬特回明詔再譯真詮光闡大猷增輝新理澄觀顧多天幸欽屬盛明奉詔譯塲承㫖幽賛抃躍兢惕三復竭愚露滴天池喜含百川之味塵培華岳無增萬仭之髙極虛空之可度體無邊涯大也竭滄溟而可飲法門無盡方也碎塵剎而可數用無能測廣也離覺所覺朗萬法之幽邃佛也芬敷萬行榮耀衆徳華也圓茲行徳飾彼十身嚴也貫攝𤣥微以成真光之彩經也總斯七字為一部之宏綱將契本性非行莫階故説普賢無邊勝行行起解絶智證圓明無礙融通現前受用帝大恱賜觀紫方袍號教授和尚其後相國齊抗鄭餘慶髙郢請撰華嚴綱要三卷相國李吉甫侍郎歸登駙馬杜悰請述正要一卷又為南康王𮧯臯相國武元衡著法界觀𤣥鏡一卷僕射髙崇文請著鏡燈説文一卷司徒嚴綬司空鄭元刺史陸長源請撰三聖圓融觀一卷節度使薛華觀察使孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等請製七處九㑹華蔵界圖心鏡説文十卷又與僧録靈邃大師十八首座十寺三學上流製華嚴圓覺四分中觀等經律論關脈三十餘部皆古錦純金隨器任用雲己夘十五年清涼受鎮國太師號進加天下大僧録四月帝誕節敕有司備儀輦迎教授和上澄觀入內殿闡揚華嚴宗㫖觀陞髙座曰大哉真界萬法資始包空有而絶相入言象而無跡妙有得之而不有真空得之而不空生滅得之而真常縁起得之而交映我佛得之妙踐真覺廓淨塵習寂寥於萬化之域動用於一虛之中融身剎以相含流聲光而遐燭我皇得之靈鑒虛極保合太和聖文掩於百王淳風扇於萬國敷𤣥化以覺夢垂天真以性情是知不有太虛曷展無涯之照不有真界豈淨等空之心華嚴教者即窮斯㫖趣盡其源流故恢廓宏逺包納沖邃不可得而思議矣指其源也情塵有經智海無外妄惑非取重𤣥不空四句之火莫焚萬法之門皆入冥二際於不一動千變而非多事理交渉而兩忘性相融通而無盡若秦鏡之互照猶帝珠之相含重重交光歴歴齊現故得圓至功於頃刻見佛境於塵毛諸佛心內衆生新新作佛衆生心中諸佛念念證真一字法門海墨書而不盡一毫之善空界盡而無窮語其定也冥一心於無心即萬動而常寂海湛真智光含性空星羅法身影落心水圓音非叩而長演果海離念而心傳萬行忘照而齊修漸頓無得而雙入雖四心廣被八難頓超而一極唱髙二乘絶聽當其噐也百城詢友一道棲神明正為南方盡南矣益我為友人皆友焉遇三毒而三徳圓入一塵而一心淨千化不變其慮萬境順通於道契文殊之妙智宛是初心入普賢之𤣥門曾無別體失其㫖也徒修因於曠刼得其門也等諸佛於一朝諦觀一塵法界在掌理深智逺識昩辭單塵黷聖聰退座而已帝時黙湛海印朗然大覺顧謂羣臣曰朕之師言雅而簡辭典而富扇真風於第一義天能以聖法清涼朕心仍以清涼賜為國師之號朕思從來執身心我人及諸法定相斯為甚倒羣臣再拜稽首頂奉明命由是中外台輔重臣咸以八戒禮而師之是嵗廬山東林律大徳熙怡卒許堯佐製其碑曰大師熙姓曹氏桂陽人也舊勲前烈垂休積慶史氏詳之矣夫真如不逺其要在乎無垢妙理不深其要在乎見性本於真實暢其虗無俾聆芳咀潤孜孜請益則大師之教也大師體識深靜風度端敏受具戒於南嶽修律儀於東林常趺坐一室而四方學者差肩繼踵發此柔軟納其歸依堯言玉振微文氷釋故崇徳雅羙臨壇持法垂五十年嘗以至徳初𨽻東林寺居耶舍塔院數逾二紀而信心長者懐甘奉贄紛然並進監廚守蔵不遑祗受既而悉歸精舍頒於衆僧大師率同門人布衣糲食而已故推己以見相因相而歸空搜閱精微鑽研㫖要嘗苦背悶而針石不能及也故於中夜累歎有神人撫背殊形駭物斯須乃去自茲窮討經論切磋心要加以律儀端靜受持勤至感通之應故難盡書至於山鹿歸仁林鳥効祉火師之室不足駭也大歴五年躋五老峰望彭蠡臨瀑布乃剏凌雲精舍為經行之地旁引泉竇以滌塵迷近躡松壑以求清涼丹崖雲岫勢若屏牖然趨風望景攀危輦重翼如而至者難以數記積十餘年乃至大林精廬淬法刃然惠炬俾夫恂恂圍繞者割其導其迷洗然而自得貞元中歸東林戒壇院以吾道已成吾教已行十五年秋七月召門弟子曰吾隨化還須臾寂滅僧臘五十報齡七十一大師精貫六藝旁達百氏嘗與故太師魯國公顔真卿故丞相趙公憬故御史大夫盧公羣今吏部侍郎楊公於陵為㕘禪之侶幽鍵洞發𤣥言兩得門人法粲等十餘人傳其教焉髙僧傳誌熙怡異跡尤多而堯佐之文美雅故録其文而不載其傳
　　庚辰十六年逸士劉軻㳺廬山之黃石巖遇髙僧異之因為記曰古老有言太極之氣積成山嶽洩為川瀆然則匡阜之境其大者乎庚辰嵗山客劉軻來拾怪異自麓至頂卻下半里餘次於黃石巖巖中有棲禪子不知其幾臘乃蹟其輕重頗見其宅心之地及問其住年但以手指松桂曰毫髪我植今環人臂烏飛兎走吾復何齒矧夘戌之昏旦霜炎之凍灰生落之榮顇去留之㳂泝雖云云自彼而於我蔑如也於𭟼向非巖房峭絶僧行孤峙則人境兩失其宜也復何言哉觀夫雲煙雜乎履舄嵐靄生於襟袖羣形浩擾併人眸子每煙雨初霽山光澄練泠泠仙語如在耳右況又聳凌兢上冥冥焉知不能與洪崖接袂浮丘連駕盈縮造化吐納顥氣絶慚顔於厚面逺喧卑於臊乎不得而然者葢鈎也餌也名為利鈎利為名餌吞鈎食餌手足覊鎻彼焉得跳躍於此乎夫禪子脫去桎梏四支將見其與雲無心靜將石何機物我一致端邪徑塞信乎自非斯人不能住斯境也禪師生宜春姓黃氏名常進以師久住遂以其姓易其巖名焉
　　辛巳南嶽雲峰律師法證示寂師族郭氏色厲而仁行峻而周道廣而不尤功髙而不有毅然居山之北峯以為儀表世之所謂賢人大臣者至南方咸用嚴事由其內者聞大師之言律義莫不震動悼懼如聽誓命由其外者聞大師之稱道要莫不悽欷忻踴如獲肆宥故時推人師則專其首詔求教宗則冠其位凡度學者五萬人壽七十有八僧臘五十七河東栁子厚銘其塔復為之碑曰乾元元年某月日皇帝曰予欲俾慈仁怡愉洽於生人惟浮圖道允廸乃命五嶽求厥元徳以儀於下惟茲嶽上於尚書其首曰雲峰大師法證凡蒞事五十年貞元十七年乃沒其徒曰詮曰逺曰振曰巽曰素凡三千餘人其長老咸來言曰吾師軌行峻特器宇𢎞大有來受律者吾師示以尊嚴整齊明列義𩔖而人知其所不為有來求道者吾師示以髙廣通達一其空有而人知其所必至元臣碩老稽首受教髫童毀齒踴躍執役故從吾師之命而度者凡五萬人吾師冬不燠裘饑不豐食每嵗㑹其𩔖讀羣經俾聖言必出有以見其大乂率其伍伐木輦土作佛塔廟洎經典俾像法益廣有以見其用將沒告門人曰吾自始學至去世未嘗有作焉然後知其動無不虛靜無不為生而知未始來沒而知未始徃也其道備矣願刻山石知教之所以大其詞曰師之教尊嚴有耀㳟天子之詔維大中以告後學是効師之徳簡峻淵黙柔恵以直渙焉而不積同焉而皆得茲道惟則師之功勤勞以庸維奧秘必通以興祠宮遐邇攸從師之族由虢而郭世徳有奕從佛於釋師之夀七十有八惟終始罔闕丕冐遺烈厥徒蒸蒸惟大教是膺惟憲言是懲溥博恢𢎞如川之增如雲之興如嶽之不崩終古其承之
　　壬午　雪下一丈　丹霞出家年六十四矣
　　癸未隱士陸羽卒羽字鴻漸初為沙門得之水濵畜之既長以易自筮得蹇之漸曰鴻漸於陸其羽可用為儀乃以陸為姓氏名而字之師教以旁行書荅曰終鮮兄弟而絶後嗣得為孝乎逃去為優人天寶中太守李齊物異之授以書貎侻陋口吃而辨上元中隱苕溪與沙門道標皎然善自號桑薴翁闔門著書召拜太子文學不就嗜茶著茶經三卷言茶之原之法之具尤備天下益知飲茶矣時鬻茶者至陶羽形置突間祀之為茶神初開元中有逸人王休者居太白山每至冬取溪氷敲其精瑩者煮茗共客飲之時覺林寺僧志崇取茶三等以驚雷笑自奉以萱草帶供佛以紫茸香待客赴茶者至以油囊盛餘滴以歸復有常伯熊者因盧仝茶詩深信飲茶之益乃取羽之論復廣著茶功御史李季卿宣慰江南知伯熊善煮茶召之伯熊執噐而前季卿為再舉杯時又有舉羽者召之羽野服挈具而入季卿不為禮羽愧之更著毀茶論其後尚茶成風致回紇入朝驅馬市茶焉
　　是嵗東都聖善寺大師凝公卒翰林白居易作八漸偈弔之其序曰居易嘗求心要於師師賜教焉曰觀曰覺曰定曰惠曰明曰通曰濟曰捨由是入於耳貫於心嗚呼今師之報身則化師之八言不化至哉八言實無生忍觀之漸門也故自觀至捨次而賛之廣一言為一偈謂之八漸偈葢欲以發揮師之心教且明居易不敢失墜也既而升於堂禮於床跪而唱泣而去偈曰　觀以心中眼觀心外相從何而有從何而喪觀之又觀則辨真妄　覺　惟真常在為妄所䝉真妄茍辨覺生其中不離妄有而得真空　定　真若不滅妄即不起六根之源湛如止水是為禪定乃脫生死　惠　專之以定定猶有繫濟之以惠惠則無滯如珠在盤盤定珠惠明　定惠相合合而後明照彼萬物物無遯形如大
　　圜鏡有應無情　通　惠至乃明明則不昩明至乃通通則無礙無礙者何變化自在　濟　通力不常應念而變變相非有隨求而見是大慈悲以一濟萬　捨衆苦既濟大悲亦捨苦既非真悲亦是假是故衆生實無度者
　　幽州盤山寶積禪師僧問如何是道師曰出僧曰學人未領㫖在師曰去師上堂示衆曰心若無事萬象不生意絶𤣥機纎塵何立道本無體因道而立名道本無名因名而得號若言即心即佛今時未入𤣥㣲若言非心非佛猶是指蹤之極則向上一路千聖不傳學者勞形如猿捉影夫大道無中復誰先後長空絶際何用稱量空既如斯道復何夫心月孤圓光吞萬象光非照境境亦非存光境俱亡復是何物禪徳譬如擲劔揮空莫論及之不及斯乃空輪無跡劍刃無若能如是心心無知全心即佛全佛即人人佛無異始為道矣禪徳可中學道似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之無瑕若如此者是名出家故導師雲法本不相礙三際亦復然無為無事人猶是金鎖難所以靈源獨耀道絶無生大智非明真空無跡真如凡聖皆是夢言佛及湼槃並為增語禪徳且須自看無人替代三界無法何處求心四大本空佛依何住璿機不動寂爾無言覿面相呈更無餘事珍重師將順世告衆曰有人貎得吾真否衆皆將冩得真呈師師皆打之弟子普化出曰某甲貎得師曰何不呈似老僧普化乃打筋斗而出師曰這漢向後如風狂接人去在師既奄化𠡠謚凝寂大師真際之塔
　　是嵗監察御史栁宗元送濬上人歸淮南序曰金仙氏之道葢本於孝敬而後積以衆徳歸於空無其敷演教戒於中國者離為異門曰禪曰法曰律以誘掖迷濁世用宗奉其有修整觀行尊嚴法容以儀範於後學者以為持律之宗焉上人窮討秘義發明上乘奉威儀三千雖造次必備嘗以此道宣於江湖之人江湖之人悅其風而受賜攀慈航望彼岸者葢千百計天子聞之徵至闕下御大明秘殿以問焉導揚本教頗甚稱㫖京師士衆方且翹然仰大雲之澤以植徳本而上人不勝顧復之恩退懐省侍之禮懇廹上乞遂無以奪由是杖錫東顧振衣晨徃右司員外郎劉公深明世典通逹釋教與上人為方外㳺始榮其至今惜其去於是合郎署之友詩以貺之退使孺子執簡而序之因繫其詞曰上人專於律行恆久彌固其儀刑後學者歟誨於生靈觸𩔖𫎇福其積衆徳者歟覲於髙堂視逺如邇其本孝敬者歟若然者是將心歸空無捨筏登地固何從而識之乎古之贈禮必以䡖先重故鄭商之犒先乘𮧯魯侯之贈後呉鼎今饑詩之重皆衆呉鼎也故乘𮧯之比得序而先之且曰由禮而不敢讓焉
　　甲申南嶽般舟和上卒栁子厚作第二碑其詞曰佛法至於衡山及津大師始修起律教由其壇塲而出者為得正法其大弟子曰日悟和上盡得師之道以補其處為浮圖者宗世家於零陵蔣姓也和上心大而行宻體卑而道尊以為由定發惠必用毗尼為之室宇遂執業於東林㤙大師究觀秘義乃歸傳教不覩文字懸判深微登壇蒞事度比丘衆嵗凡千人者三十有七而道不慁以為去凡即聖必以三昩為之軌道遂服勤於紫霄逺大師修明要奧得以觀佛浩入性海洞開真源道塲專精長跪右遶不衡不倚凡七日者百有二十而志不衰初開元中詔定製度師乃居本郡龍興寺肅宗制天下名山置大徳七人茲嶽尤重推擇居首師乃即崇嶺是作精室闢林莾刳巖巒殿舍宏大廊廡修直不命而獻力不祈而薦貨凡南方人顓念佛三昧者必由於是命曰般舟臺焉和上生十三年而始出家又九年而受具戒又十年而處壇塲又三十七年而當貞元二十年正月二十七日化於茲室嗚呼無得而修故念為實相不取於法故律為大乘壊衣不飾揣食不味覆薦服役凡出於生物者擯而勿用不自知其慈攝取調御凡歸於正真者動而成羣不自知其教萬行方厲一性恆如寂用之涯不可得也有弟子曰景秀嗣居法㑹欲廣其師之徳延於罔極故申明陳辭俾刋之茲碑銘曰像教南被及津而尊威儀有嚴載闢其門吾師是嗣增濬道源度衆逾廣大明羣昬乃興毗尼微宻是論八萬總結彰於一言聲聞熙熙遐邇來奔如木既㧞有植其根乃法般舟奧妙斯存百億冥㑹觀於化元同道祈祈功庸以敦如水斯壅流之無垠帝求人師登我先覺赫矣明命表茲靈嶽於彼南阜齋宮爰作負掲致貨時靡要約袒奮程力不呼而諾是刈是鑿既塗既斲層架孔碩以延後學出不牛馬服不絮帛匪安其躬亦菲其食勤而不勞在用恆寂縱而不傲在捨恆得洪融混合孰究其跡懿茲遺光式是嘉則容貎徃矣軌儀無極其徒追思賡薦茲石
　　己酉順宗誦改永貞〈徳宗長子好浮圖教禮清涼為國師性寛仁愛尤善文隸壽四十六崩咸寧殿葬豐陵居攝一年〉
　　是嵗九月太尉中書令𮧯臯薨臯初生厥父飯僧祈福忽有應真尊者至齋畢乳媼抱兒求呪願尊者起謂衆曰此兒諸葛武侯也它日有美政於蜀宜以武字之言訖恍然不見其後臯㳺宦出處節義功名大槩與武侯相𩔖治蜀二十有一年封南康郡王有徳在民四川至今奉祀之雅好釋氏法嘉州石像初成臯為之記畧曰頭圍千尺目廣二丈其餘相好一一稱是世美其簡而雅又嘗訓鸚鵡念佛鸚鵡斃以桑門故事闍維之得舍利臯為之記曰元精以五氣授萬𩔖雖鱗介毛羽必有感清英純粹者矣或炳耀離火或稟其蒼精皆應乎人文以奉若時政則有革彼禽𩔖習乎能言了空相於不念留真骨於已斃殆非元聖示現感於人心同夫異縁用一真化前嵗有獻鸚鵡鳥者曰此鳥聲容可觀音中華夏有河東裴氏者志樂金仙之道聞西方有珍禽羣嬉和鳴演暢法音以此鳥名載梵經智殊常𩔖意佛身所化常狎而敬之始告以六齋之禁比及辰後非時之食終夕不視固可以矯激流俗端嚴梵倫或教持佛名號曰當由有念以至無念則仰首奮翅若承善聽其後或俾之念佛則黙然而不答或謂之不念即唱言阿彌陀歴試如一曾無爽異余謂其以有念為縁生無念為真際縁生不答以為縁起也真際雖言言本空也每虛室戒曙發和雅音穆如笙簧靜皷天風下上其音念念相續聞之者莫不洗然而嘉善矣嗚呼生有辰乎縁其盡乎以今年七月悴爾不懌七日而甚馴養者知將盡乃鳴磬而告曰將西歸乎為爾擊磬爾其存念每一擊磬一稱彌陀佛洎十擊磬而十念成歛翼委足不震不仆揜然而絶按釋典十念成徃生西方又雲得佛恵者歿有舍利知其者固不隔殊𩔖哉遂命以闍維之法焚之餘燼之末果有舎利十餘粒烱爾耀目瑩然在掌識者驚視聞者駭聽咸曰茍可以誘迷利世安徃而非菩薩之化歟時有髙僧惠觀嘗詣三學山廵禮聖跡聞此鳥涕淚悲泣請以舍利於靈山用陶甓建塔旌異之餘謂此禽存而有道歿而有徵古之所以通聖賢階至化者女媧蛇軀以嗣帝中衍鳥身而建侯紀乎冊書其誰曰語怪而況此鳥有𢎞於道流聖證昭昭胡可黙已是用不愧直書其辭
　　是嵗八月順宗遜於位皇太子立是為憲宗初順宗嘗在東宮問佛光如滿禪師曰佛從何方來滅向何方去既言常住世今佛在何處答曰佛從無為來滅向無為去法身等虛空常住無心處有念歸無念有住歸無住來為衆生來去為衆生去清淨真如海湛然體常住智者善思惟更勿生疑慮帝又問曰佛向王宮生滅向雙林滅住世四十九又言無法山河及大海天地及日月時至皆歸盡誰言不生滅疑情猶若斯智者善分別滿復答曰佛體本無為迷情妄分別法身等虛空未曾有生滅有縁佛出世無縁佛入滅處處化衆生猶如水中月非常亦非斷非生亦非滅生亦未曾生滅亦未曾滅了見無心處自然無法帝聞大恱又嘗問心要於清涼國師國師答之其略曰至道本乎其心心法本乎無住無住心體靈知不昩性相寂然包含徳用該攝內外能深能廣非有非空不生不滅無終無始求之而不得棄之而不離迷現量則惑苦紛然悟真性則空明廓徹雖即心即佛唯證者方知然有證有知則惠日沉沒於有地若無照無悟則昏雲掩蔽於空門若一念不生則前後際斷照體獨立物我皆如直造心源無智無得不取不捨無對無修然迷悟相依真妄相待若求真去妄如棄影勞形若體妄即真似處隂影滅若無心忘照則萬慮都捐若任運寂知則衆行爰啓放曠任其去住靜鑑覺其源流語黙不失𤣥㣲動靜未離法界言止則雙亡知寂論觀則雙照寂知語證則不可示人説理則非證不了是以悟寂無寂真知無知以知寂不二之一心契空有雙亡之中道






　　佛祖歴代通載卷十四
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十五　　元　釋念常　撰唐
　　丙戌憲宗純改元和〈順宗長子以吐突承璀為招討使白居易陳自古及今無徴兵令中使統領者謂自陛下始可乎天帝降夢令興佛法帝不承命愛服丹藥致性燥急後為中官陳𢎞志弒之壽四十三嵗葬於景陵時有名賢栁子厚韓退之元微之劉禹錫白居易等在位十五年〉
　　信州鵞湖大義禪師者衢州須江人也姓徐氏李翺嘗問師大悲用千手眼作麽師雲今上用公作麽有一僧乞置塔李尚書問雲教中不許將屍塔下過又作麽生無對僧卻來問師師雲他得大闡提上詔入內於麟徳殿論議有一法師問如何是四諦師雲聖上一帝三帝何在又問欲界無禪禪居色界此土憑何而立禪師雲法師只知欲界無禪不知禪界無欲法師雲如何是禪師以手㸃空法師無對帝雲法師講無窮經論只這一㸃尚不奈何師卻問諸碩徳曰行住坐臥畢竟以何為道有對曰知者是道師曰不可以知知不可以識識安得知者是道乎有對無分別是道師曰善能分別諸法相於第一義而不動安得無分別是道乎有對四禪八定是道師曰佛身無為不墮諸數安在四禪八定是道邪衆皆杜口師又舉順帝問尸利禪師大地衆生如何見性成佛尸利雲佛性猶如水中月可見不可取因謂帝曰佛性非見必見水中月如何攫取帝乃問何者是佛性師對曰不離陛下所問帝黙契真宗益加欽重師於元和十三年正月七日歸寂壽七十四勅謚惠覺禪師見性之塔時寒山子者不知其氏族鄉里隱於台州唐興縣寒巖故父老以寒山子稱之為人癯野好冠樺皮冠著木屐裘衲繿縷狀若風狂笑歌自若其所居近天台國清寺寺僧豐干者亦非常人也每自薪水力於杵臼以給衆用與寒山子為方外友先是豐干行赤城道中聞兒啼草萊間視之見孩童十餘嵗問其出處初無言對心異之引歸寺令掃除以其得之於野因名拾得既長頭陀苦行精敏絶倫甚為豐干寒山所噐與之偕逰三人者相得懽甚寺僧皆訝之然中心疑而莫之省也拾得日常滌噐兾有殘䐹著以筒留餌寒山二子皆能詩或時戲村保寓事感懐輙有詩以見意或書石壁或樹葉間或酒肆中語皆超邁絶塵雖古名流未能髣髴也自述雲元非隱逸士自號山林人在魯𫎇白幘旦愛裹踈巾道有巢許操恥為堯舜臣彌猴罩㡌子非學辟風塵又曰欲得安居處寒山可長保微風吹幽松近聽聲愈好下有斑白人喃喃誦黃老十年歸不得忘卻來時道又曰有身與無身是我復非我如此審思量遷延倚巖坐足間青草生頂上紅塵墮以見世間人靈床施酒果又曰玉堂掛珠中有嬋娟子顔貎勝神仙容華若桃李東家春霧合西舍秋風起更足三十年還如甘蔗滓其句語若此者甚夥拾得嘗掌供獻至食時對佛而食又於憍陳如像前訶斥之曰小根敗種何為者𫆀寺僧深怪之不使直供又伽藍神粥飯多為烏鳶所殘拾得杖擊神而嫚罵曰汝食猶不能護焉能護伽藍乎神徧夢寺僧曰拾得鞭我至旦互以語及一一皆同由是衆駭之豐干出雲逰貞元末閭丘𦙍出守台州欲之官俄病頭風名醫莫差豐干偶至其家自謂善療此疾閭丘聞而見之干命水噀濡之須臾所苦頓除因是大喜甚加敬焉問所從來曰天台國清曰彼有賢達者不曰有之然不可以世故求也寒山拾得師利普賢示跡二子混於國清公若之官當就見不宜後也閭丘南來上事未久入寺訪豐干遺跡但見茆宇蕭條虎伏舍側復入寺謁二大士寺僧引至後廚閭丘拜謁二大士起走曰饒舌彌陀汝不識禮我何為遽返寒巖次日閭丘令遺贈寒山見使至罵曰賊賊遂隱入巖石拾得亦潛去後不知終
　　丁亥荊州城東天皇道悟禪師恊律郎符載撰碑其略雲姓張氏婺州東陽人十四出家依明州大徳祝髪二十五受戒於杭州竹林寺初㕘國一服勤五年大歴十一年隱於大梅山建中初謁江西馬祖二年叅石頭乃大悟遂隱當陽紫陵山後於荊南城東有天皇寺頃因火廢僧靈鑑將謀修復乃曰苟得悟禪師為化主必能福我時江陵尹右僕射裴公稽首問法致禮迎至師素不迎送客無貴賤皆坐而揖之裴愈加敬石頭之道殆盛於此師患背痛臨終大衆問疾師驀召典座近前師曰㑹麽對曰不㑹師拈枕子拋於地上即便告寂夀六十坐三十五夏法嗣三世曰恵真曰幽閒曰文賁實元和二年四月十三日也
　　元和十三年四月十三日天皇道悟禪師入寂唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘𤣥素撰碑雲道悟渚宮人姓崔氏子玉之後𦙍也年十五㕘長沙寺曇翥律師出家二十三嵩山受戒三十三㕘石頭頻沐指示曾未投機次謁忠國師三十四與國師侍者應真南還謁馬祖祖曰識取自心本來是佛不屬漸次不假修持體自如如萬徳圎滿師於言下大悟祖囑曰汝若住持莫離舊處師䝉㫖已便反荊州去郭不逺結草為廬後因節使顧問左右申其端緒節使親臨訪道見其路隘車馬難通極目荒榛曾未修削覩茲發怒令人擒師拋於水中旌斾才歸乃見遍衙火發內外洪燄莫可近之惟聞空中聲曰我是天王神我是天王神節使回心設拜煙燄都息宛然如初遂徃江邊見師在水都不濕衣節使重申懴悔迎請在衙供養於府西造寺額號天王師常雲快活快活及臨終時呌苦苦又雲閻羅王來取我也院主問曰和尚當時被節度使拋向水中神色不動如今何得恁麽地師舉枕子云汝道當時是如今是院主無對便入滅夀八十二夏六十三嗣法一人曰崇信即龍潭也　論曰〈寂音尊者曰荊州天皇寺道悟禪師如傳燈所載則曰道悟得法於石頭所居寺曰天皇婺州東陽人姓張氏年十四出家依明州大徳披剃年二十五杭州竹林寺受具首謁徑山國一禪師服勤五年大歴中抵鍾陵謁馬大師經二夏乃造石頭元和丁亥四月示疾夀六十臈三十五及觀達觀頴禪師所集五家宗𣲖則曰道悟嗣馬祖引唐丘𤣥素所撰碑文幾千言其畧曰師號道悟渚宮人姓崔氏即子玉後𦙍也年十五於長沙寺禮曇翥律師出家二十三詣嵩山律徳得尸羅謁石頭扣寂二年無所契悟乃入長安親忠國師三十四與侍者應真南還謁馬大師大悟於言下祝曰他日莫離舊處故復還渚宮元和十三年戊戌四月初示疾十三日歸寂夀八十二臈六十三考其傳正如兩人然𤣥素所載曰有傳法一人崇信住澧州龍潭南嶽讓禪師碑唐聞人歸登譔列法孫數人於後有道悟名圭峯答裴相國宗趣狀列馬祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者可發一笑出林閒録覺夢堂重校五家宗𣲖序雲景徳間呉僧道源集傳燈録三十卷自曹溪下列為兩𣲖一曰南嶽讓讓出馬〉
　　〈大師一曰青原思思出石頭遷自兩𣲖下又分五宗馬大師出八十四員善知識內有百丈海海出黃蘗運大溈祐二人運下出臨濟𤣥故號臨濟宗祐下出仰山寂故號溈仰宗八十四人內又有天王悟悟得龍潭信信得徳山鑑鑑得雪峯存存下出雲門偃號雲門宗次𤣥沙備備出地蔵琛琛出清涼益號法眼宗次石頭遷出藥山儼天皇悟二人悟下得惠真真得幽閒閒得文賁三世便絶惟藥山得雲巖晟晟得洞山價價得曹山章是為曹洞宗今傳燈卻收雲門法眼兩宗歸石頭下誤矣縁同時道悟有兩人一曰江陵城西天皇寺道悟者渚宮人也崔子玉之後嗣馬祖元和十二年四月十三日化正議大夫丘𤣥素撰塔銘文幾千言其畧雲馬祖祝曰他日莫離舊處故復還渚宮一曰江陵城東天皇寺道悟者婺州東陽人也姓張氏嗣石頭元和二年丁亥化葉律郎符載撰塔銘二碑所載生縁出處甚詳但縁道原採集傳燈之日非一一親徃討尋不過宛轉託人捃拾而得其差誤可知也自景徳至今天下四海以傳燈為據雖列剎據位立宗者不能畧加究辨惟丞相無盡居士張公及呂夏卿二君子每㑹議宗門中事嘗曰石頭得藥山藥山得曺洞一宗教理行果言説宛轉且天皇道悟下出箇周金剛呵風罵雨雖佛祖不敢嬰其鋒恐自天皇處或有差誤寂音尊者亦嘗疑之雲道悟似有兩人無盡居士後於達觀頴禪師處得唐符載所撰天皇道悟塔記又討得丘𤣥素所作天王道悟塔記賫以徧示諸方曰吾嘗疑徳山洞山同出石頭下因甚垂壬處作用殺活不同今以丘符二記證之朗然明白方信吾擇法驗人不謬耳寂音曰圭峯答裴相國宗趣狀列馬祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼稟侄山今妄以雲門臨濟二宗競者可發一笑畧書梗槩以傳明達者庶知五家之正𣲖如是而已〉江西北蘭讓禪師湖塘亮長老問伏承師兄畫得先師真暫請瞻禮師以兩手撥胸開示之亮便禮拜師雲莫禮莫禮亮雲師兄錯也某甲不禮師兄師雲汝禮先師真亮雲因什麽教某甲莫禮師云何曾錯
　　己丑元和四年上問侍臣政之寛猛孰先宰相權徳輿對曰唐家承隋苛虐以仁厚為先太宗皇帝見明堂圖即禁鞭背刑列聖所循皆尚徳教故天寶大盜𥨸發俄而夷滅葢本朝之化感人心之深帝曰誠如公言徳輿善辯論開陳古今本末以覺悟人主為輔相寛和不為察察名文章雅正贍縟當時公卿侯王功徳卓異者皆所為銘紀雖動止無外飾其醖藉風流自然可慕貞元元和間為搢紳羽儀
　　徳輿嘗著草衣禪師宴坐記曰信州南嶽有清淨宴坐之地而禪師在焉師所由來莫得而詳初州人析薪者遇之於野中其形塊然與草木俱咨於州長乃延就茲地三十年矣州人不知其所以然也遂以草衣號焉足不蹈地口不嘗味日無晝夜時無寒暑寂黙之境一繩床而已萬有囂然此身不動其內則以三世五藴皆從妄作然後以有法諦觀十二縁於正智中得真常真我方寸之地湛然虛無身及智惠二俱清淨微言軟語有時而聞渉其境之逺近隨其根之上下如雨潤萬物風行空中履其門閾皆獲趣入若非斡𤣥機於無際窮實相之源底則四時攻於外百疾生於內矣古所謂遺物離人而立於獨者禪師得之嗚呼世人感物以㳺心心遷於物則利害生焉吉㓙形焉牽縻鞿瑣蕩而不復至人則反靜於動復性於情夭壽仁鄙之殊由此作也斯葢世諦之一耳於禪師之道其猶稊稗耶建中二年予吏役道於上饒時左司郎崔公出為郡佐探禪師之味也熟為予詳言之拂拭纓塵攜手接足洗我以善得於儀刑且以為楞嚴妙㫖毗耶之宻用皆在是矣又焉知此地之宴坐不為它方之説法乎故粗書聞見以志於石
　　庚寅帝問國師澄觀曰華嚴所詮何謂法界奏曰法界者一切衆生之身心本體也從本以來靈明廓徹廣大虛寂惟一真境而已無有形貎而森羅大千無有邊際而含容萬有昭昭於心目之間而相不可覩晃晃於色塵之內而理不可分非徹法之惠目離念之明智不能見自心如此之靈通也故世尊初成正覺歎曰竒哉我今普見一切衆生具有如來智惠徳相但以妄想執著而不能證得於是稱法界性華嚴經全以真空簡情事理融攝周遍凝寂帝天縱聖明一聽𤣥談廓然自得於是勅有司備禮鑄印遷國師統冠天下緇徒號僧統清涼國師
　　時禪者無著入五臺山求見文殊大士至金剛窟前炷香作禮瞑坐少頃聞有叱牛者著遽開眸見山翁野貌瓌異牽牛臨溪而飲著起揖山翁曰爾來何為曰願見文殊大士翁曰大士未可見汝飯未著曰未也翁牽牛歸著躡跡隨之俄入一寺翁呼均提有童子應聲出迎翁縱牛引著升堂堂宇皆金壁所成翁踞床指繡墩命著坐童子俄進玻璃盞貯物如酥酪揖與對飲著納其味頓覺心神卓朗翁曰近自何來著曰南方翁曰南方佛法如何住持著曰末法比丘少奉戒律翁曰多少衆曰或三百或五百著問此間佛法如何住持翁曰龍蛇混雜凡聖同居曰衆㡬何翁曰前三三後三三遂談緒及莫著欲留翁不許著戀戀不即去翁投袂起叱童子引著出之著不得留行未逺問童子適何寺童子曰般若寺也著悽然悟彼翁者即文殊也不可再見即稽首童子足下願丐一言為別童子隱身而歌曰面上無嗔供養具口裏無嗔吐妙香心內無嗔是珍寶無垢無染即真常著因駐錫五臺徃徃頻與文殊㑹晤雲〈師嘉禾語溪朱氏子七嵗依本邑常樂寺今崇福寺〉
　　辛卯有詔移京兆章敬寺懐惲禪師入居上寺𤣥徒輻湊惲示衆曰至理忘言時人不悉強習它事以為功能不知自性元非境所是箇微妙大解脫門所有鑑覺不染不礙如是光明未曾休廢曩刼至今固無變易猶如日輪逺近斯照雖及衆色不與一切和合靈燭妙明非假鍜鍊為不了故取於物象但如揑恠妄起空華徒自疲勞枉經刼數若能返照無第二人舉措施為無虧實相〈號栢巖姓謝晉亂誓服緇褐權徳輿作記餘如傳燈録〉
　　居士龎藴字道𤣥衡陽人世業儒貞元初謁石頭和上亡言妙契一日石頭問子自見吾以來日用事作麽生對曰若問日用事即無開口處乃呈一頌曰日用事無別惟吾自偶諧頭頭非取捨處處勿張乖朱紫誰為號丘山絶㸃埃神通並妙用運水及般柴石頭然之後㕘馬祖問不與萬法為侶者是什麽人祖曰待汝一口吸盡西江水即向汝道居士於言下大悟自爾𤣥機妙句竦動諸方與丹霞最友善一日訪百靈和上路次相遇靈問昔日石頭得意句還曾舉向人麽士雲曾舉來靈雲舉向阿誰來士以手自指雲龎公靈雲直是妙徳空生也讚歎居士不及士卻問師得力句是誰知靈便戴笠子而去士雲善為道路靈一去更不回首又訪則川和上川雲還記得初見石頭時道理否士雲猶得阿師重舉在川雲情知久參事慢士雲阿師老耄不啻龎公川雲二彼同時又爭㡬許士雲龎公鮮徤差勝阿師川雲不是勝我只是欠箇幞頭士雲恰與師相似川大笑而已因摘茶次士雲法界不容身師還見我否川雲不是老僧洎答公話士雲有問有答葢是尋常川乃摘茶不聽士雲莫怪適來容易借問川不顧士雲這無禮儀漢待一一舉似明眼人在川乃拋卻茶籃便歸方丈又訪松山和上喫茶次士舉起槖子云人人盡有分因什麽道不得山雲只為人人有分所以道不得士雲阿兄因什麽卻道得山雲不可無言也士雲灼然灼然山便喫茶士雲阿兄喫茶何不揖客山雲誰士雲龎公山云何須更揖後丹霞聞之乃雲若不是松山幾被箇老翁作亂一上士聞之乃令傳語丹霞云何不㑹取未舉槖子時又訪齊峰和上峰雲俗人頻來僧舍討什麽士回顧兩邊雲誰恁麽道誰恁麽道齊峰乃咄之士雲郤在這裏峯雲莫是當陽道底士雲背後底聻峯囬首雲看看士雲草賊大敗峰無語又訪石林和上林竪拂子云不落丹霞機試道一句士奪卻拂子乃竪起拳林雲正是丹霞機士雲與我不落看林雲丹霞患啞龎公患聾士雲恰是又一日林雲有箇借問居士莫惜言句士雲便請林雲元來惜言句士雲這箇問訊不覺落他便宜林乃掩耳士雲作家作家一日丹霞訪居士見女子靈照取菜次霞問居士在否女子放下籃子歛手而立又問居士在否女子便提籃子去時居襄陽靈照常隨製竹漉籬售之以供朝夕居士將終命靈照視日及中即報靈照遽報曰日中矣而有蝕也居士出觀日次靈照即登父座合掌端坐而逝居士笑曰我女鋒㨗矣於是居士更延七日襄州牧於公枉駕候問居士談笑良久居士顧謂公曰但願空諸所有慎勿實諸所無好住世間猶如影響言訖枕公𰯌而逝
　　壬辰永州司馬栁宗元製南嶽彌陀和上碑其詞曰在代宗時有僧法照為國師乃言其師南嶽大長老有異徳天子南嚮而禮焉度其道不可徵乃名其居曰般舟道塲用尊其位公始居山西南巖石之下人遺之食則食不遺則食土泥茹草木其取衣𩔖是南極海裔北自幽都來求厥道或值之崖谷羸形垢面躬負薪槱以為僕役而媟之乃公也凡化人立中道而教之權俾得以疾至故示專念書塗巷刻谿谷丕勤誘掖以援於下不求而道備不言而物成皆負布帛斬木石委之巖戶不拒不營祠宇既具以洎於徳宗申詔褒立是為彌陀寺施之餘則施與餓疾者不屍其功公始學成都唐公次資川詵公詵公學於東山忍公皆有道至荊州進學玉泉真公真公授公以衡山俾為教魁人從而化者以萬計初法照居廬山由正定趣安樂國見蒙惡衣侍佛者佛告曰此衡山承逺也出而求之肖焉乃從而學傳教天下由公之訓公為僧凡五十六年其夀九十一貞元十八年七月十九日終於寺葬於寺之南岡刻石於寺大門之右銘曰一氣回薄茫無窮其上無初下無終離而為合蔽為通始末或異今焉同虛無混冥道乃融聖人無跡示教功公之率衆峻以容公之立誠放其中服庇草木蔽穹窿仰攀俯取食以充形㳺無極交大雄天子稽首師順風四方奔走雲之從經始尋尺成靈宮始自蜀道至臨洪咨謀徃復窮真宗弟子傳教國師公化流萬億代所崇奉公寓形於南岡㓜曰𢎞願惟孝恭立之茲石書𤣥蹤
　　是嵗永州修淨土院成司馬柳宗元為之記曰中州之西數萬里有國曰身毒釋迦牟尼如來示現之地彼佛言西方過十萬億國土有世界曰極樂佛號無量夀如來其國無有三毒八難衆寶以為飾其人無有十纒九惱羣聖以為友有能誠心大願歸心是土者茍念力具足則生彼國然後出三界之外其於佛道無退轉者其言無所欺也晉時廬山逺法師作念佛三昩詠大勸於時其後天台顗大師著釋淨土十疑論宏宣其教周宻微妙迷者咸賴焉葢其留異跡而去者甚衆永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林置淨圡堂於寺之西偏常奉斯事逮今餘二十年亷隅毀頓圖像崩墜㑹巽上人居其宇下始復理焉上人者修最上乘解第一義無體空析色之跡而造乎真源通假有借無之名而入於實相境與智合事與理並故雖徃生之因亦相用不捨誓葺茲宇以𨳩後學有信士圖為佛像法相甚具焉今刺史馮公作大門以表其位余遂周延四阿環以廊廡繢二大士之像繒葢幢幡以成就之嗚呼有能求無生之生者知舟筏之存乎是遂以天台十疑論書於墻宇使觀者起信焉
　　法師智𧦬者悟解絶倫多所撰著然寡徒侶因棄講居衡嶽寺每覽所撰必一唱三歎以為吾達解如此而不遇賞音偶一日有耆宿至借𧦬著述而閲之乃曰汝識至髙頗符佛意今寡徒衆葢闕人縁耳佛猶不能度無縁況初心者乎可辦食布施飛走卻後二十年當自有衆言訖恍然不見𧦬遂如其教鬻衣單易米炊之散郊外感羣烏大集摶飯而去𧦬祝之曰食吾飯者願為法侶後二十年𧦬徃鄴城開講座下有衆千餘人果皆少年比丘
　　是嵗道樹禪師卒師初㕘神秀禪師得㫖結茅於夀州三峯山有野人服色素樸言譚詭異或時化現佛菩薩聲聞天仙等形或放異光或出聲響妖幻百端師之徒衆常為驚怖皆莫能測如此凡十年方滅跡不見師告衆曰野人作無限伎倆惑於人只消老僧不見不聞伊伎倆有窮吾不見不聞無盡繇是逺近聞之靡不欽服所謂見恠不恠其恠自敗雲
　　〈呉元濟反拒官軍〉
　　是嵗正月百丈懷海禪師示寂春秋九十有五師福州長樂人丱嵗離塵三學該鍊屬馬祖闡化江西師傾心依附與西堂智蔵禪師同號入室時馬祖之門㑹學千百二大士為角立焉及祖遷化師住新呉百丈山居未期月而𤣥學之徒四方輻湊師雖臘髙凡作息必與衆同均嘗謂一日不作則一日不食僧問如何是大乘頓悟法門師曰汝等先歇諸縁休息萬事善與不善世出世間一切諸法莫記憶莫縁念放捨身心令其自在心如木石無有辨別心無所行心地若空惠日自現如雲開日出相似名為解脫人對一切境心無靜亂不攝不散一切聲色無有滯礙是非好醜是理非理諸知見總盡不被繫縛處心自在名初發心菩薩便登佛地若垢淨心盡不住繫縛不住解脫無一切有為無為縛脫平等心量處於生死其心自在畢竟不與虛幻塵勞藴界生死諸入和合迥然無寄一切不拘去留無礙徃來生死如門𨳩相似若遇種種苦樂不稱意事心無退屈不念名聞衣食不貪功徳利益不為世法之所滯心雖親受苦樂不干於懐麄食接命補破禦寒兀兀如愚如聾相似稍有親分於生死中廣學知解求福求智於理無益即被解境風漂卻歸生死海裏佛是無求人求之即乖理是無求理求之即失若取於無求復同於有求此法無實無虛若能一生心如木石相似不為隂界五欲八風之所漂溺即生死因斷去住自由僧問如今受戒身心清淨已具諸善得解脫否答曰少分解脫未得心解脫問云何是心解脫答曰不求佛不求知解垢淨情盡亦不守無求為是不住盡處亦不畏地獄苦不愛天堂樂一切法不拘始名為解脫無礙汝莫言有少分戒善將為便了有河沙無漏戒定惠門都未渉一毫在努力猛作莫待耳聾眼暗頭白面皺老苦及身眼中流淚心裏慞惶未有去處到恁麽時整理手腳不得也縱有福智多聞都用不著為縁念諸境不知返照復不見佛道一生所有惡業悉現於前變為好境隨所見重處受生都無自由分龍畜良賤亦總未定問如何得自由答曰如今對五欲八風情無取捨垢淨俱亡如日月在空不縁而照亦如香象截流而過更無疑滯此人天堂地獄所不能攝也凡讀經看教皆須宛轉切就自己但是一切言教只明如今覺性自己俱不被一切有無諸法境轉是名導師能照破一切有無境法是名金剛即有自由獨立分若不能恁麽縱令誦得十二韋陀經只成增上慢卻是謗佛不是修行讀經看教若准世間是好善事若向明眼人邊數此是壅塞人十地之人脫不去流入生死河但不用求覔知解語言義句離一切有無諸法透過三句外自然與佛無差既自是佛何患佛不解語只恐不是佛被一切有無諸法轉不得自由是以理未立先有福智載去如賤使貴不如於理先立後有福智臨時作得主握土為金變海水為酥酪破須彌山為微塵於一義作無量義於無量義作一義師每法竟大衆下堂乃召之大衆回首師雲是什麽諸方目為百丈下堂句
　　師以禪宗肇自少室至曹溪以來多居律寺法住持未有規度乃剏意別立禪居凡具道眼有可尊之徳者號曰長老既為化主即處於方丈不立佛殿惟樹法堂表佛祖的傳受當代為尊也學衆無多少無髙下並入僧堂依臈次安排設長連牀施椸架掛搭道具臥必斜枕床唇以其坐禪既久畧偃息而已除入室請益任學者勤惰或上或下不拘常准其闔院大衆朝參夕聚長老上堂升座主事徒衆鴈立側聆主賔問酧激揚宗要齋粥二時隨衆均遍行普請法上下均力也置十務寮舎每用主領一人營衆事令各司其局或有假號𥨸形混於清衆並引置喧撓之事即維那檢舉抽下本位掛塔擯令出院或彼有所犯即以拄杖杖之集衆燒衣鉢道具遣逐由偏門而出以示恥辱焉其大要如此其後樷林日盛當代宗師從而廣之今所謂禪苑清規者備矣
　　是年河東柳子厚製南嶽大明律師碑其詞曰儒以禮立仁義無之則壞佛以律持定恵去之則喪是以離禮於仁義者不可與言儒異律於定惠者不可與言佛達是道者惟大明師師姓歐陽氏號曰恵開唐開元二十一年始生天寶十一載始為浮圖大歴十一年始登壇為大律師貞元十五年十一月十日卒元和九年正月其弟子懷信道嵩尼無染等命髙道僧靈嶼為行狀列其行事願刋之茲碑宗元今掇其大者言曰師先因宦世家潭州為大族勲烈爵位今不言大浮圖也凡浮圖之道衰其徒必小律而去經大明恐焉於是從峻洎偘以究戒律而大法以立又從秀洎昱以通經教而奧義以修由是二道出入隱顯後學以不惑來求以有得廣徳三年始立大明寺於衡山詔選居寺僧二十一人師為之首乾元三年又命衡山立毗尼蔵詔講律僧七人師應其數凡其衣服噐用動有師法言語行止皆為物𮜿執巾匜奉杖屨為侍者數百剪髦髮破教戒為學者數萬得衆若獨居尊若卑晦而光介而大浩浩焉無以加也其塔在祝融峰西趾下碑在塔東詞曰儒以禮行覺以律興一歸真源無大小乘大明之律是定是惠丕窮經教為法出世化人無量垂裕無際詔尊碩徳威儀有繼道徧大洲徽音勿替祝融西麓洞庭南裔金石刻辭彌億千嵗
　　子厚復題其碑隂曰凡葬大浮圖無竁穴其於用碑不宜然昔之公室禮得用碑以葬其後子孫因宜不去遂銘徳行用圗久於世及秦刻山石號其功徳亦謂之碑而其用遂行然則雖浮圗亦宜也凡葬大浮圗其徒廣則能為碑晉宋尚法故為碑者多法梁尚禪故碑多禪法不周施禪不大行而律存焉故近世碑多律凡葬大浮圗未嘗有比丘尼主碑事今惟無染實來涕淚以求其志益堅又能言其師他徳尤備故書之碑隂而師凡主戒事二十二年宰相齊公映李公泌趙公憬尚書曹王臯裴公胄侍郎令狐公峘或師或友齊親執經受大義為弟子又言師始為童時夢大人縞冠素舄來告曰居南嶽大吾道者必爾也已而信然將終夜有光明笙磬之聲衆咸見聞若是𩔖甚衆以儒者所不道而無染勤以為請故末傳焉無染韋氏女世顯貴今主衡山戒法
　　南海經畧馬總以曹溪六祖未有謚請於朝天子賜謚曰大鑑總乃命河東栁宗元撰賜謚碑其詞曰扶風公亷問嶺南三年以佛氏第六祖未有稱號疏聞於上詔謚大鑑禪師塔曰靈照之塔元和十年十月十三日下尚書祠部符到都府公命部吏洎州司功掾告於其祠幢葢鐘皷增山盈谷萬人咸㑹若聞神其時學者千有餘人莫不欣踴奮勵如師復生則又感悼涕慕如師始亡因言曰自有生物則好闘奪相賊殺喪其本實誖乖滛流莫克返於初孔子無大位沒以餘言持世更楊墨黃老益雜其術分裂而吾浮圖後出推離還源合所謂生而靜者梁氏好作有為師達磨譏之空術益顯六傳至大鑑大鑑始以能勞苦服役一聽其言言希以究師用感動遂受信具遁隱南海上人無聞知又十六年度其可行乃居曹溪為人師㑹學去來常數千人其道以無為為有以空洞為實以廣大不蕩為歸其教人始以性善終以性善不假耘耡本其靜矣中宗聞名使幸臣再徵不能致取其言以為心術其具在今布天下凡言禪皆本曹溪大鑑去世百有六年凡治廣部而以名聞者以十數莫能揭其號今乃始告天子得大謚豐佐吾道其可無辭公始立朝以儒重刺䖍州都護安南由海中大蠻夷連身毒之西浮舶聽命咸被公徳受旂纛節鉞來蒞南海屬國如林不殺不怒而人畏無噩允克光於有仁昭列大鑑莫如公宜其徒之老乃易石於宇下使來謁辭其辭曰達磨乾乾傳佛語心六承其授大鑑是臨勞勤專黙終揖於深抱其信噐行海之隂其道爰施在溪之曹庬合猥附不夷其髙傳告咸陳唯道之褒生而性善在物而具荒流奔軼乃萬其趣匪思愈亂匪覺滋誤由師內鑑咸獲於素不植乎根不耘乎苖中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言於朝隂翊王度俾人逍遙越百有六祀號謚不紀由扶風公告今天子尚書既復大行乃誄光於南土其法再起厥徒萬億同悼齊喜惟師教所被洎扶風公所履咸戴天子天子休命嘉公徳美溢於海夷浮圖是視師以仁傳公以仁理謁辭圖堅永𦙍不已
　　宋紹興二年東坡居士過曹溪題曰釋迦以文教其譯於中國必託於儒之能言者然後傳逺故大乘諸經至首楞嚴則委曲精盡勝妙獨出以房融筆授故也柳子厚南遷始䆒佛法作曹溪南嶽諸碑妙絶古今而南華今無石刻長老重辨師儒釋兼通道學純備以謂自唐至今頌述祖師者多矣未有通亮典則如子厚者葢推本其言與孟軻氏合其可不使學者日見而誦之乃具石請予書其文
　　丙申臺山隱峰禪師自衡嶽之五臺道由淮右屬呉元濟阻兵蔡州違拒王命官軍與賊交鋒未決勝負師曰吾當少解其患乃震錫空中飛身而過兩軍將士仰觀歎異闘心頓息以是官軍得成其功焉師姓鄧氏㓜若不惠父母聽其出家既具戒參馬祖言下契㫖一日推車次祖展腳在路上師曰請收足祖曰已展不收師曰已進不退遂推車碾過祖腳損歸法堂執斧子曰適來碾損老僧腳底出來師便出於祖前引頸就之祖乃置斧其後遍歴諸方所至輙有竒詭乆之以神異頗顯恐成惑衆乃入臺山金剛窟前將示寂問於衆曰諸方遷化坐去臥去吾皆見之還有立化者否衆曰有之師曰還有倒化者否衆曰未嘗有也師乃倒殖而化亭亭然其衣亦皆順體衆為舁屍茶毗屹然不動逺近瞻禮歎異師有妹為尼時亦在彼乃附近而咄之曰老兄平日惱亂諸方不循法律死更熒惑於人乃以手推之僨然而踣於是闍維收舍利塔於五臺雲
　　歸宗智常禪師目有重瞳遂用藥手按摩久而目眥俱赤世號拭眼歸宗江州刺史李渤問曰教中謂須彌納芥子渤則不疑芥子納須彌莫是妄談否師雲人傳使君讀萬卷書是否渤曰然師曰摩頂至踵如椰子大萬卷書向什麽處著渤俛首而已又問一大蔵教明得什麽邊事師舉拳示之雲㑹麽渤雲不㑹師雲這箇措大拳頭也不識渤雲請師指示師曰㑹則途中受用不㑹則世諦流布師嘗示衆曰從上古徳不是無知解他髙尚之士不同常流今時不能自成自立空度時光諸子莫錯用心無人替汝亦無汝用心處莫就他覔從前只是依他作解發言皆滯光不透脫只為目前有物僧問如何是𤣥㫖師雲無人能解僧雲向者如何師雲有向即乖僧雲豈無方便令學人得入師雲觀音妙智力能救世間苦僧雲如何是觀音妙智力師敲頂葢三下雲還聞麽僧雲聞師雲我何不聞僧無語師以棒趂下復一日上堂雲吾今欲説禪諸子總近前大衆近前師雲汝聽觀音行善應諸方所僧雲如何是觀音行師乃彈指雲諸人還聞否僧雲聞師雲一隊漢向這裏覔箇什麽以棒趂下大笑歸方丈師沒有賢者贊其像曰知見一何髙拭眼避天位回觀洗耳人千古未為愧
　　供奉呉元卿者敏悟絶人憲宗殊喜之一日在昭陽宮見羣芳敷榮賞玩徘徊倐聞空中有聲曰虗幻之相䦕謝不停能壞善根仁者安可嗜之元卿猛省志脫塵俗帝一日㳺宮問曰卿何不樂對曰臣㓜不食葷志願從釋帝曰朕視卿若昆弟但富貴欲出人表者不違卿唯出家不可既浹旬而容貎瘦顇帝憫而詔曰如卿願任選日逺近奏來元卿荷恩致謝尋得鄉報母患乞歸寧帝厚賜津遣元卿至家㑹韜光法師勉之謁鳥窠禪師啓曰弟子七嵗蔬食十一受五戒今年二十有二為出家故休官願和尚授與僧相鳥窠曰今時為僧鮮有精苦者行多浮濫元卿曰本淨非琢磨元明不隨照曰汝若了淨智妙圓體自空寂即真出家何假外相汝當為在家菩薩戒施俱修如孫許之流也元卿曰理雖如此然非本志倘𫎇攝受則誓遵師教如是三請皆不諾韜光為勸請曰宮使未嘗娶亦不畜侍女禪師若不攝受其誰能度之鳥窠乃與披剃具戒法號㑹通晝夜精進誦大乘經習安般三昧忽一日固辭逰方鳥窠曰汝將何徃曰㑹通為法出家以和尚不垂慈誨今徃諸方學佛法去窠於身上拈起布毛吹之通遂悟𤣥㫖時號布毛侍者雲
　　重巽法師自湘西赴其叔父中丞之請柳子厚贈之以序曰或問宗元曰悉矣子之得於巽上人也其道果何如哉對曰吾自㓜學佛求其道積三十年世之言者罕能通其於零陵吾獨有得焉且佛之言吾不可得而聞之矣其存於世者獨遺其書不於其書而求之則無以得其言言且不可得況其意乎今是上人窮其書得其言諭其意推而大之逾萬言而不煩搃而括之立片詞而不遺與夫世之析章句徵文字言至虛之極則蕩而失守辨羣有之夥則泥而皆存者其不以逺乎以吾所聞知凡世之善言佛者於呉則恵誠師荊則海雲師楚之南則重巽師師之言存則佛之道不逺矣恵誠師已死今之言佛者加少其由儒而通者鄭中書洎孟常州中書見上人執經而師受且曰於中道吾得以益達常州之言曰從佛法生得佛法分皆以師友命之今連帥中丞公具舟來迎飾館而俟欲其道之行於逺也夫豈徒然哉以中丞公之直清嚴重中書之辯博常州之敏達且猶宗重其道況若吾之昧昩者乎夫衆人之和由大人之唱洞庭之南竟南海其土汪汪也求道之多半天下一唱而大行於逺者是行有之則和焉者將若居蟄之有雷不可止也於是書以為巽上人赴中丞叔父召序
　　馬郎婦不知出處方唐隆盛佛教大行而陜石俗習𮪍射人性沉鷙樂於格闘蔑聞三寶之名不識為善儀則婦憐其憨乃之其所人見少婦單孑風韻超然姿貎都雅幸其無侍衛無覊屬欲求為眷曰我無父母又鮮兄弟亦欲有歸然不好世財但有聰明賢善男子能誦得我所持經則吾願事之男子衆爭求觀之婦授以普門品曰能一夕通此則歸之至明發誦徹者二十餘軰婦曰女子一身家世貞潔豈以一人而配若等耶可更別誦因授以金剛般若所約如故至旦通者猶十數婦更授以法華經七軸約三日通徹此者定配之至期獨馬氏子得通婦曰君既能過衆人可白汝父母具媒妁聘禮然後可以姻葢生人之大節豈同猥巷不檢者乎馬氏如約具禮迎之方至而婦謂曰適以應接體中不佳且別室俟少安與君相見未晚也馬氏子喜頓之他房客未散而婦命終已而壞爛顧無如之何遂卜地葬之未數日有老僧紫伽𥠖姿貎古野仗錫來儀自謂向女子之親詣馬氏問其所由馬氏引至葬所隨觀者甚衆僧以錫撥𨳩見其屍已化唯金鎖子骨僧就河浴之挑於錫上謂衆曰此聖者憫汝等障重纒愛故垂方便化汝宜思善因免墮苦海忽然飛空而去衆見悲泣瞻拜自是陜右奉佛者衆由婦之化也
　　是嵗撫州景雲寺律師上𢎞卒江州司馬白居易製碑曰元和十一年春廬山東林寺僧道深懐縱如建沖契等凡二十軰與白黒衆千餘人俱實持故景雲大徳𢎞公行狀一通贄錢十萬來詣潯陽請司馬白居易作先師碑㑹有故不果十二年夏作石墳成復來請㑹有病不果十三年冬作石塔成又來請始從之既而僧返山衆返聚落錢返寺府翌日而文成明年而碑立其詞雲我聞乾竺古先生出世法法要有三曰戒定惠戒生定定生惠惠生八萬四千法門是三者迭相為用若次第言則定為惠因戒為定根根植則苗茂因樹則果滿無因求滿猶夢果也無根求茂猶揠苖也佛雖以一切種智攝三界必先用戒菩薩以六波羅化四生不能捨律律之用可思量不可思量如來十弟子中稱優波離善持律波離滅有南山大師得之南山滅有景雲大師得之師諱上𢎞生饒氏曾祖君雅祖公恱父知恭臨川城南人童而有知故生十五嵗發出家心始從舅氏剃落壯而有立故二十五嵗立菩提願從南嶽大圓律師具戒樂所由生故大歴中不去父母之𨽻於本州景雲寺修道徳應無所住故貞元中離我我所徙居洪州龍興寺法親近善知識故與匡山法真天台靈祐荊門法裔興果神湊建昌恵進等五長老交㳺佛法囑王臣故與姜相國公輔顔太師真卿洎本道亷訪使楊君憑韋君丹四君子友善提振禁戒故講四分律而從善逺罪者無其數隨順化縁故坐甘露戒壇而誓衆生盟者二十年荷擔大事故前後登方等施尸羅者十有八㑹救拔衆生故娑婆男女由我得度者萬五千五百七十二人示生無常故元和十年十一日己亥遷化於東林精舍示滅有所故是月丙寅歸全身於南崗石墳住世七十七嵗安居六十五夏自生至滅隨跡示教行止語黙無非佛事夫施於人也博則反諸已也厚故門人鄉人報之如不及繇是藝松成林琢石為塔塔有碑碑有銘銘曰佛滅度後薝蔔香衰醍醐味漓孰反是香孰復是味景雲大師景雲之生一匡苾蒭中興毗尼景雲之滅衆將安仰法將疇依昔景雲來行道者隨入室者歸今景雲去升堂者思入室者悲廬峰之西虎溪之南石塔巍巍有紀事者以真實辭書於塔碑
　　戊戌元和十三年禪師元浩卒浩𢎞台教翰林梁肅嘗請撰湼槃經疏浩許之是夕感異夢喜以為瑞應即下筆自述所證其畧曰予聞先覺雲大寶流輝之不變曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之歸宗曰行交感人心之至極曰證然則以道行御其時以法性合其運當應物之際與顯晦同其光恢揚至化自他照著者實播厥鴻名欽恭文思恊和至極四徳克彰者實存乎妙體格變羣家歴觀諸行至典克修庶績有成者實賴乎本宗信以授人大明宗極厥㫖厥幾有補於將來者實存乎妙用綜博羣𤣥以立成訓風行十方率用歸順者實存乎妙教矣議者以浩疏比王輔嗣易而與清涼華嚴疏抗衡焉
　　是年正月丁亥詔迎翔法門寺佛骨入於京師帝御安福門迎拜留禁中供養三日乃送諸寺王公士庶奔走膜拜具釋部威儀及太常長安萬年音樂旌幢鼓吹騰沓係路刑部侍郎韓愈上表曰佛者夷狄之一法耳自後漢時流入中國上古未嘗有也昔黃帝在位百年年百二十嵗少昊在位八十年年一百嵗顓頊在位七十九年年九十八嵗帝嚳在位七十年年一百五嵗帝堯在位九十八年年一百一十八嵗帝舜及禹年皆百嵗此時天下太平百姓安樂壽考然而中國未有佛也其後湯亦百嵗湯孫大戊在位七十五年武丁在位五十九年書史不言其壽推其年數葢不減百嵗周文王年九十七嵗武王年九十三嵗穆王在位百年此時佛法亦未至中國非因事佛而致然也漢明帝時始有佛法明帝在位才十八年其後亂亡相繼運祚不長宋齊梁陳元魏已下事佛漸謹年代尤促惟梁武在位四十八年前後三捨身事佛宗廟之祭不用牲牢盡日一食止於菜果後為侯景所逼餓死臺城國亦尋滅事佛求福反更得禍由此觀之佛不足信亦可知矣髙祖始受隋禪則議除之當時羣臣識見不逺不能深知先王之道古今之宜推闡聖明以救其弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿聖文武皇帝陛下神聖英武數千百年已來未有倫比即位之初不許度人為僧尼道士不許別立寺觀臣當時以為髙祖之志必行於陛下今縱未能即行豈可縱之令盛也今陛下令羣僧迎佛骨於翔御樓以觀舁入大內又令諸寺迭加供養臣雖至愚必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祥也直以豐年人樂徇人之心為京都士庶設詭異之觀戱玩之具耳安有聖明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑難曉茍見陛下如此將謂真心信佛皆云天子大聖尚一心信向百姓微賤於佛豈合更惜身命以至灼頂燔指十百為羣解衣散錢自朝至莫更相放効惟恐後時老㓜奔波棄其生業若不即加禁遏更歴諸寺必有斷臂臠身以為供養者傷風敗俗傳笑四方非細事也佛本夷狄之人與中國語言不通衣服殊制口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之義父子之情假如其身尚在奉其國命來朝京師陛下容而接之不過宣政一見禮賔一設賜衣一襲衛而出之於境不令惑於衆也況其身死已久枯朽之骨凶之餘豈宜以入宮禁孔子曰敬神而逺之古之諸侯弔於其國必令巫祝先以桃茢祓除不祥然後進弔今無故取朽之物親臨觀之巫祝不先桃茢不用羣臣不言其非御史不舉其失臣實恥之乞以此骨付之水火永絶根本斷天下之疑絶後代之惑使天下之人知大聖之所作為出於尋常萬萬也佛如有靈能作禍祟凡有殃咎宜加臣身上天鑒臨臣不怨悔表入帝大怒持以示宰相將抵以死裴度崔羣曰愈言訐忤罪之誠宜然非內懐至忠安能及此願少寛假以來諫諍帝曰愈言我奉佛太過猶可容至謂東漢奉佛已後天子咸夭促言何乖剌耶愈人臣狂妄敢爾於是戚里諸王舊臣皆為愈哀請遂貶潮州刺史
　　己亥元和十四年潮州刺史韓愈到郡之初以表哀謝勸帝東封泰山久而無報因祀神海上登靈山遇禪師大顛而問愈曰子之來官於南聞以其言之直也今子之貎𣡡然似有不懌何也對曰愈之用於朝而享祿厚矣一旦以忠言不用奪刑部侍郎竄逐八千里之海上播越嶺海喪吾女孥及至潮陽𩗗風鱷魚患禍不測毒霧瘴氛日夕發作愈少多病髪白齒豁今復憂煎黜於無人之地其生詎可保乎愈之來也道出廣陵廟而禱之幸蒙其力而卒以無恙以主上有中興之功已奏章道之使定樂章告神明東廵泰山奏功皇天儻其有意於此則庶㡬召愈述作功徳歌詩而薦之郊廟焉愈早夜待之而未至冀萬一於速歸愈安能有懌乎大顛曰子直言於朝也忠於君而不顧其身耶抑尚顧其身而強言之以狥名耶忠於君而不顧其身言用則為君之榮言不用而已有放逐是其職耳何介介於胸中哉若尚顧其身而強言也則言用而獲忠直之名享報言之利不用而逐亦事之必至也茍患乎逐則盍勿言而已且吾聞之為人臣者不擇地而安不重勢而行今子遇逐而不懌趨時而求狥殆非人臣之善也且子之死生禍福豈不懸諸天乎子姑自內修而外任命可也彼廣陵其能福汝耶主上今繼天寶之後姦臣負國而討之不暇糧餽雲合殺人盈野僅能克平而瘡痍未瘳方此之際而子又欲封禪告功以騷動天下而屬意在乎已之欲歸子奚忍於是耶且夫以窮自亂而祭其是不知命也動天下而不顧以便已是不知仁也強言以干忠遇困而抑𣡡是不知義也以亂為治而告皇天是不知禮也而子何以為之且子之遭黜也其所言者何事乎愈曰主上迎佛骨於鳯翔而復舁入大內愈以為佛者夷狄之一法耳自後漢時流入中國上古未嘗有也昔者黃帝堯舜禹湯文武之際天下無佛是以年祚永久晉宋梁魏事佛彌謹而世莫不夭且亂愈恐主上之惑於此是以不顧其身而斥之大顛曰若是則子之言謬矣且佛也者覆天人之大噐也其道則妙萬物而為言其言則盡幽明性命之理其教則捨惡而趨善去偽而歸真其視天下猶父之於子也而子毀之是猶子而刄父也葢吾聞之善觀人者觀其道之所存而不較其所居之地桀紂之君跖蹻之臣皆中國人也然不可法者以其無道也舜生於東夷文王生於西夷由余生於戎季札出於蠻彼二聖二賢者豈可謂之夷狄而不法乎今子不觀佛之道而徒以為夷狄何言之陋也子必以為上古未有佛而不法耶則孔子孟軻生於衰周而尤瞽瞍生於上古矣豈可捨衰周之聖賢而法上古之凶頑哉子以五帝三王之代為未有佛而長壽也則外丙二年伸壬四年何其夭耶以漢陳之間而人主夭且亂也則漢明為一代之英主梁武壽至八十有六豈必皆夭且亂耶愈攘袂厲色而言曰爾之所謂佛者口不道先王之法言而妄倡乎輪回生死之身不踐仁義忠信之行而詐造乎報應禍福之故無君臣之義無父子之親使其徒不耕而食不而衣以殘賊先王之道愈安得黙而不斥之乎大顛曰甚矣子之不達也有人於此終日數十而不知二五則人必以為狂矣子之終日言仁義忠信而不知佛之言常樂我淨誠無以異也得非數十而不知二五乎且子計嘗誦佛書矣其疑與先王異者可道之乎曰愈何暇讀彼之書大顛曰子未嘗讀彼之書則安知不談先王之法言耶且子無乃自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非乎抑聞人以為非而遂非之乎苟自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非是舜犬也聞人以為非而遂非之是妾婦也昔者舜館畜犬焉犬之旦莫所見者惟舜一日堯過而吠之非愛舜而惡堯也以所常見者惟舜而未嘗見堯也今子常以孔子為學而未嘗讀佛之書遂從而怪之是舜犬之也吾聞之女子嫁也母送之曰徃之汝家必敬必戒無違夫子然則從人者妾婦之事安可從人之非而不考其所以非之者乎夫輪回生死非妄造也此天地之至數幽明之妙理也以物理觀之則凡有形於天地之間者未嘗不徃復生死相與循環也草木之根荄著於地因陽之煦而生則為枝為葉為花為實氣之散則萎然而槁矣及陽之復煦又生焉性識根荄也枝葉花實者人之體也則其徃復又何怪焉孔子曰原始要終故知死生之夫終則復始天行也況於人而不死而復生乎莊周曰萬物出於機入於機賈𧨏曰化為異𩔖兮又何足患此皆輪回之不俟於佛而明也焉得謂之妄乎且子以禍福報應為佛之詐造此尤足以見子之非也夫積善積惡隨作隨應其主張皆氣熖熏蒸神理自然之應耳易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰神害盈而福謙曾子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也此報應之也惟佛能隱惻乎天下之禍福是以彰明較著言其必至之理使不自䧟乎此耳豈詐造哉又言佛無君臣之義父子之親此固非子之所及也事固有在方之內者有在方之外者方之內者衆人所共守之方之外者非天下之至神莫之能及也故聖人之為言也有與衆人共守而言之者有盡天下之至神而言之者彼各有所當也孔子之言道也極之則無思無為寂然不動感而遂通此非衆人所共守之言也衆人而不思不為則天下之理幾乎息矣此不可不察也佛之與人子言必依於孝與人臣言必依於忠此衆人所共守之言也及其言之至則有至於無心非惟無心也則有至於無我非惟無我也則又至於無生無生矣則隂陽之序不能亂而天地之數不能役也則其於君臣父子固有在矣此豈可為單見淺聞者道哉子又疑佛之徒不耕不而衣食且儒者亦不耕不何也愈曰儒者之道其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝悌忠信是以不耕不而不為素飡也大顛曰然則佛之徒亦有所益於人故也今子徒見末世未有如佛者食於人而獨不思今之未能如孔孟者亦食於人乎今吾告汝以佛之理葢無方者也無體者也妙之又妙者也其比則天也有人於此終日譽天而天不加榮終日詬天而天不加損然則譽之詬之者皆過也夫自漢至於今歴年如此其久也天下事物變革如此其多也君臣士民如此其衆也天地神明如此其不可誣也而佛之乃行於中無敢議而去之者此必有以蔽天地而不恥關百聖而不慚妙理存乎其間然後至此也子盍深思之乎愈曰吾非訾佛以立異葢吾所謂道者博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳仁與義為定名道與徳為虛位此孔子之道佛皆不同也大顛曰子之不知佛者為其不知孔子也使子而知孔子則佛之義亦明矣子之所謂仁與義為定名道與徳為虛位者皆孔子之所棄也愈曰何謂也大顛曰孔子不雲志於道㨿於徳依於仁游於藝葢道也者百行之首也仁不足名之周公之語六徳曰知仁信義中和葢徳也者仁義之原而仁義也者徳之一偏也豈以道徳而為虛位哉子貢以博施濟衆為仁孔子變色曰何事於仁必也聖乎是仁不足以為聖也烏知孔子之所謂哉今吾教汝以學者必先考乎道之逺者焉道之逺則吾之志不能測者矣則必親夫人之賢於我者之所向而從之彼之人賢於我者以此為是矣而我反見其非則是我必有所未盡知者也是故深思彼之所是而力求之則庶㡬乎有所發也今子自恃通四海異方之學而文章旁礴孰如姚秦之羅什乎子之知來蔵徃孰如晉之佛圖澄乎子之盡萬物不動其心孰如梁之寶誌乎愈黙然良久曰不如也大顛曰子之才既不如彼矣彼之所從事者而子反以為非然則豈有髙才而不知子之所知者耶今子屑屑於形噐之內奔走乎聲色利慾之間少不如志則憤鬱悲躁若將不容其生何以異於蚊虻爭壤於積藁之間哉於是愈瞠目而不收氣喪而不揚反求其所答忙然有若自失逡廵謂大顛曰言盡於此乎大顛曰吾之所以告子者葢就子之所能而為之言非至乎至者也曰愈也不肖欲幸聞其至者可乎大顛曰去爾欲誠爾心寧爾神盡爾性窮物之理極天之命然後可聞也爾去吾不復言矣愈趨而出秋八月己未帝與宰臣語次崔羣以殘暑尚煩目同列將退帝曰數日一見卿等時雖餘𤍠朕不為勞久之因語及愈有可憐者而皇甫鎛素薄愈為人即奏曰愈終踈狂可且內移帝納之遂授袁州刺史復造大顛之廬施衣二襲而請別曰愈也將去師矣幸聞一言卒以相愈大顛曰吾聞易信人者必其守易改易譽人者必其謗易發子聞吾言而易信之矣庸知復聞異端不復以我為非哉遂不告愈知其不可聞乃去至𡊮州尚書孟簡知愈與大顛㳺以書抵愈嘉其改迷信向愈答書稱大顛頗聰明識道理實能外形骸以理自勝不為事物侵亂因與之徃還也近世黃山谷謂愈見大顛之後文章理勝而排佛之詞亦少沮雲
　　論曰舊史稱退之性愎訐當時達官皆薄其為人及與李紳同列紳恥居其下數上疏訟其短今新史則以退之排佛老之功比孟子嘉祐中有西蜀龍先生者忿其言太過遂摘退之言行悖戾先儒者條攻之一曰老氏不可毀二曰愈讀墨子反孟玷孔若此𩔖二十篇行於世及觀外傳見大顛之凡退之平生蹈偽於此踈脫盡矣歐陽文忠公嘗歎曰雖退之復生不能自解免得不謂天下至言哉而荊國王文公亦曰人有樂孟子拒楊墨也而以排佛老為己功嗚呼莊子所謂夏蟲者其斯人之謂乎道嵗也聖人時也執一時而疑嵗者終不聞道夫春起於冬而以冬為終終天下之道術者其釋氏乎不至於是者皆所謂夏蟲也文公葢宋朝巨儒其論退之如此則外傳之可不信夫
　　大顛禪師者潮陽人叅南嶽石頭和上一日石頭問何者是禪師雲揚眉動目石頭雲除卻揚眉動目外將汝本來面目呈看師雲請和上除卻揚眉動目外鑑某甲石頭雲我除竟師雲將呈和上了也石頭雲汝既將呈我心如何師雲不異和上石頭雲非關汝事師雲本無物石頭雲汝亦無物師雲無物即是真物石頭雲真物不可得汝心現量如此大須護持師後歸住潮陽靈山嘗示衆曰夫學道人須識自家本心多見時軰只認揚眉動目一語一黙驀頭印可以為心要此實未了吾今為汝分明出各須聽取但除一切妄運想念現量即真汝心此心與塵境及守靜時全無交渉即心是佛不待修治何故應機隨照泠泠自用窮其用處了不可得喚作妙用乃是本心大須護持不可容易侍郎韓愈嘗問如何是道師良久時三平為侍者乃擊禪床師雲作什麽三平雲先以定動後以智㧞退之喜曰愈聞道於師卻於侍者得箇入處遂辭而去
　　是年十月五日刺史柳宗元卒宗元字子厚河東人少精敏無不通達文章卓偉精緻一時軰行推仰第博學宏詞累監察御史裏行善王叔文叔文得罪貶永州司馬既居閒益自刻苦務記覽為詞章泛濫停蓄為深博無涯涘而自肆於山水之間凡十年起為栁州刺史友人劉禹錫者得播州宗元曰播非人所居而禹錫親在堂吾不忍其窮即具表欲以柳州授禹錫而自徃播㑹大臣亦為禹錫請因改連州柳人以男女質錢過時不贖則沒為奴婢宗元設方計悉贖歸之南方士人走數千里從宗元㳺經指授者為文詞皆有師法世號柳柳州卒年四十七臨終徧與友人書託以後事文集三十三卷韓愈嘗評曰雄深雅徤似司馬子長崔蔡不足多也既沒柳人懐之其神降於州之後堂因廟於羅池血食至今存焉
　　庚子正月帝服金丹燥悶內竪畏誅而深宮秘邃故有不測之禍資治通鑑曰憲宗聰明果決得於天性選任忠良延納善謀師老財屈異論輻輳而不為之疑盜發都邑屠害元戎而不為之懼卒能取靈夏清劍南誅浙西俘澤潞平淮南復齊魯於是天下深根固蔕之盜皆狼顧鼠拱納質効地稽顙入朝百年之憂一旦廓然矣然怠於防微變生肘腋悲夫
　　是年有沙門北山和尚諱神清字靈叟而於王朝髙談著述法華𤣥箋十卷釋氏年誌三十卷律疏要訣並俱舍訣等共百餘卷語録十卷內外該括可為世範受業於綿州開元寺終於梓州恵義寺於戲
　　辛丑穆宗恆〈憲宗第三子登祚仁賢夀三十嵗葬於光陵在正位四年〉改長慶壬寅　〈春時雪　太和公主䧏金人　嫁回鶻〉
　　是年白居易由中書舍人出為杭州刺史聞鳥窠和尚道徳枉駕見之時鳥窠因長松槃屈如葢遂棲止其上居易問曰禪師住處甚危險師曰太守危險尤甚曰弟子位鎮江山何險之有師曰薪火相交識浪不停得非險乎又問如何是佛法大意師曰諸惡莫作衆善奉行居易曰三嵗孩兒也解恁麽道師曰三嵗孩兒雖得八十老翁行不得居易欽歎而去自是數從之問道是嵗穆宗遣左街僧録靈阜賫詔起汾陽無業禪師赴闕阜至宣詔畢稽首無業足下白曰主上此度恩㫖不同願師起赴無以他詞固辟也業笑曰貧道何徳累煩人主汝可先行吾即徃矣遂沐浴淨髪至中夕告門人恵愔等曰汝曹見聞覺知之性與太虛同壽不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者為不了故即境惑一為境惑流轉不窮汝等當知心性本自有之非因造作猶如金剛不可破壞一切諸法如影如響無有實者故經雲唯有一事實餘二則非真常了一切空無一法當情是諸佛用心處汝等勤而行之言訖端坐而逝阜回奏其事帝欽歎久之嘗有僧問十二分教流於此土得道果者非止一二云何祖師西來別唱𤣥宗直指人心見性成佛只如上代髙僧並淹貫九流洞明三蔵如生肇融叡等豈得不知佛法耶師曰諸佛不曾出世亦無一法與人但隨病施方遂有十二分教如將果換苦葫蘆淘汝諸人業根都無實事神通變化及百千三昧門化彼天魔外道福智二嚴為破執有滯空之見若不㑹道及祖師意論什麽生肇融叡如今天下解禪解道如河沙數佛心有百千億纎塵不去未免輪回思念不忘盡從沉墜如斯之𩔖尚不識業果妄謂上流並他先徳但言觸目無非佛事舉足皆是道塲原其所習不如一箇五戒十善凡夫觀其發言嫌他二乘十地菩薩且醍醐上味為世珍竒遇斯等人翻成毒藥南山尚不許呼為大乘學語之流爭鋒唇吻之間鼓論不根之事並他先徳誠實苦哉只如野逸髙人猶解枕流潄石棄其榮祿亦有安國理民之謀徵而不起況我禪宗途路且別看他古徳道人得意之後茅茨石室向折腳鐺子裏煮飯喫過三十二十年名利不干懐財寶不繫念大忘人世隱跡巖樷君王命而不來諸侯請而不赴豈同時軰貪名愛利汨沒世途如短販人有少希求而忘大果十地諸聖𤣥通佛理豈不如一箇博地凡夫實無此理他法如雲如雨猶佛呵見性如隔羅縠只為情存聖量見在因果未能逾越聖情過諸影跡先賢古徳碩學髙人博達古今洞明教網葢為識學詮文水乳難辨不明自理念靜求真嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地土良可傷惜設悟理之者有一知半解不知是悟中之則入理之門便為永脫世累輕忽上流致使心漏不盡理地不明空到老死無成虛延嵗月且聰明不敵生死乾恵未免輪回共兄弟論實不論虛只這口食身衣盡是欺賢罔聖求得將來他心惠眼觀之如飲膿血相似揔須償他始得阿那箇是有道果自然感得他信施來學般若菩薩不得自謾如氷淩上行劍刃上走臨命終時一毫凡聖情量不盡纎塵思念不忘隨念受生輕重五隂向驢胎馬腹裏託質泥犂鑊湯裏煮煠一遍了從前記持憶想見解智惠都盧一時失卻依前再為螻蟻從頭又作蚊䗈雖是善因而招惡果且圗箇什麽兄弟只為貪欲成性二十五有向腳跟下繫著無成辦之期祖師觀此土衆生有大乘根性惟傳心印指示迷情得之者即不揀凡之與聖愚之與知且多虛不如少實大丈夫兒如今直下休去歇去頓息萬縁越生死流迥出常格靈光獨照物累不拘巍巍堂堂三界獨歩何必身長丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相以色見我是行邪道設有眷屬莊嚴不求自得山河大地不礙眼光得大揔持一聞千悟都不希求一飡之直汝等諸人儻不如是祖師來至此土非常有損有益有益者千萬人中撈漉一箇半箇堪為法噐有損者如前已明從他依三乘教法修行不妨卻得四果三賢進修之分所以先徳雲了即業障本來空未了應須償宿債師憲宗穆宗兩朝凡三詔不赴既沒賜謚大達禪師
　　澧州龍潭崇信禪師本渚宮賣餅家子也史失其姓少時英異初悟禪師居天皇寺人莫之測師家於寺巷日常以十餅饋之悟受之每食畢常留一餅曰吾惠汝以䕃子孫一日退而省其𥝠曰餅是我持去何以反遺我邪寧別有㫖乎遂告問焉悟曰是汝持來復汝何咎師聞頗曉𤣥㫖因祈出家悟曰汝昔崇福善今信吾言可名崇信由是服勤左右一日問曰某自到來不䝉指示心要悟曰自汝到來吾未嘗不指汝心要曰何處指示悟曰汝擎茶來吾為汝接汝行食來吾為汝受汝和南時吾便低首何處不指示心要師低頭良久悟曰見即直下便見擬思即差師當下開解乃復問如何保任悟曰任性逍遙隨縁放曠但盡凡心無別聖解師後詣澧陽龍潭棲止僧問髻中珠誰人得師曰不賞玩者僧曰安著何處曰有處即道來李翺問如何是真如般若曰我無真如般若翺曰幸遇和上師曰此猶是分外之言徳山問答具本傳
　　癸夘長慶三年　〈六月新都觀泥像　八月帝幸興慶宮遇生須㧞之復生　　持鉢僧施絹三百疋〉甲辰四年正月帝崩
　　是年杭州永福寺刋石壁法華經成相國元稹為之記其辭曰按沙門釋恵皎自狀其事雲永福寺一名孤山寺在杭州錢塘湖心孤山上石壁法華經在寺之中始以元和十二年嚴休復為刺史時恵皎萌厥心卒以長慶四年白居易為刺史時成厥事上下其石六尺有五寸長短其石五十七尺有六寸座周於下葢周於上堂周於石砌周於堂凡買工鑿經六萬九千有一百五十錢十經之數既畢又立石為二碑其一碑凡輸錢於經者由十而上皆得名於碑其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴休復中書舍人杭州刺史白居易刑部侍郎湖州刺史崔𤣥亮刑部郎中睦州刺史韋文悟處州刺史韋行立杭州刺史張聿御史中丞蘇州刺史李乂御史大夫越州刺史元稹右司郎中處州刺史陳岵九刺史之外縉紳之由杭者若宣慰使庫部郎中知制誥賈餗以降鮮不附於經石之列必以輸錢先後為次第不以貴賤老㓜多少為後先其一碑僧之徒思得聲名人文其事以自廣予以長慶二年相先帝無狀譴於同州眀年徙於㑹稽路出於杭杭民競相觀覩白怪問之皆云非觀宰相葢欲觀曩所聞之元白耳由是僧之徒悞以予為名聲人相與日夜攻刺史白乞予文予觀僧之徒所以經於石文於碑葢欲為不朽計且欲自大其本術今夫碑既文□既石而又九諸侯相率貢錢於所事由近而言之亦可謂來異宗而成不朽矣由逺而言即不知㡬萬歳而外天與地相軋隂與陽相蕩火與風相射名與形相滅則四海九州皆空中一微塵耳又安知其朽不朽哉然而羊叔子識枯樹中舊環張僧繇世為畫師歴陽之氣至今為城郭狗一叱而異世卒不可化鍜之子學數息則易成此又性與物相㳺而終不能兩相忘矣又安知夫六萬九千之文刻石永永因衆姓合成獨不能為千萬刼含蔵之不朽耶由是思之則僧之徒得計矣至於佛書之奧妙僧當為余言余不當為僧言況斯文止紀於刻石故不及講貫其義雲
　　中書令王智興請於四洲置僧尼方等戒壇於誕聖節度僧制可既而浙西觀察使李徳𥙿奏曰智興為戒壇泗州募願度者毎名輸錢二千則不復勘詰普皆剃落自淮而右戸三男則一男剔髪規免徭役所度無筭臣閱渡江日數百人蘇常齊民十固八九儻不禁遏前至誕月江淮失丁男數十萬不為細事也帝不納先是憲宗屢有敕不許天下𥝠度民為僧尼道士至是智興冐禁陳請於是細民淆混奔趨剃落智興因致貲數十萬緡大為清論鄙之
　　時福州古靈神讚禪師初㕘百丈卻回本寺受業師嘗在窓下看經蜂子投窓求出讚見之曰世界如許廣濶不肯出鑽它故𥿄驢年去其師因置經問曰汝行腳遇何人而發言如此讚曰昨蒙百丈和上指箇歇處其師於是集衆請陞堂法讚舉百丈門風曰靈光獨耀迥脫根塵體露真常不拘文字心性無染本自圓成但離妄縁即如如佛其師於言下有省
　　佛祖歴代通載卷十五
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十六　　元　釋念常　撰唐
　　乙巳敬宗湛〈穆宗長子母太后王氏㳺戱無度狎暱羣小性復惼急為克明弒之年十八崩葬莊陵在位二年〉改寶歴
　　八月遣中使詣天台採求靈藥詔道士劉從政入宮咨質仙事署光祿卿別號升𤣥先生
　　丙午三月命道士孫凖製長生藥署凖為翰林待詔四月帝畋獵夜歸與宦官酣飲擊毬俄燭滅遇弒年十八大臣裴度等迎皇太弟江王立之是為文宗
　　五月下詔革兩朝淫侈不法之務捕道士孫準等二十八人及佞僧惟真民服流於嶺表
　　丁未文宗昻〈穆宗次子虛懐聽納而不能堅決用李訓鄭注欲盡誅宦官仇士良等隂覺縱兵殺宰相王渥等二十餘人帝三十二嵗崩在位十四年〉改太和
　　戊申十月江西觀察使沈傳師奏帝誕月請於洪州起方等戒壇度僧資福制曰不度僧尼累有敕命傳師忝為方面違禁申請宜罰俸料一月
　　澧州藥山禪師惟儼卒大儒唐伸為之碑曰上嗣位明年澧陽郡藥山釋氏大師以十二月六日終於修心之所後八年門人狀先師之行西來京師告於崇敬寺大徳求所以發揮先師之耿光垂於不朽崇敬大徳於余為從母兄也甞叅徑山得其心要自興善寛敬示寂之後四方從道之人質疑傳妙罔不詣崇敬者甞謂伸曰吾道之明於藥山猶爾教之闡於洙泗智炬雖滅法雷猶響豈可使明徳不照至行湮沒哉惟大師生南康信豐自為童時未甞處羣兒戱弄中往往獨坐如念如思年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師乃落髪服緇執禮以事大歴中受具於衡岳希琛律師釋禮矩儀動如夙習一朝乃言曰大丈夫當離法自靜焉能屑屑事細行於衣巾耶是時南嶽有遷江西有寂中嶽有洪皆悟心契乃知大圭之質豈俟磨礱照乗之珍難晦符彩自是寂以大乗法聞四方學徒至於指心傳要衆所不能達者師必黙識懸解不違如愚居寂之室垂二十年寂曰汝之所得可謂浹於心術布於四體欲益而無所益欲知而無所知渾然天和合於本無吾無有以教矣佛以開示羣盲為大功度滅衆惡為大徳爾當以功徳者濟羣迷宜作梯航無久滯此由是陟羅浮涉清涼歴三峽逰九江貞元初因憇藥山喟然嘆曰吾生寄世若萍蓬耳又何効其飄轉耶既披榛結庵才庇趺座鄉人知者因賫攜飲食奔走而往師曰吾無徳於人何以勞人乎哉並謝而不受鄉人跪曰願聞日費之具曰米一升足矣自是甞以山蔬數本佐食一食訖就座轉法華華嚴湼槃晝夜若一終始如是殆三十年矣㳺方求益之徒知教之在此後數嵗而僧徒葺居禪室梁棟鱗差其衆不可勝數至於沃煩正覆𨗳源成流有以見寂公先知之明矣忽一旦謂其徒曰乗郵而行及莫而息未有久行而不息者吾至所詣矣吾將有息矣靈源自清混之者相能滅諸相是無有色窮本絶外汝其悉之語畢隱几而化春秋八十四僧臈六十夏入室弟子沖虛等遷座建塔於禪居之東遵本教也始師甞以大練布為衣以竹器為蹻自薙其髪自具其食雖門人數百童侍甚廣未甞易其力珍羞百品鮮果駢羅未甞易其食冬裘重燠夏服輕疎未甞賜衣華室靜深香榻嚴潔未甞易其處麋鹿環繞猛獸伏前未甞易其觀貴賤迭來頂謁牀下未甞易其禮非夫罄萬有契真空離攀縁之病本性清浄乎物表焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶其他碩臣重官歸依修禮於師之道未有及其門閫者故不列之於篇銘曰一物在中觸境而揺我示其源不境不跳西方聖人實言其要其要既得可言其妙我源自濟我真自靈大包萬有細出無形曹溪所傳徒蔵於密身世俱空曽何有物自見曰明是為至精出沒在我誰曰死生刻之琬琰立之巖岫作碑者伸期於不朽
　　李翺作復性書其一曰人之所以為聖人者性也人之所以惑其性者情也喜怒哀懼愛惡欲七者情之所為也情既昏性斯匿矣非性之過也七者循環而交來故性不能統也水之渾也其流不清火之煙也其光不明非水火清明之過沙不渾流斯清矣煙不鬱光斯明矣情不作性斯統矣性者天之命也聖人得之不惑者也聖人者豈無情耶聖人者寂然不動不往而到不言而信不耀而光製作參乎天地變化合於隂陽雖有情也未甞有情也然則百姓者豈其無性耶百姓之性與聖人之性弗差也雖然情之所昏交相攻未始有窮故雖終身而不自睹其性焉火之潛於山石林木之中非不火也江河淮濟之未流而泉於山非不水也石不敲木弗磨則不能燒其山林而燥萬物泉之源弗疏則弗能為江為河為淮為濟東滙大壑浩浩湯湯為弗測之深情之動弗息則弗能復其性而燭天地為不極之明是故誠者聖人之性也寂然不動廣大清明照乎天地感而遂通天下之故行止語黙無不處極也復其性者賢人循之而不已者也不已則能歸其源矣聖人知人之性皆可以循之其不息而至於聖也故制禮以節之作樂以和之安於仁樂之本也動而中禮之本也故在車則聞和鸞之聲行步則聞佩玉之音無故不廢琴瑟視言行循禮法而動所以教人忘嗜欲而歸性命之道也道者至誠而不息也至誠而不息則虛虛而不息則明明而不息則照天地而無遺非他也此盡性命之道也哀哉人人可以及於此莫之止而不為也不亦惑耶昔者聖人以傳於顔子顔子得之拳拳不失不逺而復其心三月不違仁子曰回也其庶乎屢空其所以未到聖人者一息耳非力不能也短命而死故也其餘升堂者蓋皆傳也一氣之所春一雨之所膏而得之者各有淺深不必均也曽子之死也曰吾何求焉吾得正而斃焉斯已矣斯正性命之言也子思仲尼之孫得祖之道述中庸四十九篇以傳於孟軻孟軻曰我四十不動心軻之門人達者公孫丑萬章之徒蓋傳之矣遭秦焚書中庸之弗焚者一篇有焉於是此道廢闕其教授者唯節文章句威儀擊劔之術相師焉性命之源則吾弗能傳矣道之極於剝也必復吾自六嵗讀書但為辭句之學志於道者四年矣與人言之未甞有是我者也南觀濤江入于越而吳興陸參存焉與之言陸參曰子之言尼父之心也東方有聖人焉不出乎此也西方有聖人焉亦不出乎此也唯子行之不息而已矣嗚呼性命之書雖存學者莫能明是故皆入於荘列老釋不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道信之者皆是也有問於我我以吾之所知傳焉遂書於書以開誠眀之源而闕絶廢棄不揚之道幾可以傳於是命曰復性書以治乎心以傳乎人於戲夫子復生不廢吾言矣其二曰或問曰人之昬也久矣將復其性者必有漸也敢問其方曰弗慮弗思情則不生情既不生乃為正思正思者無思無慮也易曰天下何思何慮又曰閑邪存其誠詩曰思無邪曰已矣乎曰未也此齋戒其心者也猶未離於靜焉有靜必動有動必靜動靜不息是乃情也易曰吉凶悔吝生乎動者也焉能復其性耶曰如之何曰方靜之時知心無思者是齋戒也知本無有思動靜皆離寂然不動是至誠也中庸曰誠則明矣易曰天下之動貞夫一者也問曰不慮不思之時物格於外情應於內如之何而可止也以情止情其可乎曰情者性之邪也知其為邪本無其心寂然不已邪思自息惟性明照邪也何所生如以情止情是乃大情也情之相止其有已乎易曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復無祗悔元吉問曰本無有思動靜皆離然則靜之來也其不聞乎物之形也其不見乎曰不覩不聞是非人也視聽昭昭而不起聞見者斯可矣無不知也無不為也其心寂然光照天地是誠之明也大學曰致知在格物易曰無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此曰敢問致知在格物何謂也曰物者萬物也格者來至也物至之時其心昭昭然辨焉而不著於物者是致知也是知之至也知至故意誠意誠故心正心正故身修身修故家齊家齊而國治國治而天下平此所以能參天地者也易曰與天地相似故不違智周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體一隂一陽之謂道此之謂也曰生為我説中庸曰不出乎前矣曰我未明也敢問何謂天命之謂性曰人生而靜天之性也性者天之命也率性之謂道曰何謂也曰率循也循其源而反其性者道也道也者至誠也至誠天之道也誠者定也不動也修道之謂教何謂也曰教也者人之道也擇善而固執之者也修是道而歸其本者明也教也者則可以教天下矣顔子其人也道也者不可須臾離也可離非道也說者曰其心不可須臾動焉故也動則逺矣非道矣變化無方未始離於不動故也是故君子戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子謹其獨也者曰不覩之覩見莫大焉不聞之聞聞莫甚焉其心不動是弗覩之覩弗聞之聞也其復之不逺矣故謹其獨謹其獨者守其中也問曰昔之解中庸者與生之言皆不同何也曰彼以事解我以心通者也曰彼亦通於心乎曰吾不知之問人之性猶聖人之性嗜欲愛惡之心何自而生耶曰情者妄也邪也曰邪與妄則無所因矣妄情滅息本性清明周流六虛所以謂之能復其性也易曰乾道變化各正性命語曰朝聞道夕死可矣能正性命故也曰情之所昬性即滅矣何以謂之猶聖人之性也曰水之清澈其渾之者沙泥也其渾也性情豈遂無有耶久而不動沙泥自沉清明之性鑒乎天地非自外來也故其渾也性本不失及其復也性亦不生人之性亦猶水也問曰人之性本皆善而邪情昬焉敢問聖人之性將復為嗜欲所渾乎曰不復渾矣情本邪也妄也邪妄所翳性不能復聖人既復其性矣知情之所為邪邪既為明所覺矣則無邪邪何由生乎曰敢問死何所之耶曰聖人之所不明書於策者也易曰原始要終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知神之情狀斯盡之矣子曰未知生焉知死則原其始反其終可以盡其生之道生之道既盡則死之説不學而通矣此非所急也子修之不息其自知之吾不可以章章然言非書矣其三曰晝而作夕而休者凡人也作乎非作者與物皆作休乎非休者與物皆休吾則不𩔖於凡人晝無所作夕無所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物休耶作耶二皆離而不存予之所存者終不亡且離矣人之不力於道者昬不思也天地之間萬物生焉人之與萬物一也其所以異於鳥獸蟲魚者豈非道徳之性全乎哉受一氣而成形一為物而一為人得之甚難也生乎世又非深長之年也以非深長之年行甚難得之身而不専専於大道肆其心之所為其所以異於鳥獸蟲魚者亡矣昬而不思其昬也終不明矣吾之年三十有九矣思十九年時如朝日也思九年時亦如朝日也人之受命其長者不過七十八十年九十百年者希矣當百年之時而視乎九十時也與吾此日之思於前也逺近其能大相懸也其又能逺於朝日之時耶然則人之生也雖享百年若雷電之驚相激也若風之飄而旋也可知矣況百千人無一及百年之年哉故吾之終日誌於道猶懼未及也彼肆其心之所為者獨何人耶
　　己酉　〈雲代蔚三州山谷間石化為麺民取食之〉
　　蘇州重𤣥寺刋石壁經成刺史白居易為之碑曰碑在石壁東次石壁在廣徳法華院西南隅院在重𤣥寺西若干步寺在蘇州城北若干里以華言唐文刻釋氏經典自經品衆佛號以降字加金焉夫開示悟入諸佛知見以義度無邊以圓教垂無窮莫尊於妙法蓮華經凡六萬九千五百五言證無生忍造不二門住不可思議解脫莫極於維摩詰經凡二萬七千九十二言攝四生九𩔖入無餘𣵀槃實無得度者莫出於金剛般若波羅密經凡五千二百八十七言壊罪集福淨一切惡道莫急於佛頂尊勝陀羅尼經凡三千一十言應念順願願生極樂土莫急於阿彌陀經凡一千八百言用正見觀真相莫出於觀音普賢菩薩行法經凡六千九百九十言詮自性認本覺莫過於實相法密經凡三千二百五言空法塵依佛智莫過於般若波羅密多心經凡二百五十八言是八種經具十二部合一十一萬六千八百五十七言三乗之要㫖萬佛之秘藏盡矣是石壁積四重髙三尋長十有五丈厚尺有咫有石蓮敷覆其上下有石神固䕶其前後火水不能燒漂風日不能揺消所謂施無上法盡未來際者也唐長慶二年冬作太和三年春成律徳沙門清晃矢厥謀清海繼厥志門弟子南容成之道則終之寺僧契元捨藝而書之郡守居易施辭而讃之讃曰佛滅度後世界空虛惟是經典與衆生俱設復有人書貝葉上藏檀龕中非堅非乆如臘印空假使有人刺血為墨剝膚為𥿄即人知滅如筆畫水噫畫水不若文石印臘不若字金其功不朽其義甚深故吾謂石經功徳契如來付囑之心
　　是嵗丹霞天然禪師將終命左右具浴浴畢乃頂笠策杖受屨垂一足未及地而化春秋八十有六師本儒生行應舉偶一禪者問仁者今何徃曰選官去禪者曰選官何如選佛曰選佛當何所詣禪者曰江西馬祖出世即選佛之塲也師遂見馬祖以手托幞頭額祖顧視良久曰南嶽石頭是汝之師師抵南嶽亦以前意投之石頭曰著槽厰去乃禮謝入行者堂執務後因普請鏟草次師獨沐頭跪於石頭之前石頭欣然與之落髪尋為説戒即掩耳而去便返江西再見馬祖未參禮便入僧堂𮪍聖僧頸而坐衆驚異以白馬祖祖入堂見之曰我子天然師即下地禮拜曰謝師賜與法名久之徧歴諸方後於天津橋橫臥留守鄭公出呵之不起吏問故曰無事僧鄭竒之日給米麺洛下翕然敬向居鄧州丹霞致數百衆甞示衆曰阿你渾家切須保䕶一靈之物此不是你造作名邈得更説什麽薦不薦吾往日見石頭和上亦只教保䕶此事不是你譚話得阿你渾家各有一坐具地更疑什麽禪可是你解得底物豈有佛可成佛之一字永不喜聞阿你自看善巧方便慈悲喜捨不從外得不著方寸善巧是文殊方便是普賢你更擬趂逐什麽物不用經不落空去今時學者紛紛擾擾皆是叅禪問道吾此間無道可修無法可證一飲一啄各自有分不用疑慮在在處處有恁麽底若識得釋迦即是凡夫阿你須自看取一盲引衆盲相將入火坑夜暗裏雙陸賽彩若為生無事珍重師甞著玩珠吟二篇其一曰識得衣中寶無明醉自醒百骸俱潰散一物鎮長靈智境渾非體神珠不定形悟則三身佛迷疑萬卷經在心心可測歴耳耳難聽罔象先天地𤣥泉出杳冥本剛非鍜鍊元浄莫澄渟槃礴輪朝日玲瓏映曉星瑞光流不滅真氣觸還生鑒照崆峒寂羅籠法界明剉凡功不減超聖果非盈龍女心親獻闍王口自呈䕶鵞人卻活黃雀意猶輕解語非關舌能言不是聲絶邊彌汗澷無際等空平演教非為説聞名勿認名兩邊俱莫立中道不須行見月休觀指還家罷問程識心心即佛何佛更堪成
　　時有凌行婆者甞謁浮杯和上與喫茶次婆問盡力道不得底句還分付阿誰曰浮杯無剰語婆雲我不恁麽道曰你作麽生道婆歛手哭曰蒼天中更寃苦杯無語婆雲語不知偏正為人即禍生後有僧舉似南泉泉雲苦哉浮杯卻被老婆摧折婆聞南泉語乃𥬇曰王老師猶少機關在有澄一禪者見婆問怎生是南泉猶少機關在婆乃哭曰可悲可痛一罔措婆雲㑹麽一合掌而立婆雲伎死禪和如麻似粟後澄一舉似趙州州雲我若見這臭老婆問教口啞在一雲未審和上怎生問他州以棒打雲似這伎死禪和不打更待何時連打數棒婆聞趙州恁麽道乃曰趙州自合喫婆手裏棒在後有僧舉似趙州州哭雲可悲可痛婆聞趙州此語乃合掌曰趙州眼放光明照破四天下後趙州令僧去問怎生是趙州眼婆乃豎起拳頭趙州聞之乃以一偈寄雲當機直面提直面當機疾報你凌行婆哭聲何得失婆亦以一偈荅曰哭聲師已曉已曉復誰知當時摩竭國幾䘮目前機
　　辛亥文宗喜食蛤蜊一日御饌中有蛤蜊劈不張者忽變菩薩像帝驚異有㫖送興善寺令衆僧瞻禮因問侍臣此何祥也或對太一山有惟政禪師深明佛法詔問之帝召政而問焉對曰物無虛應此殆啓陛下信心耳經雲應以菩薩形得度者即現菩薩形而為説法帝曰菩薩形今見矣未聞其説法何也對曰陛下見此以為常耶非常耶信耶弗信耶帝曰非常之瑞朕焉不信政曰陛下聞其法矣何謂未聞帝大悅詔天下寺並立觀音像奉祀焉
　　癸丑十月帝誕節召法師知𤣥與道士於麟徳殿論道乙卯四月丁巳宰相李訓上疏請罷內道場沙汰僧尼濫偽者制可是日詔下方毀大內靈像俄暴風聿起含元殿鴟吻俱落發三金吾仗內外城門樓觀俱壊光化門牆亦崩士民震恐帝以訓所請忤天意亟詔停前沙汰詔復立大內聖像風遂頓息見舊史五行志是嵗冬十一月宰相李訓鄭注謀誅宦官不克事敗訓注皆死之
　　是嵗南泉普願禪師〈鄭州新鄭人也姓王氏〉將示寂第一座問曰和尚百年後向什麽處去師雲山下作一頭水牯牛去座雲某甲隨和上去還得不師雲汝若隨吾則須銜一莖草來乃集門人告之曰星翳燈幻其來久矣勿謂吾有去來也言訖而逝師得法於馬祖後歸池陽自架禪室以居凡三十年不下南泉㑹宣城觀察使陸公亘請下山伸弟子之禮由是學徒雲集陸甞問弟子從六合來彼中還更有身否泉雲分明記取舉似作家陸雲和上大不思議到處世界現成泉雲適來總是大夫分上事陸他日又雲弟子薄㑹佛法泉雲十二時中作麽生陸雲寸絲不掛泉雲猶是階下漢泉又雲不見道有道君王不納有智之臣一日見人雙陸大夫拈起骰子云恁麽不恁麽只恁麽信彩去時如何泉拈起骰子云臭骨頭十八甞示衆曰道箇如如早是變了也今時師僧直須向異類中行又曰我於一切處而無所行他拘我不得喚作徧行三昧普現色身又曰如今不可不奉戒我不是渠渠不是我作得伊如狸奴白牯行履卻快活你若一念異即難為修行才一念異便有勝劣二根亦是情見隨他因果更有什麽自由分又曰老僧十八上解作活計有人解作活計者麽出來共你商量須是住山人始得珍重無事各自修行大衆不去師復雲如聖果也大可畏沒量大人尚不柰何我且不是渠渠且不是我他經論家説法身為極則喚作理盡三昧似老僧向前被人教返本還源去幾恁麽㑹禍事兄弟近日禪師太多覔個癡鈍人不可得不道全無於中還少若有出來共你商量如空刼時還有修行人否有無作麽不道阿你尋常巧唇薄舌及乎問著總皆不道何不出來莫論佛出世事兄弟今時人擔佛著肩頭上行聞老僧言心不是佛智不是道便聚頭擬推老僧無你推處你若束得虛空作棒打得老僧著一任汝推師與趙州門風天下推仰以為絶唱
　　太和九牛九月十一日潭州道悟山圓智禪師告寂豫章海昏人也姓張氏㓜依槃和尚受教登戒預藥山法㑹密契心印一日藥山問子去何處來曰遊山來山曰不離此室速道將來曰山上烏兒白似雪澗底逰魚忙不徹師與雲巖侍立次藥山曰智不到處切忌道著道著即頭角生智頭陀怎麽生師便出去雲巖問藥山曰智師兄為什麽不祗對和上山曰我今日背痛是他卻㑹汝去問取雲巖即來問師曰師兄適來為什麽不祗對和上師曰汝卻去問取和上〈僧問雲巖切忌道著意怎麽生雲巖雲此語最毒僧雲如何是最毒底語雲巖雲一棒打殺龍蛇〉雲巖臨遷化時遣人送辭書到師展書覽之曰雲巖不知有悔當時不向伊道然雖如是要且不違藥山之子〈𤣥覺雲古人恁麽道還有也未又雲雲巖當時不會且道什麽處是伊不㑹處〉溈山問師什麽處去來師曰看病來曰有幾人病師曰有病底有不病底曰不病底莫是智頭陀否師曰病與不病總不干他事急道急道僧問萬里無雲未是本來天如何是本來天師曰今日好曬麥問無神通菩薩為什麽足跡難尋師曰同道方知曰和上知否師曰不知曰為什麽不知師曰汝不識我語石霜問師百年後有人問極則事作麽生向他道師喚沙彌沙彌應諾師曰添卻浄瓶水著師良久卻問石霜適來問什麽石霜再舉師便起去石霜異日又問和上一片骨敲著似銅鳴向什麽處去也師喚侍者侍者應諾師曰驢年去師示疾有苦僧衆慰問法候師曰有受非償子知之乎衆皆愀然將行謂衆曰吾當西邁理無東移言訖告寂夀六十有七闍維得靈骨數片建塔於石霜山之陽敕謚修一大師塔曰實相
　　丙辰改開成　元年左街僧録內供奉三教談論引駕大徳安國寺上座賜紫大逹法師端甫卒史舘修撰裴休製碑曰𤣥祕塔者大法師端甫靈骨之所歸也於戲為丈夫者在家則張仁義禮樂輔天子以扶世導俗出家則運慈悲定惠佐如來以闡教利生捨此無以為丈夫也背此無以為逹道也和上其出家之雄乎天水趙氏世為秦人初母張夫人夢梵僧謂曰當生貴子即出囊中利使吞之及誕所夢僧白晝入其室摩其頂曰必當大𢎞教法言訖而滅既成人髙顙髙目大頤方口長六尺五寸其音如鐘夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之耳目固必有殊相竒表與始十嵗依崇福寺道悟禪師為沙彌十七正度為比丘𨽻安國寺具威儀於西明照律師稟持犯於崇福寺昇律師傳涅槃唯識大義於安國寺素法師復夢梵僧告曰三藏大教盡貯汝腹矣自是經律論無敵於天下囊括川注逢原委㑹滔滔然莫能知其畔岸矣夫將欲伐株杌於情田雨甘露於法種者固必有勇智宏辨與無何謁文殊於清涼衆聖皆現演大經於太原傾都畢㑹徳宗皇帝聞其名徴之一見大悅常出入禁中與儒道論議賜紫方枹嵗時錫施異於他等復詔侍皇太子於東朝順宗皇帝深仰其風親之若昆弟相與臥起恩禮特隆憲宗皇帝數幸其寺待之若賔友常承顧問注納偏厚而和上符彩超邁詞理響捷迎合上㫖皆契真乗雖造次應對未甞不以闡為務由是天子益知佛為大聖人其教有大不可思議事當是時朝廷方削平區夏縛吳斡蜀□蔡蕩鄆而天子端拱無事詔和上率緇屬迎真骨於靈山開法於袐殿為人請福親奉香火既而刑不殘兵不黷赤子無愁聲江海無驚浪蓋參用真乗以毗大政之明効也夫將欲顯大不思議之道輔大有為之君固必有㝠符𤣥契與掌內殿法儀録左街僧事以標表清衆者十一年講𣵀槃唯議經論位處當仁傳授宗乗以開誘道俗凡一百六十座運三密於瑜伽契無生於悉地日持諸部十餘萬徧指浄土為息肩之地嚴金經為報法之恩前後供施數十百萬悉以崇飾殿宇窮極雕繪而方丈匡床靜慮自得貴臣盛族皆所依慕豪俠工賈莫不瞻嚮薦金玉以致誠仰端嚴而禮足日有千數不可殫書而和上即衆生以觀佛離四相以修善心下如地坦無丘陵王公輿臺皆以誠接議者以謂成就常不輕行者唯和上而已夫將欲駕橫海之大航拯羣迷於彼岸者固必有竒功妙道與以開成元年六月一日向西右脇而滅當暑而尊容若生竟夕而異香彌鬱其年七月六日遷於長樂之南原遺命茶毗得利三百餘粒方熾而神光月皎既燼而靈骨珠圓賜謚大逹塔曰𤣥袐俗夀六十七僧臘四十八弟子比丘比丘尼約千餘輩或講論𤣥言或紀綱大寺修禪秉律分作人師五十其徒皆為逹者於戱和上果出家之雄乎不然何至徳殊祥如此其盛也承襲弟子自約義正正言等克荷先業䖍守遺風大懼徽猷有時堙沒而閤門劉公法縁最深道契彌固亦以為請願播清塵休甞㳺其藩備其事隨喜讃歎蓋無愧辭銘曰賢刼千佛苐四能仁哀我生靈出經破塵教網髙張孰辨孰分有大法師如從親聞經律論蔵戒定惠學深淺同源先後相覺異宗偏義孰正孰駁有大法師為作霜雹趣真則滯渉偽則流象狂猿輕鈎檻莫收柅制刀斷尚生瘡疣有大法師絶念而㳺巨唐啓運大雄垂教千載冥符三乗迭耀寵重恩顧顯闡讃導有大法師逢時感召空門正闢法宇方開崢嶸棟宇一旦而摧水月鏡像無心去來徒令後學瞻仰徘徊丁巳　〈慧星現長八丈〉
　　戊午開成三年三月六日僧統清涼國師澄觀將示寂謂其徒海岸等曰吾聞偶運無功先聖悼歎復質無行古人恥之無昭穆動靜無綸緒往復勿穿鑿異端勿順非辨偽勿迷䧟邪心勿固牢鬭諍大明不能破長夜之昬慈母不能保身後之子當取信於佛無取信於人真離𤣥微非言説所顯要以深心體解朗然現前對境無心逢縁不動則不孤我矣言訖而逝師生歴九朝為七帝門師春秋一百有二僧臈八十有三身長九尺四寸垂手過𰯌目夜發光晝視不瞬才供二筆聲韻如鐘文宗以祖聖崇仰特輟朝三日重臣縞素奉全身塔於終南山未幾有梵僧到𮤑表稱於蔥嶺見二使者凌空而過以呪止而問之荅曰北印度文殊堂神也東取華嚴菩薩大牙歸國供養有㫖啓塔果失一牙唯三十九存焉遂闍維利光明瑩濶舌如紅蓮色賜諡仍號清涼國師妙覺之塔相國裴休奉勅撰碑其銘曰寶月清涼寂照法界以沙門相蔵世間解澄湛含虛氣清鐘鼎雪沃剡溪霞橫緱嶺真室寥夐靈嶽崔嵬虛融天地峻拔風雷離微休命實際厖鴻奉若時政革彼幽䝉烱乎禹質元聖孕靈徳雲冉冉凝眸幻形谷響入耳性不可為青蓮出水深不可闚才受尸羅奉持止作原始要終克諧適莫鳳藻璝竒遺演秘密染翰風生供盈二筆欲造𤣥關咽金一像逮竟將流龍飛遷颺疏新五頂光銜二京躍出法界功齊百城萬行分披華開古錦啟迪羣甿與甘露飲爕賛金偈懐生保乂聖主師資聿興遐裔貝葉飜宣譯場獨歩譚柄一揮幾囬天顧王庭闡法傾河湧泉屬辭縱辨𤣥之又𤣥紫衲命衣清涼國號不有我師孰知吾道九州傳命然無盡燈一人拜錫統天下僧帝網沖融潛通萬戶歴天不周同時顯晤卷舒自在來往無蹤大士知見允執厥中西域供牙梵倫遽至奏啓石驗嘉風益熾敕俾圖真相即無相海印大龍蟠居方丈哲人去矣資何所㕘即事之理塔鎖終南
　　勅冩國師真奉安大興唐寺文宗皇帝御製賛曰朕觀法界曠閴無垠應縁成事允用虛根清涼國師體象啓門奄有法界我祖聿尊教融海嶽恩廓乾坤首相二疏拔擢幽昬間氣斯來拱承佛日四海光凝九州慶溢敞金仙門奪古賢席大手名曹橫經請益仍師臣休保余遐歴爰抒顓毫式揚茂實真空罔盡機就而駕白月虛秋清風適夏妙有不遷縁息而化邈爾禹儀煥乎精己未製象碁〈昔神農以日月星辰為象唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機矣〉是年正月六日圭峯宗密禪師示寂相國裴休撰傳法碑師姓何氏果州西兗人釋迦如來三十九代法孫也釋迦住世八十年為無量天人聲聞菩薩説種種法最後以法眼付大迦葉令祖祖相傳別行於世顧此法衆生之本源諸佛之所證超一切理離一切相不可以言語智識冇無隱顯推求而得但心心相印印印相契使自證知光明受用而已自迦葉至逹磨逹磨東來至曹溪凡三十三世曹溪傳荷澤荷澤傳礠州如如傳荊南張張傳遂州圓圓傳禪師師於荷澤為五世於迦葉為三十八世其宗系如此師豪家少通儒學一日謁遂州未及與語退㳺徒中見其儼然在定忻躍慕之遂剃染受道甞赴齋次受經得圓覺十二章誦未終忽然大悟歸以告其師師印可乃謁東京照照曰菩薩人也誰其識之次謁清涼觀觀曰毗盧華蔵能從我游者其汝乎及因漢上僧授華嚴新疏遂講華嚴久之著圓覺華嚴𣵀槃金剛唯識起信法界觀等經疏鈔及禮懴修證圖傳纂略文集諸宗禪語為禪蔵並書偈論議凡九十餘卷或以師不守禪行而廣講經論游名邑大都以興建為務乃為多聞之所役豈聲利之所未忘乎曰嘻夫一心者萬法之總也分而為戒定惠開而為六度散而為萬行萬行未甞非一心一心未甞違萬行禪者六度之一耳何能總諸法哉且如來以法眼付迦葉不以法行故自心而證者為法隨行而起者為役得未必甞同也然則一心者萬法之所生而不屬於萬法得之者則於法自在矣見之者則於教無礙矣本非法不可以法本非教不可以教傳豈可以軌跡而尋哉自迦葉至富那夜奢凡十祖皆羅漢所度亦羅漢至馬鳴龍𣗳提婆天親始開摩訶衍著論釋經摧㓕外道為菩薩唱首而尊者闍夜獨以戒力為威神尊者摩羅獨以苦行為道跡其他諸祖或廣行法教或専心禪定或蟬蛻而去或化火而滅或攀樹以示終或受害而償債是乃法必同而行不必同也且循轍跡者非善行守規墨者非善巧不迅疾無以為大牛不超過無以為大士故禪師之為道也以知見為妙門以寂靜為正味慈忍為甲冑惠斷為劍矛破內魔之髙壘䧟外賊之堅陣鎮撫邪雜解𥼶縲籠遇窮子則叱而使歸其家見貧女則呵而使照其室窮子不歸貧女不富吾師恥之三乗不興四分不振吾師恥之忠孝不並化荷擔不勝任吾師恥之故皇皇於濟㧞汲汲於開誘不以一行自髙不以一徳自聳人有歸依者不俟請而往也有求益者不俟憤則啓矣雖童㓜不簡於應接雖傲很不怠於扣勵其以闡教度生助國家之化也如此故親師之法者貪則施暴則歛剛則隨戾則順昬則開惰則奮自榮者謙自堅者化循𥝠者公溺情者義故士俗有變活業絶血食持戒法而為近住者有出而修政理以救疾苦為道者有退而奉父母以豐供養為行者其餘憧憧而來欣欣而去揚袂而至實腹而歸所在不可勝紀真如來付囑之菩薩衆生不請之良友其四依之一乎其十地之人乎吾不識其境界庭宇之廣狹議者又焉知大道之所趣哉閲世六十二僧臘三十四宣宗追諡定惠禪師門弟子僧尼四衆凡數千人
　　庚申　〈正月上疾命太子監國上崩仇士良立潁王為太弟即位李徳裕相〉
　　辛酉武宗炎改㑹昌〈穆宗弟五子母韋太后仇士良臨死謂同𩔖曰天子奢泆不道勿令讀書親儒者後服丹藥其性躁急喜怒不常年三十四而崩在位六年〉
　　帝自㓜稚不喜𥼶氏是年正月即位七月桂州馬生三足駒至秋九月召道士趙歸真等八十一人入禁中於三殿修金籙道場冬十月帝幸三殿升九仙𤣥壇親受法籙左拾遺王哲諌雲王業之初不宜崇信太過帝不納
　　是年十月潭州雲巖晟禪師卒鍾陵建昌人姓王氏少出家於石門初參百丈未悟𤣥㫖侍左右二十年丈化乃謁藥山服勤已久山問師作什麽曰擔屎山曰那箇聻曰在山曰汝來去為誰曰替他東西山曰何不教並行曰和上莫謗他山曰不合與麽道曰如何道山曰還曽擔麽師於言下契㑹一日藥山問聞汝解弄師子是否曰是山曰弄得㡬出曰弄得六出山曰我亦弄得曰和上弄得㡬出山曰我弄得一出師曰一即六六即一後到溈山溈問曰承長老在藥山弄師子是否曰是溈曰長弄耶還有置時曰要弄即弄要置即置為曰置時師子在什麽處師曰置也置也道悟問大悲千手眼如何曰如無燈時把得枕子怎麽生道悟曰我㑹也我㑹也師曰怎麽生㑹悟曰通身是手眼洞山問就師乞眼睛師曰汝底與阿誰去也曰良價無師曰有汝向什麽處著洞山無語曰乞眼睛底是眼否價曰非眼師咄之師於是月二十六日沐身竟喚主事僧令備齋來日有上座發去至二十七日並無人去及夜師歸寂夀六十茶毘得利千餘粒塔曰淨勝勅諡無住大師
　　夏六月以衡山道士劉𤣥靜為光祿大夫充崇𤣥舘學士令與趙歸真居禁中修法籙左補𮤑劉𤣥謨上疏切諫貶𤣥謨為河南戶曹
　　三年正月制曰齋月斷屠出於𥼶典國家剏業猶近梁隋卿相大臣或縁茲弊自今惟正月萬物生植之初宜斷屠三日列聖忌各斷一日餘不須禁三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生時帝銳意求仙師事歸真歸真乗寵每對必排毀𥼶氏非中國之教蠧害生靈宜盡除去帝深然之歸真復請與𥼶氏辨論有㫖追僧道於麟徳殿談論法師知𤣥登論座辨捷精壯道流不能屈𤣥因奏王者本禮樂一憲度則天下治吐納服食蓋山林匹夫獨擅之事願陛下不足留神帝色不平侍臣諷𤣥賦詩以自𥼶𤣥立進五篇有鶴背傾危龍背滑君王且住一千年之句帝知其刺特放還桑梓
　　論曰昔周武廢教沙門犯顔抗爭殆數十人雖不能格武之惑然足見吾法中之有人也及唐髙祖議沙汰而惠乗𤣥琬智實法林等皇皇論爭引義慷慨亦不失法王真子之識凡自大歴而後祖道既興吾門雄傑多趨禪林至是武宗議廢教而主法者才知𤣥一人而已雖武宗盛意不可解佛運數否莫可逃凡𥼶子者處變故之際無一辭可紀佛法尊博如天亦吾徒失學之罪也
　　甲子正月作望仙樓於禁中時集道士於其上咨質仙事時趙歸真特被殊寵諌官數上疏論之帝謂宰相曰諌官論趙歸真此意要卿等知朕宮中無事屏去聲色要此人道話耳李徳裕對曰臣不敢言前代得失苐歸真曽在敬宗朝出入掖庭以此羣情不願陛下復親近之帝曰朕於彼時已識此人但不知其名呼為趙鍊師在敬宗時亦無甚惡朕與之言滌煩耳至於軍國政事唯與卿等論之豈問道士繇是宰相不復諫而歸真遂以涉物論遂舉羅浮山道士鄧元超有長生術帝遣中使迎之及元超至與劉𤣥靖及歸真等膠固排毀釋氏於是拆寺之請行焉
　　四月敕祠部檢括天下僧尼寺凡四萬四千六百所僧尼凡二十六萬五千餘人
　　五月庚子勅併省天下佛寺中書門下關奏㨿令式諸上州國忌官吏行香於寺其上州各留一寺凡有列聖尊容並令移於寺內其下州寺並廢兩京左右街請留十寺寺僧十人勅曰上州合留寺工作精巧者各一所如破落悉宜除毀其行香日官吏宜赴道觀上都東都各留四寺寺僧三十人中書門下又奏曰天下廢寺鐘磬銅像委鹽鐵使鑄錢其鐵像委本州鑄為農具金銀鍮石等像銷付度支衣冠士庶之家所有金銀等像勅出後限一月納官
　　八月制曰朕聞三代以前未有言佛漢魏之後像教寖興由是季時傳此異俗因縁染習衍滋多以至於蠧耗國家而漸不覺以至於誘惑人情而衆益迷洎於九有山原兩京城𮤑僧徒日廣佛寺日崇勞人力於土木之功奪人利於金寶之飾移君親於師資之際違配偶於戒律之間壊法害人無逾此道且一夫不田有受其飢者今天下僧尼不可勝數皆待農而食待蠶而衣寺宇招提莫知紀極皆雲架藻飾僣擬宮居晉宋齊梁物力凋弊風俗澆詐莫不由是而致也況我髙祖太宗以武定禍亂以文理天下執此兩端而以經豈以西方區區之教與我抗衡哉貞觀開元亦甞𨤲革剗除未盡流衍轉滋朕博覧前言旁求輿議弊之可革斷在不疑而中外誠臣恊予正意條流至當宜在必行懲千古之蠧源成百王之典法濟人利衆予何讓焉其天下所拆寺還俗僧尼収充稅戶於戲前古未行似將有待及今盡去豈謂無時驅游惰不業之徒㡬五十萬廢丹雘無用之室凡六萬區自此清浄訓人慕無為之理簡易齊政成一俗之功將使六合黔𥠖同歸皇化尚以革弊之始日用不知下制明廷宜體予意
　　乙丑三月帝不豫自徴方士服金丹受法籙至是發背躁悶失常遂至大漸旬日不能言而崩年三十三舊史賛曰昭肅削浮圖之法懲㳺惰之民志欲矯步丹梯求珠赤水徒見蕭衍姚興之曲學不悟始皇漢武之妄求蓋受惑左道之言故偏斥異方之教況身毒西來之法向欲千年之民習以成俗畏其教甚於國法樂其徒不異登仙如文身斷髪之鄉似吐火吞舟之戱詎可正以咸韶而律以章甫加以笮融何充之佞代不乏人非荀卿孟子之賢誰興正論一朝𮥠殘金像燔棄胡書結怨於膜拜之流犯怒於匹夫之口哲王之舉不駭物情前代存而勿論實為中道欲革斯弊將俟河清昭肅頗稱明斷然聽斯蔽矣〈已上並見舊史〉
　　論曰舊史武宗紀著除罷𥼶氏始末甚詳當時黃冠乗寵傾害吾教然亦大臣李徳𥙿輔成其事也新史曰武宗毅然除去浮屠之法甚銳而躬受道家法籙服藥以求長年以此知其非明智之不惑者特好惡不同耳噫嘻武宗非明智不惑豈特於𥼶老好惡不同哉其偏信李徳裕専權用事朋黨相傾雖僅有伐叛之勞未見成功而朝野積怨已甚使更久權則與李林甫又何異乎　〈古曰上流之罪天執其罰下民之罪天假其罰異矣哉報應傳曰正月十五日有人夜行至穆宗陵下忽聞人語謂是盜焉遂泊衰樷之內俄而空有朱衣執版宣曰塜尉何在有二吏出應曰在矣朱衣曰録海西君使者至也末吏曰訃程十八日方至朱衣曰何稽吏曰李炎坐毀聖教減算一紀當與海西君同録其魂而至矣時有賈客自東來俱尋不見是年武宗果卒併録之〉
　　丙寅　〈三月上崩子㓜皇太叔即位四月出李徳𥙿荊南節度使〉
　　丁卯宣宗忱〈憲宗第十三子始封光王讓位與姪文宗武宗後武宗不道揺亡沉於宮厠宦者仇公武潛収救之俾髠髪為僧後復受江陵少尹武宗疾大漸立光王為皇太叔即位於柩前帝以流落民間備知稼穡勤於庶政視前昏暴廣興佛寺後年五十崩咸寧殿葬貞陵在位十三年〉改元大中
　　三月詔曰㑹昌季年併省寺宇雖雲異方之教有資為理之源中國之人久行其道𨤲革過當事體乖謬其靈山聖境應㑹昌五年所廢寺宇諸宿舊僧可仍舊修葺住持
　　是年尚書白居易卒年七十有五贈尚書左僕射上以詩弔之居易被遇憲宗時事無不言湔剔抉摩多見聽可然為當路所忌遂擯斥所藴不得施乃放意文酒能順適所遇託𥼶氏死生之若忘形骸者後復進用又皆㓜君偃蹇益不合居官輙病去遂無立功名意與弟行簡及從祖弟敏中友愛東都所居履道里疏沼種𣗳架石樓香山鑿八節灘號醉吟先生自為之傳晚節好佛尤甚至經月不食葷稱香山居士與胡杲等九人宴集皆髙年不仕者人慕之繪為九老圖居易於文章精切然㝡工於詩當時士人爭傳誦之其始生方七月能展書姆指之無兩字雖試之百數不差九嵗暗識音律其篤於文章蓋天稟然既卒以其所居第施為佛寺宣宗思其賢不已因擢其弟敏中為相居易甞足疾肖彌陀佛像而禱之自為之記曰我本師𥼶迦如來言從是西方過十萬億佛土有世界號極樂以無八苦四惡道故也其國號浄土以無三毒五濁業故也其佛號阿彌陀以夀無量願無量功徳相好光明無量故也諦觀此娑婆世界衆生無賢愚無貴賤無㓜艾有起心歸佛者舉手合掌必向西方有怖厄苦惱開口發聲必先念阿彌陀又範金合土刻石繡紋乃至印水聚沙童子戲者莫不率以阿彌陀佛為上首不知其然而然由是而觀是彼如來有大誓願於此衆生衆生有大因縁於彼國土明矣不然南北東西過去現在未來佛多矣何獨如是哉何獨如是哉唐中大夫太子少傅白居易當衰莫之嵗中風痺之疾乃捨俸錢三十萬命工人杜敬宗按阿彌陀無量夀二經畫西方世界一部髙九尺廣丈有三尺阿彌陀尊佛坐中央觀音勢至二大士侍左右人天瞻仰眷屬圍繞樓臺伎樂水𣗳花鳥七寶嚴飾五綵張施爛爛煌煌功徳成就弟子居易焚香稽首跪於佛前起慈悲心發𢎞願願此功徳囬施一切衆生一切衆生有如我老者如我病者願離苦得樂斷惡修善不越南部便覩西方白毫大光應念來感青蓮上品隨願往生從現在身盡未來際常得親近而供養也欲重宣此義而讃曰極樂世界清浄土無諸惡道及衆苦願如我身老病者同生無量夀佛所
　　戊辰九月詔曰潮州司馬李徳裕早藉門第㓜踐清華累居將相之榮唯以姦傾為業當㑹昌之際極公台之崇騁諛佞以得君遂恣橫而持政専權生事妬賢害忠動多詭異之謀潛懐僭越之志秉直者必棄向善者盡排誣忠良造朋黨之名肆姦偽生加諸之舋計有逾於指鹿罪實見於欺天屬者方處鈞衡曽無嫌避委國史於愛壻之手寵袐文於弱子之身洎叅信書亦見親昵恭惟元和實録乃不刋之書擅敢改張罔有畏忌奪他人之懿績為私門之令猷附李榮之曲情成吳緗之怨獄擢爾之髪數罪未窮載窺㒺上之由益見無君之意朕務全本體久為含容雖黜降其官榮尚蓋蔵其醜狀而睥睨未已兢惕無聞積惡既張公議難抑可崖州司戶未幾徳裕慚忿而卒乃見夢哀訴於宰相令狐綯乞歸葬其屍識者謂之強魂雖死亦不衰雲
　　論曰唐李習之曰史官紀事不得實乃取行狀諡牒凡為狀者皆門生故吏茍言虛羙尤不足信予觀李徳裕故吏鄭亞所為㑹昌一品制集序鋪張徳裕勲業與新史本傳無異而舊史武宗紀則著徳𥙿之惡與詔詞皆合然則新史取信故吏之説寧不悞後來者乎
　　湖南觀察使裴休躬謁華林善覺禪師休問師還有侍者否覺雲有一兩個休雲在什麽處覺乃喚大空小空時二虎自庵後而出休覩之大驚覺語虎曰且去有客在二虎哮吼而去休問師作何行業感得如斯覺良久雲㑹麽休雲不㑹覺雲山僧常念觀音休歎異而去覺隱居常持錫夜出林麓間七步一振錫一稱觀音名號甞有僧來叅方展坐具覺曰且緩緩僧曰和上見個什麽覺雲可惜許磕破鐘樓其僧有省
　　己巳　〈正月五色雲　復河湟𤓰沙伊肅等十一州中現佛真身　之地於是開元基宇悉如故〉黃蘗希運禪師示寂師福唐人姿貎豊碩㳺方晚趨江西㕘馬祖值祖歸寂乃見百丈問馬祖平日機縁丈舉再㕘馬祖掛佛話師於言下大悟曰子他日嗣馬祖去師曰不然今日因師舉得見馬祖大機之用若嗣馬祖䘮我兒孫丈曰如是如是見與師齊減師半徳見過於師乃堪傳受師自是混跡於衆後於豫章遇觀察使裴休道縁契合遂出世法甞示衆曰汝等諸人慾何所求遂以棒趂去而衆不散因謂之曰汝曹盡是噇酒糟漢恁麽行腳取𥬇於人但見八百一千便去不可只圖𤍠閙也老漢行腳時或遇草根下有一個漢便從頂上一錐看他若知痛癢可以布袋盛米供養他可中總似你如此容易何處更有今日事汝等既稱行腳亦須著些精神還知道大唐國裏無禪師時有僧出雲只如諸方尊宿聚徒闡化又作麽生師曰不道無禪只是無師豈不見馬大師座下出八十四人坐大道得大師正眼者止三兩人而已歸宗和上是其一也出家人須知有從上來事分且如四祖下牛頭融大師橫説竪説猶不知向上關捩子有此眼腦方辨得邪正宗黨且當人事宜不能體㑹得但知學語言念向肚皮裏安著到處稱我㑹禪還替得汝生死麽輕忽老宿入地獄如箭我才見入門來便識得你了也還知麽急須努力莫容易事持片衣口食空過一生明眼人𥬇汝久後總被俗人算將去在宜自看逺近是阿誰分上事若㑹即便㑹不㑹即散去大中三年終於黃蘗勅諡斷際禪師塔曰廣業
　　庚午詔京兆薦福寺𢎞辨禪師入內帝問曰禪宗何有南北之名對曰禪門本無南北昔如來以正法眼付大迦葉展轉相傳至三十一世此土𢎞忍大師有二弟子一名惠能受衣法居嶺南一名神秀在北揚化得法雖一時開導發悟有頓漸之異故曰南頓北漸非禪宗本有南北之號也帝曰何名戒定惠對曰防非止惡名戒六根涉境心不隨縁名定心境俱空照鑒無惑為惠帝曰何名方便對曰方便者𨼆實覆相權巧之門也接中下曲施誘迪謂之方便設為上根言捨方便但無上道者斯亦方便之談以至祖師𤣥言忘功絶謂亦無出方便之跡帝曰何為佛心對曰佛者覺也謂人有智惠覺照為佛心心者佛之別名則有百千異號體唯其一本無形狀非青黃赤白男女等相在天非天在人非人而現天現人能男能女非始非終無生無滅故號靈覺之性如陛下日應萬幾即是陛下佛心假使千佛共傳應無別有所得也帝曰如今有人念佛如何對曰如來出世為天人師隨根器而説為上根者開最上乗頓悟至理中下根者未能頓曉是以佛為韋提希開十六觀門令念佛生於極樂故經雲是心是佛是心作佛心外無佛佛外無心帝曰復有人持經持呪求佛如何對曰如來種種説法皆為最上一乗如百千衆流莫不朝宗於海如是差別諸縁皆歸薩婆若海帝曰祖師既傳心印金剛經雲無所得法如何對曰佛之一化實無一法與人但示衆生各各自性同一法蔵當時然燈如來但印𥼶迦本法而無所得方契然燈本意故經雲無我無人無衆生無夀者是法平等修一切善不著於相帝曰禪師既㑹祖意還禮佛看經否對曰沙門禮佛看經蓋是住持常法有四報焉依佛戒修身㕘尋知識漸修梵行履踐如來所行之跡帝曰何為頓見何為漸修對曰頓明自性與佛無二然有無始染習故假漸修對治令順性起用如人喫飯非一口便飽是日辨對七刻方罷帝悅賜號圓智禪師
　　辛未江州刺史崔黯復廬山東林寺黯自為之碑其畧曰佛之心以空化執智化也以福利化欲仁化也以縁業化妄術化也以地獄化愚刼化也故中下之人聞其說利而畏之所謂救溺以手救火以水其於生人恩亦𢎞矣然用其法不用其心以至於甚則失其道蠧於物失其道者迷其徒蠧於物者覆其宗皆非佛之以手以水之意也為國家者取其有益於人去其蠧物之病則通矣唐有天下一十四帝視其甚理而汰之而執事之人不以歸生返本以結人心其道甚桀㡬為一致今天子取其益生人稍復其教通而流之以濟中下於是江州奉例詔予時為刺史前訪茲地松門千樹嵐光熏天蜩嘒湍鳴松泠然可別愛而不剪利以時往至是即善而復之又曰嘗觀晉史見逺公之事及得其書其辨若注其言若鋒足以見其當時取今之所謂逺公者也吾聞嶺南之山峻而不山嶺北之山山而不秀而廬山為山山與秀兩有之五老窺湖懸泉墜天秔香藥靈鳥閒獸善煙嵐之中恍有絳節白鶴使人觀之而不能囬眸也且金陵六代代促俗薄臣以功危主以疑慘潯陽為四方之中有江山之羙逺公豈非得計於此而視於時風耶然鷙者搏羶襲者居素前入不暇自歎者多則逺師固為賢矣是山也以逺師更清逺師也以是山更名暢佛之法如以曹溪以天台為號者不可一二故寺以山山以逺三相挾而為天下具美矣
　　癸酉溈山靈祐禪師示寂師嘗示衆曰夫道人之心質直無偽無背無面無詐妄心行一切時視聽尋常更無委曲亦不閉眼塞耳但不附物即得從上諸聖只是説濁邊過患若無如許多惡覺情見想習之事譬如秋水澄渟清浄無為澹濘無礙喚作道人亦名無事人時有僧問頓悟之人還更有修不師雲若真悟得本他自知時修與不修是兩頭語如今初心雖從縁得一念頓悟自理猶有無始曠刼習氣未能頓淨須教渠淨除現業流識即是修也不道別有法教渠修行趣向從聞入理聞理深妙心自圎明不居惑地雖有百千妙義抑揚當時此乃得坐披衣自解作活計時相國鄭愚為之碑曰天下之言道術者多矣各用所宗為是而五常教化人事之外於精神性命之際史氏以為道家之言故老嚴之𩔖是也其書具存然至於盪情累外生死出於有無之間超然獨得言象不可以擬議勝妙不可以意況則浮屠氏之言禪者庶幾乎盡也有口無所用其辨巧歴無所用其數愈得者愈失愈是者愈非我則我矣不知我者誰氏知則知矣不知知者何以無其無不能盡空其空不能了是者無所不是得者無所不得山林不必寂城郭不必諠無春夏秋冬四時之行無得失是非去來之跡非盡無也㝠於順也遇所即而安故不介於時當其處無必故不局於物其大㫖如此其徒雖千百得者無一二近代言之者必有宗宗必有師師必有傳然非聰明宏傑逹之器不能得其傳當其傳是皆鴻庬偉絶之度也今長沙郡西北有山名大溈蟠木穹谷不知其徧㡬千百里為羆豹虎兕之宅雖夷人射獵虞跡樵甿不敢從也師始僧號靈祐生福唐笠首屩足背閩來游庵於翳薈非食不出棲棲風雨黙坐而已恬然晝夜物不能害非夫外死生忘憂患㝠順大和者孰能於是哉昔孔門殆庶之士以簞瓢樂陋巷夫子猶稱詠之以其有生之厚也且生死於人得䘮之大者也既無得於生必無得於死既無得於得必無得於失故於其間得失是非所不容措委化而已其為道術天下之能事畢矣凡涉語是非之端辨之益惑無補於學者今不論也師既以茲為事其徒稍稍從之則與之結構廬室與之伐去隂黑以至於千有餘人自為飲食紀綱而於師言無所是非其有問者隨語而答不強所不能也數十年言佛者天下以為稱首武宗毀寺逐僧遂空其所師遽裹首為民惟恐出之軰有識者益貴重之後湖南觀察使裴公休酷好佛事值宣宗𥼶武宗之禁固請迎而出之乗之以己輿親為其徒列又議重削其鬚髪師始不欲戲其徒曰爾以髪為佛耶其徒愈強之不得已𥬇而從之復到其所居為同慶寺而歸諸徒復來其事如初師皆幻視無所為意忽一日𥬇報其徒示若有疾以大中七年正月九日歸寂年八十三即窆於大溈之南阜後十有一年其徒以師之道上聞始加諡號及墳塔以厚其終噫人生萬𩔖之最靈者而以精神為本自童孺至老白首始於飲食漸於功名利養是非嫉妬晝夜纒縛又其念慮未甞時餉歴息煎熬形器起如寃讎行坐則思想偃臥則魂夢以耽淫之利慾役老朽之筋骸飡飯既耗齒髪已弊猶㧞白餌藥以從其事外以誇人內以欺已曽不知息隂休影捐慮安神求須臾之暇以至溘焉而盡親友不翅如行路利養悉委之他人愧負積於神明辱殆流於後嗣滛渝汗𢎞不能自止斯皆自心而發不可不制以道術道術之妙莫有及此佛經之説益以神聖然其歸趣悉臻無有僧事千百不可梗槩各言宗教自相矛盾故褐衣圓頂未必皆是若予者洗心於是逾三十載適師之徒有審虔者以師之圖形自大溈來知予學佛求為讃説觀其圖狀果前所謂鴻庬絶特之度者也既與其賛則又欲碑師之道於精廬之前予𥬇而諾之遂因其説以自警觸故其立言不専以褒大溈之事雲
　　〈詔修天下祖塔未經賜號諡者所在以聞太常考行頒賜〉
　　乙亥　〈勅法師辨章為三教首座〉
　　是年潭州道林沙門疏言詣太原府訪求蔵經髙士李節餞以序曰業儒之人喜排𥼶氏其論必曰禹湯文武周公孔子之代皆無有𥼶𥼶氏之興衰亂之所奉也宜一掃絶剗革之使不得滋𥼶氏源於漢流於晉瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐孝和聖真之間論者之言粗矣抑能知其然未知其所以然吾請言之昔有一夫膚腯而色凝氣烈而神清未甞謁醫未甞禱恬然保順罔有札瘥之患固善也即一夫不幸而有寒暑風濕之疴背癃而足躄耳瞶而目瞑於是攻熨之術用焉禳禬之事紛焉是二夫豈特相反耶蓋病與不病勢異耳嗟乎三代之前世康矣三代之季世病矣三代之前禹湯文武徳義播之周公孔子典教持之道風雖衰漸漬猶存詐不勝信惡知避善於是有擊壤之歌由庚之詩人人而樂也三代之季道風大衰力詐以覆信扇澆而散朴善以柔退惡以強用廢井田則豪窶相乗矣貪封略則攻戰亟用矣務實帑則聚歛之臣升矣務勝下則掊剋之吏貴矣上所以御其下者欺之下所以奉其上者茍之上下相仇激為怨俗於是有汨羅之客有負石之夫人人愁怨也夫𥼶氏之教以清淨恬虛為禪定以柔謙退讓為忍辱故怨爭可得而息也以菲薄勤苦為修行以窮逹夀夭為因果故陋賤可得而安也故其喻雲必煩惱乃見佛性則本衰代之風激之也夫衰代之風舉無可樂者也不有𥼶氏以救之尚安所寄其心乎論者不責衰代之俗而尤𥼶氏之興則是抱疾之夫而責其醫禱攻療者也徒知𥼶因衰代之興不知衰代須𥼶氏之救也何以言之耶夫俗既病矣人既愁矣不有𥼶氏使安其分勇者將奮而思鬭智者將靜而思謀則阡陌之人將紛紛而羣起矣今𥼶氏一歸之分而不責於人故賢智雋朗之士皆息心焉其不逹此者愚人也惟上所役焉故罹衰亂之俗可得而安頼此也若之何而剪去之哉論者不思𥼶氏扶世助化之大益而疾其雕鎪綵繪之小費吾故曰能知其然不知其所以然者也㑹昌季年武宗大剪𥼶氏巾其徒且數萬之民𨽻廬其居容貎於土木者沉諸水言詞於𥿄素者烈諸火分命御史乗驛走天下察敢隱匿者罪之由是天下名祠珍宇毀撤如掃天子建號之初雪釋氏之不可廢也詔徐復之而自湖以南逺人畏法不能酌朝廷之體前時焚撤書像殆無遺者故雖明命復許制立莫能得其書道林寺湖西之勝㳺也有𥼶疏言警辨有謀獨曰太原府國家舊都多𥼶祠我聞其帥司空范陽公天下仁人我苐往來購𥼶氏遺文以惠湘川之人宜其聽我而助成之矣即辭而北㳺既上謁軍門范陽公果諾之因四求散逸不成藴秩者至𥼶祠不見毀而副剰者又命講丐以補繕𮤑漏者月未幾凡得𥼶經五千四十八卷以大中十年秋八月輦自河東而歸於湘焉嘻𥼶氏之助世既言之矣向非我君洞鑒理源其何能復立之耶既立之且亡其書非有疏言逺識而誠堅孰克𢎞之耶吾喜疏言奉君之令演𥼶之宗不憚寒暑之勤徳及逺人為敘其事且贈以詩詩曰湘水狺狺兮俗獷且很利殺業偷兮吏莫之馴繄𥼶氏兮易暴使仁𥼶何在兮𥼶在斯文湘水滔滔兮四望何已猿騰拏兮雲𣗳靡靡月沉浦兮煙㝠山檣席捲兮櫓床閒偃仰兮嘯詠皷長波兮何時還湘川超忽兮落日晼晼松覆秋庭兮蘭被春畹上人去兮㡬千里何日同游兮湘川水
　　戊寅詔羅浮軒轅先生左拾遺王譜等上疏諌之詔答曰朕以躬親庶務萬幾事繁訪聞羅浮處士軒轅集善能攝生年齡不老乃遣使迎之冀其有少保理也朕每觀前史見秦皇漢武之事常以之為戒卿等職在諫司閲示來章深納誠意復謂宰相曰為吾諭於諌官雖少翁欒大復生亦不能相惑苐聞軒轅生髙士欲與一言耳未㡬軒轅集至帝問曰先生遐夀而長年可致否對曰屏聲色去滋味一哀樂廣惠澤則與天地合體日月齊明是為長年不假外求也帝敬重之
　　己卯　〈韋宙於洪州剏觀音寺躬請仰山惠寂禪師開山住持今為官講〉
　　八月帝崩年五十矣帝性明叡用法無私恭謹節儉惠愛民物從諌如流天下稱為小太宗每宰相奏事畢忽恬然曰可以閒語因問閭閻細事或譚宮中游宴一刻許復正容曰卿等善為之常恐卿軰負朕後日難相見乃起入宮令狐綯甞謂人曰吾十年秉政最承恩遇然每於延英奏事未甞不汗霑衣也
　　舊唐史賛曰臣聞𥠖老言大中故事獻文皇帝器識深逺久歴艱難備知人間疾苦自寶歴已來中人擅權事多假借京師豪右大擾窮民洎大中臨御一之日權豪歛跡二之日姦臣畏法三之日閽寺讋氣由是刑政不濫賢能効用百揆四嶽穆若清風十餘年間頌聲載路帝宮中衣澣濯之衣常膳不過數器非母后侑膳輙不舉樂嵗或小飢憂形於色雖左右近習未甞見怠惰之容與羣臣言儼然煦接如對賔僚或有所陳聞虛襟聽納故事人主行幸黃門先以龍腦鬱金藉地獻文悉命去之宮人有疾醫視之既瘳即抽金賜之誡曰勿令敕使知謂朕私於侍者其恭儉好善𩔖如此季年風毒召羅浮山人軒轅集訪以治身之要集亦有道之士也未甞輙語詭異帝益重之及堅請還山帝曰先生捨我亟去國有災者朕有天下竟得㡬年集索筆橫書四十而去乃十四年也興替㝠運其若是與而帝道皇猷始終無𮤑雖漢之文景不足過也惜乎簡籍遺落舊事十無三四吮墨揮翰有所慊然
　　資治通鑑曰宣宗少歴艱難長年踐祚人之情偽靡不周知盡心民事精勤治道賞簡而當罰嚴而必故方內樂業殊俗順軌求之漢世其孝宣之流亞歟
　　論曰唐新舊史唯宣宗朝事實相反特甚唯舊史與資治通鑑皆合新史貶之謂宣宗以察為明無復仁恩之意嗚呼斯言莫知何謂也大凡人君寛厚長者必責以優㳺無斷至於精勤治道則謂以察為明然則何從而可乎孟子曰盡信書不如無書蓋誠然也
　　補怛洛伽山觀音示現之地有唐大中間天竺僧來即洞中燔盡十指親覩妙相與説妙法授以七寶色石靈跡始著其後日本國僧惠鍔自五臺得菩薩畫像欲還本國舟至洞輙不徃乃以像於土人張氏之門張氏屢覩神異徑捐所居為觀音院〈昌國志雲梁貞明二年始建寺〉郡將聞之遣幕賔迎其像到城與民祈福已而有僧名即衆求嘉木扄戶刻之彌月像成而僧不見今之所設是也〈史越王作重修寺記雲〉宋元豐三年王舜封使三韓至此黒風驟起巨龜負舟向山禱告大士現相舟穩還朝以聞朝廷頒金帛移寺建於梅岑山之陽賜額寶陀祈禱雨暘輙應迨今元朝降香賜田重新寺宇以福家永延帝祚






　　佛祖歴代通載卷十六
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十七　　元　釋念常　撰唐
　　庚辰懿宗漼〈宣宗長子好聲樂遊宴委政羣僚復迎佛骨而曰生見之死無恨年三十六崩葬簡陵在位十四年〉改咸通
　　壬午杭州大慈山寰中禪師蒲坂人也姓盧氏頂骨圓聳其聲如鐘出家於并州童子寺受心印於百丈禪師結茅於南嶽一日南泉至問如何是庵中主師雲蒼天蒼天泉雲蒼天且置如何是庵中主師雲㑹即便㑹莫忉忉泉拂袖而出趙州問般若以何為體師雲般若以何為體趙州大𥬇而出師明日見趙州掃地問般若以何為體趙州置箒拊掌大𥬇師便歸方丈師後住浙江大慈山上堂示衆雲山僧不解答話只能識病又雲説得一丈不如行取一尺説得一尺不如行取一寸問道者衆山素缺水師擬飛錫夜夢神人告之曰勿它之詰朝見二虎以爪跑地泉自湧出味甘如飴有僧自岳至乃曰童子泉涸矣移來在此故東坡題詩云亭亭石塔東岡上此老初來百神仰虎移泉眼趂行腳龍作浪花供撫掌至今逰人灌濯罷臥聽空堦環玦響故知此老如此泉莫作人間去來想咸通三年二月十五日不疾而逝夀八十三臈五十四僖宗諡性空大師定惠之塔癸未制署法師知𤣥為悟達國師總教門事
　　乙酉朗州徳山宣鑑禪師劍南人姓周氏博貫三蔵嘗講金剛經時以周金剛名之俄慨然曰窮諸𤣥辯若一毫置於太虛竭世樞機似一滴投於巨浸學與無學吾知之矣乃盡棄其習謁龍潭信禪師問久嚮龍潭及到來潭又不見龍亦不現信曰子親到龍潭是夕師立侍更深信曰何不下去師曰暗信㸃紙燭與師師接得信即吹滅師豁然大悟曰今後更不疑天下老和尚舌頭也即日便辭信語其徒曰可中有箇漢牙如劔𣗳口似血盆一棒打不回頭他時向孤峯上立吾道去在師居澧陽垂三十年大中初武陵太守薛延望剏徳山精延請居之大闡宗風上堂示衆雲於已無事則勿妄求妄求而得亦非得也汝但無心於事無事於心則虛而靈寂而妙若毛端許言之本末者皆為自欺毫釐繫念三塗業因瞥爾情生萬刼覊鎖聖名凡號盡是虛聲殊相劣形皆為幻色汝欲求之得無累乎及其厭之又成大患終而無益僧問如何是菩提師打雲出去莫向這裏屙如何是佛師雲佛是西天老比丘雪峯問從上宗乗以何法示人師雲我宗無語句亦無一法與人至是將終謂衆曰捫空追響勞汝心神夢覺覺非竟有何事言訖端坐而逝閲世八十有六臈六十有五時咸通六年十二月三日也敕諡見性大師〈具傳燈〉
　　丙戌鎮州臨濟義𤣥禪師曹州南華人姓邢氏㕘黃櫱運禪師問如何是佛法的的大意聲未絶運便打如是三度致問三度被打遂辭下山運指往髙安大愚處去師至大愚問黃櫱近日有何言句師曰某甲三度問佛法的的大意三度被打不知有過無過愚雲黃櫱恁麽老婆心更問有過無過師於是大悟雲元來黃櫱佛法無多子愚搊住曰尿床子適來問有過無過而今卻道黃蘗佛法無多子汝見箇甚麽師於大愚肋下築三拳愚托開雲汝師黃櫱非干我事師由是再囘黃櫱師資契㑹大機大用卓冠一時後還鄉徇趙人之請住於城南臨濟禪苑學徒奔湊師示衆曰赤肉團上有一無位真人常從女等諸人面門出入未證㨿者看時有僧問如何是無位真人師下禪床搊住雲道道其僧擬議師托開雲無位真人是什麽乾屎橛師問樂普雲從上來一人行捧一人行喝阿那個親對曰摠不親師曰親處作麽生普便喝師乃打師問木口和上如何是露地白牛木口曰吽師曰啞木口曰老兄作麽生師曰遮畜生大覺到參師舉拂子大覺敷坐具師擲下拂子大覺収坐具入僧堂衆僧曰遮莫是和上親故不禮拜又不喫棒師聞令喚新到僧大覺遂出師曰大衆道女未參長老大覺雲不審便自歸衆麻谷到㕘敷坐具問十二面觀音阿那面正師下繩床一手収坐具一手搊麻谷雲十二面觀音向什麽處去也麻谷轉身擬坐繩床師拈拄杖打麻谷接卻相捉入方丈師上堂雲大衆夫為法者不避喪身失命我於黃櫱和上處三度喫棒如蒿枝拂相似如今更思一頓喫誰為我下得手時有僧曰某甲下得手和上合喫多少師與拄杖其僧擬接師便打僧問如何是第一句師曰三要印𨳩朱㸃窄未容擬議主賔分曰如何是第二句師曰妙解豈容無著問漚和爭負截流機曰如何是第三句師曰看取棚頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人師又曰夫一句語須具三𤣥門一𤣥門須具三要有權有用汝等諸人作麽生㑹師唐咸通七年丙戌四月十日將示滅乃傳法偈曰㳂流不止問如何真照無邊説似他離相離名如不稟吹毛用了急須磨偈畢坐逝敕諡惠照大師塔曰澄靈〈具如傳燈〉戊子湖南長沙景岑禪師號招賢初住鹿苑其後居無定所但徇縁接物嘗示衆曰我若一向舉揚宗教法堂裏須草深一丈我不得已向女諸人道盡十方世界是沙門眼盡十方世界是沙門全身盡十方世界是自己光明盡十方世界在自己光明裏盡十方世界無一人不是自己我常向女道三世諸佛共十方法界衆生是摩訶般若光光未發時女諸人向什麽處委光求發時尚無佛無衆生消息何處有山河國土來時有僧問如何是沙門眼師雲長長出不得又雲成佛成祖出不得六道輪囬出不得僧雲未審出箇什麽不得師雲晝見日夜見星僧雲學人不㑹師乃雲妙髙山色青又青僧雲如何是佛師雲衆生色身是僧雲河沙諸佛體皆同如何有種種名字師雲從眼根返源名為文殊耳根返源名為觀音從心返源名為普賢文殊是佛妙觀察智觀音是佛無縁大悲普賢是佛無為妙行三聖是佛之妙用佛是三聖之真體用則有河沙假名體則總名一薄伽梵僧雲色即是空空即是色此理如何師偈雲礙處非牆壁通處勿虛空若人如是解心色本來同問如何是佛性師偈雲佛性堂堂顯現住相有情難見若悟衆生無我我面何殊佛面問如何是上上人行履處師雲如死人眼問上上人相見時如何師雲如死人手問善財無量刼來為什麽㳺普賢身中世界不遍師雲女從無量刼來還曽逰得徧不問如何是普賢身師雲含元殿裏更問長安問亡僧向什麽處去師有偈雲不識金剛體卻喚作生縁十方真寂滅誰在復誰行師因臨濟示衆赤肉團上有一無位真人乃有偈曰萬法一如不用揀一如誰揀誰不揀即今生死本菩提三世如來同箇眼仰山問人人盡有這箇事只是用不得師雲恰是請女用伸雲作麽生用師乃踏倒仰山山曰直下似箇大䖝世因名岑大䖝
　　己丑洞山良價禪師示寂師㑹稽人姓俞氏㓜出家年二十一往嵩嶽受具者謁南泉值馬祖忌日設齋泉問衆曰今日設齋未審馬祖還來否衆無對師乃出對曰待有伴即來泉聞之讃曰此子雖後生卻堪雕琢師曰和上莫壓良為賤次謁溈山問曰頃聞忠國師有無情説法良價未究其微溈曰我這裏亦有只是難得其人曰便請和上道溈曰父母所生口終不敢道曰還有與和上同時慕道者不為曰此去石室相連有雲巖道人若能撥草瞻風必為子之所重師到雲巖問無情説法什麽人得聞巖曰無情説法無情得聞曰和上還聞不巖曰我若聞女即不得聞吾説法也曰若恁麽即良價不聞和上説法巖曰我説女尚不聞何況無情説法耶師乃述偈曰也大竒也大竒無情説法不思議若將耳聽終難㑹眼處聞聲方始知遂辭雲巖問什麽處去曰雖離和上未卜所止巖曰早晚卻來曰待和上有住處即來巖曰自此一去難得相見師曰難得不相見又問巖曰和上百年後忽有人問還邈得師真如何祇對巖曰但向伊道即這是師良久巖曰承當這箇事大須細審師猶渉疑後因過水覩影大悟前旨因有偈曰切忌從他覔迢迢與我踈我今獨自往處處得逢渠渠今正是我我今不是渠應須恁麽㑹方得契如如大中末於新豊山接誘學徒其後盛化於髙安之洞山嘗因雲巖忌日修齋僧問和上見南泉發跡為什麽與雲巖設齋曰我不重先師道徳亦不為佛法只重不為我説破又僧問和上還肯先師也無曰半肯半不肯曰為什麽不全肯曰若全肯即孤負先師也師謂衆曰知有佛向上人方有語話分時有僧問如何是佛向上人師曰非常師問僧世間何物最苦僧曰地獄最苦師曰不然在此衣線下不明大事最苦師問僧名什麽曰某甲師曰阿那箇是女主人公曰見祇對次師曰苦哉苦哉今時人例皆如此只是認得驢前馬後將為自己佛法平沉此之是也客中辯主尚未分明如何辯得主中主僧雲如何是主中主師雲闍𥠖自道取曰某甲道得即是客中主如何是主中主師曰恁麽道即易相續也大難師將示寂謂衆曰吾有閒名在誰為吾除得衆皆無對有沙彌曰請和上法號師曰吾閒名已謝問和上違和還有不病者不曰有僧曰不病者還看和上不曰老僧看他有分曰和上爭得看他師曰老僧看他時不見有病又曰離此殻漏子向什麽處與吾相見衆無對遂剃髪披衣令撞鐘湛然而寂時學徒千餘人號慟移時師忽開眸曰夫出家人心不附物是真修行勞生息死於悲何有乃召主事僧令辦愚癡齋一中蓋責其徒戀情也至七日食具方備師隨衆齋畢復謂衆曰僧家無事大率臨行之際勿須諠動明日浴罷端坐長往夀六十三臈四十二諡悟本禪師塔曰寂覺
　　是嵗五月帝幸安國寺賜國師知𤣥寶座髙二丈材用沉香塗髤縷龍鳳葩蒍金鈿之上施復座陳經幾其前四隅立瑞鳥神人髙數尺磴道以陞前被綉囊錦䄡珍麗絶甚時宮中日齋萬僧帝自為賛唄宰相蕭倣諫以為天竺法割愛取滅非帝王躬踐今筆梵言口梵音不若徵謬賞濫罰振殃祈福況佛者可以悟取不可以相求懿宗雖不納然嘉羙其言𤣥姓陳氏世號陳菩薩三學洞貫名蓋一時異跡尤多及僖宗避巢賊幸成都遣御史郭遵賫璽書徴赴行在帝素重其名引對大恱賜號悟達國師留行宮久之辭歸九隴忽定中見菩薩降其室摩𤣥頂演深妙音而慰安之言訖即隱俄一珠入𤣥左股隆起楚甚上有晁錯二字𤣥知夙債也即右脇安臥而逝著述凡二十餘萬言行於世弟子僧徹徹弟子覺暉俱有重名三世為僧統或謂𤣥前身蓋漢川三學山知法師在世嘗講十地品感地變金色及終感病與𤣥絶𩔖
　　庚寅咸通十一年相國裴休薨休字公美孟州人兒時與兄弟偕𨼆晝講經夜著書終年不出戶有饋鹿者諸生薦之休不食曰蔬食猶不足今一㗖肉後何以繼擢進士第累更內任嘗出刺洪州一日入龍興寺觀壁畫歎曰容儀可觀髙僧何在時有數僧對不愜休曰此間莫有禪者麽僧雲近一僧至似禪者休命召乃黃櫱運禪師時未顯名休以前問扣之運髙聲曰裴休休應諾運曰在什麽處休豁然從此契入遂迎入府第旦夕問法及移鎮宛陵亦命與俱由是深徹法源復與圭峯密禪師道縁尤密大中時執政六年次歴諸鎮節度薨年七十有四休能文章書楷遒媚有體法為人醖藉操守嚴正進止雍閑宣宗嘗曰休真儒者居常不御酒肉著釋氏文數萬言其圭峯禪源諸詮序曰禪師集禪源諸詮為禪蔵而都序之休曰未甞有也自如來現世隨機立教菩薩間生隨病指藥故一代時教開深淺之三門一真如心演性相之別法馬龍二士皆𢎞調御之説而空性異宗能秀二師俱傳達摩之心而頓漸殊稟天台専依三觀牛頭無有一法江西舉體全真荷澤直指知見其他空有相破真妄相攻反奪順取密指顯説故西域中夏其宗實繁良以病有千源藥生多品投機隨器不得一同雖俱為證悟之門盡是正真之道然諸宗門下通少局多故數十年來師法益壊以承稟為門戶各自開張以經論為戈矛互相攻擊情隨函矢而遷變法逐人我以髙低是非紛拏莫能辨析則向者世尊菩薩諸方教宗適足以起諍後人増煩惱病何利益之有哉圭峯禪師久而歎曰予丁此時不可黙矣於是以如來三種教義印禪宗三種法門融瓶槃釧為一金攪酥酪醍醐為一味振綱領而舉者皆順㨿㑹要而來者同趨尚恐學者之難明也又復直示宗源之本末真妄之和合空性之隱顯法義之差殊頓漸之同異遮表之回五權實之淺深通局之是非莫不提耳而告之指掌而示之嚬呻以吼之柔和以誘之乳而藥之恐性命之天殤也保而䕶之念水火之漂焚也揮而散之悲鬭諍之牢固也大明不能破長夜之昏慈父不能保身後之子若吾師者捧佛日而委曲回照疑曀盡除順佛心而橫亙大悲窮刼䝉益是則世尊為闡教之主吾師為㑹教之人本末相符逺近相照可謂畢一代時教之能事矣或曰自如來滅後未甞大都而通之今一旦違宗趣而不守廢關防而不㨿無乃乖秘蔵密契之道乎答曰佛於法華經涅槃㑹上亦以融為一味但昧者不覺故涅槃經雲迦葉菩薩曰諸佛有露語而無密蔵世尊讃歎曰如來之言開發顯露清淨無翳愚人不解謂之秘蔵智者了達則不名蔵此其證也故王道興則外戶不閉而守在夷狄佛道備則諸法總持而防在外魔不當復執情攘臂於其間也嗚呼後學當取信於佛無取信於人當取證於本法無取證於末習能如是則可以報圭峯之劬勞徳矣
　　癸巳咸通十四年三月庚午詔兩街僧於鳳翔法門寺迎佛骨於是以金銀為剎珠玉為帳孔鷸周飾之小者尋丈髙者倍之刻檀為簷柱陛墄塗黃金每一剎數百人舉之香輿前後係道綴玉瑟瑟幡蓋珠綵以為幢旌費不資限以四月八日至京師綵觀夾道天子御安福門樓迎拜引入內道塲三日後出京城諸寺詔賜兩街僧金帛京師耆老及見元和事者悉厚賜所過鄉聚皆裒土為剎相望於途光景晝見京城髙資相與集大衢作僧臺縵闕注水銀為池金玉為樹集桑門羅像設考皷鳴螺繼日夜下詔曰朕以寡徳纉承洪業十有四年頃值冦興王師未息朕憂勤在位愛育生靈遂尊崇𥼶教至重𤣥門迎請真身為百姓祈福今觀覩之衆隘塞路岐載念狴牢寢興在慮嗟我𥠖人䧟於刑辟況漸當暑毒繫於縲絏京畿及天下諸州府見禁囚逓減死一等明年四月詔送佛骨歸於鳳翔都人耆耋辭餞皆嗚咽流涕
　　新史賛曰人之惑怪神也甚哉若佛者特西域一槁人耳祼頂露足以乞食自資癯辱其身屏營山樊行一槩之苦本無求於人徒屬稍稍從之然其言荒茫漫靡夷幻變現善推不驗無實之事以神死生貫為一條㨿之不疑掊嗜欲棄親屬大抵與黃老相出入至漢十四葉書入中國蹟夫生人之情以耳目不際為竒以不可知為神以物理之外為畏以變化無方為聖以生而死死而復生回復償報歆艷其間為或然以賤近貴逺為喜鞮譯差舛不可研詰華人之譎誕者又攘荘周列禦冦之説佐其髙層累架騰直出其表以無上不可加為勝妄相夸脇而唱其風於是自天子逮庶人皆震動而奉祀之初宰相王縉以縁業事佐代宗始作內道塲晝夜梵唄冀禳冦戎大作盂蘭肖祖宗像分供寺塔為賤臣嘻𥬇至憲宗遂迎佛骨於鳳翔內之宮中韓愈指言其弊帝怒竄愈瀕死憲亦弗克天年幸福而禍無乃左乎懿宗不君精爽奪迷復蹈前車而覆之興哀無知之塲丐庇百解之胾以死自誓無有顧藉流涕拜伏雖事宗廟上帝無以進焉屈萬乗之貴自等於古胡數千載而逺以身為殉嗚呼運痑祚殫天告之矣懿不三月而殂唐徳之不競厥有來哉
　　論曰甚矣宋景文公詆毀吾先師之厚也屢欲直其辭而為之解嘲及得大顛對退之之論李節贈疏言之敘凡予所欲言者彼既言矣故不別論且憲懿二宗誠為崇奉太過至於髙祖沙汰三教詔下而位移武宗大滅釋氏未逾嵗而被禍此亦不得不懼也雖然真佛也者聖凡之大本也體與太虛等徧用與衆庶同功無為而無所不為無在而無所不在然則心外見佛而過奉之者非正見也昧乎大本而故毀之者即自毀也景文斥其奉之之弊而匿其毀之之失豈良史之謂哉
　　甲午僖宗儼〈懿第五子十一即位年二十七崩葬靖陵〉改乾符　〈是嵗并州民生子二頭四　濮賊王仙芝手　　聚衆於長垣〉
　　乙未　〈髙駢破　王仙芝作亂南詔　　黃巢應之〉
　　己亥是嵗十一月兩日並出而鬭
　　庚子改廣明　〈田令孜奉　巢賊入長安國號　李克天子西走　大齊建元金統　　用奔達靼〉
　　辛丑改中和〈上自興元入蜀〉　拓䟦思恭以兵赴難以之權夏綏莭度使
　　澧州夾山善㑹禪師廣州峴亭人也姓廖氏九嵗於潭州龍牙山出家依年受戒往江陵聽習經論該練三學遂參禪㑹勵力參承初住京口一夕道悟策杖而至遇師上堂僧問如何是法身師曰法身無相曰如何是法眼師曰法眼無瑕師又曰目前無法意在目前不是目前法非耳目所到道悟乃𥬇師乃生疑問悟何𥬇悟曰和上一等出世未有師可往浙中華亭縣參舩子和上去師曰訪得獲否道悟曰彼師上無片瓦遮頭下無卓錐之地師遂易服直詣華亭㑹舩子皷櫂而至師資道契微眹不留〈語見舩子章〉師比欲遁世忘機尋以學者交湊廬室星布曉夕參依唐咸通十一年庚寅海衆卜於夾山成院宇師上堂示衆曰夫有祖以來時人錯㑹相承至今以佛祖句為人師範如此卻成狂人無智人去他只指示汝無法本是道道無一法無佛可成無道可得無法可捨故云目前無法意在目前他不是目前法若向佛祖邊學此人未有眼目皆屬所依之法不得自在本只為生死茫茫識性無自由分千里萬里求善知識須有正眼永脫虛謬之見定取目前生死為復實有為復實無若有人定得許女出頭上根之人言下明道中下根器波波浪走何不向生死中定當取何處更疑佛疑祖替汝生死有智人𥬇女偈曰勞持生死法唯向佛邊求目前迷正理撥火覔浮漚僧問從上立祖意教意和上此間為什麽言無師曰三年不食飯目前無飢人曰既無飢人某甲為什麽不悟師曰只為悟迷卻闍𥠖師説頌曰明明無悟法悟法卻迷人長舒兩腳睡無偽亦無真僧問如何是夾山境師曰猿抱子歸青嶂裏鳥銜花落碧巖前師再闢𤣥樞迨於一紀唐中和元年辛丑十一月七日召主事曰吾與衆僧話道累嵗佛法深㫖各應自知吾今幻質時盡即去女等善保䕶如吾在日勿得雷同世人輙生惆悵言訖至於夜奄然而逝其月二十九日塔於本山夀七十七臈五十七敕諡傳明大師塔曰永濟
　　壬寅　〈八月巢所署同州防禦使朱溫來降賜名全忠〉
　　癸卯　〈四月李克用等與巢戰於渭橋敗之復京都〉
　　甲辰　〈七月李師悅追黃巢於狼虎谷其甥林言斬巢首降〉
　　乙巳光啟三月帝歸於京師　〈十二月中官田令孜討王重榮敗績帝奔於鳳翔沙陀之兵入於京師剽掠焚蕩遂為丘墟焉自是天下崩裂大亂〉
　　丁未是嵗巖頭豁禪師示寂師泉州人姓柯氏少落髪抵長安受具㳺講席習經律次與雪峯欽山結伴優㳺禪苑初造臨濟值濟遷化見仰山才入門提起坐具雲和上仰山擬取拂子舉之師曰不妨好手次見徳山執坐具上法堂瞻視山曰作什麽師咄之山曰老僧罪過在什麽處師曰兩重公案便下參堂山曰這箇阿師稍似個行腳人至來日上問訊山曰闍𥠖什麽處學得這個虛頭來師曰全豁終不自謾山曰向後不得辜負老僧雪峯在徳山作飯頭一日飯遲徳山托鉢至法堂上峯曬飯巾次見徳山雲這老漢鐘未鳴皷未響托鉢向什麽處去徳山便歸方丈峯舉似師師雲大小徳山不㑹末後句山聞差侍者喚師至方丈問汝不肯老僧那師密啟其意徳山至來日上堂與尋常不同師到僧堂前撫掌大𥬇雲且喜得老漢㑹末後句他後天下人不奈何雖然如此也只得三年徳山果三年後遷化問古帆未掛時如何荅後園驢喫草上堂謂衆曰吾甞究涅槃經見三段文似衲僧説話又曰休休有僧禮拜請益師曰經雲吾教意如伊字三㸃第一向東方下一㸃㸃開諸菩薩眼第二向西方下一㸃㸃諸菩薩命根第三向上方下一㸃㸃諸菩薩頂此是第一段義又曰吾教意如摩醯首羅劈開面門竪亞一隻眼此是第二段義又曰吾教意猶塗毒皷擊一聲逺近聞者皆喪是第三段義時小巖上座問如何是塗毒皷師以兩手按𰯌亞身曰韓信臨朝底問浩浩塵中如何辦主師曰銅沙鑼裏滿盛油問如何是道師曰破草鞋拋向湖裏著或問佛問法問道問禪者師皆作噓聲甞謂衆曰老漢去時大吼一聲了去其後中原盜起衆皆闢地師端居自如一日賊大至責以無供餽遂剚刃焉師神色不動大呌一聲而終夀六十有一後唐追諡清嚴大師有嗣法羅山能世其髙風雲
　　戊申改文徳三月帝崩
　　己酉昭宗𣋓〈懿第七子為君俊穎有興復志而外患已成內無賢佐雖有智勇而不能為年三十八為朱全忠等弒於御幄葬和陵在位十六年〉改龍紀
　　庚戌改大順
　　是時隨所在十三節度使霸據一方立國改元〈具詳雷氏説〉
　　西秦茂貞　　茂貞號秦鳳翔三七
　　吳行宻　　　吳淮南四主四六
　　吳越鏐　　　錢杭吳越五主八四
　　燕守光　　　守光僣燕一十九年
　　楚殷　　　　馬楚湖南五主五七
　　蜀建　　　　王建前蜀二主三五
　　荊季興　　　季興荊南五主五七
　　閩審知　　　王閩福建五主五五
　　南漢𨼆　　　南漢𨼆廣五主六七
　　蜀知祥　　　知祥後蜀二主四一
　　南廣昇　　　李唐江南三主三九
　　殷延改　　　延改號殷建州三年
　　東漢旻　　　東漢崇源四主二八
　　西秦茂貞〈字正臣本姓宋名文通深州博野人祖鐸父端皆𨽻博野軍為小校廣明中破巢功大僖幸興元賜姓李氏名茂貞明年天子歸宮封鳳翔節度進封隴西郡王自此蠶食河西有山南十四州地據鳳翔二十七年同光二年卒矣〉
　　是年仰山惠寂禪師示寂韶州懐化人也姓葉氏年十五欲出家父母不許後二載師斷手二指跪致父母前誓求正法以答劬勞遂依南華寺通禪師落髪未登具即逰方初謁耽源已悟𤣥㫖後叅溈山遂升堂奧祐問曰女是有主沙彌無主沙彌曰有主曰在什麽處師從西過東立溈知是異人便垂開示師問如何是真佛住處溈曰以思無思之妙返思靈燄之無窮思盡還源性相常住事理不二真佛如如師於言下頓悟自此執侍十有五載凡有言句皆為後世宗範一日師問溈山曰和上浮漚識近來寧未溈山雲我無來經五年也仰曰若恁麽和上如今身前應普超三昧頂溈山雲未在仰曰性地浮漚尚寧然燈身前何故未溈山雲理則如是我未敢保任仰曰如何是未敢保任處溈山雲女莫口解脫女豈不聞安秀二師被則天試入水始知有長人到這裏鐵佛也須汗出寂子女大須修行莫終日口密及領衆住王莽山一日禪床䧟入地中地神告以此山不任和上居止東南有大仰山乃人間福地遂遷止仰山示衆曰女等諸人各自迴光返照莫記吾言女無始刼來背明投暗妄想根深卒難頓拔所以假設方便奪女粗識如將黃葉止啼有什麽是處亦如人將百種貨物與金寶作一鋪貨賣祗擬輕重來機所以道石頭是真金鋪我這裏是雜貨鋪有人來覔䑕糞我亦拈與他來覔真金我亦拈與他時有僧問䑕糞即不要請和上真金師雲齧鏃擬開口驢年亦未㑹師雲索喚則有交易不索喚則無我若禪宗身邊要一人相伴亦無豈況五百七百衆耶我若東西則爭頭向前採拾如將空拳誑小兒都無實處我今分明向女説聖邊事且莫將心湊泊但向已性海如實而修不要三明六通何以故此是聖末邊事如今且要識心逹本但得其本不愁其末他時後日自具去在若未得本縱饒將情學他亦不得豈不見溈山和上道凡聖情盡體露真常事理不二即如如佛師因歸溈山省覲祐問子既稱善知識爭辨得諸方來者知有不知有有師承無師承是義學是𤣥學子試説看師曰惠寂有驗處但見諸方僧來便竪起拂子問伊諸方還説這箇不説又曰這箇且置諸方老宿意作麽生祐歎曰此是從上宗門爪牙祐問大地衆生業識茫茫無本可㨿子作麽生知他有之與無師曰惠寂有驗處時有一僧從面前過師召雲闍𥠖僧回首師曰和上這箇便是業識茫茫無本可據祐曰此是師子一滴乳能散六斛驢乳鄭愚相公問不斷煩惱而入𣵀槃時如何師竪起拂子公雲入之一字不要亦得師雲入之一字不為相公師問雙峰師弟近日見處如何對曰據某甲見處實無一法可當情師曰汝解猶在境雙峰曰某甲只如此師兄如何師曰汝豈無能知無一法當情者溈山聞雲寂子一句疑殺天下人僧問禪宗頓悟畢竟入門的意如何師曰此意極難若是祖宗門下上根上智一聞千悟得大摠持此根人難得其有根微智劣所以古徳道若不安禪靜慮到這裏摠須茫然僧曰除此格外還別有方便令學人得入也無師曰別有別無令汝心不安汝是什麽處人曰幽州人曰女還思彼處不曰常思師曰彼處樓臺林苑人馬駢闐女反思思底還有許多般也無曰某甲到這裏一切不見有師曰女解猶在境信位即是人位即未是據女所解只得一𤣥得坐披衣向後自看溈山一日復問師曰女向後記得人不師曰若記只記見解溈曰何以如此師曰西竺般若多羅䜟二千年事至時毫髪不移曹溪亦䜟身後有難及至亦無爽今時還得不溈曰此是行通我是自宗通亦是學禪未問六通師曰某謂見解宗通語絶滲漏屬語密行解照用自辨清濁業屬意密某未齊曹溪與般若多羅不敢輙記溈山深然之先是師預示偈曰吾年七十七老去是今日任性自浮沉兩手攀𰯌屈至是兩手抱𰯌而逝師之異跡及垂識記具存本山實録
　　壬子改景福
　　甲寅改乾寧
　　丁巳　　吳行密字化源姓楊氏廬州合肥人家世微賤有膂力能舉千斤日行三百里為本州歩徤破巢功大昭宗封淮南王進封楚王梁祖封吳王卒是年始封至梁祖二年據廬州十二年夀五十四子渥據淮南
　　乾寧四年趙州從諗禪師示寂閲嵗一百二十師曹州人姓郝氏落髮未具戒便造南泉泉一見深器之一日問如何是道泉雲平常心是道師曰還可趣向不曰擬向即乖師曰不擬如何知是道泉雲道不屬知不屬不知知是妄覺不知是無記若真達不疑之地猶如太虛廓然虛豁豈可強是非耶師於言下大悟自是周旋南泉之門凡二十年次遍歴諸方後歸北地衆請住趙州觀音古剎示衆曰如明珠在掌胡來胡現漢來漢現老僧有時將一枝草作丈六金身用有時把丈六金身作一枝草用佛是煩惱煩惱是佛問曰未審佛是誰家煩惱師雲與一切人煩惱僧雲如何免得師雲用免作麽問師還入地獄不答雲老僧末上入僧雲大善知識為什麽卻入地獄師雲若不入阿誰教化女真定帥王公攜諸子入院師坐而問曰大王㑹麽王雲不㑹師雲自小持齋今已老見人無力下禪床王公加禮而去一日示衆曰金佛不度爐木佛不度火泥佛不度水真佛屋裏坐菩提𣵀槃真如佛性盡是貼體衣服亦名煩惱不問即無煩惱且實際理地什麽處著得一心不生萬法無咎女但究理坐看三二十年若不㑹道截取老僧頭去夢幻空花何勞把捉心若無異萬境一如既不從外得更拘執作什麽如羊相似拾物安向口裏老僧見藥山和上道有人問著便交合取狗口老僧亦交合卻口師之𤣥言天下推為宗門妙唱雲
　　戊午改光化　聖胄集成〈華嶽𤣥偉禪師編次貞元已來宗師機縁行於世〉庚申上與崔𦙍謀誅宦官〈劉季述等以禁軍刼天子幽於少陽院矯詔立太子即帝位〉
　　辛酉改天復　〈韓全誨等刼帝幸鳳翔是年進錢鏐爵越王〉
　　雲居道膺禪師示寂師幽州玉田人參洞山價公契悟宗㫖價深可之曰此子已後千萬人把不住一日問曰昔南泉問講彌勒下生經僧雲彌勒什麽時下生僧曰見在天宮當來下生南泉雲天上無彌勒地下無彌勒師問只如天上無彌勒地下無彌勒未審誰與安名洞山直得禪床震動乃曰膺闍𥠖及結庵於後洞日感天廚奉供洞山勉令隨方接人遂登雲居學徒奔湊至一千五百衆嘗示衆曰古人云地獄未是苦若向此衣單下不明大事卻是最苦女等既在這箇行流十分去九不較多也更著些子精彩便是上座不屈平生行腳不辜負樷林古人道欲得保任此事須向髙髙峯頂立深深海底行方有些子氣力汝若大事未辦須履踐𤣥途又曰汝等師僧家發言吐氣須有來由凡問事須識好惡尊卑良賤信口無益傍家到處覔相似語言所以尋常向兄弟道莫怪不相似恐同學太多去第一莫將來不相似八十老人出塲屋不是小兒戱一言參差千里萬里難為収攝直至敲骨打髓須有來由言語如鉗夾鈎鎻相續不斷始得頭頭上具物物上新可不是精得妙底事道女知有的人終不取次十度擬發言九度卻休去為什麽如此恐怕無利益體得的人心如臈月扇口邊直得醭出不是汝強為任運如此欲得恁麽事須是恁麽人既是恁麽人何愁恁麽事學佛邊事是錯用心假饒解得千經萬論講得天華落石㸃頭亦不干自己事況乎其餘有何用處若將有限心識作無限中用如將方木逗圓孔多少差訛設使攅花簇錦事事及得盡一切事亦只喚作了事人無過人終不喚作尊貴將知尊貴邊著得什麽物不見從門入者非寶棒上不成龍知麽又曰如好獵狗只解尋有蹤跡底忽遇羚羊掛角莫道跡氣亦不識僧問羚羊掛角時如何師曰六六三十六曰不㑹師雲不見道無蹤跡一僧在房內看經師隔𥦗問闍𥠖念者是什麽經對曰維摩經曰不問維摩經念者是什麽經其僧有省師臨終前期五日為衆𨳩最後方便序出世始末衆皆愴然至時端坐而化後唐諡曰𢎞覺禪師
　　甲子改天祐〈正月朱全忠奉天子遷洛陽八月弒之而立少子祝年十二〉
　　乙丑哀帝祝天祐二年　〈彗竟天　昭第九子朱全忠弒昭立帝時年十三軍國之政稟全忠年十七嵗梁王使劉覇害焉葬溫陵諡景宗在位三年〉
　　丙寅濮王紃〈昭之子少帝遇鴆暴崩梁王與百僚號慟衆議即位如周公故事天祐四年禪位於梁遇䲴而卒〉
　　右唐十九帝〈不與武后〉凡二百九十年〈而朱溫簒之〉
　　五代
　　敘曰後梁朱氏簒唐閲五朝八姓十有三君五十三載歐陽文忠公法春秋著為五代史古所謂春秋作而亂臣賊子懼然自秦漢而下禍起蕭牆變生肘腋君臣父子之際所不忍願聞者奚更不懼之多乎予嘗以唐新舊本紀叅校粗見文忠師仰春秋畧例紀事褒貶之妙非他史所及因采數十端著新唐史本紀畧例一篇及得五代史閲其自發述作之意與予言亦頗合然舉春秋宗王之作裁正唐史可也以之致虛名盛禮而歆艶五代之君不幾於枉設乎朱全忠弒昭宗滅唐祚雖王莽劉曜之惡不足以比之及其有國父父子子更相屠僇不殊犬豕之死正吾教善惡因果之效也文忠蔑視而不取特假春秋峩巍位號朝儀以賁之卒無一辭深誅痛責使後世忠良閲之曷以泄胷中之不平乎荊國王文公嘗歎惜文忠不修晉書而修五代史予之言蓋文公歎惜之意也至於李克用石敬塘劉知逺皆突厥沙陀夷狄之種朱全忠郭威乃中國人反不若三夷狄近人類也郭威代漢及飬子世宗頗有聲然議者概見而未知詳夫
　　丁卯梁太祖溫改開平　僖宗賜姓全忠禪唐之後更名晃字匡聖本宋州碭山午溝里人父曰誠以五經教之果唐祚年六十一為子友珪弒矣在位六年都汴遷洛　〈雷氏曰梁祖朱溫庶人末帝三主十七〉
　　吳越鏐〈字具羙姓錢氏杭州臨安人少無賴閒散僖宗時為董昌偏將以弩射死黃巢先鋒斬首數百巢不敢犯臨安昌以為都指揮昌亦叛鏐以狀聞昭宗詔以鏐為浙東招討使既下昌進封天下兵馬都元帥至梁進封吳越王後唐荘入洛賜玉冊金印因稱吳越王夀八十一立杭州二十一年　雷氏曰錢杭吳越五主八四〉
　　燕守光〈姓劉氏深州樂壽人父仁恭事幽州李可舉有大勛烈光亦如之八月自號大燕皇帝改元應天立幽州十九年雷氏曰守光僭燕一十九年〉
　　戊辰五月雪峯義存禪師示寂師泉州人姓曽氏十七落髮住幽州受具綿歴禪㑹縁契徳山咸通中登象骨山雪峯剏院𤣥侶奔萃懿宗賜號真覺大師上堂僧問拈槌竪拂不當宗乗和尚如何指示師竪起拂子其僧抱頭而出師乃不顧道怤問只如古徳豈不是以心傳心師曰兼不立文字語句怤曰只如不立文字語句師如何傳師良久怤禮拜師曰更問我一轉豈不好怤曰就和上請一轉話頭師曰只恁麽唯別有商量曰和上恁麽即得長慶問從上諸聖傳受一路請師垂示師黙然長慶禮拜而退師莞爾而𥬇師有時謂衆曰堂堂密密地道怤出問曰是什麽堂堂密密師起立曰道什麽怤退歩而立師垂語曰此事得恁麽尊貴得恁麽綿密怤對曰某甲到來數年不聞和上恁麽示誨師曰我向前雖無如今已有莫有妨麽曰不敢如此和上不已而已師曰致使我如此怤從此信入因普請次師舉溈山見色便見心語問怤還有過也無怤曰古人為什麽事師曰雖然如此要共女商量曰恁麽即不如道怤鋤地去又嘗普請次師問皎然曰古人道誰知席㡌下元是昔愁人古人意作麽生皎然側戴笠子曰這箇是什麽人語又問曰持經者能荷擔如來然乃捧師向禪床上著一日紹卿隨師經行次見芋葉動師指動葉示之卿曰某甲怕怖師曰是汝屋裏底怕怖什麽紹卿從此開悟安國𢎞瑫叅師師曰甚處來曰江西師曰什麽處見達磨曰分明向和上道師曰道什麽瑫曰什麽處去來一日師見瑫忽搊住雲盡大地是解脫門把手教伊入不肯入曰和上恠𢎞瑫不得師曰雖然如此爭柰背後許多師僧何太原孚上座㕘師禮拜訖立於座右師才顧視孚便下看主事異日師見孚指日示之孚揺手而出師曰汝不肯我孚曰和上揺頭某甲擺尾什麽處不肯和上師曰到處也須諱卻一日衆僧晚㕘師在中庭臥孚曰五州管內只有這和上較些子師便起去師居閩川四十餘年法席之盛卓冠天下常不下一千五百衆臨終出逰藍田莫歸浴畢中夜示寂夀八十有七十一月𤣥沙師備禪師示寂師少為漁家子年甫三十始出家具戒習頭陀行與雪峯師資道契雪峯每歎曰備頭陀再來人也閲楞嚴經發明心地由是應機敏捷與修多羅冥契諸方𤣥學者有所未決必從之請益師上堂時久衆謂不法一時各歸師乃呵之曰看摠是一樣底無一箇有智惠但見我開兩片皮盡來簇著覔言語意度是我真實為他卻摠不知看恁麽大難大難十方諸佛把女向頂上著不敢錯悞著一分子只道此事唯我能知㑹麽如今相紹繼盡道承𥼶迦我道𥼶迦與我同㕘汝道㕘阿誰㑹麽汝今欲得出他五藴身田主宰但識取汝秘密金剛體古人向汝道圓成正徧周沙界我今少分為汝智者可以譬喻得解汝見此閻浮提日麽世間人所作興營養身活命種種作業莫非承他日光成立只如日體還有多般及心行麽還有不周遍處麽欲識此金剛體亦如是只如今山河大地十方國土色空明暗及汝身心莫非盡承汝圓成威光所現直是天人羣生𩔖所作業次受生果報有性無情莫非承女威光乃至諸佛成道果接物利生莫非盡承女威光只如金剛體還有凡夫諸佛麽有女心行麽不可道無便當去女既有如是竒特㑹麽努力珍重師初住梅溪後居𤣥沙一時天下樷林海衆皆望風欽服閩帥王公待以師禮學徒垂千人室戶不閉師應機接物垂二十年所演法要有大録行於世沒年七十有五閩帥賜號宗一禪師
　　楚殷〈字覇圖姓馬氏許州鄢陵人世為農家事梁征伐有功封為楚王至未帝貞明丙子始建國立郡州十四年壽七十九雷氏曰馬楚湖南五主五七〉
　　蜀建〈字光圖姓王氏許州武陽人佐唐有功封西平王進封蜀王遂有鼎分之志昭宗遇弒少帝禪梁舉哭哀慟文武勸進遂立成都號蜀十二年卒壽七十二改武成　雷氏曰王建前蜀二主三王〉
　　荊季興〈字貽孫陜州硤石人本名季昌少為汴州李讓家童梁祖初鎮宣武讓入貲養為子易姓朱氏興因讓故得見梁祖祖見竒之亦命為子因姓朱氏後拜宋州刺史破青州徙頴陽防禦進封勃海王復姓髙氏唐荘開蜀有功封南平王吳人冊之立荊南二十年夀五十四雷氏曰季興荊南五主五七〉
　　吳渥〈字承天密長子密病出鎮宣州嗣立淮南一年夀二十三為溫顥殺之　隆演字鴻源密次子溫顥殺渥演遂即位十二年改年武元夀二十四卒弟溥又立〉
　　閩審知〈字信通姓王氏光州固始人兄潮唐封福州觀察既卒知代征伐有功昭宗進封瑯琊王至梁祖加拜為中書令封閩王遂立福建十八年壽六十四　雷氏曰王閩福建五主五五〉
　　庚午南嶽山惟勁頭陀集光化以來出世宗師機縁為續寶林傳
　　辛未改乾化　南漢𨼆〈姓劉氏上蔡人也其祖安仁後徙閩中商賈南海因家焉父謙為廣州牙將破巢為封州刺史既卒州人表𨼆代之事唐勛烈昭宗封為南海王天祐二年進封安南都護三年封南平王今梁又封南海王後貞明三年卒壽三十八　雷氏曰南海𨼆廣五主六七〉
　　壬申梁祖疾甚郢王友珪左遷萊州刺史不行乃微行詣左龍虎統軍韓勍謀入伏禁中友珪僕夫馮廷鍔刺帝於寢殿矯詔友珪權主軍國之務發䘮即帝位初梁祖溫畧地於宋亳間偶與逆旅婦人野合而生立未一年友貞貶為庶人改年元鳯
　　癸酉末帝友貞一名瑱溫第三子聞友珪亂命𡊮象先等討之象先等殺友珪命趙嵓持傳國寶至汴迎王即位更名鍠都汴蓋祖地也後使皇甫麟弒之在位十年復稱乾化
　　乙亥改貞明
　　丙子晉兵七萬來伐　遼主安巴堅稱帝立國號大契丹改元天賛遼之始也〈中國簡冊所不載逺夷草昧無可考故其年代不可得而詳也其父斡里為夷離中猶中國刺史主生而拓落多智雄徤有膽畧好𮪍射鐵厚一寸而洞之夜寢則有光左右莫不驚諸部畏服之有宋相安至天祚為金滅之治國十一年〉
　　明州奉化縣布袋和尚者未詳氏族自稱名契此形裁腲脮蹙額皤腹出語無定寢臥隨處常以杖荷一布囊凡供身之具盡貯囊中入𨞬肆聚落見物則乞或醯醢魚葅才接入口分少許投囊中時號長汀子布袋師也甞雪中臥雪不沾身人以此竒之或就人乞其貨則售示人吉凶必應期無忒天將雨即著濕草屨途中驟行遇亢陽即曳髙齒木履市橋上竪𰯌而眠居民以此驗知有一僧在師前行師乃拊僧背一下僧廻頭師曰乞我一文錢曰道得即與女一文師放下布袋義手而立白鹿和上問如何是布袋師便放下布袋又問如何是布袋下事師負之而去先保福和上問如何是佛法大意師放下布袋義手保福曰為只如此為更有向上事師負之而去師在街衢立有僧問和上在裏作什麽師曰等箇人曰來也來也〈歸宗柔和上別雲歸去來〉師曰女不是遮個人曰如何是遮個人師曰乞我一文錢師有歌曰只個心心心是佛十方世界最靈物縱橫妙用可憐生一切不如心真實騰騰自在無所為閑閑究竟出家兒若覩目前真大道不見纎毫也大竒萬法何殊心何異何勞更用尋經義心王本自絶多知智者只明無學地非聖非凡復若乎不彊分別聖情孤無價心珠本圓淨凡是異相妄空呼人能𢎞道道分明無量清髙稱道情攜若登故國路莫愁諸處不聞聲又有偈曰一鉢千家飯孤身萬里遊覩人青目少問路白雲頭梁貞明二年丙子三月師將示滅於嶽林寺東廊下端坐磐石而説偈曰彌勒真彌勒分身千百億時時示時人時人自不識偈畢安然而化其後他州有人見師亦負布袋而行於是四衆競圖其像今嶽林寺大殿東堂全身見存丁丑　　漢龑〈初名嵓𨼆之庶子生於外身長七尺承父襲封南海王是年建國號越二年
　　更號漢夀五十四卒立三十一年龑者蓋採周易飛龍在天之義爾〉
　　戊寅　　蜀衍〈字化源建之第十一子母曰徐賢妃以寵得立為太子建亡即位荒淫自恣委
　　政宦者改大光立六年唐郭崇韜伐之〉
　　庚辰　　吳溥〈密第四子立不改號治十七年夀二十八南唐昇滅之〉
　　辛巳改龍徳
　　癸未上聞李嗣源兵至令皇甫麟殺已嗣源兵入城國亡
　　右朱梁二主共一十七年〈晉李存朂滅之〉
　　後唐〈姓李氏王土徳都汴洛起太原○雷氏曰唐武克用荘明閔末四主十五〉
　　武皇帝克用〈世號朱耶出於突厥後自號沙陀以朱耶為姓烈考朱耶赤心以徐州功大懿宗賜姓李氏俾定天下荘宗即位天祐五年薨葬陵鴈門界〉
　　荘宗存朂〈太祖嫡子母曹後帝英武善戰滅梁代之自梁祖二年立至同光三年四十三嵗崩葬河南雍陵〉改同光
　　甲申　朝廷封李茂貞為秦王○髙季興為南平王魏府興化存奨禪師詔入內庭帝問禪要御賜馬一疋不慣墜馬傷足至次年示疾帝一日謂師曰朕収大梁得一顆無價明珠未有人酬價師曰請陛下珠看帝以手展開幞頭腳師曰君王之寶誰敢酬價師化後勅諡廣濟大師塔曰通濟師嘗問僧什麽處來曰崔禪處來師曰將得崔禪喝來否曰不將得來師曰恁麽即不從崔禪來僧便喝師遂打師示衆曰我只聞長廊下也喝後架裏也喝諸子女莫盲喝亂喝直饒喝得興化向半天裏住卻撲下來氣欲絶待興化蘇息起來向女道未在何故我未曽向紫羅帳裏撒真珠與女諸人虛空裏亂喝作什麽師勘克賓語具傳燈
　　乙酉朝廷遣周徳威執劉守光至鴈門〈令存覇刺心血祭祖已斬之於市〉
　　吳溥〈於石頭城上建清涼寺請悟空住持〉
　　前蜀〈改咸康來降勅孟知祥鎮蜀前蜀二主共三十五年〉
　　錢鏐封吳越國王〈仍請署羣臣百官詔許之〉
　　閩延翰〈字子逸審知長子同光四年荘宗遇弒建國稱王稟唐正朔立一年〉
　　丙戌改天成明宗嗣源立〈世本夷狄無姓父電為鴈門步將生子邈佶烈太祖克用養為子姓李名嗣源初帝至鄴都軍俄大譟曰請令公帝河北石敬瑭康義誠勸進嗣源乃令安重誨移檄㑹兵軍勢大盛嗣密㨿大梁時從馬直都指麾使郭從謙不知睦王存乂已死欲奉之作亂荘宗中流矢殂於絳霄殿廡下善友歛廡下樂器覆荘屍焚之及嗣源即位拾荘宗骨石殯之時年已六十矣每夕宮中焚香告天願早生聖人為生民主在位八年後為臣朱𢎞昭等殺之葬徽陵〉
　　閩鏻〈先名延鈞審知次子初延稟與鏻謀殺翰稟推鏻立之稟還建州臨訣別雲善繼先志無煩老兄重來至長興二年與鏻擊不勝為鏻殺之鏻好事神道士劉守元以左道惑之建寶皇后宮居焉後帝為李倣殺之〉改元天寶
　　丁亥　　遼主徳光名耀屈之〈姓劉氏阿保機第二子誕於大部落東牙帳其時黒雲覆帳火光照耀有聲如雷及長雄傑有大志精𮪍射平奚渤海二國治廿一年於所居大部落建天雄寺有契丹太祖像存焉大赦改元天顯〉
　　己丑　　　荊從誨〈字遵聖興之長子立二十一年夀五十八〉
　　庚寅改長興秦王李茂貞入朝去建國之制
　　楚希聲〈字若訥殷次於判內外諸軍事殷卒立之三年〉
　　壬辰　　　楚希範〈字子矩殷之第四子兄弟十人嫡子希振㝡長仁賢其聲範同日而生聲母𡊮氏色羙得寵而先立振棄官為道士聲卒範立改年應順立十五年夀四十九〉
　　孟知祥〈是年封為蜀王〉　初令雕九經印板〈馮道監造〉
　　旃檀瑞像自下二十一年復在江南
　　福州長慶恵稜禪師示寂杭之鹽官人姓孫氏㓜嵗稟性淳淡年十三於蘇州通𤣥寺出家登戒歴叅禪肆唐乾符五年入閩中謁西院訪靈雲尚有凝滯乃之雪峯因問從上諸聖傳受一路請垂指示峯黙然師設禮而退峯莞爾而𥬇異日雪峯謂師曰我尋常向師僧道南山有一條鱉鼻蛇女諸人好看取對曰今日大有人䘮身失命峯然之師入方丈叅雪峯曰是什麽師曰今日天晴好普請自此酬問未嘗爽於𤣥㫖乃述頌曰萬象之中獨露身唯人自肯乃方親昔時謬向途中覔今日看如火裏氷師來往雪峯二十九載至天祐三年受泉州刺史王延彬請住招慶後閩帥請居長樂府之西院奏額曰長慶號超覺大師上堂良久謂衆曰還有人相悉麽若不相悉欺𧬒兄弟去只今有什麽事莫要窒塞也無復是誰家屋裏事不肯當荷更待何時若是利根㕘學不到這裏來還㑹麽如今有一般行腳人耳裏摠滿也假饒収拾底還當諸人行腳事麽廣具如傳燈録師兩處開法徒衆一千五百化行閩越二十七載後唐長興三年壬辰五月十七日歸寂夀七十有九臈六十
　　癸巳　　　吳越錢元瓘〈字明寳錢鏐長子從父征伐而有大功為羣臣請立九年〉
　　閩改龍啓
　　閔帝存厚〈明宗第六子帝疾篤秦王從榮作亂孟漢斬之十一月詔徵宋王存厚一名從厚入權天雄軍府事帝殂祕䘮六日羣臣自鄴迎之即位於柩前甲午改元應順帝從朱𢎞昭等言徙潞王存珂鎮河東王不受命命兵討之王慗衆而東帝奔魏州至衛依刺史王𢎞贄潞王入謁太后命王即位廢閔為鄂王遣𢎞贄子殿直巒往鴆帝帝不飲巒縊殺之後追諡閔帝在位五月〉
　　甲午四月改清泰末帝存珂〈明宗飬子本鎮州平山人姓王氏家世微賤母曰魏氏明宗為𮪍將過平山掠得有子阿三巳年十餘嵗明飬為己子號存珂長能𮪍射封潞王即位二年為石敬瑭外結契丹主攻之帝舉室自焚夀五十一在位二年〉
　　蜀孟知祥〈字寳𦙍姓孟氏邢州龍岡人祖察秉昭義節旄父巚磁州刺史其母王氏夢日月生於太原後事唐封為蜀王明宗崩祥乃立國號蜀改年明徳立一年六月有疾遂付子昶監國〉
　　是年二月功徳司奏每年帝誕節諸州府奏薦僧尼欲立講經科禪定科持念科文章議論科以試其能不帝從奏〈出繫年録〉
　　乙未許王〈明宗㓜子為契丹立之不逾月王遇害〉
　　蜀昶〈知祥第三子初名賛祥卒　雷氏曰知祥昶立不改號治三十一年　後蜀二主四〉

　　石晉〈姓石氏王金徳　雷氏曰晉髙敬塘少帝丹主二姓三主一十一年〉
　　丙申改天福髙祖敬瑭〈晉陽人父臬捩雞本出西夷自朱耶歸唐從居山隂後隨克用征伐有功官至洛州刺史生帝姓石不知因始明宗愛之以女妻之是為永寧公主為太原節度唐室既亂末帝徙敬瑭鎮天平不行命兵討之石與桑維翰劉知逺等假兵契丹光破唐兵縁先父事光因乃滅唐築壇柳林即帝位改長興七年為天福元年十月兵至帝自焚十一月敬瑭入洛陽立八年崩夀五十一葬新安陵〉
　　閩昶〈鏻之長子名繼鵬既立奉道乃殺李倣改元通文立四年為延羲子殺之〉
　　丁酉晉嵗用金帛三十萬遺大遼
　　南唐昇〈字正倫徐州人世本微賤父榮唐亂不知所終有姊出家為尼出入徐溫宅與溫妻李氏同姓昇身長七尺為人溫厚滅吳溥而立之年改昇元夀五十六㨿江南金陵〉雷氏曰〈李唐金陵三主三九〉
　　戊戌　　　蜀〈改年廣政〉　大遼〈年改㑹同國號大遼〉
　　庚子　　　閩延曦〈審知少子既立鑄大錢以一當十因出醉還連重遇等使壯士馬上
　　殺之立四年改元永隆漢度民萬一千人為僧〉
　　辛丑　　　吳越王佐〈字祐立瓘之子立七年夀二十〉
　　壬寅　　　南漢玢〈初名洪度龑之子耀樞龜圖皆早死玢立二年改元光天後為道庠
　　陳思潮等殺之〉
　　癸卯　　南漢晟〈初名洪熙既殺玢自立封思潮等為功臣改元乾和立二十年酒太
　　過卒夀三十九〉
　　甲辰改開運少帝重貴〈髙祖猶子祖有六子皆亡帝父敬儒祖之兄也早卒髙祖養帝為子故得嗣位後三年為契丹主耶律徳光長驅過河入汴攻之帝出降封負義侯送至黃龍府不知何年卒在位三年〉　右晉二主凡十一年〈而漢繼之〉
　　南唐璟〈昇長子立二十四年改元保大夀六十四〉
　　是年舊唐史成劉煦撰授司空平章事〈並載佛祖異跡〉
　　江南上元縣一民暴死三日復甦詣唐主具奏入冥見先帝言為宋齊丘所悞殺和州降卒千餘人寃訴仗汝歸語嗣君凡寺觀鳴鐘可延久其聲吾受苦唯聞鐘則暫休或能為造一鐘尤善吾在位日嘗以于闐國遺我玉天王像藏於瓦棺寺佛左𰯌人無知者汝以此為驗唐主遂詣瓦棺寺佛𰯌得天王像感泣造一鐘於清涼寺鐫其上曰薦烈祖考髙皇帝脫幽出厄以玉像建塔葬山〈出法苑〉
　　殷延政〈亦審知子曦沈湎淫虐政數貽書諌之曦怒遣杜建崇舉兵攻政為政敗之乃立建州改國號殷改年天徳止三年　雷氏曰延政號殷建州三年〉
　　乙巳　　　契丹〈怒帝不上表稱臣乃大舉兵入少帝迎於澶州〉
　　丙午正月遼主徳光入晉不一年〈獲民皆黥其靣杜威李守真宋彥筠降於契丹張彥澤斬闗而入帝懼迎拜於門契丹不禮命左右執之彥澤傳遼主書與太后慰撫之降晉帝為負義侯安置黃龍府即慕容氏和龍城也契丹御汴宮受朝賀以國舅瑪勒蕭翰留守汴以天時向暑發大梁自白馬渡河盡驅百僚赴常山至灤城得疾至煞胡林卒國人剖其腹實鹽數斗載之北晉人謂之帝羓〉
　　漢〈姓劉氏王水徳都汴　雷氏曰漢祖知逺𨼆帝承祐二主四年〉
　　丁未髙祖知逺後更名暠〈其先沙陀部人移居太原帝生於晉陽業農威重後與敬塘同侍明宗為偏將及立石晉於太原以帝為侍衛親軍都虞候少帝進封太原王契丹臨京師少帝被俘乃圖義舉二月即位於太原自稱漢王擁兵入於汴殺許王與太妃兼晉二年春卒在位一年〉乃晉開運四年也
　　遼世宗立〈諱阮小字烏裕太祖孫東丹王托雲之子改元天祿治五年〉楚希廣〈字徳丕範同母弟既立三年後為兄蕚兵伐而縊〉
　　戊申改乾祐　吳越倧〈瓘子佐弟立一年為胡進思疑之廢囚於義和院迎俶立遷倧
　　東府〉
　　己酉𨼆帝承佑〈髙祖二弟曰崇曰信崇子曰贇皆仕宦也髙祖三子曰承訓承佑承勲嫡子訓亡諸子尚㓜以佑紹立信任倡優疎逺大臣時年十八時李業等伏甲於廣政殿因朝殺王章楊邠史𢎞肇又使人殺郭威於鄴威乃舉兵犯宮帝出城南趙村為伶人郭允明刺殺之夀二十就乾祐年號〉
　　吳越王俶〈佐之弟字文徳胡進思立之在位三十年〉
　　荊保融〈字徳長誨第三子立十年夀四十一嵗〉
　　楚希蕚〈廣之兄殺廣而立明年𨼆帝崩京師大亂蕚遂臣於李璟降封楚王以軍政事任弟希崇崇亦臣璟璟使邊鎬入楚遷馬氏於金陵〉
　　雲門文偃禪師示寂師姑蘇嘉興人姓張氏初㕘睦州蹤禪師州見來便閉卻門師三扣門問誰師雲某甲州雲作什麽師雲已事未明乞師指示州才開門師拶入州擒住雲𨒪道速道師擬議州托開雲秦時⿰轢鑽師從此悟入州即指師見雪峯師至雪峯荘遇僧上山即教之雲汝到山頭見和上上堂衆才集便出握腕立地雲這老漢項上鐵枷何不脫卻其僧如教致問峯下座搊住雲速道速道僧無對峯雲適來不是你語僧雲是某甲語峯雲侍者將繩棒來僧雲某在荘上見一浙中上座教來恁麽問峯雲大衆去荘上迎取五百人善知識來師上山才見雪峯便問因什麽得到與麽地師乃低頭從此契合決擇久之遍訪諸方晚㳺廣中靈𣗳知聖禪師久遲師來比至亦率衆門迎命居第一座𣗳將終遺書囑廣主請師繼踵住持師上堂僧問如何是一代時教師雲對一説問如何是法眼師雲普問如何是諸佛出身處師雲東山水上行問乞師指箇入路師雲喫粥喫飯問如何是透法身句師雲北斗裏藏身問如何是不掛唇吻一句師雲合取狗口問如何轉動即得不落階級曰南斗七北斗八師乃雲眼睫橫亙十方眉毛上透乾坤下透黃泉須彌山塞卻你咽喉還有㑹處麽若㑹得拽取占波國與新羅國鬬額又雲盡乾坤一時將來著女眼睫上你諸人聞恁麽道不敢望你出來性懆把老僧打一摑且緩緩仔細看是有是無是個什麽道理直饒向這裏明得若遇衲僧門下好槌腳折汝若是個人聞説道什麽處有老宿出世便驀面唾汚我耳目汝若不是個腳手才聞人舉便當荷得早落苐二機又曰直得觸目無滯逹得名身句身一切法空山河大地是名名亦不可得喚作三昧性海俱備猶是無風匝匝之波直得忘知與覺覺即佛性矣喚作無事人更須知有向上一竅在又曰彈指謦咳揚眉瞬目拈槌竪拂或作圓相盡是撩鈎搭索佛法二字未曽道著道著即撤屎撒屎又曰光不透脫有兩般病一切處不明靣前有物是一又透得一切法空𨼆𨼆似有個物相似亦是光不透脫又法身亦有兩般病得到法身為法執不忘已見猶存坐在法身邊是一直饒透得法身去放過即不可子細檢㸃來有什麽氣息亦是病又曰直得乾坤大地無纎毫過患猶是轉句不見一色始是半提直得如此更須知有全提時節師居靈𣗳久之遷韶陽雲門廣主屢請入內問法待以師禮往來學徒不下千人臨終以表辭廣主垂戒學徒端坐而逝遺命塔全身於方丈後一十七年至宋乾徳三年雄武軍節度推官阮紹荘夢師以拂子招之曰為吾寄語秀華宮使特進李托奏請開塔吾久蔽塔中宜令暫出李得其語即以奏聞尋有㫖令韶州刺史同詣雲門開塔果見師真容如生髭髪皆長李復上其事廣主迎真身赴闕留內庭供養逾月送歸於塔諡大慈匡真宏明禪師有法嗣澄逺焉
　　庚戌十一月〈郭威兵至上為諸兵所殺〉右漢二主四年〈郭烕簒之〉
　　周〈姓郭氏王木德三都主汴　雷氏曰周祖郭威世宗恭帝三主九年〉
　　辛亥太祖威更名廣〈邢州堯山人父簡事晉為順州刺史帝少孤貧落魄無拘年十八有權勇嘗殺屠者繫囚李繼韜惜其勇而縱之後漢祖命為樞密使𨼆帝聽李業譛遣供奉孟業齎密詔殺帝帝乃舉兵𨼆出宿七里寨衆潰𨼆回至𤣥化門劉銖在門上問𨼆左右兵馬何在因射左右𨼆回轡西北至趙村為伶人郭允明刺殺之帝迎劉旻子贇立之未至兵士馮道等擁帝而立太后廢贇為湘隂公以威監國受漢太后誥即位出漢宮器碎於庭詔曰自今紛華之物母得入宮帝嘗屢戒晉王曰我死當衣以紙衣殮以瓦棺至甲寅正月卒在位三年〉改元廣順
　　遼穆宗璟畨名烏律〈太宗長子是年九月世宗烏裕為燕王述軌等殺於新州火神淀遂即位改元應厯至戊辰即宋太祖開寶元年九月為庖人弒於黒山下治十八年〉
　　東漢旻〈姓劉氏漢祖母弟初名崇為太原守乾徳四年立三年〉
　　世尊示滅一千九百年矣
　　壬子汝州寶應南院顒禪師示寂師系河北人嗣興化奬禪師上堂示衆曰赤肉團上壁立千仭時有僧問赤肉團上壁立千仭豈不是和上語師曰是其僧乃掀倒禪床南院曰這瞎驢便棒又雲諸方只具啐啄同時眼不具啐啄同時用有僧便問如何是啐啄同時用雲作家不啐啄啐啄同時失僧雲此猶未是某甲問處雲汝問處作麽生僧雲失師乃打僧不肯後於雲門㑹下聞二僧舉前因縁一僧雲當時南院棒折那僧聞此語忽然大悟方見南院荅話處僧卻回汝州省覲值師遷化乃訪風穴穴認得便問上座是當時問南院啐啄同時話底麽僧雲是宂雲㑹也未僧雲㑹也宂雲你當時作麽生㑹僧雲某甲當時如燈影中行相似穴雲女㑹也癸丑旃檀瑞像此下一百七十七年在汴京〈九經印板方成印行之〉
　　甲寅世宗榮字茂先〈太祖猶子本姓柴氏邢龍岡人太祖妻兄守禮之子後從姑養太祖家遂命為子官至澶州節度使祖崩祕䘮迎帝立於柩前威震夷夏廢諸寺宇年三十而崩葬慶陵治六年〉改顯徳　〈趙匡𦙍為宿衛將〉
　　東漢承鈞〈旻之次子去年旻崩遂立拜五臺山僧繼顒為鴻臚卿在位十三年不改號〉
　　二月詔廢天下無勅額寺院凡三萬三百三十六所存者二千七百所廢銅像為錢時鎮州銅大悲像感應異常州之士民願以錢貸制不許及毀其背羣力皆墮腕而死遂停其半　制出家者必俟父母命郡國嵗造僧帳凡死亡還俗者以時關落之僧帳自此始〈通鑑〉
　　丙辰詔〈築大梁城行欽天歴〉　詔華山𨼆士陳搏入見問以飛升黃白之術摶荅曰天子富有四海不應問遣還山
　　丁巳　　　東漢年改天㑹
　　戊午顯徳五年七月十七清涼文益禪師示疾江南國主親降候問越旬有五日沐浴辭衆端坐而逝停龕三七顔貎如生公卿李建勛而下素服奉全身建塔諡曰大法眼禪師餘杭人姓魯氏初究教乗傍探儒典㳺方遇羅漢琛禪師頓明大事久之卓庵而居次歴江外至臨川州牧請住崇夀開堂示衆曰諸人既盡在這裏山僧不可無言與大衆舉一古人方便珍重便下座時有僧出禮拜師曰好問著僧擬伸問師曰長老未開堂不荅話有僧自長慶來師舉先長慶偈問曰作麽生是萬象之中獨露身僧舉一指師曰恁麽㑹又爭辨曰如和尚尊意如何師曰喚什麽作萬象曰古人不撥萬象師曰萬象之中獨露身說什麽撥不撥僧豁然大悟述偈投誠自是諸方㑹下存知觧者翕然而至始則行行如也師微以激發皆漸而服膺海參之衆常不下千計上堂大衆立久師乃謂曰只如便散去還有佛法也無試說看若無又來這裏作麽若有大市裏人聚處亦有何須到這裏諸人各曽看還源觀百門義海華嚴論涅槃經諸多冊子阿那個教中有這箇時節若有試舉看莫是恁麽經裏有恁麽語是此時節麽有甚交涉所以微言滯於心首皆為縁慮之塲實際居於目前飜為名相之境又作麽生得飜去若也飜去又作麽生得正去還㑹麽莫只恁麽念冊子有什麽用處未㡬道行聞於江表金陵國主重師之道迎居報恩號淨惠禪師次遷清涼朝夕開法諸方樷林咸仰風化致異域有慕其法者涉逺而至嗣子徳韶國師文遂江南國導師惠炬髙麗國師傳化焉師調機順物斥滯磨昏凡舉古徳三昧或呈解請益皆應病與藥隨根悟入者不可勝紀尋以韶國師等化旺東南遂剏法眼宗㫖
　　杭州永明寺道潛禪師河中府人也姓武氏初謁臨川淨惠禪師一見異之便容入室一日浄惠問子於㕘請外明什麽經師曰華嚴經惠曰總別同異成壊是何門攝屬師曰文在十地品中據理則世出世間一切法皆具六相惠曰空還具六相也無師懵然無對惠曰子卻問吾師乃問空還具六相也無浄惠曰空師於是開悟踴躍禮謝曰子作麽生㑹師曰空浄惠然之異日因四衆士女入院浄惠問師曰律中道隔壁聞釧聲即名破戒見覩金銀合雜朱紫駢闐是破戒不是破戒師曰好個入路惠曰子向後有五百毳徒而為王侯所重在師尋禮謝辭駐錫於衢州古寺閲大藏經而已忠懿王命入府受菩薩戒署慈化定惠禪師建大伽藍號惠日永明請居之師曰欲請塔下羅漢銅像過新寺供養王曰善予昨夢十六尊者乞隨師入寺何昭應之若是仍於師號加應真二字師坐永明大道塲常五百衆師上堂曰佛法顯然因什麽卻不㑹去諸上座欲問佛法但問取張三李四欲㑹世法則㕘取古佛樷林無事久立僧問至道無難借言顯道如何是顯道之言師曰切忌㨂擇問如何是惠日祥光師曰此去報慈不逺曰恁麽則親𫎇照燭也師曰且喜沒交涉
　　戊午春帝欲濟江南唐璟大懼遣兵部陳覺非奉表割江北十四州地用周正朔而降
　　荊保朂〈字省躬誨之第十子在位四年夀五十九矣〉
　　己未　趙太祖匡𦙍〈連年征討有功授歸徳節度使殿前都㸃檢〉
　　六月世宗北伐病背癰縻潰而崩於道
　　恭帝崇訓世宗第四子七嵗即位命宋太祖趙匡𦙍討河東軍情忽變有飛語雲不如扶㸃檢為天子遂立宋祖降封帝為鄭王立不一年
　　右周三主凡十一年













　　佛祖歴代通載卷十七
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十八　　元　釋念常　撰宋　〈雷氏曰宋朝祖宗真仁英神哲徽及少百六十六靖康北遷〉
　　庚申太祖𤣥朗〈姓趙王火徳都於汴初名匡𦙍宣祖次子生於洛陽雄武端慤識度豁如周祖以為東西班首世祖命掌親軍遷殿前都點檢恭帝命征河東晚駐陳橋驛軍情忽變衆擁立之正月四日受禪丙子十月崩於萬歲殿𦵏永昌陵夀五十〉改建隆　遼應歴十年
　　是年十二月詔於揚州城下戰地造寺賜額建隆賜田四頃命僧道暉主之初周廢佛寺三萬三百所毀鎮州大悲像鑄錢世宗親秉龯洞其膺不四年疽潰於膺帝偕太宗目擊其事因問神僧麻衣天下何時定麻衣曰甲子方大定仍對以三武廢教之禍帝深然之及即位屢建佛寺歲度八千僧〈出歐陽外傳疏〉
　　辛酉詔誕聖節京師及天下命僧升座祝夀為准壬戌詔毎年試童行通蓮經七軸者給祠部牒披剃荊髙繼沖〈字成和融之子立一年降宋〉　南唐李煜立
　　癸亥改乾德　慕容延釗伐荊降封沖武寜軍節度甲子詔王全斌等伐蜀乙丑降於宋
　　丙寅　　東漢繼恩〈其父薛釗劉旻愛其賢以女妻之生恩釗卒後適何氏生元何氏夫婦卒承鈞無子旻以二子命鈞養之定王鈞薨恩紹位九月為侯覇榮殺之〉
　　繼元〈姓何氏亦承鈞養子恩之同母弟郭無為侯覇榮迎立之改年廣運一十三年〉
　　丁卯三月五星聚奎　大教東九百年矣
　　戊辰改開寳　遼景宗諱明扆立〈更名賢世宗子改年保寜治十五年〉己巳二月十六長春節詔〈四海僧上表入殿庭試三學十餘條全通者賜紫衣號曰手錶僧宰輔親王監司刺史各薦所知唯西街所薦是日入內殿門下牒謂之前師號仍賜紫衣〉
　　辛未詔成都造金銀字佛經各一藏〈初戊辰九月廿七勑兵部侍郎劉熈古監造是年六月十一日勑再造金字經一藏〉
　　壬申詔雕佛經一藏〈計一十　封南漢鋹思赦侯三萬板　又遣陶榖下宋齊丘〉天台山德韶國師示寂師處州龍泉陳氏母葉夢白光觸體因而有娠及誕尤多竒異年十五有梵僧勉令出家十七依本州龍歸寺落髪十八納戒於信州開元後梁開平中逰方投子山見大同禪師發心之始也次謁龍牙疎山各有機縁歴五十四員知識皆不契後之臨川謁凈惠益公一見深器之師以徧叅但隨衆而已益上堂僧問如何是曹源一滴水益雲是曹源一滴水師於座側豁然大悟平生疑滯渙若氷釋遂以所悟聞於益益曰汝向後當為國王師致祖道光大吾不如也自是諸方異唱古今𤣥鍵與之決擇不留微跡尋逰天台觀智者顗禪師遺跡若舊復與智者同姓時謂後身焉初止白沙吳越忠懿王以國王子刺台州嚮師之名延請問道師謂之曰他日為覇主無忘佛恩後漢乾祐元年王嗣位遣使迎之申弟子禮有傳天台教義寂者屢懇於師曰智者之教年祀寖逺慮多散落今新羅國其本甚備自非和尚慈力其孰能致之乎師於是聞於忠懿王王遣使及賫師書徃彼繕冩備足而囘迄今盛行於江南師於般若開堂説法十二㑹語具傳燈嘗有偈示衆曰通𤣥峰頂不是人間心外無法滿目青山開寳辛未華頂四峰忽摧聲震若雷師曰吾非久矣明年六月大星殞於峯頂林木變白師乃示寂於蓮華峰叅問如常二十八日集衆言別跏趺而逝夀八十二臘六十五
　　癸酉　後周恭帝崇訓卒
　　汝州風穴禪師示寂諱延沼偽唐乾寜三年十二月生於餘杭劉氏少魁壘有英氣於書無所不觀然無經世意父兄強之仕一至京師即東歸從開元寺智恭律師剃髪受具㳺講肆玩法華𤣥義修止觀定惠宿師爭下之棄去㳺名山謁越州鏡清怤禪師機語不契北㳺襄沔間寓止華嚴時僧守廓者自南院顒公所來華嚴升座曰若是臨濟德山髙亭大愚鳥窠舩子下児孫不用如何若何便請單刀直入廓出衆便喝華嚴亦喝廓又喝華嚴亦喝廓禮拜起指以顧衆曰這老漢一塲敗缺喝一喝歸衆穴心竒之因結為友遂黙悟三𤣥旨要歎曰臨濟用處如是耶廓使更見南院問曰入門須辯主端的請師分南院左拊其𰯌穴便喝院右拊其𰯌穴亦喝院曰左邊一拍且止右邉一拍作麽生穴雲瞎院反取主杖穴笑雲盲枷瞎棒倒奪打和尚去南院倚主杖曰今日黃面浙子鈍置穴雲大似持鉢不得詐言不饑院曰子到此間乎曰是何言歟院曰好問汝曰亦不可放過便禮拜南院喜賜之坐問所與遊者何人對曰襄州與廓侍者同夏院曰親見作家穴於是俯就弟子之列從容承稟日聞智證南院曰汝乗願力來荷大法非偶然也問曰女聞臨濟將終時語不曰聞曰臨濟雲誰知吾正法眼藏向這瞎驢邉滅卻渠平生如師子見即殺人及其將死何故屈𰯌妥尾如此對曰宻付將終全主即滅又問三聖如何亦無語乎曰親承入室之真子不同門外之㳺人院頷之又問四種料簡語料簡何法對曰凡語不滯凡情即墮聖觧學者大病先聖哀之為施方便如楔出楔曰如何是奪人不奪境曰新出紅爐金彈子簉破闍黎鐵面門又問如何是奪境不奪人曰蒭草乍分頭腦裂亂雲初綻影猶存又問如何是人境俱奪曰躡足進前須急急促鞭當鞅莫遲遲又問如何是人境俱不奪曰常憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香又問曰臨濟有三句當日有問如何是第一句濟雲三要印開朱㸃窄未容擬議主賔存穴隨聲便喝又曰如何是第二句濟雲妙觧豈容無著問漚和爭赴截流機穴雲未問已前錯又問曰如何是第三句濟曰但看棚頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人穴雲明破即不堪於是南院以為可以支臨濟幸不孤負興化先師所以付託之意穴依止六年乃辭去後唐長興二年至汝水見草屋數椽依山如逃亡人家問田父此何所田父曰古風穴寺世以律居僧物故又嵗饑衆棄之而去餘佛像鼓鐘耳穴雲我居之可乎田父曰可穴入留止日乞村落夜然松脂單丁者七年檀信為新之成叢林偽晉天福二年州牧聞其風盡禮致之上元日開法嗣南院偽漢乾祐二年牧移守郢州穴又避冦徃依之牧館於郡齋冦平汝州有宋太師者施第為寳坊號新寺迎穴居焉法席冠天下學者自逺而至升座曰先師曰欲得親切莫將問來問㑹麽問在答處答在問處雖然如是有時問不在答處答不在問處女若擬議老僧在女腳跟底大凡叅學眼目直須臨機大用現前勿自拘於小節設使言前薦得猶為滯殻迷封句下精通未免觸途狂見應是向來依他作觧明昧兩岐與女一切掃卻直教箇箇如師子児吒呀地對衆證據哮吼一聲壁立千仭誰敢正眼覷著覷著即瞎卻渠眼又曰若立一塵家國興盛野老顰頞不立一塵家國喪亡野老安貼於此明得闍黎無分全是老僧於此不明老僧即是闍黎闍黎與老僧無別亦能悟卻天下人亦能瞎卻天下人慾識闍黎麽拊其左𰯌曰這裏是欲識老僧麽拊其右𰯌曰這裏是於時莫有善其機者偽周廣順元年賜寺名廣惠二十有二年以宋開寳六年癸酉八月旦登座説偈曰道在乗時須濟物逺方來慕自騰騰他年有叟情相似日日香煙夜夜燈至十五日跏趺而化前一日手書別檀越閲世七十有八坐五十有九夏有得法上首住汝州首山念禪師甲戌詔曹彬等征南唐　遼改乾亨
　　乙亥曹彬擒南唐主李煜歸封違命侯國除
　　杭州慧日永明智覺禪師示寂諱延夀餘杭人姓王氏總角之歲歸心佛乗既冠不茹葷日唯一食持法華七行俱下𦂯六旬悉能誦之感羣羊跪聽年二十八為華亭鎮將屬翠岩永明大師遷止龍冊寺大闡𤣥化時吳越文穆王知師慕道乃從其志放令出家禮翠岩為師執勞供衆都亡身宰衣不繒縷食無重味野蔬衣檽以遣朝夕尋徃天台天柱峯九旬習定有鳥𩔖尺⿰巢於衣褶中既謁韶國師一見深器之宻授𤣥㫖仍謂師曰汝與元帥有縁他日大興佛事初住明州雪竇山學侶臻湊師上堂曰雪竇這裏迅瀑千尋不停纎粟竒岩萬仞無立足處汝等諸人向什麽處進歩時有僧問雪竇一徑如何履踐師雲歩歩寒花結言言徹底氷建隆元年忠懿王請住靈隠山新寺為第一世明年復請住永明大道塲為第二世衆盈二千僧問如何是永明㫖師曰更添香著曰謝師指示曰且喜沒交渉師有偈曰欲識永明㫖門前一湖水日照光明生風來波浪起居永明十五年度弟子千七百人開寳七年入天台山度戒萬餘人常與七衆受菩薩戒夜施神食朝放諸生𩔖六時散花行道餘力念法花經一萬三千部著宗鏡録一百卷詩偈賦詠凡千萬言髙麗國王覽師言教遣使賫書敘弟子禮奉金縷袈裟紫晶數珠金澡灌等彼國僧三十六人親承印記歸國各化一方開寳八年乙亥十二月二十六日辰時焚香告衆跏趺而逝夀七十二臈四十二明年建塔於大慈山焉宋太宗賜額曰夀寜禪院雲天下大元帥吳越國王錢俶製宗鏡録序文曰詳夫域中之教三正君臣親父子厚人倫儒吾之師也寂兮寥兮視聽無得自㣲妙升虛無以止乎乗風馭景君得之則善建不㧞人得之則延貺無窮道儒之師也四諦十二因縁三明八觧脫時習不忘日修以得一登果地永逹真常釋道之宗也惟此三教並自心脩心鏡録者智覺禪師所譔也總乎百卷包盡㣲言我佛金口所宣盈乎海藏蓋亦提攜後學師之智慧辯才演暢萬法明了一心禪際河㳺惠間雲布數而稱大莫能盡紀聊為小序以頌宣行雲爾
　　宋左朝請郎尚書禮部員外郎護軍楊傑撰宗鏡録後序雲諸佛真語以心為宗衆生信道以宗為鑑衆生界即諸佛界因迷而為衆生諸佛心是衆生心因悟而成諸佛心如明鑑萬像歴然佛與衆生其猶影像𣵀槃生死俱是強名鑑體寂而常照鑑光照而常寂心佛衆生三無差別國初呉越永明智覺夀禪師證最上乗了第一義洞究教典深逹禪宗稟奉律儀廣行利益因讀楞伽經雲佛語心為宗乃製斯録於無疑中起疑無問中設問為不請友真大𨗳師擲龍宮之寳均施羣生徹祖門之關普容來者舉目而視有欲皆克信手而拈有疾皆愈蕩滌邪見指歸妙源所謂舉一心為宗照萬法為鑑矣若人以佛為鑑則知戒定慧為諸善之宗人天聲聞縁覺菩薩如來由此而出一切善𩔖莫不信受若以衆生為鑑則知貪嗔痴為諸惡之宗修羅傍生地獄趣由此而出一切惡𩔖莫不畏憚善惡雖異其宗則同返鑑其心則知靈明湛寂廣大融通無為無住無修無證無塵可染無垢可磨為一切諸法之宗矣初呉越忠懿王寳之祕於教藏至元豐中皇弟魏端獻王鏤板分施名藍四方學者罕遇其本元祐六年夏㳺東都法雲道塲始見錢唐新本尤為精詳乃呉人徐思恭請法涌禪師同永樂法真二三耆宿徧取諸録用三乗典籍賢聖教語校讀成就以廣流布其益甚愽法涌知予喜閲是録因請為序
　　丙子太宗炅〈初名匡義宣第三子初太祖陳橋之變諌兄令軍不得剽虜生靈獲安至道三年三月崩於萬歲殿𦵏永熈陵夀五十九〉改太平興國　〈詔僧尼復試經科〉
　　呉越忠懿王錢俶以國賔宋　〈是年十一月日有食之旣〉
　　戊寅帝製新譯三藏聖教序賜天竺三藏法師天息災文曰大矣哉我佛之教也化道羣迷闡揚宗性廣博宏辯英彥莫能究其㫖精㣲妙説庸愚豈可度其源義理幽𤣥真空莫測包括萬象譬喻無垠總法網之紀綱演無際之正教㧞四生之苦海譯三藏之祕言天地變化乎隂陽日月盈乎寒暑大則説諸善惡細則比於河沙含識萬端弗可盡述若窺像法如影隨形離六情以長存歴千刼而可久須彌內藏於芥子如來坦蕩於無邉逹磨西來傳法東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂世之無窮道無𥝠而永泰雪山具葉若銀䑓之耀目歲月煙蘿起香界之自逺巍巍罕測杳杳難名所以道資十聖德三賢至道啓乎乾元衆妙生乎太易綜繁形𩔖竅鑿昏㝠絶彼是非開茲𫎇昧有西域法師天息災等常持四忍早悟三空翻貝葉之真詮續人天之聖教芳猷重啓偶運當時潤五聲於文章暢四始於風律堂堂容止穆穆輝華曠刼而昏墊重明𤣥門昭顯𮜿範而宏光妙法淨界騰音利益有情俱登覺岸無所障礙救諸疲羸㝠昩慈悲汗漫物表柔愎貪狠啓迪昏愚演小乗則聲聞合其儀論大乗則正覺立其性含靈悟而𫎇福藏教缺而重興幻化迷途火宅深喻雖設其教不知者多善念生而福量潛臻惡業興而勝縁皆墜調御四衆積行十方澍華雨於金輪䕶洹河於玉闕有頂之風不可壊無際之水不能漂澄寂湛然圓明清潔之智惠性空無染實相觧脫之因縁可以離煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕慚非愽學𥼶典㣲閑豈堪敘文以示來者如縻螢爝火不足比於皎日將㣲蠡量海豈能窮於深淵者哉
　　己卯　北漢降封彭城公　止僧科
　　沙門賛寜隨錢王歸朝姓髙氏其先渤海人唐天祐中生於呉興之德清金鵝別墅出家杭之祥符習南山律著述毘尼時人謂之律虎文學日茂聲望日隆武肅諸王公族咸慕重之署為兩浙僧統賜號明義宗文興國三年太宗聞其名召對滋福殿延問彌日改賜通惠詔修大宋髙僧傳三十卷及詔撰三教聖賢事跡一百卷初補左街講經首座知西京教門事咸平初加右街僧録又著內典集一百五十卷外學集四十九卷內翰王禹偁作文集序極其賛羙雲至道二年示寂𦵏龍井塢焉
　　壬午舒州柯蕚遇異僧於萬歲山以杖指松根使蕚钁之得瑞石篆文䜟聖朝國祚無疆蕚進石於京師詔藏祕府　他日大士寳誌降現禁中帝親聞緒言致祭鍾山賜號道林真覺菩薩　是年詔立譯經傳法院於東京如唐故事宰輔為譯經潤文設官分職西天中印土惹爛陀羅國宻林寺天息災與法天施䕶譯經帝制前序詔普度天下童行為僧不限有司常制自即位至是凡度一十七萬餘人
　　是年九月竄秦王廷羙降涪陵縣公安置房州上嘗以傳國意訪之趙普普曰太祖已誤陛下豈容再誤耶廷羙所以得罪則普為之也盧多遜在朝握權常短趙普普惡之遂入覲觀變奏多遜謂陛下萬年之後當以天下與魏王魏王當還秦王陛下不當立太子俱坐大逆免死放歸田裡咸以為寃秦王即太祖少子德芳也上遂南遷二王尋殺之忽一日趙普見空有火一團一羔羊轉運其上拜曰普之罪也須㬰光滅遂得疾命方士禱疾見煙㷔中有朱牌金字書雲魏王廷羙士謝曰普言非其罪也有答之曰杜大後遺言丞相冩書藏之金櫃石室而首發多遜之獄致主上殺一弟一姪安可謂之無罪俄而普薨
　　癸未遼聖宗名隆緒即位改統和
　　甲申改雍熈　勑脩泗洲塔　〈十月詔𨼆士陳賜希夷先生尋請歸華山〉乙酉二月詔禁増置寺觀
　　丁亥益州青城香林院澄逺禪師示寂師生西川漢州綿竹縣上官氏法嗣雲門偃禪師初住西川導江縣迎祥寺天王院時謂水精宮僧問羙味醍醐因甚變成毒藥曰導江𥿄問見色便見心時如何曰適來什麽處去來問心境俱亡時如何曰開眼坐睡師復住香林僧問北斗裏藏身意㫖如何曰月似彎弓少雨多風問如何是室內一燈曰三人證龜成鼈問如何是衲衣下事曰臘月火燒山問大衆雲集請師施設曰三不待兩問如何是學人時中事曰恰恰如何是𤣥曰今日來明日去問如何是𤣥中𤣥曰長連牀上〈餘如傳燈〉
　　戊子改端拱　〈賜西夏李繼捧姓名趙保忠寜夏綏宥宻五州使〉
　　庚寅改淳化　〈詔撰三教聖賢事跡叅政蘇易簡編次賛寜僧統道士韓德純預焉〉辛卯南安岩尊者示寂師諱自嚴生鄭氏泉州同安人也年十一棄家依建興臥像寺僧契縁為童子十七為大僧㳺方至廬陵謁西峯耆宿雲豁豁乃清涼智明禪師髙弟雲門嫡孫也太宗嘗詔至闕館於北御園中習定久之懇請還山公依止五年宻契心法辭去渡懐仁江有蛟毎為行人害公為説偈誡之而蛟輙去過黃楊峽渇欲飲㑹溪涸公以杖擿之而水得父老來聚觀合爪以為神公遯去武平黃石岩多蛇虎公止住而蛇虎可使令四逺聞之大驚爭敬事之民以雨暘男女禱者隨其欲應念而獲家𦘕其像飲食必祭隣寺僧死公不知法當告官便自焚之吏追捕坐庭中問狀不答索𥿄作偈曰雲外野僧死雲外野僧燒二法無差互菩提路不遙而字畫險勁如擘窠大篆吏大怒以為狂且慢已去僧伽黎曝日中既得釋因以布㡌其首而衣以白服公恨所説法聽者疑信半因不語者六年岩寺當輸布而民歲代輸之公不忍折簡置布束中祈免吏張𣋓歐陽程者相顧怒甚追至問狀不答以為妖人所著㡌明鮮又索𥿄作偈曰一切慈忍力皆吾心所生王官若拘束佛法不流行自是時亦語去㳺南康槃古山先是西竺波利尊者經始䜟曰卻後當有白衣菩薩來興此山公住三年而成叢林異跡甚著如本傳所屬狀以聞詔佳之宰相王欽若大叅趙安仁已下皆獻詩公未嘗視置承塵上而已淳化辛卯正月初六日集衆曰吾此日生今正是時遂右脇臥而化閲世八十有二坐六十有五夏謚曰定光圓應禪師
　　首山念禪師萊州人生狄氏㓜棄家得度於南禪寺為人簡重有精識行頭陀行日誦法華叢林畏敬之目以為念法華至風穴隨衆作止無所叅扣然終疑教外有別傳之法不言也風穴毎念大仰有䜟臨濟一宗至風而止懼當之熟視座下堪任法道無如念者一日升座曰世尊以青蓮目顧迦葉正當是時且道箇什麽若言不説説又成埋沒先聖語未卒念便下去侍者進曰念法華無所言而去何也穴曰渠㑹也明日念與真上座俱詣方丈穴問真曰如何是世尊不説説真曰鵓鳩樹上鳴穴雲汝作許多癡福何用乃顧念曰如何師曰動容揚古路不墮峭然機穴謂真曰何不看渠語又一日升座顧視大衆念便下去穴即歸方丈自是聲名重諸方首山在汝州城外荒逺處而念居之終身焉登其門者皆叢林精練衲子念必勘驗之留者𦆵二十餘輩天下稱法席之冠必指首山嘗問僧不從人薦得的事試道看僧便喝曰好好相借問惡發作麽僧又喝念曰今日放過即不可僧擬議念喝之嘗謂衆曰佛法無多子只是汝輩自信不及若能自信千聖出頭來無柰汝何何故為向汝面前無開口處只為汝自信不及向外馳求所以到這裏假如便是釋迦佛也與汝三十棒然雖如是初機後學憑箇什麽道理且問汝輩還得與麽也未良久雲若得與麽方名了事嘗作綱宗偈曰咄哉拙郎君巧妙無人識打破林關穿靴水上立咄哉巧女兒攛梭不觧織看他鬬鷄人水牛也不識淳化三年十二月初四日留僧過歲作偈曰吾今年邁六十七老病相依且過日今朝記取明年事明年記著今年日至次年十二月初四日升座辭衆曰諸子謾波波過卻幾恆河觀音指彌勒文殊不奈何良久曰白銀世界金色身情與無情共一真明暗盡時都不照日輪午後示全身日午後泊然而化塔於首山嫡嗣汾陽昭禪師〈餘如本傳〉乙未改至道御製秘藏詮等　六月限僧尼額
　　戊戌真宗恆〈太宗第三子初名徳昌又改元侃以軒轅為聖祖目曰昊天玉皇上帝追封孔子曰至聖文宣王夀五十五崩於延慶殿〉改年咸平
　　帝製繼聖教序賜天竺三藏朝散大夫試光祿卿明教大師法賢其辭曰髙明肇分三辰方乃序其始厚載初定萬彚於以發乎端清濁之體旣彰善惡之源是顯然後以文物立其教以正典化其俗利益之功同歸於理於是乎像法來於西國真諦流於中夏洞貫千古真實之理無以窮囊括九圍𤣥妙之門莫能究言乎妄想則五藴皆空現乃真容則一毫圓滿廣大之教豈能繼述者哉伏覩太宗皇帝法性周圓仁慈普布化蠻貊則萬輻湊躋烝民於仁夀之鄉崇教法則四海雲從惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設方便以救沉淪知法界之恢宏行精進而攝懈怠乃擇其䆳宇校彼真文命天竺之髙僧譯貝多之佛語象管翻成於金字珠編復置於琅⿰龍宮之聖藻惟新鷲嶺之苾蒭仰歎繇是三乗共貫四諦同圓盡苦空真正之言顯祕宻研精之義讃相相乎實相論空空乎盡空華嚴之理合𮜿轍金仙之教同規矩朕纉嗣丕搆㳟臨寳圖常翼翼以撫兆民毎兢兢而守先訓以至釋典猶未精詳原其幽深曷能探測有譯經西域僧法賢奏章懇切致意專勤以先皇帝大闡真風髙傳佛日興前王之墜典振覺路之頹綱欲旌天造之功庸用廣聖文之述作請予製序繼聖教焉自聖考上仙追號罔極息政事之外何暇經心今已禫除思臻㣲奧雖㓜承慈訓柰夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造乎空門之閫域畧敷大意以狥輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能量昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
　　甲辰改景德　東吳僧道源續開平以來宗師機縁統集寳林聖曺等傳為傳燈録三十卷闕進呈帝覧之嘉賞勑翰林楊億等刋正並撰序頒行天下
　　戊申改大中祥符　〈六月天書降太山　十月東封〉
　　己酉詔諸路置天慶觀　〈先是楊礪充襄王府記室夜夢至一大殿上真人服王者衣冠秉圭南向前有案置籍録人姓名礪見已名居上因請示休咎真人指一人曰此來和天尊異日為汝主也礪問之天尊笑曰此去四十年汝功成余名亦顯礪醒而志之及充襄王府記室叅軍追而語諸人曰吾今見襄王儀貌即來和天尊也上即位後多好神仙道家之術焉〉
　　癸丑　遼改開泰復號大契丹
　　甲寅天竺三藏施法䕶〈譯佛吉祥等經二百餘卷叅政趙安仁等潤文〉
　　乙卯詔道釋藏經互相毀者刪去樞宻王欽若以化胡經乃古聖遺跡不可削　　又詔王欽若詳定羅天醮儀一十卷頒行
　　丁巳改天禧　禁民棄父母而為僧道
　　己未帝於九月大㑹道釋於大安殿凡萬三千餘人先是建齋醮上親臨賜以銀藥大錢
　　壬戌改乾興二月上崩　遼改年太平
　　杭州孤山智圓法師卒字無外自號中庸子或稱潛夫生錢唐徐氏父母令入空門八嵗受具二十一聞奉先源清師傳天台三觀之㫖問辯凡二年而清歿遂居西湖孤山學者歸之如市與處士林和靖為隣友王欽若出撫錢唐慈雲遣使邀師同迓之圓笑謂使者曰錢唐境上且駐卻一僧圓早癭瘵疾故又號病夫講道吟哦未嘗倦預戒門人曰吾歿後毋厚𦵏以罪我毋建塔以誣我毋謁有位求銘以虛羙我冝以陶器二合而瘞之立石志名字年月而已及亡門人如所戒斸所居岩以藏之不屋而壇時乾興元年二月十七也夀四十有七後十五年積雨山頽門人開視陶器肉身不壊爪髮俱長脣㣲開露齒若珂貝乃更襲新衣屑衆香散其上而重瘞之崇寧三年賜謚法惠大師其所撰述般若經遺教經䟽各二卷瑞應經不思議法門經無量義經普賢行法經彌陀經等疏及四十二章經注各一卷首楞嚴經疏十卷又撰闡義鈔三卷〈釋請觀音䟽〉索隱記四卷〈釋光明句〉刋正記〈釋觀經疏〉表㣲記一卷〈釋光明𤣥〉垂𥙿記十卷〈釋淨名畧疏〉發源機要記二卷〈釋涅槃𤣥〉百非鈔一卷〈釋涅槃䟽金剛身品百非之義〉三德指歸二十卷〈釋涅槃疏〉顯性録四卷〈釋金鉡〉摭華鈔二卷〈釋圭峯蘭盆䟽〉西資鈔一卷〈釋自造彌陀䟽〉詒謀鈔一卷〈釋自造心經䟽〉谷響鈔五卷〈釋自造楞嚴䟽〉折重鈔一卷〈釋自造文殊般若䟽大論有雲折重令輕〉正義一卷〈釋十不二門〉閑居編五十一卷〈雜著詩文〉皆假道適情為法行化之傍賛雲
　　癸亥仁宗正〈真宗苐六子遺㫖即位上得皇子已晚始生日夜啼不止有道人能止啼召入則曰莫呌莫呌何不當初莫笑啼即止蓋真宗嘗籲上帝祈嗣問羣仙誰當往者皆不答獨赤腳大仙一笑遂降為嗣在宮中好赤腳其驗也十三即位劉太后垂同聽政大治四十二年夀五十四葬永昭陵〉
　　改天聖元年　行崇天歴
　　甲子是年汾陽善昭禪師示寂姓俞氏太原人也器識沉䆳不縁餙有大志於一切文字不由師訓自然通曉年十四父母俱䘮孤苦厭世相薙髪受具杖䇿逰方所至少留不喜觀覽或譏其不韻昭歎曰是何言之陋哉從上先德行腳正以聖心未通馳求決擇爾不縁山水也師歴諸方見老宿七十一人皆妙得其家風尤喜論曹洞石門徹禪師者蓋其𣲖之魁竒者昭作五位偈示之曰五位叅尋切要知纎毫𦆵動即差違金剛透匣誰能曉唯有那吒第一機舉目便令三界靜振鈴還使九天歸正中妙挾通囬互擬議鋒鋩失卻威徹拊掌稱善然終疑臨濟兒孫別有竒處㝡後至首山問百丈卷席意㫖如何曰龍袖拂開全體現昭曰師意如何曰象王行處絶狐蹤於是大悟言下拜起而曰萬古碧潭空界月再三撈摝始應知有問者曰見何道理便爾自肯曰正是我放身命處服勤甚久辭去㳺湘衡間長沙太守張公茂宗以四名剎請昭擇之而居昭笑一夕遯去北抵襄寓止白馬太守劉公昌言聞之造謁以見晚為歎時洞山谷𨼆皆虛席宻議歸昭太守請擇之昭以手揶揄曰我長行粥飯僧傳佛心宗非細職也前後八請堅臥不起淳化四年首山歿西河道俗千餘人恊心削牘遣沙門契聰迎請住持汾州太平寺太子院昭閉關髙枕聰排闥而入讓之曰佛法大事靜退小節風穴懼應䜟憂宗㫖墜㓕幸而有先師先師已棄世汝有力荷擔如來大法者今何時而欲安眠哉昭矍起握聰手曰非公不聞此語趣辦嚴吾行矣既至宴坐一榻足不越閫者三十年天下道俗慕仰不敢名同曰汾州並汾地苦寒昭罷夜叅有梵僧振錫而至謂昭曰㑹中有大士六人奈何不説法言訖升空而去昭宻記以偈曰胡僧金錫光請法到汾陽六人成大器勸請為敷揚時楚圓守芝號上首叢林知名龍德府尹李侯與昭有舊虛承天致之使三反不赴使者受罰復至曰必欲得師俱徃不然有死而已昭笑曰老病業已不出院借徃當先後之何必俱耶使曰師諾則先後唯所擇昭令饌設且俶裝曰吾先行矣停箸而化閲世七十有八坐六十五夏丙寅天聖四年賜天台教部入藏天竺寺思悟侍者焚軀為報國恩悟錢唐人初慈雲式公欲以智者教卷求入藏文穆王公將聞之朝悟曰非常事也小子將助之矣乃繪大悲像呪以曰事集焚軀報國㑹公薨悟誦呪益精是年得㫖克遂初志式為賛刻石焉
　　丁卯大陽禪師名警𤣥祥符中避國諱易稱警延江夏張氏子其先蓋金陵人仲父為沙門號智通住持崇孝延徃依以為師十九為大僧聽圓覺了義經問講者何名圓覺曰圓以圓融有漏為義覺以覺盡無餘為義也延曰空諸有無何名圓覺講者歎曰是兒齒少而識卓如此我所有何足以益之政如以穢食置寳器其可哉通知之使令逰方初謁鼎州梁山觀公問如何是無相道塲觀指壁間觀音像曰此是呉處士畫延擬進語觀急索曰這個是有相如何是無相底於是悟㫖於言下拜起而侍觀曰何不道取一句子延曰道即不辭恐上紙墨觀笑曰他日此語上碑去在延獻偈曰我昔初機學道迷萬水千山覔見知明今辯古終難㑹直説無心轉更疑䝉師指出秦時鏡照見父母未生時如今覺了何所得夜放烏鷄帶雪飛觀稱洞上之宗可倚矣延亦自負儕輩莫敢攀奉一時聲價籍甚觀歿辭塔出山至大陽謁堅禪師堅欣然譲法席使主之延受之咸平庚子歲也示衆曰廓然去肯重去無所得心去平常心去離彼我心去然後方可所以古徳道牽牛向溪東放不免納官家徭稅牽牛向溪西放不免納官家徭稅不如隨分納些些渠總不妨免致勞擾作麽生是隨分納些些底道理但截斷兩頭有無諸法凡聖情盡體露真常事理不二即如如佛若能如此者法法無依平等大道萬有不繋隨處轉轆轆地更有何事延神觀竒偉有威重日常一食自以付受之重足不越限脇不至席五十年年八十坐六十一夏嘆無可以繼其法者以洞上㫖訣寄葉縣省公之子法逺使為求法器傳續之天聖五年七月十六日陞座辭衆又三日以偈寄侍郎王曙曰吾年八十五修因至於此問我歸何處頂相終難覩停筆而化
　　戊辰四明延慶法智卒後於元豐三年冬其法孫繼忠狀其行請文於宋清獻公趙抃撰行業碑其畧曰師名知禮字約言金姓世為明州人梵相竒偉性恬而器閎初父母禱佛求息夢神僧攜一童遺曰此佛子羅㬋羅也既生以名焉毀齒出家十五落髪受具二十從本郡寳雲通師傳天台教觀始三日首座謂曰法界次第若當奉持禮曰何謂法界座曰大總相法門圓融無礙者是也曰既圓融無礙何得有次第耶座無語幾一月自講心經人皆屬聽而驚謂教法之有頼矣居三年代通講銷義益闡所學出住承天繼遷延慶道法大熾學徒如林日本國師遣徒持二十問來詢法要禮答之咸臻其妙真宗久聞師名遣中使至寺命修懴法厚有賜予歲大旱師與遵式等修光明為禱而雨大洽所製指要妙宗二鈔觀音品別行金光明諸記大悲懴儀行於世翰林學士楊億駙馬李遵朂薦以紫衣師號後於歲旦結光明懴七日為順寂之期至五日趺坐而逝實天聖六年正月五日也享夀六十有九僧夏五十有四〈云云〉庚午長水法師子璿嘉禾人初依洪敏師學楞嚴至動靜之相瞭然不生有省聞瑯琊惠覺道重當世趨至其門值其上堂致問曰清淨本然云何忽生山河大地覺抗聲雲清淨本然云何忽生山河大地師豁然大悟覺謂之曰汝宗不振久矣冝勵志扶持以報佛恩師如教後住長水衆幾一千以賢首宗㫖述楞嚴經疏十卷行於世
　　壬申改明道　　　遼宗真立號興宗改景福
　　天竺慈雲法師遵式卒字知白葉氏台州寧海人母王氏夢嚥明珠而生稍長不樂隨兄為賈潛徃東掖山出家年二十徃禪林受具明年習律學於守初式繼入國清普賢像前燼一指傳天台之教雍熈初來謁四明北面受業未幾智觧秀出智者諱日然頂終朝力行四三昧淳化初衆請居寳雲講未嘗歇靈異之跡具於本傳明道元年十月十八日示疾不用醫藥唯説法勉徒十日令請彌陀像以證其終至夜説然坐逝生部六十九夏五十明年仲春四日徒衆奉遐榻𦵏於寺東月桂峯下
　　癸酉　放度天下三帳僧尼　遼改重熈
　　甲戌改景祐　六月詔毀無額寺院
　　丙子　詔選五十人童子習梵學
　　帝製天聖廣燈録序賜護國將軍節度使駙馬都尉李遵朂其辭曰唯大雄之闡教也以清淨為宗慈悲救世觧煩惱之苦縳啓方便之化門安住雪山始階於西域飛行漢殿遂通於東旦彼土得道何可勝言此方承流於是乎在雖隂魔有以侮伐或示神通而帝釋常加䕶持無實相自法眼授記鞠多印心佛衣不傳逮六祖而頓悟牛頭析𣲖續千燈而罔窮繇斯慧炬益繁法雲滋䕃旁行梵學轉譯華音扣寂禪關指迷覺路了逹者至乎離念超登者於以忘筌為無所不通之明處不可思議之首歴代聖帝明王且有為之信向者矣我太祖之乗籙也王法延乎住世我太宗之握紀也妙供滿於諸天真宗皇帝宻契菩提之心深研善逝之㫖能仁之化一雨普沾外䕶之心二纓喜捨朕嗣景祚子毓羣黎將以驅富夀之民居常奉調御之本丕冐基搆雖祗席於蘿圖導引津梁每欽惟於竺㲲茲乃遵前王之道也其可忽諸天聖廣燈録者䕶國將軍節度使駙馬都尉李遵朂之所編次也遵朂承榮外舘受律齋壇靡恃貴而驕矜頗澡心於夷曠竭積順之志素趨求福之本因灑六根之情塵別三乗之歸趣蹟其祖録廣彼宗風采開士之迅機集叢林之雅對粗禆於理咸屬之篇嘗貢紺編來聞扆座且有勤請求錫敘文朕旣嘉乃誠重違其意載念薄伽之㫖諒有庇於生靈近戚之家又不嬰於我良可嘉尚因賜之題豈徒然哉亦王者溥濟萬物之源也其録三十卷時景祐三年四月賜序
　　丁丑秋七月〈有星數百西南流至壁東其光燭地黒氣長丈餘出畢宿下　冬十二月京師定襄代並忻等州地震代並壊民廬而忻尤甚壓死萬九千餘人民皆露處自此或地震裂泉涌火出如黒沙狀連年不止宋史〉
　　戊寅改寳元　元昊是年十二月僭號大夏改年大慶己卯秋八月禁以金箔餙佛像
　　庚辰康定　西夏入宼
　　辛巳慶歴　春二月京師雨藥
　　春正月初五慈明楚圓禪師示寂出全州清湘李氏少為書生年二十二依城南湘山隠靜寺得度母有賢行使之逰方公連眉秀目頎然豐碩然忽繩墨所至為老宿所呵以為少叢林公柴崖而笑曰龍象蹴踏非驢所堪嘗槖骨董箱以竹杖荷之逰襄間與守芝谷泉俱結伴入洛中聞汾陽道望為天下冠決志親依時朝廷方問罪河東澤潞皆屯重兵多勸其無行公不顧渡大河登太行易服𩔖廝養竄名火隊中露眠草宿至龍州遂造汾陽昭公壯之經二年未許入室公詣昭揣其志必罵詬使令者或毀詆諸方及有所訓皆流俗鄙事一夕訴曰自至法席已再夏不䝉指示唯増世俗塵勞念歲月飄忽已事不明失出家之利語未卒昭公熟視罵曰是惡知識敢禆販我舉杖逐之擬伸救昭公掩其口公大悟曰乃知臨濟道出常情服役七年辭去依唐明嵩公及徃見大年楊內翰又見李都尉問答具本傳後移住興化沐浴辭衆跏趺而逝閱世五十有四坐夏三十有二
　　癸未十一月五星出東方司天監言主中國大安〈河北雨赤雪〉
　　甲申　　元昊十二月詔冊昊為夏國主更名囊霄丙戌楊岐方㑹禪師順寂姓冷氏𡊮州冝春人也少警敏滑稽談劇有味及冠不喜從事筆硯竄名商稅掌課最㘴不職當罰宵遁去逰筠州九峯恍然如昔經行處眷不忍去遂落髪為大僧閲經聞法心融神會能痛自折節依叅老宿慈明住南原輔之安樂勤苦及遷道悟石霜㑹自請領監院事非慈明之意衆論雜然稱善挾楮衾入典金谷時時惷語摩怫慈明諸方得以為當慈明飯罷必山行禪者問道多失所在㑹闞其出未逺即撾皷集衆明遽還數曰少叢林莫而陞座何從得此規䋲㑹徐對曰汾陽晚叅也何為非規䋲乎慈明無如之何今叢林三八念誦罷猶叅者此其原也辭之還九峯萍實道俗請住楊岐時九峯長老勤公不知㑹驚曰㑹監寺亦能禪乎㑹受帖問答罷乃曰更有問話者麽試出來相見楊岐今日性命在汝諸人手裏一任橫拖倒拽為什麽如此大丈夫兒須是對衆決擇莫背地裏似水底按胡盧相似當衆勘驗看有麽若無楊岐失利下座勤把住曰今日且得箇同叅曰同叅底事作麽生勤曰楊岐牽犂九峯拽杷曰正當與麽時楊岐在前九峯在前勤無語托開曰將謂同叅元來不是自是名聞諸方示衆曰不見一法是大過患拈拄丈雲穿過釋迦老子鼻孔作麽生道得脫身一句向水不洗水處道將一句來良久曰向道莫行山下路果聞猨呌斷腸聲慶歴六年移住潭州雲蓋以臨濟正脈付守端
　　戊子文潞公破貝州王則以不殺而增夀九十三位極人臣之上矣
　　言法華者莫知其所從來初見之於景德寺七俱胝院梵相竒古直視不瞬口吻袞袞不可識相傳言誦法華經故以為名時獨無從多行市里褰裳而趨或舉手書空佇立良久從屠沽㳺飲啖無所擇道俗咸目為狂僧丞相呂許公問佛法大意答曰本來無一物一味揔成真僧問世有佛否對曰寺裏文殊有問師凡耶聖耶舉手曰我不在此住至和三年仁宗始不豫國嗣未立天下寒心諫官范鎮首發大義乞擇宗室之賢者使攝儲貳以待皇嗣之生退居藩服不然典宿衛尹京邑以係天下之望并州通判司馬光亦以為言凡三上疏一留中二行中書上夜焚香默禱曰翌日化成殿具齋䖍請法華大士俯臨無卻清旦上道衣凝立以待俄馳奏言法華自右掖門徑趨將至寢殿侍衛呵止不可上笑曰朕請而來也有頃至輒升御榻跏趺而坐受供訖將去上曰朕以儲嗣未立大臣咸以為言侵尋晚莫嗣息有無法華其一決之師索筆引𥿄連書曰十三十三凡數十行擲筆無他語皆莫測其意其後英宗登極乃濮安懿王第十三子方驗前言也嘉祐戊戌十一月二十三日將化謂人曰我從無量刼來成就逝多國土分身揚化今南歸矣語畢右脇臥而寂
　　己丑皇祐　九月儂智髙亂於廣五年狄青平之○李覯字泰伯旴江人時稱大儒嘗著潛書力於排佛明教嵩公攜所著輔教編謁之辯明覯方留意讀佛書乃喟然曰吾輩議論尚未及一卷般若心經佛教豈易知耶心經乃唐太宗詔三藏𤣥奘所譯𦆵五十四句二百六十七字耳泰伯所言非其自肯安能爾哉范文正公以表薦於帝嘗就門下除一官復差充太學書未幾是年卒
　　浮山法逺禪師遷化鄭圃田人也出於王氏年十九逰并州見三交嵩公求出世法嵩曰汝當剃髪墮三寳數乃可授法逺曰法有僧俗乎嵩曰與其為俗曷若為僧僧則能續佛夀命故也於是斷髪受具謁汾陽昭公又謁汝海省公皆受記莂天禧中游襄漢隋郢至大陽機語與明安延公相契延嘆曰吾老矣洞上一宗遂竟無人耶以平生所著直裰皮履示之逺曰當為持此衣履求人付之如何延許之曰他日果得人出吾偈為證偈曰楊廣山前草憑君待價焞異苖蕃茂處深宻固靈根其尾雲得法者潛衆十年方可闡揚逺拜受辭去依滁之瑯琊覺公應舒之太平興國寺請説法為省公之嗣次住姑胥天平又住浮山既老退休於㑹聖岩逺玉骨揷額目光外射狀如王孫凜然可畏初歐陽文忠公聞逺竒逸造其室未有以異之與客棊逺坐其旁歐收局請逺因棊法乃鳴皷升座曰若論此事如兩家着棊相似何謂也敵手知音當機不讓若是綴五饒三又通一路始得有一般底只觧閉門作活不㑹奪角衝關硬節與虎口齊彰局破後徒勞逴斡所以道肥邉易得瘦肚難求思行則徃徃失粘心麁而時時頭撞休誇國手謾説神仙贏局輸籌即不問且道黒白未分時一著落在什麽處良乆曰從前十九路迷悟幾多人文忠加歎久之逺偈語妙宻諸方服其工作三交嵩公讃曰黃金打作鍮石筯白玉碾成象牙梳千手大悲拈不動無言童子暗嗟吁又作明安𤣥公賛曰黒狗爛銀蹄白象崑崙𮪍於斯二無礙木馬火中嘶歿時已七十餘雅自稱柴石野人〈餘如本傳〉
　　庚寅皇祐二年正月詔大覺懐璉禪師住東都淨因本漳州陳氏子嗣泐潭澄公嘗燕坐室中見金虵從地而出湏臾隱去識者賛為吉徴師嘗於廬山圓通掌記室初仁宗聞圓通訥公名詔住淨因訥稱目疾不能奉詔有㫖令舉自代遂舉師先是仁廟閱投子語至僧問如何是露地白牛投子連叱乃有省製釋典頌十四章其首篇曰若問主人公真寂合太空三頭並六臂臈月正春風尋以賜璉璉和曰若問主人公澄澄𩔖碧空雲雷時皷動天地盡和風旣進經乙夜之覽宣賜龍腦鉢璉謝恩罷捧鉢曰吾法以壊色以瓦鐡食此鉢非法遂焚之中使回奏皇情大悅久之奏頌乞歸山曰六載皇都唱道機兩曾金殿奉天威青山隱去欣何得滿篋唯將御頌歸上和曰佛祖明明了上機上機全得始全威青山般若如如體御頌收將什處歸再進頌謝曰中使宣傳出禁闈再令臣住此禪扉青山未許藏千拙白髪將何補萬機霄露恩輝方湛湛林泉情味苦依依堯仁況是如天闊應任孤雲自在飛至治平中復上疏丐歸山獻偈曰千簇雲山萬壑流歸心終老此峯頭餘生願祝無疆夀一炷清香滿石樓英廟付以劄子曰大覺禪師懐璉受先帝聖眷累錫宸章屢貢欵誠乞歸林下今從所請俾遂閑心凡經過小可菴院隨性住持或十方禪林不得逼抑堅請璉攜之東歸鮮有知者蘇翰林軾知杭州以書問之曰承要作宸奎閣碑謹已撰成衰朽廢學不知堪上石不見叅寥説禪師出京日英廟賜手詔其畧雲任性住持不知果有不切請録示全文欲添入此一節璉終藏不出逮委順後獲於篋笥其不暴曜若此
　　辛卯世尊示㓕二千年矣
　　壬寅雪竇顯禪師字隱之太平興國五年四月八日生於遂州李氏㓜精鋭讀書知要下筆敏速然雅志丘壑父母不能奪依益州普安院仁銑為師落髪受具出蜀浮沉荊渚問歴年嘗典賔大陽與客論趙州宗㫖客曰法眼禪師嘗邂逅覺鐵觜於金陵覺趙州侍者也號稱明眼問曰趙州柏樹子因縁記得不覺曰先師無此語莫謗先師好法眼曰真獅子窟中來覺公言無此語而法眼肯之其㫖安在顯曰宗門抑揚那有規轍乎時有苦行名韓大伯者貌寒㾛侍其旁輙匿笑去客退顯數之曰我偶客語爾乃敢笑笑何事對曰笑知客智眼未正擇法不明顯曰豈有説乎對以偈曰一兎橫身當古道蒼鷹𦆵見便生擒後來獵犬無靈性空向枯椿舊處尋顯隂異之結以為友北逰至復州北塔祚公香林之嫡嗣雲門之孫也祚逺皆蜀人知見髙莫能覯其機顯俊邁祚愛之遂留五年盡得其道顯與學士曾公㑹厚善相值淮南問顯何之曰將造錢唐絶西興登台鴈曾曰靈隱天下勝處珊禪師吾故人以書薦顯顯至靈𨼆三年陸沉衆中俄曽公奉使浙西訪顯於靈𨼆無識之者堂僧千餘人使吏檢床歴物色求之乃至曽問向所附書顯袖納之曰公意勤然行腳人非督郵也〈一曰然行腳人於世無求敢希薦逹〉曽公大笑珊公以是竒之呉中翠峯虛席舉顯出世開法日顧視大衆曰若論本分相見不必髙陞此座乃以手指曰諸人隨山僧手看無量佛土一時現前各各子細觀瞻其或涯涘未分不免拖泥帶水於是登座又環顧大衆曰人天普集合發明何事豈可互分賔主馳騁問答便當宗乗去廣大門風威德自在輝騰今古把定乾坤千聖只言自知五乗莫能建立所以聲前悟㫖猶迷顧鑑之端言下知歸尚昧識情之表諸人要識真實相為麽但得上無攀仰下絶已躬自然常光現前箇箇壁立千仭還辯明得也無未辯辯取未明明取旣辯明得便能截生死流踞佛祖位妙圓超悟正在此時堪報不報之恩以助無為之化後遷明之雪竇宗風大振天下龍蟠鳯逸衲子爭集號雲門中興嘗經行植杖衆衲遶之忽問曰有問雲門樹凋葉落時如何曰體露金風雲門答者僧耶為解耶有宗上座曰待老漢有悟處即説顯熟視驚曰非韓大伯乎曰老漢瞥地也於是令撾皷衆集顯曰今日雪竇宗上座乃是昔年大陽韓大伯具大知見晦跡韜光欲得發揚宗風幸願特升此座宗遂陞座僧問劍未出匣時如何曰神光射鬥牛問出匣後如何曰千兵易得一將難求僧退宗乃曰寳劔未出匣神光射鬥牛千兵雖易得一將實難求便下座一衆大驚師敷揚宗㫖妙語遍叢林皇祐四年六月十日沐浴罷整衣側臥而化閲世七十二坐五十夏建塔山中得法上首天衣義懐禪師
　　甲午改至和　　封孔願衍聖公
　　華嚴道隆禪師不知何許人至和初逰京師客景德寺日縱觀都市歸嘗二皷謹門者呵之不悛一夕還不得入臥於門之下仁宗夢至景德寺門見龍蟠地驚覺中夜遣中使徃視之乃一僧熟睡已再鼾撼之驚矍問名字歸奏上問名道隆乃喜曰吉徴也明日召至偏殿問宗㫖隆奏對詳允上大悅有㫖館於大相國燒朱院王公貴人爭先願見隆未盥漱戶外之屨滿矣上以偈句相酬唱絡繹於道或入對留宿禁中禮遇特厚賜號應制明悟禪師隆少時事石門徹公親授洞山㫖訣後謁廣慧璉公慧方欲剃髪使隆將櫈子來廣慧曰道者我有櫈子詩聼取詩曰放下便平穏後因敘陳在石門所悟公案慧曰石門所示如百味珍羞只是飽人不得後來有炷香不欲兩頭三緒為伊燒卻故為璉之嗣隆為人寛厚不矜伐以真慈普敬行心歿時年八十餘盛暑安坐七日手足柔和全身建塔於寺之東〈廣如本傳〉
　　乙未　　遼洪基道宗立興宗子也改年清寜〈治四十六年〉丙申嘉祐元年
　　五年正月元日逹觀曇穎禪師遷化生錢唐丘氏年十三依龍興寺為大僧神情秀特於書無所不觀為詞章多出塵語十八九逰京師時歐陽文忠公在塲屋頴識之㳺相樂也初謁大陽明安禪師問洞上特設偏正君臣意明何事安曰父母未生時事又問如何體會安曰夜半正明天曉不露頴罔然棄去至石門謁聰禪師理明安之語曰師意如何聰曰大陽不道不是但口門窄滿口説未盡老僧則不與麽頴曰如何是父母未生事聰曰糞墼子又問如何是夜半正明天曉不露聰曰牡丹叢下睡貓兒頴愈疑駭日扣之竟無得益自奮曰吾要以死究之不解終不出山聰一日見普請問曰今日運薪乎頴曰然運薪聰曰雲門嘗問人搬柴柴搬人如何會頴不能對聰因植杖於座笑曰此事如人學書㸃畫可傚者工不者拙何故如此未忘法耳如有法執故自為斷續當筆忘手手忘心乃可也頴於是黙契其㫖良久曰如石頭曰執事元是迷契理亦非悟既曰契理何謂非悟聰曰女以此句為藥語為病語頴曰是藥語聰呵曰女乃以病為藥又可哉頴曰事如函得蓋理如箭直鋒妙寜有加者而猶以為病茲實未諭聰曰借其妙至是亦止明事理而已祖師意㫖知識所不能到矧事理乎故世尊曰理障礙正知見事障能續生死頴恍如夢覺曰如何受用聰曰語不離窠臼安能出蓋纒頴嘆曰𦆵渉唇吻便落意思皆是死門終非活路辭去過京師寓止駙馬都尉李端願之園日夕問道一時公卿多就見聞其議論隨機開悟李公問曰地獄畢竟是有是無答曰諸佛向無中説有眼見空花太尉向有中覔無手摣水月堪笑眼前見牢獄不避心外見天堂欲生殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑曰心如何了答曰善惡都莫思量又問不思量後心歸何所頴曰且請太尉歸宅頴東逰初住舒州香鑪峯移住潤州因聖太平之隱靜明之雪竇又遷金山龍㳺寺嘉祐四年除夕遣侍者持書別楊州刁景純學士曰明旦當行不暇相見厚自愛景純開書乃驚曰當奈何復書決別而已中夜候吏報揚州馳書將及岸頴欣然遣撾皷陞座敘出世本末謝裨賛叢林者勸修勿怠曰吾化當以賢監寺次補下座讀景純書畢大衆擁歩上方丈頴跏趺揮令各逺立良久乃化閲世七十有二夏五十有三
　　己亥　歐陽脩宋祁修唐書成　脩又撰五代史七十四卷將舊唐書所載釋道之事並皆刪去惜哉
　　庚子　六月丞相曽公亮進新修唐書二百五十卷天衣義懐禪師生陳氏溫州樂清人世以漁為業母夢星隕於屋除而光照戶遂娠及生尤多竒兒稚坐父尾漁得魚付懐懐不忍串之𥝠投江中父怒笞詬甘甜之不以介意長㳺京師依景徳寺試經得度時有言法華者不測人也行市中拊懐背曰臨濟徳山去初謁金鑾善禪師不契後謁葉縣省公又不契東逰洞庭翠峯懐當營炊自汲澗折檐悟㫖顯公印可以為竒辭去乆無耗有僧自淮上來曰懐出世鐡佛矣顯使誦提唱之語譬如鴈過長空影沉寒水鴈無遺蹤之意水無留影之心顯激賞以為𩔖已先使慰撫之乃敢通門人之禮諸方服其精識自鐡佛至天衣五遷法席皆荒涼處懐至必幻出樓觀晚以疾居池州杉山菴弟子智才住杭之佛日迎歸養侍劑藥才如姑胥未還懐促其歸至門而懐已別衆才問夘塔已畢如何是畢竟事懐竪拳示之遂倒臥推枕而化世夀七十二坐四十六夏葬佛日山崇寜中勑謚振宗大師
　　癸卯三月廿八日帝崩　歐陽文忠公昔官洛中一日逰嵩山卻去僕吏放意而徃至一山寺入門脩竹滿軒公休於殿陛旁有老僧閲經自若與語不甚顧答公心異之曰道人住山乆如曰甚乆也又問誦何經曰法華經公曰古之髙僧臨生死之際𩔖皆談笑脫去何道致之耶對曰定慧力耳又問今乃寂寥無有何哉老僧笑曰古之人念念在定慧臨終安得亂今之人念念在散亂臨終安得定文忠大驚不自知膝之屈也謝希深嘗作文記其事林間
　　北京天鉢寺重元禪師出青州千乗縣孫氏法嗣天衣文潞公彥博出相鎮魏府請住本寺是夏別公示寂茶毘煙到成利公執瓶禱之煙入舍利填瓶公乃竭志內典焉
　　甲辰改治平英宗曙〈太祖孫濮安懿王名讓之子初名宗實仁宗無子立為皇子賜名曙韓琦司馬光定䇿立之三十三歲即位三十七歳崩在位四年〉
　　雲峯文悅禪師南昌人生於徐氏七歲剃髪於龍興寺短小粹羙有精識年十九䇿杖逰江淮至筠州大愚見屋老僧殘荒涼如傳舍芝自提笠日走市井暮歸閉關髙枕悅無留意焉欲裝包發去將行而雨雨止芝陞座曰大家相聚喫莖虀喚作一莖虀入地獄如箭射下座無他語悅大駭夜造丈室芝曰來何所求曰求佛心法芝曰法輪不轉食輪先轉後生趂有色力何不為衆乞食我忍饑不暇暇為女説法乎悅不違即請行及還移住西山翠岩悅又徃依之夜詣丈室芝曰又欲求佛心法乎女不念乍住屋壁踈漏又寒雪我日夜望女來為衆營炭我忍寒不能能為女説法乎悅又不敢違入城化炭還時維那缺悅夜造丈室芝曰佛法不怕爛卻堂司一職今以煩女恱不得語而出明日鳴犍椎堅請悅有難色拜起欲棄去業已勤勞久因中止然恨芝不去心地坐後架架下束破桶盆自架而墮忽開悟頓見芝從前用處走搭伽梨上寢堂芝迎笑曰維那且喜大事了畢悅再拜汗下不及吐一詞而去服勤八年而芝歿東㳺三呉所至叢林改觀雪竇顯禪師尤敬畏之毎集衆茶橫設特榻示禮異之南昌移文請住翠峯又遷雲峯嘉祐七年七月八日陞座辭衆説偈曰住世六十六年為僧五十九夏禪流若問㫖歸鼻孔大頭向下遂泊然而化闍維得五色利塔於禹溪之北〈餘如傳燈〉
　　丙午〈三月彗現西方庚申晨見於室本大如月長七尺許丁巳昏見於𭥦如太白長丈有五尺壬午孛於畢如月至五日沒次年正月上崩於福寜殿矣〉
　　丁未詔民間𥝠造寺院屋宇及三十間者可賜額曰夀聖悉存之
　　大教東一千年矣















　　佛祖歴代通載卷十八
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷十九　　元　釋念常　撰宋
　　戊申神宗頊〈母曰宣仁聖烈皇后髙氏曹太后之甥也㓜與英宗同鞠後所後為英宗配生帝自穎王為太子尋即位三十八歳崩於福寜殿葬永𥙿陵〉改年熈寜〈是年地動非常〉遼國咸雍四年〈是年金主阿固達生〉
　　知諫院錢公輔言遇歳饑河決粥祠部以濟急從之辛亥是年三月十六日圎通居訥禪師卒字中敏出於氏梓州中江人少而英特詩書過目成誦年十一依漢州什邡竹林寺元昉十七試法華得度受具於頴真律師以講學冠兩川耆年多下之㑹有禪者自南方還稱祖道天下馬大師什邡人應般若多羅䜟蜀之豪俊以經論聞者如亮公而亮棄徒𨼆西山如鍳公而鍳焚疏鈔稱滴水莫敵巨海訥憮然良久曰汝知之乎曰我不能知子欲知之何惜一徃訥於是出蜀後逰廬山得法於榮禪師南康守程師孟請住歸宗又遷圎通仁宗皇帝聞其名皇祐初詔住京之浄因訥稱目疾不能奉詔有旨令舉自代遂舉僧懐璉禪學精深居某之右於是璉應詔引對問佛法大意稱旨天下賢訥知人既老休居於寳積岩無疾而化世夀六十有二坐四十有五夏
　　壬子明教契嵩禪師字仲靈藤州鐔津李氏子也七歳出家既受具嘗戴觀音像誦其名號一日十萬聲經傳雜書靡不博究得法洞山聦公明道間從豫章西山歐陽氏昉借其家藏之書讀於奉聖院遂以佛五戒十善通儒之五常著為原教篇是時歐陽文忠公慕韓昌黎排佛旴江李泰伯亦其流嵩乃攜所業往謁泰伯以儒釋脗合且抗其李愛其文之髙理之勝因致書譽嵩於歐陽既而居杭之靈𨼆撰正宗記定祖圖賫徃京師經開封府投狀府尹王公素仲儀以劄子進之曰臣今有杭州靈𨼆寺僧契嵩經臣陳狀稱禪門傳法祖宗未甚分明教門淺學各執傳記古今多有爭競故討論大藏備得禪門祖宗本末因刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷並畫祖圖一面以正傳記謬誤兼著輔教篇印本一部三卷上陛下書一封並不干求恩澤乞臣繳進臣於釋教粗曽留心觀其筆削註述故非臆論頗亦精緻陛下萬機之暇深得法樂願賜聖覧如有可采乞降中書看詳特與編入大藏目録取進止仁廟覧其書可其奏勑送中書丞相韓魏公叅政歐陽文忠公相與觀歎探經考證既無訛謬於是朝廷旌以明教大師賜書入藏中書劄子有曰權知開封府王素奏杭州靈𨼆寺僧契嵩撰成傳法正宗記並輔教編三卷宜令傳法院於藏經収附傳法院准此由是名振海內已而東還屬蔡公襄為守延置佛日山居數年退老於靈𨼆永安精舍熈寜五年示寂闍維六根不壊者三曰眼曰舌曰童真與頂骨數珠為五利紅白晶潔狀如大菽葬於永安之左
　　白雲守端禪師示寂生衡之氏㓜工翰墨不喜處俗依茶陵郁山主剃髪年二十餘參顒禪師顒沒楊岐㑹公嗣居焉一見端竒之毎與語終夕一日忽問上人受業師端曰茶陵郁和上曰吾聞其過溪有省作偈甚竒能記不端即誦曰我有明珠一顆久塵勞覊鎻今朝塵盡光生照見山河萬朶㑹大笑起去端愕視左右通夕不寐明日求入室咨諭其事時方歳旦㑹曰汝見昨日作夜狐者麽端曰見㑹曰汝一籌不及渠端又大駭曰何謂也㑹曰渠愛人笑汝怕人笑端於言下大悟辭去㳺廬山圓通訥公見之自以為不及舉住江州承天又讓席以居之而自處東堂端時年二十八自以前軰讓善樷林責已甚重故敬嚴臨衆以公滅𥝠於是宗風大振未幾訥公厭閒寂郡守至自陳客情太守惻然目端端笑唯唯而已明日升座曰昔法眼有偈曰難難難是遣情難浄盡圓明一顆寒方便遣情猶不是更除方便太無端大衆且道情作麽生遣喝一喝下座負包去一衆大驚挽之不可遂渡江夏於五祖之閒房舒州小剎號法華住持者如籠中鳥不忘飛去舒守聞端髙風欲以觀其人移文請居之端欣然杖䇿來衲子至無所容士大夫賢之及遷白雲海㑹升座顧視衆曰鼓聲未擊已前山僧未登座之際好箇古佛様子若人向此薦得可謂古釋迦不前今彌勒不後更聽三寸舌頭帶出來底早已參差須有辨參差眼方救得完全乃曰更與汝老婆開口時末上一句正道着舉歩時末上一歩正踏着為什麽鼻孔不正為尋常見鼻孔頑了所以不肯放心今日勸諸人發卻去良久曰一便下座其門風悄㧞𩔖如此
　　癸丑詔同天節日普度僧尼
　　法師惠辯字訥翁華亭傅氏號海月受業普照初逰學天竺明智一見竒之即盡心學教觀智將老命居第一座以代講後八年明智韶公俾繼主席翰林沈遘治杭任威見者多惶懼失據辯從容如平生遘異之任以都僧正東坡時為通守作序以贈之曰錢唐佛僧之盛蓋甲天下道德才智之士與妄庸巧偽之人雜處其間號為難齊故僧正副之外別補都僧正一員簿書案牒奔走將迎之勞專責副正以下而都師總領要畧實以解行表衆而已師既蒞職凡管內寺院虛席者即㳙日㑹諸剎及座下英俊開問義科塲設棘圍糊名考校十問五中者為中選不及三者為降等然後隨院等差以次𥙷名由是諸山仰之咸以為則講授二十五年學者常及千人晚年倦於勤歸𨼆草堂熈寜六年七月十七日旦起盥濯告衆就別合掌跏趺而化初辯遺言須東坡至方闔龕四日坡至見跏趺如生其頂尚溫坡盡敬而去
　　丁巳荊國公王安石奏施金陵舊第為寺請真淨克文住持賜額曰保寧
　　戊午改元豊
　　庚申慈聖光獻太后是嵗二月崩㑹京城千座法師於慶壽殿齋例賜椹服師名　製革相國寺六十四院為二禪八律詔宗本禪師住惠林引對於延和殿問法
　　辛酉吉州慶閑禪師示寂出卓氏福州人也法嗣南禪師茶毘煙至舍利遍布四十餘里蘇子由為銘
　　癸亥京城剏法雲寺成
　　舒州投子名義青本青社人李氏子也七齡頴異去妙相寺出家十五試法華得度為大僧其師使習百法論嘆曰三祇途逺自困何益哉入洛中聽華嚴五年反觀文字一切如受串處處同其義味嘗講至於法慧菩薩偈曰即心自性忽猛省曰法離文字寜可講乎即棄去逰方至浮山時圎鑑逺公退席居㑹聖岩夢得俊鷹畜之既覺而青適至逺以為吉徴加意延禮之留止三年逺問外道問佛不問有言不問無言時如何世尊黙然汝如何㑹青擬進語逺驀以手掩其口於是青開悟拜起逺曰汝妙悟𤣥微耶對曰設有妙悟也湏吐卻時有資侍者在旁曰青華嚴今日如病得汗青囬顧曰合取狗口汝更忉忉我即便嘔服勤又三年浮山以大陽皮履布裰付之曰代吾續洞上之風吾住世非久善自䕶持毋留此間青遂辭出山閱大藏於廬山惠日寺熈寜六年還龍舒道俗請住白雲山海㑹寺計其得法之嵗至此適幾十年又八年移投子山道望日逺禪者日增異苗蕃茂果符前䜟青平生不畜長物𡚁衲楮衾而已初開山慈濟有記曰吾塔若紅是吾再來人偶修飾其塔作瑪瑙色未幾而青領院事山中素無水衆毎以為病忽有泉出山石間甘涼清潔郡守賀公名為再來泉元豐六年四月末示㣲疾以書辭郡官諸檀越五月四日灌沐升座別衆罷冩偈曰兩處住山無可助道珍重諸人不湏尋討遂泊然而化闍維收靈骨利塔於寺之西北三峯庵之後閱世五十有二坐夏三十有七無為子楊傑為賛其像曰一𨾏履兩牛皮金烏啼處木雞飛半夜賣油翁發笑白頭生得黒頭児有得法上首一名道楷禪師
　　甲子司馬光表進所編書賜名資治通鑑帝親製序授資政殿學士嘗作秀水真如華嚴法堂記曰壬辰歳夏四月僧清辨踵門來告曰清辨秀州真如草堂僧也真如故有講堂痺狹不足以庥學者清辨與同術惠宗治而新之今髙顯矣願得子之文刻諸石以諗來者光謝曰光文不足以辱石刻加平生不習佛書不知所以雲者師其請諸他人曰清辨所不敢請也故維子之歸而子又何辭光固辭不獲乃言曰師之為是堂也其志何如曰清辨之為是堂也屬堂中之人而告之曰二三子茍能究明吾佛之書或不能則將取於四方之能者皆伏謝不能然後相率抵精嚴寺迎沙門道歡而師之又屬其徒而告之曰凡我二三子肇自今以及於後相與恊力同志堂圮則扶之師缺則補之以至於金石可𡚁山淵可平而講肄之聲不可絶也光曰師之志則羙矣抑光雖不習佛書亦嘗剽聞佛之為人矣夫佛蓋西域之賢者其為人也清儉而寡慾慈惠而愛物故服𡚁補之衣食𬞞糲之食岩居野處斥妻屏子所以自奉甚約而憚於煩人也雖草木蟲魚不敢妄殺蓋欲與物並生而不相害也凡此之道皆以涓潔其身不為物累蓋中國於陵子仲焦先之徒近之矣聖人之德周賢者之德偏周者無不覆而末流之人猶未免棄本而背原況其偏者乎故後世之為佛書者日逺而日訛莫不侈大其師之言而附益之以滛恠誣罔之辭以駭俗人而取世資厚自豊殖不知厭極故一衣之費或百金不若綺紈之為愈也一飯之直或萬錢不若膾炙之為省也髙堂鉅室以自奉養佛之志豈如是哉天下事佛者莫不然而吳人為甚師之為是堂將以明佛之道也是必深思於本原而勿放蕩於末流則斯堂為益也豈其細哉金國李屏山曰蘇軾作司馬光墓誌雲公不喜佛曰其精㣲大抵不出於吾書其誕吾不信嗟乎聰明之障人如是其甚耶同則以為出於吾書異則以為誕而不信適足以自障其聰惠而已聖人之道其相通也如有關龠其相合也如有符璽相距數千里如處一室相繼數萬世如在一席故孔子曰西方有聖人焉莊子曰萬世之後一遇大聖而知其觧者是旦暮遇之也其精㣲處安得不同列子曰古者神聖之人先㑹神魑魅次逹八方人民末聚禽獸蟲蛾備知萬物情態悉觧異𩔖音聲其所教訓無遺逸焉何誕之有孔子㳺方之內故六合之外存而不論鄒衍列禦冦莊周方外之士已無所不談矣顧不如佛書之縷縷也以非耳目所及光不敢信既非耳目所及吾敢不信耶郭璞日者也十年於晉室若合符劵疑吾佛不能記百萬之多刼耶左慈術士也變形於魏都皆同物色疑吾佛不能示千百億之化身耶長房壺中之㳺人信之矣不信維摩丈室容三萬座與納湏彌於芥子中之説乎邯鄲枕上之夢人信之矣不信多寳佛塔住五千刼耶度僧祗如彈指頃之乎若俱不信不知光亦嘗有夢否瞑於一床栩栩少時也山川聚落森然可狀人物器皿何所不有俯仰酬酢於其間自成一世此特凡夫苐六分離識之所影現者耳其力如是況以如來大圎鏡智菩薩之幻三昧乎學者當自消息之毋為虛名所刼持也
　　乙丑程顥明道先生〈門人謚也〉神宗素聞其名數召見一日因與安石論事不合安石曰公之學如上壁言難行也顥曰㕘政之學如捉風李定劾其新法之初首為異論罷歸故官又坐獄逸囚責監汝州上即位召為宗正丞未行而卒顥與弟頥論學汝南周敦頥遂厭科舉之習慨然有求道之志謂孟軻沒而聖學不傳以興起斯文為已任其言曰道之不明異端害之也昔之害近而易知今之害深而難辨昔之惑人也乗其迷暗今之惑人也因其髙明自謂窮神知化而不足以開物成務名為無不周遍而其實則外於倫理雖雲窮深極㣲而不可以入堯舜之道天下之學者非淺陋固滯則必入於此自道之不明也邪誕妖異之競起塗生民之耳目溺天下於汚濁髙才明智於見聞醉生夣死不自覺也是皆正路之蓁蕪聖門之蔽塞闢之可以入道其教人自致知至於知止誠意至於平天下灑掃應對至於窮理盡性循循有序病世之學者捨近而趨逺處下而窺髙所以輕自大而卒無得也　金國李屏山居士辨曰程顥論學於周敦頥曰道之不明異端害人也古之害近而易知今之害深而難辨昔之惑人也乗其迷暗今之惑人也因其髙明自謂窮神知化而不足以開物成務名為無不周徧而其實乖於倫理雖雲窮深極㣲而不可以入堯舜之道天下之學者非淺陋固滯則必入於此悲夫諸儒排佛老之言無如此之深且痛也吾讀周易知異端之不足恠讀莊子知異端之皆可喜讀維摩經知其非異端也讀華嚴經始知無異端也周易曰夫道並行而不相悖或出或處或黙或語殊塗而同歸一致而百慮雖有異端何足怪耶莊子曰不見天地之全古之人大體道術為天下裂如耳目鼻口之不相通楂梨橘柚之不同味雖不足以用天下可為天下用恢詭譎怪道通為一是異端皆可喜者維摩經曰諸邪見外道皆吾侍者六地菩薩乃作魔謗於佛毀於法不入衆數隨六師墮乃可取食然無異端也華嚴經曰入法界品諸善知識阿僧祇數皆於無量刼行菩薩道國王長者居士僧尼婦人童女外道神船師醫卜與粥香者無非法門畧見五十三種無厭足王之殘忍婆湏宻女之滛蕩勝𤍠仙人之刻苦聚沙童子之嬉劇大天之怪異主夜之幽隂皆有大觧脫門此法界中無復有異端事道無古今害豈有深淺哉但恐迷暗者未必迷暗髙明者自謂髙明耳嘗試論之三聖人者同出於周如日月星辰之合於扶桑之上如江河淮漢之匯於尾閭之淵非偶然也其心則同其跡則異其道則一其教則三孔子㳺方之內其防民也深恐其於太髙之説則蕩而無所歸故約之以名教老子遊方之外其𨗳世也切恐其昧於至㣲之辭則塞而無所入故示之以真理不無有少齟齬者此其徒之所以支離而不合也吾佛之書既東則不如此大包天地而有餘細入秋毫而無間假諸夢語戱此幻人五戒十善開人天道於鹿苑之中四禪八定建聲聞乗於鷲峯之下六度萬行種菩薩之因三身四智結如來之果登正覺於一剎那間度有情於阿僧祇刼竪窮三界橫徧十方轉法輪於彈指頃出經卷於㣲塵中律儀細細八萬四千妙覺重重單十二隂補禮經素王之所未制徑開道學𤣥聖之所難言教之大行誰不受賜如游魚之於大海出沒其中如飛鳥之於太虛縱橫皆是薫習肌骨如薝蔔香灌注肝膓如甘露漿翰墨文章亦游戱三昧道冠儒履皆菩薩道塲諸君之聰恵辨才亦必有所從來特以他生之事而忘之耳況程氏之學出於佛書何用故謗傷哉又字字以誠教人而自出此語將以欺人則愚將以自欺則狂惜哉窮性理之説既至於此而胷中猶有此物真病至於膏肓者也夫吁
　　丙寅哲宗煦〈神宗第六子初為延安郡王神宗大漸立為太子嘗羸疾惡臣下仰視者輕殺之非仁君也十歳即位太后髙氏臨朝九年後歸政二十五歳崩葬永泰陵在位十五年〉改年元祐遼咸雍二十二年
　　無盡張商英以序送羽士拱辰字翊之徃㕘廬山照覺總禪師其文曰成都道士翊之來言於予曰吾鄉羽衣之族世相與為婚姻娶妻生子與流俗無異拱辰因觀道藏神仙傳記翻然覺悟當吾血氣剛強視𦗟聰明喔咿哇鳴順吾耳青黃赤白吾目甘脆膏腴爽吾口馨香馥烈適吾鼻滑澤纎柔佚吾體歡忻動蕩感吾意此六冦者乗吾瞀亂晝夜與吾相親而未嘗相𥼶也一旦吾之形耗而羸氣耗而衰精耗而萎神耗而疲八風寒暑之所薄百邪祟之所欺隂魄欲沉陽魂欲飛則六冦者曽莫吾代而天下之至苦吾獨當之房闥之戀莫如婦血肉之恩莫如女拱辰於是悉嚢中之所有與之而謝去紿以他亊出逰百里遂泛涪江下濮水歴縉雲出塗山訪岑公之洞府瞻神女之祠觀而逹於渚宮也將泛九江入廬山結茅於錦綉之谷長嘯於香爐之頂撫陶石以遙想挹逺溪以濯足蓋吾之術以性為基以命為依始乎有作終乎無為𥨸聞先生究離㣲之旨窮心跡之歸奏無之曲駕鐵牛之機故不逺而來見先生也當試為余言之餘曰壯哉子之志乎難行能行難棄能棄吾弗及子矣余適有口疾不能答子吾有方外之侶曰常總居於東林必能決子之疑請將吾之說而徃問焉
　　丁卯詔革大洪山靈峯寺為禪院
　　僧統義天王氏髙麗國文宗仁孝王第四子辭榮出家封祐世僧統元祐初入中國問道義天上表乞傳賢首教勑兩街舉可授法者以東京覺嚴誠禪師對誠舉錢唐惠因淨源以自代乃勑主客楊傑送至惠因受法諸剎迎餞如行人禮初至京師朝畢勑禮部蘇軾舘伴謁圓照本禪師示以宗旨至金山佛印坐納其禮楊傑驚問印曰義天異域僧耳若屈道狥俗諸方先失一𨾏眼何以示華夏師法乎朝廷聞之以為知體至惠因持華嚴䟽鈔咨決所疑閱歳而畢於是華嚴一宗文義逸而復傳及見天竺慈辨請問天台教觀之道後逰佛隴禮智者塔曰已傳慈辨教觀歸國敷揚願賜㝠護又見靈芝大智為戒法請傳所著文還國及施金書華嚴三譯於惠因〈今俗稱髙麗寺〉建閣藏之
　　戊辰杭州晉水法師淨源十一月示寂晉江楊氏受華嚴於五䑓承遷遷嘗注金師子章學合論於橫海明覃南還聽楞嚴圎覺起信於長水四方宿學推為義龍因省親於泉請主清涼復逰吳住報恩觀音杭守沈文通置賢首院於祥符以延之復主青鎮宻印寳閣華亭普照善住髙麗僧統義天杭海問道申弟子禮初華嚴一宗䟽鈔久矣散墜因義天特至咨決逸而復得左丞蒲宗孟撫杭愍其苦志奏以惠因易禪為教命公主之義天還國以金書華嚴三譯本一百八十卷以遺師為主上祝夀〈晉嚴觀一法師同譯六十卷唐實義難陀譯八十卷唐烏茶進本澄觀法師譯四十卷〉師乃建大閣以奉安之時稱師為中興教主以此寺奉金書經故俗稱髙麗寺塔利於寺西北夀七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之實元祐三年也蔣山賛元禪師字萬宗婺州義烏人𩀱林傅大士逺孫也三歳出家七歳為大僧性重遲閒靜寡言視之如鄙朴人然於傳記無所不窺吐為詞語多絶塵之韻特罕作耳年十五遊方至石霜謁慈明坊舂破薪泯泯混十年明移南嶽又與俱及沒葬骨於石霜植種八年乃去兄事蔣山心公心沒以元繼其席舒王初丁太夫人憂讀經山中與元游如昆仲問祖師意旨元不答王益扣之元曰公般若有障三有近道之質一兩生來恐純熟王曰願聞其説元曰受氣剛大世縁深以剛大氣遭深世縁必以身任天下之重懐經濟之志用舎不能必則心未平以未平之心持經世之志何時能一念萬年哉又多怒而學問尚理於道為所知愚此其三也特視名利如脫髪甘澹泊如頭陀此為近道且當以教乗滋茂之可也王再拜受教自熈寜之初王入對遂大用至真拜貴震天下無月無耗元未嘗發視客來無貴賤寒溫外無別語即歛目如入定客即去嘗饌僧俄報火廚庫且以潮音堂衆吐飯蒼黃𧊵窘蟻閙而元啜啖自若髙視屋梁食畢無所問又嘗出郭有狂人入寺手刄一僧即自殺屍相枕左右走報交武於道自白下門羣從而歸元過屍處未嘗視登寢室危坐聽事者側立兾元有以處之而歛目如平日於是稍稍隱去卒不問元祐初曰吾欲還東吳促辦嚴俄化王哭之慟塔於蔣山己巳蘇老泉嘗作彭州圓覺院記其文曰人之居乎此也必有樂乎此也居斯樂不樂不居也居而不樂不樂而不去為自欺且為欺天蓋君子恥食其食而無其功恥服其服而不知其事故居而不樂吾有吐食脫服以逃天下之譏而已耳天之畀我以形而使我以心馭也今日欲適秦明日欲適越天下誰我禦故居而不樂不樂而不去是其心且不能馭其形而況能以馭他人哉自唐以來天下士大夫爭以排𥼶老為言故其徒之欲求知於吾士大夫之間者徃徃自叛其師以求容於吾而吾士大夫又喜其來而接之禮靈徹文暢之徒飲酒食肉以自絶於其教嗚呼歸爾父母復爾室家而後吾許爾以叛爾師父子之不歸室家之不復而師之叛是不可以一日立於天下傳曰人臣無外交故季布之忠於楚也雖不如蕭韓之先覺而比丁公之貳則為愈予在京師彭州僧保摠來求識予甚勤及至蜀聞其自京師歸布衣蔬食以為其徒先凡若干年而所居圓覺院大治一日為予道其先師平潤事與其院之所以得名者請予為記予佳聰之不以叛其師悅予也故為之記曰彭州龍興寺僧平潤講圓覺經有竒因以名院院始𡚁不葺潤之來始得隙地以作堂宇凡更二僧而至於保聰又合其隣之僧屋若干於其院以成是為記庚午蘇軾以龍圖閣學士知杭州奏浚西湖際山為岸杭人呼曰蘇公堤紹聖四年移謫儋州至元符三年六月歸自海外居常州軾謫黃州日築室東坡號居士靖國元年辛巳七月廿八日卒朝奉郎提舉成都玉局觀嘗作佛印磨衲賛曰長老佛印大師了元㳺京師天子聞其名以髙麗所貢磨衲賜之客有見而歎曰嗚呼善哉未嘗有也嘗試與子攝其齊衽循其鈎絡舉而振之則東盡嵎夷西及昩谷南被交趾北屬幽都紛在吾箴孔線蹊之中矣佛印聽然而𥬇曰甚矣子言之陋也吾以法眼視之一一箴孔有無量世界一一世界滿中衆生所有毛孔所衣之衣箴孔線蹊悉為世界如是展轉經八十反吾佛光明之所照吾君聖德之所被如以大海注一毛竅如以大地塞一箴孔曽何嵎夷昩谷交趾幽都之足云乎當知此衲非大非小非短非長非重非輕非薄非厚非色非空一切世間折膠墮指此衲不寒爍石流金此衲不𤍠五濁流浪刼火洞然此衲不壊云何以有思惟心生下劣想於是蜀人蘇軾聞而賛之曰匝而藏之見衲而不見師衣而不匣見師而不見衲惟師與衲非一非兩眇而視之蟣虱龍象
　　法雲圓通法秀禪師秦州隴城人也生辛氏母夣僧癯甚鬚髩盡白託宿曰我麥積山僧也覺而娠先是麥積山有僧亡其名日誦法華與應乾寺魯和上善嘗欲從之遊方魯老之既去緒語曰他日當尋我竹鋪坡前銕疆嶺下俄有兒生其所魯聞之徃觀焉兒為一𥬇三歳願隨魯歸遂冐魯氏十九通經為大僧天骨峻㧞軒昻萬僧中凜如畫講大經章分句析機鋒不可觸京洛著聞倚圭峰鈔以詮量衆義然恨圭峯學禪唯敬北京元華嚴然恨元非講曰教盡佛意則如元公者不應非教禪非佛意則如圭峯者不應學禪然吾不信世尊教外以法𥝠大迦葉乃罷講南遊謂同學曰吾將窮其窟宂摟取其種𩔖抹殺之以報佛恩乃已耳初至隨州護國讀浄果禪師碑曰僧問報慈如何是佛性慈曰誰無又問浄果果曰誰有其僧因有悟秀大笑曰豈佛性敢有無之矧又曰因以有悟哉其氣拂膺去至無為銕佛謁懐禪師懐貎寒危坐涕垂沾裳秀易之懐收涕問座主講何經秀曰華嚴又問此經以何為宗曰以心為宗又問心以何為宗秀不能對懐曰毫𨤲有差天地懸隔秀退自失悚然乃敬服願留日夕受法久之乃證懐移池入吳皆從之初出世淮之四麵杖笠之外包具而已以至棲賢蔣山長蘆衆千人有全𣓙長老至登座衆因哂之無出問者於是秀出拜趨問如何是法秀自己全𣓙笑曰秀銕面乃不識自己乎秀曰當局者迷一衆服其荷法心也兾國大長公主建法雲寺成有詔秀為開山第一祖開堂日神宗遣中使降香並磨衲仍傳聖語表朕親至之禮皇弟荊王致敬座下士大夫日夕問道時司馬光方登庸以吾法太盛方經營之秀曰相公聰明人𩔖英傑非因佛法不能爾遽忘願力乎溫公意少懈元祐五年八月臥疾詔醫官視之醫請候脈秀仰視曰汝何為者也吾有疾當死耳求治之是以生為可戀也平生生死夢三者無所捒擇揮去之呼侍者更衣安坐説偈而化閲世六十四坐夏四十五
　　江州東林常總禪師生劒州尤溪施氏母夣男子頎然色如金握白芙蓉三柄以授之但一柄得餘委地覺而娠後誕三子伯仲皆不育總其季也年十一依寳雲寺文兆法師出家又八年落髪建州大中寺契恩律師受具初至吉州禾山禪智材公材有人望延之不留聞南禪師之道依歸宗久之無所得而去歸宗火南遷石門南塔又徃從之及南公自石門遷黃櫱積翠以至黃龍總皆在焉二十年之間凡七徃返南佳其勤勞稱於衆總自負宻記決志大掖濟北之宗洪州太守榮公修撰請住泐潭或謂馬祖再來也道俗爭先願見元豐三年詔革江州東林律居為禪觀文殿學士王公韶出南昌欲延寳覺心公心舉總自代總知宵遁去千餘里檄諸郡期必得之得於新淦殊山窮谷中遂應命其徒相謂曰逺公嘗有記曰吾滅七百年後有身大士革吾道塲今符其語矣總之名聞天子有詔住相國智海禪院總固稱山野老病不能奉詔然州郡敦遣急於星火其徒又相語曰聰明泉適自涸矣凡兩月而得旨如所乞就賜紫伽𥠖號廣惠其徒又相語曰聰明泉復湧沸矣元祐三年徐國王奏號照覺禪師總於衲子有大縁槌拂之下衆盈七百樷席之盛近世所未有也六年八月示疾九月二十五日浴罷安坐而化十月八日全身葬於鴈門塔之東世夀六十七坐四十九夏
　　荊門玉泉皓長老塔銘無盡居士譔畧雲師姓王眉州丹稜縣坼頭鎮人天聖元年依大力院出家法名承皓明道二年普度為僧景祐元年受戒慶歴二年遊方至復州見北塔思席禪師發明心要得逰戱如風大自在三昩製赤犢鼻書歴代祖師名而服之曰惟有文殊普賢猶較些子且書於帶上自是諸方以皓布裩呼之惠南居黃龍設三關語以接物罕有契其機者師教一僧徃南曰我手何似佛手荅曰不相似南曰我腳何似驢腳答曰不較多南笑曰此非汝語誰教汝來僧以實告南曰我從來疑這漢熈寜間至襄陽為谷𨼆首座有蜀僧依止師席師憐其年少有志稍誘掖之僧亦効師製犢鼻浣而曝之師見之曰我裩何故在此僧曰某甲裩也師曰具何道理敢爾僧禮拜曰毎蒙許與切所欣慕師曰此豈戱論與汝半年當吐血死後半年其僧嘔血死於鹿門山聞者異之元豐二年四月予奉使京西南路聞師之名致而見之問師法嗣何人師曰北塔問北塔有何言句師曰為伊不肯與人説遂請師住郢州大陽谷隱大喜曰我山中首座出世盛集緇素請師升座以為歆豔師曰承皓住谷隱十年不曽飲谷隠一滴水嚼穀隱一粒米汝若不㑹來大陽與汝説攜拄杖下座不顧而去居數月知荊南李公審言轉運使孫公景脩同請住當陽玉泉景德禪院師機鋒孤峭學者不能湊泊人闕首座維那曰某人某人曽於某處立僧為禪衆所歸宜依諸方例請充師叱曰杜杜又曰孟八郎孟八郎一日師從廚前過見造晚麺問曰有客過耶對曰衆僧造藥石師呼知事稱之曰吾昔叅禪為人汲水舂米今見成米麺蒸炊造作與供諸佛菩薩羅漢無異飽喫了並不留心叅學百般想念五味馨香假作驢腸膳生羊骨鱉臛餵飼八萬四千戶蟲開眼隨境攝合眼隨夣轉不知主祿判官掠剰大王隨從汝抄劄消鑿祿料簿教汝受苦有日在於是徒衆不堪寂寥譛之於縣令曰長老不能安衆惟上來下去㸃撿寒碎縣令召師至縣責之曰大善知識不在方丈內端坐兩廊下山門來去得許多師曰大通智勝佛十刼坐道塲佛法不現前不得成佛道長官以坐是佛耶坐殺佛去也長官茫然益敬禮之狗子在室中僧入請益師叱一聲狗出去師雲狗子卻㑹汝卻不㑹玉泉冬市四逺雲集師於廊下畫一圓相顧視大衆曰賤賣賤賣良久畫破曰自家買自家買冬至上堂曰晷運推移布裩□赤莫笑不洗無來換替王大觀知荊南問如何是佛師曰截斷腳跟又問如何是法師曰掀了腦蓋師有頂相自賛曰粥稀後坐床窄先臥耳瞶愛聲髙眼昏宜字大其應機答話隱顯不測大致若此玉泉寺宇廣大弊漏前後主者以營葺為艱師曰吾與山有縁與僧無縁修今世寺待後世僧耳悉壊法堂方丈寢堂鐘樓慈氏閣關廟而鼎新之皆求予記其本末師住山無筆硯文字箱篋無兼衣囊錢元祐六年遣人至江西口白曰老病且死得百丈肅為代可矣余以喻肅肅不願徃十二月二十八日示寂臨行門人迫以作頌師𥬇曰吾年八十一病死舁屍出児郎齊著力一年三百六十日師滅時地三震㑹余移漕淮西召還諫省謫官金陵不復詳師後事今年十月恩知洪州途次太平有徳鴻者來謁泣言師之死鴻適歸閩中自閩聞訃奔玉泉師已𦵏於斗山下鴻營塔於始就緒念先師神交道契莫如公者故間關數千里公求文銘師之塔予哀鴻不忘其師乃追掇緒餘而銘之曰〈文多不録〉
　　法師元浄字無象徐氏杭州於潛人客有過其舎者曰嘉氣上騰當生竒男既生左肩起如袈裟絛八十一日乃沒伯祖異之曰宿世沙門必使事佛八十一者殆其算歟及師之終果符其數十歳出家毎見講座輒曰願登此法度人十二就學於慈雲不數年而齒髙弟後聞明智講止觀方便五縁曰浄名所謂一食施一切供養諸佛及諸賢聖然後可食此一方便也師悟曰今乃知色香味觸本具第一義諦因泣下如雨自是遇物無非法界代講十五年杭守呂臻請住大悲閣嚴設戒律其徒畏愛臻為請紫衣辨才之號七年翰林沈遘撫杭〈仁宗嘉祐〉謂上竺本觀音道塲以音聲為佛事者非禪那居乃請師居之〈此年始革禪為教〉鑿山増室廣聚學徒教庠之盛冠於二浙神宗熈寜三年杭守祖無擇坐獄於檇李〈檇音醉地名今嘉興〉師以鑄鐘例追辨幸得釋寓止真如蘭若擬金鎞設問答述圓事理説發明祖意之妙元豐元年有利山門施資之厚者倚權以奪之衆亦隨散逾年其人以敗聞朝廷復畀師衆復集〈清獻趙公與師為世外友為之賛曰師去天竺山空哭天竺師歸道塲重輝東坡寄詩曰道人出山去山色如死灰白雲不觧笑青松有餘哀忽聞道人歸鳥語山容開云云〉三年復謝去居南山之龍井士庻爭為築室遂成伽藍六年太守鄧伯溫請居南屏明年復歸龍井時靈山虛席師以慈雲師祖道塲俯就衆請及月餘定中見金甲神跪前曰師於此無縁不宜久住既受㝠告遂還龍井元祐四年蘇軾治杭問師曰此山如師道行者幾人曰沙門多宻行非可盡識將示寂乃入方圓庵〈秦觀記米芾書〉宴坐謝賔客止言語飲食招參寥告之曰〈道濳師也〉吾浄業將成若七日無障吾願遂也七日出偈告衆即右脇而化當元祐六年九月晦日也塔成東坡命子由為之銘
　　癸酉浄因道臻禪師字伯祥福州古田戴氏子也㓜不茹葷十四去上生院行頭陀行又六年為大僧閱大小經論置不讀曰此方便説耳即持一鉢走江淮所㕘知識甚多而得旨決於浮山逺公江州承天虛席致臻非所欲而㳺丹陽寓止因聖一日行江上覔舟黙計曰當隨所徃信吾縁也問舟師曰載我舡尾可乎舟師笑曰師欲何之我入汴舡也臻曰吾行游京師因載之而北謁淨因大覺璉公璉公使首衆僧於座下及璉歸吳衆請以臻嗣焉開法之日英宗遣中使降香賜紫方徽號京師四方都㑹有萬好惡貴人逹官日填臻門一日之慈聖上仙神宗召至慶夀宮賜對甚喜設髙廣座恣人問答左右上下咸歎希有歡動宮殿賜與甚厚神宗悼佛法之㣲憫名相之𡚁始即相國為惠林智海二剎其命立僧必自臻擇之宿老皆從風而靡神宗上仙被詔至福寜殿説法詔道臻素有徳行可賜號淨照禪師元祐八年八月十七日前語門人淨圎曰吾更三日行矣及期沐浴更衣説偈已跏趺而寂閱世八十坐六十有一夏臻性慈靖退似不能言者居都城西隅衲子四十餘軰頽然不出戶三十年如一日奉身甚約一布裙二十年不易用五幅纔掩脛不多為樷褶曰徒費耳無所嗜好乃能雪方丈之西壁請文與可掃墨竹謂人曰吾使遊人見之心目清涼此君蓋替我説法也嘗於慶夀宮說法僧問慈聖仙㳺定歸何所臻曰水流元在海月落不離天上恱以為能加敬焉〈黃魯直題其像曰老虎無齒臥龍不吟千林月黒六合雲隂逺山作眉紅杏腮嫁與春風不用媒老婆三五少年日也觧東塗西抹來〉
　　甲戌改紹聖
　　乙亥　　遼改夀昌〈主洪基加號聖文神武全功大畧聰仁孝惠天祐皇帝〉智海真如慕喆禪師出於臨川聞氏聞族寒喆又㓜孤去依建昌永安圓覺律師為童子試所習得度具戒為人剛簡有髙識以荷法為志律身甚嚴翠岩真禪師遊方時喆能識之真好暴所長以蓋人號真㸃胸所至犯衆怒非笑之喆與之周旋二十年雖羣居不敢失禮真兩住剎喆隂相之成法席有來學者且令見喆侍者謂人曰三十年後喆其大作佛事真沒塔於西山心䘮三年乃去依黃櫱游湘中一鉢雲行鳥飛去留為樷林重輕謝師直守潭州聞其風而恱之不可致㞧嶽麓席虛盡禮迎以為出世累月而後就俄遷大溈衆二千指無所約束人人自律唯粥罷受門弟子問道謂之入室齋罷必㑹大衆茶諸方纔月一再而喆講之無虛日放㕘罷喆自役作使令者在側如路人晨香夕燈十有四年夜禮拜持茅視殿廡燈火倦則以帔𫎇首假寐三聖堂初猶浴盡老不浴者十餘年紹聖元年有詔住大相國寺智海禪院亰師士大夫想見風裁樷林以喆靜退畏閙不敢必其來喆受詔欣然俱數衲子至觧包之日傾都來觀至謂一佛出世院窄而僧日増無以容則相枕地臥有請限之者喆曰僧佛祖所自出厭僧厭佛祖也安有名為傳法而厭佛祖乎安得不祥之語哉凡騐學者舉趙州洗鉢話上人如何㑹僧擬對喆以手托之曰歇去自始至終未嘗換機明年十月初八無疾而化是年雲居元祐禪師卒王氏信之上饒人年十三師事愽山承天沙門齊晟二十四得度具戒時南禪師在黃蘗徃依之十餘年智辨自將氣出流軰衆以是悅之少然祐不䘏也南歿去游湘中廬於衡岳馬祖故基衲子追隨聲重荊楚間謝師直守潭州欲禪道林之律居盡禮致祐為第一世祐欣然肯來道林蜂房蟻穴聞見層出像設之多冠於湘西祐夷廓之為虗堂為禪室以㑹四海之學者役夫不敢壊像設祐自鋤棄諸江曰昔本不成今安得壊吾法尚無凡情存聖解乎六年而殿閣崇成棄之去㳺廬山南康太守陸公時請住玉澗寺徐王聞其名奏賜紫祐作偈辭之曰為僧六十𩯭先華無𥙷空門號出家願乞封囬禮部牒免辜盧老納袈裟人問其故祐曰人主之恩而王者之施非敢辭以近名也但以法未等耳王安上者舒王之弟問法於祐以雲居延之祐曰為擕此骨歸葬峯頂耳登輿而去疾諸方死必塔者祐曰山川有限僧死無窮它日塔將無所容於是於開山宏覺塔之東作卯塔曰凡住持者非生身不壊火浴雨舎利者皆以骨石填於此其西又作卯塔曰凡僧化皆以骨石填於此謂之三塔紹聖二年七月七日夜集衆說偈而化世夀六十有六坐四十有二夏戊寅改元符　　西夏改永安
　　雲居佛印了元禪師字覺老生饒州浮梁林氏世業儒父祖皆不仕元生二歳琅琅誦論語諸家詩五歳誦三千首既長從師授五經畧通大義因讀首楞嚴經於竹林寺愛之盡捐舊學白父母求出家度生死禮寳積寺沙門日用試法華受具游廬山謁開先暹道者暹自負其號海上橫行俯視後進元與問答㨗給乃稱賞時年十九又謁圓通訥公訥曰骨格已似雪竇後來之俊也時書記懐璉方應詔以元繼其職江州承天虛席又以元當選郡將而少之訥曰元齒少而德壯雖萬耆衲不可折也於是為開先之嗣時二十八矣自承天遷淮之斗方廬山之開先歸宗潤之金山焦山江西之大仰又住雲居凡四十年間徳化緇素縉紳之賢者多與之游東坡謫黃州廬山對岸元居歸宗詶酢妙句與煙雲爭麗及其在金山東坡釋還東吳次丹陽以書抵元曰不必出山當學趙州上等接人元得書徑來坡迎笑問之元以偈答曰趙州昔日少謙光不出山門見趙王爭似金山無量相大千都是一禪床坡抵掌稱善又嘗謂衆曰昔雲門説法如雲雨絶不喜人記録其語見必罵逐曰汝口不用返記吾語異時裨販我去今室中對機録皆香林明教以𥿄為衣隨所聞即書之後世學者漁獵文字語言正如吹網欲滿非愚即狂時江浙樷林尚以文字為禪之謂請益故元以是風之髙麗僧統義天航海至明州傳雲棄王位出家上䟽乞遍歴樷林問法受道有詔朝奉郎楊傑次公舘伴所經吳中諸剎皆餞如王臣禮至金山元床坐納其大展次公驚問故元曰義天亦異國僧耳僧至樷林規䋲如是不可易也衆姓出家同名𥼶子自非買崔盧門閥相髙安問貴種次公曰卑之少狥時宜求異諸方亦豈覺老心哉元曰不然屈道隨俗諸方先失一𨾏眼何以示華夏師法乎朝廷聞之以元為知大體李公伯時為元冩照元曰必為我作笑狀自為賛曰李公天上石麒麟傳得雲居道者真不為拈花明大事等閒開口笑何人泥牛𧬒向風前齅枯木無端雪裏春對現堂堂俱不識太平時代自由身元符元年正月初四日𦗟客語有㑹其心者軒渠一笑而化其令畫笑狀非茍然也世夀六十七坐五十有二夏圎照禪師諱宗本生於管氏常州無錫人也體貌豐碩言無枝葉十九師事蘇州承天永安道昇禪師昇道價重樷林歸之者如雲本𡚁衣垢面操井臼典炊㸑以供給之夜則入室叅昇曰頭陀荷衆良苦亦疲勞乎對曰若捨一法不名滿足菩提實欲此生身證其敢言勞昇隂竒之又十年剃髪受具服勤三年乃辭昇逰方遍叅至池陽景德謁義懐禪師言下契悟衆未有知者嘗為侍者而喜寢鼻息𪖙𪖙聞者厭之言於懐懐笑曰此子吾家精進幢也汝輩他日當依頼之無多談衆乃驚懐退居吳江夀聖部使者李公復圭過懐夜話曰瑞光虛席願得有道衲子主之懐指本曰無逾此道人者耳既至寺集衆撃鼓皷輙墮圓轉震響衆驚卻有僧出呼曰此和尚法雷振地之祥也俄失僧所在自是法席日盛武林守陳公襄以承天興教二剎命師擇居蘇人留之益甚又以浄慈堅請移文喻道俗曰借師三年為此植福不敢久占本嘖嘖曰誰不欲作福衆識其意聽赴之元豐五年神宗皇帝闢相國寺六十四院為八禪二律六中貴梁從政董其事驛召師主惠林既至上遣使問勞三日傳㫖就寺之門為士民演法翌日召對延和殿問道賜坐即盤足跏趺賜茶至舉盞長吸又蕩撼之上問受業何寺對曰承天永安上悅其真喻以方興禪宗宜善開𨗳之旨既退上目送之謂左右曰真福惠僧也後帝登遐召入福寜殿説法以師嘗為先帝所禮敬見之不勝哀悼以老乞歸林下勑任便雲游所至不得抑令住持升座辭衆曰本是無家客那堪任便游順風如櫓棹舡子下揚州既出都城王公貴人送者車𮪍相屬師臨別誨之曰歳月不可把玩老病不與人期唯勤修勿怠是真相為聞者莫不感涕其真慈善𨗳若此髙麗僧統義天以王子奉國命使於我朝聞師道譽請以弟子禮見師問其所得以華嚴經對師曰華嚴經三身佛報身說耶化身説耶法身耶義天曰法身説本曰法身遍周沙界當時聽衆何處蹲立義天茫然自失欽服益加法道至本大盛老居靈岩閉門頽然而四方從者相望於道不釋也元符二年十二月甲子將入滅沐浴而臥門弟子環擁請曰和尚道遍天下今日不可無偈幸強起安坐本熟視曰痴子我尋常尚懶作偈今日特地圖箇甚麽尋常要臥便臥不可今日特地坐也索筆大書五字曰後事付守榮擲筆憨臥若熟睡然撼之已去矣門人塔全身於山中閱世八十坐五十二夏庚辰黃龍寳覺禪師入寂出於鄔氏諱祖心南雄始興人也少為書生有聲年十九而目肓父母信以出家輙復見物乃徃依龍山寺沙門惠全明年試經業而公獨獻詩得奏名剃髪繼住受業院不奉戒律且逢橫逆於是棄之入樷林謁雲峯悅公留三年難其孤硬告恱將去悅曰必徃依黃蘗南公公至黃蘗四年知有而機不發又辭而上雲峯㑹悅謝世因就止石霜無所㕘決試閱傳燈至僧問多福曰如何是多福一樷竹福曰一莖兩莖斜三莖四莖曲此時頓覺親見二師徑歸黃櫱方展坐具南公曰子入吾室矣公亦踴躍自喜即應曰大事本來如是和尚何用教人看語下語百計捜尋南公曰若不令汝如此究尋到無用心處自見自肯吾即埋沒汝也公從容游泳陸沉衆中時時徃決雲門語句南公曰知是般事便休汝用許多工夫作麽公曰不然但有纎疑在不到無學安能七縱八橫天廽地轉哉南公肯之後使分座令接納來學南遷黃龍而化以公繼其席凡十有二年然性真率不樂從事於務五求辭去乃得謝事閒居而學者益親謝景溫師直守潭州虛大溈以致公三辭不徃又囑江西轉運判官彭汝礪器資請所以不赴長沙之意公曰願見謝公不願領大溈也馬祖百大以前無住持事道人相尋於空閒寂寞之濵而已其後雖有住持王臣尊禮為天人師今則不然掛名官府如有戶籍之民直遣伍伯追呼之耳此豈可復為也師直聞之不敢以院事屈願一見之公至長沙師直願受法訓公為舉其綱其言光顯廣大如青天白日易識其畧曰三乗十二分教還同説食示人食味既因他説其食要在自己親嘗既自親嘗便能了知其味是甘是辛是醎是淡逹磨西來直指人心見性成佛亦復如是真性既因文字而顯要在自己親見若能親見便能了知目前是真是妄是生是死既能了知真妄生死返觀一切語言文字皆是表顯之説都無實義如今不了病在甚處病在見聞覺知為不如實知真際所認此見聞覺知為自所見殊不知此見聞覺知皆因前塵而有分別若無前塵境界即此見聞覺知還同龜毛兔角並無所歸師直聞所未聞公以生長極南少以宏法棲息山林方太平時代欲觀光京師以餞餘年乃至京師駙馬都尉王詵晉卿盡禮迎之庵於國門之外久之南還再游廬山嘗有偈曰不住唐朝寺閒為宋地僧生涯三事衲故舊一枝藤乞食隨縁去逢山任意登相逢莫相𥬇不是嶺南能可想公之標致也臈既髙益移庵深入棧絶學者又二十餘年以元符三年十一月十六日中夜而歿閲世七十有六坐夏五十有五
　　辛巳徽宗佶立〈神宗第十三子初封端王太后向氏召宰執議立端王丞相章惇曰端王浪子耳曾布長望見王在下叱曰聽太后處分王出章惇惶恐失措遂即位荒滛奢佚蔑直尚浮又寵道士林靈素失道北遷降為天水郡王夀五十五在位二十五年終於五國城〉改建中靖國遼天祚立諱延禧〈道宗孫秦王元吉之子滛縱失道荒於畋獵女真有禽曰海東青玉爪善捕天鵞一飛千里嵗命其國人窮取以獻人怨遂叛政和中童貫與遼叛人馬植謀約女真攻遼天祚逃於夾山擒之削封海濵王送長白山東築城居之遂亡〉
　　女真太祖阿固達〈後改名旻世祖和哩布之次子世為部長是年舉兵立國〉
　　禪門續燈録成乃東京法雲佛國禪師惟白集是年八月十五日上進帝為製序白靖江人嗣圓通秀公其文曰昔𥼶迦如來之出世也受然燈之記生浄飯王家分手指乎天地而其機也已露游門觀於老死而幻縁也頓寂及乎唱道鷄園騰芳鷲嶺無邉剎境遂現於一毫之端大千經卷畢出於㣲塵之表西竺土東流震旦編葉而書則一時聖法雖傳於慶喜拈花而笑則正法眼藏獨付於飲光自逹磨西來實為初祖其傳二三四七而至於曺溪於是𩀱林之道逾光一滴之流寖廣自南嶽青原而下分為五宗各擅門風應機酬對雖建立不同而㑹歸則一莫不箭鋒相拄鞭影齊施接物利生啓悟多矣源𣲖廣迤枝葉扶疎而雲門臨濟二宗遂獨盛於天下朕膺天寳命紹國大統恭惟藝祖闢度門於緜㝢太宗闡祕義於敷天章聖傳燈於景德永昭廣燈於天聖皆宏暢真風恊助神化以成無為之治者也於皇神考尤嚮空宗元豐三年詔於大相國寺剏二禪闢惠林於東序建智海於西廡壬戌之歳以越國大長公主及集慶軍節度觀察留後駙馬都尉張敦禮之請復建法雲禪寺於國之南於是祖席光輝樷林鼎盛天下襲方慕禪悅者雲集於上都矣今敦禮以其寺住持僧佛國禪師惟白探㝡上乗了苐一義屢入中禁三登髙座宣揚妙旨良愜至懐昔能仁説法華經放眉間白毫相光照東方萬八千世界而彌勒發問文殊決疑以謂日月燈明佛本光瑞如此持是經者妙光法師得其證者普明如來今續知之名蓋燈燈相續光光相入義有在於是矣意圓澄覺海本含裹於十方生滅空漚遂沉淪於三有因明立所由塵發知識妄相仍轉入諸趣良可悲也若囬光內照發真歸元則是録也直指性宗單傳心印可得於眉睫可薦於言前舉手而擎妙喜世界彈指而現莊嚴樓閣神通妙用真不可思議者也嘉於有衆締此勝縁俱離迷津偕之覺路斯朕之志已建中靖國元年八月十五日賜敘
　　壬午改年崇寜　〈鑄崇寜當三錢　詔天下軍州創崇寜寺　又改天寜替先號〉甲申是歳蘄州五祖山法演禪師示寂錦州巴西鄧氏少落髪受具逰成都講席習百法唯識窺其奧置之曰膠柱安能鼓瑟乎即日逰方所至無足當其意者抵浮山謁逺録公久之無所發明逺曰吾老矣白雲端爐鞴不可失也演唯諾徑造白雲端曰川䖃苴汝來也演拜而就列一日舉僧問南泉摩尼珠語以問端端叱之演領悟流汗體乃獻投機頌雲山前一片閒田地義手叮嚀問祖翁幾度賣來還自買為憐松竹引清風端頷之曰栗棘篷禪屬子矣演嘗掌磨有僧視磨急轉指以問演此神通耶法爾耶演褰衣旋磨一匝師嘗示衆雲古人道如鏡鑄像像成後鏡在什麽處衆下語不契師作街坊自外來端舉似演演前問訊曰也不爭多端笑曰湏是道者始得初住西面遷白雲上堂雲汝等諸人見老和上鼓動唇舌竪起拂子便作勝解及乎山禽聚集牛動尾巴卻將作等閒殊不知簷聲不斷前旬雨電影還連後夜雷又雲悟了同未悟歸家尋舊路一字是一字一句是一句自小不脫空兩歳學移歩湛水生蓮花一年生一度又雲賤賣檐板漢貼秤麻三斤百千年滯貨何處著渾身張丞相謂其應機接物孤峭徑直不犯刋削其知言耶應世四十餘年晚住太平移東山崇寜三年六月二十五日上堂辭衆時山門有土木之工演躬自督役誡曰汝等好作息吾不復來矣歸方丈淨髪澡浴旦日吉祥而逝
　　乙酉　金國移瑞像佛牙入內殿供養
　　丙戌　　〈金詔釋氏有瀆神踰分者除削之是年正月彗出西方其長亘天〉
　　丁亥大觀　慈感寺〈呉興郡民邵宗益剖蚌得羅漢像歸於本寺後至建炎間憲使楊應
　　誠傳玩躍入於溪漁人再獲建閣以藏之〉
　　己丑東都法雲大通禪師善本示寂生董氏漢仲舒之後也其先家太康仲舒村太父琪父溫皆官於潁遂為潁人初母無子禱於佛前誓曰得子必以事佛即蔬食乃娠生而骨相秀異方晬而孤母育於叔祖玠之家既長博學操履清修母亡哀毀過禮無仕宦意辟榖學道𨼆於筆工然氣剛不屈沈黙白眼公卿嘉祐八年與弟善思俱至京籍名顯聖地藏院試所習為大僧其師圎成律師惠楫者謂人曰本它日當有海內名乃生我法中乎使聽習毘尼隨喜雜華夜夣見童子如世所畫善財合掌𨗳而南既覺曰諸佛菩薩加我矣其欲我南詢諸友乎時圎照道振呉中本逕造姑胥謁瑞光圎照坐定特顧之本黙契宗旨服勤五年盡得其整頓提撕之綱研練差別之智縱橫舒捲度越前規一時輩流無出其右圓照倚之以大其家以季父事圓通秀公秀住廬山棲賢出入臥內如寂子之於東寺焉出世婺之𩀱林遷杭之浄慈繼圓照之後食堂千餘口仰給於檀施供養莊嚴之盛游者疑在諸天時號大小本也哲宗聞其名詔住上都法雲賜號大通又繼圎通之後玉立孤峻儼臨清衆如萬山環天柱譲其髙寒然精粗與衆共未嘗以言狥物以色假人王公貴人施日填門住八年請於朝願歸老於西湖之上詔可遂柬還庵龍山崇德杜門卻掃與世相忘又十年天下願見而不可得臨衆三十年未嘗笑及閒居時抵掌笑或問其故曰不莊敬何以率衆吾昔為樷林故強行之非性實然也所至見畫佛菩薩行立之像不敢坐伊蒲塞饌以魚胾名者不食其真誠敬事防心離過𩔖如此大觀三年十二月甲子屈三指謂左右曰止有三日已而果沒有異禽翔鳴於庭而去塔全身於上方閲世七十有五坐四十有五夏
　　庚寅〈五月停給僧尼度牒三年　六月以張商英入相時久旱是夕大雨上書商霖二大字以賜之〉辛卯改政和〈四月張商英罷相詔毀京師祠〉
　　遼改天慶
　　壬辰是年蔡京進太師楚國公京喜食鶉預籠畜而烹之嘗夣鶉數千訴於前其一致詞曰食君廩中粟充君箸下肉一羮數百命生死猶轉轂看君夀千春禍福相倚伏京甚畏之〈出漁溪詩話〉
　　癸巳四月嘉州風折大樹有僧在定有司聞於上詔令送至京師八月入內譯經院金總持三藏鳴金磬出其定僧曰我東林逺法師之弟惠持也西逰峩眉因入定於此三藏因徐啓今欲何歸曰陳留即復入定徽宗令繪像頒行天下仍製讃
　　是年四月玉清昭陽宮成奉安道像上宮行禮七年改玉清神霄宮時道教之盛自道士徐知常始賜號沖虛先生徐守信賜虛靜先生劉混康賜葆真觀妙沖和先生後並贈太中大夫　十一月癸未郊上搢大珪執元珪以道士百人執儀衛前𨗳置道階凡二十六等先生䖏士八字六字四字二字視中大夫至將仕郎級重和初別置道官自太虗大夫至金壇郎凡十六等同文臣中大夫至廸功郎道職自沖和殿侍宸至凝神殿校經凡十一等侍宸同待制撿籍同修撰校經同直閣皆給告身〈出宋史〉
　　甲午〈詔佛果禪師克勤住京師天寜寺賜永道法師號寳覺住左街香積院〉
　　女真是年始叛䧟遼寜江府〈初遼主天祚賞罰僣濫色禽俱荒女真東北與五國為隣五國之東接大海出名鷹自海東來者謂之海東青遼人酷愛之歳歳求之女真至五國戰鬭而後得不勝其擾二年春天祚如混同江釣魚界外生女真部長在千里外者以故事皆來㑹酒酣使諸長歌舞為樂阿固逹獨不從天祚謂樞宻使蕭奉先曰阿固逹意氣雄豪當以事誅之奉先曰殺之傷向化之心阿固逹知其意即先舉兵吞併隣近部族秋集女真諸部甲馬二千犯混同江之寜江州時天祚射鹿慶州秋山遣渤海刺史髙仙夀討之為女真所敗失寜江州有黒氣長數丈出自齋宮行一里許貫於壇壝出遼誌〉
　　乙未　　遼天慶五年　金太祖〈阿固達正月一日即位〉改年収國政和五年黃龍死心禪師卒諱悟新生王氏韶州曲江人魁岸黒面如梵僧狀依佛陀院落髪以氣節蓋衆好面折人初謁棲賢秀鐡面秀問上座甚䖏人曰廣南韶州又問曽到雲門否新曰曽到又問曽到靈樹否曰曽到秀曰如何是靈𣗳枝條新曰長底自長短底自短秀曰廣南蠻莫亂説新曰向北驢只恁麽拂袖而出秀器之而新無留意乃之黃龍謁寳覺禪師談辨無所抵捂覺曰若之技止此耶是固説食耳渠能飽人耶新窘無以進從容白曰悟新到此弓折箭盡願和上慈悲指箇安樂處寳覺曰一塵飛而翳天一芥墮而覆地安樂處正忌上座許多骨董直須死卻無量刼來偷心乃可耳新趨出一日黙坐下板㑹知事捶行者新聞杖聲忽大悟奮起忘納其屨趨方丈見寳覺自譽曰天下人縂是學得底某甲是悟得底覺笑曰選佛得甲科何可當也新自是號為死心叟榜其居曰死心室蓋識悟也久之去㳺湘西是時喆禪師領嶽麓徃造焉喆問是凡是聖對曰非凡非聖喆曰是什麽新曰髙着眼喆曰恁麽則南山起雲北山下雨曰是凡是聖喆曰爭奈頭上澷澷腳下澷澷新仰屋作噓聲喆曰氣急殺人曰恰是拂袖便出新初住雲岩已而遷翠岩翠岩舊有祠鄉人禳禬酒胾汪無虗日新誡知事毀之辭以不敢掇禍新怒曰使能作禍吾自當之乃躬自毀拆俄有巨蟒盤臥內引首作呑噬之狀新叱之而遁新安寢無它未幾再領雲岩建經藏太史黃庭堅為作記有以其親墓誌鑱於碑隂者新恚罵曰陵侮不避禍若是語未卒電光飜屋雷擊自戶入拆其碑隂中分之視之已成灰燼而藏記安然無損晚遷黃龍學者雲委屬疾退居晦堂夜㕘竪起拂子云看看拂子病死心病拂子安死心安拂子穿卻死心死心穿卻拂子正當恁麽時喚作拂子又是死心喚作死心又是拂子畢竟喚作什麽良久雲莫把是非來辨我浮生穿鑿不相干有乞末後句者新與偈曰末後一句子直須心路絶六根門既空萬法無生滅於此徹其源不須求解脫生平愛罵人只為長快活十二月十三日晚叅説偈十五日泊然坐逝茶毘得舍利五色閲世七十二坐四十五夏
　　丙申政和六年錢唐靈芝寺律師元照字湛然餘杭唐氏子少依祥符東藏惠鑑師學毘尼及見神悟謙公講天台教觀博究羣宗以律為本又從廣慈授菩薩戒戒光發現頓漸律儀罔不兼備南山一宗蔚然大振常披布伽黎杖錫持鉢乞食子市楊無為賛之曰持鉢出持鉢歸佛言長在四威儀初入鄽時人不識虛空當有神知四主郡席晚居靈芝三十年衆常數百嘗言化當世莫若講説垂將來莫若著書撰資持濟縁行宗應法住法報恩諸記十六觀小彌陀義疏及刪定律儀本芝園集若干卷自號安忍子命諷普賢行願品趺坐而化夀六十九夏五十有一
　　道士林靈素者溫州人善妖術以雷公法嘗徃來不逞於宿亳淮泗間乞食諸寺僧薄之至楚州與惠世相歐撃訟於官府倅石仲問焉喜其辯㨗輕俊脫之置舘中問吐納燒煉蜚神之術七年正月仲攜入京因道士徐知常謁宰相蔡京京致見帝靈素大言曰天上有神霄玉清府長生帝君主之其弟青華帝君皆玉帝子次有左元仙伯並書罸仙吏禇惠等八百餘官謂帝即長生大帝君蔡京為左元仙伯已即褚惠帝忻然信之賜林金門羽客建通真宮以處之帝自號教主道君皇帝二月詔改天下大寺為神霄玉清萬夀宮院為觀設長生青華帝君像置道學科未幾有期門之事矣　四月詔道籙院畧曰朕乃上帝元子為太霄帝君憫中華金狄之難教遂懇上帝願為人主令天下歸於正道卿等可上表冊朕為教主道君皇帝止用於教門上以𥼶教經六千卷內惡談毀詞詆謗道儒二教命近臣於道籙院看詳取索焚棄之
　　是年隆興府黃龍山靈源禪師遷寂名惟清生南州武寜陳氏方垂髫上學日誦千言吾伊上口有異僧過書肆見之引手熟視之大驚曰菰蒲中有此児耶告其父母聽出家從之師事戒律師年十七為大僧聞延恩院耆宿法安見本色人上謁願留就學安曰汝苦海法舡也我尋常溝壑耳豈能藏哉黃龍心禪師是汝之師亟行無後時清至黃龍泯泯與衆作息問答茫然不知端倪夜諸佛前曰倘有省發願盡形夀以法為檀世世力𢎞大法初閲𤣥沙語倦而倚壁起經行歩促遺履俯就之乃大悟以所悟告寳覺覺曰從縁入者永無退失然新得法空者多喜悅致散亂令就侍者房熟寐清丰神洞氷雪而趣識卓絶流輩龍圖徐禧徳占太史黃庭堅皆師友之其見寳覺得記莂乃安為之地矣張丞相商英初奉使江西髙其為人厚禮致以居洪之觀音不赴又十年淮南使者朱京世昌命住舒州太平乃赴衲子爭趨之嘗與寂音論之曰今之學者未脫生死病在於何偷心未死耳然非其罪為師者之罪也如漢髙帝紿韓信而殺之信雖曰死其心果死乎古之學者言在脫生死効在什處在偷心已死然非學者自能爾實為師者鉗鎚妙宻也如梁武帝御大殿見侯景不動聲氣而景之心已枯竭無餘矣諸方所説非不羙麗要之如趙昌畫花逼真非真花也其指法巧譬𩔖如此政和七年九月十八日食罷浄髪安坐而逝
　　十一月汴京智海佛鑑禪師慧懃遷寂生汪氏舒州人戊戌改重和　金改天輔元年
　　十一月上御寳籙宮度玉清神霄祕籙㑹八百人凡天神降臨事蓋發端於王老志而極於林靈素及為大㑹林講經據髙座上為設幄其側林所講無殊絶者雜以滑稽喋語上下為大閧笑莫有君臣之禮矣時道士有俸毎一齋施動獲數十萬毎一宮觀給田亦不下數千頃皆外蓄妻子置姬媵以膠青刷𩯭羙衣玉食者幾二萬人一㑹殆費數萬緡貧下之人多買青衣幅巾以赴日得一飫飡而襯施三百謂之千道㑹〈云云〉
　　十一月〈有星如日徐徐南行而落光照人物與月無異出宋史〉
　　十二月女真阿固達稱帝國號大金〈女真其初部長本新羅人號完顔氏完顔猶洪言王女真妻之以女生二子其長即烏嚕也自此傳三人至英格大師以至阿固達身長八尺貌雄偉沉毅寡言笑顧視不常而有大志有楊朴者遼東人也勸阿固達稱帝以其國産金故號大金遣人請天祚求封冊天祚遣使備袞冕冊為東懐皇帝〉
　　己亥改宣和　西夏改元徳　〈左街香積院永道法師䓁書諌流於嶺表　睦賊方臈反僣改永樂庚子冬即滅〉　春正月詔改佛號大覺金仙〈餘為仙人大士僧稱徳士行稱徳童而冠服之但道冠有徽徳冠無徽凡法事稱故名者加之中罪羣臣諫者酷虐誅之變風大扇矣又以寺為宮院為觀尋改女冠為女道尼為女徳仍禁銅鐃塔像下書便令天下徳士逐出本寺不令將帶衣鉢財物而使道士安心住坐　夏五都城水髙十餘丈水未作前雨數日如傾及霽開封縣前茶肆人晨起拭床榻睹若有大犬蹲其傍質明視之龍也其人驚呼而倒遂為作坊兵衆取而食之都人繪之若世所畫龍鱗蒼黒色驢首而兩頰如魚頭色正緑頂有角座極長於其際始分兩岐有聲如牛後十日水至詔林靈素禳水無騐泗州僧伽降現上命禳水大士登城水勢頓竭遂賜號巨濟大士龍降後一夕五鼔西北有赤氣數十道亘天犯紫宮北斗仰觀星皆若隔絳紗方起時拆裂有聲然後大發後數夕又作聲益大格格且久其發更猛而赤氣出西北數十百道其中又間以白黒二氣然赤氣為多自西北俄入東北又延及東南其聲亦不絶迨曉方止　冬十一月放林靈素歸溫州死之宋史〉
　　庚子秋九月詔佛德士〈復僧釋氏舊名輸錢換牒弛銅鐃塔像禁寳覺大師永道量移近郡〉辛丑詔以〈所賜神霄宮並田産盡還僧寺〉
　　遼改保大元年　春正月日有眚〈忽黒眚無光其中洶洶而動若鈈金而涌沸狀日旁有青黒正如水波周囬旋轉將暮而後止時睦賊未平人多憂之〉三月二十五日詔〈慈受懐深禪師住相國惠林院生壽春夏氏嗣長蘆信禪師〉
　　夏六月黒眚〈出洛陽京畿忽有物如人或一犬其色黒不能辨眉目夜出掠小兒傷食之如是三年乃息〉
　　壬寅　　遼延禧與女真大戰〈而敗上京東京䧟徙燕女貞又攻敗之延禧與二子奔於不毛之地由洛陽入夾山復立於燕遼由是分矣改元建福〉
　　是年丞相張無盡薨公諱商英字天覺年十九赴春闈抵向氏家向預夢神人報曰明日接相公凌晨公至向異之勞問勤腆厚贐其行後妻以女公果登第一日逰僧舍見拂拭藏經梵夾肅裝公怫然曰吾孔聖之書不及胡人之教夜坐書室吟哦至三皷向雲夜深何不睡去公以前意對曰正此著無佛論向雲既無佛何用論之公疑其言乃已後因訪一同列見佛經乃問何書雲維摩經公信手探閱至此病非地大亦不離地大處嘆曰不意殊方乃有此語公盡借歸讀之不厭向雲可熟讀然後著無佛論公遂留心禪宗因提刑河東至汾謁大逹國師塔及夣國師從容接引覺而閲其語看至國師問馬祖西來心印祖曰大徳正閙在且去國師去祖喚曰大德國師囘首祖曰是什麽公乃有省作偈曰是什麽是什麽羅㬋殿前燈是火不是阿祖喚囘洎善才覷破毘嵐風急九天髙白鷺眼盲魚走過元祐六年奉使江左游東林謁照覺總議論久之乃曰南昌諸山誰可與語覺曰兠率悅玉溪喜公下車至八月按部過分寜諸禪迓之公請俱就雲岩陞堂有偈曰五老機縁共一方神鋒各向袖中藏明朝老將登壇看便請橫戈戰一塲悅㝡後登座貫穿前列公大喜遂入兠率抵擬瀑亭公問此是什麽悅曰擬瀑亭公雲捩轉竹筒水歸何處曰目前薦取公佇思悅曰佛法不是這個道理及夜話次公雲比看傳燈一千七百尊宿機縁唯疑德山托鉢話悅曰若疑托鉢話其餘即是心思意解何曽至大安樂境界乎公憤然就榻至五皷忽垂腳踼翻溺噐乃省前話即扣悅寢室謂悅曰已捉得賊了也悅曰𧷢物在什麽處公扣門三下悅曰且寢去來日相見翌日公投頌雲皷寂鐘沉托鉢囬岩頭一拶語如雷果然只得三年活莫是遭他受記來悅於是焚香付之偈曰等閒行處歩歩皆如雖居聲色寜滯有無一心靡異萬法非殊休分體用莫擇精粗臨機不礙應物無拘是非情盡凡聖皆除誰得誰失何親何疎拈頭作尾指實為虛飜身魔界轉腳迷途了無逆順不犯工夫仍囑曰㕘禪為命根不斷依語生解如是之法公已深悟然至極㣲細之魔使人不覺不知墮在區宇更宜着鞭公感激是歳十一月悅歸寂公別悅未幾登右揆是夕彗星滅久旱而雨唐子西作內前行一時傳誦其詩曰內前車馬撥不開文德殿下宣麻囬紫㣲侍郎拜右相中使押赴文昌臺旄頭昨夜光照牖是夕鋒鋩如禿菷明日化為甘雨來官家喜得調元手周公禮樂未要作致身姚宋亦不惡我聞二公拜相年民間斗米三四錢明年當宣和辛丑二月公奏謚號真寂遣使持文祭其塔其畧曰余頃歳奉使江西按部西安相識龍安山中抵掌夜話盡得末後大事正宗顯決方以見晚為嘆而師遽亦化去惜其福不建惠縁不勝夀喜其徳不可掩故終必有後思以發揮之為特請於朝𫎇恩追謚真寂禪師於戲惟余與師神交道契故不敢忘其平日激厲之志雖死生契闊之異而𫎇天子之殊恩則幸亦共之仰惟覺靈祗此榮福宣和四年十一月𥠖明口占遺表命子弟書之仍作偈曰幻質朝章八十一漚生漚滅無人識撞破虛空歸去來鐡牛入海無消息言訖取枕擲門聲如雷震視之已逝矣
　　癸卯　　金改天㑹元年〈太宗烏竒邁立乃太祖弟尼瑪哈斡里雅布等立之滅遼遂有南併之志升皇帝砦曰㑹寜府為中京帝於禁庭親覩瑞光光中現佛即勑模像殿庭供養帝親掃灑毎食跪獻累年無怠毎歲設㑹齋僧萬餘〉
　　甲辰是時兩京河浙路京師災異疊見都城有賣青菓男子孕而誕子蓐母不能収易七人始免而逃去又有酒肆號豊樂樓酒保朱氏子其妻年四十餘忽生髭髯長僅六七寸疏秀甚羙宛然一男子詔度為女道士〈出宋史〉
　　禪林僧寳傳成沙門德洪撰字覺範初名惠洪姓喻氏髙安人少孤受學辨博能緝文性簡亮年十三出家依三峰禪師十九試經東都落髪受具聽宣祕律師講華嚴經一旦不樂歸事真浄克文禪師七年盡得其道始自放於湖湘之間荊州張丞相聞其名請傳法於峽州天寜寺以二詩辭焉已而杖䇿謁公公見之喜曰今世融肇也給事中朱彥知撫州以師住持北景德寺久之謝去住持江寜府清涼寺坐為狂僧誣告抵罪張丞相當國復度為僧易名德洪數延入府中與論佛法有詔賜號寳覺圎明一時權貴人爭致之門下執弟子禮且將住持黃龍山矣㑹丞相去位制獄窮治蹤跡尚書郎趙等皆坐貶官師竄海南島上三年遇赦自便名猶在刑部雖毀形壊服律身嚴甚所至長老避席莫敢亢禮其同門友居谷山及其嗣法在諸山者皆迎師居丈室學者歸之是時法禁與黨人逰而師多所厚善誦習其文重得罪不悔惟張丞相及侍郎鄒浩右司陳瓘尤盡其力其在東都也或譏道人當交通權貴耶師笑謂人曰是安知吾意大臣㢘知之故及於難及靖康初大除黨禁談者謂師前日違衆趨義屢瀕於死既還僧籍宜有以寵異之語聞執政欲上其事屬多故不果明年師沒志汔不伸世以為恨夀五十八臈三十九著論萬言皆有以輔教雲
　　乙巳　　金天㑹三年　遼保大五年〈延禧奔夾山大臣立其弟淳守燕京尋死又立其妻蕭氏改元德興延禧聞淳死詔削其官爵降蕭氏為庻人初奔夾山至是越漁陽嶺南走金兵禽之封為海濵王踰年卒於長白山金滅之國除右遼自安巴堅以梁貞明二年丙子建元神冊至延禧保大乙巳共九主凡二百一十年〉
　　詔法師永道還京復僧形服六月奉旨住持昭慶崇化禪寺七月御批右街顯聖寺𥼶迦院特賜寳覺大師充廨舍仍行住持師諱永道東潁沈丘毛氏子弱歳厭世相徃依承天寺南羅漢院真戒大師安恭學出世法既納僧服趨京師業唯識百法通之政和三年選補右街香積院住持賜紫衣五年賜寳覺大師宣和元年改佛號師與律師悟明華嚴師惠日相向泣曰佛法至此幸生猶死也亟政府陳狀謂自漢永平佛法入中國唯元魏宇文周唐㑹昌曽廢佛我國家法堯准舜三武庸主安足為法哉謂佛非中國之人不欲存其法於中國乞放歸田裡復士農之業徳士之稱有死不敢奉詔不納翌日遂伏宣德門奏疏曰臣永道幸生神考濳封之地遭際陛下御㝢之時三教鼎興萬方無事臣因棄士農之業削髮披緇講授佛書助揚聖時無為之化𥨸謂三教聖人壹是教人以為善但為其徒者妄相睚眥致使時君惑焉蓋自三五以降朴散淳漓大道堙塞周之柱下史廼著書五千言發明道德將使斯民守雌保弱慈儉無為反刓於朴屬周道陵遲俗益浮偽而民莫之從也仲尼氏出益倡仁義之道修詩書定禮樂以救世𡚁不幸而繼之以戰國處士橫議以仁義為謬悠其視道徳何如也漢興猶雜覇道孝文之賢議禮樂則謙譲未遑孝武窮兵讟武海內大困於斯時也非吾佛之教應㝠數而來則道德仁義幾乎熄矣原夫佛之書也苞羅精觕無所不統𤣥㣲深逺難得而測又明善惡報應通乎三世身滅而神不滅積善積惡各以其𩔖報不待爵賞而民自勸不待刑威而民自化其隂翊王度有功斯民豈小補云乎哉自漢以來惟元魏宇文周唐㑹昌嘗下廢佛之令其餘帝王㒺不崇奉若我藝祖皇帝始受周禪首興佛教累遣僧徒徃西域益求其法太宗皇帝建譯塲修墜典製祕藏詮述聖教序真宗皇帝製法音集崇𥼶氏論仁宗皇帝躬覽藏經撰冩天竺字日與大覺師懐璉賡歌質問心法英祖神考繼體守文哲宗皇帝在儲宮日神考不豫時讀佛經祈聖躬永命使吾佛之道有一不出於正則曷足以致歴代帝王之崇奉哉雖遭前代之三廢然皆不旋踵而復其廢教之人率皆不旋踵而及於禍誰為陛下謀乃赫然下廢佛之令臣甚為陛下危之夫自漢以下歴代帝王固無足為陛下道者然我本朝之列聖豈皆不足為陛下法哉陛下必欲道士之盛者宜嚴勑郡縣民之俊秀悉與保奏披戴不旬月之間道士自盛矣陛下舍此而不為廼迫脇佛者之徒棄其所學而從之傳曰以力服人者非心悅而誠服也以非心悅誠服之僧驅而內諸道士之中臣愚以為道士之禍自此始矣未覩其為盛也臣濫學於佛食宋之粟不容黙已諌而獲罪實甘心焉書上帝大怒収付開封獄當黥㫪陵監防卒謂此去萬里𧉮霧毒人道人蔬食且不過中食甚非自全計宜茹葷血師囅然曰死則死耳佛禁不可犯也㫪陵守一夕夣黥佛械而立廷下旦視事徧以告僚屬僚屬具對同夣頃之師至而貌惟肖一府大驚議免師役辭以大君有命守益賢而免之居無幾州人大疫師為鑿池呪水飲者輙愈尋許自便建炎南渡廷臣薦師材堪恢復詔赴臨安勉反初服師力辭帝知師不可奪從容謂師先帝惑於妖言毀卿形服朕欲為卿去其黥𣵀可乎道對曰先皇墨寳不忍毀帝大笑撫道背曰卿到老倔強遂賜名法道益號寳覺圓通法濟大師俾住大中祥符寺國災眚咸委師祈禜應若影嚮紹興二年詔住廬山之東林從江州守臣請也明年師因道士循習近例班居僧上遂行在上疏曰縁崇寜大觀間道士王資息林靈素等叨冐資品紊亂朝綱由是道壓僧班切見靖康以來道士官資已行追毀乞依祖宗舊制特賜改正禮部議故事惟宣徳門肆赦道左餘並僧左奏著為令先是靖康之亂嘗與律師悟明造三千化佛為國永命其在祥符時方議經構而金人再䧟臨安乗輿浮海道亦扈從至是乃移罷東林勸施蕆事十七年七月二十一日入寂於千佛閣新寺是日講筵法師百餘人以事次來謁慰勞如平時遽謂法門安危繄公等是頼吾其逝矣索筆書偈合掌而逝闍維獲舍利無數弟子寳護建塔九里松之原世夀六十二僧臈四十四魏國公張浚譔塔銘浄慈北磵居簡禪師弔其塔文曰孟子稱大丈夫者富貴不能貧賤不能移威武不能屈公寄命螻蟻試身雷霆不奉明詔以改德士威武果能屈乎黥而流之為道州徒九死之濵過午不食詠歌至化若出金石貧賤果能移乎削名刑籍復還舊物賜官分祿簡在帝心曰徃欽哉去汝黥𣵀公念先帝不敢毀除帝曰此翁至老倔強富貴果能乎方林靈素假道士服禍基播遷易緇於黃天下從之不則𥨸負而逃槁死林壑公則効忠比干尚兾其萬分之一如以抔土隄龍門之濤䦨聖恩寛洪不即誅戮鄉使羣起而拒吾知公獨不拒也非至仁其孰能與於此哉𫎇後公而生觀公所成就竒偉峭絶真大丈夫事再拜右繞辭而弔之曰黥可息乎身㩀鼎耳兮息之則殞黥可去乎恩如春風兮去之不忍一念之忍迄於𫎇塵𮮐離闕庭塗炭生靈髪天下僧又安足雲邈哉道州𨾏影問津一笑生還天清地寜衆蠖斯屈老臂獨信𨼆若敵國賢於長城蠢爾靈素不正典刑雖百粉兮痛奚以平九里清隂蛻骼是草枯自春光奮不夜後世何知婆娑其下其顙有泚兮其容則赭油然而興起兮如聞伯夷之風者
　　丙午欽宗桓即位〈正月斡里雅布犯京得金帛而退十二月再圍京城閠月城䧟明年四月帝及上皇六宮皇族北遷〉改元靖康
　　夫自古世間之事無有大如生死者若欲免之在修乎六度萬行於六度萬行而能廣之者惟佛與祖也佛祖之要先賢集以成書目之曰通載庻慕之者循而行之至乎死生之際得其自在矣可不信歟聖朝鎮朔將軍摠兵官榮祿大夫譚公月庭鎮江丹徒人於我佛祖之道深有所入信乎生死之不免故日給之餘悉為善縁而已嘗鼎建保定之永寜宣府之彌陁寺極盡輪奐之羙兼以四事之需至乎像設莊嚴香花供具種種殊勝其工用之費不啻計乎幾千萬緡又印大藏經十藏分送諸寺供養流通去春遣僧聘余於吳興弁山白蓮𨼆居來主永寜之席㑹公於宣府乃言及京都善信重刻通載板乏力未克就公即欣然施財完此卷至乎末卷余觀公之見義勇為可謂不忘佛之付囑金湯吾教者也因筆其槩為後世之勸雲




　　佛祖歴代通載卷十九
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷二十　　元　釋念常　撰南宋〈姓趙氏都杭州　不輕曰南渡髙孝光寜理度幼主七宗百三十四〉
　　丁未髙宗構〈母韋妃徽宗夣吳越武肅錢王入室已而生帝封康王靖康初嘗出使斡里雅布軍是冬斡里雅布再來奉詔再使耿南仲偕行至相州民遮道請無往至磁州守臣宗澤及磁人亦止之相州守亦以蠟書言金人方遣𮪍物色康王所在乃囬相州揭榜召兵勤王有詔以康王為大元帥汪伯彥宗澤為副𨒪領兵入衛王從伯彥議出相州北門渡河至大名聞京城䧟請進兵向京城伯彥不可請王移兵東平措身安地南仲亦以為然遂東河間守黃潛善亦領兵至進屯濟州探報張昌為金所立二帝北行昌迎元祐孟後聽政文武官吏皆勸進昌下手書以迎立康王告中外有曰漢家之厄十世宜光武之中興獻公之子九人惟重耳之尚在遣使奉表及以孟後書來昌繼至伏地慟哭請死使人自河北竄來進道君手札曰便可即真來救父母三慟哭拜受遂趨應天即位〉
　　改建炎元年
　　金國天㑹五年
　　庚戌上自正月至溫之江心改額曰龍翔東軒曰浴日宸翰輝暎　革林靈素故居為資福教寺　秦檜歸自金受達蘭意専主和議　十二月金人冊劉豫為帝國號齊年改阜昌
　　辛亥紹興元年　張浚妬能殺曲端盡失陜西地金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸㑹七晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年
　　乙卯金熈宗立〈名亶元名哈喇太祖嫡孫宗浚之子治十四年完顔亮弒之〉
　　西夏大徳元年
　　法師蘇陀室利西竺人也特禮文殊於五臺善閑呪術能通利神異頗多帝彌加重時羽士蕭真人亦髙士也技術難問皆為師伏於是稽首後違世已金國唐古相公讃其真曰似似是是〈或雲竒哉師子〉蘇陀室利西竺來逰一百八嵗雪色連腮碧光溢臂內藴真慈外現可畏在閔宗朝連隂不霽特詔登壇呪龍落地赭色伽黎后妃親製施內蔵財度僧起寺人半信疑佛陀波利借路重來五峯逰禮峩五佛冠㬅殊何異圓滿月面色非紅粹真人蕭生遙瞻拜跪
　　紹興五年八月五日圓悟禪師示寂諱克勤字無着彭州崇寜駱氏子依妙寂院自省落髪受具游成都從圓明敏行大師學經論窺其奧以為不足恃謁昭覺勝公問心法久之出關見真如喆公頗有省時慶蔵主衆推飽叅尤善洞下宗㫖師從之盡其要嘗謁東林照覺頃之謂慶曰東林平實而已往見太平演道者師恃豪辨與之爭鋒演曰是可以敵生死乎他日湼槃堂孤光獨照時自驗看以不合辭去抵蘇州定惠疾病幾死因念疇昔所叅俱無驗獨老演不吾欺㑹病間即日束包而返演喜其再來容為侍者值漕使陳君入山問法演誦小艶詩云頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲師侍側忽大悟即以告演演詰之師曰今日真䘮目前機也演喜曰吾宗有汝自茲髙枕矣師因以是事語佛鑑懃懃未之信師曰昔雲髙麗打鐵火星爆吾指頭初謂建立語今乃果然懃愕然無對時佛眼禪師尙少師毎事必旁發之二公後皆大徹由是演門二勤一逺聲價藉甚叢林謂之三傑演遷五祖師執寺務方建東廚當庭有嘉樹演曰樹子縱礙不可伐師伐之演震怒舉杖逐師師走辟忽猛省曰此臨濟用處耳遂接其杖曰老賊我識得你也演大𥬇而去自爾命分座法崇寜初以母老歸蜀出世昭覺久之謝去於荊州見丞相張無盡談華嚴要妙逞辭婉雅𤣥㫖通貫無盡不覺前席師曰此真境與宗門㫖趣何如無盡曰當不別師曰有甚交渉無盡意不平師徐曰古雲不見一色始是半提更知有全提時節若透徹方見徳山臨濟用處無盡翻然悟曰固嘗疑雪竇大冶精金之語今方知渠無摸索處師嘗有頌雲頂門直下轟霹𮦷針出膏盲必死疾偶與丞相意㑹無盡喜曰每懼祖道寖微今所謂見方袍管夷吾也澧州刺史請住夾山未幾遷湘西道林初潭師周公因提舉劉直孺願見師至是皮相之不甚為禮及見開堂提唱妙絶意表始增敬焉政和末有㫖移金陵蔣山法道大振僧問如何是實際理地曰何不向未問已前薦取僧曰未問已前如何薦師曰相隨來也進雲快便難逢更借一問曰忘前失後進雲若論此事如擊石火只如未相見時如何師曰三千里外亦逢渠曰恁麽則聲色外與師相見答曰穿卻鼻孔問忠臣不畏死故能立天下之大名勇士不顧生故能立天下之大事未審衲僧家又作麽生師曰威震寰區未為分外曰恁麽則坐㫁十方壁立千仞師曰看箭問不落因果不昧因果是同是別師曰兩箇金剛圈曰溈山撼門三下又作麽生師曰不是同途者知音不舉來嘗示衆雲恁麽恁麽雙明不恁麽不恁麽雙暗不恁麽中卻恁麽暗裏𨼆明恁麽中卻不恁麽明中𨼆暗只如和座子掇卻許多建立恁麽犯手傷鋒且道喚作什麽到這裏髙而無上深而無底旁盡虛空際中極隣虛塵淨躶躶赤灑灑是箇無底鉢盂無影杖子熊耳山前少林峯下老胡九年冷湫湫地守這閒家具深雪之中直得情忘意遣理盡見除方有一箇承當且道雙明雙暗雙放雙收是建立是平常總不與麽也未是極則處且作麽生是極則處擘開華嶽連天秀放出黃河輥底流宣和中詔住東都天寜太上在康邸屢請宣揚有偈雲至簡至易至尊至貴往來千聖頂𩕳頭世出世間不思議然是時欽宗在東宮師對太上預有至尊之䜟建炎改元宰相李伯紀表住金山駕幸維揚有詔徴見顧問西竺道要對曰陛下以孝心理天下西竺法以一心統萬殊真俗雖異一心初無間然太上大恱賜號圜悟禪師乞雲居山歸老朝廷厚贐其行至雲居之明年復歸於蜀太師王伯紹迎居昭覺紹興五年八月五日示疾將終侍者持筆求頌書曰已徹無功不必留頌聊示應縁珍重珍重擲筆而化春秋七十有三坐五十五夏諡真覺禪師塔曰寂照丙辰五月收免丁錢　〈徽宗凶問至以乙夘四月崩〉
　　平江虎丘隆禪師入寂諱紹隆和州含山縣人生時岐嶷九嵗出家依縣之佛惠院又六嵗削髪受具又五嵗而束包曳杖飄然有四方之志首謁長蘆浄照禈師叅扣之間景響有得因閱圓悟勤禪師語撫卷歎曰想酢生液雖未能澆腸沃胃要且使人慶快苐恨未親聆謦欬爾於是欲訪之至寳峯謁湛堂凖禪師凖曰如何是行腳事師露胷示之曰和上驗看凖即打師約住曰且莫盲枷瞎棒凖大𥬇因留年餘乃謁死心於黃龍心問曰是什麽僧師曰行腳僧心曰是何村僧行甚驢腳馬腳師曰廣南蠻道什麽何不髙聲道心喜曰卻有衲僧氣息師乃喝退而㕘堂度一夏心甚器之每歎曰再來人也死心機鋒橫出諸方吞熖非上上根莫能當而於師重稱賞衆皆側目已而趨夾山見圓悟道龍牙山遇泐潭乾之法子禪師相與甚厚每研推古今至投合處撫掌軒渠或若佯狂議者謂今之溈仰寒拾也久之辭去遂至夾山㑹圓悟移道林師從焉一日入室圓悟引教雲見見之時見非是見見猶離見見不能及竪拳曰還見麽師曰見悟曰頭上安頭師於此有省悟復曰見箇什麽曰竹宻不妨流水過悟肯之自此與圓悟形景上下又二十年斧搜鑿索盡得圓悟之祕師以二親垂白歸寓鄉郡褒禪寺蓋修摩耶忉利故事也繼受請住城西之開聖寺四衆翕然歸仰建炎之亂盜起淮上乃南渡宣城士庶素欽師名為結廬銅峯下適彰教虛席郡守李尚書光延師居之道化益振四年而遷虎丘時圓悟以時未平泛峽歸蜀曩之同叅輻湊川犇一時後生望山而趨師每登座從容示露一味平等隨根所應皆愜其欲故圓悟之道復大播東南諸方謂圓悟如在也居三年感微疾白衆曰當以第一座宗逹承院事衆請於郡從之事既索筆大書伽陀曰無法可説是名説法所以佛法無有剩語珍重擲筆坐逝實紹興六年丙辰嵗五月甲午八日乙亥也建塔扵山之陽凡住世六十年坐四十五夏
　　丁巳金廢劉豫齊滅
　　戊午〈秦檜為右相晏敦復退而有憂色曰奸人相矣〉　金天眷元年
　　己未詔諸軍州建報恩光孝奉徽宗香火
　　庚申西夏〈仁宗拓䟦仁孝立乾順子改年大慶〉
　　辛酉是年秦檜張浚謀殺岳飛岳雲　〈張九成登徑山適大惠升座有神臂弓之語秦檜秉國謂譏朝廷竄師衡陽〉　金改皇統
　　壬戌行經界田糧　韋太后歸自金　停給僧道度牒金國英悼太子生日詔海惠大師於上京宮側剏造大儲慶寺普度僧尼百萬大赦天下
　　癸亥金詔海惠清慧二禪師住儲慶寺迎瑞像於本寺
　　積慶閣中供養
　　翻譯名義平江景徳法雲編次荊溪周敦義作序甲子西夏元慶元年
　　乙丑金海慧遷化帝偕後親奉舍利五處立塔特諡佛
　　覺佑國大禪師
　　丙寅正月詔毀祠　秦檜經界兩浙四川等處金復賜清惠佛智䕶國大師號登國師座特賜金襴大衣及所用珍異其欽敬古所未有帝后親奉接足禮授
　　丁卯金國與𫎇古議和　𫎇古自稱祖元皇帝
　　戊辰佛智端裕禪師入寂師吳越錢氏之裔嗣圓悟初住鄧之丹霞遷住虎丘次徑山菴居於西華秀峯敕住建康保寜移萬夀又遷閩之延沙夀山西禪被㫖補靈𨼆秋又赴明之育王其法嗣浄慈水庵一等
　　己巳金國完顔亮立太祖孫〈初名貝勒殺主自立遷燕後南征旋於汴至江上為
　　諸酋殺於龜山寺〉改年天徳　西夏改天盛
　　紹興十九年牧庵忠禪師遷化名法忠姓姚四明鄞縣人母夣異僧求寓止而娠既誕紫帶繞身自㓜性専靜告雙親出家依郡中崇教院道英授經業年十九試所業得庶即預講肆究天台教㫖於疏義入㣲亦頗自負一日暴所習於禪者為其折困因有疑於扵禪宗趨天童交禪師以求決焉及於交言下知有機不發交使其南詢造閩之雪峯與需禪師語復不契聞佛眼遠禪師居淮西龍門於是出蜀兼程至彼造次不忘提撕其未至處適縱歩水磨歘睹牌額書法輪常轉師於是礙膺之疑泮然氷釋遂説偈曰轉大法輪目前包裹更問如何水推石磨而作圓相呈佛眼眼曰其中事作麽生師曰澗下水長流眼曰必竟如何師曰水推石磨眼曰歸堂歇去切不得舉着後五日來卻向女道一句子曰這一句子也不消得佛眼為之解頥師遂作禮尋辭佛眼度九江登廬阜露眠草宿蛇虎為隣山舒水緩處㑹意則居焉偶海昏道傍有枯木數圍經野燒之餘尚存尋尺內空且潔師兀然其中逾旬浹逺邇傳觀者甚衆師不欲顯異留偈紀之曰誰將三昧真空火爇卻一株煩惱薪只有大根元不動更無枝葉撼風塵乃去謁湛堂凖禪師於泐潭酧酢敏捷凖大竒之斯時黃龍法社鼎盛預結夏制限其來者然死心道貌德威鮮敢攖其鋒嘗持劍夜造室曰聞老和尚不懼生死是不死心擬對師以劍揮之死心引頸師擲劒於地作舞而退至湘西親圓悟於道林悟深器之既而放浪衡嶽眷車輙靈岩之右恠石有如臥牛師結茅其傍故榜牧庵棲遲二十餘年外形骸而自適或連宵而不寐或累日而忘飡髪長不剪衣𡚁不易天下禪侶雅稱為忠道者四方衲子不以承顔為不足一時士夫無不聞風而欣慕樞密柳公仲古鎮長沙以法輪起師從於衆望師掉頭不顧復以勝業虛席必欲迎致檄諸禪勸請師聞而宵遁追蹤至定明蘭若撾鼓於堂致師於座緇素羅拜踰時不已師慨然説偈曰咄哉黃面老將法付王臣林下無心客官差逼殺人昔聞其言今見其事下座曵杖趨勝業領住持事給事馮公濟川撰開堂疏有曰佛眼磨頭悟法輪之常轉死心室內持恵劒以相揮時為師之實録師既應世以荷負宗教為己任亦不恡去留故自勝業遷南木雲蓋公安大溈五剎復赴豫章帥李吉甫請住黃龍太尉邢公孝揚施金為造夀塔於寺東之薌源纔畢工而方丈後山白光上騰羣鵲飛鳴師顧之𥬇曰吾將行矣索筆書偈曰六十六年遊夣幻中浩歌歸去撒手長空書畢復謂衆曰後事可依靈源清禪師遺範言訖瞑目而寂
　　庚午金廢度僧道
　　辛未九月上謂大臣曰縁不度僧常住多有絶産令戶部撥以贍學〈出宋史〉　世尊示滅二千一百年矣
　　太皇后韋氏〈髙宗母也〉建崇先顯孝禪寺於杭之髙亭山詔真歇清了禪師開山為第一代未幾示寂塔於寺中師左綿雍氏嗣丹霞淳公嘗作無盡燈記曰東平打破鏡已三百餘年龍潭吹滅燈復四百餘載後代子孫迷於正眼以謂鏡破燈滅而不知行住坐臥放大光明燈未曾滅也見聞覺知虛鑑萬像鏡未曾破也燈雖無景能照生死長夜鏡雖無臺能辯生死魔惑鏡與燈光光常寂明與鑑幻幻皆如照之無窮則曰無盡燈監之無窮則曰無盡鏡日用不昧昭昭於心目之間但衆生迷而不知故有修多羅教開如幻方便設如㓜道場度如幻衆生作如幻佛事譬如東南西北上下四維中㸃一燈外安十鏡以十鏡喻十法界一燈況一真心一真心則理不可分十法界則事有萬狀然則理外無事鏡外無燈雖鏡鏡中有無窮燈無窮燈唯一燈也事事中有無盡理無盡理惟一理也以一理能成差別事故則事事無礙由一燈全照差別鏡故則鏡鏡交叅一鏡不動而能遍能容能攝能入一事不壊而即彼即此即一即多主伴融通重重無盡悲夫衆生居一切塵中而不知塵塵皆毘盧遮那無盡剎海普賢示一毛孔而不知一一毛孔含衆生三昧色身然則一切衆生日用在普賢毛孔中毘盧光明內慈氏樓閣中出沒文殊劍刀上往來念念中與諸佛同出世證菩提轉法輪入滅度如鏡與鏡如燈與燈一切一時普融無礙誠謂不可思議觧脫法門非大心衆生無以臻於此境或問即今日用見聞覺知畢竟是燈耶非燈耶是鏡耶非鏡耶荅曰鏡燈燈鏡本無差大地山河眼裏花黃葉飄飄滿庭際一聲砧杵落誰家
　　是年改孤山寺為延祥四聖觀遷圓法師塔葬北山瑪瑙坡　大惠移梅陽
　　癸酉金改貞元正月張燈　〈吏人王中孚倡全真教談馬丘劉和之今尚存〉甲戌宋自秦檜専國士大夫名望者悉屏之逺方齷齪委靡不振之徒一言契合即登政府仍止除一㕔謂之伴拜稍出一語斥而去之不異奴𨽻皆裭其職名閣其恩數猶庶官
　　乙亥雲臥紀談羅湖野録成十月感山沙門曉瑩撰字仲溫法嗣大惠杲禪師
　　丙子六月有星晝隕　金改正隆元年　〈詔大惠復為僧住持阿育王〉
　　丁丑八月詔牧諸路給餘僧牒上曰佛法朕亦未嘗有意絶之正恐僧徒多則不耕者衆矣〈宋史〉
　　明州天童宏智禪師正覺十月遷寂姓李氏母趙隰州人誕師之夕光出於屋人皆異之七嵗誦書日數千言通五經父宗道令出家得度於同郡浄明寺本宗受具於晉州慈雲寺智瓊十八嵗出遊方訣其祖曰若不發明大事誓不歸矣至晉絳間或以無憑沮師邑尹見師英俊因以所執扇示之曰為我下一轉語師即援筆書偈其上尹大喜為請憑以行渡河之洛謁成枯木於汝州時丹霞淳道價方盛乃造焉問如何是空刼已前自已覺雲井底蝦蟆吞卻月三更不借夜明霞曰未在更道覺擬議霞打一拂子云又道不借覺忽悟作禮霞云何不道取一句覺曰某甲今日失錢遭罪霞曰未暇打你且去時年二十三矣霞退居唐州大乘亦從焉宣和二年霞遷大洪為掌記室三年遷首座時金粟智雪豆宗保福悟鳯山釗皆叅隨之復分座於圓通照闡提席下真歇住長蘆招居板首時衆踰千七百見其秉拂提唱皆服之出世泗洲普照嗣法丹霞矣比先分寺之半為神霄宮而又兩淮荐饑齋廚空乏二時所須雜以菽麥既至命純以秔庫僧辭不給已而檀施填委徽宗南幸覺領衆起居見寺僧千餘填擁道左威儀整肅異之有㫖召公面受聖語還其故寺之半建炎初住舒之太平又遷江之圓通能仁謝事逰雲居謁圓悟㑹長蘆虛席大衆必欲得師圓悟與安定郡王勉其行入寺未幾時大㓂李成抄掠境上領衆入寺衆懼觧散公安坐堂上以善語化之成等稽首敬服麾退其兵餽金贍衆一方咸賴以安建炎三年渡浙江至眀州禮補陀道由天童適其闕主衆見師來宻白郡帥始辭而後從未幾虜人犯境僧徒逃散公獨遲其來虜至登嶺以望若有所見遂歛兵而退秋毫無犯人歎以為神助焉九月被㫖住靈𨼆將行四衆號慕百鳥哀鳴十月有㫖再還天童前後垂三十年寺屋幾千間無不新者紹興二十七年秋九月別郡帥諸檀是月七日還山飯客如常八日辰巳索浴更衣端坐索筆作大惠書屬以後事又書偈曰夣幻空花六十七年白鳥煙沒秋水天連擲筆而逝詔諡宏智禪師塔曰妙光
　　戊寅六月有星晝隕八月地震　〈詔育王大惠再住徑山〉
　　己卯七月翰林李燾進皇朝百官表〈宋史〉
　　庚辰初行㑹子　十二月欽宗崩於五國城
　　辛巳詔復給僧牒市軍儲
　　金世宗立〈名雍初名褒封楚王太祖孫海𨹧王亮既背盟南伐以帝守京因自立都燕帝仁厚慈儉不嗜兵國內安治在位二十九年人謂小堯舜〉改年大定
　　大教東被一千一百年矣
　　壬午孝宗眘即位初名伯琮太祖七世孫也母張氏生於秀州有嘉禾之瑞在位二十七年夀六十八矣金國移都燕京𠡠建大慶夀寺成詔請𤣥㝠禪師顗公𨳩山第一代勅皇子燕王降香賜錢二萬沃田二十頃
　　癸未改隆興元年是年六月十三日天童應庵禪師曇華遷寂姓江氏蘄之黃梅人生而竒傑骨目聳秀童稚便厭世故具決定志津濟羣品年十七出家於邑之東禪明年為大僧又明年杖叅方首謁隨州水南遂和上染指法味乃上雲居圓悟禪師一見拊勞痛與提䇿以為法故服勞難事趨走唯恐居後㑹悟入蜀指似往見彰教隆於宣隆其子也隆移虎丘師實為先馳未半載間通徹大法頓明圓悟為人處未幾禮辭逰諸方初分座於處之連雲處守遂以妙嚴諸師出世繼住衢之明果蘄之徳章饒之報恩薦福婺之寳林報恩江之東林建康之蔣山平江之萬夀兩住南康歸宗末乃住今天童皆緇白欽慕同辭公舉處處開大施門垂手未悟逺近奔湊如水赴壑師於普説小叅問荅勘辯之屬皆從容暇豫曲盡善巧而室中機辯操縱殺活尤號明妙師初有發明即與此庵時號元布袋者同行反覆博約日益深奧及從此庵於䕶國相得懽甚此庵雲亡意於師不無所囑而開堂嗣法不忘虎丘與近世於名聞牽於利養燒香不原所得者異矣每於住持泛應虗受雖料理建置小物細故動為無窮計未嘗茍且纎毫不可於意即翩然竟去莫能囬奪嘗自言衲僧家着草鞋住院何至如蚖虵戀窟勵勉徒衆不許放逸事事必身率之其將示疾也猶掛牌入室至夜分他日多𩔖此將終或以辭世偈為請師曰吾嘗𥬇諸方所為而自為之耶區處院事纎悉不遺奄然趺坐而化春秋六十一夏臈四十三
　　是年徑山杲禪師入寂諱宗杲宣州寜國奚氏子㓜警敏有英氣年十三始入鄉校一日與同窓戲謔以硯投之誤中先生帽償金而去乃曰讀世書曷若究出世法乎即詣東山惠雲院出家先是元豐戊午院塑釋迦像有異人丁生者語寺僧曰立像一紀當生一導師大興宗教若像有難是人方來像毀則是人亦有難崇寜甲申有盜穴像膓取其所蔵師以是嵗適至事惠濟為師明年落髪受具繇是智辯自將凌跨流軰閱古雲門録恍若舊習聞老宿紹珵久依天衣懐公亟往上謁與聞雪竇奧㫖趨寳峯湛堂凖禪師見師風神爽邁特加器重使之執侍指以入道㨗徑師橫機無所讓凖訶之曰汝未嘗悟病在意識領解則為所知障時李彭商老叅道於凖師適有語曰道須神悟妙在心空體之不假於聰明得之頓超於聞見李歎賞曰何必讀四庫書然後為學哉因此為方外交凖將入滅師問孰可依從凖以圓悟勤公語之已而重趼荊渚謁無盡居士張公請銘凖塔公道望傾天下師登其門承顔接辭綽有餘裕公稱譽之為名庵曰妙喜字以曇晦歸寳峯訖其事復見無盡從容問曰居士謂我禪何如公曰子禪逸格矣師曰宗杲實未自肯在公曰行見川勤可也於是佩服其言放浪襄漢㑹大陽微禪師宻授曹洞宗㫖尋㳺東都宣和六年圓悟禪師被㫖都下天寜師自慶曰天賜我得見此老不孤湛堂張公指南之意遂造天寜及聆其陞堂法要迥異平日所聞即傾心依附閱四旬圓悟舉僧問雲門如何是諸佛出身處門雲東山水上行若有人問天寜只向道薫風自南來殿閣生㣲涼師於言下豁然頓悟圓悟大喜遷師擇木堂以古今差別因縁宻加研練一日圓悟飯超然居士趙公師預坐忽忘舉筯圓悟顧師而語超然曰是子叅得黃楊木禪也師既為所激乘間扣曰聞和尚嘗問五祖話不知記其答否圓悟曰向問有句無句如藤倚樹作麽生五祖雲描也描不成畵也畵不就又問樹倒藤枯時如何五祖雲相隨來也師廓然脫去知見𤣥妙圓悟深可之使掌記室著臨濟正宗記畀焉分坐令接納繇是以竹箆應機施設電閃星飛不容擬議叢林浩然歸重右丞呂公舜徒奏錫佛日之號虜人犯順欲名僧十數北去師為所挾㑹天竺宻三蔵日與論義宻尤敬服尋得自便趨吳門虎丘聞圓悟遷雲居欲往省覲道金陵待制韓公子蒼與語喜之以書聞樞宻徐公師川曰頃見妙喜辯惠出流軰又能道諸公之事業袞袞不勌實僧中杞梓也抵雲居為衆第一座譏訶佛祖辯摶無礙圓悟亦讓其雄㑹世擾攘入雲居之西結庵於古雲門寺基因以為名閱二十年闢地湖湘轉仰山邂逅竹庵珪禪師相與還雲門著頌古百餘篇久之㳺七閩居海上洋嶼師閔諸方學者困於黙照作辨邪正以救其弊泉南給事江公創庵小溪延請師居緇素篤於道者畢集未半年發明大事者數十人鼎需思岳彌光道謙遵業悟本等皆在焉一日叅政李公漢老聞舉庭栢話有省師可之及公疾革作偈寄彌光有深將法力荷雲門之句師平居絶無應世意圓悟在蜀聞之囑丞相張公徳逺曰杲首座不出無可支臨濟法道者公尋還朝適徑山虛席必欲致師師幡然起赴開法於臨安府治唱圓悟之道說法竟侍郎馮公濟川問曰師嘗言不作這蟲豸今日為什麽敗闕師曰盡大地是箇杲上座你作麽生見公無語及居徑山四方佳衲子靡然坌集至一千七百師無他約束容其自律發明已見率常有之上堂問答〈具在本録〉時恵雲院忘丁生之䜟毀釋迦故像而新之實紹興辛酉夏五月也師於是月坐與張厚善著逢掖編置衡州廖通直李繹為結茅圃中師既拘文不與衆俱率令散處花藥開福伊山時容其受道門庭益峻乃裒先徳機縁間與拈提離為三帙目曰正法眼蔵前叅政李公大發時居鐔津翰林汪公彥章稅駕零𨹧數通書問道當軸者滋不恱移師梅州其地荒僻瘴癘藥物不具學徒百餘贏糧從之閱六稔斃者過半師以道處之怡然由是居民向化至繪師像飲食必祀焉者有之乙亥冬𫎇恩北還明年春復僧伽黎尋領朝命住明州育王山逾年有㫖改住徑山天下宿衲復集如初時上潛藩雅聞師名遣內都監詣山問佛法大意師陞堂有偈雲豁開頂門眼照徹大千界既為法中王於法得自在仍作頌獻曰大根大器大力量荷擔大事不尋常一毛頭上通消息徧界明明不覆藏上嘉美久之建邸立復遣內知客入山供養五百應真請師法親書妙喜庵大字並製賛寵寄曰生滅不滅常住不住圓覺空明隨物現處師陞堂有偈曰十方法界至人口法界所有即其舌只憑此口與舌頭祝吾君壽無間歇億萬斯年注福源如海滉漾永不竭師子窟內產狻猊鸑鷟定出丹山穴為瑞為祥遍九垓草木昆蟲皆懽恱稽首不可思議事喻如衆星拱明月故今宣揚妙伽陀第一義中真實師春秋髙求觧寺任辛巳春得㫖退居院之明月堂然宏法為人老而不勌上即位特賜號大惠禪師隆興建元示寂前一夕有星殞於院之西流光赫然有聲如雷師示㣲疾八月九日學徒問候師勉以宏道徐遣之曰吾翌日始行至五鼓親書遺奏侍僧固請留頌為寫四句擲筆就寢湛然而逝夀七十有五塔金身於堂之後淳祐間晉𨹧尤焴號貳卿嘗題大惠語大惠法從橫踔厲如孫吳之用兵而廣闊𢎞深不可涯涘如大海水魚龍飲者莫不取足今舉平昔聞見二則朱文公少年不樂讀時文因聽一尊宿禪直指本心遂悟昭昭靈靈一着十八嵗請舉時從劉屏山屏山意其必留心舉業暨搜其篋只大惠語録一帙爾次年登科故公平生深知禪學骨髄透脫關鍵此上根利器於此取足者也焴早得於潘子善丈雲爾因取語録讀之至老不敢釋手往在舂陵永嘉徐棘卿瑄亦貶是未幾忽遷象臺憂愁涕泣焴授以所攜本徐卿亟取讀之達旦不寐次日欣恱忘憂與昨日夐然二人也遂攜以去手抄一本乃見還後三年徐沒於貶所臨終殆同逰戲不疾沐浴而逝此書之靈驗如此蓋焴之親覩也〈云云〉
　　詔蔣山大禪了明禪師繼席徑山師秀州陸氏嗣大惠化楊和王姑胥莊田供衆嵗收二萬斛常住由是豐足甲申沙門祖琇號石室撰隆興佛運通論盛行於世乙酉乾道元年
　　丙戌詔靈𨼆道昌禪師住淨慈
　　戊子詔上竺若訥講師於四月八日選五十僧入內觀堂行金光明三昧祈福家
　　金國十月一日詔顗禪師於東京剏清安禪寺度僧五百作般瑟於吒㑹
　　己丑普庵禪師入寂名印肅𡊮州宜春余氏子六嵗夣一僧㸃其心曰汝他日當自省既覺以意白母視之當心有一㸃紅瑩大似世之櫻珠父母因此許從夀隆院賢公出家年二十七落髪越明年受戒師容貌魁竒智性巧惠賢器之勉讀法華師曰嘗聞諸佛元㫖必貴了悟於心數墨廵行無益於事遂辭師㳺湖湘謁大溈牧庵忠公因問萬法歸一一歸何處忠公豎起拂子師遂有省後歸受業院紹興癸酉間有隣寺慈化者衆請住持無常住師布衾紙衣晨粥暮食禪定外唯閱華嚴經論一日大悟徧體汗流喜曰我今親契華嚴境界遂述頌曰揑不成團撥不開何須南嶽又天台六根門首無人用惹得胡僧特地來自後發為言句動悟幽顯有不期然而然者一日忽有僧名道存冐雪至師目之喜曰此乃吾不請之友矣遂相與寂坐交相答問或𥬇或喝僧曰師再來人也非久當大興吾教乃指雪書頌而行至斯慕向者衆師乃隨宜為或書偈與之有病患者折草為藥與之即愈或有疫毒人跡不相往來者與之頌鹹得十全至於祈禳雨伐恠木毀祠靈應非一由是鼎新梵宇或問師修何行而得此師當空畫雲還㑹麽雲不㑹師雲止止不須説其峻機多𩔖此忽一日索筆書頌於方丈西壁雲乍雨乍晴寳象明東西南北亂雲生失珠無限人遭刼幻應權機為汝清　枯木救度復示衆曰諸佛不出世亦無有湼槃入吾室者必能元契矣善自䕶持無令退失索浴更衣跏趺而寂時乾道五年七月二十一日也世夀五十五僧臘二十八奉金身於塔焉
　　是年金國慶夀亨禪師塔於嵩山其文略曰諱教亨號虛明濟州任城王氏子先有汴京慈濟寺僧福安山居任城有年矣齋於芒山村倚樹而化見夣於女弟馮自彭村浮圖乘白馬而下曰我生於西陳村王光道家馮語其母及其子其夣正同詰旦至光道家師母劉夜夣安公來求寄宿是日師果生焉拳右拇指似不能伸瞬而未𥬇同業福廣福堅聞之來謁徑問安兄無恙師熟視良久伸指而𥬇常獨臥空室其母聞人誦摩訶般若波羅驚顧襁褓師猶囁嚅及晬試以經卷酒杯拾經卷少長不茹葷血唯見僧行造門輙喜從之故一時皆呼以馮山主芒山村碑之於石七嵗出家禮本州崇覺院圓公為師十三受具足戒遇苦𤓰先生相之曰此兒必領僧萬指十五遊方聞鄭州普照寳公法席之勝自汴梁發足是夜寳公夣慶雲如金芙蕖繽紛亂墜以告人曰吾十年無夣矣此何祥也翌日師來寳公心獨異之師朝夕叅扣未有所入他日以事往睢陽宿趙渡忽馬上憶擊板因縁有省凝情不散將抵河津同行徳滿驚曰師兄此河津也師下馬悲喜交集至於隕涕歸以語寳公公曰此僵臥人似欲轉動猶未印可曰曾看日面佛公案否師𥬇曰兒時已念得寳公𥬇曰我只教人叅諸方掉下底禪但再叅去定有自得力處一日師因雲堂靜坐忽聞板聲霍然親證呈頌曰日面月面星流電轉若更遲疑面門着箭咄寳公遂記莂曰吾𧬒汝不得也諸方知師得法懇求出世師亦知縁至往應命五坐道場嵩山之戒壇韶州之雲門鄭州之普照林溪之大覺嵩山之法王左丞相夾谷清臣請師住中都潭柘歸隠缺門復駐於濟州之普照方丈後叢樹蓊欝中有一株亭亭然髙丈餘羣鴉以次來巢其上下十二級如浮圖狀衆賀曰和尚佛法將大振乎不十數日奉章廟㫖主慶夀寺二年退居缺門知河南府國公石抹仲溫以少林虛席請師繼之居無何師復引去徜徉嵩少間者數年忽覺四大緩杜門堅坐謝絶賔客其嗣香山江延師於西堂慈雲海復乞侍奉至興定己卯秋七月十日謂衆曰汝輩各宜着力索筆書頌其末後句雲咦一二三四五六七堅坐不動而逝享年七十僧夏五十有八闍維熖如蓮花開合牙齒目睛不灰舍利無𮅕師自兒時額有圓珠至是爆然飛去收靈骨建塔焉
　　庚寅金國世宗真儀皇后出家為尼建垂慶寺度尼百人賜田二百頃　西夏乾祐元年
　　辛卯乾道七年正月二十日靈隠瞎堂惠逺禪師奉詔見選徳殿師奏曰臣生西蜀眉山遊方逾四十年在山間㳟聞陛下即位以來日應萬機道冠千古覆護教法契合龍天是謂以佛心而治天下臣嗣法佛果圓悟禪師上曰圓悟是誰奏曰臣之師名克勤太上皇帝駐蹕維揚時賜號也上曰恨昔不見其杲老如何奏曰與臣同出圓悟之門上賜坐上問曰如何免得生死奏曰不悟大乘道終不能免上曰如何得悟曰本有之性但以嵗月磨之無不悟者上曰悟後如何曰悟了始知陛下所問與臣所奏悉皆不是上曰一切處不是如何奏曰脫體現前了無毫髪可見之相上大恱師復奏曰古徳道無所是是菩提上曰即心即佛如何曰目前無法陛下喚什麽作心上曰如何是心師正身義手而立曰只者是上𥬇徐問徳山臨濟機縁師具奏之復奏曰悟後千句萬句乃至一大蔵教只是一句上曰是那一句奏曰好語不出門上曰不與萬法為侶可叅乎奏曰老龐致此一問驚天動地驅山塞海超古今脫是非離言說絶依倚如陛下至尊至貴大道本然上曰得道者誰奏曰學道之人隨其器量淺深驗在意表得底人他亦自知時節學佛者衆機縁亦廣恐勞聖聽不敢具奏遂謝恩下殿上曰後更要說話在奏曰謹領聖訓〈乙未正月初五入寂〉帝製原道論其文曰朕觀韓愈原道因言佛老之相混三教之相絀未有能辯之者且文繁而理迂揆聖人之用心則未昭然矣何則釋氏專窮性命棄外形骸不着名相而於世事自不相闗又何與禮樂仁義然尚立戒曰不殺不不盜不飲酒不妄語夫不殺仁也不禮也不盜義也不飲酒智也不妄語信也如此於仲尼何逺乎夫子從容中道聖人也所為孰非仁義又烏得而名焉譬如天地運行隂陽循環之無端豈有意春夏秋冬之別哉此聖人強名之耳亦猶禮樂仁義之別以設教治世不得不然也因其強名揆而求之則道也道也者仁義禮樂之宗也仁義禮樂固道之用也彼揚雄謂老氏槌仁義滅禮樂今跡老子之書其所寳者三曰慈曰儉曰不敢為天下先孔子曰溫良㳟儉讓又唯仁為大老子之所謂慈豈非仁之大者耶曰不敢為天下先豈非遜之大者耶至其㑹道則互相遍舉所貴者清浄寜一而於孔聖果背馳乎蓋三教末流昧者執之自為異耳夫佛老絶念無為修心身而已矣孔子教以治天下者特所施不同耳譬猶耒耜而織機杼而耕後世徒紛紛而惑固失其理或曰當如之何去其惑哉曰以佛修心以老治身以儒治世斯可也唯聖人為能同之不可不論也
　　帝嘗於選徳殿製觀音讃賜上竺刻於石其詞曰猗歟大士本自圓通示有言為世之宗明照無二等觀以慈隨感即應妙不可思
　　壬辰正月駕幸靈𨼆八月七日詔靈𨼆徑山天竺集內觀堂齋宣靈𨼆惠逺入東閤賜坐咨論法要十月三十特賜逺號佛海禪師
　　甲午詔賜內帑二萬緡付上竺建蔵殿賜經一蔵命皇太子書殿榜曰法輪寳蔵
　　乙未淳熈　詔賜〈上竺白雲堂印靈隠直指堂印〉
　　丙申特㫖福州東禪刋天台宗教部同大蔵流通庚子金國大定二十年正月勅建仰山棲𨼆禪寺〈今大都西山〉命𤣥㝠顗公開山賜田設㑹度僧萬人
　　癸卯淳熈九年二月十九日沙門可觀卒字宜翁華亭戚氏年十六具戒依南屏精微師聞車溪擇卿聲振江浙負笈從之一日聞舉唱般若寂寥忽有悟入如服一杯降氣湯玉惠覺有橫山命師偕行讀指要至若不謂實鐵床非苦變易非遷歎曰語言文字皆糠粃耳建炎初主嘉禾夀聖遷當湖德蔵居閱世堂為楞嚴補注霅以祥符延閱兩載以疾反當湖南林一室蕭然人不堪之則曰松風山月此我無盡衣鉢也乾道七年丞相魏杞出鎮姑蘇請主北禪入門適當九日指座雲胷中一寸灰已冷頭上千莖雪未消老歩只宜平地去不知何事又登髙魏公擊節不已淳熈七年皇子魏王牧四明〈諱愷謚惠憲王孝宗次子〉用月堂遺書之薦請主延慶時已八十九嵗抵行在所而聞王薨師在天竺受請曰王㫖如生豈當有辭遂行至南湖衆見行李寂寂莫不歎服不二載復歸當湖竹庵無疾而逝壽九十一大惠先沒二十年矣
　　癸卯帝註圓覺經二月遣中使賫賜徑山住持寶印刋行
　　甲辰金國大定二十四年二月大長公主降錢三百萬建昊天寺給田百頃每嵗度僧尼十人
　　乙巳宋遣致仕黃門侍郎宇文虛中別號龍溪居士奉使金國詔請留仕翰林承㫖對越談論多引儒書證成釋理累贈金帛受以給貧囊無挑藥金朝儀禮皆公定製壽一百八嵗無疾跏趺援筆朗吟而往詞曰去國匆匆幾度年公私無事兩忻然當時議論何能固今日機闗別有縁萬事已從前世訂英名留付好人傳孤身不作往來計須信胷中別有天
　　庚戌光宗惇〈孝宗第五子年四十四自東宮受禪尊孝宗為壽皇在位五年〉○改年紹熈
　　金國章宗璟立〈顯宗允恭子允恭未立而卒帝以皇太孫即位荒於酒色大金之業𮥠焉〉改年明昌
　　辛亥天朝太祖成吉思皇帝是年起兵
　　癸丑是年十二月布衣王孝禮言今年冬至日影表當在十九日壬午而㑹元厯乃在二十日癸未係差一日乞將修內作所掌銅表圭付太史局測驗從之
　　金國明昌四年詔請萬松長老於禁庭升座帝親迎禮聞未聞法開悟感慨親奉錦綺大僧秖支詣座授施后妃貴戚羅拜拱跪各施珍愛以奉供養建普度㑹施利異常連日祥雲連綿天際從此年豐謳歌滿路每嵗設齋常感祥瑞〈萬松洞下宗人〉章宗駕逰燕之仰山御題有金色界中兠率境碧蓮花裏梵王宮之句　〈十月殺世宗第六子允蹈〉
　　甲寅宋光宗禪位於太子是為寜宗
　　金允蹈子愛王達本是年正月舉五國城叛求大兵援金兵屢敗金亡之始也
　　浄慈肯堂彥充禪師〈於潛盛氏子法嗣東林卍庵顔公〉
　　䕫府臥龍破庵祖先禪師〈廣安王氏〉
　　徑山癡絶道沖禪師〈武信長江荀氏〉
　　乙卯宋寜宗立名擴〈光長子初封嘉王孝宗崩光疾甚知樞宻院事趙汝愚宻建翼戴之議知憲聖太皇太后以宗社為憂將白事而難其人有知閤門事韓侂胄者琦之曾孫而太后女弟之子也乃因以入白太后垂引嘉王入即位〉改年慶元〈三月朔日有食之白虹貫日　雨土〉
　　丙辰金國改年承安〈十一月二十三日大赦度僧千員〉
　　丁巳金境內大旱山東盜起　特詔萬松住仰山升堂有偈曰蓮宮特作梵宮修聖境還須聖駕遊雨過水澄禽泛子霞明山靜錦𫎇頭成湯也展恢天網呂望稀垂浸月鈎試問風光甚時節黃金世界桂花秋
　　庚申愛王合大兵䧟金上都圍和龍
　　辛酉宋改嘉泰　〈吳㬢入蜀〉　金改泰和　〈耶律徳夀叛擊走之〉壬戌靈隠松源禪師入寂名崇岳生於處州龍泉吳氏自㓜卓犖不凡處羣兒中未嘗嬉宕稍長聞出世法慕向之年二十三棄家衣掃塔服受五戒於大明寺首造靈石妙公繼見大恵杲禪師於徑山久之大恵升堂稱蔣山應庵華公為人徑捷師聞之不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵終夜自舉狗子無佛性話豁然有得即以扣應庵應庵舉世尊有宻語迦葉不覆蔵師雲鈍置和尚應庵厲聲一喝自是朝夕咨請應庵大喜以為法器偈勸使祝髪棟梁吾道隆興二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是徧歴江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入閩見乾元木庵永公一日辭木庵木庵舉有句無句如藤倚樹師雲裂破木庵雲瑯瑘道好一堆爛柴聻師雲矢上加尖如是應酬數反木庵雲吾兄下語老僧不能過其如未在他日拂柄在手為人不得驗人不得師云為人者使博地凡夫一超入聖域固難矣驗人者打向面前過不待開口已知渠骨髄何難之有木庵舉手雲明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見宻庵於衢州之西山隨問即荅宻庵微𥬇曰黃楊禪爾師切於明道至忘寢食宻庵移蔣山華蔵徑山皆從之㑹宻庵入室次問傍僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃曰今日方㑹木庵道開口不在舌頭上自是機辨從橫鋒不可觸宻庵又遷靈𨼆遂命師為第一座旋出世於平江澄照為宻庵嗣徙江隂之光孝無為之冶父饒之薦福明之香山平江之虎丘慶元三年靈𨼆虛席被㫖補處居六年法道盛行得法者衆而師有棲遯之志即上章乞罷住持事上察其誠許之退居東庵俄屬微疾猶不少廢倡道忽親作書別諸公卿且垂二則語以驗學者曰有力量人因甚擡腳不起開口不在舌頭上及貽書嗣法香山光睦雲居善開囑以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉𤣥關佛祖罔措跏趺而寂實嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔於北髙峯之原
　　癸亥嘉泰三年金國於是始定以土徳王承宋蓋不數遼人云
　　徑山佛照徳光禪師入寂諱徳光姓彭氏臨江新喻人父術母𡊮夣異僧入室驚寤有娠既生乃祖曰吾家世積徳乃生此兒必光吾門因是命名年九嵗冦擾闢地於𡊮之木平寺有妙應大師伯華善相曰是子伏犀貫頂出家必作法門梁棟時師年十嵗遽失怙恃伯父循伯母萬育而教之年二十有一聞人誦金剛經忽然通解歸白母曰適聞誦經身心歡喜世間萬事真如夣幻力懇出家族不能奪遂散家貲第存度牒僧具餘悉以予其族詣同邑光化禪院主僧足庵處薙髪遂攜師入閩足庵寓福之西禪謂之曰是行為子擇所依東禪月庵善果具衲僧眼子依之時復省吾足矣一見月庵問不落有無中如何露消息師雲不落有無中分明露消息月庵雲是什麽消息師便喝庵雲未在更道師雲我留口喫飯在即令㕘堂是時老宿多在閩中如妙湛佛心圓覺望重叢林師悉叅扣徧歴五十餘員善知識末後見大恵於育王舉喚作竹箆則觸不喚作竹箆則背不得向舉處承當不得向意根下卜度速道速道師雲杜撰長老如麻似粟惠雲你是第幾個師雲今日捉敗者老賊次年佛𣵀槃日因頂謁次自念佛常住法身何有生滅頭未至地忽然契悟遽告大惠惠雲你者回徹也恵再主徑山拉以偕往閱夏暫至蔣山省應庵菴稱賞不已謂人曰光兄頓出我一頭地乃移書與李侍郎浩曰光兄一自徑山老叔印可如虎揷翅留月餘而歸大惠偈以頂相付師曰有徳必有光其光無間隔名實要相稱非青黃赤白云云乾道丁亥李侍郎分符天臺與師論道相契以鴻福延之及遷郡之天寜衲子雲集淳熈三年詔住靈𨼆寺遣使降香開堂恩寵優渥是冬召對便殿問佛法大意師敷奏直截帝大留禁中觀堂五宿兩賜御頌特賜佛照禪師之號又承聖問釋迦入山修道六年而成所成者何事奏雲將謂陛下忘卻四年冬召問華嚴法界師奏簡切上恱親灑宸翰奬諭因進宗門直指一篇七年育王虗席露章乞老得請東歸又承聖問圓覺四病冬召見便殿紹熈改元孝宗御重華宮召見奏對逾時四年被㫖住徑山抗奏辭免孝宗曰欲速相見郡將堅請不容辭二月望宣見於重華自後兩賜聖問應機而答天顔皆恱慶元元年春復請老祈懇再三詔從之師在觀堂也駕時時臨幸輿以小輦侍衛二十餘人至則促席而坐或起行並立歡如平生所賜御札刻之琬琰奏對語録詔令刋行每有召對宣賜無時中貴私自謂金玉器用繒綵計緡三萬之多師叩頭力辭不受上益嘉之暨歸寺有所宣賜不容辭師亦不妄用初思陵駐蹕㑹稽有㫖許置産師謂育王産簿不足贍衆遂以所賜及王臣長者所施之資置田嵗增谷五千國史陸游為記其事師創數椽以自處號曰東庵掩關自娛接人不倦時許衲子入室嘉泰癸亥三月告衆曰吾世縁將盡至十日詢問左右曰今日月半也對曰然又二日索𥿄作遺書與平昔所厚者二十早集衆敘別皆法門之㫖要無半語及他事索浴更衣大書雲八十三年彌天罪過末後殷勤盡情破趺坐而逝弟子塔全身於庵後僧臈六十請諡於朝勅諡普惠宗覺大禪師塔曰圓照
　　甲子嘉泰四年金國學士元遺山裕之撰紫微觀記文曰東平左副元帥趙侯之太夫人既老矣即棄家為全真師師鄆州人普惠大師張志剛居冠氏之洞清庵庵之制初亦甚陋乞名於丘尊師改號紫㣲觀趙侯為之起殿閣立堂宇至於齋廚庫廐所以奉其親於家者無不備嵗癸巳九月落成請予記其事予為之說雲古之隱君子及學道之士多居山林木食澗飲槁項黃馘自放於方之外若涪翁河上丈人之流後世或附之黃老家數以為列仙陶隠居冦謙之以來此風故在也杜光庭在蜀以周靈王太子晉為王建鼻祖乃踵開元故事進崇玉晨君以配混元上徳之號置階品立範儀號稱神仙官府虛荒誕幻莫可致詰二三百年之間至宣政之季而其蔽極黃冠之流官給命書有散郎與大夫之目循厯資級無別省寺凡㝠報之所警後福之所開則視桒門所前有者而例舉之始欲為髙而終為髙所庳始欲為怪則終為怪所溺其徒有髙識逺引者亦厭而去之故自放於方之外者猶一二見焉貞元正隆以來又有全真家之教咸陽人王中孚倡之譚馬丘劉諸人和之本於淵靜之說而無黃冠禳禬之妄叅以禪定之而無頭陀縛律之苦耕田鑿井從身以自養推有餘以及之人視世間擾擾者差若省便然故墮窳之人翕然從之南際淮北至朔漠西向秦東向海山林城市廬舍相望什百為偶甲乙授受牢不可破上之亦嘗懼其有張角斗米之變著令以止絶之當時將相大臣有為主張者故已絶而復存稍㣲而更熾五七十年以來蓋不可復動矣貞祐䘮亂之後蕩然無紀綱文章之民靡所趣向為之教者獨是家而已今河𦍤之人什二為所陷沒無淵靜之習無禪定之業所謂舉桑門以自例者則兼有之望宣政之季厭而去之之事且不可見況附於黃老家數以為列仙者其可得乎嗚呼先哲王之道中之政掃地之日外矣是家何為者乃人敬而家事之殆攻刦爭奪之際天以神道設教以弭勇闘嗜殺者之心耶抑三剛五常將遂堙沒顛倒錯亂人與物胥而為一也不然則盛衰消長有數存焉於其間亦難於為言也已侯名天字受之崇儒重道出於天性雖在軍旅而文史未嘗去手嘗與奉天楊煥然讀徂徠石君言鑑至論釋老家慨然以為知言決非澷為風俗所移者是觀之作特以養志雲
　　屏山李居士鳴道集説序居士年二十有九閱復性書知李習之亦二十有九叅藥山而退著書大發感嘆日抵萬松深攻亟擊退而著書㑹三聖人理性藴奧之妙要終指歸佛祖而已江左道學倡於伊川昆季和之者十有餘家渉獵釋老膚淺一二著鳴道集食我園椹不見好音𥨸香掩鼻於聖言助長揠苗於世典飾游辭稱語録斆禪惠如敬誠誣謗聖人聾瞽學者噫憑虛氣任私情一讃一毀獨去獨取其如天下後世何屏山哀矜作鳴道集說廓萬世之見聞正天下之性命張無盡謂大孔聖者莫如莊周屏山擴充𣺌無涯涘豈直不叛於名教其發輝孔聖幽隠不揚之道將攀附㳺龍駸駸乎吾佛所列五乘教中人天乘之俗諦疆隅矣張無盡又謂小孔聖者莫如孔安國鳴道諸儒又自貶屈附韓歐之隘黨其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎峙也耶諸方宗匠偕引屏山為入幕之賔鳴道諸儒鑚仰藩垣莫窺戶牖肆浮議不亦僣乎余忝歴宗門堂室之奧懇為保證固非師心昧誠之黨如謂不然報惟嚮影耳屏山臨終出此書付敬鼎臣曰此吾末後把交之作也子其祕之當有賞音者鼎臣聞余購屏山書甚切不逺三數百里徒歩之燕獻的藁於萬松老師轉致於余余覧而感泣者累日昔余嘗見鳴道集甚不平之欲為書紏其蕪謬而未暇豈意屏山先我着鞭遂為序引以鍼江左書生膏肓之病為中原之士大夫有斯疾者亦可發藥矣甲午冬十有五日中書湛然居士移刺楚才晉卿序迂叟曰或問釋老有取乎曰有曰何取曰釋取其空老取其無為自然捨是無取也空取其無利慾心無為自然取其因任耳
　　屏山曰釋氏之所謂空不空也老氏之所無為無不為也其理自然無可取捨故莊子曰無益損乎其真般若曰不增不減彼以愛惡之念起是非之見豈學釋老者乎取其無利慾心即利慾心取其因任即是有為非自然矣
　　橫渠曰浮圖必謂死生轉流非得道不免謂之悟道自其説熾傳中國雖英才間氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒崇尚之言遂㝠然被驅謂聖人可不修而至大道可不學而知故未識聖人心已謂不必求其跡未見君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以亂異言滿耳上無禮以防其偽下無學以稽其弊詖媱邪遁之辭翕然並興一出於佛氏之門者千五百年自非獨立不懼精一自信有大過人之才可以正立其間與之較是非計得失乎
　　屏山曰自孔孟雲亡儒者不談大道一千五百年矣豈浮圖氏之罪耶至於近代始以佛書訓釋老莊浸及語孟詩書大易豈非諸君子所悟之道亦從此入乎張子幡然為反噬之説其亦弗仁甚矣謂聖人不修而至大道不學而知夫子自道也歟詖邪遁之辭亦將有所歸矣所謂有大過人之才者王氏父子蘇氏兄弟是也負心如此寜可計較是非於得失乎政坐為死生心所流轉耳
　　明道曰佛學只是以生死恐動人可怪一千年來無一人覺此是被他恐動也聖賢以生死為本分事無可懼故不論死生佛為怕死生故只管說不休本是利心上得來故學者亦以利心信之莊生雲不怛化者意亦如此楊墨今已無道家之說其害終小惟佛學人人談之彌漫滔天其害無涯傳燈千七百人敢道無一人逹者有一人得易簀之理須尋一尺布帛裹頭而死不肯僧服削髪而終
　　屏山曰聖人原始反終知死生之說豈不論死生乎程子之不論生死正如小兒夜間不敢說病人諱死其證難醫者也害人而利我者楊朱也利人而害我者墨翟也學道者既利於我又利於人何害之有至於聖人無一毫利心豈無利物之心乎故物亦利之此天理也聖人之道或出或處或嘿或語殊塗而同歸百慮而一致故並行而不相悖程子必欲八荒之外盡圓冠而方履乎
　　明道曰佛學大槩是絶倫𩔖世上不容有此理又其言待要出世出那裏去其跡須要出家要脫世網學之者不過似佛佛一懶胡耳他本是箇枯槁山林自私而已若只如此不過世上少這一箇人卻又要周徧決無此理彼言世網只為些秉彛又殄滅不得當忠孝仁義之際處於不得已只和這些秉彛都消煞得盡然後為道如人耳目口鼻既有些氣須有此識聲色飲食喜怒哀樂性之自然必盡絶為得天真是䘮天真也又曰若盡為佛天下卻都沒箇人去裏
　　屏山曰嗟乎程氏𥨸聞小乘教相語不能盡信畧取其說而反攻之烏知維摩華嚴之宻㫖誤認阿羅漢為佛而不知其然遽加詬罵是豈識文殊普賢之祕行哉圓教大士知衆生本空而度脫衆生知國土本浄而莊嚴國土不以世間法礙出世法不以出世法壊世間法以世間法即出世法以出世法即世間法八萬四千塵勞煩惱即八萬四千清涼解脫又豈止觀音之三十二應善財之五十三叅耶衆生念念常有佛成正覺仁者自生分別耳但無我相人相衆生相夀者相何妨居士身長者身宰官身乎吾聞謗佛毀法中有㝠權大悲闡提逆行魔說程氏豈其人耶不然則非利根衆生為世智辯聰所障具足無間業報哀哉弗可悔也
　　伊川曰禪家之言性猶太陽之下置器耳其間方圓小大不同特欲傾此於彼耳然在太陽幾時動又其學者善遁若人語以此理必曰我無修無證
　　屏山曰此語出於徐誤讀首楞嚴經佛言五隂之識如頻伽瓶盛空以餉他方空無出入遂為禪學豈知佛以此喻識情虛妄本無來去其如來蔵妙真如性正太陽元無動靜無修而修無證而證但盡識情即如來蔵妙真如性非遁辭也
　　伊川曰或謂佛之道是也其跡非也然吾攻其跡耳其道吾不知也使其不合於先王顧不願學也如其合於先王則求之六經足矣奚必佛
　　屏山曰伊川之意欲相忘於江湖耳吾謂不若卷百川而匯於大壑則無涯涘也欲攻其跡不過如韓子之説雲山谷道人既奪其說矣語在南康軍開先禪院記
　　伊川曰看華嚴經不如看一艮卦
　　屏山曰程子以艮其所為止於其所當止疑釋氏止如死灰槁木而止耳故經出鄙語顧豈知華嚴圓教之㫖一法若有毘盧墮於塵勞萬法若無普賢失其境界竪説之則五十七聖位於一彈指如海印頓現橫說之則五十三法門在一毛端如帝網相羅徳雲曾過於別峯普眼不知其止位逝多園林迦葉不聞彌勒樓閣善財能入向非此書之至學道者墮於無為之坑談𤣥者入於邪見之境則老莊內聖外王之說孔孟上達下學之意皆掃地矣
　　伊川曰至忙者無如禪客行處坐臥無不在道便是常忙
　　屏山曰君子無終食之間違仁亦忙乎哉以敬字為主則忙矣
　　伊川曰佛家印證甚好𥬇豈有我曉得這箇道理卻信他人
　　屏山曰自印證為得聖人之傳尤可𥬇我雖自曉其如人不信耶
　　上蔡曰學佛者欲免輪囬是利心私而已矣此心有止而太虛無盡必為輪回推之於始何所付受其終何時間斷且天下人物各有數矣
　　屏山曰佛說輪回愛為根本有愛我者亦愛湼槃不知愛者真生死故何利心之有彼圓覺性非作非止非任非滅無始無終無能無所豈有間斷哉故衆生本來成佛生死𣵀槃猶如作夣夣中人物豈有數乎上蔡夣中之人猶作夣語不識圓覺認為太虛悲夫
　　上蔡曰人死時氣盡也予問明道有神否明道曰道無你怎生信道有你但去尋討看橫渠雲這箇是天地間妙用這裏有妙理於若有若無之間須斷直得去不是鶻突自家要有便有要無便無始得神在虛空中辟塞滿觸目皆是為他是天地間妙用祖考精神便是自家精神
　　屏山曰明道之説出於未能事人焉能事橫渠之説出於精氣為物逰魂為變是故知神之情狀上蔡之説出於盛哉神之徳洋洋乎如在其上如在其左右三子各得聖人之一偏耳竟墮於或有或無若有若無之間不各鶻突予觀聖人之言各有所主大抵有生有死或異或同無生無死非同非異人即有形之即無形之人有心即有無心即無耳聖人復生不易吾言矣
　　元城曰孔子佛之言相為終始孔子之言毋意毋必毋固毋我佛之言曰無我無人無衆生無夀者其言次苐若出一人但孔子以三綱五常為道故色色空空之說㣲開其端令人自得爾孔子之心佛心也假若天下無三綱五常則禍亂又作人無噍𩔖矣豈非佛心乎故儒釋道其心皆一門庭施設不同耳如州縣官不事事郡縣大亂禮佛誦經坐禪以為學佛可乎
　　屏山曰元城之論固盡善矣惜哉未嘗見華嚴圓教之㫖佛先以五戒十善開人天乘後以六度萬行行菩薩道三綱五常盡在其中矣故善財五十三㕘比丘無數人耳觀音三十二應示現宰官居士長者等身豈肯以出世法壊世間法哉梁武帝造寺度僧持戒捨身嘗為逹磨所𥬇䟦摩尊者謂宋文帝王者學佛不同匹夫省刑罰則民夀薄賦歛則國富其為齋戒不亦大乎惜一禽之命輟半日之飡匹夫之齋戒爾此儒者學佛不龜手之藥也
　　元城曰所謂禪一字於六經中亦有此理佛易其名達磨西來此話大行佛法到今果弊矣只認色相若渠不來佛法之滅久矣又上根聰悟多喜其故其流通某之南遷雖平日於吾儒及老先生得力然亦不可謂於此事不得力世間事有大於死生者乎此事獨一味理㑹生死有箇見處則於貴賤禍福輕矣老先生極通曉但不言耳蓋此事極繫利害若常論則人以為平生只談佛法所謂五經者不能曉生死矣故為儒者不可談蓋為孔子地也又下根之人謂寂寞枯槁乃是佛法至於三綱五常不肯用意又其下者泥於報應因果之不修人事政教錯亂生靈塗炭其禍蓋不可勝言者故某平生何曾言亦本於老先生之戒也
　　屛山曰元城之說為佛者慮盡矣為儒者慮似未盡也佛書精微幽隠之妙佛者未必盡知皆儒者發之耳今已章章然矣或秘而不傳其合於吾書者人將謂五經之中初無此理吾聖人真不知有此事其利害亦非細也吾欲盡發其秘使天下後世共知六經之中有禪吾聖人已為佛也其為孔子地不亦大乎彼以寂寞枯槁為佛法以報應因果廢人事或至亂天下者正以儒者不讀其書為所欺耳今儒者盡發其秘維摩敗根之議破落空之偏見般若施身之戒攻着相之愚夫上無蕭衍之禍下無王縉之惑矣雖極口而談著書而辨其亦可也學者其熟思之
　　龜山曰聖人以為尋常事者莊周則夸言之乃禪家呵佛罵祖之𩔖如逍遙逰乃子思之所謂無入而不自得養生主乃孟子所謂行其所無事而已曲譬廣喻此張大其耳
　　屏山曰揚子見處甚髙知禪者有力於佛則知莊子有力於聖人矣曲譬廣喻張大儒者之儒者反疾之何也
　　龜山曰儒佛深處所差杪忽耳見儒者之道分明則佛在其下矣今之學者曰儒者之道在其下是不知吾道之大也為佛者既不讀儒書儒者又自小然則道何由明哉
　　屏山曰儒佛之軒輊者不唯佛者不讀儒書之過亦儒者不讀佛書之病也吾讀首楞嚴經知儒在佛之下又誦阿含等經知佛似在儒下至讀華嚴經無佛無儒無大無小無髙無下能佛能儒能大能小存泯自在矣
　　南軒曰天命之全體流行無間貫乎古今通乎萬物者衆人自昧之而是理也何嘗間斷而聖人盡之亦非有所增益也若釋氏之見則以為萬法皆吾心所起是昧乎太極本然之全體而反為自利自私是亦人心而已非識道心者也
　　屏山曰張氏之所謂天命之全體釋氏之所謂心也其言全出於佛老無毫髪異矣雖然疑萬法非心所為而歸之太極是不知太極為何物如父出而忘其家見其子而不識與劉儀同何異哉蓋以情識卜度雖言道心而不知耳反謂佛自私於人心惑矣
　　晦庵曰性固不能不動然無所不有然不能不動其無所不有者曷嘗有𧇊欠哉釋氏之病錯認精神魂魄為性果能見性不可謂之妄見既曰妄見不可言性之本空此等立語未瑩恐亦是見得未分明也
　　屏山曰性無動靜亦無𧇊成釋氏有語學道之人不識真只為從來認識神豈以精神魂魄為性哉不見性空謂之妄見見性空矣豈妄見耶見見之時見猶非見豈不分明恐未分明朱子之語蓋未瑩耳
　　晦庵曰切病近世學者不知聖門實學之根本次苐而溺於佛老之説妄意天地萬物人倫日用之外別有一物空虛之妙不可測度其心懸懸然徼倖一見此物以為極致未嘗不墮於此者
　　屏山曰天地萬物人倫日用皆形而下者形而上者誰之言歟朱子耄而荒矣偶忘此言以為佛老之說吾恐夫子之道亦將掃地雖然不可不辨佛之所謂色即是空老子之所謂同謂之𤣥者豈別有一物乎朱子劃而為二是墮於此而不自知耳
　　安正忘筌曰得失之報㝠㝠之中固未必無司之者聖人尤探其賾乃畧此而不論唯聖人超形數而用形數與造物者游賢者皆未足以超出而免此姑就所得之報耳可以為大戒又曰儒釋二家歸宿相似設施相逺故功用全殊此雖運動樞機財成天地終不駭異三𤫊被徳以彼所長施於中國猶軒車適越冠冕之胡決非所宜儒者但當以皇極經世乃反一無跡而超數超形何至甘為無用之學哉
　　屏山曰論至於此儒佛之說為一家其功用之殊但或出或處或黙或語便生分別以為同異者何也至如劉子翬之洞達張九成之精深呂伯㳟之通融張敬夫之醇正朱元晦之峻㓗皆近代之偉人也想見方寸之地既虛而明四通六闢千變萬化其知見只以夣幻死生操履只以塵垢富貴皆學聖人而未至者其論佛老也實與而文不與陽擠而隂助之蓋有微意存焉唱千古之絶學掃末流之塵跡將行其說於世政自不得不爾如胡寅者詬詈不已噫其甚矣豈非翻着祖師衣倒用如來印者邪語在駮崇正辨吾恐白面書生軰不知諸老先生之心藉以為口實則三聖人之道幾何不化而為異端也伊川之學今自江東浸而北矣搢紳之士負髙明之資者皆甘心焉予亦出入於其中幾三十年嘗欲箋註其得失而未暇也今以承乏於秋闈考經學數十餘日乘閒漫筆於小藁意者撤藩籬於大方之家匯淵谷於聖學之海藐諸子胷中之秘發此書言外之機道冠儒履同入觧脫法門翰墨文章皆是神通㳺戱姑以自洗其心耳或傳於人將有怫然而怒惘然而疑凝然而思釋然而悟啞然而𥬇者必曰此翁亦可憐矣
　　僕與諸君子生於異代非元豐元祐之黨同為儒者無黃冠緇衣之私所以嘔出肺肝苦相訂正止以三聖人之教不絶如髪互相矛盾痛入心骨欲以區區之力尚鼎足而不至於顛仆耳或又挾其衆也譁而攻僕則鼎覆矣悲夫雖然僕非好辨也恐三聖人之道支離而不合亦不得已耳如膚有瘡疣膏而肉之地有坑塹實而土之豈抉其肉而出其土哉僕與諸君子不同者盡在此編矣此編之外凡鳴道集所載及諸君子所著大易書詩中庸大學春秋語孟孝經之説洗人慾而白天理剗伯業而扶王道發心學於言語文字之外索日用於應對灑掃之中治性則以誠為地修身則以敬為門大道自善而求聖人自學而至嗣千古之絶學立一家之成説宋之諸儒皆不及也唐漢諸儒亦不及也駸駸乎與孟軻氏並駕矣其論議時有詭激蓋㝠機耳皆荀卿子之徒歟此其所以前儒唱之後儒和之跂而望之踵而從之天下後世將盡歸之可謂豪傑之士乎學者有志於道先讀諸君子之書始知僕嘗用力乎其中如見僕之此編又以藉口病諸君子之書是以瑕而舍玉以噎而廢食不惟僕得罪於諸君子亦非僕所望於學者吁
　　諸儒鳴道集二百一十七種之見觧是皆迷真失性執相循名起闘諍之端結惑業之咎蓋不達以法性融通者也屏山居士深明至理憫其瞽智眼於昏衢析而論之以救末學之蔽使摩詰棗栢再世亦無以加矣姑録一十九篇附於通載之左
　　天竺三蔵吽哈囉悉利幢記〈尚書右丞右轄文獻耶律履撰東丹王七世孫〉三蔵沙門吽哈囉悉利夲北印度末光闥國人住雞足山誦諸佛宻語有大神力能祛疾病伏猛呼召風雨輙効皇統中與其從父弟三磨耶悉利等七人來至境上請遊清涼山禮文殊朝命納之既遊清涼又逰靈岩禮觀音像旋遶必千匝而後已匝必作禮禮必盡敬無間日日受稻飯一柸座有賔客分與必徧自食其餘數粒必結齋始至濟南建文殊真容寺留三磨耶主之至棣又建三學寺大定五年四月二十三日示寂於三學年六十三僧夏則未聞也
　　金國佛光道悟禪師俗姓冠氏陜右蘭州人生而有齒年十六自欲出家父母不聽乃不食數日許之祝髪後二年自臨洮歸於彎子店宿夜夣梵僧喚覺適聞馬嘶豁然大悟歸家喜不自勝吟唱雲見也羅見也羅徧虛空只一箇告其母曰我拾得一物其母於嚢橐中尋索不見問是何物師曰我自無始以來不見了底物其母不省他日欲游諸方鄉人送者求頌有水流湏到海鶴出白雲頭之句至熊耳果遇白雲禪師海公先是人問海何不擇法嗣海亦作頌有芝蘭秀發獨出西秦之語比師之至夜聞空中人言來日接郭相公黎明海呼僧行令持香花接我闗西弟子寺乃唐郭子儀建今渠自來住持也既至一言相契徑付衣盂寺前嘗有剽而殺人者來告急師呼衆禽之曰即汝是賊尋得其巢穴賊衆請命師與其要言而釋之路不拾遺者數十年人以此益信師之前身汾陽王也大定二十四年白雲既沒師開堂出世拈香於鄭州之普照復駐於三鄉竹閣庵時着白衣跨牛橫笛游於洛川人莫之測嘗謂人曰道我是凡向聖位裏去道我是聖向凡位裏去道我不是聖不是凡才向毘盧頂上有些行履處泰和五年結夏於臨洮之大勢寺開圓覺經升座偶曰此席止講得一半去在至五月十二日晚叅翌日早盥嗽畢呼侍者我病也尋藥去侍者足未及門師已臥逝方丈上有五色雲如寳蓋中有紅光如日者三春秋五十有五僧臈三十有九
　　資夀尼無着禪師入寂師諱妙總姓蘇氏父中大夫象先南徐丞相實大父也年甫十五忽念曰吾生身何來死復何去良久脫然有得初不以為意長適毘陵許氏不世故志慕空宗以禪寂為進修時惠嚴圓公嗣圓照佚居普門乃扣以出世間法機感相契次見闗西智寂室光真歇了問答如流咸敬異之偶夫夀源官嘉禾大惠至郡源具飯以迎師出禮拜無一言大恵退謂給事馮公濟川曰許司理閤中曾見神見但未遇本分鉗鎚如萬斛舟置之絶潢斷港莫能轉動馮曰何言之易耶惠曰它若囬頭定須別也次日道俗請惠法師與㑹惠痛抵諸方異見邪解聽者駭顧師獨喜見眉𥈤間既下座師請道號惠以無着號之且示以偈盡道山僧愛罵人未曾罵着一箇漢只有無着罵不動恰似秦時⿰轢鑚既罵不動為什麽似⿰轢鑚具眼者辨越明年師登徑山隨衆坐夏濟川亦在焉惠上堂舉石頭恁麽不恁麽總不得語馮曰麽㑹得也惠徴之馮着語曰恁麽也得蘇盧薩婆訶不恁麽也不得悉哩薩婆訶恁麽不恁麽總不得蘇盧悉哩薩婆訶惠舉馮語似師師曰人謂郭象註莊子卻是莊子註郭象惠雖異其言但嘿而不顧且欲激其遂到忽一日正危坐間豁然大悟洞見大惠委曲相為處不覺撫掌厲聲曰這老賊老賊遂呈頌雲驀然築着鼻頭伎倆氷消瓦解達磨何必西來二祖枉施三拜更問如何若何一隊草賊大敗惠亦以偈印之汝既悟活祖師意一刀兩叚直下了臨機一一任天真世出世間無剩少我作此偈為證明四聖六凡盡驚擾碧眼胡僧猶未曉時卍庵顔公首衆與一千七百衲子咸以偈餞其歸且賀法門之得人也馮公猶未之信舟過無錫問師岩頭為渡子時婆生七子話徑山稱道人㑹得作如何㑹師雲已上所供並是詣實仍以偈明之有以禮部僧牒無着師號為施者師偈受之祝髪披緇克遂初志紹興壬午年也時張公安國守吳門資夀虛席張盡禮迎請乃開堂於萬夀寺拈香為大惠之嗣提唱具於語録乾道六年七月十四日集衆説偈畢撼之則已去矣年七十六全身葬於無錫軍將山東紹定庚寅閠二月末遷葬於平江虎丘之東北庵曰達夲奉塔蔵之
　　乙丑宋改開禧　金泰和五年






　　佛祖歴代通載卷二十
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷二十一　元　釋念常　撰大元
　　乙丑太祖應天啓運聖武皇帝是年征西夏明年大㑹於斡難河建九游之白旗共上尊號曰青吉斯皇帝都和林觀夫聖人出世威靈氣熖自天佑之膺命立極超今邁古且以鳯凰在殻渥窪墮地猶自絶𩔖離倫矧我太祖皇帝處九五飛龍之位乎其丕祚鴻休與天地相為終始也
　　丙寅西夏拓䟦實都爾古乾順小子仁友之子乃仁宗姪也是年五月立在位六年
　　丁卯宋吳曦僣位於蜀凡三十八日而安丙誅之戊辰宋改嘉定　瑞像計二千二百年矣
　　己巳金國東海侯立改年大安名允濟世宗第七子章宗無嗣羣臣奉遺詔立之後為赫舎哩執中所弒在位四年
　　庚午旃檀瑞像至金國十二年十月迎赴上京禁庭供養　罷試經科
　　辛未大䝉古國號始建
　　西夏神宗拓䟦舒巴勒立改年光定夏人因大兵以金人不救恨之遂叛
　　壬申金改重慶　大兵至燕京
　　癸酉安南主李龍翰卒子昊旵立其國後為江南陳日照所有而傳其子威晃
　　金國宣宗名珣章宗庶兄執中弒東海王而迎立之以東海至寧元年九月即位改年貞祐在位十二年　八月大兵攻燕京
　　嘉定六年十二月八日天竺北峯講師入寂名宗印字元實生塩官陳氏年十五具戒謁竹菴觀公明教觀之㫖凡諸祖格言必誦滿千遍資教空延居座首嘗著宗極論事理各立一性之㫖印設九難宗極為之義負通守蘇玭觀不二門以文雖簡而昧其印撮示機要玭即領解白師座請居正覺𩗗風飄蕩僅存蔵殿印守死不去風為之止未久玭亦召還要印偕行曰盍西還相與𢎞賛居東二十七年至是復反浙右貳上竺講止觀深砭學者支離名相之病圍座挾策主者以得士為忌去隱雷峯毛氏庵問道者沓至杜氏建普光一區具禮迎之禪講並行法道益盛適徳蔵來請印曰肄業之地思報久矣歴遷超果圓通北禪道徳之譽既行土木之績亦就海空英辭靈山舉以自代詔可學徒五百咸服其道宿弊為之一革寜宗聞名召對便殿上說號𠅤行法師以營觀室行化吳中至松江謂其徒曰吾化縁畢此乃右脇而化
　　甲戌金於四月遷汴求與大國和親　錦帥張智以郡降尋叛自號遼西王改年大安討平之　克燕京
　　乙亥世祖生於八月　大兵破潼闗
　　丙子二月日蝕　川東西地震　黎州山崩
　　丁丑金改興定七月日食金兵犯光州李珏䓁禦之戊寅漣水弓手李全自北歸即李鐡鎗也詔以為亰東路總管
　　庚辰禪宗聨燈録成
　　辛巳金國五月日食
　　壬午大兵自回鶻征西夏
　　癸未西夏拓䟦徳仁是年九月立改年乾定
　　金國改元光九月日食　宋行經界田糧
　　乙酉宋理宗盷立改寳慶元年初名與莒榮王希瓐之子太祖十世孫也寜宗子多而不育鞠宗室子詢立為太子薨初皇從弟沂靖恵王柄無子嘗以宗室子賜名貴和為之後及失太子詢遂立貴和為皇子賜名竑封濟國公竑惠而輕嘗疾史彌逺專權謂異日不可容彌逺聞而惡之故隂為之計與莒㓜不好弄羣兒聚嬉輙獨登髙坐不動長上指以語兒曰汝曹不効此人恰一大王相似羣兒每羅拜其下遂有趙大王之號彌逺物色得之嘗取應得舉矣特㫖𥙷官竑既為寜宗子遂以與莒為沂王後賜名貴誠除邵州防禦使寜宗大漸乃白中宮以貴誠為皇子改名盷宣遺詔即位進竑為濟陽郡王出判寜國府恭聖楊後聽政事定然後徹夀六十一
　　金國改正大名守緒宣宗第三子性寛仁和嗜書博學是年立至癸巳年歸徳府絶糧六月奔蔡八月南北兵夾攻甲午正月禪位於後主麟閉閤自經國亡
　　丙戌西夏拓䟦徳仁七月卒次清平郡王立在位一年丁亥太祖以丙戌春至西夏一嵗盡克其城是年十月二十七滅夏上年六十矣西夏凡一十二主始繼遷以太平興國壬午起兵夏臺訖今寳慶丁亥國滅共二百四十六年元昊於景祐甲戌自剏偽朔僣帝號者一百九十四年
　　戊子宋改紹定元年
　　辛卯太宗皇帝即位
　　壬辰太祖次四子統王師破汴金主遷蔡金臣崔立降天朝遣使過宋議夾攻金
　　癸巳金改天興
　　甲午宋改端平元年　滅金右金九主一百二十三年乙未抄數中原戶計　宋天狗星墜淮安軍金棠縣其聲如雷三州之人皆聞之及觀則為紅色碎石或以為兵戈之兆　詔集議出度牒收四介㑹子
　　丙申分封諸王上親總兵征回回國歸附　宋失四川丁酉宋改嘉熈
　　己亥詔諭髙麗　宋十月虹見
　　庚子宋京師地震白氣亘天旱蝗江浙福建旱都城大荒饑者奪食於路市中殺人以賣日未晡路無行者
　　辛丑二月三日大赦天下　宋改淳祐
　　丙午定宗皇帝即位
　　庚戌天朝滅遼東髙麗
　　辛亥憲宗皇帝即位
　　世尊示滅二千二百年矣
　　癸丑宋改寳祐元年　大兵伐川蜀
　　丙辰抄數遼東戶計　宋撥官誥度牒收換楮幣燬之丁巳有元慶夀海雲大士遷化名印簡山西之嵐谷寜逺人俗宋氏微子之後父慈善信服鄉里里人稱為虛靜先生母金源王氏祖世奉佛不仕師生於金之泰和壬戌十二月望人品恢偉童㓜神悟七嵗親授以孝經開宗明義章乃曰開者何宗明者何義親驚異知非塵勞中人擕見傳戒顔公顔欲觀其根氣授以草庵歌至壊與不壊主元在師問曰主在何處顔曰何主也師曰離壊不壊者曰此客也師曰主聻顔吟吟而已乃得禮中觀沼公為師八嵗受三歸五八十善戒法師方十一𫎇豫王恩賜納具有洪彥上座問師曰子今受大戒了縁何作小僧師曰縁僧小故戒大也試問上座戒老耶小耶曰我身則老語未終師大聲曰休生分別一日上座教僧去師背上拍一下待囬首乃竪指示之僧如教拍師背師便竪一指僧囬舉似上座座竒之師年十二中觀聽師㕘問誨之曰汝所欲者文字語言耳向去皆止之唯身心若枯木死灰今時及盡功用純熟悟觧真實大死一場休有餘氣到那時莭瞥然自肯方與吾相見師受教習定一日扶中觀行觀曰法燈禪師道看他家事忙且道承誰力汝作麽生㑹師將中觀手一掣觀曰這野狐精師曰喏喏觀曰更須別叅師年十三時成吉思皇帝征伐天下師在寜逺於城陷之際稠人中親面聖顔俾師歛髻師告曰若從國儀則失僧相也𫎇㫖如故自此僧有不同俗民之異也師年十八天兵再下太師國王領兵取嵐城四衆逃難解散師侍中觀如故觀曰吾迫桑榆女方富有春秋今此玉石俱焚子宜逃生去師泣曰因果無差死生有命安可離師而求脫免乎縱或得脫亦非仁子之心也老人察師誠囑師曰子向去朔漠有大因縁吾與子俱北渡矣明日城降有清樂元帥史公天澤義州元帥李公七哥者見師器宇非常問曰爾是何人師曰我沙門也史曰食肉否師曰何肉史曰人肉師曰人非獸也虎豹尚不相食況人乎史曰今日兵刃之下爾亦能不傷乎師曰必仗其外䕶者公喜甚李帥問曰爾既為僧禪耶教耶師曰禪教乃僧之羽翼也如國之用人必須文武兼濟李曰然則必也從何而住師曰二俱不住李曰爾何人也師曰佛師復曰吾親教中觀亦在於此二公見師年㓜無所畏懼應對不凡即與往見中觀二公聞中觀教誨諄諄乃大喜曰果然有是父有是子也於是禮中觀為師與師結為金石友國王將中觀及師分撥直𨽻成吉思皇帝載中觀於黃犢輕車師親執御日營採汲經年至赤城舍於郎中張公宅使臣托蘓布哈並瑪勒傅青吉斯皇帝聖㫖道與穆呼哩國王你使人來説底老長老小長老實是告天的人好與衣糧養活者教做頭兒多收拾那般人在意告天不㨂阿誰休欺負交達爾罕行者是時國王奉詔大加恩賜延居興安香泉院國王署中觀慈雲正覺大禪師師寂照英悟大師所需皆官給小長老之名自此始十九中觀將示寂有羽客楊至慎求頌老人俾執筆代書偈曰七十三年如掣電臨行為君通一線泥牛飛過海東來天上人間尋不見客曰師幾時行老人曰三日後時五月廿七日也至六月初一果無疾而寂師哀毀過禮闍維收頂骨舍利供養建塔於府之西北隅師罄所有為設齋唯乞食看塔一夜聞空中有聲召師名師瞥然有省乃遷入三峯道院復聞人告曰大事將成行矣毋滯此黎明策杖之燕過松鋪值雨宿於岩下因擊火大悟自捫面曰今日始知眉橫鼻直信道天下老和尚不寐語明日至景州見本無𤣥和尚問從何所來師曰雲收幽谷曰何處去師曰月照長松𤣥㸃首曰孟八郎便恁麽去也師諾諾趨出過泃州遇宿儒張子真問上人何不安住師曰河裏無魚市上取先是中觀臨終時師問中觀曰某甲當依何人了此大事觀囑曰賀八十去師既入燕至大慶夀寺乃省前䜟於是徑謁中和老人璋公中和先一夕夢一異僧䇿杖徑趨方丈踞師子座既明謂知客曰今日但有客過當令來見老僧及晚師至引見中和𥬇曰此衲子乃夜來所夢者師便問曰某甲不來而來作麽生相見夀曰叅須實叅悟須實悟莫打野榸師曰某甲因擊火迸散乃知眉橫鼻直夀曰吾此處別師曰如何表信夀曰牙是一口骨耳是兩邊皮師曰將謂別有夀曰錯師喝曰草賊大敗夀辭去次日夀舉臨濟兩堂首座齊下喝僧問濟還有賔主也無濟曰賔主歴然汝作麽生㑹師曰打破秦時鏡磨尖上古錐龍飛霄漢外何勞更下槌夀曰汝只得其機不得其用師便掀禪床夀曰路途之樂終未到家師與一掌曰精靈千載野狐魅看破如今不直錢夀打一拂子曰汝只得其用不得其體師進前曰青山聳寒色月照一溪雲夀曰汝只得其體不得其智師曰流水自西東落花無向背夀曰汝雖善語言三昧要且沒交渉師竪起拳復拍一拍當時丈室震動夀曰如是如是師拂袖便出明日命師掌書記自此中和復以向上鉗槌差別闗楗種種辯驗師以無礙辯才應荅皆契其悟觧精明度越前軰夀一日謂師曰汝今已到大安樂之地宜善䕶持吾有如來正法眼蔵祖師湼盤妙心宻付於汝毋令湮沒師掩耳而出即以衣頌授師頌曰天地同根無異殊家山何處不逢渠吾今付與空王印萬法光輝總一如出世住興州仁智歴遷淶陽之興國興安永慶以至大慶夀寺皆太師國王及諸重臣之命師於室中以四無依語勘學者語具本傳辛卯十一月受大元皇帝宣賜師稱心自在行一日於廊下逢數僧師問第一僧曰那裏去僧雲賞花去師便打問第二僧那裏去雲禮佛去師亦打問第三僧那裏去雲那裏去師亦打問第四僧那裏去僧無語師亦打問第五僧那裏去僧雲覔和尚去師雲覔他怎麽僧雲待打與一頓師雲將什麽來打僧雲不捋棒來打師連打四下雲這掠虛漢衆皆走師召雲諸上座衆囘首師雲是什麽乙未朝廷差扎呼岱侍讀選試經僧道萬松長老嘆曰自國朝革命以來沙門久廢講席看讀殊少乃同禪教諸老宿請師董其事師從容對曰諸師當以斯激勵衆僧習應試經典主上必有深意我觀今日沙門少護戒律學不盡禮身逺於道故天龍亡衛而感朝廷勵其考試也三寳加被必不辜聖詔遂與華使相見之後其處置法度悉從師議舎哩丞相以忽都䕶大官人言問師曰今奉聖㫖差官試經識字者可為僧不識字者悉令歸俗師曰山僧不曾看經一字不識丞相曰既不識字如何做長老師曰方今大官人還識字也無於時外鎮諸侯皆在聞師之言皆大驚異丞相復曰必竟如何師曰若人了知此事通明佛法應知世法即是佛法道情豈異人情古之人亦有起於負販者立大功名於世載於史冊千載之下凜然生氣況今聖明天子在上如日月之照臨考試僧道如經童之舉豈可以賢良方正同科國家宜以興修萬善敬奉三寳以奉上天永延國祚可也我等沙門之用舍何足道哉丞相以是言告於大官人乃從而奏聞由是雖考試亦無退落者𫎇聖㫖悉依太祖皇帝存濟聽僧如故丙申有司欲印識人臂師力白於呼圖克大官人曰人非馬也既皆歸服國朝天下之大四海之廣縱復逃散亦何所歸豈可同畜獸而印識哉由是印臂之法遂止初孔聖之後襲封衍聖公元措者渡河復曲阜廟林之祀時公持東平嚴公書謁師師以襲封事為言於大官人師為其言曰孔子善稽古典以大中至正之道三綱五常之禮性命禍福之原君臣父子夫婦之道治國齊家平天下正心誠意之本自孔子至此襲封衍聖公凡五十一代凡有國者使之襲承祀事未嘗有缺大官聞是言乃大敬信於是從師所言命復襲其爵以繼其祀事師復以顔孟相傳孔子之道令其子孫不絶及習周孔儒業者為言亦皆獲免其差役之賦使之服勤其教為國家之用三十六年丁酉正月太祖皇帝二皇后以光天鎮國大士號奉師己亥冬師再起復主大慶夀寺壬寅呼必賚大王請師赴帳下問佛法大意師初示以人天因果之教次以種種法要開其心地王生信心求授菩提心戒時秉忠書記為侍郎劉太保也復問佛法中有安天下之法否師曰包含法界子育四生其事大備於佛法境中此四大洲如大地中一微塵許況一四海乎若論社稷安危在生民之休戚休戚安危皆在乎政亦在乎天在天在人皆不離心而人不知天之與人是其問別法於何行故分其天也人也我釋迦氏之法於廟堂之論在王法正論品理固昭然非難非易惟恐王不能盡行也又宜求天下大賢碩儒問以古今治亂興亡之事當有所聞也王又問三教何教為尊何法最勝何人為上師曰諸聖之中吾佛最勝諸法之中佛法最真居人之中唯僧無詐故三教中佛教居其上古來之式也由是太后遵祖皇聖㫖僧居上首仙人不得在僧之前王以珠襖金錦無縫天衣奉以師禮王固留師師固辭將別王問佛法此去如何受持師曰信心難生善心難發今已發生務要䕶持専一不忘元受菩提心戒不見三寳有過恆念百姓不安善撫綏明賞罰執政無𥝠任賢納諫一切時中常行方便皆佛法也師既辭行有一惡少年肆言訕謗以佛法不足信王聞之乃召其人訓以大人之言復以刑法罪之専使白師師回啓曰明鏡當臺妍醜自現神鋒在掌賞罰無私若以正念現前邪見外魔殺之可矣然王者當以仁恕存心乃可王益敬焉甲辰呼必賚大王以珠笠奉師乙巳奉六皇后㫖於五臺為國祈福丙午奉六皇后詔師起至中途值風疾作回奏得㫖還燕丁未庫𥙿克皇帝即位頒詔命師統僧賜白金萬両師於昊天寺建大㑹為國祈福太子哈喇齊請師入和林延居太平興國禪寺尊師之禮非常辛亥孟克皇帝即位頒降恩詔顧遇優渥命師復領天下僧事蠲免差役悉依舊制丙辰正月奉聖㫖建㑹於昊天寺初二日於㑹中忽患風恙半身不舉至夏初稍愈是月永和爾大王差𫎇古萬宣差以金柱杖金縷袈裟段並令㫖奉師求法語七月師㑹諸勤舊抄所長物見數令主後事丁巳夏偈畢師雲汝等少諠吾欲偃息侍僧急呼主事人至師吉祥泊然而逝矣即後四月初四日也世夀五十有六茶毘獲舍利無算欽承呼必賚大王令㫖建塔於大慶壽寺之側謚佛日圓明大師望臨濟為十六世
　　戍午詔釋道辯析化胡經　上大駕南征
　　己未九月大兵自滸黃州渡江征宋嵗貢而退　〈上崩於釣魚山〉宋改開慶元年
　　庚申大元世祖聖徳神功文武皇帝即位尊臨寳扆統御寰區四海混同萬入貢建立制度條理紀綱為子孫萬世成法寛仁愛人深信因果不言自信不化自行聖君之徳蕩蕩乎民無能名焉
　　宋改景定元年　天朝遣郝經通好　五月十九建元中統廿七日大赦普度僧尼
　　辛酉行中統鈔法平章王以道奏
　　癸亥制開平府號上都　宋買公田始自浙
　　甲子至元元年城燕建都八月十六改元大赦天下設㑹度僧詔請
　　國師班迪逹帕克斯巴登座授祕宻戒　是年八月拜光祿大夫太保叅領中書省事制
　　長生天氣力裏皇帝聖㫖咨爾劉秉忠氣剛以直學富而文雖晦跡於空門毎潛心於聖道朕居藩邸卿實賔僚側聞髙誼餘二十年出從遐方幾數萬里迨予嗣服須汝計安不先正名何以壓衆宜崇師位兼總政機可特授光祿大夫太保叅領中書省事卿其勉輔朕躬率先乃屬察朝夕之勤惰審議論之是非凡有施為並聽裁決佇看成績別示寵章准此中統五年八月日乙丑宋改咸淳元年度宗即位初名孟啓榮王與芮之子理宗之猶子也理宗子多而不育鞠孟啓於宮中改名孜又改名□立為皇子封忠王已而建儲改名璿
　　丙寅大教東被已一千二百年矣
　　戊辰大兵圍襄陽時呂文煥告急宋遣髙連范文虎赴援大兵於要害處連珠劄寨不得通　宋十月日食
　　己巳帝師帕克斯巴制𫎇古字成二月頒行天下〈宋之常州雞翼生距〉
　　庚午立尚書六部　宋大旱　至元七年詔請丹巴金剛上師住持仁王寺普度僧員
　　大元帝師苾蒭帕克斯巴說根本有部出家授近圓羯磨儀軌親制序文曰原夫贍部嘉運至四佛釋迦文如來遺教利見也大元御世第五主憲天述道仁文義武太光孝皇帝登極也天資福惠諦信內乘普使萬咸歸一化雖敷天垂拱而至治無垠眷支那𢎞道而在躬不息欲以自佛相承師資繼踵迄今不替正戒儀軌為拳拳從善之行人俾一一恆持於浄戒精練三業堅守四儀此實聖皇匡正佛法之睿㫖也昔因善逝與人天衆普説聲聞上教一切有部別觧脫經依此採拾未得令得律儀方便羯磨儀軌此乃聖光徳師之總集也始從大竺次屆西畨爰有洞達五明法王大士薩斯嘉班迪達名稱普聞上足苾蒭帕克斯巴乃吾門法主大元帝師道徳恢隆行位叵測授茲儀軌衍布中原令通觧三蔵比丘住思觀演説正夲翻譯人善三國聲明辯材無礙含伊畢國翰林丞㫖彈壓孫傳華文譯主生縁北庭都護府觧二種音法辭通辯諸路釋門總統哈逹薩哩都通暨翰林學士安蔵總以諸國言詮奉詔譯成儀式序本帝師親製繪為華跡以編陳始末粗彰聊記嵗月時庚午至元七年冬至後二日序
　　辛未大元國號十一月始建　興𫎇古學校　宋大饑癸酉詔諭呂文煥　二月大兵破樊城呂文煥以襄陽降
　　甲戌勅命巴延丞相伐宋　三月宋主崩太子立四嵗是年八月故光祿大夫太保贈太傅儀同三司文貞劉公薨翰林學士嘉議大夫知制誥兼修國史王磐奉勅譔神道碑銘並序其文曰耕莘非求進之地而伊尹阿衡釣渭非巧宦之途而太公同載漢張良志從赤松而髙祖得之以輔成帝業唐李泌㓜好仙術而肅宗用之以佐定中興蓋天下之士惟自重者可與有為而輕進者必非令器是以古之明王取士不以恱媚易親者為可佳而以閒逺髙㓗難致者為可貴聖天子之用太保劉公其審是道歟公以髙㓗之資慕空寂之教輕富貴如浮雲等功名於夢幻曷曾有一毫榮利之念動於心乎聖天子邂逅一見即挽而留之待以腹心契如魚水深謀宻畫雖耆宿貴近不得預聞者悉與公叅決焉此其精誠胥㑹志意交孚與夫渭濵之同載商邑之阿衡蓋異世而同符矣公諱秉忠字仲晦瑞州劉李村人先世仕遼多顯貴金初曾大父嘗任邢州節度副使秩滿身還鄉里留其家於邢故自公大父以下遂為邢人焉大父諱澤資性倜儻為鄉閈所重父諱潤仕本朝歴邢州録事鉅鹿內丘兩縣提領俱有惠愛公風骨秀異志氣英爽不覊家貧年十七為邢臺節度使府令史以養其親幹敏精㓗諸老吏咸服其能一日因按讀事有不愜意投筆歎曰吾家奕世衣冠今吾乃汨沒為刀筆吏乎丈夫不得志於世間當求出世間事耳即棄去隠於武安山岩谷間草衣木食以求其志天寜寺虛靜禪師聞之遣其徒招致與披剃為僧仍以公知經書工翰墨命掌書記後遊雲中住南堂寺值海雲禪師被召北覲過雲中聞公博學多藝能求相見既見約公俱行公不可海雲固要之不得已遂行既至謁今上於潛邸一見應對稱㫖自是屢承顧問及海雲南還公懇求奔䘮上賜黃金百兩仍遣使送至邢州公持服營葬事起墳於賈村葬其祖父母父母服闋被召復還和林公獻書陳時事所宜者數十條凡萬餘言率皆尊主庇民之事上嘉納之甲寅嵗從上征雲南己未嵗從上伐宋揚𤄷渡濟江圍鄂州上神武英斷每臨戰陣前無堅敵而中心仁愛公嘗讃之以天地好生為徳佛氏以慈悲濟物為心方便救護所全活者不可勝計庚申嵗春上正位宸極創定朝儀立官制改元建號一切所當施設時物之宜皆公所草定中統五年秋八月改至元元年翰林學士承㫖王鶚奏言書記劉秉忠效忠藩邸積有嵗年叅帷幄之宻謀定社稷之大計忠勤勞績宜被褒榮今聖明寓極萬物維新秉忠猶以野服散號蕭條閒寂守其初心深所未安宜與正其衣冠崇以顯秩實遂衆望上覧奏欣然嘉納即日命有司備禮冊授公光祿大夫位太保㕘領中書省事選聘侍講學士竇黙次女為夫人賜第於奉先坊給少府宮籍監人戶甚衆公齋居蔬食終日澹然與平昔畧不少異至元十一年扈從至上都居南屏山之精舍秋八月壬戌之夜儼然端坐無疾而薨享年五十有九訃聞上嗟悼不已謂羣臣曰秉忠三十餘年小心慎宻不避艱危事有可否言無隠情又其隂陽術數之精占事知來若合符契惟朕知之他人莫得預聞也遣禮部侍郎趙秉溫護其䘮還大都以冬十月壬申葬歛營葬一切所湏皆出內帑十二年春正月詔贈太傅儀同三司下太常議諡曰文貞仍命翰林學士王磐撰碑文字臣磐欽惟國家列聖相承咸以武功戡定禍亂龍韜豹畧鷹揚虎視豐功偉績之臣其當紀名汗簡畵像凌煙者不為不多若夫輔佐聖天子開文明之治立太平之基光守成之業者實惟太傅劉公為稱首聖天子方在潛邸士之所以渉逺道冐風霜而至者往徃有所陳訴祈請干慕進用惟公獨無所求閒燕之際每承顧問輙推薦南州人物可備器使者宜見録用由是弓旌之所招蒲輪之所迓耆儒碩徳竒材異能之士茅㧞茹連致無虛月逮今三十年間揚歴朝省班布郡縣賛維新之化成治安之功者皆公平昔推薦之餘也其識度之宏逺推此一節而論亦可見其髣髴矣又自㓜好學至老不衰通曉音律精算數善推歩仰觀占候六壬遁甲易經象數邵氏皇極之書靡不周知初丁太夫人憂毀瘠骨立衣一𡚁綿裘三嵗不易及録事公卒雖身從天竺之教而服食貶損容貎哀戚與循禮典而執通䘮者蓋無少異也晚娶無子以猶子蘭璋為嗣弟秉恕今為順天路總管臣磐謹按中書左丞張文謙所作行狀次第其行事之實而系以銘辭銘曰大元五葉聖運隆昌爰有異人出佐時康不坐官府不趨朝行褐衣蔬食禪寂倘徉謀謨帷幄罄竭忠良指陳成敗開闔隂陽淵慮婉畫神莫量扶日上天照臨萬方萬方仰徳百靈効祥庭陳玉帛路走梯航朝儀整肅濟濟蹌蹌羣賢來集庶政允臧大綱一舉衆目斯張治定功成聖眷彌彰崇資峻秩師表侯王肇造皇家元勲是當良平佐漢房杜興唐公不自多愈隆謙光見善必舉有能必揚陸行滯阻與為橋梁川泛艱厄與為帆槳寒而求衣煥之裘裳饑而求食飫之腴肪門庭桃李爛熳芬芳人感公徳銘刻肝腸公施於人過即遺忘公之仁賢宜享遐年胡為一朝蟬蛻而仙燕都南原盧溝北𤲬佳城欝欝有墳巋然地固重泉松柏叅天石爛松枯芳名永傳
　　贈儀同三司太傅諡文貞制
　　長生天氣力裏大福廕護助裏皇帝聖㫖臣以忠孝而事上貴輸獻納之誠上以禮義而遇臣思篤始終之愛視死之日猶生之年故光祿大夫太保劉秉忠學窺天人識貫古今䆳沖而有守安靜而無華昔侍潛藩稔聞髙論適當三接之際懇上萬言之書蓋將舉天下而措諸安以戒為人主者過於殺朕嗣服而伊始卿盡力以居多蓋得卿實契於朕心而獨朕悉知於卿意事皆有驗人匪他求周旋三十年不避其難剴切數百奏各中其理共成庶政方圖任於舊人誰謂旻天不憗遺於一老興言及此何日忘之載惟臺輔之尊厥有泉扃之賁是用錫之綸命峻一品之華階襚以袞衣躡三槐之正位復加顯號允荅殊勲惟爾英靈識予哀寵可贈儀同三司太傅諡文貞准此至元十二年正月　日
　　乙亥至元十二年詔諭兩淮州縣新附
　　宋改徳祐㓜主㬎立度宗子母全後謝太皇后臨朝
　　六月朔宋日食之既
　　丙子大元天兵臨境舉國歸附〈正月十八日㓜主謝太皇后全後朝亰封㓜主瀛國公全後為尼於正智寺先是陳宜中張世傑奉益王衛王如永嘉與蘇劉義遇共圖興復五月益王即位於福州改景炎十一月王世強引兵逼三山宜中奉二王南行十二月至廣州〉　詔安歸附軍民　九月十一日大赦
　　右宋前後共十六主凡三百十七年而亡
　　丁丑十二月大兵逼廣州宜中奉二王抵肇慶府勅令瀛國公徃多斯瑪路習學梵書西畨字經　建大聖萬安寺
　　戊寅十五年正月旦設㑹齋僧大赦玉泉等五老𫎇恩得度三月〈宜中奉益王由海道復入廣四月望日崩十七日衛王即位於碙州改祥興六月世傑奉衛王　次年正月大兵攻厓山八至厓山　　月宜中入占城至落鶴國〉
　　庚辰十七年二月宜中〈奉衛王自落鶴經占城囬四月復入厓山張世傑死未幾二廣皆歸一統六月新歴成賜名授時明年始頒行天下〉
　　大元帝師帕克斯巴是年示寂翰林學士王磐等奉敕述行狀曰皇天之下一人之上開教宣文輔治大聖至徳普覺真智佑國如意大寳法王西天佛子大元帝師班迪逹帕克斯巴帝師乃土畨國人也生時諸種瑞應具詳家譜初土畨有國師禪怛囉策喇具大威神累葉相傳其國王世師尊之凡十七代而至薩斯嘉斡即師之伯父也廼禮伯父為師祕宻伽陀一二千言過目成誦七嵗演法辯博縱橫猶不自足復遍咨名宿鈎𤣥索隠盡通三蔵癸丑師年十五世祖皇帝龍徳淵潛師知真命有歸馳馹徑詣王府世祖宮闈東宮皆秉受戒法特加尊禮戊午師二十嵗釋道訂正化胡經憲宗皇帝詔師剖析是非道不能答自棄其學上大悅庚申師年二十二嵗世祖皇帝登極建元中統尊為國師授以玉印任中原僧揔統天下教門辭帝西歸未朞月召還庚午師年三十二嵗時至元七年詔制大元國字師獨運摹晝夜成稱㫖即頒行朝省郡縣遵用迄為一代典章升號帝師大寳法王更賜王印統領諸國釋教旋又西歸甲戌師年三十六嵗時至元十一年皇上専使召之嵗杪抵京王公宰輔士庶離城一舍結大香壇設大淨供香花幢蓋大樂仙音羅拜迎之所經衢陌皆結五綵翼其兩傍萬衆瞻禮若一佛出世時則天兵飛渡長江竟成一統雖主聖臣賢所致亦師隂相之力也為珍戩皇太子説器世界等彰所知論尋又力辭西歸皇上堅留之不可庚辰師年四十二嵗時至元十七年十一月二十二日示寂上聞不勝震悼追懐舊徳連建大𡨧堵波於京師寳藏真身舍利輪奐金碧無儔
　　辛巳至元十八年十月二十日僧道二家辯析特奉聖㫖長生天氣力裏大福廕護助裏皇帝聖㫖道與中書省樞宻院御史臺隨路宣慰司按察司逹嚕噶齊管民官管軍站人匠等官並衆先生毎在前孟克皇帝聖㫖裏戊午年和上先生毎折證佛法先生毎輸底上頭教十七箇先生剃頭做了和尚將先生每說謊做來的化胡等經並印板教燒燬了者隨路觀院裏畵着的石碑鐫着底八十一化圖盡行焼燬了者麽道如今都功徳使司奏隨路先生每將合毀的經文印板至今藏着卻不曾毀了更保定真定太原平陽河中府王祖師庵頭關西等處有道藏經板這般奏的上頭教張平章張左丞焦尚書泉總統呼圖克伊蘓翰林院衆學士中書省客省使圖嚕省宣使舒蘓丁淵僧録真藏僧判衆講主長老等張天師祈真人李真人杜真人衆先生每一同於長春宮內分㨂去來如今張平章等衆人回奏這先生家蔵經除道徳經是老子真實經㫖其餘皆後人造作演多有詆毀釋教偷竊佛語更有收入隂陽醫藥諸子等書徃徃改易名號傳註訛舛失其本真偽造符呪妄言佩之令人商賈倍利夫妻和合有如鴛鴦子嗣蕃息男夀女貞誑惑萬民非止一端意欲貪圖財利誘説妻女其有教人非望佩符在臂男為君相女為后妃入水不溺入火不焚刀劒不能傷害等語及今張天師祁真人李真人杜真人試之於火皆求哀請命自稱偽妄不敢試驗今擬得除老子道徳經外隨路但有道儀謊經文並印板盡宜焚去又據祁真人李真人杜真人等奏告據道藏經內除老子道徳經外但係後人揑合不實文字情願盡行焼毀了俺也乾浄准奏今後先生每依着老子道徳經裏行者如有愛佛經的做和尚去者若不願為僧娶妻為民者除道徳經外説謊做來的道藏經文並印板盡行焼毀了者今差諸路釋教泉總統中書省客省使圖嚕前去聖㫖到日不以是何官吏先生道姑秀才軍民人匠鷹房打捕諸色人等應有收藏道家一切經文本處達嚕噶齊管民官添氣力用心拘刷見數分曉分付差去官眼同焚毀更觀院裏畵着的石鐫着的八十一化圖盡行除毀了者自宣諭已後如有隠匿道家一切說謊揑合毀謗釋教偷竊佛語窺圖財利誘説妻女此誑惑百姓符呪文字及道家大小經文若所在官司不添氣力拘刷與隠蔵之人一體要罪過者外民間諸子醫藥等書自有板本不在禁限准此至元十八年十二月二十日
　　壬午十九年〈八月賜文天祥死時年四十七嵗矣〉　甲申正月六日大赦乙酉二十二年〈十二月安童丞相復職〉
　　聖㫖焚毀諸路偽道藏經之碑翰林院臣唐方楊文郁王構趙與李謙閻復李鑄李監王磐奉勅撰正奉大夫樞宻副使臣商挺奉勑書光祿大夫中書左丞相監修國吏臣耶律鑄奉勑篆額
　　至元二十一年三月初三日詔遣資徳大夫總制院使兼領功徳使司事桑格諭翰林院戊午僧道持論及至元十八年十月二十日焚毀道藏偽經始末可書其事於石臣磐等謹按釋總統哈逹薩哩所録事跡昔在憲宗皇帝朝道家者流出一書曰老君化胡成佛經及八十一化圖鏤板傳布其言鄙陋誕妄意在輕蔑釋門而自重其教罽賔大師喇嘛總統少林長老福裕以其事奏聞時上居潛邸憲宗有㫖令僧道二家同詣上所辯析二家自約道勝則僧冠首而為道僧勝則道削髪而為僧僧問道曰汝書為諭化胡成佛且佛是何義道對曰佛者覺也覺天覺地覺隂覺陽覺仁覺義之謂也僧曰是殆不然所謂覺者自覺覺他覺行圓滿三覺圓明故號佛陀豈特覺天地隂陽仁義而已耶是時上特語近侍曰吾亦先知仁義是孔子之語謂佛為覺仁覺義其説非也道士又持史記諸書以進欲出多説儌倖取勝帝師班迪逹帕克斯巴曰此是何書道曰前代帝王之書上曰汝今特論教法何用攀援前代帝王帝師曰我天竺亦有此書汝聞之乎對曰未也帝師曰我為汝説天竺頻婆羅王賛佛偈曰天上天下無如佛十方世界亦無比世間所有我盡見一切無有如佛者當其説是語時老子安在道者不能對帝師又問汝史記有化胡之説否曰無又問老子所傳何經曰道徳經曰此外更有何經曰無道徳經中有化胡事否曰無帝師曰史記中既無道徳經中又無其為偽妄明矣道者辭屈尚書姚樞曰道者負矣上命如約行罰遣近臣托歡將道者樊志應等十有七人詣龍光寺削髪為僧焚偽經四十五部天下佛寺為道流所據者二百三十七區至是悉命歸之道教提㸃甘志泉所據吉祥院其一也據而弗歸至元十七年夏四月僧人復為徴理長春宮道流謀害僧録廣淵聚徒持梃毆擊僧衆自焚廩舍誣廣淵遣僧人縱火且聲言焚米三千九百餘石他物稱是事達中書省辯其誣甘志泉王志真欵伏詔遣樞宻副使博囉及諸大臣覆按無異詞志泉志真就誅劓刵流竄凡十人仍徴所聲言米物如其數歸之僧衆有道家偽經尚存為言者聞諸皇太子十八年九月都功徳使司托音小賽音齊奏䑓徃年所焚道家偽經板本化圖多隱匿未毀其道藏諸書𩔖皆詆毀釋教剽竊佛語宜皆甄別於是上命樞宻副使與前中書左丞文謙秘書監友直釋教總統哈逹薩哩太常卿呼圖克伊蘓中書省客省使圖嚕在京僧録司教禪諸僧及臣等詣長春宮無極殿偕正一天師張宗演全真掌教祁志誠大道掌教李徳和杜福春暨諸道流考證真偽翻閱兼旬雖卷帙數千䆒其本末惟道徳二篇為老子所著餘悉漢張道𨹧後魏冦謙之唐吳筠杜光庭宋王欽若軰撰造演鑿空架虛罔有根據詆毀釋教以妄自尊崇復愛慕其言而竊為己有假隂陽術數以示其奧裒諸子醫藥以誇其博徃徃改易名號傳註訛舛失其本真又所載符呪妄謂佩之令人商賈倍利子嗣蕃息伉儷諧和如鴛鴦之有偶將以媒滛亂而規財賄至有教人非望佩符在臂則男為君相女為后妃入水不溺入火不焚刀劒不能傷害之語其偽妄駁雜如此留之徒以誑惑愚俗自道德經外宜悉焚去臣等同辭以聞上曰道家經文傳訛踵謬非一日矣若遽焚之其徒未必心服彼言水火不能焚溺可姑以是端試之俟其不驗焚之未晚也遂命樞宻副使博囉守司徒哈喇哈遜等諭張宗演祈志誠李徳和杜福春等俾各推擇一人佩符入火自試其術四人者奏言此皆誕妄之臣等入火必為灰燼實不敢試但乞焚去道藏庶幾澡雪臣等上可其奏遂詔諭天下道家諸經可留道徳二篇其餘文字及板本化圖一切焚毀隱匿者罪之民間刋布諸子醫藥等書不在禁限今後道家者流其一遵老子之法如嗜佛者削髪為僧不願為僧者聽其為民乃以十月壬子集百官於憫忠寺焚道藏偽經雜書遣使諸路俾遵行之臣磐等聞老氏之為道也以清淨為宗無為為本謙沖以處已損抑以下人非有貪欲好勝之事厥後枝分𣲖別徒屬寖盛襲訛成偽誇誕百出清淨一變而為汚無為一變無所不為如漢之文成五利致身求仙恍惚誕幻帛書飯牛之詐黃金可成之妄一旦敗露為武帝所誅三張之徒以道惑衆倡亂天下為皇甫嵩曹魏所滅宋王浮昔居上清寳籙宮與女冠為姦林靈素自稱神霄紫府僊卿禳大水不驗並為徽宗誅竄而死迨金末年復有麻被先生銕笠李二人以姦謀秘計出入時貴之門肆為滛汚之行咸受顯戮歴代以來若此之𩔖不可勝數追惟禍亂之源姦宄之本率皆假符籙以神其教託偽經以警其俗橫肆巧誣倡為詭狀詆毀聖教冦攘內典固已悖老氏不爭不盜之禁矣及陷刑辟皆是孽自內作復將誰咎哉且夫釋氏之教宏闊勝大非他教所擬倫歴百千世聖帝明王莫不尊崇東冐扶桒西極昧谷氷天桂海山河大地昆蟲草木胎卵濕化有情無情百千萬𩔖皆依佛䕃生息動止於天地之間故天上天下惟佛為尊超出乎有生之表歸極乎無礙之真智周三界神妙諸方澤及大千功用不宰其大有如此者慈航所至無溺不援法雨所霑有生皆潤憫世人之沉淪幻海顚覆迷津展轉多生流連累刦將使之脫凡企聖蠲弊崇真故神光破沉晦之門大覺指無生之路其仁有如此何意狂謀輙形妬忌雖積毀銷骨衆煦漂山法體圓成初無小玷譬如盲人之毀日月何傷日月之明井蛙之小河海奚損河海之大多見其不知量也欽惟聖天子識超四諦道慕三乘叅無象之真空傳法王之心印所以尊崇之禮皈向之誠矯百偽以從真黜羣邪而歸正有不容不嚴者焉況乎筆墨勸媱妖術誤世恣為欺誑皷蕩羣愚若不大為改革則邪肆行狂道惑衆其如天下後世何凡天下之理有善有惡有正有邪有真有偽常混然而同處雜然而並行自非稟上聖之資誕生知之性智出庶物明照羣情則紅紫之亂朱窪滛之變雅是孰得而辯明之哉由是言之聖天子匡濟真圖翼扶大法之功至矣槩諸聖不可有加矣於以鑿含靈之耳目開正途之荒使般若之光永乎無際刼遍滿恆河沙界延洪聖夀於無疆衍緜儲君之福利鼎祚於億萬年之久者庸有既乎是可述也臣磐等敬為之書以貽後人俾為老氏之學者有所警焉
　　大元至元辨偽録隨函序翰林直學士奉訓大夫知制誥同脩國史臣張伯淳撰天無私覆地無私載日月無私照辨偽録之所云良有以也洪惟聖朝繼天立極論道經以佛心子育萬方以正法澤被四海至元辛卯之嵗孟春大雲峯長老邁吉祥欽奉皇帝明命撰述至元辨偽録奏對天顔睿覽頒行入藏流通原其所自乙卯間道士丘處機李志常等毀西京天城夫子廟為文城觀毀滅釋迦佛像白玉觀音利寳塔謀占梵剎四百八十二所傳襲王浮偽語老子八十一化圖惑亂臣佐時少林裕長老率師徳詣闕陳奏先朝孟克皇帝玉音宣諭登殿辨對化胡真偽聖躬臨朝親證李志常等義墮辭屈奉㫖焚偽經罷道為僧者十七人還佛寺三十七所黨占餘寺流弊益甚丁巳秋少林復奏續奉綸㫖偽經再焚僧復其業者二百三十七所由乙卯而辛酉凡九春而其徒竄匿未悛邪說謟行屏處猶妄驚瀆聖情由是至元十八年冬欽奉玉音頒降天下除道徳經外其餘謊經文盡行燒毀道士愛佛經者為僧不為僧者娶妻為民當是時也江南釋教都總統永福嘉木揚喇勒智大𢎞聖化自至元二十二春至二十四春凡三載恢復佛寺三十餘所如四聖觀者昔孤山寺也道士胡提㸃等舍邪歸正罷道為僧者奚啻七八百人掛冠於上永福帝師殿之梁拱間故典如南嶽山之劵為事偽者戒試嘗考之自大教西來漢明帝迎摩騰竺法蘭二師於洛陽五嶽道士褚善信等上表譏毀佛法當時築壇以佛道二經焚之道經悉為灰燼佛經放光無損尊者踴身作十八變有狐非獅子𩔖燈非日月明之至言道士為僧者不可勝數如冦謙之矯妄崔浩惑魏太武而崔浩卒以族誅曇謨最之挫屈姜斌斌流於馬邑齊曇顯之愧陸修靜唐總章元年法明辨化胡之偽勅搜聚天下化胡經抑嘗火其書矣由古而今歴代帝王之制斯可忽諸葢世尊等視三界衆生猶如一子棄背大覺是子背其父也子背其父是自昧其所天也且師老子者道徳二篇以清虛澹泊絶世棄聖立其宗隱居以求其志翛然無為爾今盜名之徒叢嘯黨援假立冠褐峻侈宮觀茍世利養豈老氏之用心哉況老氏謂大辨若訥大巧若拙辨者不善善者不辨勿矜勿伐抱一為天下式而占毀佛寺𥨸經扇化胡之偽是若拙若訥歟是善者不辯歟師老子而違其術亦復違其自宗矣若嫡師於老子者則弗為也過歸末流爾雖然麒麟之於走獸鳯凰之於飛鳥蘭蕙之於薫蕕旃檀之於壤則世未有舍鳯凰麒麟之瑞蘭蕙旃檀之馨而愜走獸飛鳥之常薫蕕壤之垢者人心天理愛惡之所同也奈何菽麥未析而甘事於偽妄不實之教復矜誕其浮辭侮慢大覺訕毀至聖而弗憚三塗之淪溺乎斯辨偽録之正名教造理淵奧排難精明凜乎抗凌雲之勁操坦然履王道之正塗而隄備後世之溺於巨浸者其為言也至矣蓋有偽則辯無偽則無辯豈好辯哉𢎞四無礙之辯者邁公之徳歟言之者無罪聞之者足以戒故我皇金言喻辭曰譬如五指皆從掌出佛門如掌餘皆如指信乎王言如絲其出如綸明逾日月堅逾金石為萬世之龜鑑則斯録豈小補哉
　　辯偽録序蓋聞五運未形元無人物之號三才既立乃敘尊卑之名肇分六爻始畫八卦而有書契定乎訓章鳯篆龜圖金縢玉字百家之異轍萬卷之分區雖理䆒乎精微言殫乎物範紀情括性未出乎域中原始要終詎該於化內況乎法身無相髙超於象帝之先真諦絶稱迥出乎思議之表英猷茂實代有人焉如意者俗姓呼延氏太原人也世傳纓冕累葉播遷代郡因為家焉九嵗落紺隨師請業玉離荊岫價重之徳彌彰桂生幽岩馨香之風逺逓阿師內窮三蔵之奧外覈九流之源名冠於中華聲聞於朝野運談天之口施不世之才鬱郁間綺錦之文雄雄聳凌雲之氣班馬之珠玉未可同年顧陸之文章寜堪並駕至若莊生墨生之學黃老李老之書三清謗道之文十異九迷之録混元隱月之秘靈寳赤書之儀煥若胷膺明猶指掌加以禪叅於五𣲖傍閱於羣書既有雄才特専著述運思之外汲引無窮挫邪則有吼石之功扶正則具鞭屍之徳固以才侔安逺學邁生融實覺海之龍鱗乃佛門之柱礎切見全真道士者丘處機李志常史志經令狐璋等學業庸淺識慮非長並為鄙辭排毀正法擊茲布鼓𥨸比雷門使中下之流咸生邪見欽奉色辰聖明皇帝發大悲心愍其盲𥌒恐墮泥犁敇令製斯論耳震蕩法海摧彼詞鋒碧鷄之銳竟馳黃馬之駿爭鶩狀鴻爐之焚纎翼猶炎日之煉輕氷負勝之儔於斯可見暫歸慈定已破魔軍至元十八年十月二十日復欽奉先皇帝聖㫖勅令天下偽經一時焚盡由是佛日重暉於碧漢法雲廣布於閻浮右如意所作文賦注觧四經序韓文別傳性海賦等在世已傳然茲論五卷二百餘𥿄窮釋老之淵源分邪正之優劣蓋唱彌髙而和彌寡深可媿焉余文慚綺麗學匪通圓覩斯論之嘉言欽吾皇之鴻護不勝手舞勉為斯引輙以藤綆聨彼珪璋庶博雅君子詳其致雲爾大雲峯住持襲祖沙門雪谿野老貴吉祥述
　　大都道者山雲峯禪寺住持如意祥邁長老奉勅撰辯偽録五卷其畧雲妄立天尊偽〈化雲道者萬化之父母自然之極尊於此幽𤣥微妙之中而生空洞空洞者真一也真一之氣化生之後歴九十九萬億九十九萬嵗乃化生上三氣三氣相去九十九萬億九十九萬嵗三合成徳共生無上乃虛皇天尊又歴如上嵗數乃生中三氣三合成徳乃生𤣥老即元始天尊也又歴如上嵗數乃生下三氣三合成徳共生太上即太上道君也自後又一氣復生三氣每氣相去八十一萬億八十一萬嵗三合成徳共生李老君雖四聖相次各不相因謂之獨化老君生後乃生五運謂太易太初太始太素太極等老君混沌之祖宗天地之父母故能分布清濁開闢乾坤〉辨曰蓋聞龍圖鳥篆之文龜書科斗之典玉版玉諜之記金縢金匱之書秦漢魏晉之章宋齊梁陳之簡記事記史直筆直言靡覩虛皇之名不聞元始之號安有手執玉圭身掛黃褐頂垂皓髪頭戴金冠別號天尊髙拱三清之上獨稱教主統御九華之宮縱有天尊之名並是偷𥨸佛語古經稱佛名為天尊不關道君之事𥨸他美稱妄自尊嚴取信通人斯言謬矣案列子及易鈎命訣皆云天地未生之前有太易有太初有太始有太素有太極說者咸雲太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也太極者質形已具混沌未分也太極之後乃生兩儀謂之天地夫名從實生實從名起名實既著其道乃行太易之前杳然空洞溟溟漠漠本絶音容何得𧬒張九氣妄生四人虛上生虛似敲空而求嚮偽中起偽如趂影之尋蹤豈不思既立其名須有其體既立其體須有氏族且道虛皇元始誰人所生氏族何起居在何處若有源系出在何書若無來由即是虛設又空洞之前本無嵗數今標嵗數愈見虛張蓋數目起於伏羲甲子唱乎黃帝將今記古顚倒何多且上之三尊為有形耶為無形耶若是有形不在太易之上爰從父母而生湏有年代時處姓氏名字前雲三氣共徳而生則是以氣生氣與氣不殊何有形名若是無形本無名位下苐七化乃雲老君以上皇元年九月二日出遊西河遇元始天尊乘八景玉輿駕九色𤣥龍羣仙𨗳從手把華旛師子白鶴嘯歌邕邕同㑹西河之上授老君洞𤣥玉符此是誰耶進退兩求並無凖的則知海棗虛談有名無實彫氷鏤雪枉廢詞章山海之所不收大荒之所不載庸愚巧飾何足信哉老君衰周之柱史誑雲混沌之祖宗避周亂而過函關妄雲天地之父母既自語之相戾何函矢之相攻掩耳偷鈴欲隱彌露道徳章雲吾有三寳寳而持之一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先老君獻胡王妻子與胡兵格戰何有慈乎乘玉衡之輿坐金闕之內披九色離羅之衣廕九光偃鶴之蓋何有儉乎生於無始起於無因為萬道之先作元氣之祖觀混沌之未判視清濁之未分為帝王之師作天地之母何有不敢為天下先乎遼陽髙憲字仲常遊東京白鶴觀見三清像指其右曰此何像也觀主對曰老君像曰何代人曰周定王時又指左曰此何像也主曰道君像曰此何代人住倉惶未答憲指中尊曰且饒這元始天尊聞者傅以為𥬇
　　創立刼運年號偽〈第三化雲始則太虛之氣其氣相擊往來亂射經百億萬氣之後其氣方慢徃來流行為自然之氣此偷佛書世界初成風輪下旋之事也又號彌羅萬梵之氣不經九萬九千九百九十九億氣之後結吉祥之氣成一聖人自號元始天王同時生五老五行之主其先號延康年號龍漢又經如上氣數乃生道君時刼號赤明年亦號赤明同時生九老分為九天又經如上氣數方生老君刼號清運年號上皇時生八公又立五運大易太初等老君乃以隂陽二氣結為混沌而分布天地萬物始備矣〉辨曰蓋聞班固律厯之志史記天官之書皇甫謐之帝年陶隱居之帝紀未聞五運之前先有年號三氣之內虛立刼名既清濁之未形只是洪濛一氣何有老君元始五老九天雖竊佛主刼之名而不曉成壊之數梵雲刼波此雲時令時雖長短皆立刼名錯謬梵言迷惑體相釋教未來此刼但有刼殺刼賊故許慎說文雲以兵愶人曰刼又魯將曹沬刼桓公於壇上求所侵地此則逼奪名刼豈有刼運之言乎今陳此言妄𥨸見矣夫名位既有年號斯張將以率領萬方整齊四海混同九有同一車書天子至尊得建年號無名位者不敢立焉孔子雖然刪書定禮分辨君臣以無貴位止號素王矧乎老聃周之柱史臣子之列而草𥨸帝王妄建年號哉況軒皇之前本無甲子〈黃帝臣大橈造甲子〉漢武之代始建年號〈式帝始立年號〉將古標古亦何偽乎或曰老子生於天地之前別立年號有何乖違答曰既在天地之上乃是太易之前世界未形君臣無跡杳然空寂唯一溟濛建立年號統領誰人乎明知偷佛莊嚴賢刼星宿之意而立此延康赤明青運之目彼明三世此約一時正同山羗偷王衣物迷惑顚倒上下失次爾下雲老子生於天岡李谷字曰光明則在三皇之後何得老君以隂陽二氣結為混沌而分布天地耶首尾兩端穿鑿見矣
　　開分三界偽〈第五化雲天地有形之大者太上老君乃混沌之祖宗天地之父母故能分布清濁開闢天地運𤣥元始三氣而成天上為三清三境即始氣為玉清境元氣為上清境𤣥氣為太清境又以三清之氣各生三氣合成九氣而為九天苐一欝單天苐二上神夀無量夀天第三梵藍湏延天苐四寂然兠率天第五波羅尼不橋樂天第六洞𤣥化應聲天第七靈化梵輔天第八髙虛清明天第九無想無愛天此之九天各生三炁每氣為一天合二十七天通此九天為三十六天則三界四民上極三清是其數也初下六天為欲界一太黃天二太明天三清明天四𤣥胎天五元明天六七曜天次一十八天為色界一虛無天二太極天三赤明天四紫華天五曜明天六皇笳天七靈明天八端靖天九光明天十極瑤天十一元載天十二太安天十三極風天十四始皇天十五大黃天十六無思天十七阮樂天十八曇誓天次四天為無色界一霄度天二元同天二妙成天四禁上天此二十八天名為三界此上又四天名為種人天一常融天二玉隆天三梵度天四賈奕天此四天超出三界又雲上三天為三清境一曰太赤天二曰蟲餘天三曰清微天最上曰大羅天包羅諸天極髙無二𤣥都玉京鎮於其上三尊所處焉又太霄隱書雲大道君治在五十五重無極大羅天中玉京之十七寳𤣥臺金玉幾金童玉女之所侍衛住居在三十二天三界之外〉
　　辨曰詳夫虵軀〈伏儀〉牛首〈炎帝〉之書龍師〈太皥〉鳯紀〈少皥〉之典談天〈鄒衍〉論天〈黃繚〉之誥括地〈地誌〉輿地〈地圖〉之圖甘氏星經張衡靈憲不說三清之號匪聞大羅之名並是依傍佛經改頭換尾採他名相粧綴已書且道教之宗源起黃帝而老子涓子列子莊周鶡冠尹文𣲖為道教諸子所談並無説天之事惟是張道𨹧所集靈寳經中始說三十二天効佛神呪而作言自後道書㸦相皷唱空枝引蔓唯誑下俗佛教未來云何不說釋經廣布始唱斯名明為修靜增加三張妄闡狗偷䑕盜何足貴乎爾雅之立四號約於四時太𤣥之説九天凖於九有不似道家虛加數目天本定體何有少多今各説不同顯知妄立案佛經三界三業所感總二十八欲界有六色界十八無色有四具勝妙欲名為欲界形色超絶名為色界根識兩忘名無色界越此而去名出生死捨分段之後身絶形名而無寄安有𤣥都之境玉京之山金童玉女交雜之事瓊輿碧帳之飾妄𥨸不真於斯見矣試問道士三界從何而來何功所感釋名辨相全不能知且道宗極致惟盡升天靈寳幽微秪貪羽化難逃四相詎免五衰汎業浪以漂沉隨生死而輪轉縱茫茫之業識積浩浩之苦源長往不歸良可歎息欝頭藍弗是其驗歟隨代為帝王師偽〈第十一化雲老君在伏犧時號欝花子説元陽經教伏犧敘人倫畵八卦在祝融時號廣夀子説按摩通精經教以鑚木出火陶冶為器在神農時號大成子說太一元精經教以播種五榖採和諸藥在黃帝時號廣成子教以抱神守靜之道在少昊時號隨應子説在敬經教以鳥官為理分布九鳸以統百司在顓頊時號赤精子説㣲言帝嚳時號録圖子説黃庭經帝堯時號務成子説宣化經帝舜時號尹夀子説通𤣥經七十卷又説道徳經八千二百卷夏禹時號真行子説元始經六十卷殷湯時號則子説長生經二十卷周文王時號爕邑子説赤精經教以仁孝之道乃至雲上古之君皆受教於老子然後造作羣物也〉
　　辨曰夫賢之與聖名位不同古哲今人出處各異莊周雲萬世之後一遇大聖猶旦暮遇之此明聖人出世表瑞恊祥應千年之期膺適時之運孤標特秀㢠出常流故得帝王師之諸侯禮重萬載一遇尚為旦暮豈有隨代而出現乎夫李耳者退靜之士史記稱為隱君子也避亂過關葬於槐里潛身柱下本是人臣位不躐於上階名未厠於臺輔何乃擢君聖地為帝王師譣詖不經駭人耳目培塿要齊於嵩華孰肯憑焉潢洿擬廣於滄溟終難信矣豈有開闢之後萬億餘年中間別無一人㧞萃唯有老子為帝王師乎三墳五典八索九丘孔子春秋丘明國語百家異説九流雜談並無老子為師之語唯是後代無知道士妄撰斯言欲使老子獨髙羣聖美則美矣偽且偽焉且伏犧神農皆有聖徳軒皇堯舜並號明君或㓜而能言或生知妙道詎假老子教之然後造作羣物乎況書傳所紀古史所明燧人鑚火伏犧畫卦炎帝播耨女媧造簧黃帝作宮室軒冕樂有咸池顓頊作六英堯有大章舜有大韶及作圍碁禹有大夏湯有大濩文王有辟雍武王有下武鯀作城郭尤作兵器岐伯造醫俞跗作脈經伶倫制律𨽻首作筭容成作歴大撓造甲子奚仲作車曹胡作衣伯余作裳於則作履共鼓作舟楫巨揮作弓夷牟作矢黃雍父作杵臼孟莊子作鋸趙武靈王作靴蘇威公作箎暴辛作塤后稷之孫叔均作犂𫎇恬作筆蔡倫作帋夏昆吾氏作瓦此皆各有其主羣書所明何得自矜覽為我造又周易繫辭孔子所述列明古帝製造之事如雲包犧氏之王天下也觀像於天俯察於地近取諸身逺取諸物始畫八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情作結繩而為網罟以畋以漁蓋取諸離神農氏為耜為耒以利天下日中為市交易有無乃至黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤如此歴陳法易造物不言老子所造也竊功業摽為己能名自髙君子不忍又言老子在堯時為務成子者案後漢應劭風俗通雲東方朔是太白星精黃帝時為風后堯時為務成子周時為老聃在越時為范蠡在齊為鶡子此則務成子乃東方朔非干老子明矣何得妄加鈎引稱老子為人師乎案魯哀公問於子夏曰五帝三皇皆有師乎子夏曰有臣聞黃帝學乎太真顓頊學乎緑圖帝嚳學乎赤松子堯學乎尹夀舜學乎務成跗禹學乎西王國湯學乎威子伯文王學乎鉸時子斯武王學乎郭政周公學乎太公呂望上之所敘文極分明而言老子隨代為帝王師何出言之狂悖哉巧言如簧顔之厚矣且老子衰周柱史史有明文本是人臣返為上古帝王之師履冠戴屨何顚狂之甚乎又上文雲上古之君皆受教於老子則桀紂之不德幽厲之無道秦皇之凶暴王莾之篡逆亦老子之所教也既然如是則老子為悖逆之魁首巨猾之元兇不忠不孝老子之所生不義不仁老子之所主為人師者不亦慚乎老君既隨代為師而秦漢之下至於金朝偏無一現乎今既無矣古亦虛焉且漢文㳟儉孝武英明孝明達禮樂之情孝章優儒雅之道魏文帝風流文藻晉世祖明達寛仁宋文帝致治昇平梁武帝文武兼備隋髙祖混同四海唐太宗混一車書此時不俟老子之化而皆金聲玉振則知牽合巧㑹枉廢詞章秪可誑於閭閻難可信於達士嫫母加粉見者愈嗤隣女效顰鄉人不貴老子出靈寳三洞偽〈第九化雲太上老君以中皇九年三月一日於玉清天金闕上官撰集靈篇以為寳經三百卷符圖七千章玉訣九千篇老君於上三皇時出為萬天法師又號𤣥中法師當龍漢元年授上三皇洞真經一十二部以無極之道下教人間其時人夀九萬嵗於中三皇時號有古先生當赤明元年授中三皇洞𤣥經一十二部行無上正真之道以化於人其時人夀六萬嵗於下三皇時出為師號金闕帝君當開皇元年授下三皇洞神經一十二部以太平之道化人其時人夀一萬八千嵗夫洞真洞𤣥洞神名一十二部合為三十六部尊經也〉
　　辨曰夫仲尼入夢十翼之道始宣伯陽過關二篇之教方闡有名為萬物之始無名為天地之先混微妙而同𤣥驚寵辱而一致穀神不死久視長生挫銳觧紛謙卑自牧此老氏之㫖也自餘教典皆是偽書制雜凡流惟尚誇競採傍佛語換體安名擬三界而立三清倣三大而立三洞虛勞紙墨妄飾詞章何以知之漢時張道𨹧造靈寳經王褒造洞𤣥經吳時孝先造上清經晉時王浮造明威化胡經鮑靜造三皇經後改為三清經齊朝陳顯明造六十四真歩虛經梁時陶𢎞景造太清經隋末輔惠祥改湼槃為長安經後事發被誅案甄鸞笑道論雲道家妄注諸子三百五十巻為道經如此詳之代代穿鑿人人妄制採他佛教標為道書或言仙洞飛來或言老子再現羣賢不覩道士獨傳欺誷時君不懼朝憲故唐琳法師對太宗皇帝雲若據肅溫衆議道家止有道徳二篇如依漢明校量便應七百餘卷約洪神仙之説僅有一千准脩靜所上目中過前九十又檢𤣥都目録轉復彌多既其先後不同顯知後人妄制增加卷軸添足篇章依傍佛經改頭換尾或道名山自出時唱仙洞飛來何乃黃領獨知英賢罕覩典籍不記書史無聞試問當今道士推勘後出之經為是老子別陳為是天尊更若也更應有時方師資傳授為是何年何月何何代若在天上面說何人傳來若在西域而談何人譯出如其有據容可流行若也妄言理湏焚剪又漢晉之代僧號道士冦謙得志僭冐其名今稱法師愈為矯飾法師之號源出佛經萬卷百家本無此語且為法之師名為法師法即是師名為法師名義不知妄安已號按賢刼已來有三佛出初佛出時人夀六萬嵗第二佛出時人夀四萬第三佛出人夀二萬何乃改彼三皇妄合其數又前雲上三氣中而有龍漢赤明之號是時五運尚無但惟一氣何有三皇之君人夀之數乎上古縱有五龍四姓九頭十紀亦無三皇建立年號試問龍漢赤明上皇開皇誰君之年乎若言有說史無明文若言無憑不可妄立扣其兩端竟無一是又伏羲之前文字未有何出三洞靈寳之篇乎又十二部名源出佛經一代時教𩔖分十二道家名義不知何以妄著己典如琢美玉擬作甑窐雖受劬勞智者見誚遊化九天偽〈苐二十六化雲是時老君於青羊大㑹引尹喜冉冉升空初至苐一天見波利天帝乘九光元靈之輿䕃七元交晨之蓋建五色攝魔之節金童玉女九萬人退老君八大有宮請問自然之道加是摩夷天楚寳天化應天不橋樂天兠率天須延天禪善天欝單天隨處天帝皆與天童玉女迎禮老君請問法要所到天宮皆設瓊漿碧醴丹液流薫蘭羞八徹靈芝珍果〉
　　辨曰昔我世尊初成正覺不離道樹而赴諸天一身不分而遍一切即多而一即一而多猶如素月流空影分衆水大塊噫氣萬竅怒號大小咸周逺近無隔無心頓應豈止九天伯陽周之柱史尹喜函谷關吏身居下位難等聖蹤欲為己徳蓋善竊者神不覺既為人知非是好手離欲而獲輕舉禪定而感神通老子既無此功何以升於天上昔列子居鄭夫妻相忘耳目不分翛然絶寄心凝形釋骨肉都融後身如槁葉隨風東西萬里須臾過旬乃返而莊周譏雲猶有所待矧乎老耳不絶妻子〈老子之子名宗宗之子名注注之子名官侍魏文侯〉未逮形亡過關乘薄軬之車道經垂有身之患詎可升天履霧駕鶴乘雲擬効牟尼矜為己勝且布施而獲大福持戒而感生天汝尚不逹斯由安能為天法欲界本六妄雲九天初禪純男而雲玉女勾虛闡偽巧說多端且初禪已上禪恱為食定生喜樂捨念清淨何用瓊漿碧醴蘭羞八徹乎將謂天上同於人間羨酒肉之薫羶爭魚臭之濁喻乎鴟耽死鼠便為鳯凰同飡盜聽不真請杜臆窮鄉多怪曲學多辨斯言信乎
　　偷佛經教偽〈第三十化雲胡王見太上徒衆甚多疑見魅遂積薪焚之火起衝天老君放身光明火中為王金光明經胡王益怒納之大鑊煮之三日老君鑊湯之中蓮華湧出坐蓮花上説湼槃經文雲老君使尹喜為佛與胡王為師懴悔三業六根五逆十惡乃五戒十善並四十二章經〉
　　辨曰夫麒麟鬭而日月𧇊鯨鯢死而彗星現銅山崩而洛鐘應葭灰缺而月暈殘蓋感應之道交故機教之相扣人心渇仰法雨芳菲沃彼情塵開他𫎇昧故孔子曰不憤不啓不悱不發此明待問而說也況乎聖人設教權變多方豈使他人起怒自受焚溺全無㥏⿰強與他言豈知虛往實歸之道哉剜刻字様巧合經名既坐火熖上説金光明經坐蓮華上説蓮花經則道徳二篇坐於道路而說洞𤣥三部元在水洞而談此既不然彼云何爾且金光明性相通顯法華經破權歸實湼槃經明佛性真常四十二章羣經集出不窮根蔕盜聽妄談惟口起羞出何容易難惑上智只誑下愚又上經既是老子所陳道士應宜依而學佛何乃含氣為道専諷靈寳試問三經文明何義道藏既不收攝道士又不通明偷大聖之至詮為老君之極唱正符湼槃盜牛之喻又同瞽者悞入金穴雖得其寳未知何用又曰懴悔三業至年月齋法若如是者道士應通且問懴悔是何語言今此懴悔為事懴耶為理懴耶約功徳門而滅罪邪約逆生死心而滅罪耶能懴之心宜有幾種所懴之罪何處安排懴悔二字由尚罕知則三業六根五逆十惡戒善之軌年月齋名決不曉達若是老子所説道士應合備知既然一字不通顯知偷佛妄説此同竊賊人物被主認著猶不招承更生拒辨焚經火板方乃慚惶君子悔前不至如此
　　老君結氣成字偽〈第八化雲聖紀經雲太上老君昔於龍漢之年從元始天尊於中央大福堂國説靈寳十部妙經出法度人又於東極大浮黎國出法度人以紫筆書於空青之林又於南極禪離界以火煉真文瑩發字形又於西極衛羅世界北極欝單國皆出法度人老君以五方真氣之精結成寳字大方一丈八角垂芒為雲篆之形飛鳥之狀以立文章又雲墳典自我而出經籍自我而生也〉
　　辨曰夫文字之聿興爰從上古伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉故有青丘紫府三皇刻石之文緑檢黃繩六甲靈蜚之字後有蒼頡因而增制大篆起於史籒小篆興於李斯飛白創於蔡邕隸書變於程邈秦書八體漢字六形瘦金堆金垂雲垂露蔡葉龍𤓰顔體坡書皆循古以増成近代而改制豈假真氣而結何關老子傳來掩竊他能賣己徳放舒白眼不恥清流上雲龍漢起於初氣何有老子而生既言紫筆書林乃在𫎇恬之後牽今引古欺我賢人孔安國雲伏犧神農黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也易則三聖方定詩則羣英之言春秋孔子所修禮則周公所定爾雅周公所纂國語丘明所述劉熈釋名許慎字埤蒼廣雅桂苑珠叢顧野王之玉篇陸法言之切韻各有源系非干老聃而言墳典自我而出經籍自我而生荒唐謬談侮弄明哲亦猶相如上林説盧橘夏熟揚雄甘泉賦玉樹冬蒨聽其言則洋洋美耳䆒其事則杳杳空傳矧乎國名虛設妄採他書大福堂改大堂而取名東浮黎彷扶桑而立號南禪黎革重黎而標字西衛羅竊於迦維羅衛北方全收欝單越名十洲所不收神異所不攝地理無所紀括地絶形名空闡五車了無一實偷鈴掩耳斯之謂與








　　佛祖歴代通載卷二十一
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>



　　欽定四庫全書
　　佛祖歴代通載卷二十二　元　釋念常　撰
　　周文王時為柱下史偽第九〈第十九化雲周文王時老君為燮邑子時帝紂荒虐天下塗炭乃乘飛颷之輪風伯前驅彭祖驂乘降於岐山之陽西伯揖之拜為守蔵吏武王克商遷為柱下史作赤精經教文王以仁義之道作璇璣經以授周公成王康王之代世為柱下史昭王時有黒氣之祥老君以八天𨼆文授昭王王不用後感膠舡之難〉
　　辨曰葢聞九頭五龍之紀重瞳四乳〈文王〉之書金秦火漢之文黃魏白晉之典不聞文王師於老子璇璣訓於周公但云文王師於太公武王師於姬旦羣書具載先儒盛談何乃違戾百家別張毛目蓬心瞽唱睞目生靈夫欲聖人者宜務其實無稽之談自招世誚案史記列傳老子生於定王之世與孔子相接何乃妄為西伯之時乎既是聖人見紂荒淫宜盡力規諫匡其不逮而乃髙乘飛輪棄而逺遁為忠臣者固若是乎昔日過關雇徐甲而為御乘薄軬之車今則乘飛颷輪風伯前驅彭祖驂乘何自高之不經乎況彭祖此時已歿風伯不肯前驅文王自公劉以來世積仁孝美化行乎江漢仁慈及於行葦何待赤精之教哉周公制禮作樂代臨天下設金縢而表誓製周禮而流規何用璇璣之教乎昭王時號明君史無黒氣之變妄改白虹之兆而雲黒氣之言授以𨼆文又成孟浪之説前雲老君為九天教主金闕帝君建七曜之冠披九色之帔乘八景玉輿駕五色神龍金闕之中坐玉帳之內仙童左奉玉女右陪萬聖擁隨千靈翊從老子既有如此高貴之位而不肯居返就守蔵之職屈身為臣侍君之傍立柱之下晨趨暮拜端笏搢紳捨喬木之髙遷投幽谷之賤地翻上倒下抑何謬哉燮邑之號周書之所不載金闕帝君爰從道士虛張有名無實孰肯傳信栽風求影種電尋根此之謂與若以昭王不信故感膠舡之難者秦皇求仙親臨海上凌波涉險冀遇神仙虛想安期之名不覩羨門之面沙丘道死鮑臭薰人漢武好仙身著羽人之衣口飲天表之露縱欒大之詭説信少君之詐術而身入茂陵竟無一補魏太武任冦謙之説建靜輪天宮費竭人勞終感癘疾周武帝口服丹藥身服黃衣𤍠發晉陽失音而死唐武宗師趙歸真餌金丹藥㑹昌不滿早致崩亡近宋上皇信林靈素逰月宮誦太極之章佩驅邪之劒而亡國破家身死東韓此之數君皆傾誠一志望享千年而遘患彌留竟無一驗譏以膠舡之難不亦妄求人過乎幸人有災君子不為也
　　前後老君降生不同偽第十〈第一化雲老子生在五運之前第二化雲老子生在三氣之中第六化雲老君姓李諱𢎞元曜𤫊字光明以上和七年嵗在庚辰九月三日甲子卯時始肓於北𤣥玉國天崗靈鏡山李谷之間𤣥靈聖母既誕之夕有三日出於東方九龍吐水月妃散花日童揚彩年五嵗體道凝真二十而有金姿玉顔棄家離親超跡風塵後感元始下教授以鬱儀太章太洞真經紫微天帝玉清君以瓊輿下迎賜丹璽符書為上清金闕後聖帝君掌握十天河海神仙第十一化雲老君以清濁元年七月一日託𤣥神玉精降太元玉女千三百年號無上老子一號大千法王第十二化雲老君以清漢元年寄九天飛𤣥玉女八十一年號髙上老子第十三化雲老君以清漢元年甲午九月九日降元素玉女七十三年號九靈老子第十化雲老子以殷十八王陽甲庚寅嵗建午月入於𤣥妙玉女口中八十一年至武丁九年庚寅嵗一月十五日聖母剖左腋攀李樹而生生即行九步步生蓮化九龍吐水具七十二相八十一好左手指天右手指地曰天上天下唯道獨尊我當闡揚無上道法普度一切又雲李靈飛得修生之道真妻天水尹氏於瀬鄉晝寢見太上從天而下化為𤣥珠吞而有娠八十一年生而皓首曰老子生李樹下指李為姓〉
　　辨曰夫星流貫𭥦實標文命之祥電繞樞星是顯軒皇之慶虹流華渚少昊於是膺期星冠月輪顓頊以之應瑞赤龍晻曖言旌帝堯雲屯鬱蒸實徵漢祖此則聖人神異譜牒具詳未聞老子初生三日共出九步周行月妃散花日童揚彩之事且星隕如雨日有蝕之春秋書之以為異事李耳若有徵瑞孔子何以不記乎且魯陽揮戈而返日〈淮南子鴻烈解〉齊景公善言而退熒〈劉向新文〉貳師拔劒而泉流〈前漢書中〉耿恭拜井而水出〈後漢書中〉茍有竒相書為美談老既無文事必虛唱倚他大聖取為神竒夫聖人現相雖有多途託化誕生事無兩體世尊百億化身大千世界一時頓顯化縁事訖便入湼槃老子隨代降生以何大謬乎本是李耳妄改其諱李伯陽而雲光明𨼆其本名而加美號史記真文一詞不録道書偽説百種粧填前之兩化説在太易之前後之十重紀在伏羲之後尋虛摭偽狂惑後人前説五歳凝真二十入道後則八十一嵗生而皓首自語矛楯何待他攻亳州瀬鄉實而不認北𤣥玉國虛而妄傳聃耳頭謬説七十二相野合懷胎謟雲周行九步採他釋瑞而為老竒將此薫蕕亂彼蘭芷北𤣥玉國山海之所不紀天崗李谷地里之所匪詳王儉百家〈太尉王儉有百家譜〉弗聞玉女之名何姓氏苑罕説𤣥妙之族案道士賈善翔髙道傳序雲伯陽起跡於姬周既雲起跡於姬周則是老子不在商也明知陽甲之時本無李耳衰周之際始見老聃〈胡曽雲七雄戈㦸亂如麻四海無人得坐家老氏卻思天竺住便將徐甲過流沙斯則周末時人明矣〉避亂入秦死葬槐里秦佚弔之三號而出斯良證也何更疑哉史記本傳莫知所終化胡浪語雲過流沙將如來降誕之禎合老子過關之氣汝雖巧㑹偽説孰慿案燉煌實録雲周桓王二十九年幸閑豫庭與羣臣對論古今王曰老聃父何如人也天水太守索綏對曰老聃父姓韓名䖍字元卑癃跛下賤胎則無耳一目不明孤單乞貸年六十二無妻與隣人益夀氏宅上牧豬老婢子曰精敷野合懷胎八十一年而生老子生時皓首故曰老君此本實跡蔽而不傳偷竊他能欲張老聖家有弊帚享之千金斯言信與
　　三畨作佛偽第十一〈第三十四化雲老君告胡王曰使我弟子為佛汝當師之即使尹喜變身為佛與胡人為師令作桑門授以浮圗之法説四十二章經又雲老君至舎衞國自化作佛坐七寳座身長百千萬丈徧滿虛空又雲老君將欲再整釋教以周荘王九年乃於梵天命湏陀王老君弟子乘月精託隂天竺摩耶夫人胎至十年四月八日右脅降生後入雪山修行六年道成𩔖佛陀衆號末牟尼至匡王四年解化太上命昇賈奕天為善惠仙人〉
　　辨曰夫根深果茂源逺流長虎嘯風生龍吟霧起聖人利見皆有深源昔植善因今感妙果我佛世尊三無數刼積行累功六度無捨而求菩提棄身命如恆河沙捐國城如微塵數莊嚴世界誘掖羣生然後應然燈記補迦葉位下生中印託化王宮七步周行指天地而猶貴三十二相映日月而爭輝四王捧足出塵寰六年行滿而成道現身百億國土説法四十九年播聲教於人天摧外道於雙樹化縁事畢卻返無為應物適時如是示現何待老子始化尹喜變身掩他神功矜為己勝佛生周昭之代老降定王之朝世隔一十七帝年經三百餘祀化已滿於天下教已滿於龍宮家仰仁慈之風國遵釋氏之範豈假李耳重整湏陀再現援前著後謟誑庸愚昔日過關雇徐甲而為從奚有天人侍衞乎乘鹿柴車何有七寳之座乎廣顙聃耳焉有萬丈之身乎狡佞不經欺賢誷聖鯤化為鵬葢縁自變蛇蛻為雉匪假他功此皆物理自然隂陽感召待時而發非他使然老子自是凡人身為臣子何能別生神聖更使尹喜作佛昧自心靈瞎他眼目悖禮慢聖殃報拔舌善惠仙人將登八地遇然燈佛受無生記此乃世尊往昔之號既然成佛功成果滿化縁事畢入於湼槃遷神常樂之鄉永入無為之境豈可作佛事畢更作善惠仙人將後著前一何錯亂妄竊不真壞人視聽夫上天雖樂終是輪𮞉不免三災之殃難逃五衰之苦聖人超出生死苦樂兩忘髙超三界之津獨步六塵之表何返歸天上卻入囂塵雜汚我聖人欺謾我大覺此同棄天子之尊嚴慕廝養之賤役捨華堂之廣廈恱蔀屋之茅簷汝欣賈奕之榮我恥糞土之辱隋大臣楚國公楊素竹經樓觀見壁間畫像問道士曰此何圗也道士對曰老子化胡成佛圖素曰承聞老子化胡胡人不受老子變身作佛胡人方受是則佛能化胡道不能化何言老子化胡也道士不能加答善哉楊素之言此通人之論也若胡人不先知有佛詎肯受佛之化乎以此考之則印土先有佛矣而言尹喜作佛老子始變何欺吾門之深乎〈樓觀尹喜故宅在關之南今道士居之仍在〉
　　冐名僭聖偽十二〈第四十八化雲商太宰問夫子曰夫子聖人與孔子對曰聖則丘何敢焉然則丘博學多識者也太宰曰三王聖者與孔子曰三王善任知勇者聖則丘不知太宰曰五帝聖者與孔子曰五帝善任仁義者聖則丘弗知太宰曰三皇聖者與孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知太宰大駭曰然則孰者為聖孔子動容有間曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉丘疑其為聖人也史志經雲孔子在魯老子在周以魯望周之洛陽故在西方葢指老子為西方聖人也孔子問禮之時先有猶龍之歎故此指老子也〉
　　辨曰夫自自媒婦女之醜行不矜不伐聖人之深能是以舜美禹功嘉有勲而弗競孔稱孟反〈孟之反〉猶退厚而居薄由是美譽播於千秋謙光輝於四海上之所引具見列子仲尼篇中古今通論以謂此夫子惟佛為西方大聖人之語也〈唐琳法師對太宗之表張丞相作䕶法論皆引此文佛西方聖人也〉未聞老子在周孔子在魯故指老子為西方聖人竊名冐聖欺我何多僭聖人者不仁言乖理者非智且道源之祖肇起黃帝非干老子老子師容成子演五千文縱然説聖不能趕於軒轅既三皇五帝孔子不推為聖返指老子而為聖人不亦過乎葢我世尊功圓萬行果證十身流光徧於剎塵分身應於沙界不可以人事測不可以處所求實三界之大師是四生之慈父寰中獨步為王中之法王出世獨尊為聖中之大聖故能髙拱覺場威行萬國縱使周公之制禮作樂孔子之述易刪詩⺊偃之文章端木之言語馬遷之辨博洪之該通輔嗣之𤣥談左慈之神化並驅馳於域內言未涉於大方可為善世之髙流難作出塵之聖者案天竺聖方羣賢所聚過去諸佛共生於彼范𣋓漢書雲〈後漢西域傳史論文〉其土則殷乎中土玉燭和暢靈聖之所降集賢懿之所挺生故古昔賢能時有往者老子西昇經雲聞道竺乾〈今改為開道竺乾〉有古皇先生善入無為不始不終永存綿綿是以西行又古本化胡經雲我生何以晚泥洹一何早不見釋迦文心中空懊惱此則老子自指於佛為西方聖人也又黃帝夢逰華胥之國其國在弇州之西王邵注云此指西方天竺也周穆王時聞西方有大聖人出世心甚懼之乃使造父乘驊騮八駿西上崑崙觀日所沒以厭其氣又西極有化人來能返天易地聖力無方千變萬化不可窮極穆王敬之若神築中天臺以居之化人引穆王神逰斯須之間已如數載又穆王五十二年如來示滅西方有白虹十二道南北通貫連夜不滅王問太史扈多是何祥也扈多對曰西方有大聖人衰相現爾穆王喜曰朕常懼於彼今無憂矣此則竺乾勝方聖人居彼故得賢王西求化人東來也又張騫奉使西窮河源至於大夏聞雪山南有身毒國其人奉浮圖不殺罰乘象而戰身毒即今印度也此則仁慈之風詳於漢史明也上之所引咸指印度以為西方佛生於彼故指佛為西方聖人豈説洛陽以為西方老子為聖人也又雲孔子先有猶龍之歎故此聖徳指老子者意欲將孔子一朝問禮之事便為老子弟子孔子曰吾無常師主善為師三人行必有我師焉故學琴於師襄問樂於萇𢎞問官於剡子入太廟每事問有問稼曰吾不如老農有問圃曰吾不如老圃此明孔子虛懷納善汲汲於道爾豈有一事便為師焉葢當時老子為守蔵吏掌周公之禮典故孔子問之若以問禮便為孔子之師則老農老圃亦孔子之師哉必不然矣沽名世求為人師君子不為也
　　合氣為道偽十三〈第一十三化雲老子以周昭王二十三年七月十二日至函關尹喜既見邀歸本第説道徳經二篇五千餘言尹喜叩頭曰願授其要老君曰善乃為解道徳之要曰道者謂泥桓泥桓者天徳也理在人頭中紫氣下降下至丹田名堵謂脾也脾者中黃太一也黃氣徘徊理中宮萬物之母者謂丹田也丹田元牝也居下元中半夜之時一氣下降周旋三宮同出而異名者謂精也一曰精二曰汗三曰血四曰液故曰異名𤣥之又𤣥者謂左右腎也衆妙之門道可道者謂朝食美也非常道者謂暮為屎此依張道陵解道陵如此説也有無相生謂口與腹也難易相成謂精與氣也此老子授尹真節要也又授尹喜神丹經金液經及八煉九還丹伏火之訣其方雲金液還丹仙華流髙飛雲翔登天丘赤黃之氣成須臾當得雌雄分亂珠可以騰變致行廚靈童玉女我為夫出入無間天同符真精凝霜善沉浮汝其珍敬必來㳺又授九丹之名及歌日圓三五寸一分口四八兩寸唇長二尺厚薄均腹三齊坐垂溫隂在上陽下奔首尾武中間文始七十終三旬內二百善調勻隂火白黃芽鈆兩湊聚輔翼人子處宮得安存去來㳺不出門〉
　　辨曰夫道貴清淨徳尚無為恬憺內持謙卑自牧不依此道別唱多端唯以行氣運功而為修養失道徳之淳粹乖自然之妙門虛設巧言妄加穿鑿保丹田為至道守兩腎為重𤣥鄙麄浮誑諕閭里王喬羨門之輩非好此方白石赤松之流不依此道丹經煉訣不見延年服餌飡芝罕曽久視周武服丹至喑啞唐武服丹而早亡悞他多少賢良不失樂天之㫖既道徳真訣理極於此則道蔵餘文不足貴也今之道士更騁淺術或有扶鸞而亂書秪貪夜飲或有驅邪而斷誑人除凶或有拘環牆而內守此謂坐馳或有惜言語而不行此謂痴黙或有熊經而鳥引擬彭祖而齊肩或有飲氣而息神効龜鶴而老夀或有運精而上腦謂挽河車或固丹田而內封謂之保養或有合氣而為道父子聚麀或有奪精而採神男女混雜扣齒謂之天鼓嚥津謂之醴泉呼男根為金莖只圖強勁呼女竅為玉戸潛𨼆醜名呼童女為真人呼交搆為龍虎嬰兒奼女鈆汞丹爐故曰開命門抱真人嬰兒囘龍虎戲三五七九天羅地網故張道陵黃書雲男女有和合之法三五七九交接之道其道真訣在於丹田者玉門也唯以禁忌為急不許泄於道路道路者屎孔也又道家內朝律雲禮法男女至朔望日朝師入私房詣師立功徳隂陽並進日夜六時當立功徳不得失內侍之序不得貪外道失中御之道不得抄前排後失次第之序亦不得嫌醜愛美又雲朔望之際侍師私房情意相親男女交接使四目兩鼻上下相當兩口兩舌彼此相對隂陽既接精氣遂通故老子云我師教我金丹經使我専心養玉莖三五七九還隂精呼吸玉池入𤣥㝠行道平等昇太清此等歌訣義皆如是將斯㛱媟以為真修不思歸根復命之言維行合氣鄙薄之術以此求道枉陷人倫以此超昇終身叵得以斯滅罪罪不可亡以斯消災災不可退以斯求福福不可生以斯出家家不可出何異蒸砂作飯虛受劬勞鏡裏尋真終無所獲嗚呼棄驪珠而拾礫斡夏鼎而羨糠自悞悞他死沈苦海哀哉哀哉
　　偷佛神化偽十四〈第四十二化老子入摩竭國現希有相以化其王立浮圖教名清淨佛號末摩尼至舎衞國自化作神從天而降天人侍衞現身長百千萬丈又至𦋺賔降胡王及王子火不能燒鑊不能煑水不能溺胡兵百萬弓矢劒㦸一時摧落飛電八衝聲如霹𮦷人馬驚仆北郭先生空中頭贊又至條支國手擎大山至拘薩羅降伏九十六種外道至迦夷羅國左手把日右手把月蔵於頭中天地𡨋暗山飛石裂海水逆流山川空行又至于闐於南渠山示教胡王令尹喜化作金人身長丈六項佩圓光足踏蓮華從空而下拜禮老君謂胡王曰此吾弟子與汝為師又留神鉢令得法味又於毘摩城地變金色放九色神光徧照塵沙國土即有赤靈真人中黃文人太一真君九宮六丁八卦神君青龍白虎散花玉女浮雲而至老君坐七寳座燒百和香奏鈞天樂又有八十餘國諸王妃後皆來聽法留尹喜作佛及鉢於毘摩城卻升天去老君又於蔥嶺降大毒龍徧歴五天於耆闍山獨木樹下化玉座與王説浮圖度桑門二千五百人受以戒律又六十六化雲于闐國毘摩城伽藍是老君化胡成佛之處中有石幢刻記其事雲東方聖人號老君來化我國下引八學士議證其事跡〉
　　辨曰案後漢西域傳三國志魏隋書西域志〈圖六十卷志四十卷合一百捲成西域志〉並紀西天五印有佛聖跡或幢或柱咸勒其事不説老君曽留名字初張騫西來始傳浮圖之號至於今代國使往還無慮百人並不見老君西化之説古谷皇帝西征盡海所到之地唯有佛僧行近西北海有一國土城中佛塔森然若林彼國君王唯是和上又唐王𤣥䇿奉使西行至摩竭陀國於耆闍崛山及佛成道處咸述碑銘讚佛聖化未聞説有老君之事〈上之銘贊在王𤣥䇿傳中〉又湛然居士扈從太祖西征于闐及可弗義國越天山過雪嶺風化具詳亦未知有老子之事即今煦烈大王皇帝親弟鎮守西域在尋思干西南雪山之西使命往還來往不絶除親諮詢老化並雲無聞則老子神異道書偽出既非通論何足信哉　欽奉聖㫖禁斷道蔵偽經下項〈見者便宜収取〉
　　化胡經〈王浮撰〉猶龍傳　　聖紀經　　西昇經出塞經　　九天經　　赤書經　　上清經南斗經　　玉緯經　　紀勝賦　　辨仙論〈梁廣〉齕邪論　　三破論〈齊人張融假託他姓〉　明真辨偽論〈吳筠〉太上實録　十山論　　青陽宮記　𤣥九內傳帝王師録　三天列記　　十異九迷論〈傅奕呂𤣥卿〉歴代應現圖　佛道先後論　欽道明證論〈唐員半千〉輔正除邪論〈吳筠〉辟邪歸正論〈杜光庭〉十二虛無經蔵天𨼆月經　赤畫度命經　樓觀先生內傳謗道釋經〈林靈素杜光庭撰造破大蔵經〉三教根源圖〈金天長觀李大方撰〉歴代帝王崇道記　髙上老子內傳
　　靈寳二十四生經　混元生三清經
　　五公問虛無經　　混元皇帝實録
　　聖旨就大都大憫忠寺焚燒道蔵偽經除道徳經外盡行燒毀遂命大都報恩禪寺林泉倫長老下火謝恩畢拈香雲佛心天子憫衆生恐墮三途邪見坑個裏了無偏黨處就中朱紫要分明所以道聖鑑無私天機莫測既來頌徳敢不酧恩此香端為祝延大元世主當今皇帝聖躬萬嵗萬嵗萬萬嵗伏願金輪與法輪同轉福越三祇舜日共佛日齊明夀延億刼次舉火雲憶昔當年明帝時曽憑烈焰辨妍大元天子續洪範顯正摧邪誰不知嗟乎道教隂蠧佛書自古至今造訛揑偽盜竊釋經言句圗謀貝葉題名謗毀如來𧷢誣先聖醜辭惡語何可言哉無蒂狂談實難徧舉始自張陵杜撰不遵老氏𤣥言謬作醮書兼集靈寳詐道從空而得妄言太上親傳用三張法以誑惑愚夫設五運神符而魘奸匹婦以此觀之孝先徒搜要妙陶𢎞景謾述浮辭杜光庭白拈巧偷刼賊無異陸脩靜外好裏弱説客何殊若非喫苦不甘爭肯説長道短鮑靜被誅猶可王浮招報非輕傅奕姜斌不堪齒録張生焦輩何足言論冦謙之口舌瀾翻損他利己林靈素機謀謟詐敗國亡家毀人祖兮定遭一時之辱滅賢良兮必招三世之殃因果無差報應有凖嗚呼悲法琳不遇而遭貶嗟道世雖再而難為致令釋子傷心幸得皇天開眼恭惟我大元世主聖明皇帝陛下闢邪歸正去偽存真恐衆生永墮迷津令萬姓咸登覺路雪寃已竟感謝皇恩粉骨碎身莫能酧報遂以火炬打一圓相雲諸仁者只如三洞靈文還能證此火光三昧也無若也於斯㑹得家有北斗經枉教人口不安寜其或未然從此灰飛煙滅後任伊到處覔天尊急著眼看至元十八年十月二十日大都報恩禪寺林泉長老從倫奉勅下火
　　對道士持論師徳一十七名
　　燕京　圓福寺長老從超　奉福寺長老徳亨藥師院長老從倫　法寶寺長老圓𦙍資聖寺統攝至溫　大名府長老明津
　　薊州　甘泉山長老本璉　　上方寺長老道雲灤州　開覺寺長老祥邁
　　北京　傳教寺講主了詢
　　大名府法華寺講主慶規
　　龍門縣抗講主行育
　　大都　延夀寺講主道夀　仰山寺律主相叡
　　資福寺講主善朗
　　絳州唯識講主祖珪　　蜀川講主元一〈餘如本論〉
　　丁亥閏二月詔行至元鈔以一準中統之五
　　戊子正月二十一日大赦
　　至元二十五年正月十九日江淮釋教都總統嘉木揚喇勒智集江南禪教朝覲登對宣上竺出班聖旨問講何經答雲法華經次問仙林講何經奏雲百法論即就退位而立引問徑山雲峯和上雲禪以何為宗奏對雲禪也者淨智妙圓體本空寂〈泉總統譯雲𠕂説〉復奏雲非見聞覺知之所可知非思量分別之所能解又傳聖㫖令更説復奏雲禪之為宗西天四七唐土二三自迦葉付之阿難阿難傳之商那和修商那和修傳之優波毱多由是展轉而至二十八祖菩提達磨菩提達磨即東土之初祖也祖得法後大破六宗之邪望東震旦國有大乘根氣航海而來見梁皇一語不契遂折蘆渡江至少林山中面壁九年得二祖神光斷臂立雪祖問當何所求光雲我心未寜乞師安心祖雲將心來與汝安光雲覔心了不可得祖雲與汝安心竟光得傳心法後傳之三祖三祖傳之四祖四祖傳之五祖五祖本一栽松道者四祖雲汝已年老可再來吾當忍死以待五祖遂至濁港江頭見一女問投宿而受孕托生謂之黃梅無姓兒既而傳法於五祖黃梅法席七百髙僧獨神秀上座為上首祖以傳衣法時至令各述一偈秀即書壁間雲身是菩提樹心如明鏡臺時時常拂拭莫待惹塵埃五祖雲此偈亦未見性葢其尚滯名相未脫知解正在學地傳聖旨雲再舉一遍復舉畢又奏雲盧行者時在碓坊為衆負舂五祖已知其素有悟門盧行者本不識字遂倩人書一偈於壁間秀師所書偈側雲菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃乃開析雲老盧此偈至本來無一物處即是空諸所有徹法源底五祖即於夜半宻付其衣法盧得衣鉢宵遁至大庾嶺頭為明上座追及盧即置衣鉢於石上雲不可以力爭明乃盡其神力鉢不能舉明乃雲本為法來非為衣也祖雲不思善不思惡正恁麽時如何是明上座本來面目當下大悟秀歸河北自稱六祖然而知解未亡猶滯名相故流於相宗是以教盛西北能受正傳於曹溪是以禪盛東南謂之南能北秀此教禪所由分也自是曹溪傳之南嶽懷讓讓本觀音大士分身讓傳之馬祖謂之馬駒踏殺天下人馬祖傳之百丈於侍立舉掛拂處親遭一喝當下悟去直得三日耳聾百丈對黃櫱舉此一喝黃櫱不覺吐舌亦於言下洞明此喝之旨後臨濟至於黃櫱三度問佛法大意三遭六十痛棒後於大愚席下舉前話雲過在什麽處愚雲黃櫱得與麽老婆心切相為更覔過在濟大悟遂於大愚肋下築三拳愚雲汝師黃櫱非干我事臨濟歸黃櫱便與三掌自是流通此喝謂之臨濟入門便喝此喝之所由生也所謂徳山棒者即周金剛〈泉總統又傳〉聖旨雲如何是周金剛奏雲徳山本姓周為金剛經座主滿車載疏鈔逰南方直欲摟破魔子窟宅當恁麽時甚生氣槩於途中遇賣油糍婆子買油糍㸃心婆雲汝是講金剛經座主經中有一段義若答得白喫油糍不要錢遂問過去心不可得現在心不可得未來心不可得三心中㸃那箇心座主無對古雲假饒講得千經論一句臨機下口難信知不能徹法源底則滿車之疏皆長語也後見龍潭於侍立次遇夜深辭去見外面黒潭遂度紙燭與之徳山方接得潭便吹滅當下大悟次日示衆雲窮諸𤣥辨若一毫置於太虛竭世樞機似一滴投於巨壑自是據條白棒佛來也打祖來也打此無他恐後人滯於名相凡有所問至支離處便與一棒此棒之所由生也所謂徳山入門便棒臨濟入門便喝夫棒喝者豈徒施也哉奏至此遂奏雲臣僧不敢多談恐瀆聖聽傳聖㫖但説不要怕又非姦偷屠販之事遂進奏雲釋迦牟尼世尊初生下時周行七歩目顧四方一手指天一手指地雲天上天下唯我獨尊所謂獨尊者非為金輪王位之尊所可尊者我也道也法也心也〈正欲啓奏雲門大師一棒公案以為佛祖雪屈時靈𨼆長老淨伏牽衣雲勿舉此話遂轉語雲〉四十九年三百餘㑹所説之法無非觀根逗教如一雨普沾三草二木各隨其根器之大小而為之發機末後雲始從鹿野苑終至跋提河於是二中間未甞談一字既是四十九年説法因甚麽不談一字正恐後人滯於名相不離知解所謂不談一字者熾然常説以無説之説是名真説又於靈山㑹上百萬衆前拈起一枝花普示大衆獨有迦葉破顔㣲笑世尊雲吾有正法眼蔵涅槃妙心分付摩訶大迦葉謂之教外別傳傳此心也印此法也達磨西來不立文字直指人心見性成佛傳此心也印此法也奉聖訓垂問雲那講主看他長老所説教外別傳底是耶非耶上竺出對雲是是又仙林出雲南方衆生多是説謊所以達磨西來不立文字正恐伶俐的説謊貪著語言文字故有直指之語又奉聖㫖宣進榻前同仙林賜坐謝恩畢就坐傳聖旨雲持論仙林雲始從鹿野苑終至跋提河於是二中間未嘗談一字既是不談一字五千餘卷自何而來答雲一代時教如標月指了知所標畢竟非月林雲汝禪宗得法有多少人答雲從上佛祖天下老和上盡恆河沙莫窮其數林雲即今是誰答雲當面蹉過林雲在什麽處答雲含元殿上更覔長安林無語又傳聖旨令泉總統問那講主問底是甚言語林答問他禪宗得道多少人他雲恆河沙數又傳聖旨汝講主家莫看麵皮何得向逺逺説來林遂問如何是禪答以手打一圓相林云何得動手動腳答雲只這一圏子便透不過説甚千經萬論林無語又奉聖旨雲俺也知你是上乘法但得法底人入水不溺入火不燒於𤍠油鍋中教坐汝還敢麽答雲不敢奉聖旨為甚不敢奏雲此是神通三昧我此法中無如是事又傳聖旨如何都無輸贏林雲道不敢便是輸遂斥林雲不妨㑹得好林無語乃體聖意奏雲夫禪之與教本一體也禪乃佛之心教乃佛之語因佛語而見佛心譬之百川異流同歸於海到海則無異味又如我萬萬嵗皇帝坐鎮山河天下一統四夷百蠻隨方而至必從順成門外而入到得黃金殿上親覩黃金麵皮方謂到家若是教家只依語言文字未達𤣥旨猶是順成門外人又如禪家未得徹證未得頓悟亦在順成門外謂之到家亦未可也皇情大悅遂以龍袖西拂即謝恩下殿奉御領歸寢殿賜食
　　己丑正月抄數戶計　庚寅九月日大赦
　　辛卯五月二十三日詔改按察司曰肅政亷訪司癸巳十月二十二日大赦
　　至元三十年杭州徑山雲峯和上示寂師名妙高福之長溪人父諱鼒家世業儒母阮夢池上嬰兒合爪坐蓮華心手捧得之覺而生師因名夢池神采秀徹嗜書力學尤耽釋典固請學出世法父母以夢故不能奪俾從吳中雲夢澤公受具戒師鋭意求道首叅癡絶沖沖曰此兒語纚纚有緒吾宗瑚璉也尋又見無凖於徑山凖尤器愛擬以侍職處師嘆曰懷安敗名吾不徧叅諸方不止也遂之育王見偃溪即請入侍室掌職蔵鑰一日溪舉譬如牛過𥦗櫺頭角四蹄俱過了因甚尾巴過不得師劃然有省答曰鯨吞海水盡露出珊瑚枝偃溪可之㑹師遷南屏攜師與俱尋住宜興大蘆遂為嫡嗣遷保安江隂教忠霅川何山雲衲四來三堂皆溢蔣山虛次直指僉議無以易師朝旨從之歴十有三載衆踰五百徳祐乙亥寺被兵革軍士有迫師求金者師曰此但有寺有僧無金與汝俄以刃擬師師延頸曰欲殺即殺吾頭非汝礪刀石辭氣雍容了無怖畏軍士感動擲刃去丞相伯顔公見師加敬舎牛百齋糧五百寺頼以濟顔公又戒諸將此老非常人比宜異目待之以故寺得無恙至元庚辰雙徑延請師懇辭再三乃前寺罹囘祿草創𦆵什一師悉力興建且捐衣盂自為僧堂衆寮不十年悉復舊觀戊子春魔事忽作教徒譖毀禪宗師聞之嘆曰此宗門大事吾當忍死以爭之遂拉一二同列趨京有㫖大集教禪廷辨上問禪以何為宗師奏淨智妙圓體本空寂非見聞覺知思慮分別所能到宣問再三師歴舉西天四七東土二三達磨諸祖南能北秀徳山臨濟棒喝因縁大抵教是佛語禪是佛心正法眼藏涅槃妙心趣㝡上乘孰過於禪詞指明辯餘二千言又宣進榻前與仙林諸教徒返復論難林問禪宗得法幾人師雲從上佛祖天下老和上盡恆河沙莫窮其數林雲只這是誰師雲含元殿上更覔長安又問如何是禪師打一圓相林不省師曰只這一圈透不過説甚千經萬論林辭屈上大説衆喙乃熄禪宗按堵如初陛辭南歸示衆雲我本深藏岩竇𨼆遁過時不謂日照天臨難逃至化又雲衲帔䝉頭萬事休此時山僧都不㑹徑山輪奐甫備延燎復盡師謂衆曰吾負此山債耳遂竭力再建滙殿坡為池它屋皆易置佳處五年而成癸巳六月初小叅訓飭學者十七日書偈而逝師生於嘉定己卯二月十七日夀七十五臈五十九葬於寺西之居頂庵
　　甲午至元三十一年上崩
　　世祖皇帝潛龍時出征西國好生為任迷徑遇僧開途受記由是光宅天下統御萬大𢎞宻乘尊隆三寳
　　帝潛龍時命忠書記叩六丁之靈求治國之道出征江南書記奏雲飛龍之時已至可速囘轅上然之由是富有天下
　　帝問帝師雲施食至少何能普濟無量幽㝠帝師雲佛法真言力猶如飲馬珠
　　帝迎旃檀瑞像歸內宮安奉萬嵗山仁智殿為見世之寳
　　帝嘗問帝師雲修寺建塔有何功徳帝師雲福廕大千由是建仁王䕶國寺以鎮國焉
　　帝命帝師齋竟天雨金花繽紛而下帝云何故有此祥瑞帝師雲陛下心花內發天雨金花讚歎
　　帝命巴延丞相攻取江南不克遂問丹巴師父雲護神云何不出氣力奏雲人不使不去佛不請不説帝遂求請不日而宋降
　　定光佛塔毫光發現帝命開視內有舎利光耀人目由是重建寳塔
　　蜀僧元一逰西天囬朝帝帝問雲西天佛有麽元一奏雲當今東土生民主何異西天悉達多
　　元一以西天琢成玉石佛像獻帝帝寳之於萬歳山供養
　　元一以西天貝多葉經獻帝帝貯以七寳函嚴加信仰忠書記僧中之傑帝命以三竒之道為輔出號施令帝加信任封為太保
　　元一自西天持佛如來銕鉢獻帝帝悅寳之以鎮庫藏帝與帝師坐次一亢二僧侍側帝云何不逰戲三昧亢以一年小雲從小至大為次一遂雲海青身至小天鵝身至大海青徹天飛天鵝生懼怕亢雲豬㹠身至小象王身至大象見㹠來欺擲向大千界帝師雲我以大千界化為一釡竈煮你四件物大小都容了帝大悅
　　帝問元一雲孔老徒衆何以至少如來徒衆何以至多元一奏雲富嫌千口少貧恨一身多
　　帝問揀壇主云何處有佛揀奏雲我皇即是佛帝雲朕如何是佛揀雲殺活在於手乾坤掌上平
　　帝問彌陀和上雲和上住在何處奏雲住在我王神州帝雲恁麽則時時見彌陀
　　帝問僧元一雲和上還涉世縁麽奏雲不知法故犯知法了應無
　　帝問帝師雲僧中還有通古今事底麽時有因和上奏雲法自漢明帝至以火辯真偽帝雲古今事且置今再以火辯真偽時如何因奏雲我皇有䕶法之心此經爭得焚燒帝悅其言
　　帝誕生太子詔海雲國師摩頂立名奏雲世間㝡尊貴無越於真金
　　帝命東宮圍塲齋帝師作懴悔帝師雲衆生度脫盡仁王悲願深
　　帝設資戒大㑹隨處放光帝問帝師雲光從何處來帝師囘奏雲感應道交佛光應現
　　帝命皇后娘娘鎮國寺行香後問衆僧雲諸處放光此處何無言訖定光塔上毫光燭天終日不散
　　帝以衆綵女圍繞帝師帝問雲還也動心麽帝師雲目前雖可看爭奈老僧何帝大悅
　　帝問淵總統還有眷屬無囘奏雲終日不曽離又問還餐酒肉無淵奏雲鉢盂常染腥膻味帝雲好老實人
　　新築京城監築者謀毀海雲國師塔兩雉相合奏帝欲去其塔帝雲海雲髙僧築城圍之貴僧之徳千古不磨
　　帝一日曰旃檀瑞像現世佛寳當建大剎安奉庶一切人俱得瞻禮乃建大聖夀萬安寺
　　帝命寫金字蔵經卷軸前圖像未定帝雲此經是釋迦佛説止畫説主庶看讀者知有所自
　　帝詔遍天下毎一嵗中行布施度僧讀大蔵經隨處放光現瑞禎祥不一
　　帝詔講華嚴大徳於京城大寺開演彰顯如來之富貴
　　帝設大㑹七處放光顯示華嚴七處之𤣥㫖
　　帝問衆臣僚毎日還不放閑也無衆臣僚無對帝乃袖中出數珠示之內外百官皆歸至善
　　釋迦如來住世七十九年帝至七十九嵗乃雲與佛同夀不為夭矣
　　帝詔十高僧內殿供養帝端居不動諸大徳亦復黙然帝乃雲此是真實功徳
　　帝詔僧大內念經行香侍臣奏雲僧多有不識字帝乃雲但教舒展拭去塵埃亦有功徳
　　糠禪背杖戒身見帝帝問曰此杖何為囘奏雲身有過失以杖責之帝曰過失在心鞭身何益與其責身莫若責心
　　帝見僧有過不加王法止令閱教懴悔
　　帝詔東昌大師演教帝大悅賜以寳玉拄杖
　　帝平宋已彼境教不流通天下揀𨕖教僧三十員往彼説法利生由是直南教道大興
　　帝建大聖夀萬安寺帝制四方各射一箭以為界至帝大內皆以真言梵字為嚴飾表行住坐臥不離捨佛法也
　　帝賜講人紅僧衣令説法人與佛齊等
　　蜀僧圓證見帝帝問汝何所習囘奏雲幼明三竒長習佛乘上悅賜以碧玉香鼎命崇香火
　　帝萬幾之暇自奉施食持數珠而課誦
　　帝建大聖夀萬安寺成兩廊擬塑佛像監修官聞奏帝雲不須塑泥佛只教活佛住
　　帝駕北征䕶神現身陣前怨敵自退
　　廣濟大師皇宮親侍日久禮誦不輟帝深賞讃賜以放光佛像命敬侍供養
　　帝問相士山水士奏雲善惡由山水所主帝問太行山如何相士奏雲出姦盜帝云何以夫子在彼生帝召僧圓證問雲此人山水説得是麽證囘奏雲善政治天下天下人皆善山水之説臣僧未曉帝大悅
　　實喇卜桑結大師志慕出家帝從其請落髮為僧賜七寳數珠命供日課
　　帝詔蜀僧圓證明六神之術上曰髠髮恐無靈騐囘奏雲此六者天地日月水火之神菩提塲中各説偈讃佛得大解脫門為華嚴之嚴衞僧人昭事神必欽依髠髮無傷帝然之
　　帝詔元一與道士持論元一攻其竊釋孔之言上悅帝問僧佛牙真偽僧無對帝雲真偽自分明諸人休錯解
　　帝命僧念無量夀王陀羅尼經能念者賜疋帛稱賞帝召東宮雲海雲是汝師居住金田宜加崇飾由是鼎新慶夀大剎
　　帝出郊狩南花園雲此處宜建梵剎段相依命修造出狩囬駕寺已周圓
　　帝顯正摧邪命除道徳經外餘皆焚毀以絶其妄宰臣奏分揀道蔵檢出馬湘詩云樹連滄海水連雲昔有殷周李老君人説是非皆不定五千言外更無文符合上意龍顏大悅制焚之
　　帝頒行玉音詔昊天講主雲聞朕在世誡約學徒究明佛法毋令減滅
　　峩普賢道塲缺大蔵經命張大師徑從驛𮪍逓相迎送佛法流通福覃西蜀上都道士等奏與釋教定邪正帝雲勝負如何賞罰道士雲義墮者斬首帝曰不然義墮者削髮為僧
　　宋主以王位來歸學佛修行帝大悅命削髮為僧寳焉聖安寳長老送瑞像至內心不之悅帝雲此是皇家佛汝心何懊惱帝囘與三十二錠白金以表三十二相也
　　宋太后削髮為尼誦經修道帝深加敬仰四事供養帝宣宋室二宮人至皆祝髮為尼帝雲三寳中人也命歸山學佛修行供送衣糧
　　帝設無遮㑹詔信講主説總聖名目帝雲既號無遮云何有數
　　宋主毳衣圓頂帝命往西土討究大乘明即佛理帝以金為泥命僧儒繕寫大蔵經〈缺〉　貯以七寳琅⿰流傳萬世
　　帝設資戒大㑹避使長為僧之人使見認得欲取帝叱雲已為佛弟子誰復能為主
　　天竺進鉢帝取食前珍味碎置鉢中內外侍從數滿千人各賜一粒普令得沾如來鉢中之禪悅
　　帝至香山山半有泉問僧此泉足僧用否僧囘奏雲日供一千僧流注尚無竭賜白金一錠命築亭葢覆貴其利濟
　　宋鎮庫㫋檀方圓丈餘帝曰鎮庫無益刻為佛像利益人天
　　帝駕至香山栗園其栗方熟左右從駕萬人餘帝誡諭雲此為三寳物一個不容拈
　　僧衆逺迎帝駕帝曰往日僧人三詔不起今日僧人云何逺迎僧無對
　　帝設大㑹闍黎佛聲響亮帝曰如是佛音聲多少衆生生善心乃賜白金一錠
　　𢎞法寺蔵經板歴年久逺命諸山師徳校正訛謬鼎新嚴飾補足以傳無窮
　　帝一日雲三人䕶法二已去了惟朕一人當令佛法愈隆愈盛
　　帝命逸林上師譯藥師壇法儀軌為天下消八苦之災増無量之夀
　　帝設十萬僧㑹命十師對御説法賜白金十錠玉拄杖十條
　　外貢佛舎利帝雲不獨朕一人得福乃於南城彰義門髙建門塔普令往來皆得頂戴
　　帝命髙僧重整大蔵分大小乘再標芳號徧布天下帝一統天下外他國皆歸至化帝印大蔵三十六蔵遣使分賜皆令得瞻佛日
　　帝命帝師雲去佛遙逺僧戒全虧可𨕖諸路髙僧賜紅黃大衣傳授薩婆多部大戒
　　帝雲菩薩戒本但解法師語者皆得傳受乃印造一千部流通散施普令大地衆生皆奉如來寳戒
　　帝問揀壇主云何處為㝡上福田囬奏雲清涼帝雲真佛境界乃建五大寺為世福田
　　帝於五臺運工建寺有澗無水興工之日段張沿澗覔水突然湧出給濟不乏
　　臣佐奏以天下僧尼一例同民帝問民籍若干府庫若干奏雲不知上曰輔相治道固宜用心此乃不理而急於飡菜餕饀之僧人其事乃止
　　帝聞五教義帝雲頓教即心是佛諸佛境界凡夫不修如何得到
　　帝見西僧經教與漢僧經教音韻不同疑其有異命兩土名徳對辯一一無差帝曰積年疑滯今日決開〈故有法寳勘同〉
　　帝以佛教為心厭化胡偽造歴代斷除莫之遏絶嚴行天下焚毀無遺
　　釋迦如來真身舎利寳塔統御剎中計一十九所各頒錢帛廣加嚴飾大陳供養
　　帝嘗召羣臣雲朕以本覺無二真心治天下國家如觀海東青取天鵝心無二故
　　帝毎齋日以南天竺佛盂置七寳珍羞澄湛觀心廣修供養
　　帝自有四海天下寺院田産二稅盡行蠲免普令緇侶安心辦道
　　天下寺院山林樹木徧諭玉音嚴加䕶持毋令斫伐以嚴佛如來之境界
　　帝以俗制於僧失其崇敬徧諭天下各主綱維主掌教門䕶持佛法
　　臣下聞奏有俗僧人宜令同民帝令修補寺院以遮其過
　　帝主領天下頒降聖旨諭一切僧人不揀甚麽差發休當遵依釋迦牟尼佛道子行持
　　阿哈瑪特丞相奏天下僧尼頗多混濫精通佛法可允為僧無知無聞宜令例俗丹巴師父奏雲多人祝夀好多人生怒好帝雲多人祝夀好其事乃止
　　帝靈駕經宣徳現大圓光周徧天界合境僧俗悉皆瞻禮葢顯古佛示現之作用耳〈已上百段出𢎞教集〉
　　念常讃曰華嚴雲菩薩住初地作大功徳王以法化衆生慈心無損害統領閻浮提化行靡不及皆令住大捨成就佛智惠若欲廣分別億刼不能盡今觀𢎞教集載世祖皇帝實録百餘篇字字句句以𢎞教為己任如有雲朕以本覺無二真心治天下國家如觀海東青取天鵞心無二故由此論之萬幾之暇不離念佛念法念僧茍非大聖慈念羣生特垂化跡能如是邪使唐虞再世亦無以加矣猗歟盛哉敬録於前以曉來學雲
　　乙未成宗諤勒哲圖欽明廣孝皇帝即位〈初甲午四月十四日十五日大赦〉改元貞元年
　　丁酉〈十月二十七日大赦〉改大徳
　　己亥正月遣使問民疾苦
　　壬寅三月一日大赦
　　大徳二年九月一日五臺山大萬聖祐國寺真覺國師歿師諱文才字仲華楊氏其先𢎞農人髙曽以來〈缺〉父靜義金季為清水主簿遂家焉少孤事母孝於
　　書無所不讀性理之學尤其邃也故約而為〈缺〉
　　文辭氣雅健如古作者為人沈厚若素不〈缺〉　　與士君子談接其辭辯其事詳其理盡出入經史滔滔然若河漢之決莫窺其涘其講授經論〈缺〉　　　不屑屑於名數嘗曰學貴宗通言欲㑹意〈缺〉意〈缺〉為得之矣
　　語言文字糟粕之餘也豈有餘〈缺〉　　　　文字味其
　　糟粕徒騁知見以記問自多〈缺〉　　　　其知穿鑿其見愈惑多岐不能冥㑹於〈缺〉　　　適足以熟耳而已豈能開人惠目乎所著〈缺〉　　　五卷〈缺〉論略疏三卷惠燈集二卷皆內據佛經外援儒老託譬取𩔖其辭質而不華簡而微取其達而已〈缺〉成紀築室樹松將以終老然以行修乎邇徳加乎逺雖自韜晦其道愈彰人尊其徳不敢名以〈缺〉堂稱之佛教之興始於洛陽白馬寺故稱釋源其宗主歿詔以師繼之世祖嘗以五臺絶境欲為佛寺而未果也成宗以繼志之孝作而成之賜名大萬聖佑國寺以為名山大寺非海內之望不能屍之〈缺〉　其人於帝師迦羅斯巴㑹師自洛陽來見帝師喜曰佑國寺得其人矣詔師以釋源宗主兼居佑國師見帝師以辭曰某以何徳猥䝉恩寵其居白馬已為過分安能復居佑聖願選有徳者為之幸憐其誠以聞於上帝師不可曰此上命也上於此事用心至焉非女其誰與居此吾教所繋女其勉之居歳餘大徳六年將如洛陽道真定館於某寺疾作九月一日歿年六十有二火後獲舎利者數百粒其徒歸葬於五臺東山之麓癸卯〈三月十六日詔定𧷢罪條例為十二章及増給朝官月俸外任公田祿米等　八月六日太原平陽地震〉
　　大徳七年丹巴金剛上師歿師名恭噶喇實即此雲普喜名聞又名丹巴此雲微妙西畨托果斯塔瑪人幼孤依季父聞經止啼知其非凡遣侍法王上師試以梵呪隨誦如流曰此子宿積聰惠異日當與衆生作大饒益年十二訓以前名自是經科呪式壇法明方靡不洞貫年二十四講演大喜樂本續等文四衆悅服上師令師至西天竺國叅禮果達木實哩習梵典盡得其傳初世祖居潛邸聞西國有綽里嘉勒斡道徳願見之遂往西涼遣使請於奎騰大王王謂使者曰師已入滅有姪帕克斯巴此雲聖壽年方十六深通佛法請以應命至都旬日即乞西還上召問曰師之佛法比叔如何曰叔之佛法如大海水吾所得者以指㸃水於舌而已問答允稱上喜曰師年雖少種性不凡願為朕留當求戒法尋禮為師師入中國詔居五臺夀寕壬申留京師王公咸稟妙戒初天兵南下襄城居民禱真武降筆雲有大黒神領兵西北方來吾亦當避於是列城望風欵附兵不血刃至於破常州多見黒神出入其家民罔知故實乃瑪哈噶拉神也此雲大黒葢師祖父七世事神甚謹隨禱而應此助國之驗也乙亥師具以聞有旨建神廟於涿之陽結構橫麗神像威嚴凡水旱蝗疫民禱響應辛巳歳師得道蔵化胡經並八十一化圖幻惑妄誕師乃嘆曰以邪惑正如此者遂奏聞召教禪大徳及翰林承制等長春宮辯證〈辨偽録明〉詔下諸路除道徳經外其餘偽文盡令焚毀至壬午師力乞西歸上不能留初僧格受師戒繼為帝師門人屢有言其豪橫自肆者師責而不悛由是銜之逮登相位懼師讜直必言於上乃先入巧言譖師故有是請首於雲中次至西夏以及臨洮求法益衆未幾權臣復譖令歸本國師至故里閱六寒暑己丑僧格遣使傳召還都於聖安寺安置四月赴省聼旨令往潮州師忻然引侍僧吹嘉勒燦孑身乗驛即日南向及出都門雷雨𡨋晦由汴涉江洎於閩廣所至州城俱沾戒法八月抵潮陽館於開元寺有樞使允丹宻實奉旨南征初不知佛其妻得竒疾醫禱無驗聞師之道禮請至再師臨其家盡取其巫覡繪像焚之以所持數珠加患者身驚泣乃甦旦曰夢中見一黒惡形人釋我而去使軍中得報喜甚遂能勝敵由是傾心佛化師謂門人曰潮乃大顛韓子論道之處宜建剎利生因得城南淨樂寺故基將求材未知其計寺先有河斷流既久庚寅五月大雨傾注河流暴溢適有良材泛集充斥見者驚詫咸謂輸神運焉樞使董工興創殿宇既完師手塑梵像齋萬僧以慶贊之嘗謂吹嘉勒燦曰吾不久有他往宜速成此寺後師還都奏田二十頃賜額寳積焉未幾召還僧格已伏誅矣癸巳夏五上患股召師於內殿建觀音獅子吼道場七日而愈施白金五十錠敘及僧格譖師之語師以宿業為對宰臣莫不駭服上謂師曰師昔勸朕五臺建寺今遣侍臣巴延司天監蘇和卿等相視山形以圖呈師師曰此非小縁陛下發心寺即成就未幾上宴駕甲午四月成宗皇帝踐祚遣使召師師至慶賀畢奏曰昔青吉斯皇帝有國之日疆土未廣尚不徵僧道稅糧今日四海混同萬入貢豈因㣲利而棄成規倘蠲其賦則身安志専庶可勤修報國上曰師與丞相旺札勒商議奏曰此謀出於中書省官自非聖裁他議何益上良久曰明日月旦就大安閣釋迦舎利像前修設好事師宜早至翌日師登內閣次帝師坐令必且齊朗宣勅旨顧問師曰今已免和上稅糧心歡喜否師起謝曰天下僧人咸沾聖澤元貞乙未四月奉詔住大䕶國仁王寺勅太府具駕前儀仗百官䕶送寺乃昭睿順聖皇后所建其嚴好若天宮內苑移下人間是年遣使詔師問曰海都軍馬犯西畨界師於佛事中能退降否奏曰但禱瑪哈噶拉自然有驗復問曰於何處建壇對曰高梁河西北甕山有地僻靜可習禪觀勅省府供給嚴䕶令丞相達實宻上親染宸翰雲這勾當怎生用心師理㑹者師的勾當朕理㑹得也於是建滿拉羅壘法作觀未幾㨗報至上大悅壬寅春二月帝幸柳林遘疾遣使召雲師如想朕願師一來師至幸所就行殿修觀法七晝夜聖體乃瘳勅天下僧寺普閲蔵經仍降香幣等施即大赦天下上曰賴師攝䕶朕體已安即解頸七寳牌為施皇后亦解寳珠瓔珞施之並施尚乘車輦騾馬白玉鞍轡金㬅答喇黃白金各一錠官幣十八疋御前校尉十人為師前導三月二十四日大駕北廵命師象輿行駕前道過雲州龍門師謂徒衆曰此地龍物所都或興風雨恐驚乘輿汝等宻持神呪以待之至暮雷電果作四野震怖獨行殿一境無虞至上都近臣咸謝曰龍門之恐頼師以安癸卯夏師示疾上遣御醫候視師笑曰色身有限藥豈能留五月十八日師問左右今正何時對曰日當午矣師即斂容端坐面西而逝上聞悲悼不勝賜沉檀衆香就上都慶安寺結塔茶毘王及四衆莫不哀惻是月二十九日勅丞相答失蠻開視焚塔見師頂骨不壞舎利不計其數輪珠坐氈如故囬奏加歎勅大都留守率承應伎樂迎舎利歸𦵏仁王寺之慶安塔焉世夀七十有四僧臈六十二祕宻之教彼土以大持金剛為始祖累傳至師益顯故有金剛上師之號焉
　　戊申武宗庫魯克仁惠宣孝皇帝即位改至大〈十一月廿五日大赦〉瑞像計二千三百年矣
　　己酉造至大銀鈔〈十月詔鑄大元通寳錢及至大通寳小錢十月十七日大赦〉至大二年內翰趙孟頫奉勅譔臨濟正宗之碑
　　佛法大智慧破一切有以大圓覺攝一切空以大慈悲度一切衆始於不言而至於無所不言無所不言而至於無言夫道非言不傳傳而不以言則道在言語之外矣是為佛法上上乘如以薪傳火薪盡而火不窮也故世尊拈花迦葉微笑一笑之頃超然獨得尚何可以言語求哉自摩訶迦葉廿八傳而為菩提達磨始入中國居嵩山少林寺面壁坐者九年達磨六傳而為能能十傳為臨濟臨濟生於曹州逰學江右事黃蘗問佛法的的大意蘗便打如是三問三度被打辭往大愚理前話雲不知過在甚麽處愚曰黃蘗恁麽老婆為汝得徹困猶覔過在師言下大悟歸鎮州築室滹沱河之上今臨濟院是也因號臨濟大師師之於道得大究竟繇臨濟而上至於諸佛諸佛之下至於臨濟前聖後聖無間然矣直指示人機若發矢學者聞之耳目盡喪表裏無據自能後禪分為五唯師所傳號為正宗一傳為興化奬再傳為南院顒三傳為風穴沼四傳為首山念又五傳為五祖演演傳天目齊齊傳懶牛和和傳竹林寳寳傳竹林安安傳海西堂容菴容菴傳中和璋璋傳海雲大宗師簡公海雲性與道合心與法𡨋細無不入大無不包師住臨濟院能系祖傳以正道統佛法葢至此而中興焉當世祖聖徳神功文武皇帝在潛邸數屈至尊請問道要雖其言徃復紬繹而獨以慈愛不殺為本師之大弟子二人曰可菴朗賾菴儇朗公度蓽菴滿及太傅劉文貞儇公度西雲大宗師安公師以文貞公機智𢎞達使事世祖皇帝當是時君臣相得䇿定天下深功厚徳福於元元卒為佐命之臣皆自此賢之也元貞元年成宗有詔迎西雲住天都大慶夀寺進承清問經歴三朝發撝𤣥言得諸佛智懸判三乘如一二數由是臨濟之道愈擴而大今皇帝欽承祖武獨明妙心刻玉為印以賜西雲其文曰臨濟正宗之印特加師榮祿大夫大司空領臨濟一宗事仍詔立碑臨濟院且命臣孟頫為文稱揚佛祖之道以示不朽臣孟頫既敘其所傳授又系之銘銘曰佛有正法覺明妙心二十八傳至於少林赫赫少林師我震旦使為佛種不鍥而斷傳十世後而得臨濟為道坦然如指而示又十六世是為海雲坐祖道場能紹厥聞維我世祖誕膺天命威震九有維佛是敬聞師之名若古賢聖甞進一言深入聖聽不殺之仁其利甚𢎞俾大弟子為帝股肱至西雲公能嗣其業據獅子座為衆演説聞者讚歎信者鄉風得者如寳悟者如空今皇帝聖深契道要曰臨濟宗繄爾能紹即心即佛時廼世守傳不以言而以心受皇帝萬年正法永傳尚廸後人勿昧其原
　　勅賜竒塔特薩里神道碑趙子昂為文其畧曰太祖皇帝既受天命畧定西北諸國囬鶻最強㝡先附遂詔其主亦都䕶第五子與諸皇子約為兄弟寵異冠諸國自是有一才一藝者畢效於朝至元大徳間在位之臣非有攻城戰野之功斬將搴旗之勇而道包儒釋學際天人寄天子之腹心繋生民之休戚者惟趙國文定公而已今上皇帝臨御之七年始行褒䘏之典於是贈公祖父官爵勲封越明年復賜碑墓道命臣孟頫為之文當世祖時公為平章政事臣為兵部郎中趨走省闥識公為舊承言論政知公為詳敢不祗奉明詔公諱竒塔特薩里早受浮圖法於智全末利可吾坡地沙圓通辨悟當時咸推讓之累贈純誠守正功臣太保儀同三司上柱國追封趙國公諡通敏又從國師八思馬學乘不數月盡通其書旁達諸國及漢語世祖知其材俾習漢文書領之遂通諸經史百家若隂陽歴數圖緯方技之説靡不精㑹國師西還攜與俱嵗餘乞歸省師送之曰以汝之學非為我佛弟子者我敢受女拜耶勉事聖君相泣而別比至闕師已上書薦之裕宗得召入宿衞日以筆札侍左右至元二十年冬有二僧西來見自言知天象上召通象胥者數輩與語莫能解有托哩者言公可使立召與語僧乃屈謝不如上大悅明年夏擢朝列大夫左侍儀奉御秋置集賢館命公領集賢公請以司徒錫喇瑪勒領之乃以公為中順大夫集賢館學士兼太史院事明年夏遷嘉議大夫明年春升集賢大學士中奉大夫明年春進資徳大夫尚書右丞並兼太史院事冬拜榮祿大夫平章政事兼集賢大學士太史院使廿八年乞解機務以為集賢大學士三十年加領太史院事自初授官至是凡八遷並兼左侍儀奉御明年世祖登遐裕聖皇后命公帥翰林集賢太常禮官備禮冊立成宗即皇帝位明年春以翊戴功加守司徒大徳三年復拜平章政事十一年春成宗宴駕哀慟成疾秋八月十有七日薨於大都發祥里第年六十三以是月日葬城西南岡子原
　　勅賜佛國普安溫禪師塔銘侍書奎章閣虞集譔其畧曰師諱至溫字其玉一號全一邢州郝氏子也幼聰敏異常兒年六嵗其母攜之至龐馬村見寂照和尚於淨土院寂照曰汝其為釋氏乎師心許之㑹寂照避亂去𨼆遼西迺禮寂照弟子辨菴訥而祝髪焉無還富公主淨土涖衆甚嚴師不以為忤庚寅之歳無還𨳩法萬夀師與十僧同往佐之萬松某公以青州辨公宗旨開示法要門庭髙廣四方尊之師見萬松始以才氣過人稍不容於衆然而博記多聞論辨無礙百家諸子之言多所涉獵又善草書有顛素之遺法年才十有五為萬松侍者凡萬松偈頌法語一聞輒了之遂得法焉常以侍者代應對談鋒之利不可犯時人已深期之故太保劉文貞公長師一歳少時相好也劉公厭世故思學道師勸之為僧同叅西京寳勝明公既而為世祖知遇侍帷幄為謀臣薦師可大用得召見與語大悅將授以官弗受曰天下佛法流通臣僧之願富貴非所望也留王庭多有贊益居三嵗遣還出賜金資日用不計其費時憲宗命海雲主釋教詔天下作資戒㑹師持旨宣布中外而輔成之世祖征雲南還劉公請承制錫師號曰佛國普安大禪師總攝關西五路河南南亰等路太原府路邢洺磁懐孟等州僧尼之事刻印以賜師鋭意衞教凡僧之田廬見侵於豪富及他教者皆力歸之馳馹四出周於所履必獲其志乃已自其門人或勸之少憩弗懈也憲宗末年僧道士有諍各為違言以相危上命聚訟於和林剖決真偽師從少林諸師辨之道士義墮剃鬚髮者十七人道宮之復為寺者以千百計中統建元釋教大盛僧衆頼之甚思師之功焉而師遂納印辭職每嵗官賜金修寺之外世味泊如也至元丁卯五月二十二日以疾終於桓州之天宮寺西向右脇而化當暑儀形如生更有異香三日火浴之心舌牙不壞衆庶掊其地深數尺猶得舎利雲世夀五十一僧臘四十臣聞世祖皇帝聖度如天善馭豪傑自在潛邸至於混一海內天下之人材大小畢至以足其任使故其功業之盛巍巍然赫赫然三代而下帝王未有或之及也浮圖氏以寂滅為宗而材器文辨如溫公亦豈常人之流哉敢敘而表之以見夫興王之運其人如此銘曰維昔世皇始理𨳩平作其潛藩有宮有城顧瞻東隅泉甘土厚蜿蜒來止屬垣負阜命建仁祠龍光是名權輿來屍僧有豪英氣如虹霓辨若風雨縱橫凌厲莫敢余侮世皇有為羣䇿是稽召見從容出其端倪善其利器俾反初服報徳不囘屹若孤鵠林林釋徒稟敎以居孰為紛更入主出奴天子有命存完去駁我馳我驅立折其角燕趙之間至於陜關我田我廬匪歸匪艱世皇御一民用寕一而釋之門既振既息時龍光師燕居弗馳散其緒餘為書為詩詩揚宗風書縱逸趣沛將有述棄而遽去維時名僧至於公卿有誄有辭失之若驚垂八十年英標如在誰知表之嗣者七代義舉有聞天子喜之史臣屬辭以係遐思
　　庚戌正月行使歴代舊錢○十月十八日大赦
　　太師魯國忠武王穆呼哩身長七尺虎首虬鬚黒面多謀畧雄勇冠一時與博爾濟博勒呼齊拉袞俱以忠勇佐太祖時號巴哩巴庫魯克猶漢言四傑也太祖行次東印度鐵門關侍衞者見一獸鹿形馬尾緑色而獨角能為人言曰汝軍冝早𮞉上怪問耶律晉卿楚才奏曰此獸名角𧤗〈音端〉日行一萬八千里解四夷語是惡殺之象葢上天遣之以告陛下願承天心宥此數國人命實陛下無疆之福即日下詔班師〈右出本朝功臣事畧〉
　　辛亥正月五日以上年十一月廿三日郊祀大赦三月十八日登極大赦賜髙年帛　四月禁使新舊銅錢及至大銀鈔
　　革罷僧道衙門
　　論曰望五位以升階轉二依而就果者上乘菩薩也以四向一坐而證成三生百刼而彰號者縁覺聲聞也聖賢品級教有明文唯妙悟自心入佛知見者千聖尚不為何階級之有大教東被三百五十餘年後魏以趙郡沙門法果為沙門統供施之不足又官品之遂授輔國宜城子忠信侯尋進公爵曰安城封官自果始也梁以恵超為夀光殿學士後周選僧道中學問優贍者充通道觀學士仍改服色隋以彥琮為翻經館學士唐中宗神龍二年造聖善寺成惠範惠珍法蔵大行㑹寂元璧仁方崇先進國九人加五品並朝散大夫葢以營像修造之功也尋加惠範正議大夫上庸郡公寺主至銀青光祿大夫俸料房閣已上同職官給𤣥宗卜平內難僧清潤封官三品醫寕王疾愈僧賜緋袍代宗加不空三蔵至𨳩府儀同三司肅國公食邑三千戶辭讓數四不允空曰吾以法濟世不意垂死濫汚封爵故秩唯空為極矣宋金兩朝南北殊風而封釋官秩頗存典故然猶遵律印信未聞迨我皇元世祖皇帝混一海宇條綱制度一出睿思謂以俗制於僧殊失崇敬諭天下設立宣政院僧録僧正都綱司錫以印信行移各路主掌教門䕶持教法賴聖天子不負佛囑也然而稗販之流好爵縻賢恃其所貴而貴之奔走伺候處汚不羞以敲朴喧囂牒訴倥傯為得志不奪不厭致有囊加巴僧録枉取栲栳山僧錢罔顧律行可謂師子身蟲也仁宗皇帝居儲宮日目撃其弊降旨除宣政院外一例革之是亦不負靈山付囑也於戲朝廷尚行於爵秩釋子乃競於官階官階無盡期貪愛無滿分胡不養其妻子跪拜君親何異織女七襄牽牛負軛者耶識達於此無取焉盛矣乎不空粉澤大教有功猶媿濫汚今何人而欲假名器哉
　　壬子仁宗文英武章皇帝十月廿九日以諸王入覲大赦改皇慶
　　癸丑十月十八日詔科塲以經義取士
　　甲寅正月廿二日改延祐大赦　〈十一月遣使經理江西江浙湖廣田糧〉𢎞教佛智三蔵法師入寂公濟農氏諱實喇卜袞楚克事上師珠喇齊學佛氏法善吐畨文字頗得祕宻之要世祖皇帝嘗受教於帝師帕克斯巴詔師譯語辭致明辨允愜聖衷詔賜大辯廣智法師河西之人尊其道而不敢名止稱其氏至呼其子弟皆曰此濟農法師家其為見重如此公昆弟四人公其季也總丱之嵗依帝師帕克斯巴薙染為僧學諸部灌頂之法時有上士名喇溫布以揚瑪德沁宻結特之要見稱於世帝師命公往學此法溫卜以公器偉識髙非流輩比悉以祕要授之於是王公大人凡有志茲道者皆於公師而受焉帝師嘉勒斯賚巴鄂爾嘉勒以公之能薦之世祖詔譯諸祕要俾傳於世時僧司雖盛風紀寖弊所在官吏既不能幹城遺〈缺〉侮反為諸僧之害桂蠧桑癰雖欲去之莫能盡也頹
　　波所激江南尤甚朝廷久選能者欲使正之以白帝師僉謂諸色之人豈無能者必以為識時務孰與公賢以詔授江浙等處釋教總統既至削去煩苛務從寛大其人安之既而改授福建等處釋教總統以其氣之正數與同列乖迕而不合公謂天下何事況教門乎葢吾人之庸自擾之耳夫設官愈多則事愈煩今諸僧之苦葢事煩而官多也十羊九牧其為苛擾可勝言哉建言罷之以聞詔罷諸路總所議者稱其髙公既得請迺遁跡壠坻築室種樹葢將終焉至大中以皇太子令召至京師詔授光祿大夫司徒仁宗皇帝龍徳淵潛之日嘗問法於公知公之賢既踐天位眷遇益隆詔給廩既館於慶夀寺詔公所譯皆板行之公幼而穎悟諸國語言皆不學而能自為兒人皆以為必成大器既長果能樹立致位三公雖以徳藝抑亦遭遇於時也其始為佛誦其言觀其義既涉其涯遂厲於深為人好賢愛能尤能取諸人以為善談論之際發其端已得過半之思故其所有皆以好問而致是以名勝之流皆從之㳺以師友相處延祐元年十月五日歿年五十有六其始疾也詔賜中統鈔萬緡俾求醫藥太尉瀋王往眎疾焉既歿又賜幣萬緡以給𦵏事遣使驛送其喪歸𦵏故里門弟子相與建塔以表其蔵夀安山雲麓洪公作銘有謂佛法之傳必資翻譯故譯梵為華或敵對名物或唯以義必博通經論善兩方之言始能為之是以道安嘗謂翻譯㣲言有五失本三不易故非能者不足以有為也所以傳列十科翻譯居首者豈非以其為之難功之大乎予嘗以詔與京邑諸公校讐蔵典歴觀自古翻譯之家以義譯經如秦之羅什譯論唐之奘公十數人之作所謂禹吾無間然矣其餘或指義曖昧或文辭疎拙夫義之曖昧葢譯者之未盡文或踈拙潤色之失也因思安公之言以謂以彌天之髙尚稱不易今之譯者何其易哉自季葉以來譯塲久廢能者葢寡豈意人物凋殘之際乃見公乎觀其所譯可謂能者哉
　　秦州普覺法師卒教自隋唐之後傳者各宗其説遂派而為三由止觀之門觀假而悟空觀空而趣中以入於實相者為天台宗㑹縁入實即俗而明真者為賢首宗窮萬有之數昭一性之𤣥有空殊致而同歸乎中道者為慈恩宗師為慈恩宗者也姓趙氏諱英辯垂髫為驅烏甫弱冠資二百五十戒二十有五得傳於栢林潭公為座主凡為僧六十有一年年六十有八延祐元年六月庚戌終於景福寺煥異景於易簀之夕標竒跡於火𦵏之餘以其年月日塔於普覺寺之後師為性真純如美玉含璞雖不加雕繪而人自愛重之至於悍卒武夫亦能敬其人謂無佛之世足為佛也毎得錢幣悉以剏佛祠食守道之侶故君子髙其風
　　乙卯三月遣使宣撫問民疾苦　〈平寕都寇　十一月廿七日以星芒大赦天下〉
　　丙辰禮袞噶諾爾布喇實嘉勒燦巴勒藏布為帝師勅建旃檀瑞像殿記翰林承旨程鉅夫撰文曰葢聞道非有象作易者必擬諸形容法本皆空度世者暫資於色相謂如指空為鏡不若以鏡而喻空即樹占風將使識風而忘樹是以雙林付囑舎利以凡聖而徧分千輻經行足跡亙古今而常在非神通於幻境實𨳩方便於迷津所謂由自以㑹心即心而即佛者也旃檀瑞像者佛之真像也其猶萬影沉江如如不異孤光透隙一一皆圓夫豈擇地而容葢以隨縁而應望梅林而止渇靡不同沾泛竹葉以言歸誰堪共載惟我聖天子道躋先聖慈等覺皇祝長樂之春秋恆依佛地企如來之嵗月坐閱人天爰命集賢大學士李衎及教禪耆徳敘具本末乃雲釋迦如來淨飯王太子生於甲寅四月八日是為成周昭王二十四年既生七日佛母摩耶夫人往生忉利至四十二年太子棄位出家修道穆王三年癸未道成八年辛卯思報母恩遂升忉利天為母説法優闐王自以久失瞻仰欲見無從乃刻旃檀為像目犍連慮有缺陋謬躬以神力攝三十二匠升忉利天諦觀相好三返乃得其真既成國王臣民奉之猶真佛焉及佛自忉利天復至人間王率臣庶同往迎佛此像騰步空中向佛稽首佛為摩頂授記曰我滅度千年之後汝從震旦廣利人天由是西土一千二百八十五年龜茲六十八年涼州十四年長安一十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年復至江南二十一年汴梁一百七十七年北至燕京居今聖安寺十二年北至上京大儲慶寺二十年南還燕宮內殿居五十四年大元丁丑歳三月燕宮火尚書舒穆嚕公迎還聖安寺居今五十九年而當世祖皇帝至元十二年乙亥遣大臣博囉等四衆備法駕仗衞音伎奉迎萬夀山仁智殿丁丑建大聖萬安寺二十六年己丑自仁智殿奉迎於寺之後殿世祖躬臨大作佛事計自優闐王造像之嵗至今詔述延祐三年丙辰凡二千三百有七年噫四大海中頓覺業風之息一彈指頃不知賢刼之過嘉與含靈從茲安𨼆於是集賢大學士臣顥以所述上聞有旨授臣鉅夫為之記夫謹奉詔言曰古之聖人教民報本追逺之道而於祭祀之禮廟則木為之主祭則孫為之屍後也乃有像設焉而不知其所由始由斯觀之其原於西域之俗也與夫佛為世出世間之尊又何竢於贊述然欲知佛之為佛固不在於色相而況於其似色相者乎然苟不自其似而求之又將無所措其歸向之心是故法身無相必假相以表真至道絶言亦因言而偕妙若於粗者猶拳拳而思焉則其進也殆庶幾乎陛下考百王之度酌羣言之藴上以惇孝下以施仁蘄於厚天下者無所不用其極至於𮜿仁於善以輔政教之所不逮亦因天下之心而為之而非若彼內祠祕祝者之為也夫以金石之捍堅猶未能必可久今以一木之為而綿歴若此然而佛之自衞固甚周而人之保之也抑豈一手足之功哉嗟夫遡延二千有竒至於陛下然後發徳音經紀鴻烈非緩也熈明之治至是而始隆雖典祀之外猶必以斯文文之也然則化之漸被者廣矣不其盛與記洛陽之伽藍筆多慚於董史頌西方之無量夀共祝於堯年莫測真如徒欣聖際謹記
　　是年封普庵禪師加號其詔曰上天眷命皇帝聖旨朕聞佛氏以空寂為宗則凡學所遵者寧欲建名號殊稱謂以示天下後世哉而國家非此無以昭尊徳樂道之意也朕自即位以來聞𡊮州路南泉山慈化禪寺普庵寂感妙濟真覺昭貺大徳惠慶禪師紹臨濟之緒超華嚴之境徳映當代澤被方來其道甚尊顯心切慕之既累錫大諡唯塔號未稱可加定光之塔曰定光靈瑞之塔者主者施行
　　丁巳正月十日大赦　〈勅加東林逺法師號妙覺寂光宏辨大師都省咨文〉京都崇恩福元謙講主卒公諱徳謙姓楊氏寜州定平人幼為勤䇿從僧讀佛氏書長時周㳺秦洛汴汝諮訪先徳學苾蒭之道又逾河而北觀風齊魏燕趙之郊初受般若於邠州寜公瑞應於原州忠公又受幽贊於好畤仙公圓覺於乾陵一公後受唯識俱舎等論於陜州頙公首楞嚴四分律疏於陽夏聞公凡六經四論一律皆辭宏旨奧窮三蔵之藴而數公並以識法解義馳聲四逺公皆親熏而炙之躋其堂而噬其胾故年未逾立已有盛名於時後至京師受華嚴圓頓之宗於故大司徒萬安壇主揀公之門揀以公博學多能甚器重之初以詔居萬寕寺後又以詔居崇恩寺萬寜成宗所剏崇恩武宗所剏也兩居大寺前後一紀道徳簡於宸衷流聲洋於海隅未嘗以寵遇顯榮為之志而改其素甞語人曰畦衣之士抗塵世表苟不媿於朝聞夕死可矣尚何慕於外哉自以重居官寺久佩恩榮而浮圖之道恬退為髙乃以讓其弟子退居幽僻謝絶人事括囊一室以樂其道延祐四年正月廿八日終於𨼆所世夀五十有一為僧四十三夏宰臣以聞皇太后賜鏹五千緡賻葬勅有司備儀衞集京畿諸寺旛葢鼓樂以送之火後獲舍利數十顆其徒建塔於南城之南
　　京城大普慶寺實相圓明光教律師入寂師諱法聞嚴氏陜西人按姓氏畧嚴與莊皆芊姓楚莊王之裔以諡為氏避漢明諱改氏為嚴公年七嵗從禪徳輝公學十有五薙染為僧年二十受具戒於是㳺汴汝河洛歴諸講肆研究教乘從大徳溫公學法華般若唯識因明及四分律溫以公任重道逺克振吾宗託以𢎞傳之寄甞對佛像灼肌然指庸表克誠刺血書經以彰重法遂𨼆於臺山不踰閫者六載讀蔵教五千卷者三畨是以業進行修身蔵名著帝師亦憐命公講説般若指授因明之要因顧謂其徒曰孰謂漢地乃有此僧耶三輔之人勸輝致書朂以兼善毋忘鄉梓請歸長安公以弟子於師義猶君父父師之命敢不敬承況父母之鄉里之義可遂忘乎迺抗䇿而西既至耆老皆驩呼而言曰吾郷之人得所師而承教矣尋以安西王命居城南之義善寺唐初神僧杜順示跡之地也邠岐涇渭四序講筵不絶從而學者葢千數焉天子聞之徵至闕庭詔居大原教寺授榮祿大夫大司徒未幾詔居大普慶寺加𨳩府儀同三司大司徒銀章一品賜遼世金書戒本求戒者皆從公而師受焉王公大臣皆仰止髙風猶景星鳳皇之瑞於明時也延祐四年三月廿四日跏趺而逝以聞上惻然久之賜幣數萬緡以𦵏詔大臣䕶喪有司備儀衞旌葢送之世夀五十八戒臈四十三弟子奉遺舎利建塔焉
　　戊午特賜三蔵佑聖國師達勒巴入寂佛法流於中國久矣三乘之教風靡九州其道至焉唐宋間始聞有祕宻之法典籍雖存猶未顯行於世國初其道始盛西鄙統元中天子以大薩斯嘉法師有聖人之道尊為帝師於是祕宻之法日麗乎中天波漸於四海精其法者皆致重於天朝敬慕於殊俗故佛氏之舊一變於齊魯國師名達勒巴少為苾蒭凡事帝師十有三年出而從入而侍聽言論於左右觀道徳於前後陶熏滋久鬱成美器凡大小乘律論及祕宻經籍部以十數皆耳於口授目於手示得乎理之所歸行之所趣帝師西還送至臨洮以久勞侍從弗堪跋涉之勤見留於洮師留是十有九年依大士吹斯嘉勒旺布覆所既聞受所未傳切磋琢磨於是義逾精道益明矣是以譽延兩京道重三朝事二聖於潛竭勤逾紀從屬車往返二都雖雨夕風朝恆在宮壼逮武宗踐祚上處春闈眷藩邸之舊錫賚以千萬計初師在臨洮秦人請居古佛寺至是乞歸以所賜大厥宇謀老汐上未幾以太后詔徵還兩宮之賜眎前有加錫金印駝紐封號𢎞法普濟三蔵大師延祐五年八月十六日化於京師年七十有三以聞上惻焉興歎久之兩宮賜幣以葬皇太子遣使致奠勅有師備儀衞送之都門之外諡佑聖國師給乘𮪍歸𦵏成紀焉是年六月再立行宣政院㕘用常𨕖職官
　　己未勅建大永福寺〈即青塔寺〉　二月朔日食
　　京師大寳集寺妙文講主卒姓孫氏蔚州人妙文諱也九嵗為浮圖年十有八畦服㳺學跋涉雲朔之墟觀風燕趙之二十一預苾蒭戒抵京師依大徳明公學圓頓之道陸沉於衆者積年三十有二以衆勸請之殷乃始赤服升猊就傳明之列其涵養沖挹無欲速成名不躁進求達𩔖如此四十有八居薊之雲泉勤儉節用老者懐其徳少者嚴其教故衆睦而寺治比再稔廩有餘粟嵗荒以賑飢民薊人稱焉世祖聞其道召見之顧謂侍臣曰福徳僧也詔居寳集時禪學寖微教乘益盛性相二宗皆以大乘並驅海內相學之流囿於名數滯於殊途蔽情執之見惑圓頓之旨師獨大𢎞方等振以圓宗使守株於文字者有以盪滌情塵融通寂照是以龍象蹴踏競附一乘之駕焉年逾八十益倦於勤以寺任諸弟子退居逸老専念佛三昧延祐六年〈闕〉月〈闕〉日卒年八十有三告終之日誡弟子髙聲唱佛名遽起跏趺結三昧印泊然長逝塔於平則門外
　　庚申正月朔日有食之
　　三月十一日登極大赦
　　辛酉英宗格根皇帝　　改年至治
　　詔各路立帝師殿追諡曰皇天之下一人之上開教宣文輔治大聖至徳普覺真智祐國如意大寳法王西天佛子大元帝師班彌怛拔思癹是年勅建帝師殿碑光祿大夫大司徒大永福寺住持釋源宗主法洪奉勅撰翰林學士趙孟頫書叅議中書省事臣元明善篆額古之君天下者皆有師惟其道之所存不以𩔖也故趙以圖澄為師秦以羅什為師夫二君之師其人也以其知足以圖國言足以興徳足以範世道足以參天地贊化育故尊而事之非以方伎而然也皇元啓運北天奄荒區夏世祖皇帝奮神武之威致混一之績思所以去殺勝殘躋生民於仁夀者莫大釋氏故崇其教以敦其化本以帝師拔思癹有聖人之道屈萬乘之尊盡師敬之節諮諏至道之要以施於仁政是以徳加於四海澤洽於無外窮島絶嶼之國卉服魋結之氓莫不草靡於化風駿奔而効命白雉來逺夷之貢火浣獻殊域之琛豈若前代直羈縻之而已哉其政治之隆而仁覆之逺固元首之明股肱之良有以致之然而啓沃天衷克𢎞王度實賴帝師之助焉皇上重離繼明應乾承統以為法位久曠道統將微以師猶子之子公哥祿魯斯監贊嗣帝師位俾修其法斂時五福祐我家有河西僧髙沙刺巴建言於朝以為孔子以修述文教之功世享廟祀而光帝師徳侔將聖師表一人製字書以資文治之用迪聖慮以致於變之化其功大且逺矣而封號未追廟享不及豈國家崇徳報功之道哉大臣以聞詔郡國建祠宇嵗時致享師薩思迦人族欵氏祖道拉齊當吐蕃之盛相其君伯西海後十餘世皆以學徳為國宗範師生八歳誦經數十萬言又能約通大義國人以為聖故稱拔思癹長而學富五明故又稱班彌怛其所師而學焉友而問焉者數十人皆有盛名於時故其所有汪不可涯矣其所撰述皆辭嚴義偉制如佛經國人家傳口誦寳而畜之夫敏者怠於博學貴者恥於下問才髙而位重則矜已而驕物此人之恆也師以生知之明為天子師可謂敏且貴矣而乃博學無厭下詢遺老人有一法不逺千里而求之雖硜硜之諒佼佼之庸苟有可取無遺焉負絶世之材材莫大焉處帝師之位位莫重焉而乃孜孜於道循循誘物惟恐徳之不修道之不𢎞未甞以多能自聖而有滿盈之色曠若空谷靜若深淵逺若雲霞重若丘山豈非至徳其孰能與於此哉其道之所被徳之所及猶杲日麗乎天明無不照陽和煦於物氣無不浹其髙如天不可階而升也其大如海不可航而涉也以不言而民信不勸而物從所過者化所存者神匪天縱之將聖孰能與於此哉故天子法天地尚徳右功之道著皇王之盛典崇廟享之報宜乎龜趺螭首刻頌遺烈昭示無極洪以狂斐猥承明詔序而銘之其銘曰佛道𢎞大洋海無際滔天沃日並育萬𩔖於彼將聖象罔得一推厥緒餘以匡王國烈烈皇祖草昧天造奠是南紀功格蒼昊天錫睿哲俾翊我後敦彼薄俗化於仁厚汪濊漏泉波及無外航濬梯阻萬咸㑹羣邪鴟揚維鳩之競式遏詭𩔖率俾吾正赳赳武夫蚩蚩嚚鄙徳訓所及風振草靡惟月之恆惟日之升惟師之道罔或不承奕奕清廟惟時享之有偉其貌惟時仰之莫髙匪山莫深匪淵刻銘頌烈永世無遷
　　五臺山大普寜寺𢎞教大師性講主卒公諱了性號大林武氏惟古因生賜姓胙土命氏公之先莫詳世系然考之命氏之原武子姓其後邑於宋宋武公之後以諡為氏公少好學聰叡之性殆天啓之依耆徳安公為浮圖既登具歴諸講庠探賾經論研精祕奧始遇真覺國師啓悟初心既而周㳺關陝河洛歴汴汝唐鄧放於襄漢尋幽覧勝以博其趣所至必訪其人詢至道之要其所師而學者如柏林潭公關輔懐公南陽茲公皆以義學著稱及歸復見真覺於壠坻愈見牆仞之髙堂室之奧乃曰佛法司南其在茲乎後從真覺至臺山真覺歿北㳺燕薊晦跡魏闕之下悠悠如處江海之上與世若相忘焉然以懐璧之美被褐而莫掩名既喧於衆口聲遂聞於九重㑹萬寜既建詔公居之至大中太后剏寺臺山寺曰普寜以茲擅天下之勝住持之寄非海內之望莫能勝之故以命公公居此山十有餘年而歿公為人剛毅頗負氣節不能俛仰隨世媚悅於人雖居官寺未嘗至城府造權貴之門或謂公少和氣公曰予以一芥苾蒭天子不以人之微處之大寺惟竭誠夙夜匪懈圖以報國而已夫何求哉必有臧倉毀鬲之言葢亦營營青蠅止於棘樊耳顧予命之不遭道之不行納履而去之何往而不得於道乎時國家尊寵西僧其徒甚盛出入𮪍從擬跡王公其人赤毳峩冠岸然自居諸名徳輩莫不為之致禮或磬折而前摳衣接足丐其按頂謂之攝受公獨長揖而已或謂公傲公曰吾敢慢於人耶吾聞君子愛人以禮何可苟屈其節而㢲於床自取卑辱乎且吾於道於彼何求哉彼以其勢自大而倨吾苟為之屈焉非諂則佞也焉有君子而為佞諂之行哉識者壯其氣以謂如佛印元公之遇髙麗王子可謂識大體而得乎禮矣至治元年九月三日歿於普寕寺既火化以舎利塔於竹林之墟
　　壬戌故榮祿大夫司徒大玉山普安寺住持幻堂嚴講主卒公康氏成紀人諱寳嚴字士威號幻堂父某以罹喪亂棄俗為僧昆弟六人公其季也少以邁往之氣不樂處俗與其弟金薙染從佛求出世之道毎逢名徳啓講必往聽而問焉甞謂學而不思思而不學君子所憂雖通其説而不通其宗是學而不思也豈稱達者哉況文字之學守株象跡惑於多岐焉能涉同歸之海造圓頓之奧乎聽其説固辯矣觀其所得則未也於是既問而學之以博其趣而益致其思焉是其所以造葢得之繋表故其講説深有宗通理味後嗣真覺國師傳賢首宗教以師承既髙見解益明其方寸之地湛如止水瑩若明鏡物我相形輙影見於中雖以天資之高而徳器之美抑亦師友玉琢蘭薫而致及真覺以詔居大白馬寺公與金從至洛汭及居大萬聖佑國寺又從至臺山真覺歿詔以公繼其位後公以太后詔居大普安寺詔以金繼公居佑國寺公於至治二年七月〈闕〉日歿年五十有一詔復以金居普安寺金以公之喪𦵏東封谷之口建塔以修祀事焉
　　癸亥至治三年八月十四日天目山中峯卒勅諡普應國師法雲之塔奎章學士虞集奉勅撰銘其畧雲天目之山有師子岩髙峯妙禪師居之設死關以辨決㕘學之士望崖而退者衆矣得一人曰本公是為中峯和上師生有異徵為童兒嬉戲必為佛事稍長閱經教然指臂求佛甚切晝夜彌勵困則首觸柱以自儆期必得乃已及入死關宻叩心要誦金剛經至荷檐如來阿耨多羅三藐三菩提處恍然開悟自謂所證未極勵精勤苦咨訣無怠及觀流泉乃大發明師亦閟而不聞自是説法無礙髙峯將戢化權遂書真贊屬諸師雲我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒見得半邉鼻其授受不虛若此著書若干卷行於世仁宗皇帝聞而聘之不至製金紋伽黎衣賜之號之佛慈圓照廣惠禪師賜師子院名曰正宗禪寺云云師諱明本宋景定癸亥嵗生錢唐孫氏年六十一僧臈三十五化於其山之東岡
　　是年四月賜瀛國公合尊死於河西　詔僧儒金書蔵
　　八月四日上崩
　　甲子改泰定
　　丁卯帝師袞噶諾爾布喇實嘉勒燦巴勒蔵布於十月一日𣵀槃　九月十四日即位
　　戊辰年改致和為天厯元年　〈禮袞噶伊實巴絅喇實嘉勒燦巴勒蔵布文國公為師
　　是年革行宣政院設立十六處廣教總管府以攝僧〉
　　己巳勅建崇禧萬夀寺於蔣山
　　庚午改至順元年　詔改建康為集慶路　勅建大龍翔集慶寺
　　壬申伊埒哲伯皇帝　九月即位
　　大都妙善寺比丘尼沙哩勒巴克實卒師諱沙哩勒髙昌人其地𨽻北庭其地好佛故為苾蒭者多太祖皇帝龍飛漠北其王率所部以從帝嘉其義處之諸國君長之上待以子壻之禮海都之叛國人南徙師始八歳從其親至京師入侍中宮真懿順聖皇后愛其明敏恩顧尤厚成宗之世事皇太后於西宮以侍從既久勤勞之多詔禮帝師嘉勒斯賚巴鄂爾嘉勒為師薙染為尼服用之物皆取給於官又眡宮官例繼以既廩武宗繼統仁宗以太弟監國師朝夕於太后之側入而侍出而從所言必聽所諌必從睠寵之隆猶子姪焉內而妃主外而王公皆敬以師禮稱曰巴克實北人之稱巴克實猶漢人之稱師也仁宗之世師以桑榆晚景自謂出入宮掖數十餘年凡歴四朝事三後寵榮兼至志願足矣數請靜退居於宮外求至道以酬罔極太后弗聽力辭弗已詔居妙善寺以時入見賜予之物不可勝紀師以其物剏寺於京師曰妙善又建寺於臺山曰普明各置佛經一蔵恆業有差又以黃金繕寫畨字蔵經般若八千頌五䕶陀羅尼十餘部及漢字華嚴楞嚴輝和爾字法花金光明等經二部又於西山重脩龍泉寺建層閣於蓮池於吐畨五大寺髙昌國旃檀佛寺京師萬安等皆貯鈔幣以給然燈續明之費又製僧伽黎衣數百施畨漢諸國之僧其書寫佛經凡用金數萬兩剏寺施捨所用幣數以萬計其積而能散施予不吝期積福於來生必至於佛地者皆人所不能也英宗之明以其有靜退之髙眷遇尤至每稱之賢以為知幾文宗即位今皇太后居中宮以皇妣魯國大長公主愛重於師有兄弟之義尤加敬焉至順三年二月廿一日歿年六十四𦵏南城之陽賜號真淨妙惠大師
　　臨壇大徳律師汶公卒姓張氏諱惠汶歸徳之偃武人也驅烏之嵗依耆宿釭公為浮圖二十而進具從大徳溫公受菩薩戒嗣法壇主恩公既而行業日隆道益著從學者益衆佛制凡為苾蒭雖大節不虧而細行必謹非法不服非時不食居處動作皆有軓則所以戒昏惰而防逸徳也公齋戒既嚴䕶衣惟謹雞鳴而興坐以待旦乾乾終日惟佛是念雖道行旅宿三衣一鉢必與身俱制行雖髙而無矯飾之節操存雖固而無詭徼之跡是以言而人莫不信動而人莫不敬兩河之間三監舊邑從化者葢以萬數緇素相率而求戒法者憧憧接跡於途承一訓言莫不懽心感戴説法數十餘年升壇授戒四十餘㑹大臣接以師敬之禮至順三年十一月廿二日歿年七十有三














　　佛祖厯代通載卷二十二