佛說諸法本無經/卷03

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佛說諸法本無經卷下

隋天竺三藏闍那崛多譯

爾時曼殊尸利童真復白佛言:「世尊!我欲說雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!汝可辯說。」

曼殊尸利言:「世尊!諸眾生得到菩提是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「諸法不到、不普到、不順到、已離到,非證時、非不證時,過智離到故,彼是此雞羅句。世尊!諸眾生得到遍智是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因諸眾生得到遍智是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸種諸處無諸眾生,順到遍智自性故,名得到遍智。世尊!其遍智者,無有得到相應現住。何以故?世尊!眾生自性即遍智故,彼是此雞羅句。世尊!諸眾生具足遍智是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸法無自離自,無自性等順,至於如、遍智本性一性相故,彼是此雞羅句。世尊!諸眾生無量具足是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸眾生過算離數,若如是知彼不可量,如虛空量故,彼是此雞羅句。世尊!諸眾生菩提場是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!菩提場者是何句義?」

佛言:「曼殊尸利!菩提場者,諸法寂靜場、諸法無生場、諸法無所有場、諸法不可取場、諸法無自性場。曼殊尸利!此是菩提場句義。」

曼殊尸利言:「世尊!諸眾生不常入此場耶?」

佛言:「如是如是。曼殊尸利!」

曼殊尸利言:「世尊!以此因緣,諸眾生菩提場是雞羅句。世尊!諸眾生得忍是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸眾生是無盡法、無滅法、不生法,名相已離、順入平等忍故,彼是此雞羅句。世尊!諸眾生無著辯是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!若諸眾生有如是辯,彼於十方皆無所有,無著無障平等順到。世尊!諸辯已離、自相不住故彼無所著。世尊!以此因緣彼是此雞羅句。世尊!諸眾生得陀羅尼是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸眾生想持諸眾生色、聲、香、味、觸等,不實顛倒,分別取相故,彼是此雞羅句。世尊!諸眾生慈心是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸眾生非眾生,本性不瞋,於瞋與慈而不分別,平等得到故,彼是此雞羅句。世尊!諸眾生大悲具足,是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸眾生本性無作及無作者,如來平等不過大悲,自性具足故,彼是此雞羅句。世尊!諸眾生得三摩地是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸眾生本性入定,無散亂、無略攝、無異緣,本性不生畢竟入定,攀緣離故。世尊!若諸眾生因於攀緣而有識知,彼攀緣中則無有識。何以故?世尊!其攀緣識念念速滅故,彼是此雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!諸眾生不種種分別思覺耶?」

曼殊尸利言:「諸思覺何處住?」

佛言:「於中住虛空界。」

曼殊尸利言:「世尊!虛空界有散亂耶?」

佛言:「曼殊尸利!虛空界無散亂。」

曼殊尸利言:「世尊!諸眾生不行虛空界耶?」

佛言:「如是。曼殊尸利!」

曼殊尸利言:「世尊!若虛空界如,彼諸眾生如;若諸眾生如,彼虛空界如。然世尊!諸眾生如、虛空界如,此無有二,無二相故,彼是此雞羅句。

世尊!諸佛貪欲具足是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸佛順入貪欲平等,無染離染捨離諍競,不過貪欲平等順覺,貪欲自性故。世尊!貪欲即是菩提。何以故?世尊!順覺貪欲自性說名菩提故,彼是此雞羅句。世尊!諸佛瞋惡具足是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!佛說諸有為行過惡者,諸佛安住瞋惡平等,順覺瞋惡自性故,說名瞋惡具足,彼是此雞羅句。世尊!諸佛愚癡具足是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸佛能脫愚癡諸名諸著,安住愚癡平等,順覺愚癡自性故,彼是此雞羅句。世尊!諸佛身見具足是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸佛安住身見,於諸法中不入不出亦不入出,畢竟安住無住相故,順覺身見不生不出,無自性故,彼是此雞羅句。世尊!諸佛邪見具足是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!諸佛示現有為是邪,示現不實、示現離如,示現有為是空無虛妄法,順覺邪見自性相故,彼是此雞羅句。世尊!諸佛住顛倒得菩提。世尊!諸佛住諸蓋、住五欲、住欲、住瞋、住癡得菩提,是雞羅句。」

佛言:「曼殊尸利!何因是雞羅句?」

曼殊尸利言:「世尊!住處者即無住處句。」

佛言:「曼殊尸利!無住處者是何句義?」

曼殊尸利言:「世尊!無住處者難住及以動震,即是凡夫小兒。又諸佛善住欲平等故、瞋平等故、癡平等故、五欲平等故、諸蓋平等故、顛倒平等故。彼住欲自性處,如是證覺阿耨多羅三藐三菩提;彼住瞋癡五欲功德、諸蓋顛倒自性處,如是證覺阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛住顛倒蓋五欲三毒,證覺阿耨多羅三藐三菩提,是雞羅句。」

如是語已,佛告曼殊尸利童真言:「曼殊尸利!若復有人問汝:『如來、應、正遍知,諸不善法斷、諸善法具足。』如是問時,汝何發遣?」

曼殊尸利言:「世尊!若復有人如是問我:『如來、應、正遍知,諸不善法斷、諸善法具足。』世尊!彼如是問時,我作如是說:『汝先親近善友,勤作方便相應,莫一法合,亦莫作離、莫取莫放、莫攀緣、莫不攀緣、莫依莫住、莫棄莫掌、莫聚、莫求、莫願、莫見,一法為勝。若小若最勝,彼後當知如來境界,不思境界、離境界,斷境界法。』」

佛言:「曼殊尸利!汝作如是解說,是何發遣?」

曼殊尸利言:「世尊!我作如是解說,無有一法可發遣者。世尊!佛坐菩提場已有法,若生若滅可見不?」

佛言:「不然。曼殊尸利!」

曼殊尸利言:「世尊!若法無生無滅,彼有善法具足、不善法具足耶?」

佛言:「不然。曼殊尸利!」

曼殊尸利言:「世尊!若法不生不出,彼無善法具足、不善法具足。彼何所知?何所斷?何所修?何所證?何所見道?」

爾時上虛空中十千天子,聞此佛及曼殊尸利童真說已,即散憂波羅花、撥陀摩華、拘目陀華、奔荼梨迦華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華,禮佛及曼殊尸利童真足已,如是說言:「世尊!無著尸利,此謂曼殊尸利!世尊!無二尸利,此謂曼殊尸利!世尊!無有尸利,此謂曼殊尸利!世尊!無餘尸利,此謂曼殊尸利!世尊!如尸利、實際尸利、法界尸利、勝尸利、最勝尸利、無上尸利、無上上尸利、無等尸利、無等等尸利,世尊!此謂曼殊尸利童真。」

如是語已!曼殊尸利童真告彼天子言:「止止天子!莫分別我。我不見一法若勝、若劣、若最勝、若妙。又天子!汝若說言曼殊尸利者,我欲尸利彼是我曼殊尸利;我瞋尸利彼是我曼殊尸利;我癡尸利彼是我曼殊尸利。如是說者,名為正說。何以故?天子!我不過欲、不過瞋、不過癡。天子!諸凡夫小兒有行有到,諸菩薩無一處法中有行有到。」

天子言:「曼殊尸利!諸菩薩不到佛法、不行十地耶?」

曼殊尸利言:「天子!於意云何?幻人心心數法行十地耶?」

天子言:「曼殊尸利!如是幻人本無住處,何處於地復有行到?」

曼殊尸利言:「如是天子!諸法喻幻,彼無行踐、無他處到、無用力行、無自主行。」

天子言:「曼殊尸利!汝不當覺菩提耶?」

曼殊尸利言:「天子!於意云何?凡夫小兒貪欲繞住,能坐菩提場具足遍智不?」

天子言:「曼殊尸利!汝豈復貪欲繞住、是凡夫小兒耶?」

曼殊尸利言:「如是天子!我欲繞住、我瞋繞住、我癡繞住。我是外道、我是邪行。」

天子言:「曼殊尸利!以何義意說如是言:『我欲繞住、我瞋繞住、我癡繞住、我是外道、我是邪行?』」

曼殊尸利言:「天子!我所有繞住無有住處,於十方中無欲瞋癡自性住處故,以無住處相應故。」

天子言:「曼殊尸利!汝云何是外道?」

曼殊尸利言:「天子!我於外道無所行到,彼因緣故,我是外道。」

天子言:「曼殊尸利!汝云何是邪行?」

曼殊尸利言:「天子!我知諸法是邪、不實、不如,但是分別,彼因緣故,我是邪行。」

爾時十千天子,於曼殊尸利童真邊聞此說已,無生法中得忍。彼得忍已說如是言:「世尊!若彼眾生善此金剛句光明到耳者得勝利,何況聞已,信解為緣,受持讀誦、修習演說、如所說行?世尊!彼於諸法中當得無著辯才,及得明照善說一相諸法,於佛法中相續不斷,顯示諸法皆是佛法。」

爾時眾中復有天子,名蓮華遊戲智通,來集會坐。爾時蓮華遊戲智通天子而白佛言:「世尊!宜說十種音聲入智,於後世時五十歲中,菩薩聞如是等法已,不驚、不怖、不畏於諸法行,當知入行不疑不惑。」

如是語已,佛告蓮花遊戲智通天子言:「止止天子!何須問如是處?此音聲入門,初業菩薩不能知覺思惟、稱量共議。善家子!此法說時,亦不得於初業菩薩前說。何以故?說意難知故。天子!音聲入門,菩薩如恒伽河沙等劫,若彼不如實言訶罵,彼於其中無瞋礙心。又復恒伽河沙等劫,若得淨心好意供養,尊重諸樂因緣、衣食、臥床、病緣藥等諸事,彼於其中亦無順愛心生。善家子!如阿羅漢漏盡,於諸順愛住處法中終不生愛,於諸瞋礙住處法中亦不生憎。善家子!如是音聲入門,菩薩於恒伽河沙等劫,若得供養諸樂因緣,彼於其中而無順愛心生。於恒伽河沙等劫,若彼不如實言訶罵,彼於其中無瞋礙心。善家子!如是音聲入門,菩薩於諸衰利、毀譽、稱譏、苦樂,無受無著。過於世法而住,猶如山王。」

如是語已,蓮華遊戲智通天子復白佛言:「世尊!菩薩學時,復云何學音聲入門?」

佛言:「善家子!汝今何須問如是處?」

天子言:「世尊!為說音聲入智,於彼未來若有菩薩入於此忍,當作淨想、信想、愛想。彼等聞此音聲入智已,當覺自惡亦教餘人。」

如是語已,佛告蓮華遊戲智通天子言:「彼若然者,天子善聽,正念善思,吾當為汝演說此義。」

蓮華遊戲智通天子對曰:「如是!我甚樂聞。」

佛言:「天子!若有菩薩於欲聲中生過罪想、離欲聲中生讚利想,即不學佛法中。於瞋聲中生過罪想、離瞋聲中生讚利想,即不學佛法中。於癡聲中生過罪想、離癡聲中生讚利想,即不學佛法中。於少欲聲順愛、於多欲聲背憎,即不學音聲入門中。於知足聲順愛、於不知足聲背憎,即不學音聲入門中。於減省聲順愛、於不減省聲背憎,即不學音聲入門中。

「如是略說,當知於樂獨聲順愛、於多人聲背憎;於佛聲順愛、於外道聲背憎;於梵行聲順愛、於非梵行聲背憎;於毘那耶聲順愛、於非毘那耶聲背憎;於清白聲順愛、於煩惱聲背憎;於愛聲順愛、於非愛聲背憎;即不學音聲入門中。於果聲順愛、於凡夫聲背憎;於樂聲順愛、於苦聲背憎;於出世聲順愛、於世聲背憎;即不學音聲入門中。於出家聲順愛、於在家聲背憎,即不學音聲入門中。於施聲順愛、於慳聲背憎而生礙想,即不學佛法中。於持戒聲生讚利想、於破戒聲背憎而生礙想,即不學佛法中。於忍聲生讚利想、於瞋聲生礙想,即不學佛法中。

「如是略說,於精進聲生讚利想、於懈怠聲生礙想;於定意聲生讚利想、於亂聲生礙想;於智聲生讚利想、於無智聲生礙想,即不學佛法中。於近聲順愛、於遠聲背憎,即不學音聲入門中。於流轉聲生過罪想、於涅槃聲生讚利想,即不學音聲入門中。於此岸聲背憎、於彼岸聲順愛;於村落聲生過罪想、於阿蘭拏聲生讚利想;即不學音聲入門中。於獨行順愛、於共行背憎,即不學佛法中。於比丘行順愛、於在家行背憎;於威儀業順愛、於非威儀業背憎;於淨妙行順愛、於非淨妙行背憎;於戒行順愛、於惡戒行背憎;於不雜行順愛、於雜行背憎;於離貪欲行順愛、於貪欲行背憎;於離瞋惡行順愛、於瞋惡行背憎;於離愚癡行順愛、於愚癡行背憎;於空行順愛、於有見行背憎;於無相順愛、於相背憎;於無願順愛、於願背憎;於菩薩行順愛、於聲聞獨覺行背憎;即不學佛法中。

「若譏菩薩過失則遠菩提,亦取業障;若譏威儀則遠菩提,亦取牢固業障;若有菩薩於菩薩邊生卑小想,於己勝想則為自傷,亦取業障。如是菩薩,於他菩薩若教若誡,生教師想,然後教誡。菩薩若欲不捨菩提,於菩薩邊莫生小想。

「善家子!菩薩如是,無有一處令善根斷,如輕第二菩薩者。是故菩薩若欲護諸善根、欲清淨諸業障、欲速於諸法中得無礙行,應當晝夜各作三時禮諸菩薩乘者富伽羅。」

爾時曼殊尸利童真復白佛言:「世尊!如我解佛所說義,欲聲佛聲稱量一等、瞋聲佛聲等、癡聲佛聲等、外道聲佛聲等、少欲聲多欲聲等、知足聲不知足聲等、減省聲不減省聲等、樂獨聲共眾住聲等、此岸聲彼岸聲等、遠聲近聲等、流轉聲涅槃聲等、村落聲阿蘭拏聲等、施聲慳聲等、持戒聲破戒聲等、瞋恨聲忍聲等、精進聲懈怠聲等、亂聲定意聲等、無智聲智聲等。」

爾時蓮華遊戲智通天子語曼殊尸利童真言:「曼殊尸利!何因緣故稱量一等?」

曼殊尸利言:「天子!如是欲聲,於汝意謂是何?」

天子言:「曼殊尸利!如我意謂欲聲如響。」

曼殊尸利言:「天子!如是佛聲,汝意復謂是何?」

天子言:「曼殊尸利!如我意謂亦與響法不別。」

曼殊尸利言:「此因緣故,稱量一等。」

爾時佛告曼殊尸利童真言:「曼殊尸利!汝於前世住初業地,未入如是法道,作何業障?汝今可說。若未來世所有假名菩薩,聞如是等業障惡已,當自守護。」

如是語已,曼殊尸利童真復白佛言:「世尊!彼聞如是等業障惡已,雖當憂怖而得淨於業障,亦得諸法無礙。世尊!乃往過去無數劫,復過無數廣不可量、無量不可思,復過彼已,於彼時節有佛出世,名師子鼓音王如來、應、正遍知、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫、天人教師、佛、婆伽婆。彼如來壽量六十俱致那由多百千歲,說法調伏恒伽河沙等眾生,亦以三乘成熟眾生。彼世界名大光。於中若樹、若柱,七寶所作。於彼樹中有如是等聲出,所謂空聲、無相聲、無願聲、無生聲、無滅聲、無所有聲、無狀貌聲,常出如是等聲。若聲出時。彼諸眾生於法見證。

「彼時如來初集,聲聞有九十九俱致,彼皆阿羅漢,乃至以平等智善解脫心。第二集有九十六俱致比丘。第三集有九十三俱致比丘。第四集有九十俱致比丘,亦皆阿羅漢,乃至以平等智善解脫心。彼菩薩集亦如是數,彼皆無生法忍具足,善能出生種種法道,供養多百千俱致那由多佛,名稱聞於百千俱致那由多佛土,度脫多百千俱致那由多眾生,得無邊門陀羅尼,出生百千俱致那由多三摩地;自餘始業初乘發行菩薩摩訶薩,亦多無量無數。彼如來土功德莊嚴具足,若以言說終不能盡。彼如來滅後,正法住九十九百千歲,彼諸樹聲皆不復出。

「世尊!彼時有菩薩比丘,名曰喜根,作說法者。世尊!彼喜根菩薩先行質直,不分別威儀、不捨世間、不礙世法。彼時眾生諸根悉利,少聞即知有深信解,為彼眾生不讚說少欲、不讚說知足減省樂獨;亦不讚說不共眾住;亦不示現發起精進。示現自身行於雜行,令彼眾生攝取諸法,即欲自性攝取諸法、即瞋自性攝取諸法、即癡自性攝取諸法,而無障礙。彼以方便令彼攝取諸行一相。若彼眾生彼以方便令攝取已,無有一處眾生若行、若威儀而有瞋礙。彼不瞋礙心已便得忍地,於如來教中當得決定不壞深心。

「世尊!彼時復有菩薩比丘,名曰勝意,亦作說法者。世尊!勝意說法者,得四第耶那四無色入,受行十二頭多功德。世尊!勝意菩薩所調伏者,取他過惡,其智動搖。

「世尊!爾時勝意菩薩於村落中為食而行,至喜根菩薩所乞之家。以不知故,彼於其中見舍主子,即至彼舍主子所,至已設如是座,坐已為彼舍主子說少欲、說知足、說減省、說共眾住過惡,讚說樂獨、讚說不共眾住。仍於彼舍主子前,惡說喜根菩薩云:『彼比丘者,乃令多人取於顛倒。彼比丘者,乃令多人取於邪見。其彼比丘是雜行者,取欲無礙、取瞋無礙、取癡無礙、取諸法無礙。』彼舍主子利根得忍,語彼比丘言:『大德意謂貪欲是何?』比丘言:『如我意謂欲是煩惱。』舍主子言:『大德!貪欲為內為外?』比丘言:『貪欲非內非外。』舍主子言:『貪欲從何所來?去至何所?復住何處?』比丘言:『貪欲無來無去亦無住處。』舍主子言:『大德!貪欲若非內外,非東方分,亦非南、西、北方、上下、四維,無有處住亦非無住。彼之貪欲豈非無生?若無有生,何有煩惱及以清淨?』

「爾時勝意比丘瞋恚不喜,從坐起去,說如是言:『彼比丘者,乃令多人取不如實。』以不學入音聲故,於佛陀聲則喜、於外道聲則瞋。以不學入音聲故,於梵行聲則喜、於非梵行聲則瞋。以不學入音聲故,於清淨聲則喜、於染污聲則瞋。以不學入音聲故,於聖果聲則喜、於凡夫聲則瞋。以不學入音聲故,於樂聲則喜、於苦聲則瞋。以不學入音聲故,於出家聲則喜、於在家聲則瞋。以不學入音聲故,於出世間聲則喜、於世間聲則瞋。以不學入音聲故,於施聲則生利想、於慳聲則生礙想。以不學佛法中故,於持戒聲則生利想、於破戒聲則生礙想。

「於彼乞家出已,還向阿蘭拏處。至住處已,令餘比丘亦如是取,即於眾中見喜根菩薩已,說如是言:『此比丘者乃令多人取於顛倒。此比丘者,乃令多人取於邪見。其此比丘是雜行者,取欲無礙,如是亦取瞋、癡無礙,及取諸法無礙。』

「喜根菩薩作如是念:『今此比丘必作業障,我須為說如是深言,乃至令作修助菩提法因。』爾時喜根菩薩欲令眾信,即於諸比丘僧前,說此伽陀:

「『貪欲說涅槃,恚癡亦如是!於中道當覺,佛菩提不思。
若分別貪欲,及諸恚癡等;遠彼佛菩提,譬如天與地。
若不破壞欲瞋已,入於癡者見菩提;彼即近於勝菩提,當得於忍亦不久。
貪欲菩提二非二,一入平等與相應;若不如是隨順覺,彼佛菩提遠復遠。
貪欲不生亦不滅,未曾作惱染於心;若有我想有得見,為彼貪欲泥犁入。
所有欲法即佛法,所有佛法即欲法;此二一字而無相,如是知者為導師。
若分別戒破戒已,以戒自高而醉逸;彼不生天況菩提,但自安住有得見。
若於煩惱分別已,常好依倚瞋見中;此道非是勝菩提,若念彼則凡夫縛。
若住蘭拏分別已,高貴自我而欺他;彼無菩提無佛法,但自安住蘭拏見。
蘭拏法中既不見,於村落中作威儀;天修羅中彼是賊,何有菩提及佛法?
若分別我當作佛,彼凡無智力所牽;所有佛法如虛空,於中無取亦無捨。
見行菩提本不二,名字數音說為人;若不入於此法中,彼佛菩提遠復遠。
若求菩提無菩提,若見菩提遠菩提;不此教中至滅度,分別此法無有實。
若佛法中生羨樂,彼則遠此佛菩提;無實法中既生羨,則當復受於苦惱。
若以供養異不供,供養法中則聚著;若知此界同平等,彼當作佛人中尊。
若不於佛及佛法,諸種諸處未曾見;彼於諸法則不染,覺菩提已破摩羅。
若欲度脫諸眾生,彼眾生界未曾念;諸法猶如涅槃等,彼若見是作人尊!
若說外道是惡意,若說諸佛人勝者;於此二中無差別,如是知者作導師。
若覺菩提無所覺,若如是知無所知;佛與非佛不等佛,此不分別人中上。
佛於菩提未曾覺,眾生未曾有脫者;凡夫分別無有法,彼遠復遠佛法中。
若有為法非有為,彼所有數未曾有;若無有數算亦無,此諸方便不說二。
若無眾生無成就,不見佛法是實有;如佛亦如諸眾生,如是知者觸菩提。
若欲當覺勝菩提,於彼欲法莫分別;所有欲法自性相,彼即佛德不可思。
若佛法中未曾發,於佛菩提不生心;無異菩提無異心,如是知者作導師。
以菩提心凡自高,若分別念我作佛;彼無菩提無佛法,則捨此法自性印。
若念眾生我欲脫,愚癡著彼眾生想;說眾生者無眾生,菩提不於眾生住。
若見眾生如是怖,彼則無邊恐怖生;諸眾生言如山響,如是知者人中上。
若見眾生畢竟脫,常無貪欲瞋癡等;眾生寂靜常大寂,如是知者作導師。
貪欲非內亦非外,欲於諸方無依倚;無實諸法分別已,如是我想凡所迷。
如響如幻如焰等,如石女兒亦如夢;如諸煩惱不可見,凡夫轉行由無知。
若求煩惱彼有惱,正念選擇莫懈怠;不分別道及煩惱,觸無分別菩提地。
若空法中凡夫畏,於佛法中彼當遠;若空法中無有疑,最勝菩提彼當得。
若以言說分別境,言說及義不可思;染著名稱及利報,自謂念道無疑惑。
不以著名念所說,而見蘭拏有所住;少欲知足分別已,復為貪欲力所牽。
若人避於欲法走,彼於欲法不可脫;若能順覺欲法實,彼則見法欲乃離。
守護禁戒雖長夜,出生定意無邊劫;此佛教中彼不脫,以不覺此真實際。
若覺此法無所有,於諸法中彼無著;不以分別戒破戒,而脫凡夫有見境。
若見持戒常無戒,若覺戒義破戒法;彼於破戒不可得,彼覺戒行相如是。
法王所有不思法,俱致方便化眾生;以一方便令其入,此菩提中寂無漏。
凡夫墮於大墮中,說勝法所聞法已;無作無物無有相,一道方便自性空。
雖在勝家喜欲樂,而聞法已不驚怖;不於此教出家已,頭多自高有見得。
所有十方佛世尊!住世作利大仙主;皆知諸法如空已,法無起作觸菩提。
無知而有淨相想,聞此實法有驚怖;彼俱致劫受多苦,常受苦分無有間。』

「說此伽陀時,三十千天子等無生法中得忍;十八千比丘以不受故,諸漏心皆解脫。即時地裂,勝意菩薩死墮大啼叫泥犁耶中。彼業障故,於百千俱致劫大泥犁耶中,受諸極重苦毒。受已於七十百千生中,常得誹謗。於多百千俱致劫中,不聞如來、應、正遍知名字。彼後值遇如來,於彼教中出家而不憙樂。六十百千生中出家已,反戒入俗。以彼殘業障故,於多百千生中闇鈍而行。

「於彼時節名憙根比丘菩薩摩訶薩說法者,今已證覺阿耨多羅三藐三菩提,現住說法。在東方分,過百千俱致佛土,於寶畫世界中,名密無垢蔽日光福德威熾王如來、應、正遍知,現住說法。於彼時節名勝意比丘說法者,即我彼時作說法者,名勝意比丘。

「世尊!我受如是苦惱、如是住時,以未入此法道故,受如是苦。於無苦中分別苦、顛倒苦,是故若發菩薩乘者、若發獨覺乘者、若發聲聞乘者,不用如是業障者、不用如是苦者,於諸種法不應毀棄,於彼正法亦不應毀棄,亦不應一處而作瞋礙。」

爾時佛告曼殊尸利童真言:「曼殊尸利!彼時汝因聞彼伽陀,有何勝作?」

曼殊尸利言:「世尊!我因聞彼伽陀,從彼業障而起,處處馳走遍流轉已,於諸處中得甚深忍,得決定忍善說深法。」

佛言:「曼殊尸利!是誰神力憶念如是久遠所作業障?」

曼殊尸利言:「世尊!所有菩薩,若思若念若隨順念,彼皆如來神力。何以故?世尊!如是諸法皆是如來本性。」

佛言:「若得如來十力,與聞此者稱量一等;若於無生法中得忍,與聞此者稱量一等。」

曼殊尸利言:「世尊!如我解佛所說義,聞此法本,果不可思。」

佛言:「如是如是。曼殊尸利!如汝所說。聞此法本果不可思,但如來不記說。何以故?彼不勤修非善丈夫,若聞此已當不信解。曼殊尸利!此是諸法入門。」

爾時曼殊尸利童真及慈氏菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊!當住持此法本,令末後世後五百歲法轉之時,廣至多人手中,不使摩羅及摩羅身天得入其便。」

爾時世尊為住持此法本故,左右觀視如是無間。世尊觀已,彼時十方恒伽河沙等佛土六種振動。於彼時中,世尊則為已住持此法本。自餘諸佛世尊,於恒伽河沙等世界中,亦住持此法本。說此法本時,乃至十方恒伽河沙倍多,於彼眾生無生法中得忍,彼復倍多於法證見,何況復言住聲聞乘、獨覺地、無學地?爾時命者阿難陀而白佛言:「世尊!云何名此法本?我云何持?」佛言:「阿難陀!此法本名『說諸法不轉』,此名當持。」

佛說此時,曼殊尸利童真歡喜,慈氏菩薩摩訶薩、師子遊步菩薩摩訶薩,蓮華遊戲智通天子及餘天子,并彼大菩薩眾,諸天、人、犍闥婆、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。

諸法本無經卷下