儀禮註疏/卷一

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目錄 儀禮註疏
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(《儀禮疏》序。○竊聞道本沖虛,非言無以表其疏;言有微妙,非釋無能悟其理。是知聖人言曲事資,註釋而成。至於《周禮》、《儀禮》,發源是一,理有終始,分為二部,並是周公攝政大平之書。《周禮》為末,《儀禮》為本。

本則難明,末便易曉。是以《周禮》注者,則有多門,《儀禮》所注,後鄭而已。

其為章疏,則有二家:信都黃慶者,齊之盛德;李孟悊者,隋日碩儒。慶則舉大略小,經註疏漏,猶登山遠望而近不知;悊則舉小略大,經注稍周,似入室近觀而遠不察。二家之疏,互有修短。時之所尚,李則為先。案士冠三加,有緇布冠、皮弁、爵弁,既冠,又著玄冠見於君。有此四種之冠,故記人下陳緇布冠、委貌、周弁,以釋經之四種。經之與記都無天子冠法,而李雲委貌與弁皆天子始冠之冠,李之謬也。《喪服》一篇,凶禮之要,是以南北二家,章疏甚多,時之所以,皆資黃氏。案鄭注《喪服》引《禮記·檀弓》云:絰之言實也,明孝子有忠實之心,故為制此服焉。則絰之所作,表心明矣。而黃氏妄云:衰以表心,絰以表首。以黃氏公違鄭注,黃之謬也。黃、李之訓,略言其一,餘足見矣。今以先儒失路,後宜易涂,故悉鄙情,聊裁此疏,未敢專欲,以諸家為本,擇善而從,兼增己義,仍取四門助教李玄植詳論可否,僉謀已定,庶可施以函丈之儒,青衿之俊,幸以去瑕取玖,得無譏焉。)

士冠禮第一[编辑]

[疏]《士冠禮》第一。○鄭《目錄》云:童子任職居士位,年二十而冠,主人玄冠朝服,則是於諸侯。天子之士,朝服皮弁素積。古者四民世事,士之子恆為士。冠禮於五禮屬嘉禮,大、小《戴》及《別錄》此皆第一。○釋曰:鄭云「童子任職居士位,年二十而冠」,為士身加冠。知者,鄭見下《昏禮》及《士相見》皆據士身自昏、自相見。又《大戴禮。公冠》篇及下諸侯有冠禮,夏之末造,亦據諸侯身自加冠,故鄭據士身自加冠為目也。鄭云「四民人世事,士之子恆為士」者,是《齊語》文。彼云:「桓公謂管仲曰:『成民之事若何?』管子對曰:『四民勿雜處也。』公曰:『處士、農、工、商若何?』管子對曰:『昔聖王之處士就閒燕也,處工就官府也,處商就市井也,處農就田野也。少而習焉,其心安焉。是四民世事,士之子恆為士也。」引之者,證此士身年二十加冠法。

若士之子,則四十︹而仕,何得有二十為士自加冠也?二十而冠者,鄭據《曲禮》文「二十曰弱冠」,故雲年二十而冠。其大夫始仕者,二十已冠,訖五十乃爵命為大夫,故大夫無冠禮。又案《喪服。小功章》云「大夫為昆弟之長殤」,鄭云:

「大夫為昆弟之長殤,小功謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無殤服也。」

《小記》云:「丈夫冠而不為殤。」大夫身已加冠,降兄殤在小功,是身有德行,得為大夫冠,不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠,故《左傳》襄九年:「晉侯與諸侯伐鄭,還,公送晉侯,以公宴於河上。問公年,季武子對曰:『會於沙隨之歲,寡君以生。』注云:沙隨在成十六年。晉侯曰:『十二年矣,是謂一終,一星終也。國君十五而生子,冠而生子,禮也。君可以冠矣。』」是諸侯十二而冠也。若天子,亦與諸侯同十二而冠,故《尚書。金縢》云「王與大夫盡弁」,時成王年十五,雲王與大夫盡弁,則知天子亦十二而冠矣。又《大戴禮》云:

「文王十三生伯邑考。」《左傳》云:「冠而生子,禮也。」是殷之諸侯亦十二而冠。若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠。可知若天子之子則亦二十而冠。

故《禮記。祭法》云「王下祭殤五」。又《禮記。檀弓》云:「君之適長殤,車三乘。」是年十九已下乃為殤,故二十乃冠矣。若天子、諸侯冠,自有天子、諸侯冠禮,故《大戴禮》有《公冠》篇,天子自然有冠禮,但《儀禮》之內亡耳。

士既三加,為大夫早冠者,亦依士禮三加。若天子、諸侯禮則多矣。故《大戴禮。公冠》篇雲「公冠四加」者,緇布、皮弁、爵弁後加玄冕。天子亦四加,後當加袞冕矣。案下文云:「天子之元子猶士,天下無生而貴者。」則天子之子雖早冠,亦用士禮而冠。案《家語。冠頌》云:「王大子之冠,擬冠。」則天子元子亦擬諸侯四加。若然,諸侯之子不得四加,與士同三加可知。鄭又云「冠於五禮屬嘉禮」者,鄭據《周禮》大宗伯所掌五禮,吉、凶、賓、軍、嘉而言。《宗伯》雲「以嘉禮親萬民」,下雲「以昏冠之禮親成男女」,是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云「大、小戴及《別錄》此皆第一」者,大戴,戴聖,與劉向為《別錄》十七篇,次第皆《冠禮》為第一,《昏禮》為第二,《士相見》為第三,自茲以下,篇次則異。故鄭雲大、小《戴》、《別錄》即皆第一也。其劉向《別錄》,即此十七篇之次是也,皆尊卑吉凶次第倫敘,故鄭用之。至於大戴即以《士喪》為第四,《既夕》為第五,《士虞》為第六,《特牲》為第七,《少牢》為第八,《有司徹》為第九,《鄉飲酒》第十,《鄉射》第十一,《燕禮》第十二,《大射》第十三,《聘禮》第十四,《公食》第十五,《覲禮》第十六,《喪服》第十七。

小戴於《鄉飲》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》四篇亦依此《別錄》次第,而以《士虞》為第八,《喪服》為第九,《特牲》為第十,《少牢》為第十一,《有司徹》為第十二,《喪》為第十三,《既夕》為第十四,《聘禮》為第十五,《公食》為第十六,《覲禮》為第十七。皆尊卑吉凶雜亂,故鄭玄皆不從之矣。

儀禮。

[疏]「儀禮」。○釋曰:《儀禮》者,一部之大名;《士冠》者,當篇之小號。退大名在下者,取配注之意故也。然《周禮》言周不言儀,《儀禮》言儀不言周,既同是周公攝政六年所制。題號不同者,《周禮》取別夏、殷,故言周;《儀禮》不言周者,欲見兼有異代之法,故此篇有醮用酒,《燕禮》雲諸公,《士喪禮》雲商祝、夏祝,是兼夏、殷,故不言周。又《周禮》是統心,《儀禮》是履踐,外內相因,首尾是一。故《周禮》已言周,《儀禮》不須言周,同可知矣。且《儀禮》亦名《曲禮》,故《禮器》云:「經禮三百,曲禮三千。」鄭注云:「曲猶事也,事禮謂今禮也。其中事儀三千。」言儀者,見行事有威儀;言曲者,見行事有屈曲。故有二名也。

鄭氏注。

[疏]「鄭氏注」。○釋曰:《後漢書》云:「鄭玄,字康成,青州北海郡高密縣人,鄭崇之後也。」言「注」者,注義於經下,若水之注物,亦名為著。故鄭敘云:「凡著《三禮》七十二篇。」雲著者,取著明經義者也。孔子之徒言傳者,取傳述之意。為意不同,故題目有異也。但《周禮》六官六十,敘官之法,事急者為先,不問官之大小。《儀禮》見其行事之法,賤者為先,故以《士冠》為先。無大夫冠禮,諸侯冠次之,天子冠又次之。其《昏禮》亦士為先,大夫次之,諸侯次之,天子為後。諸侯鄉飲酒為先,天子鄉飲酒次之,鄉射、燕禮已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相見》為先後者,以二十而冠,三十而娶,四十強而仕,即有摯見鄉大夫、見己君及見來朝諸侯之等,又為鄉大夫、州長行鄉飲酒、鄉射之事已下,先吉後凶,盡則行祭祀、吉禮,次敘之法,其義可知。略陳《儀禮》元本,至於禮之大義,備於《禮記疏》。

士冠禮。筮於廟門。(筮者,以蓍問日吉凶於《易》也。冠必筮日於廟門者,重以成人之禮成子孫也。廟,謂祢廟。不於堂者,嫌蓍之靈由廟神。)

[疏]「士冠」至「廟門」。○釋曰:自此至「宗人告事畢」一節,論將行冠禮,先筮取日之事。案下文雲「布席於門中,闑西閾外」者,闑為門限,即是門外。故《特牲禮》筮日,主人即位於門外西面。此不言門外者,閾外之文可參,故省文也。○注「筮者」至「廟神」。○釋曰:鄭知筮以蓍者,《曲禮》云「龜曰卜,蓍曰筮」,故知筮以蓍也。云「問日吉凶於《易》也」者,下云「若不吉,則筮遠日,如初儀」;又案《周禮》大卜掌《三易》,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》;筮得卦,以《易》辭佔吉凶,故云問日吉凶於《易》也。

不筮月者,《夏小正》云:「二月綏多士女,冠子取妻時也。」既有常月,故不筮也。雲「冠必筮日於廟門者,重以成人之禮成子孫也」者,案《冠義》云:

「筮日筮賓,所以敬冠事。敬冠事,所以重禮。」是筮日為重禮之事也。《冠義》又云:「古者重冠。重冠,故行之於廟。行之於廟者,所以尊重事。尊重事,而不敢擅重事。不敢擅重事,所以自卑而尊先祖也。」是成人之禮成子孫也。此經唯論父子、兄弟,不言祖孫。鄭兼言孫者,家事統於尊,若祖在則為冠主,故兼孫也。雲「廟謂祢廟」者,案《昏禮》行事皆直雲廟,《記》雲「凡行事,受諸祢廟」,此經亦直雲廟,故知亦於祢廟也。然《儀禮》之內單言廟者,皆是祢廟,若非祢廟,則以廟名別之。故《聘禮》云:「賓朝服問卿,卿受於祖廟。」又受聘在始祖廟,即云「不腆先君之祧」,是不言於廟,舉祖祧以別之也。士於廟,若天子、諸侯冠,在始祖之廟。是以襄九年季武子雲「以先君之祧處之」,祧則與《聘禮》先君之祧謂遷主所藏始祖同也。若然,服虔注以祧為曾祖者,以其公還及衛,冠於衛成公之廟。服註:「成公,衛曾祖。」故以祧為曾祖廟。時不冠於衛之始祖,以非已廟故也。無大夫冠禮,若幼而冠者,與士同在祢廟也。雲「不於堂者,嫌蓍龜之靈由廟神」者,此據經冠在廟堂,此蓍筮在門外,不同處,故以廟決堂。以蓍自有靈,知吉凶不假廟神,故雲嫌蓍龜之靈由廟神也。案《天府職》云:「季冬,陳玉,以貞來歲之美惡。」注云:「問歲之美惡,謂問於龜。」

凡卜筮者,實問於鬼神,龜筮能出其卦兆之佔耳。若然,卜筮實問七八九六之鬼神,故以六玉禮耳。而龜筮直能出其卦兆之佔,似無靈者,各有所對。若以蓍龜對生數、成數之鬼神,則蓍龜直能出卦兆,不得有神。若以卦對生成之鬼神,則蓍龜亦自有神。是以《易。繫辭》雲「蓍之德圓而神」,又云「定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫善於蓍龜。」又郭璞云:「上有蔭叢蓍,下有千齡蔡。」凡蟲之智,莫善於龜;凡草之靈,莫善於蓍。蓍、龜自有靈也。若蓍自有神,不假廟神也。不於寢門筮者,一取成人之禮成子孫,二兼取鬼神之謀。故《易。繫辭》云「人謀鬼謀」,鄭注云:「鬼謀,謂謀卜筮於廟門。」是也。

主人玄冠,朝服,緇帶,素韠,即位於門東,西面。(主人,將冠者之父兄也。玄冠,委貌也。朝服者,十五升布衣而素裳也。衣不言色者,衣與冠同也。

筮必朝服者,尊蓍龜之道。緇帶,黑繒帶。士帶博二寸,再繚四寸,屈垂三尺。

素韠,白韋韠,長三尺,上廣一尺,下廣二尺,其頸五寸,肩革帶博二寸。天子與其臣,玄冕以視朔,皮弁以日視朝。諸侯與其臣,皮弁以視朔,朝服以日視朝。

凡染黑,五入為緅,七入為緇,玄則六入與?)

[疏]「主人」至「西面」。○釋曰:此主人將欲謀日之時,先服,即位於祢廟門外,東西而立,以待筮事也。○注「主人」至「八與」。○釋曰:經直雲主人,當是父兄加冠之禮。知兼有兄者,《論語》云:「出則事公卿,入則事父兄。」

父兄者,一家之統,父不在則兄為主可知,故兼其兄也。又案下文「若孤子,則父兄戒宿。冠之日,主人紒而迎賓」,則無親父親兄,故彼注云「父、兄,諸父、諸兄」,則知此主人迎賓是親父、親兄也。云「玄冠,委貌」者,此雲玄冠,下記雲委貌,彼雲委貌,見其安正容體;此雲玄冠,見其色;實一物也。云「朝服者,十五升布衣」者,《雜記》云「朝服十五升」,布也。云「素裳」者,雖經不言裳,裳與韠同色,云素韠者,故知裳亦積白素絹為之也。云「衣不言色者,衣與冠同也」者,禮之通例,衣與冠同色,故《郊特牲》云「黃衣黃冠」是也。

裳與韠同色,故下爵弁服、纁裳、𩎟韐,𩎟韐即纁之類是也。經直云朝服不言色,與冠同可知也。若然,鄭不言裳與韠同色者,舉衣與冠同,裳與韠同,亦明知,故不言也。其衣冠色異,經即別言之。是以下雲爵弁服純衣是也。雲「筮必朝服者,尊蓍龜之道」者,此決正冠時,主人服玄端爵韠,不服此服,朝服是尊蓍龜之道也。若然,下文雲有司如主人服,又宿賓,賓如主人服,又宿贊冠者,及夕為期,皆朝服。雲尊蓍龜者,案《鄉飲酒》主人朝服,則此有司、賓主朝服,自是尋常相見所服,非特相尊敬之禮。此筮而朝服,決正冠時與。士之祭禮,入廟常服玄端。今此筮亦在廟,不服玄端,故雲尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草,言龜者,按《周禮》小事徒筮而已;若大事,先筮而後卜。龜筮是相將之物,同著朝服,故兼言龜,是以《雜記》卜筮皆朝服也。案《特牲禮》筮日與祭同服玄端,《少牢》筮日與祭同服朝服,不特尊蓍龜者。彼為祭事,龜不可尊於先祖,故同服。

此為冠事,冠事龜可尊於子孫,故服異也。雲「緇帶,黑繒帶」者,案《玉藻》雲「君素帶,終裨。大夫素帶,裨垂。士練帶,率下裨」。注云:「大夫裨其紐及末,士裨其末而已。」又云「雜帶,君朱綠,大夫玄華,士緇裨」。鄭云:

「君裨帶上以朱,下以綠終之。大夫裨垂外以玄,內以華。士裨垂之下,外內皆以緇,是謂緇帶。」鄭彼云「是謂」者,指此文也。若然,天子、諸侯帶繞腰及垂者,皆裨之。大夫則不裨其繞腰者,直裨垂之三尺屈而垂者。士則裨其末繞三尺,所垂者不裨,在者若然。大帶所用物:大夫已上用素;士練繒為帶體,所裨者用緇。則此言緇,據裨者而言也。云「士帶博二寸,再繚四寸,屈垂三尺」者,此亦《玉藻》文。大夫已上大帶博四寸。此士卑降於大夫已上,博二寸,再繚共為四寸,屈垂三尺。則大夫已上亦屈垂三尺同矣。云「素韠,白韋韠」者,案《玉藻》云:「韠,君朱,大夫素,士爵韋。」彼以韠為總目,而云君朱,大夫素,士爵韋,是韠色不同。下云韋者,是君、大夫同用韋也。但彼是玄端服之韠,此士用素韋為之,故鄭云白韋韠也。又云「韠,長三尺」至「博二寸」,亦皆《玉藻》文。鄭彼注云:「頸五寸,亦謂廣也。頸中央、肩兩角皆上接革帶,肩與革帶廣同。」此韠即黻也。祭服謂之黻,朝服謂之韠也。云「天子與其臣,玄冕以視朔,皮弁以日視朝」者,此約《玉藻》而知。案彼云天子玄端,「聽朔於南門之外」,「皮弁以日視朝」。又云諸侯「皮弁以聽朔於大廟,朝服以日視朝於內朝」,彼注云:「端當為冕。」謂天子以玄冕聽朔於南門之外、明堂之中。

彼皆不言臣,此鄭兼言臣者,欲見在朝君臣同服。引之者,證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士。則諸侯與其臣與子加冠,同服皮弁以筮日。天子與其臣與子加冠,同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、諸侯服皮弁以筮日者,鄭既取君臣同服,明筮時還君臣同服。若雲天子用玄冕、諸侯用皮弁,其臣不得上同於君,君下就臣同朝服也。云「凡染黑,五入為緅,七入為緇,玄則六入與」者,案《爾雅》一染謂之縓,再染謂之赬,三染謂之纁。」此三者皆是染赤法。《周禮。鍾氏》染鳥羽云:「三入為纁,五入為緅,七入為緇。」此是染黑法,故雲凡染黑也。

但《爾雅》及《周禮》無四入與六入之文,《禮》有色朱玄之色,故注此玄則六入,下經注雲朱則四入,無正文,故皆云「與」以疑之。但《論語》有紺緅連文,紺又在緅上,則以纁入赤為朱,若以纁入黑則為紺。故《淮南子》云:

「以涅染緅則黑於涅。」又以紺入黑汁則為緅,故紺緅連言也。若然,玄為六入,緇為七入,深淺不同。而鄭以衣與冠同,以緇與玄同色者,大同小異,皆是黑色,故雲同也。

有司如主人服,即位於西方,東面,北上。(有司,群吏有事者,謂主人之吏,所自辟除,府史以下,今時卒吏及假吏是也。)

[疏]「有司」至「北上」。○釋曰:此論主人有司從主人有事,故立位於廟門外西方,東面以待事也。○注「有司」至「是也」。○釋曰:士雖無臣,皆有屬吏、胥徒及僕隸,故云「有司,群吏有事者」也。雲「謂主人之吏,所自辟除,府史以下」者,案《周禮》三百六十官之下,皆有府史胥徒,不得君命,主人自辟除,去役賦,補置之,是也。又案《周禮》皆云府史,此雲群吏,吏、史亦一也。故舉漢法為證。又《周禮》鄭注云:「官長所自辟除。」此雲主人者,以此經雲主人,故依經而直雲主人,主亦為長者也。又此注以有司為群吏,案《特牲》以有司為士屬吏,不同者,言群吏則為府吏胥徒也;言屬吏則謂君命之士。是以下文「宿贊冠者」注云:「謂賓若他官之屬,中士若下士也。」又主人讚者,亦云「其屬中士若下士」,是言屬者尊之義。《特牲》之「有司,士之屬吏」亦親類也。《特牲》有司之上有子姓,此文無者,彼祭祀事重,故子姓皆來;此冠事稍輕,故容有不至,故不言。

筮與席、所卦者,具饌於西塾。(筮,所以問吉凶,謂蓍也。所卦者,所以畫地記爻,《易》曰:「六畫而成卦。」饌,陳也。具,俱也。西塾,門外西堂也。)

[疏]「筮與」至「西塾」。○釋曰:下云「布席於門中闑西閾外」,彼據筮。

此云西塾,據陳處。○注「筮所」至「堂也」。○釋曰:「筮,所以問吉凶,謂蓍也」者,案《曲禮》云:「龜為卜,策為筮。」故知問吉凶謂蓍。案《易》筮法用四十九蓍,「分之為二以像兩,卦一以像三,揲之以四以象四時。歸奇於扌力以象閏」,「十有八變而成卦」是也。雲「所卦者,所以畫地記爻」者,筮法,依七八九六之爻而記之,但古用木畫地,今則用錢。以三少為重錢,重錢則九也。三多為交錢,交錢則六也。兩多一少為單錢,單錢則七也。兩少一多為拆錢,拆錢則八也。案《少牢》云:「卦者在左坐,卦以木。」故知古者畫卦以木也。雲「《易》曰六畫而成卦」者,《說卦》文,彼云:「昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫成卦。」注云:三才,天、地、人之道,六畫,畫六爻。引之者,證畫地識爻之法。雲「西塾,門外西堂也」者,案《爾雅》云:「門側之堂謂之塾。」即《士虞禮》雲「羞燔俎在內西塾上,南順」是也。筮在門外,故知此經西塾門外西堂也。

布席於門中,闑西閾外,西面。(闑,門橛。閾,閫也。古文闑為𣙗,閾為蹙。)

[疏]「布席」至「西面」。○釋曰:此所佈之席擬卜筮之事。言在「門中」者,以大分言之。云「闑西閾外」者,指陳席處也。○注「闑門」至「為蹙」。

○釋曰:云「闑,門橛」者,闑,一名橛也。云「閾,閫也」者,《曲禮》云「外言不入於閫」,閫,門限,與閾為一也。云「古文闑為𣙗,閾為蹙」者,遭於暴秦,燔滅典籍,漢興,求錄遺文之後,有古書、今文。《漢書》云:魯人高堂生為漢博士,傳《儀禮》十七篇。是今文也。至武帝之末,魯恭王壞孔子宅,得古《儀禮》五十六篇,其字皆以篆書,是為古文也。古文十七篇與高堂生所傳者同,而字多不同,其餘三十九篇絕無師說,秘在於館。鄭注《禮》之時,以今、古二字並之。若從今文不從古文,即今文在經,闑閾之等是也,於注內疊出古文,𣙗蹙之屬是也。若從古文不從今文,則古文在經,注內疊出今文,即下文「孝友時格」,鄭注云:「今文格為嘏。」又《喪服》注「今文無冠布纓」之等是也。此注不從古文𣙗蹙者,以𣙗蹙非門限之義,故從今不從古也。

《儀禮》之內,或從今,或從古,皆逐義強者從之。若二字俱合義者,則互挽見之,即下文雲「壹揖壹讓升」,注云:「古文壹皆作一。」《公食大夫》「三牲之肺不離贊者辯取之一以授賓」,注云:「古文一為壹。」是大小注皆疊。今古文二者俱合義,故兩從之。又鄭疊古今之文者,皆釋經義盡乃言之。若疊今古之文說,須別釋餘義者,則在後乃言之,即下文「孝友時格」注雲「今文格為嘏」,又云「凡醮不祝」之類是也。若然,下記雲「章甫殷道」,鄭云:「章,明也。

殷質,言以表明丈夫也。甫,或為父,今文為斧。」事相違,故因疊出今文也。

筮人執,抽上賣,兼執之,進受命於主人。(筮人,有司主三《易》者。

賣,藏筮之器。今時藏弓矢者謂之賣丸也。兼,並也。進,前也,自西方而前。受命者,當知所筮也。)

[疏]「筮人」至「主人」。○釋曰:此經所陳,據筮時之事。案《少牢》云:

史「左執筮,右抽上賣、兼與筮執之,東面受命於主人」。得主人命訖,「史曰:諾。西面於門西,抽下賣,左執筮,右兼執賣以擊筮」。乃立筮。此雲,彼雲筮,一也。但筮法不殊,此亦應不異。《少牢》具陳,此不言者,文不具,當與彼同。案《三正記》,大夫蓍五尺,故立筮;七之蓍三尺,當坐筮。與彼異也。○注「筮人」至「筮也」。○釋曰:案《周禮。春官》:「筮人掌《三易》:一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》。」注云:「問蓍曰筮,其佔《易》。」是筮人主《三易》者也。雲「賣,藏之器」者,賣有二,其一從下向上承之,其一從上向下韜之也。雲「今時藏弓矢者謂之賣丸也」者,此舉漢法為況,亦欲見韜弓矢者以皮為之,故《詩》雲」象弭魚服「,是以魚皮為矢服,則此賣亦用皮也。知「自西方而前」者,上雲「即位於西方」,故知前向東方受命也。雲「受命者,當知所筮也」者,謂執之不知以請筮何事,宰遂命之也。凡卜筮之法,案《洪範》云:「七稽疑,擇建立卜筮人」,三人佔,從二人之言」。又案《尚書。金》云:「乃卜三龜,一習吉。」則天子、諸侯卜時三龜並用,於玉、瓦、原三人各佔一兆也。筮時,《連山》、《歸藏》、《周易》亦《三易》並用。夏殷以不變為佔,《周易》以變者為佔,亦三人各佔一《易》,筮皆三佔從二。三者,三吉為大吉,一凶為小吉,三凶為大凶,一吉為小凶。案《士喪禮》筮宅,「卒筮,執卦以示命筮者,命筮者受視,反之,東面,旅佔」。注云:「旅,眾也。反與其屬共佔之,謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。」又卜葬日云:「佔者三人在其南。」注云:「佔者三人,掌玉兆、瓦兆、原兆者也。」《少牢》,大夫禮,亦云三人佔。鄭既雲反與其屬佔之,則鄭意大夫卜筮同用一龜、一《易》,三人共佔之矣。其用一龜、一《易》,則三代顆用,不專一代。故《春秋緯演孔圖》云:「孔子《春秋》,九月而成。卜之,得《陽豫》之卦。」宋均注云:「《陽豫》,夏殷之卦名。」故今《周易》無文。

是孔子用異代之筮。則大夫卜筮,皆不常據一代者也。

宰自右少退,贊命。(宰,有司主政教者。自,由也。贊,佐也。命,告也。

佐主人告所以筮也。《少儀》曰:「贊幣自左,詔辭自右。」)

[疏]「宰自」至「贊命」。○注「宰有」至「自右」。○釋曰:知宰是有司主政教者,士雖無臣,以屬吏為宰,若諸侯使司徒兼冢宰以出政教之類,故雲「主政教者」。引《少儀》者,取證贊命在右之義,以其地道尊右,故贊命皆在右。是以《士喪禮》亦云:「命筮者在主人之右。」注云:「命尊者宜由右出。」

《特牲》云:「宰自主人之左贊命。」不由右者,為神求吉變故也。《士喪》在右不在左者,以其始死,未忍異於生,故在右也。《少牢》宰不讚命,大夫尊屈,士卑不嫌,故使人讚命也。

筮人許諾,右還,即席坐,西面,卦者在左。(即,就也。東面受命,右還北行就席。卦者,有司主畫地識爻者。)

[疏]「筮人」至「在左」。○釋曰:此言筮人於主人受命訖,行筮事也。但即席坐西面者,主人為筮人而言作坐,文宜在西面下。今退西面於下者,欲西面之文下就畫卦者,亦西向故也。○注「即就」至「爻者」。○釋曰:鄭知「東面受命」者,以其上文有司在西方東面,主人在門東西面,今從門西東面,主人之宰命之,故東面受命可知也。知「右還北行就席」者,以其主人在門外之東南,席在門中,故知右還北行,乃得西面就席坐也。雲「卦者,有司主畫地識爻者」,上雲所卦者,謂於此雲卦者,據人以杖畫地,記識爻之七八九六者也。

卒筮,書卦,執以示主人。(卒,已也。書卦者,筮人以方寫所得之卦。)

[疏]「卒筮」至「主人」。○釋曰:此言所筮六爻俱了,卦體得成,更以方版畫體示主人之事也。○注「卒已」至「之卦」。○釋曰:雲「書卦者筮人」者,下文雲「筮人還東面旅佔」,明此書卦是筮人也。不使他人書卦者,筮人尊卦,亦是尊蓍龜之道也。案《特牲》云:「卒筮,寫卦,筮者執以示主人。」注云:

「卦者主畫地識爻,六爻備,乃以方版寫之。」則彼寫卦亦是卦者。故鄭雲卦者畫爻者。彼為祭禮,吉事尚提提,故卦者寫卦,筮人執卦以示主人。《士喪禮》注云:「卦者寫卦示主人。」經無寫卦之文,是卦者自畫示主人。以其喪禮遽於事,故卦者自畫自示主人也。此冠禮,筮者自為自示主人,冠禮異於祭禮、喪禮故也。

主人受氐,反之。(反,還也。)

[疏]「主人受氐反之」。○釋曰:此筮訖,寫所得卦示主人。主人受得省視,雖未辨吉凶,主人尊,先受視以知卦體而已。主人既知卦體,反還與筮人,使人知其佔吉凶也。

筮人還,東面旅佔,卒,進告吉。(旅,眾也。還與其屬共佔之。古文旅作臚也。)

[疏]「筮人」至「告吉」。○釋曰:此言筮人既於主人受得卦體,還於門西東面,旅共佔之,是吉卦。乃進向門東,東面告主人云:吉也。

若不吉,則筮遠日,如初儀。(遠日,旬之外。)

[疏]「若不」至「初儀」。○釋曰:《曲禮》「吉事先近日」,此《冠禮》是吉事,故先筮近日。不吉,乃更筮遠日。是上旬不吉,乃更筮中旬;又不吉,乃更筮下旬。雲「如初儀」者,自「筮於廟門」已下至「告吉」是也。○注「遠日旬之外」。○釋曰:《曲禮》云:「旬之內曰近某日,旬之外曰遠某日。」彼據吉禮而言。旬之內曰近某日,據士禮旬內筮,故雲近某日,是以《特牲》旬內筮日是也。旬之外曰遠某日者,據大夫以上禮旬外筮,故言遠某日,是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》云:「若不吉,則及遠日,又筮日如初。」鄭注云:

「及,至也。遠日後丁若後己。」言至遠日,又筮日如初,明不併筮,則前月卜來月之上旬,上旬不吉;至上旬,又筮中旬,中旬不吉;至中旬,又筮下旬;下旬不吉則止,不祭祀也。若然,《特牲》不言及,則可上旬之內筮,不吉則預筮中旬,中旬不吉,又預筮下旬,又不吉則止。若此冠禮亦先近日,《士冠禮》亦於上旬之內預筮三旬,不吉則更筮後月之上旬。以其祭祀用孟月,不容入他月。

若冠子,則年已二十不可止,然須冠,故容入後月也。若然,大夫已上筮旬外,士筮旬內。此士禮,而注雲「遠日,旬之外」者,此遠日旬之外,自是當月上旬之內筮不吉,更筮中旬。雲遠日,非謂《曲禮》文。大夫以上,前月預筮來月上旬為遠某日者,彼自有遠日,與此別也。

徹筮席。(徹,去也,斂也。)

[疏]「徹筮席」。○注「徹去也斂也」。○釋曰:據席則徹去之,筮則斂藏之,故兩訓之也。

宗人告事畢。(宗人,有司主禮者。)

[疏]「宗人告事畢」。○注「宗人」至「禮者」。○釋曰:士雖無臣,亦有宗人掌禮,比於宗伯,故雲「有司主禮者」。

主人戒賓,賓禮辭,許。(戒,警也,告也。賓,主人之僚友。古者有吉事則樂與賢者歡成之,有凶事則欲與賢者哀戚之。今將冠子,故就告僚友使來。禮辭,一辭而許。再辭而許曰固辭。三辭曰終辭,不許也。)

[疏]「主人」至「辭許」。○釋曰:自此以下至「賓拜送」一節,論主人筮日訖三日之前,廣戒僚友,使來觀禮之事也。雲「主人戒賓」者,謂主人親至賓大門外之西、東面,賓出大門外之東、西面戒之。雲「賓禮辭許」者,即下云:

「戒賓曰:『某有子某,將加佈於其首,願吾子之教之也。』賓對曰:『某不敏,恐不能共事,以病吾子,敢辭。』主人曰:『某猶原吾子之終教之也。』賓對曰:

『吾子重有命,某敢不從。』」是一度辭,後乃許之,是賓禮辭許者也。○注「戒警」至「許也」。○釋曰:同官為僚,同志為友。此賓與主人同是官,與為同志,故以「僚友」解之。此謂上、中、下士嘗執摯相見者也。若未嘗相見,則不必戒,故鄭以僚友言之是也。雲「古者有吉事則樂與賢者歡成之」者,則此經戒賓使來者是也。雲「有凶事則欲與賢者哀戚之」者,則《士喪禮》始死命赴者使告君及同僚之等是也。雲「禮辭,一辭而許」者,即此文是也。雲「再辭而許曰固辭」者,則《士相見》云:「『某也原見,無由達,某子以命命某見。』主人對曰:『某子命某見,吾子有辱,請吾子之就家也,某將走見。』賓對曰:

『某不足以辱命,請終賜見。』主人對曰:『某不敢為儀,固請吾子之就家也,某將走見。』賓對曰:『某不敢為儀,固以請。』主人對曰:『某也固辭,不得命,將走見。』」是其再辭而許,名為固辭之義也。雲「三辭曰終辭不許也」者,又《士相見》云:「士見於大夫,終辭其摯。」是三辭不許為終辭之義也。若一辭不許,後辭上許,則為禮辭許。若再辭不許,後三辭上許,則為再辭而許之曰固。辭若不許至於三辭,又不許,則為三辭曰終辭不許也。又三辭而許則曰三辭,若三辭不許乃曰終辭。是以《公食大夫》戒賓,「上介出請,入告,三辭」。又《司儀》云:「諸公相為賓,主君郊勞,交擯,三辭,車逆,拜辱,三揖,三辭。」

注云:「先辭,辭其以禮來於外。後辭,辭升堂。」皆是三辭而許稱三辭。若然,此戒賓,賓禮辭許,不固辭。案《鄉飲酒》主人「請賓,賓禮辭,許」。注云:

「不固辭者,素所有志。」是賓習道藝,本望賓舉,是素所有志,故不固辭。此亦素有志,樂與主人歡成冠禮,故不固辭。諸經雲禮辭許者,是素有志之類也。

主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜送。(退,去也,歸也。)

[疏]案《鄉飲酒》:「主人戒賓,賓拜辱,主人答拜。乃請賓,賓禮辭,許,主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜辱。」《鄉射》亦然,皆與此文不同。此經文不具,當依彼文為正。但此不言拜辱者,亦是不為賓已故也。

前期三日,筮賓,如求日之儀。(前期三日,空二日也。筮賓,筮其可使冠子者,賢者恆吉。《冠義》曰:「古者冠禮筮日筮賓,所以敬冠事。敬冠事所以重禮,重禮所以為國本。」)

[疏]「前期」至「之儀」。○釋曰:此文下盡「宿贊冠者亦如之」,論筮賓若贊冠者之節。雲「前期三日」者,加日為期,期前三日也。筮賓者,謂於僚友眾士之中,筮取吉者為加冠之賓也。雲「如求日之儀」者,亦於廟門外,下至告事畢,唯命筮別,其餘威儀並同,故雲如求日之儀也。命筮雖無文,宰、贊蓋云:

主人某為子某加冠,筮某為賓,庶幾從之。若庶子,則改「」為一「庶」,字異,餘亦同。此經不雲命筮,並上筮日亦不雲命筮者,皆文不具也。○注「前期」至「國本」。○釋曰:雲「前期三日,空二日也」者,謂正加冠日是期日,冠日之前空二日,外為前期三日,故雲空二日也。二日之中,雖有宿賓、宿贊冠者,及夕為期,但非加冠之事,故雲空也。雲」筮賓,筮其可使冠子者」,即下文三加,皆賓親加冠於首者是也。雲「賢者恆吉」者,解經先戒後筮之意。凡取人之法,先筮後戒。今以此賓是賢者,必知吉,故先戒賓,賓已許,方始筮之。

以其賢恆自吉,故先戒後筮之也。若賢恆吉,必筮之者,取其審慎重冠禮之事,故鄭引《冠義》為證也。雲「重禮所以為國本」者,《詩》云:「人而無禮,胡不遄死。」《禮運》云:「治國不以禮,猶無耜而耕也。」故雲重禮所以為國本也。然冠既筮賓,《特牲》、《少牢》不筮賓者,彼以祭祀之事,主人自為獻主,群臣助祭而已。天子諸侯之祭,祭前已射,於射宮擇取可預祭者,故不筮之也。

乃宿賓。賓如主人服,出門左,西面再拜。主人東面答拜。(宿,進也。宿者必先戒,戒不必宿。其不宿者為眾賓,或悉來或否。主人朝服。)

[疏]「乃宿」至「答拜」。○釋曰:此經為宿賓,擯者傳主人辭,入內告賓,賓如主人服,出門與主人相見之儀也。○注「宿進」至「朝服」。○釋曰:鄭訓宿為進者,謂進之使知冠日當來,故下文「宿曰:『某將加佈於某之首,吾子將蒞之,敢宿。』賓對曰:『某敢不夙興。』」是宿之使進之義也。雲「宿者必先戒」者,謂若賓及贊冠同在上戒賓之內已戒之矣,今又宿,是宿者必先戒也。雲「戒不必宿」者,即上文戒賓之中,除正賓及贊冠者,但是僚友欲觀禮者,皆戒之。使知而已,後更不宿,是戒不必宿者也。雲「不宿者為眾賓,或悉來或否」

者,此決賓與贊冠者戒而又宿,不得不來,眾賓主來觀禮,非要須來,容有不來者,故直戒不宿也。雲「主人朝服」者,是上文筮日時朝服,至此無改服之文,則知皆朝服。凡有戒無宿者,非止於此。案《鄉飲酒》、《鄉射》主人戒賓及《公食大夫》各以其爵,皆是當日之戒,理無宿也。又《大射》「宰戒百官有事於射者,射人戒諸公卿大夫射,司士戒士射與贊者。前射三日,宰夫戒宰及司馬」,皆有戒而無宿是也。「射人宿視滌」,此言宿者,謂將射之前,於宿預視滌濯,非戒宿之意也。若然,《特牲禮》雲前期三日宿屍,前無戒而直有宿者,《特牲》文不具,其實亦有戒也。又《禮記。祭統》云:「先期旬有一日,宮宰宿夫人,夫人亦散齊七日,致齊三日。」注云:「宿,讀為肅。肅,猶戒也。戒輕、肅重也者。彼以夫人尊,故不得言戒,而變言宿。讀為肅者,肅亦戒之意。」彼以宿當戒處,非謂祭前三日之宿也。《大宰》雲「祀五帝則掌百官之誓戒」者,謂戒百官使之散齊,至祭前三日,當致齊也。凡宿賓之法,案《特牲》雲前期三日筮屍,乃宿屍,厥明夕,陳鼎。則前期二日宿之也。《少牢》「筮吉」下雲「宿」,鄭注云:「大夫尊,儀益多,筮月既戒,諸官以齊戒矣。至前祭一日,又戒以進之,使知祭日當來。」又云:「前宿一日,宿戒屍。」注云:「先宿屍者,重所用為屍者,又為將筮。」吉則乃遂宿屍。是前祭二日筮屍訖宿屍,至前祭一日又宿屍。天子、諸侯祭前三日宿之,使致齊也。

乃宿賓。賓許,主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜送。(乃宿賓者,親相見,致其辭。)

[疏]「乃宿」至「拜送」。○釋曰:上據擯者傳辭,賓出與主人相見。此經據主人自致辭,故再舉宿賓之文也。

宿贊冠者一人,亦如之。(贊冠者,佐賓為冠事者,謂賓若他官之屬,中士若下士也。宿之以筮賓之明日。)

[疏]「宿贊」至「如之」。○注「贊冠」至「明日」。○釋曰:案下文冠子之時,贊者坐櫛、設纚、卒之類,是贊冠者佐賓為冠事者。以其佐賓為輕,故不筮也。雲「謂賓若他官之屬」者,此所取本由主人之意,或取賓之屬,或取他官之屬,故鄭兩言之。案《周禮》三百六十官,每官之下皆有屬官。假令上士為官首,其下有中士、下士為之屬。若中士為官首,其下即有下士為之屬也。雲「中士若下士也」者,此據主人是上士而言之。贊冠者皆降一等。假令主人是上士,賓亦是上士,則取中士為之贊。假令主人是下士,賓亦是下士,則亦取下士為之贊。禮窮則同,故也。雲「宿之以筮賓之明日」者,以下有「厥明夕為期」,是冠前一日宿賓。宿贊在厥明之上,則去冠前二日矣。筮賓是前期三日,則知宿賓贊冠者是筮賓之明日,可知不在宿賓下。而在宿贊冠之下言之者,欲取為厥明相近故也。

厥明夕,為期於廟門之外。主人立於門東,兄弟在其南,少退,西面,北上。

有司皆如宿服,立於西方,東面,北上。(厥,其也。宿服,朝服。)

[疏]「厥明」至「北上」。○釋曰:自此至「賓之家」,論冠前一日之夕為明日加冠之期告賓之事也。雲「厥明夕為期」者,謂宿賓與贊冠明日向暮為加冠之期。必於廟門者,以冠在廟,知亦在廟為期也。主人之類在門東,賓之類在門西者,各依賓主之位,夾處東西也。○注「厥其」至「朝服」。○釋曰:知「宿服,朝服」者,以其宿服如筮日之服,筮日朝服,轉相如,故知是朝服也。

擯者請期,宰告曰:「質明行事。」(擯者,有司佐禮者,在主人曰擯,在客曰介。質,正也。宰告曰,旦日正明行冠事。)

[疏]「擯者」至「行事」。○釋曰:上經布位已訖,故此經見為期之事。言請期者,謂請主人加冠之期。言告曰者,即是宰贊命告之也。○注「擯者」至「冠事」。○釋曰:上雲有司,此言擯者,故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。

雲「在主人曰擯,在客曰介」者,案《聘禮》及《大行人》皆以在主人曰擯,在客稱介,亦曰相,《司儀》雲「每門止一相」是也。雲「旦日正明行冠事」者,案《特牲》「請期曰羹飪」,鄭注云:「肉謂之羹。飪,熟也。謂明日質明時而曰肉熟,重豫勞賓。」此無羹飪,故雲質明。《少牢》雲「旦明行事」,故此注取彼而言旦日正明行冠事也。

告兄弟及有司,(擯者告也。)

[疏]「告兄弟及有司」。○注「擯者告也」。○釋曰:上文陳兄弟及有司位次,此告訖,下乃雲告事畢,則兄弟及有司亦廟門之外矣。必告之者,禮取審慎之義,故也。必知擯者告者,上擯者請期,此即雲告,明還是擯者告可知。

告事畢。(宗人告也。)

[疏]「告事畢」。○注「宗人告也」。○釋曰:知宗人告者,亦約上文筮日時宗人告事得知也。

擯者告期於賓之家。

[疏]「擯者」至「之家」。○釋曰:有司是家之屬吏者,則告期皆得在位。

賓是同僚之等,為期時不在,故就家告之。於夕為期,當暮即得告之者,以其共仕於君,其家必在城郭之內相近,故得告也。

夙興,設洗,直於東榮,南北以堂深。水在洗東。(夙,早也。興,起也。

洗,承盥洗者棄水器也,士用鐵。榮,屋翼也。周制,自卿大夫以下,其室為夏屋。水器,尊卑皆用金,及大小異。)

[疏]「夙興」至「洗東」。○釋曰:自此至「賓升則東面」,論將冠子豫陳設冠與服、器物之事也。○注「夙早」至「小異」。○釋曰:雲「洗,承盥洗者棄水器也」者,謂盥手洗爵之時,恐水穢地,以洗承盥洗水而棄之,故雲棄水器也。雲「士用鐵」者,案《漢禮器制度》,洗之所用,士用鐵,大夫用銅,諸侯用白銀,天子用黃金也。雲「榮屋翼也」者,即今之博風。雲榮者,與屋為榮飾;言翼者,與屋為翅翼也。雲「周制自卿大夫以下,其室為夏屋」者,言周制者,夏、殷卿大夫以下屋無文,故此經是周法,即以周制而言也。案此經是士禮而雲榮,《鄉飲酒》卿大夫禮,《鄉射》、《喪大記》大夫士禮,皆云榮。又案《匠人》云:「夏後氏世室,堂修二七,廣四修一,五室。」此謂宗廟。路寢同制,則路寢亦然。雖不雲兩下為之,彼下文雲殷人重屋、四阿,鄭云:四阿,四注屋。

重屋謂路寢。殷之路寢四阿,則夏之路寢不四阿矣,當兩下為之。是以《檀弓》孔子云:「見若覆夏屋者矣。」鄭注云:「夏屋,今之門廡。」漢時門廡也,兩下為之,故舉漢法以況。夏屋兩下為之,或名兩下屋為夏屋。夏後氏之屋亦為夏屋。鄭雲卿大夫以下其室為夏屋兩下,而周之天子諸侯皆四注。故《喪大記》雲「升自屋東榮」,鄭以為卿大夫士,其天子諸侯當言東ニ也。周天子路寢,制似明堂五室十二堂,上圓下方,明四注也。諸侯亦然。故《燕禮》雲「洗當東ニ」,鄭云:「人君為殿屋也。」雲「水器,尊卑皆用金,及大小異」者,此亦案《漢禮器制度》,尊卑皆用金,及其大小異。此篇與《昏禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《特牲》皆直言水,不言。《大射》雖雲水,不雲斗。《少牢》云:「司宮設水於洗東,有斗。」鄭注云:「設水用,沃盥用斗,禮在此也。」欲見斗俱有,餘文無者,不具之意也。《儀禮》之內,設洗與設尊,或先或後,不同者,若先設洗則兼餘事。此士冠,賓與贊共洗,《昏禮》有夫婦與御媵之等,《少牢》、《特牲》兼舉鼎,不專為酒,以是皆先設洗。《鄉飲酒》、《鄉射》先設尊者,以其專為酒。《燕禮》、《大射》自相對,《大射》辨尊卑,故先設尊;《燕禮》不辨尊卑,故先設洗。又《儀禮》之內或有尊無洗,或尊、洗皆有,文不言設之者,是不具也。

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