儀禮註疏/卷二

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目錄 儀禮註疏
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陳服於房中西墉下,東領北上。(墉,墻。)

[疏]『陳服』至『北上』。釋曰:自此至『東面』,論陳設衣服器物之等,以待冠者。《喪大記》與《士喪禮》服或西領,或南領,此東領者,此嘉禮異於兇禮,故士之冠特先用卑服。北上,便也。

爵弁服,裳,純衣,緇帶,。(此與君祭之服。《雜記》曰:『士弁而祭於公。』爵弁者,冕之次,其色赤而微黑,如爵頭然,或謂之糸取。其布三十升。裳,淺絳裳。凡染絳,一入謂之糸原,再入謂之,三入謂之,朱則四入與?純衣,絲衣也。餘衣皆用布,唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者,欲令下近緇,明衣與帶同色。,縕也。士縕而幽衡,合韋為之。士染以茅,因以名焉。今齊人名之制似。冠弁者不與衣陳而言於上,以冠名服耳。今文皆作熏。)

[疏]『爵弁』至『』。釋曰:此所陳從北而南,故先陳爵弁服。註『此與』至『作熏』。釋曰:士禮昏冠,自祭以爵弁服助君祭,故雲『與君祭之服』也。雲『爵弁者,冕之次』者,凡冕以木為體,長尺六寸,廣八寸,績麻三十升布,上以玄,下以,前後有旒。其爵弁制大同,唯無旒,又為爵色為異。

又名冕者,亻免也,低前一寸二分,故得冕稱。其爵弁則前後平,故不得冕名。

以其尊卑次於冕,故雲爵弁冕之次也。雲『其色赤而微黑,如爵頭然,或謂之糸取』者,七入為緇,若以入黑則為紺,以紺入黑則為糸取,是三入赤,再入黑,故雲其色赤而微黑也。雲『如爵頭然』者,以目驗爵頭,赤多黑少,故以爵頭為喻也。以糸取再入黑汁,與爵同,故取《鍾氏》糸取色解之。故鄭註《鍾氏》雲:『今《禮》俗文作爵,言如爵頭色也。』玄此言赤者,對文為赤。若將糸取比,則又黑多矣。故《淮南子》雲:『以涅染紺則黑於涅。』況更一入黑為糸取乎!故《巾車》雲『雀飾』,鄭註雲『雀,黑多赤少之色』是也。雲『其布三十升』者,取冠倍之義。是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升,故冕三十升也。雲『裳,淺絳裳』者,絳則一染至三染,同雲淺絳。《詩》雲:『我朱孔陽。』毛傳雲:『朱,深也。』故從一染至三染皆謂之淺絳也。雲『朱則四入與』者,《爾雅》及《鍾氏》皆無四入之文。經有朱色,故鄭約之,若以入黑則為紺,若以入赤則為朱,無正文,故雲『與』以疑之也。然上註以解玄緇,故引《鍾氏》染黑法;此註解,故引《爾雅》染赤法也。雲『純衣,絲衣也』者,案鄭解純字或為絲,或為色,兩解不同者,皆望經為註。若色理明者,以絲解之;若絲理明者,以色解之。此經玄衣與裳相對,上玄下,色理自明。

絲理不明,則以絲解之。《昏禮》『女次純衣』,註雲『絲衣』,以下文有女從者畢衤玄,色理自明,則亦絲理不明,故亦以絲理解之。《周禮。媒氏》雲:

『純帛無過五兩。』註雲:『純,實緇字也。古緇以才為聲,納幣用緇,婦人陰也。』以經雲純帛,絲理自明,故為色解之。《祭統》雲:『蠶於北郊,以共純服。』絲理自明,故鄭亦以色解也。《論語》雲:『麻冕,禮也。今也純,儉。』

以純對麻,絲理自明,故鄭亦以色解之。是況有不同之事,但古緇、糸才二字並行。若據布為色者,則為緇字。若據帛為色者,則為糸才字。但緇布之緇多在,本字不誤,糸才帛之糸才,則多誤為純。雲『餘衣皆用布』者,此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等,皆以布為之,是以《雜記》雲朝服十五升布。玄端亦服之類,則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣,故知用布也。雲『唯冕與爵弁服用絲耳』者,《祭統》雲:『王後蠶於北郊,以供純服。』爵弁服是冕服之次,故知亦用絲也。雲『先裳後衣者,欲令下近緇,明衣與帶同色』者,衣在上,宜與冠相近,應先言衣。今退衣在裳下者,若衣與冠同色者,先言衣,後言裳。

今爵弁與衣異,故退純衣於下,使與帶同色也。雲『,縕也』者,此經雲,二者一物,故鄭合為一物解之也。雲』士縕而幽衡『者,《玉藻》文。

言幽衡者,同系於革帶,故連引之也。雲』合韋為之『者,鄭即因解名縕之字,言者韋旁著合,謂合韋為之故名也。雲』士染以茅,因以名焉』者,案《爾雅》雲:『茹{艹慮},茅。』孫氏註:『一名,可以染絳。』若然,則一草有此三名矣。但周公時名草為草,以此染韋合之為,因名也。雲『之制似』者,案上註已釋制,其之制亦如之,但有飾無飾為異耳。祭服謂之,其他服謂之。《易。困封》:『九二,困於酒食,朱方來,利用享祀。』是祭服之也。又案《明堂位》雲:『有虞氏服,夏後氏山,殷火,周龍章。』鄭雲:『後王彌飾,天子備焉。諸侯火而下,卿大夫山,士韋而已。』是士無飾則不得單名,一名,一名縕而已。是有與縕異,以制同飾異。故鄭雲之制似也。但染韋為之體,天子與其臣及諸侯與其臣有異。《詩》雲:『朱芾斯黃。』鄭雲:『天子純朱,諸侯黃朱。』《詩》又雲『赤芾在股』,是諸侯用黃朱。《玉藻》再命、三命皆雲赤,是諸侯之臣亦用赤。《易。困卦》九二雲:『困於酒食,朱方來,利用享祀。』鄭註雲:二據初辰在未,未為土,此二為大夫有地之象。未上值天廚酒食,象困於酒食者,采地薄,不足己用也。二與日為體,離為鎮霍爻。四為諸侯有明德,受命當王者。

離為火,火色赤。四爻辰在午時,離氣赤,又朱是也。文王將王,天子制用朱,故《易。乾鑿度》雲:『孔子曰,天子、三公、諸侯同色。』《困卦》:『困於酒食,朱方來。』又雲天子、三公、大夫不朱。諸侯亦同色者,其染之法,同以淺絳為名,是天子與其臣純朱,諸侯與其臣黃朱,為異也。雲『冠弁不與衣陳而言於上,以冠名服耳』者,案此文上下陳服,則於房緇布冠及皮弁,在堂下是冠弁,不與服同陳。今以弁在服上並言之者,以冠弁表明其服耳,不謂同陳之也。雲『今文皆作熏』者,是色,當從絲旁為之,故疊今文不從熏,從經文古也。

皮弁服,素積,緇帶,素。(此與君視朔之服也。皮弁者,以白鹿皮為冠,象上古也。積猶辟也,以素為裳,辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升,其色象焉。)

[疏]『皮弁』至『素』。釋曰:此皮弁服卑於爵弁,故陳之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣,此獨不言衣者,以其上爵弁服與爵弁異,故言衣;下玄端服服但冠時用緇布冠,不用玄冠,既不言冠,故言衣也。今此皮弁之服用白布,衣與冠同色,故不言衣也。註『此與』至『象焉』。釋曰:案《玉藻》雲:『諸侯皮弁,聽朔於大廟。』又案《鄉黨》說孔子之服雲『素衣,裘』。鄭雲『視朔之服』。視朔之時,君臣同服也。雲『皮弁者,以白鹿皮為冠,象上古也』者,謂三皇時冒覆頭,句頷繞項,至黃帝則有冕,故《世本》雲『黃帝作旒冕』。《禮運》雲『先王未有宮室』,又雲『食草木之實,鳥獸之肉』,『未有麻絲,衣其羽皮』,鄭雲:『此上古之時。』則此象上古謂象三皇時。以五帝為大古,以三皇為上古也。若然,黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁,至三王不變,是以下記雲『三王共皮弁』,鄭註雲:『質不變。』鄭註《郊特牲》雲:『所不易於先代。』故《孝經緯》雲『百王同之不改易』也。案《禮圖》仍以白鹿皮為冠,故雲:『以白鹿皮為冠,象上古也。』雲『積,猶辟也,以素為裳,辟蹙其要中』者,經典雲素者有三義:若以衣裳言素者,謂白繒也,即此文之等是也;畫繢言素者,謂白色,即《論語》雲『繢事後素』之等是也;器物無飾亦曰素,則《檀弓》雲『奠以素器』之等是也。是以鄭雲以素為裳辟蹙其要中也。知『皮弁之衣亦用十五升布』者,《雜記》雲『朝服十五升』,此皮弁亦天子之朝服,故亦十五升布也。然《喪服》註雲祭服、朝服,辟積無數。則祭服、皮弁,皆辟積無數。餘不雲者,舉皮弁可知,不並言也。唯喪服裳幅三衤句有數耳。雲『其色象焉』者,謂象皮弁之色用白布也。以此言之,《論語》註雲素用繒者,彼上服裼衣用素也。

玄端,玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶,爵。(此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣,易其裳耳。上士玄裳,中士黃裳,下士雜裳。雜裳者,前玄後黃。《易》曰:『夫玄黃者,天地之雜色,天玄而地黃。』士皆爵韋為,其爵同。不以玄冠名服者,是為緇布冠陳之。《玉藻》曰:『,君朱,大夫素,士爵韋。』)

[疏]『玄端』至『爵』。釋曰:此玄端服,服之下,故後陳於皮弁之南。

陳三等裳者,凡諸侯之下皆有二十七士,公侯伯之士一命,子男之士不命,不同一命、不命皆分為三等,故服分為三等之裳以當之。上下經三等之服同用緇帶者,以其士唯有一幅裨之帶,故三服共用之。大帶,所以束衣。革帶,所以及佩玉之等。不言革者,舉有革帶可知,故略不言耳。三裳之下雲『可也』者,欲見三等之士各有所當。當者即服之,故言可以許之也。註『此莫』至『爵韋』。

釋曰:雲『此莫夕於朝之服』者,當是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》雲:

『君朝服以日視朝於內朝。』『夕深衣,祭牢肉。』是君朝服,朝服、夕服,深衣矣。下又雲『朝玄端,夕深衣』。朝時不服,與君不同,故鄭註雲謂大夫士也。

則彼朝玄端、夕深衣,是大夫、士家私朝也。若然,大夫、士既服玄端、深衣以聽私朝矣。此服註雲莫夕於朝之服,是士向莫之時夕君之服。必以莫為夕者,朝禮備,夕禮簡,故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君,當亦朝服矣。案《春秋左氏傳》成十二年晉至謂子反曰:『百官承事,朝而不夕。』此雲莫夕者,無事則無夕法,若夕有事,須見君則夕。故昭十二年子革雲夕,哀十四年子我亦雲夕者,皆是有事見君,非常朝夕之事也。雲『玄端即朝服之衣,易其裳耳』者,上雲『玄冠,朝服,緇帶,素』,此玄端亦緇帶。彼雲朝服,即此玄端也。但朝服亦得名端,故《論語》雲『端章甫』,鄭雲:端,諸侯視朝之服耳。皆以十五升布為緇色,正幅為之同名也。雲『易其裳耳』者,彼朝服素同裳色,則裳亦素。此既易其裳,以三等裳同爵,則亦易之矣。不言者,朝服言素,不言裳,故須言易。彼言素,此雲爵,於文自明,故不須言易也。雲『上士玄裳,中士黃裳,下士雜裳』者,此無正文,直以諸侯之士皆有三等之裳,故還以三等之士記之。但玄是天色,黃是地色,天尊而地卑,故上士服玄,中士服黃,下士當雜裳。雜裳者,還用此玄黃,但前陽後陰,故知『前玄後黃』也。雲『《易》曰』者,是《文言》文,引之者,證此裳等是天地二色為之。雲『士皆爵韋為,其爵同』者,三裳同雲爵,故知三等之士同用爵韋為也。其爵韋者,所引《玉藻》文是也。雲『不以玄冠名服者,是為緇布冠陳之』者,今不以玄冠表此服者,此為冠時緇布冠陳之冠,既不用玄冠,故不言也。雲『《玉藻》』者,案彼註雲:『此玄端服之к也。』雲『』者,與下君、大夫、士為總目。韋者,又總三者用韋為之,言君朱,大夫素,士爵者,之韋色也。雲『君朱』者,見五等諸侯,則天子亦朱矣。同裳色,則天子諸侯朱裳。士言爵,則此經爵、亦一也。以其裳有三等,爵亦雜色,故同爵。若然,大夫素裳則與朝服不異者,禮窮則同也。

緇布冠缺項,青組纓屬於缺;緇糸麗,廣終幅,長六尺;皮弁笄;爵弁笄;緇組邊;同篋。(缺讀如『有者弁』之。緇布冠無笄者,著,圍發際,結項中,隅為四綴,以固冠也。項中有糸屈,亦由固為之耳。今未冠笄者著卷幘,象之所生也。滕、薛名{艹國}為。屬猶著。糸麗,今之幘梁也。終,充也。糸麗一幅,長六尺,足以韜發而結之矣。笄,今之簪。有笄者,屈組為,垂為飾。無笄者,纓而結其絳。邊,組側赤也。同篋,謂此上凡六物。隋方曰篋。)

[疏]『緇布』至『同篋』。註『缺讀』至『曰篋』。釋曰:雲『缺讀如「有者弁」之』者,讀從《弁詩》,義取在首,者,弁貌之意也。雲『緇布冠無笄』者,案經皮弁、爵弁言笄,緇布冠不言笄,故雲無笄也。雲『著,圍發際』者,無正文,約漢時卷幘亦圍發際,故知也。雲『結項』者,此亦無正文,以經雲,明於項上結之也。雲『隅為四綴,以固冠也』者,此亦無正文,以義言之。既武以下別有項,明於首四隅為綴,上綴於武,然後項得安穩也。雲』項中有糸屈,亦由固為之耳』者,此亦無正文,以義言之。之兩頭皆為糸屈,別以繩穿糸屈中結之,然後得牢固,故雲亦由固為之也。雲『今之未冠笄者著卷幘,象之所生』者,此舉漢法以況義耳。漢時男女未冠笄者,首著卷幘之狀雖不智,知既言圍發際,故以冠之,明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞發際為之矣。雲『象之所生』者,漢時卷幘是之遺象所生,至漢時,故雲象之所生也。雲『滕、薛名{艹國}為』者,此亦舉漢時事以況之。漢時滕、薛二國雲{艹國}。{艹國},卷幘之類亦遺象,故為況也。雲『糸麗,今之幘梁』者,亦舉漢法為況耳。幘梁之狀,鄭目驗而知,至今久遠,亦未審也。雲『糸麗一幅,長六尺,足以韜發而結之矣』者,人之長者不過六尺,糸麗六尺,故雲足以韜發。既雲韜發,乃雲結之,則韜訖乃為矣。雲『有笄』者,即經雲皮弁及爵弁皆雲笄者,是有笄也。雲『屈組為』者,經緇組邊,是為有笄者而設。言屈組,謂以一條組於左笄上系定,繞頤下,又相向上仰屬於笄,屈系之有餘,因垂為飾也。雲『無笄者,纓而結其絳』者無笄,即經緇布冠是也,則以二條組兩相屬於,故經雲『組纓屬於』也。既屬訖,則所垂絳於頤下結之,故雲纓而結其絳也。雲『邊,組側赤也』者,是三入之赤色,又雲邊,則於邊側赤也。若然,以緇為中,以為邊,側而織之也。雲『同篋,謂此上凡六物』

者,『緇布』至『屬於』共為一物;糸麗長六尺,二物;皮弁笄,三物;爵弁笄,四物;其緇組邊,皮弁、爵弁各有一,則為二物,通前四為六物。雲『隋方曰篋』者,《爾雅》無文,此對笥方而不隋也。隋謂狹而長也。案《周禮。弁師》雲『掌五冕』,而雲『玉笄朱』,則天子以玉為笄,以朱為。又案《祭義》雲天子『冕而朱』,諸侯『冕而青』。諸侯之笄亦當用玉矣。又案《弁師》韋弁與皮弁同科,皮弁有笄,則二者亦有笄矣。又為笄者屬纓,不見有,則六冕無矣。然士緇布冠無,故下記雲:孔子曰『其也,吾未之聞也』。

若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠。故《玉藻》雲:『緇布冠繢,諸侯之冠也。』

鄭註雲『尊者飾』,其大夫。案《禮器》雲『管仲鏤簋朱』,鄭註雲『大夫、士當緇組邊』是也。其笄亦當用象耳。

櫛實於簞。(簞,笥也。)

[疏]『櫛實於簞』。註『簞笥也』。釋曰:鄭註《曲禮》『圓曰簞,方曰笥』。笥與簞方圓有異,而雲簞、笥共為一物者,鄭舉其類,註《論語》亦然。

蒲筵二,在南。(筵,席也。)

[疏]『蒲筵二在南』。註『筵席也』。釋曰:筵二者,一為冠子,即下雲『筵於東序少北』是也;一為醴子,即下雲『筵於戶西南面』是也。雲『在南』

者,最在南頭,對下文『側尊一С醴,在服北』也。鄭註雲『筵,席也』者,鄭註《周禮。司几筵》雲:『敷陳曰筵,藉之曰席。』然其散言之,筵、席通矣。

前敷在地者,皆言藉,取相承之義,是以諸席在地者,多言筵也。

側尊一С醴,在服北。有篚實勺、觶、角柶,脯醢,南上。(側猶特也。

無偶曰側,置酒曰尊。側者,無玄酒。服北者,裳北也。篚,竹器如グ者。勺,尊升,所以㪺酒也。爵三升曰觶。柶狀如匕,以角為之者,欲滑也。南上者,篚次尊,籩豆次篚。古文С作廡。)

[疏]『側尊』至『南上』。註『側猶』至『作廡』。釋曰:雲『側猶特也。無偶曰側,置酒曰尊。側者,無玄酒』者,凡禮之通例,稱側有二:一者無偶,特一為側,則此文側是也。又《昏禮》雲『側尊С醴於房中』,亦是無玄酒曰側。至於《昏禮》合升側載,《聘禮》雲側襲,《士虞禮》雲側尊,此皆是無偶為側之類也。一者《聘禮》雲『側受幾』者,側是旁側之義也。雲『服北者,裳北也』者,此上先陳爵弁服之時,裳最在北,向南陳之。此雲服北,明在裳北可知也。雲『篚,竹器如グ』者,其字皆竹下為之,故以竹器言之。如グ者,亦舉漢法為況也。雲『勺,尊升,所以㪺酒也』者,案《少牢》雲罍水有鬥,與此勺為一物,故雲尊升。對彼是罍鬥,所以㪺水,則此為尊鬥㪺酒者也。雲『爵三升曰觶』者,案《韓詩外傳》雲:『一升曰爵,二升曰觚,三升曰觶,四升曰角,五升曰散。』相對爵、觶有異,散文則通皆曰爵,故鄭以爵名觶也。雲『柶狀如匕,以角為之者,欲滑也』者,對《士喪禮》用木柶者,喪禮反吉也。雲『南上者,篚次尊,籩豆次篚』,知然者,以經雲尊在服北南上,則是從南北向陳之,以尊為貴,次雲篚,後雲籩豆,故知次第然也。雲『古文С作廡』者,此С為酒器,廡是夏屋兩下,故不從古文也。

爵弁、皮弁、緇布冠各一《匚算》,執以待於西坫南,南面,東上。賓升則東面。(爵弁者,制如冕,黑色,但無繅耳。《周禮》:『王之皮弁,會五采玉基,象邸,玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁,各以其等為之。』則士之皮弁,又無玉象邸飾。緇布冠,今小吏冠其遺象也。《匚算》,竹器名,今之冠箱也。執之者,有司也。坫在堂角。古文《匚算》作纂,坫作。)

[疏]『爵弁』至『東面』。釋曰:此一節論使有司三人各執其一,豫在階,以待冠事。賓未入,南面以向賓,在堂,亦以向賓。言升則東面,據終言之也。

註『爵弁』至『作』。釋曰:雲『爵弁者,制如冕而黑色,但無繅耳』者,已於上解訖,今復言之者。上文直舉冠以表服,其冠實不陳,故略言其冠。至此專為冠言之,是以註弁引皮弁以下之事。案《弁師》言冕有五采繅玉,皮弁有五采玉基、象邸、玉笄,下雲諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁,各以其等為之。鄭註雲:『各以其等,繅ヵ玉基如其命數也。』但上文已言上公之法,故此諸侯唯據侯伯子男,是以鄭雲:『冕則侯伯繅七就,用玉九十八;子男繅五就,用玉五十,繅玉皆三采。孤繅四就,用玉三十二;三命之卿繅三就,用玉十八;再命之大夫繅再就,用玉八,藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯基飾七,子男基飾五,玉亦三采。孤則<dfn class="unicode-pua" style="border: 1px solid orange; background: yellow; font-style: normal; cursor: help;" title="此处原字符使用了Unicode私有区编码而无法识别,请协助查实修正。原字符为:,请注意在不同系统中的显示可能完全不同。Node-count limit exceeded">�基飾四,三命之卿{{Node-count limit exceeded|}}基飾三,再命之大夫{{Node-count limit exceeded|}}基飾二,玉亦二采。弁{{Node-count limit exceeded|}}之弁,其辟積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無ヵ,士變冕為爵弁。其韋弁、皮弁之會無結飾,弁{{Node-count limit exceeded|}}之弁不辟積。』彼經文具言之,今此註略引以證士皮弁無玉,以象為飾之意,不取於韋弁、弁{{Node-count limit exceeded|}}及依命數之事,故不具引之。雲『緇布冠,今小吏冠其遺象也』者,但緇布冠,士為初加之冠,冠訖則弊之不用,庶人則常著之。故《詩》雲『臺笠緇撮』,是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之,故舉為況。雲『《匚算》,竹器名,今之冠箱也』者,此亦舉漢法為況。雲『執之者有司也』者,則上雲有司如主人服,有司不主一事,故知此亦有司也。雲『坫在堂角』者,但坫有二文,一者謂若《明堂位》雲『崇坫亢圭』,及《論語》雲『兩君之好,有反坫』之等,在廟中有之,以亢反爵之屬。此篇之內言坫者,皆據堂上角為名,故雲堂角。雲『古文《匚算》為纂,坫作檐』者,皆從經今文,故疊古文也。

主人玄端爵{{Node-count limit exceeded|}},立於阼階下,直東序,西面。(玄端,士入廟之服也。阼猶酢也。東階,所以答酢賓客也。堂東西墻謂之序。)

[疏]『主人』至『西面』。釋曰:上文已陳衣冠器物,自此以下至『外門外』,論賓主兄弟等著服及位處也。雲『玄端爵{{Node-count limit exceeded|}}』者,主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也。雲『立於阼階下』者,時欲與賓行禮之事也。雲『直東序』者,直,當也。謂當堂上東序墻也。註『玄端』至『之序』。釋曰:案《特牲》士禮祭服用玄端,此亦士之加冠在廟,故與祭同服,故雲『士入廟之服也』。雲『東西墻謂之序』者,《爾雅。釋宮》文。

兄弟畢衤{{Node-count limit exceeded|}}玄,立於洗東,西面,北上。(兄弟,主人親戚也。畢猶盡也。

衤{{Node-count limit exceeded|}},同也。玄者,玄衣、玄裳也。緇帶{{Node-count limit exceeded|}}。位在洗東,退於主人,不爵{{Node-count limit exceeded|}}者,降於主人也。古文衤{{Node-count limit exceeded|}}為均也。)

[疏]『兄弟』至『北上』。釋曰:此論兄弟來觀禮之服也。註『兄弟』

至『均也』。釋曰:雲『兄弟,主人親戚也』者,既雲兄弟,故是親戚。雲『衤{{Node-count limit exceeded|}},同也。玄者,玄衣、玄裳也。緇帶{{Node-count limit exceeded|}}』者,以其同玄,故知上下皆玄。

雲緇帶{{Node-count limit exceeded|}}者,緇亦玄之類,因士有緇帶,故{{Node-count limit exceeded|}}亦言緇,實亦玄也。雲『位在洗東,退於主人』者,主人當序南,西面,洗當榮,兄弟又在洗東,故雲退於主人也。

雲『不爵{{Node-count limit exceeded|}}者,降於主人也』者,爵弁同色,主人尊,故也。兄弟用緇{{Node-count limit exceeded|}},不用爵{{Node-count limit exceeded|}},兄弟卑,故雲降於主人也。

擯者玄端,負東塾。(東塾,門內東堂,負之北面。)

[疏]『擯者』至『東塾』。釋曰:擯者不言如主人服,別言玄端,則與主人不同可知。主人與兄弟不同,故特言玄端,與下贊者玄端從之同言玄,則此擯者是主人之屬中士若下士也,故直舉玄端,不言裳也。註『東塾』至『北面』。

釋曰:知是擯者是主人擯,相事在門內,故知在門內東堂。負之北面,向主人也。

將冠者采衣,{{Node-count limit exceeded|}},在房中,南面。(采衣,未冠者所服。《玉藻》曰:『童子之節也,緇布衣,錦緣,錦紳,並紐,錦束發,皆朱錦也。』{{Node-count limit exceeded|}},結發。古文{{Node-count limit exceeded|}}為結。)

[疏]『將冠』至『南面』。註『采衣』至『為結』。釋曰:『將冠者』,即童子二十之人也。以其冠事未至,故言將冠者也。雲『緇布衣,錦緣』者,以其童子不帛襦{{Node-count limit exceeded|}},不衣裘裳,故雲緇布衣,以錦為緇布衣之緣也。雲『錦紳』者,以錦為大帶也。雲『並紐』者,亦以錦為紐紳之垂也。雲『錦束發』者,以錦為總。雲『皆朱錦也』者,童子之錦皆朱錦也。雲『{{Node-count limit exceeded|}},結發』者,則《詩》雲『總角?兮』是也。以童子尚華飾,故衣此也。

賓如主人服,贊者玄端從之,立於外門之外。(外門,大門外。)

[疏]『賓如』至『之外』。註『外門大門外』。釋曰:雲『賓如主人服』

者,以其賓與主人尊卑同,故得如之。贊者皆降主人一等,其衣冠雖同,其裳則異,故不得如主人服,故別玄端也。若然,此冠兄弟及賓贊皆得玄端。《特牲》主人與屍,祝、佐食玄端,自餘皆朝服者,彼助祭在廟,緣孝子之心,欲得尊嘉賓以事其祖禰,故朝服與主異也。

擯者告。(告者,出請入告。)

[疏]『擯者告』。註『告者出請入告』。釋曰:『出請入告』者,告主人也。

主人迎,出門左,西面再拜。賓答拜。(左,東也。出以東為左,入以東為右。)

[疏]『主人』至『答拜』。註『左東』至『為右』。釋曰:『出以東為左,入以東為右』,據主人在西,出則以西為右,入以西為左也。

主人揖贊者,與賓揖,先入。(贊者賤,揖之而已。又與賓揖,先入道之,贊者隨賓。)

[疏]『主人』至『先入』。註『贊者』至『隨賓』。釋曰:雲『贊者賤,揖之而已』者,正謂贊者降於主人,與賓一等,為賤也。雲『又與賓揖』者,對前為賓拜訖,今又揖者,為主人將先入,故又與賓揖,乃入也。雲『贊者隨賓』

者,後不見更與贊者為禮,故知隨賓入也。

每曲揖。(周左宗廟,入外門,將東曲,揖;直廟,將北曲,又揖。)

[疏]『每曲揖』。註『周左』至『又揖』。釋曰:『周左宗廟』者,《祭義》與《小宗伯》俱有比文,對殷右宗廟也。言此,皆欲見入大門東向入廟。

雲『入外門,將東曲,揖』者,主人在南,賓在北,俱東向,是一曲,故一揖也。

至廟南,主人在東,北面,賓在西,北面,是曲為二揖,故雲『直廟將北曲又揖』

也。通下將入廟又揖,三也。

至於廟門,揖入。三揖,至於階,三讓。(入門將右曲,揖;將北曲,揖;當碑,揖。)

[疏]『至於』至『三讓』。註『入門』至『碑揖』。釋曰:經直雲入門揖,鄭知此為三揖者,以上雲『每曲揖』,據入門東行時。此入廟門三揖,是據主人將右,欲背客,宜揖;將北曲,與客相見,又揖。雲『當碑揖』者,碑是庭中之大節,又宜揖。是知三揖,據此而言也。案《昏禮》註:『入三揖者,至內ニ,將曲,揖;既曲,北面,揖;當碑,揖。』及《聘禮》、《鄉飲酒》『入三揖』註雖不同。皆據此三節為三揖,義不異也。

主人升,立於序端,西面,賓西序,東面。(主人、賓俱升,立相鄉。)

[疏]『主人』至『東面』。註『主人』至『相鄉』。釋曰:此文主人與賓立相鄉,位定,將行冠禮者也。主人升堂不拜至者,冠子為賓客,故異於《鄉飲酒》之等也。

贊者盥於洗西,升,立於房中,西面,南上。(盥於洗西,由賓階升也。立於房中,近其事也。南上,尊於主人之贊者。古文盥皆作浣。)

[疏]『贊者』至『南上』。註『盥於』至『作浣』。釋曰:此賓者之贊冠者不在堂,升即位於房中,與主人贊者並立者,以其與主人贊者俱是執勞役之事,故先入房並立待事,故鄭雲『近事』也。雲『盥於洗西,由賓階升也』者,贊者盥於洗西無正文,案《鄉飲酒》主人在洗北、南面,賓在洗南、北面,如此相鄉。又主人從內,賓從外來之,便贊者亦從之。又卑不可與賓並,明在洗西、東面,及向賓階,便知在洗西也。雲由賓階升者,以與主人、贊者在房並立,恐由阼階,故明之,同於賓客也。雲『南上,尊於主人之贊』者,以其賓主贊者俱降一等,兩贊尊卑同而雲尊者,直以主人尊,敬賓之贊,故雲尊於主人之贊。又知與主人、贊並立者,以贊冠一人而已,而雲南上,明與主人為序也。

主人之贊者筵於東序,少北,西面。(主人之贊者,其屬中士若下士。筵,布席也。東序,主人位也。{{Node-count limit exceeded|}}子冠於阼,少北,辟主人。)

[疏]『主人』至『西面』。註『主人』至『主人』。釋曰:雲『主人之贊者,其屬中士若下士』者,以主人上士為正,故雲其屬中士。若主人是中士,贊是其屬下士為之。賓與贊冠者同。雲『筵,布席也』者,謂布冠者席也。雲『東序,主人位也』者,引《冠義》雲『{{Node-count limit exceeded|}}子冠於阼』為證是也。

將冠者出房,南面。(南面立於房外之西,待賓命。)

[疏]『將冠』至『南面』。註『南面』至『賓命』。釋曰:知在房外之西,不在東者,以房外之東南當阼階,是知房外者皆在房外之西。故《昏禮》『女出於母左』,母在房外之西,故得出時在母左也。雲『待賓命』者,以其下文有『賓揖將冠』,則賓有命也。

贊者奠糸麗、笄、櫛於筵南端。(贊者,賓之贊冠者也。奠,停也。古文櫛為節。)

[疏]『贊者』至『南端』。註『贊者』至『為節』。釋曰:前{{Node-count limit exceeded|}}項已下六物同一篋,陳於房,今將用之,故贊冠者取置於將冠之席南,擬用。若然,六者俱用,不言纓、{{Node-count limit exceeded|}}等四物,大略其實皆有,可知。不言櫛盛於簞,今亦並簞將來置於席南端也。服不將來置於席南者,皆加冠訖,宜房中隱處加服訖,乃見容體也。知贊者是其賓之贊冠者也者,以其贊冠者主為冠事而來,故知取笄、糸麗是賓之贊冠者。若非賓之贊者,則雲主人以別之,故上雲主人之贊者是也。

賓揖將冠者,將冠者即筵坐。贊者坐,櫛,設糸麗。(即,就。設,施。)

[疏]『賓揖』至『設糸麗』。釋曰:此二者勞役之事,故贊者為之也。

賓降,主人降。賓辭,主人對。(主人降,為賓將盥,不敢安位也。辭對之辭未聞。)

[疏]『賓降』至『人對』。釋曰:雲『辭對之辭未聞』者,上筮賓、宿賓之時,雖不言其辭,下皆陳其辭。此賓主之辭,下皆不言,故雲未聞也。

賓盥,卒,壹揖,壹讓,升。主人升,復初位。(揖讓皆壹者,降於初。古文壹皆作一。)

[疏]『賓盥』至『初位』。釋曰:雲『主人升復初位』者,謂初升序端也。

註『古文壹皆作一』。釋曰:一、壹得通用,雖疊古文,不破之也。

賓筵前坐,正糸麗,興,降西階一等。執冠者升一等,東面授賓。(正糸麗者,將加冠,宜親之。興,起也。降,下也。下一等,升一等,則中等相授。冠,緇布冠也。)

[疏]『賓筵』至『授賓』。註『正糸麗』至『冠也』。釋曰:雲『正糸麗者,將加冠,宜親之』者,以其贊者前已設糸麗訖,今賓復出正之者,雖舊設已正,以親加冠,故糸麗亦宜親之也。雲『下一等,升一等,則中等相授』者,案《匠人》天子之堂九尺,賈、馬以為傍九等為階,則諸侯堂宜七尺,則七等階;大夫堂宜五尺,則五等階;士宜三尺,則三等階;故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者,以下文有皮弁、爵弁,故知此是緇布冠也。

賓右手執項,左手執前,進容,乃祝。坐如初,乃冠。興,復位。贊者卒。

(進容者,行翔而前,{{Node-count limit exceeded|}}焉,至則立祝。坐如初,坐筵前。興,起也。復位,西序東面。卒,謂設缺項、結纓也。)

[疏]『賓右』至『者卒』。註『進容』至『纓也』。釋曰:知『進容者,行翔而前,{{Node-count limit exceeded|}}焉』者,《曲禮》雲:『堂下不趨』,『室中不翔』,則堂下固得翔矣。又雲『大夫濟濟、士蹌蹌』,註雲:『皆行容止之貌。』此進容是士,故知進容謂行翔而前{{Node-count limit exceeded|}}焉。雲『至則立祝』者,以經祝下乃雲坐如初,故祝時立可知。雲『坐如初,坐筵前』者,上正糸麗時筵前坐,是初坐也。雲『卒,謂設缺項、結纓也』者,下文皮弁,贊者卒{{Node-count limit exceeded|}},此謂緇布冠,無笄{{Node-count limit exceeded|}},直{{Node-count limit exceeded|}}項,青組纓屬於{{Node-count limit exceeded|}},故卒者終{{Node-count limit exceeded|}}項與結纓也。若然,經雲『右手執項』,謂冠後為項,非{{Node-count limit exceeded|}}項,其下皮弁、爵弁無{{Node-count limit exceeded|}}項,皆雲執項,故知非{{Node-count limit exceeded|}}項也。

冠者興,賓揖之。{{Node-count limit exceeded|}}房,服玄端爵{{Node-count limit exceeded|}}。出房,南面。(復出房南面者,一加禮成,觀眾以容體。)

[疏]『冠者』至『南面』。註『復出』至『容體』。釋曰:言『復』者,對前出房,故雲復。前出為待賓命,此出為觀眾以容體也。案《郊特牲》論加冠之事,雲『加有成』也,故此鄭雲『一加禮成』也。雲『觀眾以容體』者,以其既去緇布衣錦緣童子服,著此玄端成人之服,使眾觀知,故雲觀眾以容體也。

賓揖之,即筵坐。櫛,設笄。賓盥,正糸麗如初。降二等,受皮弁,右執項,左執前,進祝,加之如初,復位。贊者卒{{Node-count limit exceeded|}}。(如初,為不見者言也。卒{{Node-count limit exceeded|}},謂系屬之。)

[疏]『賓揖』至『卒{{Node-count limit exceeded|}}』。註『如初』至『屬之』。釋曰:此當第二加皮弁之節。雲『即筵坐,櫛』者,坐訖,當脫緇布冠,乃更櫛也。雲『設笄』者,凡諸設笄有二種:一是{{Node-count limit exceeded|}}內安發之笄,一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖,未加冠即言設笄者,宜是{{Node-count limit exceeded|}}內安發之笄也。若安發之笄,則緇布冠亦宜有之,前櫛訖不言設笄者,以其固冠之笄。緇布冠無笄,而皮弁、爵弁有笄,上文巳陳訖。今若緇布冠亦言設笄,即與皮弁、爵弁相亂,故緇布冠不言設笄,其實亦有也。若然,緇布冠不言設笄而言設糸麗,皮弁冠言設笄不言設糸麗,互見為義,明皆有也。其於固冠之笄,則於賓加弁之時自設之可知。雲『如初,為不見者言也』者,上加緇布冠時,有賓降主人降,賓辭主人對,賓盥卒一揖一讓升,主人升復初位,賓筵前坐之等相次,此皆不見,故設經省文如之而已,故雲為不見者言也。雲『卒{{Node-count limit exceeded|}},謂系屬之』者,即上註雲有笄者,屈組以為{{Node-count limit exceeded|}},伸屬之左相,系定右相,糸屈系,擬解時易,為系屬之也。

興,賓揖之。{{Node-count limit exceeded|}}房,服素積素{{Node-count limit exceeded|}},容,出房,南面。(容者,再加彌成,其儀益繁。)

[疏]『興賓』至『南面』。釋曰:興,謂冠者加皮弁訖,起待賓揖之也。

雲『{{Node-count limit exceeded|}}房,服素積素{{Node-count limit exceeded|}}』者,上陳服皮弁雲緇帶素{{Node-count limit exceeded|}},此不言緇帶者,上唯有一帶,不言可知,故不言也。註『容者』至『益繁』。釋曰:此對上加緇布冠時,直言出房南面,不言容,此則言容,以再加彌成,其儀益繁,故言容,其實彼出亦是容,故鄭註雲『觀眾以容體』也。

賓降三等,受爵弁,加之。服{{Node-count limit exceeded|}}裳{{Node-count limit exceeded|}}{{Node-count limit exceeded|}}。其他如加皮弁之儀。(降三等,下至地。他,謂卒{{Node-count limit exceeded|}}容出。)

[疏]『賓降』至『之儀』。註『降三』至『容出』。釋曰:雲『降三等,下至地』者,據士而言。雲『他,謂卒{{Node-count limit exceeded|}}容出』者,以其自餘皆緇布冠見訖,皮弁如之而已。至卒{{Node-count limit exceeded|}}容出,唯皮弁有之,故知他謂此二者也。

徹皮弁、冠、櫛、筵,入於房。(徹者,贊冠者,主人之贊者為之。)

[疏]『徹皮』至『於房』。註『徹者』至『為之』。釋曰:冠即緇布冠也,不言緇布冠者,可知故也。皮弁具言者,以有爵弁之嫌。然不言爵弁者,著之以受醴,至見母兄弟姑妒訖乃易服,故也。雲『徹者,贊冠者,主人之贊者為之』者,以其贊冠者奠櫛,主人之贊者設筵,故知還遣之也。

筵於戶西,南面。(筵,主人之贊者。戶西,室戶西。)

[疏]『筵於戶西南面』。註『筵主』至『戶西』。釋曰:知主人之贊者設筵者,以上文筵於東序,已遣主人之贊,故知此亦『主人之贊者』也。雲『戶西,室戶西』者,以下記醮於客位在戶西,醮醴同處,故知戶西也。

贊者洗於房中,側酌醴,加柶,覆之,面葉。(洗,盥而洗爵者。《昏禮》曰房中之洗『在北堂,直室東隅。篚在洗東,北面盥』。側酌者,言無為之薦者。

面,前也。葉,柶大端。贊酌者,賓尊不入房。古文葉為扌葛。)

[疏]『贊者』至『面葉』。註『洗盥』至『為扌葛』。釋曰:雲『洗,盥而洗爵』者,凡洗爵者必先盥,盥有不洗爵者。此經直雲洗,明盥手乃洗爵,故鄭雲盥而洗爵。引《昏禮》『房中之洗』至『北面盥』者,證房中有洗之事。

若然,前設洗於庭者,不為醴,以房中有洗、醴尊也。雲『側酌者,言無為之薦』

者,謂無人為之薦脯醢,還是此贊者,故下直言薦脯醢,不言別有他人,明還是贊者也。《昏禮》贊醴婦是贊者自酌自薦,經雖不言側酌,側自明也。雲『葉,柶大端』者,謂扌及醴之面柄細,故以為柶大端,此與《昏禮》賓皆雲『面葉』者,此以賓尊,不入戶,贊者面葉授賓,賓得面枋授冠者,冠者得之面葉以扌及醴而祭。《昏禮》賓亦主人尊,不入房,贊者面葉以授主人,主人面枋以授賓,賓得面葉以扌及祭。至於《聘禮》禮賓,宰夫實觶以醴,加柶於觶,面枋授公者,凡醴皆設柶。《聘禮》宰夫不訝授,公側受醴,則還面枋以授賓,故面枋也。

賓揖,冠者就筵,筵西,南面。賓受醴於戶東,加柶,面枋,筵前北面。

(戶東,室戶東。今文枋為柄。)

[疏]『賓揖』至『北面』。註『戶東』至『為柄』。釋曰:知『室戶東』

者,以其冠者筵室戶西。賓自至房戶取醴酌醴者,出向西以授也。

冠者筵西拜受觶,賓東面答拜。(筵西拜,南面拜也。賓還答拜於西序之位。

東面者,明成人與為禮,異於答主人。)

[疏]『冠者』至『答拜』。註『筵西』至『主人』。釋曰:雲『筵西拜,南面拜也』者,上雲冠者筵西南面,知受觶拜還南面也。知賓東面在西序者,以上文與主人相對,本位於西序也。雲『東面者,明成人與為禮,異於答主人』者,案《鄉飲酒》、《鄉射》,賓於西階北面答主人拜,今此於西序東面拜,故雲異於答主人。又《昏禮》禮賓、《聘禮》禮賓皆雲『拜送』,此雲『答拜』,不雲拜送者,彼醴是主人之物,故雲拜送,此醴非賓物,故雲答拜也。

薦脯醢。(贊冠者也。)

[疏]『薦脯醢』。註『贊冠者也』。釋曰:上文雲『贊側酌醴』是贊冠者,明此薦亦是贊冠者也。

冠者即筵坐,左執觶,右祭脯醢,以柶祭醴三,興。筵末坐,啐醴,建柶,興。降筵,坐奠觶,拜。執觶興。賓答拜。(建柶,扌及柶於醴中。

其拜皆如初。古文啐為呼。)

[疏]『冠者』至『答拜』。釋曰:雲『祭醴三興』者,三祭者一,如《昏禮》始扌及一祭,又扌及再祭也。雲『筵末坐啐醴,建柶興。降筵』,此啐醴不拜既爵者,以其不卒爵,故不拜也。

冠者奠觶於薦東,降筵,北面坐取脯,降自西階,{{Node-count limit exceeded|}}東壁,北面見於母。

(薦東,薦左。凡奠爵,將舉者於右,不舉者於左。{{Node-count limit exceeded|}}東壁者,出闈門也。時母在闈門之外,婦人入廟由闈門。)

[疏]『冠者』至『於母』。註『薦東』至『闈門』。釋曰:雲『薦東,薦左』者,據南面為正,故雲薦左也。雲『凡奠爵,將舉者於右』者,謂若《鄉飲酒》、《鄉射》是也。此文及《昏禮》贊醴婦是不舉者,皆奠之於左也。雲『{{Node-count limit exceeded|}}東壁者,出闈門也』者,宮中之門曰闈門。母既冠子無事,故不在門外。今子須見母,故知出闈門也。雲『婦人入廟由闈門』者,《雜記》雲夫人奔喪『入自闈門,升自側階』,鄭註雲:『宮中之門曰闈門,為相通者也。』是也。

母拜受,子拜送,母又拜。(婦人於丈夫,雖其子猶俠拜。)

[疏]『母拜』至『又拜』。註『婦人』至『俠拜』。釋曰:鄭雲『婦人於丈夫,雖其子猶俠拜』者,欲見禮子之體例,但是婦人於丈夫皆使俠拜,故舉子以見義也。

賓降,直西序,東面,主人降,復初位。(初位,初至階讓升之位。)

[疏]『賓降』至『初位』。釋曰:此將欲與冠者造字而迎之位也。註『初位』至『之位』。釋曰:雲『初位,初至階讓升之位』者,謂初迎賓至階讓升之位,其賓直西序則非初讓升之位,主人直東序西者,欲迎其事,聞字之言故也。

冠者立於西階東,南面,賓字之,冠者對。(對,應也。其辭未聞。)

[疏]『冠者』至『者對』。註『對應』至『未聞』。釋曰:雲『賓字之』

者,即下文有字辭、又有某甫之字,若孔子雲尼父之字是也。雲『其辭未聞』者,下有賓祝辭,不見冠者應辭,故雲未聞也。案《禮記。冠義》雲『既冠而字之,成人之道也』。見於母,母拜之,據彼則字訖乃見母。此文先見乃字者,此文見母是正見。彼見母在下者,記人以下有兄弟之等皆拜之,故退見母於下,使與兄弟拜,文相近也。若然,未字先見母,字訖乃見兄弟之等者,急於母,緩於兄弟也。

賓出,主人送於廟門外。(不出外門,將醴之。)

[疏]『賓出』至『門外』。註『不出』至『醴之』。釋曰:以下雲請醴賓,故雲『將醴之』也。

請醴賓,賓禮辭,許。賓就次。(此醴當作禮,禮賓者,謝其自勤勞也。次,門外更衣處也,以帷幕簟席為之。)

[疏]『請醴』至『就次』。註『此醴』至『為之』。釋曰:雲『此醴當作禮』者,對上文有酌醴、受醴之等,不破之,此當為上於下之禮,不得用醴。

禮即從醴字,何者?《周禮》雲諸侯用鬯,不雲鬯賓,明不得以醴禮賓,即為醴,故破從禮也。雲『次,門外更衣處也』者,次者,舍之名,以其行禮,衣服或與常服不同,更衣之時須入於次,故雲更衣處也。雲『必帷幕簟席為之』者,案《聘禮。記》雲:『宗人授次,次以帷,少退於君之次。』註雲:『主國之門外,諸侯及卿大夫之所使者,次位皆有常處。』又案《周禮。幕人》『掌帷幕幄{{Node-count limit exceeded|}}綬之事』,註雲:『帷幕皆以布為之,四合象宮室,曰幄。』雲簟席者,士卑或用簟席,是以《雜記》諸侯大夫喪皆用布,士用簟席為之,次亦當然。

冠者見於兄弟,兄弟再拜,冠者答拜。見贊者,西面拜,亦如之。(見贊者西面拜,則見兄弟東面拜,贊者後賓出。)

[疏]『冠者』至『如之』。註『見贊』至『賓出』。釋曰:兄弟位在東方,此贊冠者則賓之類,故贊者東面也。言贊者先拜,冠者答之也。知贊者後賓出者,文於見兄弟下始見之,明贊者後賓出也,出亦當就次待禮之也。

入見姑姊,如見母。(入,入寢門也。廟在寢門外。如見母者,亦北面,姑與姊亦俠拜也。不見妹,妹卑。)

[疏]『入見』至『見母』。註『入入』至『妹卑』。釋曰:男子居外,女子居內。廟在寢門外,入見,入寢門可知,不見父與賓者,蓋冠畢則已見也。

不言者,從可知也。雲『不見妹,妹卑』者,以其妹卑於姑姊,故不見也。

乃易服,服玄冠、玄端、爵{{Node-count limit exceeded|}},奠摯見於君。遂以摯見於鄉大夫、鄉先生。

(易服不朝服者,非朝事也。摯,雉也。鄉先生,鄉中老人為卿大夫致仕者。)

[疏]『乃易』至『先生』。註『易服』至『仕者』。釋曰:雲『易服』

者,爵弁既助祭之服,不可服見君與先生等,故易服,服玄端也。雲『易服不朝服者,非朝事也』者,此乃因加冠以成人之禮,見君非正服之節,故不朝服。經直雲玄端,則兼玄冠矣。今更雲玄冠者,以初冠時服玄端為緇布冠服,緇布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端,故兼雲玄冠也。朝服與玄端同,玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黑屨,若朝服玄冠、玄端雖同,但裳以素而屨色白也。以其但正幅,故朝服亦得端名。然六冕皆正幅,故亦名端。是以《樂記》雲魏文侯『端冕而聽古樂』,又《論語》雲『端章甫』,鄭雲:『端,玄端,諸侯視朝之服。』則玄端不朝,得名為玄端也。雲『摯,雉也』者,士執雉是其常,故知摯是雉也。雲『鄉先生,鄉中老人為卿大夫致仕者』者,此即《鄉飲酒》與《鄉射記》『先生』,及《書傳》『父師』皆一也。先生亦有士之少師,鄭不言者,經雲鄉大夫不言士,故先生亦略不言,其實亦當有士也。

乃醴賓以壹獻之禮。(壹獻者,主人獻賓而已,即燕無亞獻者。獻、酢、酬,賓主人各兩爵而禮成。《特牲》、《少牢饋食之禮》獻屍,此其類也。士禮一獻,卿大夫三獻。禮賓不用柶者,{{Node-count limit exceeded|}}其醴。《內則》曰:『飲,重醴清糟,稻醴清糟,黍醴清糟,粱醴清糟。』凡醴事,質者用糟,文者用清。)

[疏]『乃醴』至『之禮』。註『壹獻』至『用清』。釋曰:此『醴』亦當為『禮』,不言可知也。雲『壹獻者,主人獻賓而已,即燕無亞獻者』者,案《特牲》、《少牢》,主人獻屍,主婦亞獻,為二獻。此則主人獻賓而已,無亞獻,知即燕者,《鄉飲酒》末有燕,故知獻後有燕。雲『獻、酢、酬,賓主人各兩爵而禮成』者,主人獻賓,賓酢主人;主人將酬賓,先自飲訖乃酬,賓奠而不舉,是賓、主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮,禮備有酬酢者,《昏禮》舅姑饗婦以一獻之禮奠酬,得正禮不旅,又曰婦酢舅,更爵自薦,是備酬酢也。《鄉飲酒》亦備獻酢酬,是其義也。雲『《特牲》、《少牢饋食之禮》獻屍,此其類也』者,此賓、主人各兩爵,無亞獻。彼主人、主婦各一爵,有亞獻。雖不同,得主人一獻,義類同,故雲此其類也。雲『士禮一獻』者,即《士冠》及《昏禮》、《鄉飲酒禮》、《鄉射》皆是一獻也。雲『卿大夫三獻』者,案《左氏傳》雲:

『季孫宿如晉,拜莒田也。晉侯享之,有加籩。武子退,使行人告曰:小國之事大國也,茍免於討,不敢求貺。得貺不過三獻。』又《禮記。郊特牲》雲『三獻之介』,亦謂卿大夫三獻之介。案《大行人》雲上公饗禮九獻,侯伯七獻,子男五獻。是以大夫三獻,士一獻,亦是其差也。雲『禮賓不用柶者,{{Node-count limit exceeded|}}其醴』者,此有獻、酢、酬,飲之{{Node-count limit exceeded|}}者,故不用柶。《冠禮》禮子用醴不{{Node-count limit exceeded|}},故用柶也。

雲『《內則》曰飲』者,鄭註雲:『目諸飲也。』雲『重醴清糟』者,鄭雲:

『重,陪也。糟,醇也。清,{{Node-count limit exceeded|}}也。致飲有醇者,有{{Node-count limit exceeded|}}者,陪設之。』稻醴以下是也。雲『凡禮事,質者用糟,文者用清』者,質者,謂若《冠禮》禮子之類是也,故以房戶之{{Node-count limit exceeded|}}顯處設尊也。

主人酬賓,束帛儷皮。(飲賓客而從之以財貨曰酬,所以申暢厚意也。束帛,十端也。儷皮,兩鹿皮也。古文儷為離。)

[疏]『主人』至『儷皮』。註『飲賓』至『為離』。釋曰:主人酬賓,當奠酬之節,行之以財貨也。此禮賓與饗禮同,但為饗禮有酬幣則多。故《聘禮》雲若不親饗,『致饗以酬幣』,註雲:『禮幣束帛,乘馬亦不是過也。』又案《大戴禮》雲禮幣采飾而四馬,是大夫禮多,與士異也。案《禮器》雲『琥璜爵』,鄭雲:『天子酬諸侯,諸侯相酬以此玉將幣也。』則又異於大夫也。下凡酬幣之法,尊卑獻數多少不同,及其酬幣,唯於奠酬之節一行而已。《春秋》:秦後子出奔晉,後子享晉侯,『歸取酬幣終事八反』,杜註雲:『備九獻之儀,始禮自賫其一,故續送其八酬酒幣。』彼九獻之{{Node-count limit exceeded|}}皆雲幣,春秋之代奢侈之法,非正禮也。雲『束帛,十端也』者,禮之通例。凡言束者,無問脯與錦,皆以十為數也。

雲『儷皮,兩鹿皮也』者,當與《射禮》庭實之皮同,《禮記。郊特牲》雲:

『虎豹之皮,示服猛也。』又《覲禮》用馬,則國君用馬或虎豹皮,若臣聘則用鹿皮,故鄭註《聘禮》雲:『凡君於臣,臣於君,麋鹿皮可也。』言可者,以無正文。若然,兩國諸侯自相見,亦用虎豹皮也。

贊者皆與,贊冠者為介。(贊者,眾賓也。皆與,亦飲酒為眾賓。介,賓之輔,以贊為之,尊之。飲酒之禮,賢者為賓,其次為介。)

[疏]『贊者』至『為介』。註『贊者』至『為介』。釋曰:鄭知『贊者眾賓』者,以其下別言贊冠者,明上雲贊者是眾賓也。雲『介,賓之輔』者,以其《鄉飲酒之禮》,賢者為賓,其次為介,又其次為眾賓。彼據將貢以為優劣之次也,此雖不貢,以飲酒之禮立賓主,亦以優劣立介以輔也。雲『以贊為之,尊之』者,謂賓此贊冠者,故遣為介也。雲『飲酒之禮,賢者為賓,其次為介』者,取尊為義也。

賓出,主人送於外門外,再拜,歸賓俎。(一獻之禮,有薦有俎,其牲未聞。

使人歸諸賓家也。)

[疏]『賓出』至『賓俎』。註『一獻』至『家也』。釋曰:賓不言薦脯醢者,案舅姑共饗婦,以一獻有姑薦,則此一獻亦有薦脯醢可知。經有俎必有特牲,但《鄉飲酒》、《鄉射》取擇人而用狗,此《冠禮》無擇人之義,則不用狗,但無正文,故雲『其牲未聞』也。知『使人歸諸賓家』者,以賓出,主人送於門外,乃始言歸賓俎,明歸於賓家也。

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