全唐文/卷0157

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
卷一百五十六 全唐文 卷一百五十八
这是一个自动生成的页面,需要人工复查。复查后,请移除此模板。

李師政

師政,上黨人,貞觀朝為門下典儀。

內德論

若夫十力調禦,運法舟於苦海;三乘汲引,坦夷途於火宅。勸善進德之廣,七經所不逮;戒惡防患之深,九流莫之比。但窮神知化,其言宏大而可警;去惑絕塵,厥軌清邈而難逃。華夷士庶,朝野文儒各附所安,鮮味斯道。自非研精以考真妄,沈思而察苦空,所以立匪石之信根,去若網之疑蓋。遠則淨名妙德,宏道勝而服勤;近則天親龍樹,悟理真而敦悅。羅什道安之篤學,究元宗而益敬;僧叡慧遠之歸信,迄皓首而彌堅。邁士安之淫書,甚宣尼之玩易。千金未足驚其視,八音不能改其聽。聞之博而樂愈深,思之深而信彌篤。皆欲罷而不能,則其非妄也必矣哉。我皇誕膺天命,宏濟區宇,覆等蒼旻,載均厚地,掃氛祲,清八表,救塗炭,寧兆民,五教敬敷,九功惟敘,總萬古之徽猷,改百王之餘弊。搜羅庶善,崇三寶以津梁,芟夷群惡,屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨,宏紹隆之要術,功德崇高,昊天罔喻。但搢紳之士,祖述多途,各師所學,異論鋒起。或謂三王無佛而年永,二石有僧而政虐,損化由於奉佛,益國在於廢僧。苟明偏見,未申通理,博考興亡,足證浮偽。何則?亡秦者胡亥,時無佛而土崩,興佛者漢明,世有僧而國治。周除佛寺,而天元之祚未永;隋宏釋教,而開皇之令無虐。盛衰由布政,治亂在庶官。歸咎佛僧,實非通論。且佛唯宏善,不長惡於臣民。戒本防非,何損害於家國?若人人守善,家家奉戒,則刑罰何得而廣?禍亂無由而作。騏驥雖駿,不乘無以致遠;藥石徒豐,未餌焉能愈疾?項籍喪師,非範增之無筭;石氏興虐,豈浮圖之不仁?但為違之而暴亂,未有遵之而凶虐。由此觀之,亦足明矣。複有謂正覺為妖神,比淨施於淫祀,訾而謗之,無所不至。聖朝勸善,立伽藍以崇福;迷民起謗,反功德以為疣。此深訕上,非徒毀佛。愚竊撫心而太息,所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩,預霑法雨,切磋所惑,積稔於茲,信隨聞起,疑因解滅。昔嚐苟訾而不信,今則篤信而無毀,近推諸已,廣以量人,凡百輕毀而弗欽,皆為討論之未究。若令探賾索隱,功齊於澄什,必皆深信篤敬,誌均於名僧矣。師政學匪鉤深,識不臻妙,少有所聞,微去其惑,謹課庸短,著論三篇,辯惑第一,明邪正之通弊。通命第二,辯殃慶之倚伏。空有第三,破斷常之執見,覈之以群言,考之以眾善,上顯聖朝之淨福,下折淫祀之虛誹。徒有斯意,實之其才,屬詞鄙陋,援證庸淺,雖竭愚勤,何宣聖德?庶同病而未愈者,聞淺譬而深悟也?如藩籬之卉,或蠲疾於腹心,藜藿之餐,儻救餧於溝壑。若金丹在目,玉饌盈案,顧瞻菲薄,良足陋矣。

辨惑一

有辨聰書生謂忠正君子曰:「蓋聞釋迦生於天竺,修多出自西胡。名號無傳於周孔,功德靡稱於典謨。實遠夷所尊敬,非中夏之師儒,逮攝摩騰之入漢,及康僧會之遊吳。顯舍利於南國,起招提於東都。自茲厥後,乃尚浮圖。沙門盛洙泗之眾,精含麗王侯之居。既營之於爽塏,又資之以膏腴。擢修幢而曜日,擬甲第而當衢。王公大人助之以金帛,農商富族施之以田廬。其福利之焉在?何尊崇之有餘也?未若銷像而絕鐫鑄,貨泉可以無費。毀經以禁繕寫,筆紙不為之貴。廢僧以從編戶,益黍稷之餘稅。壞塔以補不足,廣賑恤之仁惠。欲詣闕而效愚忠,上書而獻斯計。竊謂可以益國而利民矣,吾子以為何如乎?」忠正君子曰:「是何言之過歟?非忠孝之道也。夫忠臣奉國,願受福之無疆;孝子安親,務防災於未兆。聞多福之因,緣求之如不及;睹速禍之萌,柢避之若探湯。國重天地之祈,祈於福也;家避陰陽之忌,忌於禍也。福疑從取,禍疑從去人之情也,忠之道焉。子乃去人之所謂福,取人之所謂殃,豈忠臣奉國之計?非孝子安親之方。觀匹夫之自愛,尚不反醫而違卜,況忠臣之愛君,如何勸殃而阻福乎?何異采藥物以薦君,而取農岐之所忌;求醫術以奉親,而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒,良非慎重之至意,施諸已而猶懼矣,矧敢安於所天乎?若夫廢宗廟之粢盛,供子孫之魚肉,毀蒸嘗之黻冕,充僕妾之衣服,苟求惠下之恩,不崇安上之福,恨養親之費饍,思廢養以潤屋,如此者可謂忠乎?可謂孝乎?且夫周棄宏播殖之教,遂配稷以長尊;勾龍立水土之功,亦為社而恒敬。坊墉小益,尚參八蠟之祭;林澤微靈,猶(闕)一獻之祀。況夫三達無礙之智,百神無以儔;十方無等之尊,千聖莫能匹。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉,帝釋師焉。道濟四生,化通三界,拔生死於輪回,示涅槃之常樂。身光赫奕,奪朗日之流暉,形相端嚴,具聖人之奇表。微妙元通,周孔未足擬議;博施兼濟堯舜其猶病諸。等慈而無棄物,可不謂之仁乎?具智而有妙覺,可不謂之聖乎?夫體仁聖之德者,豈為譎誑之說哉?靜而思之,蔑不信矣。至如立寺功深於巨海,度僧福重於高嶽,法王之所明言,開士之所篤信。若興之者增慶益國,不亦大乎?敬之者生善利民,不亦廣乎?或小損而大益,豈非國之所宜崇乎?或小益而大損,豈非民之所當避乎?法眼明了,睹福報之無量;金口信實,說咎因之不朽。凡百士民,皆非目見,縱未能信其必爾,亦何以知其不然哉?冥昧不可以意決,深遠唯當以聖證。豈不冀崇之福,資於君父,畏毀之累,及於家國乎?臣無斯慎於其君,非忠臣也。子無此慮於其親,非孝子也。子欲苟遂冒嫉之褊心,不宏忠慎之深慮,阻祈福之大緣,毀安上之善業,乃取咎之道也,豈盡忠之義哉?餘昔篤誌於儒林,又措心於文苑,頗同吾子之言論,良由聞法之遲晚,賴指南以去惑,幸失途之未遠。每省過而責躬,則臨餐而忘飯。子若博考而深計,亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者,又甚餘曩日之惑焉。內自省於昔迷,則十同其五矣。請辨傅君之惑言,以釋吾子之邪執。

傅謂佛法本出於西胡,不應奉之於中國,餘昔同此惑焉,今則悟其不然矣。夫由餘出自西戎,輔秦穆以開霸業;日磾生於北狄,侍漢武而除危害。臣既有之,師亦宜爾。何必取其同俗,而舍於異方乎?師以道大為尊,無論於彼此;法以善高為勝,不計於遐邇。若夫尚仁為美,去欲稱高,戒積惡之餘殃,勸為善以邀福,百家之所同,七經無以易。但褊淺而未深至,齷齪而不周廣,其恕已及物,孰與佛之宏乎?其睹末知本,孰與佛之遠乎?其勸善懲惡,孰與佛之廣乎?其明空析有,孰與佛之深乎?由此觀之,其道妙矣。聖人之德,何以加焉,豈得以生於異域而賤其道,出於遠方而棄其寶?夫絕群之駿,非唯中邑之產;曠世之珍,不必諸華之物。漢求西域之名馬,魏收南海之明珠,貢犀象之牙角,采翡翠之毛羽。物生遠域,尚於此而為珍,道出遐方,獨奈何而可棄?若藥物出於戎夷,禁咒起於胡越,苟可以蠲邪而去疾,豈以遠來而不用之哉?夫滅三毒以證無為,其蠲邪也大矣;除八苦而致常樂,其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疏乎?況百億日月之下,三千世界之內,則中在於彼域,不在於此方矣。(右辨佛出西胡)

傅謂詩書所未言,以為修多不足尚。餘昔同此惑焉,今又悟其不然矣。夫天文曆象之秘奧,在理山川之卓詭,經脈孔穴之診候,針藥符咒之方術,詩書有所不載,周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣,察其行用而多效矣。且又周孔未言之物,蠢蠢無窮;詩書不載之法,茫茫何限?信乎書不盡言,言不盡意,何得拘六經之局教,而背三昧之通旨哉?夫能事必興於上古,聖人開務於後世,故棟宇易層巢之居,文字代結繩之制。飲血茹毛之饌,則先用而未珍;火化粒食之功,雖後作而非弊。彼用舍之先後,非理教之蔽通。豈得以詩書早播而特隆,修多晚至而當替?人有幼啖藜藿,長飫梁肉,少為布衣,老遇侯服,豈得以藜藿先獲,謂勝梁肉之味;侯服晚遇,不如布衣之貴乎?萬物有遷,三寶常住,寂然不動,感而皆遇。化身示隱顯之跡,法體絕興亡之數。非初誕於王宮,不長逝於雙樹,何得論生滅於赴感,計修促於來去乎?(右辨周孔不言)

傅氏譽老子而毀釋迦,讚道書而非佛教,餘昔同此惑焉,今又悟其不然也。夫釋老之為教,體一而不二矣。同蠲有欲之累,俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是,佛固同是而無非。佛若果非,道亦可非而無是。理非矛盾之異,人懷向背之殊,既同眾狙之喜恕,又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨,漆園內外之篇,雅奧而難加,清高而可尚。竊常讀之,無間然矣。豈以信奉釋典而苟訾之哉?抑又論之。夫生死無窮之緣。報應不朽之旨,釋氏之所創明,黃老未之言及。不知今之道書,何因類於佛典,論三世以勸戒,出九流之軌躅。若目睹而言之,則同佛而等其照;若耳聞而放之,則師佛而遵其說。同照則同不當非,於師則師不可毀,譽道而非佛,何謬之甚哉?(右辨毀佛譽道)

傅云佛是妖鬼之氣,寺為淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽,豈宏十善之化?魅必憑邪,寧興八正之道?妖猶畏狗,魅亦懼貓,何以降帝釋之高心,摧天魔之巨力?又如圖澄羅什之侶,道安慧遠之儔,高德高名,非狂非醉,豈容舍愛辭榮,求魑魅之邪道,勤身苦節,事魍魎之妖神?又自昔東漢至我大唐,代代而榮妖言,處處而斷淫祀,豈容舍其財力,放其士民,營魑魅之堂塔,入魍魎之徒眾?又有宰輔冠蓋,人倫羽儀,王導、庾亮之徒,戴逵、許詢之輩,置情天人之際,抗跡煙霞之表,並稟教而歸依,皆厝心以崇信,豈容尊妖奉魅以自屈乎?良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲,高才碩學,世號通人,辯顯宗之祥夢,證金人之冥感,釋道東被,毅有功焉。竊揆傅令之才識,未可齊於武仲也,何為毀佛謗法,與其先之反乎?吳尚書令闞澤對吳主孫權曰:「孔老二家,比方佛法,優劣遠矣。何以言之?孔老設教,法天以制,不敢違天。諸佛說教,諸天奉而行,不敢違佛。以此言之,實非比對。」愚謂闞子斯論,知優劣之一隅矣。凡百君子,可不思其言乎?夫大士高僧,觀於理也深矣。明主賢臣,謀於國也忠矣。而歷代寶之,以為大訓,何哉!知其窮理盡性,道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧,思未精於前哲,獨師心而背法,輕絕福而興咎,何其為國謀而不忠乎?為身慮而不遠乎?大覺窮神而知化,深勸思患而預防。唯百齡之易盡,嗟五福其難常。命川流而電逝,業地久而天長。三塗極而杳杳,四流無際而茫茫。憑法舟而利濟,藉信翮以高翔。宜轉咎而為福,何罔念而作狂也?(右辨比佛妖魅)

傅云趙時梁時,皆有僧反,況今天下僧尼二十萬眾。此又不思之言也。若以昔有反僧,而廢今之法眾,豈得以古有叛臣,而棄今之多士;鄰有逆兒,而逐已之順子;昔有亂民,而不養今之黎庶乎?夫普天之下,出家之眾,非雲集於一邑,實星分於九土。攝之以州縣,限之以關河,無徵發之威權,有憲章之禁約,縱令五三凶險,一二闡提,既無緣以烏合,亦何憂於蟻聚?且又沙門入道,豈懷亡命之謀?女子出家,寧求帶鉀之用?何乃混計僧尼之數,雷同梟獍之黨,構虛以亂真,蔽善而稱惡。君子有三畏,豈當如是乎?夫青衿有罪,非關尼父之失;早服為非,豈是釋尊之咎?僧幹朝憲,尼犯俗刑,譬誦律而穿窬,如讀禮而驕倨。但以人稟頑囂之性,而不遷於善,非是經開逆亂之源,而令染於惡。人不皆賢,法實盡善,何得因怒惡而及善,以咎人而棄法?夫口談夷惠,而身行桀蹠,耳聽詩禮,而心存邪僻,夏殷已降,何代無之?豈得怒蹠而尤夷惠,疾邪而廢詩禮?然則人有可誅之罪,法無可廢之過,但應禁非以宏法,不可以人而賤道。竊篤信於妙法,不苟黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苗,肅奸回以清大教,所深願矣。(右辨昔有反僧)

傅云道人土梟驢騾四色,皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以舍俗修道,故稱道人。學道離貪,何名貪逆?若雲貪菩提道,逆生死流,則傅子興言,未達斯旨。觀沙門之律行也。行人所不能行,止人所不能止,具諸釋典,可得而究。蠕動之物,猶不加害,況為梟獍之事乎?嫁娶之禮,尚舍不為,況為禽獸之行乎?何乃引離欲之上人,匹聚麀之下物,校有道之賢俊,比無知之驢騾,毀大慈之善眾,媲不祥之惡鳥,謂道人為逆種,以梵行比獸心,害善一何甚乎?反白為黑,類如此乎?(右辨比僧土梟)

余昔每引孝經之不毀傷,以譏沙門之去鬚髮,謂其反先王之道,夫忠孝之義,今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節,雖殺身而稱仁,虧忠孝而偷存,徒全膚而非義,論美見危而致命,禮防臨難而苟免,何得槩而訶毀傷?雷同而顧膚發?割股納肝,傷則甚矣;剃鬚落髮,毀乃微焉。立忠不顧其命,論者莫之咎,求道不愛其毛,何獨以為過;湯恤蒸民,尚焚軀以祈澤;墨敦兼愛,欲摩足而至頂。況夫上為君父,深求福利,鬚髮之毀,何足顧哉?且夫聖人之教,有殊途而同歸;君子之道,或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養,託采藥而不歸,棄中國之服章,依剪髮以為餙,反經悖禮,莫甚於斯。然而仲尼稱之曰:「泰伯其謂至德矣。」 其故何也?雖跡背君親,而心忠於家國;形虧百越,而德全乎三讓。故泰伯棄衣冠之制,而無損於至德。則沙門舍搢紳之容,亦何傷乎妙道?雖易服改貌,違臣子之常儀,而信道歸心,願君親之多福。若其身意,修出家之眾善;遺其君父,以歷劫之深慶。其為忠孝,不亦多乎?謂善沙門為不忠,未之信矣。(右辨譏毀鬚髮)

傅又云,西域胡人,因泥而生,是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立靈像,模寫尊形,所用多塗,非獨泥丸。或雕或鑄,則以鐵木金銅;圖之繡之,亦在丹青縑素。復謂西域士女,遍從此物而生乎?且又中國之廟,以木為主,則為制禮君子,皆從木而育邪?親不可忘,故為之宗廟;佛不可忘,故立其形像。以表罔極之心,用伸如在之敬。欽聖仰德,何失之有哉?夫以善為過者,故亦以惡為功矣。(右辨泥種事泥)

傅又云,帝王無佛則國治年長,有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教,皆闡淫虐之風;菩薩立言,專宏桀紂之事。以實論之,殊不然矣。夫殷喪大寶,災興姐已之言;周失諸侯,禍由襃姒之笑。三代之亡,皆此物也。三乘之教,豈斯尚乎?佛之為道,慈悲喜護,齊物我而等怨親,與安樂而救危苦。古之所以得其民者,佛既宏之矣。民之所以逃其上者,經甚戒之矣。羲軒舜禹之德,在六度而包籠;羿浞癸辛之咎,總十惡以防禁。向使桀宏少欲之教,紂順大慈之道,伊呂無以用其謀,湯武焉得行其討?可使鳴條免去國之禍,牧野息倒戈之亂,夏後從洛汭之歌,楚子違乾谿之難,然則釋氏之化,為益非小,延福祚於無窮,遏危亡於未兆。傅謂有之為損,無之為益,是何言歟?是何言歟?佛何讎而誣之至此?佛何所負而疾之若讎乎?(右辨有佛政虐)

傅又云,未有佛法之前,人皆淳和,世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德,豈非無佛之年?三苗逆命,非當有法之後。夏殷之季,何有淳和?春秋之時,寧無篡逆?寇賊奸宄,作士命於皋繇;玁狁孔熾,薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興篡逆,法敗淳和,專構虛言,皆違實錄。一縷之盜,佛猶戒之,豈長篡逆之亂乎?八一言之競,佛亦防之,何敗淳和之道乎?惟佛之為教也,勸臣以忠,勸子以孝,勸國以治,勸家以和,宏善示天堂之樂,懲非顯地獄之苦。不唯一字以為襃貶,豈止五刑而作戒?乃謂傷和而長亂,不亦誣謗之甚哉?亦何傷於佛日乎?但自淪於苦海矣,輕而不避,良可悲夫!

於是書生心伏而色愧,避席而謝曰:「僕以習俗生常,違道自佚,忽於所未究,玩其所先迷,背正法而異論,受邪言以同失。今聞佛智之元遠,乃知釋教之忠實,豁然神悟而理據,足以蕩逆而祛疾。雖從邪於昔歲,請歸正於茲日。謹誦來誡,以為口實矣。」(右辨無佛民和)

通命二

或曰:「聖人陳福以勸善,示禍以戒惡。小人謂善無益而不為,謂惡無傷而不悔。然有殃有福之言,乃華而不實;無益無傷之論,則信而有徵。何以言之也?伯夷餒矣,啟期貧矣,顏回夭矣,冉耕疾矣,或侈侈隆富,言罕及於義方;或皤皤壽考,名不稱而沒世。仁而不壽,富而未仁,書契已陳,不可勝紀。故知仲尼殃慶之言,徒欺人耳;文命影響之喻,殆難信乎。」有敦善行而不怠者,嗟斯言之長惑焉,乃論而釋之曰:「夫殃福蓋有其根,不可無因而妄致。善惡當收其報,必非失應而徒已,但根深而報遠,耳目之所不該;原始而究終,儒墨之所莫逮。故隨遭之命,度於天而難詳;夭壽之年,考於人而易惑。人之為賞罰也,尚能明察而不濫;天之降殃福也,豈反淆亂而無倫哉?故知有理存焉,不可誣矣。非夫大覺而遍知者,孰能窮理而除惑哉?卜商、賈誼之為言,班彪、李康之著論,但知混而謂之命,莫辨命之所以然。何異見黍稷於倉廩,而不知得之由稼穡;睹羅紈於篋笥,而未識成之以機杼?馬遷嗟報施之爽,積疑而莫之通;范滂惑善惡之宜,含憤而無以釋。皆睹流而弗尋源,見一而不知二。唯觀釋氏之經論,可以究其始終乎。為善為惡之報,窮枝派於千葉;一厚一薄之命,照根源於萬古。辨六趣之往來,示三世之殃福,乃知形役而業無朽焉,人死而神又生焉。或賢聖而受宿殃,六通乏適口之饍;或禽獸而荷餘福,四足懷如意之寶。為業既非一緒,感報實亦千變。業各異而隨心,報不同如其麵也。原春心也,或先迷而後複,或有初而無終,或惡恒而罔悔,或善悴而常崇,或為功而兼咎,或福微而慧隆,或罪均而情異,或功殊而誌同。故其報也,有先號而後笑,有既得而患失,有少賤而卒凶,有始榮而終吉,有操潔而年夭,有行鄙而財溢,有同罪而殊刑,有齊德而異秩。業多端而交加,果遍酬而縷悉。譬如畫工布丹青之彩,鏡像應妍雖之質。命招六印,達季子之遊談;業引萬金,果朱公之計術。取青紫如俯拾,有昔因之助焉;達禮樂而固窮,無宿福之資也。讀論者繼踵,而張文獨享其榮;說詩者比肩,而匡衡偏高其位。或功勤可記,而祿不及於介推;或咎隙當陳,而爵先加於雍齒。韋賢經術,遠勝黃金之匱;趙壹文籍,不如盈囊之錢。此豈功業之異哉?故由宿命之殊耳。或材小而任大,宰衡無赫赫之功;或道著而身微,孔墨有棲棲之辱。亦有德位俱顯,元愷列唐虞之朝;才命並隆,傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖,則兼之也如此。一業孤修,則其偏也若彼,管仲釋囚而登相,李斯為相而被刑,范睢先辱而後榮,鄧通始富而終餒。非初訥而末辯,豈昔愚而今智?由果熟而泰來,以福盡而及。若言敗伍胥者宰嚭也,非由昔殃;濟張蒼者王陵也,何關往福?此為見緣而不知因,有斷見之咎矣。若言業縻好爵,不念同昇之恩;命偶仁風,無愧來穌之澤。此為知因而不識緣,有背恩之罪矣。若兼達其旨,兩遣其累,進德修業,豈有閡乎?春種嘉穀,方賴夏雨以繁滋;宿值良因,乃藉今緣而起發。受膏澤而荒蕪,不墾之地也;遇明時而貧賤,無因之士也。因緣之旨,具諸經論。觸途而長,皆此類焉。若唯見其一,不會其二,咎累之萌,傷其德矣。觀釋典之所明也。白黑之業,有必定之與不定;禍福之報,有可轉及於無轉。為德為咎,唯禳可轉之業;若賢若愚,無移必定之命。夫大善積而災銷,眾惡盈而福滅。理之必然,信而不忒。譬如藥石勝而疾除,水雨注而焚息,巨隄之堰涓流,蕭斧之伐朝菌。但疾處膏胸,良藥有所不救;火炎原隰,滴水固其無解。鄧林之木,非隻刃而可盡;長江之流,豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕,微功不足補大咎。鐫金石者難為功,摧枯朽者易為力。其業微者報不堅,其行堅者果必定。不堅故可轉,必定則難移。可轉之難,故三唱息巨海之波;難移之厄,則四果遇凶人之害。劉昆小賢,致反風而滅火;唐堯大聖,遭洪水之襄陵。準此而論,未足惑矣。晉文增德,殄長蛇於路隅,宋景興言,退妖星於天際。此不定之業也。邾文輕已而利民,有德而無應;楚昭引災而讓福,言善而身凶。乃必定之命也,或同惡而殊感,或善均而報異,皆昔因之所致也,何足怪之於一生哉?孔子曰:「小人不知天命而不畏。」又曰:「不知命,無以為君子。」佛之所雲業也,儒之所謂命也,蓋言殊而理會,可得而同論焉。命係於業,業起於人。人稟命以窮通,命隨業而厚薄。厚薄之命,莫非由已。怨天尤人,不亦謬乎?詩云:「下民之孽,匪降自天。」傳曰:「禍福無門,唯人所召。」此雲天之不可推而責之於人矣。孟軻於魯,不憾臧倉之蔽;仲由仕季,無恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天矣。其言若反,其致匪殊,要而論之,同歸進德。克已戒人,以勖乾乾之誌;樂天知命,蠲其慼慼之尤。夫然,故內勤克念之功,外宏不諍之德,上無怨天之咎,下絕尤人之累,行之中和,於是乎在,古之善為道者,其從事於斯乎。昔者初聞釋典,信之不篤,拘其耳目之間,疑於視聽之外。謂前因後果之說,等莊周之寓言;天上地下之談,類相如之烏有。睹奸回之漏網,則為非而不懲;聞忠直之逢尤,則輕善而無勸。甚哉此惑也!知業則不然。夫達業之君子,無私而委命,仰聖賢之清德,敦金玉之高行,無悶於陋巷之居,忘懷於名利之競。所以畢既往之餘業,啟將來之長慶。不顧流俗之嗤毀,豈求鄉曲之稱詠哉?夫種植不見其長,有時而大;砥礪莫睹其虧,終損厥厚。今形善惡之報,為時近而未熟;昔世吉凶之果,須數終而乃謝。譬如稼穡作甘,不朝種而夕稔;蒺藜為刺,亦春生而秋實。不耕而飽飫者,因昔歲之餘穀;不賢而富壽者,荷前身之舊福。天道無親疏,人業有盈縮。由斯以推天命,可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典,昔老孔墨之言,道唯施於一生,言罔及於三世。則可惑者有六焉,無辭以通之矣。示為善之利,謂爵賞及名譽。陳為惡之害,明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士,以何為利乎?苟免無恥之人,不受其害矣,何足以為懲勸哉?可惑者一也。雲天與善,降之以百祥;謂神糾淫,加之以六極。然伯牛德行而有疾,天豈惡其為善乎?盜蹠凶暴而無殃,神豈善其為惡乎?何禍福之濫及哉?可惑者二也。若雲罪隨形而並滅,功與身而共朽,善何慶之可論?惡何殃而當戒?若善惡之報,信有而非無也。食山徽以饑死,何處而加之福?膾人肝而壽終,何時而受其禍?何善惡之無報哉?可惑者三也。若雲禍福由其祖禰,殃慶延於子孫,考之於前載,不必皆然矣。伯宗羊之嗣,絕滅於晉朝;慶父叔牙之後,繁昌於魯國。豈祖禰之由乎?可惑者四也。若雲觀善察惡,時有謬於上天,故使降福流災,遂無均於下土,然天之明命,寧當闇於賞罰乎?曾謂天道,不如王者之制乎?可惑者五也。若雲禍福非人所召,善惡無報於後,而百王賞善而刑惡,六經襃德而貶過,則為虛勸於不益,妄戒於無損,何貴孔子之宏教?何咎嬴政之焚書乎?可惑者六也。然則善惡之所感致,禍福之所倚伏,唯限之於一生,不通之以三世,其理局而不宏矣,何以辨人之惑乎?防於惡也未盡,導於善也多闕,其取義也尚淺,其利民也猶微。比夫十力深言,三乘妙法,濟四生於火宅,運六舟於苦海,高下之相懸也。若培塿之與昆侖,淺深之不類也。匹潢汙之與江漢,何可同年而語哉?昔維摩詰之明達,及舍利弗之聰辯,經論詳之,可得而校,足以逾項橐,超孔某,邁李老,越許由,伏墨翟,摧莊周,吞百氏,該九流,書籍所載,莫之與儔。然受諸異道,不毀正信,雖明世典,常樂佛法,師事釋迦,伏膺善誘,豈不識其道勝而鑽仰之乎?

空有三

或有惡取於空,以生斷見,無所慚懼,自謂大乘,此正法所深戒也。其斷見者曰:「經以法喻泡影,生同幻化。」又云:「罪福不二,業報非有。」故知殖因收果之談,天堂地獄之說,無異相如述上林之橘樹,孟德指前路之梅園,權誘愚蒙,假稱珍怪,有其語焉,無有實矣。至如冉疾顏天,以攝養之乖宜;彭壽聃存,由將衛之有術。貴賤自然而殊,苦樂偶其所遇。譬諸草木,區以別矣。若蓂莢之表祥瑞,連理之應休明,名載於竹帛,狀圖於丹青,此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓,亙七澤而難翦,充仆妾之薪蒸,被牛羊之履踐,此則草木之賤者也。若列挺幹雲之峰,羅生絕跡之地,斤斧莫之及,樵蘇所不至,此則草木之全壽者也。若匠石之所數顧,農夫之所務去,遭荷篠之奮鋤,值工輸之揮斧,此則草木之夭命者也。若蕩比質於松柏,蕙若同氣於蘭芷,翠陵寒而未渝,芳在幽而不已,草木之賢俊者也。若蒺藜生而見惡,枳棘多而莫美,在詩騷之比興,以匹奸而喻鄙,草木之庸猥者也。若乃異臭殊味,千品萬形,壤之所殖,胡可勝名?何業而見重,何因而被輕,何尤而速斃,何功而久生,何咎而枯槁,何福而華榮,何習而含毒,何修而播馨,此豈宿業之所致乎?乃自然而萬差耳。人之殊命,蓋亦如是,豈由前業使之然哉?然則無是無非,大乘之深理;明善明惡,小乘之淺教。愚騷亂者合真,謹慎者乖道,何為舍惡趣善,而起分別之心乎?又嫌佛之說法,端緒太多,論空說有,自相乖背,此是物鬥眾生耳,何不唯明一種之法乎?邪空之說雲爾,正空則不然矣。苟識空有之理者,豈發如是之言乎?此既喻非而博,言為而辨,懼其迷誤後人,增長邪見,聊率所聞,試論之曰:

若夫如夢如幻,如響如泡。無一法而不爾,總萬象而俱包。上士觀之以至聖,至體之而獨超。大浸稽天而不溺,大風偃嶽而無飄。具六通而自在,越三界而逍遙。然理不自了,正觀以昭。心不自寂,靜攝斯調。障不自遣,對治方銷。德不自備,勤修乃饒。六蔽既除,則真如可顯;三障未滅,則菩提極遙。故真諦離垢淨之相,俗諦立是非之條。指事必假於分別,論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業,三毒不可為出世之橋。投穀難以無墜,赴火何由不燒?堯舜不可比之於昏桀,幽厲不可同之於聖堯。忠賢不可斥之於荒野,邪佞不可昇之於明朝。不可反白而作黑,不可俾晝而為宵。不可以邪害於正,不可持鳳比於梟。何得同因果於兔角,匹罪福於龜毛乎?雖引大乘之妙言,不得妙之真致。說之於口若同,用之於心則異。異者何也?正法以空去其貪,邪說以空資其愛。智者觀空以除恚,惑者論空而肆害。遠者行空而慧解,迷者取空以狂悖。大士體空而進德,小人說空而善退。其殊若此,豈同致乎?良由反用正言,以生邪執矣。騏驥浮水,勤而無功;舟楫登山,勞而不進。豈騏驥舟,楫之不善哉?但浮水登山,用之反也。讀淨名離相之典而廢進修,誦莊周齊物之言以縱情欲,無異策駟馬而溯流,棹方舟以登阪,望追造父之長驅,欲比越人之利涉,不亦難乎?夫淨名有清高之德,莊周無嗜欲之累,故知斷見之論空,與無為之道反矣。夫妙道之元致,即群有以明空。既觸實而知假,亦就殊而照同。其何類也?譬如對廣鏡而傍觀,臨碧池而俯映。眾像粲而在自,可見而無實性。緣生有而成形,有離緣而喪質。水過寒而冰壯,冰涉溫而堅失。凡從緣而為有,雖大有其何實?故天與我皆虛,我與萬物為一。菩提不得謂為有,何況群生與眾術?故察於物而非物,取諸身而匪身。麗天著而皆妄,鎮地崇而莫真,言論窮理而無說,賓客盈堂而無人。豔色絕世非美,瑰寶溢目而無珍。善惡殊途而不二,聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從緣以明非有,緣起以辨非無,事有而無妙實,異空而匪太虛。無人非闚戶之闃,無見非麵牆之愚。無說非金人之口,無體非棘猴之軀。無動非山立之貌,無別非雷同之諛。無真非魚目之寶,無實非雁足之書。財比夢財而莫異,色與幻色而何殊?猗頓等原憲之產,宋裏匹平城之姝。道智了空而絕縛,俗情滯有以常拘。人與業報而非有,業報隨人而不無。天堂類天而匪妄,地獄等地而焉虛?非同楊雄之假稱玉樹,曼都之矯見神居。何乃取空言而背旨,援卉木而比諸。夫夜光結緣之寶,南威毛嬙之色,人皆見其有而興愛,孰能體其空而不染?睚眥蒂芥之隙,青蠅貝錦之讎,莫不著其相而興憤,鮮能比於空而不憾。獨謂鄙行空而不戒,善法空而不遵。三惑應舍而未悛,五德應修而反棄。不觀空以遣累,但取空而廢善。此豈淨名不二之深致,莊周齊物之元旨乎?大矣哉,至人之體空也!證萬物之本寂,知四大之為假。視西施如行廁,比南金於碎瓦。五欲不能亂其心,四魔無以變其雅。智日明而德富,惑日除而過寡。截手足而無憾,乞頭目而能舍。八法不生二相,萬物觀如一馬。故能證無上智,為薩婆若(如者反)。得其理也解脫如此,失其旨者過患如彼。何得為非而不懼,崇邪以為是?夫見舟見水,皆非真諦,而將涉大川,非舟不濟。病體藥性,均是空虛,而人由病殞,病因藥除。犀甲鴆毛,等類泡沫,而飲鴆者死,服犀者活。淡水醇醪,並非真有,而漿不亂人,酒能生咎。忠順叛逆,皆如間響,而叛逆受誅,忠順獲賞。罪福之性,平等不二,而福以善臻,禍因惡致。善惡諸法,等空無相,而善法助道,惡法生障。故知萬法真性,同一如矣。無妨因緣,法中有萬殊矣。空有二門,不相違矣。真俗二諦,同所歸矣。若謂小乘有罪福之言,大乘無是非之語,似胡越之殊趣,若矛盾之相拒,童子尚羞翻覆,聖人豈為首鼠?良以道聽而途說,遂使謬量而惡取。若博考而深思,必疑釋而迷愈矣。敬惟十力世雄,無上慈父,言無不實,慈無不普;相無不離,視無不睹;德無不周,過無不去;善無不勸,惡無不沮;香塗不欣,刀割無怒;不愛從順,不憎違拒。福慧圓滿而靡餘,煩惱罄竭而無緒。拔三界之沈溺,啟四生之聾瞽。空有俱照以相濟,真俗會通而雙舉。務在量病而施藥,不可違中而偏處。若夫方等一乘,波若八部,聖慧之極,大乘之首。莫不廣述受持之利,深陳毀謗之咎。經又雲,深信因果,不謗大乘。何謂大乘之理?都無因果乎?夫取相而為善,則善而未精。見相而斷惡,則斷已複生。若悟善性寂而無作,了惡體空而何斷?乃令三障水銷而寂滅,萬德雲集以彌滿。智慧如海,不可酌之以一蠡。道邁人天,豈得闚之以寸管?而喻之於檮杌,測之以愚短,不亦謬哉?夫說空而恣情者,不能無所苦也。疾痛惱之,則寢不安矣。刀鋸傷之,則體不完矣。終日不食,則受其饑矣。無裘禦冬,則苦寒矣。然則致苦之業,豈可輕而不避乎?夫五福之與六極,人情所不能齊也。故居窮而思達,處危而求安,嬰疾而顧愈,在慼而羨歡,愛壽考而忌短折,榮世祿而恥形殘,樂加之而欣笑,苦及之而憂歎,何得雷同於善惡,而不修於福因乎?觀萬姓之異稟,實千種而殊級。或比上壽而有餘,或匹下殤而不及。或衣單布而無恙,或服重襦而寒入。或藉草土而安和,或處床褥而風濕。或不治而自愈,或雖治而不立。或無術而體康,或善攝而屙集。其形之表也,均有髮膚。膚之內也,府藏奚殊?皆含血而包肉,並箸連而骨扶,何一壽而一夭?何一充而一臒?稟何靈而獨實?受何氣而偏虛?虛者不獨埃塵而作體,實者豈偏金石以為軀?未必壽長者有醫術,齡促者無道書。何謂專由攝養,不在業乎?亦有天命胞胎,受疾嬰孩;喜怒未競,嗜欲未開;未觸冒於寒暑,未毀悴於悲哀,壽欲何而夭?疾何從而來?則其所以然者,豈非前業之由哉?至如漢昭哀之二主,魏文明之兩帝,或未三九而登遐,或僅五八而捐世。術人雲集,但致李氏之靈;方士如林,不救倉舒之逝。君王不乏於藥,巫醫豈秘其藝?何寢疾而弗瘳?何促齡而莫繼?豈非隨業而感報,非道術之所濟乎?然經稱施藥之功,佛歎醫王之德。孔公明慎疾之軌,老子有攝生之則。不信業者既迷,不順醫者亦惑。能詳因果之深淺,乃辨藥石之通塞。可究之以智慧,難具之於翰墨。至如公明辨祟,扁鵲除屙,河東郭璞,譙郡華佗,廣陵吳普,彭城樊阿,或禳凶而作吉,或止疾以為和,何得不信醫術之有益乎?然景純識加刑之日,而不能使刑之不加。公明知壽盡之年,不能令年之不盡。扁鵲元化,不能使其親不歿;吳普樊阿,不能令其躬不殞。何得不信長短之業乎?醫由業會,藥依緣聚,醫實有功,藥非無取。必死之病,雖聖莫之蠲;可療之疾,待醫而方愈。愈魂由業反,則僵屍遇再生之藥;命以業徂,則聖醫為一棺之土。壽之修促,體之安苦,隨遭否泰,妍雖伸傴,千品萬端,皆業為主。三界六趣,隨業而處。百卉無情,故美惡非關於業報;四生有命,則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚,刀杖加人則懼。匏瓜係而不食,羽毛食而馳騖。比有情於無知,何非倫而引喻?夫空有略談,則率由心業。前且詠其生常,今則示其正法。小乘以依報為業有,大乘以萬境為識造。隨幻業而施之天地,逐妄心而現之識草。若翳目睹乎空華,比睡夢現其生老。若悟之於心業,則唯聞乎佛道,原夫小乘之與大乘,如小學之與大學。幼唯教之以書計,長乃博之以禮樂。始蒙然而類牛毛,終卓爾而同麟角。此乃為訓之次序,何有異同而可剝?良以眾生之根,有利有鈍。是故聖人之教,或漸或頓,或致之於深遠,或進之以分寸。雖百慮而一致,非異道而乖論。乃有執空門以反教,論大乘而謗小。佛不闕眾生,眾生自不了。譬闇室之無燭,如夜遊而未曉。故相剝奪而喧喧,競是非而擾擾,何異采芙蓉於木末,尋吳楚於燕趙,不亦謬乎?夫一味無以和羹,一木無以構室;一衣不稱眾體,一藥不療殊疾;一彩無以為文繡,一聲無以諧琴瑟;一言無以勸眾善,一戒無以防多失。何得怪漸頓之殊異,令法門之專一?夫法門之多品,如藥石之殊功。救冷以溫物為用,去熱則寒藥宜豐。特宜於禦濕,或偏須於止風。不可同病而殊藥,不可病殊而藥同。若守株而必礙,能達變而後通。何得拘一途而相剝,起戰爭於其中乎?三世因果,佛不誑欺。十力勸戒,聞當不疑。勸之者應修,戒之者宜遠。抑凡情之所耽,行聖智之所願。何得違經論之所明,以胸臆而為斷,而謂善惡都空,無損益乎?夫法眼明了,無法不悉。舌相廣長,言無不實,其析有也,則一毫為萬;其等空也,則萬象皆一。防斷常之生尤,兼空有以除疾。彼菩提之妙理,實甚深而微密。厭塵勞而求解慧,當謹慎而無放佚。非聖者必凶,順道者終吉。勿謂不信,有如皎日。

 卷一百五十六 ↑返回頂部 卷一百五十八 
PD-icon.svg 本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。