六藝之一録 (四庫全書本)/全覽2

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  欽定四庫全書
  六藝之一録卷二十九    錢唐倪濤撰
  石刻文字五
  石鼓文
  温彦威使三京得偽劉詞臣馬定國文云石鼓非周宣王時事乃後周文帝獵於岐陽所作也史大統十一年獵於白水遂西狩岐陽姚氏殘語
  石鼓自唐以來無定論茌平馬子卿以字畫考之云是字宇文周時所造作辨萬餘言出入傳記引據甚明學者以比蔡正甫燕王墓辨子卿姓馬氏名定國茌平人中州集
  石鼓自韋韓過於稱許適滋羣疑翟氏評周官遺蹟亟稱吉日碑而疑鼓刻於維字疑其不類古欵於以可疑其意不逮筆於栁帛君庶等字疑其促長引短以取稱夾漈疑秦篆茌平馬氏疑宇文周所為弇州山人稿
  石鼓文始不見稱於前代自唐韋應物韓昌黎以為周宣王時史籀作後人因之遂紛然附㑹以資博古殊無證據余謂宣王中興田狩選徒備見於車攻吉日之詩當時刻石宜不舍此而他取也昌黎云孔子西行不到秦掎摭星宿遺羲娥豈吉日車攻乃星宿而石鼔文反比羲娥乎况書取秦誓詩録駟鐵車鄰等篇使秦地有石鼓文孔子何乃刪去而遺之乎設若誠為宣王故物距今二千餘年秦漢碑碣徃徃磨㓕殆盡豈石鼓露立野處膚刻細文而獨不盡冺乎歐陽文忠公固疑其非宣王時事而鄭夾漈博考字學以為先秦之書温彦威使三京又知其為西魏文帝大統十一年西狩岐陽所作則非史籀書文明矣不然乃好事者蹈襲雅詩模倣籀文以欺後世如張霸偽古文書張天覺作三墳皆此類也天台熊仁本識石鼓論岐陽石鼓唐韋應物韓退之謂為宣王之鼓宋程泰之以為成王鼓趙明誠謂决非周以後人所能及獨歐陽永叔以為可疑其謂今世所有漢桓靈時碑徃徃尚在距今未千嵗大書深刻而磨㓕者十猶八九此鼓至今千九百餘年鼓文細而刻淺理難獨存趙明誠謂秦以前碑如此鼓及詛楚文泰山秦篆皆粗石性堅頑難壊殊未然也至金人馬子卿以字畫考之謂是宇文周所作作辨萬餘言出入傳記引據甚明其全文今不可見據北史蘇綽傳云周文帝為相欲革文章浮華之𡚁因魏帝祭廟羣臣畢至乃命綽為大誥奏行之是後文章皆依其體而魏文帝十一年十月嘗西狩岐陽其子武帝保定元年十一月丁巳狩於岐陽五年二月行幸岐州由此言之則石鼓文為宇文周所造無疑文既倣書則詩體倣詩亦無疑觀武帝太和元年正月考路寢命羣臣賦古詩亦其一証也况考古博古二圖集古金石二録凡篆文出三代者皆鐘鼎器物欵識無刻石者惟贊皇山吉日癸巳四字以為周穆王時書詛楚文以為春秋時書世傳比干吳季子墓碑雖皆刻石前哲已辨其偽漢書郊祀志起少昊顓頊歴三代直至秦始皇始有立石頌徳之文故隋志所收有始皇刻石前此未聞則石刻當斷自始皇為始始皇所以刻石者亦傳國璽有以先之耳韓韋臆度之語要不足據焦竑筆乘
  金人馬定國嘗考石鼓字畫以為宇文周時所造作辨萬餘言余按元魏景明三年帝躬承弧矢射逺及一百五十歩羣臣勒銘射所此北史宣武本紀所載今世尚有碑刻其詞有云慨岐陽之未訓又有彼岐陽由此觀之石决非宇文周之物也陸友仁硯北雜志
  古篆之見於世者石鼓也非獨其筆畫之古雅規制之渾厚三代遺風宛然可挹或以為宇文周時所作者妄無疑也金薤琳瑯
  鄭漁仲謂石鼔有秦權文亦周時先有此文而秦權用之耳金馬子卿謂是宇文時造焦弱侯以蘇綽傳魏文十一年狩岐陽考武保定元年又狩岐陽命綽倣大誥則詩體倣詩可知然當時何以不刻年月豈故為此迋後世耶通雅
  草本隸隸本篆篆出於籀石鼓舊畫蔚有奇秀學者不可不厭觀焉或問石鼔顯於李唐韓退之韋應物以為周文王宣王時歐陽永叔蘇子瞻謂非史籀不能作而夾漈以為秦文信乎曰以漆文知之衍極右石鼓文十其辭類風雅然多磨滅不可辨世傳周宣王獵碣初在陳倉野中唐鄭餘慶始遷之鳳翔宋大觀中徙開封至聖文宣王廟門之左右豈物之顯晦自有時耶鼔之所自先儒辨證已詳固不敢妄議然其文曰天子永寧則為臣下所祝之辭無疑又曰公謂天子則似是畿内諸侯從王于狩臣述其君語天子之言吁鼓之時世雖不可必但其字畫高古非秦漢以下所及而習篆籀者不可不知也迪自為諸生徃來鼔傍毎撫玩弗忍去距今三十餘年昔之所存者今又已磨滅數字不知後今千百年所存又何如也好古者可不為之愛䕶哉間取鄭氏樵施氏宿薛氏尚功王氏厚之等數子之説考訂其音訓刻諸石俾習篆籀者有所稽云至元己夘五月甲申奉訓大夫國子司業潘迪書石鼓文音訓
  烏乎三代之文字存於今者惟禹治水文穆王吉日癸巳史籀石鼓夫子比干盤銘延陵墓碣及法帖所載皇頡文二十八字間見商周鼎彞欵識而已夫蒼夏之文漫不可考吉日癸巳延陵墓碣數字而已比干盤銘世復罕用商周欵識又不多得法帖所載翻摹失真然嚴正婉潤端姿旁逸銛利鈎殺自然而無涯生動而神馮機發秀出惟石鼓文焉耳矣竇臮所謂逺則虹伸結絡邇則瓊樹離披㫖哉言也惜其嵗乆剥落至唐始顯遂至紛紛疑議歐陽文忠謂其書非史籀不能作但疑其自宣王至今實千有九百餘年理豈得存是不然也夫石刻之易漫者以其摹搨者多故也今石鼓委置草萊泥土之中兀然不動至唐始出以故完美如初况其石之質頑性堅若世為碓磑者哉此不足疑一也鄭漁仲謂是秦篆因其以殹為也見於秦斤以㞼為丞見於秦權其文有曰嗣王有曰天子天子可為帝亦可為王秦自恵文稱王始皇稱帝以為惠文之後始皇之前所作也余按易書經文無也字則知古轉用殹㞼字正當從山取奉㞼高意六月宣王之詩也曰王于出征以佐天子吉日宣王田獵之詩也曰天子之所曰以燕天子祈父刺宣王之詩也曰予王之爪牙此不足疑二也溫彦威使三京以為後周文帝獵於岐陽所作葢因史大統十一年西狩岐陽之語而云也尤為謬妄夫自秦漢晉宋隋唐以來茍能書者如斯氷瑗邕諸人皆名後世豈後周時有能書若此而不名乎况其詩詞嚴古尤非南北朝時所能到者且蘇勗韋韓諸公去後周未逺不應謬稱如是此不足疑三也故今㫁然以為宣王田狩之詩而史籀之書也葢宣王田狩岐陽之時從臣贊美刻詞出於一時若車攻吉日則田獵東都時所作者其詞多與石鼓同如我車既攻我馬既同修備之詞一也麀鹿麌麌麀鹿趍趍獸多之詞同也車攻曰四牡龎龎四牡奕奕吉日亦曰四牡孔阜葢即石鼓𧺥𧺥六馬四馬其冩之謂也它如駕言徂東駕行言狩即我其用道之謂也曰之子于苖即君子之求之謂也曰選徒囂囂徒御不驚即徒⿰孔庻𨖍从既𥳑之謂也曰逮旐設旄悠悠斾旌即其斿鼎斿之謂也其曰赤芾金舄即華勅填填之謂也曰㑹同有繹即來樂天子之謂也曰決拾既佽弓矢既調即秀弓孔碩肜矢□□之謂也曰兩驂不倚不失其馳即左驂旛旛右驂騝騝之謂也曰助我舉柴即我鹿允異之謂也曰大庖不盈即我公謂大害不余及之謂也曰允矣君子展也大成以燕天子即君子乃樂天子永寧之謂也曰吉日維戊吉日庚午即日維丙申之謂也曰田車既好即田車既安我車既好之謂也曰從其羣醜瞻彼中原其祁孔有即我以隮于原我戎止射其來大有其來䢱䢱之謂也曰儦儦俟俟即㚟田若反之謂也曰既張我弓既挾我矢即秀弓時射射之族族之謂也曰漆沮之從即于水一方之謂也曰殪此大兕即我敺其特之謂也又况石鼔漫滅者其文繁而不殺不若車攻二詩嚴肅簡潔足該十篇之意故偶見刪削也古詩三千餘篇夫子定為三百十一篇此類是也若以不見收録而遂疑之則論語所引素以為絢兮偏其反而之句皆逸詩也豈可以是而盡疑論語乎前人音辨者多皆有得失或前後相逺者有之或多寡不同者有之歐陽集古所録可見者四百六十有五胡世將資古所録雖後出可見者四百七十有四吾衍氏比資古又加三字余得宋時搨本雖不能如集古資古吾氏所載然比今世所有者極為精好因装潢成軸毎鼓後以釋文補之其闕文依吾氏潘迪補以圍方末書杜甫以下諸賢詩文時一觀焉則儼如對古人矣時洪武乙丑夏五月朔後學趙古則書鐵網珊瑚
  石鼓文隋唐以前未見紀録自蘇勗而下名公聞人稱述者始衆或以為周宣王時太史籀所書或以為秦人之篆或比為西魏後周之制作評論紛更莫之適從雖歐陽文忠公之愽古猶未免以其文細刻淺歴年深乆而不漫滅為疑焉余友趙君撝謙獨能脱略舊聞辨正浮議定為籀文而不惑其髙見逺識可謂度越前人什百矣然前人皆以十鼔為十篇余則以為一詩而十章不知撝謙以為然否嗟乎自周宣王時逮今二千餘年石鼓之顯晦毎有闗於世運之興衰今自變故以來其存殁未可知而氊包輦運金填櫺䕶固不可復得乃得吾撝謙訂正而發揮之其亦籀文之幸也與吳但跋同上
  岐陽石鼓文周史籀所作昔人以為宣王時物銛利鈎殺為大篆之祖自後别為十有三源分𣲖衍沓見錯出若李斯崔駰蔡邕李陽冰諸前烈以篆名家者率本於此昌黎韓公眉山蘇公詠歌深致重焉舜江趙先生撝謙得古刻完本装潢成軸躬為音注參考互訂用車攻吉日詩比類而同之至謂周雅偶刪削葢昔人所未發之㫖所書篆隸渾厚高古如見史籀於千載之上觀人文以化天下者舍撝謙其誰哉時洪武二十二年八月初五日郷貢進士将仕佐郎廣信府儒學教授四明鄭真識同上
  石鼓凡十相傳為周宣王時史籀小篆嵗乆刻淺字多不可識非秦漢以來之人所能為也格古要論
  宣王時石鼔文字形多如小篆恐當時與古文科斗書兼行潛溪集
  右石鼓文十元國子司業潘迪考訂音訓刋附於後在今北京國子監此刻鄭夾漈定為秦篆歐陽公集古録疑此文自宣王共和至宋嘉祐千九百年且文細刻淺理不應得存又疑其自漢以來博古好奇之士皆畧而不道余謂石鼔文决非秦漢以下之人所能為謂文細刻淺者安知當時不深刻歴世乆逺則磨滅如此而今文字之存者計裁三之一耳其中不可辨識者又三之一則亦乆逺之騐也三代鐘鼎卣彛之属前未嘗見稱於世而後來田夫牧子徃徃出之荒野埋没之中者代有之矣何獨致疑於石鼓哉東里集
  石鼓文并音訓在今北京國子監先聖廟門内始余欲求之而未知鼔之所在永樂七年來北京乃見之於此欲摹拓其文未暇及而歸後四年扈從再至又明年始摹得之深加愛惜乃令工人装潢成巻并録韋韓蘇之詩歐陽公王順伯跋尾於後以藏於家葢自宣王至今二千二百六十餘年矣而猶存此刻信物之奇古莫有先於此者然考其文之所存則其漫滅剥落已十之八九當歐陽公為集古録時尚存四百五十六字後二百二十八年當元後至元己夘國子司業潘迪為音訓時所存猶三百三十九字當時已惜其剥落之甚又後有七十有六年至今永樂十二年甲午則僅餘二百七十八字矣就二百七十八字中昏缺難辨字或存半體証以音訓而後可識者又九十八字葢其嵗月益深則摹滅益甚加以摹拓椎擊之多其不能無損缺亦理勢然也昔王順伯居宋南渡後不獲見此鼓而甚貴其文以為難得况至於今又二百餘年其可寳貴當何如也故并述其年嵗之乆近其文之多寡使後乎今者得以此參考素齋集
  右石鼓文宋代搨本洪武中藏於餘姚儒者趙古則後歸予家石鼓昔人論之詳矣趙氏䟦謂溫彦威使三秦以石鼔為後周文帝獵於岐陽所作而㫁其繆妄予按姚氏殘語云彦威使三秦此得之偽劉詞臣馬定國然亦非也金元好問編中州詩定國小傳云仕金翰林學士考石鼓字畫定為宇文周時所造作文辨之萬有餘言元天台劉仁本為石鼓論本之定國而㫁其非史籀之書二子繆妄固不俟言跋復謂蘇勗韋韓諸公去後周未逺不應繆稱如是而以其言為可信予觀應物退之其去後周似為遼濶勗貞觀時仕吏部侍郎視後周則誠未逺又按李嗣真書後品張懐瓘書㫁亦皆以石鼓為史籀書嗣真髙宗時人而懐瓘老於開元則稱石鼔為籀書者始於蘇氏繼於李張而退之直據之耳古則字撝謙宋宗室之後讀書慱古尤精字學所著有六書本義聲音文字通二書嘗仕廣東璚山教諭卒於官金薤琳瑯
  鄭夾漈謂石鼓至唐始出於岐陽鄭餘慶取置鳯翔孔廟而亡其一皇祐四年向傳師求於民間得之十鼓遂足王順伯謂五代之亂鼔復散失司馬池復輦致府學其一鼓已亡向傳師搜訪足之二説皆同予近見傳師跋謂數内第十鼔較之文亦不類訪於閭里果獲一鼓字雖半缺驗之書體真得其蹟遂易而置之其數方備乃知第十鼓其先葢嘗有偽為者至傳師而真鼔始復此皆王鄭之所未及豈其未嘗見向跋耶鄭復謂大觀中鼓置之辟雍復取入保和殿經靖康之變未知其遷徙與否王則謂大觀中鼓歸京師詔以金填其文靖康之末保和珍異北去或傳濟河遇風棄之中流而存亡未知後王子充題此謂金人入汴剔取其金而棄取之至元乃輦至京師置於國學廟門之下予按胡世將資古録云崇寧中蔡京作辟雍取十鼓置講堂後辟雍廢徙置禁中則置之辟雍者蔡氏而所謂禁中即保和殿也若王鄭之未知其遷徙存亡葢當是時北方非中國所有而二公又皆南人故云然也及觀之虞伯生云金人得汴梁鼓亦北徙留王宣撫宅宅後為大興府學伯生助教成均言於時宰得置之國學大成門内則淪入濟河與夫金人棄之之説皆不足信不知二王何從而得此也鼓今在北京國子監即元之舊地予官禮部時嘗命工搨之字多漫滅較之宋本僅十之二三而已仝上
  石鼓詩在太學潘迪有音訓凡四百九十四字予得唐人拓本於李文正先生凡七百二字葢全文也嘗刻之木以傳矣然都元敬金薤琳瑯劉梅國廣文選所收仍是殘闕四百九十四字本葢亦未見此也丹鉛録
  石鼓文韋應物以為周宣王臣史籀作韓退之蘇子瞻皆以為然而後或以為後周宇文時所刻則疑之卑之甚矣予按宣王之世去古未逺所用皆蝌蚪籀文今觀説文所載籀文與今石鼓文不同石鼓乃類小篆可疑一也觀孔子篆比干墓及吳季札墓尚是科斗則宣王時豈有小篆乎又按南史襄陽人伐古塜得玉鏡竹簡古書江淹以蝌蚪字推之知為宣王時物則宣王時用科斗書可知矣鞏豐云岐本周地平王東遷以賜秦襄公矣自此岐地属秦秦人好田獵是詩之作其在獻公之前襄公之後乎地秦地也字秦字也其為秦物可知此説有理予竊信之書以俟知者同上
  石鼓今在太學其文為章十縂六百五十七言可模索者僅三十餘字鼓旁刻元潘迪氏音訓一碑二百年前物也惜夫遺墜字無慮近百載考唐人古文苑此文特軋卷首裒録年歴逺在音訓之先然迪所遺墜者此仍缺如也薛尚功鄭樵二家各有音釋與古文苑所載大抵相出入文無補綴義鮮發明三家之外見其文者或寡矣好古者以為深慊又迪所訓釋君子員員邋邋員斿二句牽合紕繆重堪SKchar鄙原古人書字下句之首承上句之末文同者但作二㸃更不復書此易見耳迪既誤讀君子員員邋邋員斿遂復臆釋云員員衆多貌邋邋旌旗摇動貌此豈特文法太戾書例亦大昧矣君子員員成何訓詁邋邋員斿成何語言不知妄作乃所謂郢書燕説也一隅若此餘奚取哉慎昔受業於李文正先生暇日語慎曰爾為石鼔文矣乎則舉潘薛鄭三家者對先生曰否我猶及見東坡之本也篆籀特全音釋兼具諸家斯下矣然本隻字存将恐乆而遂失之也當為繼絶表微手書上石又作歌一首葢丹書未竟而先生已棄後學矣去今又將六年追維耳言未墜手跡莫續天固愛寳奈斯文何敢以先生舊本属善書者録為一卷音釋一卷今文一卷韋應物韓退之蘇子瞻歌三首唐愚士古詩一首先生歌一首附之卷末藏之齋閣以無忘先生之教云楊升庵集
  慎得石鼔文拓本於先師李文正公竇臮所云石雖貞而云泐紙可夀而保傳胡世將所云岐下有摹即此是也元至元丁未唐愚士翻刻於太學作歌紀之今本存焉據古文苑所載及王順伯鄭漁仲二公石鼔音皆言其文可見者四百七十有四梅聖俞贈逸老以石鼓文見遺詩云四百六十飛鳯凰以兹本所載六百五十七字完好無訛斯文所在真有神物䕶持耶得之不啻寳玉大弓矣歐陽公獨言漢桓靈世碑刻未及千載磨滅者十之八九自宣王至今千有九百餘年豈得獨存又疑此文初不見稱於前代又謂隋氏藏書最多其所志所録自始皇刻石婆羅門外國書皆具而獨無石鼔遺大録細不宜如此嗚呼歐陽公所見謬矣隋藝文志所收固博矣寜無絓萬而漏一乎試引前代名士之言所及歐陽公雖復生亦必心服焉後周吏部侍郎蘇勗云世咸言筆跡存者李斯最古不知史籀之跡近在闗中此可證一也唐章懐太子賢注漢書鄧隲傳遭元二之災引岐陽石鼓文凡重言者皆為二字此可證二也高宗時李嗣真書後品云倉頡造書鬼哭凜凜史籀湮没陳倉籍甚此可證三也開元中張懐瓘書㫁云籀文者周太史史籀之所作也其跡有石鼓文存焉今在陳倉縣李斯小篆兼採其意此可證四也徐浩古跡記云史籀石鼓李斯嶧山會稽碑崔子玉篆蔡邕並為曠絶此可證五也杜工部贈李潮八分小篆歌云陳倉石鼓乆已訛此可證六也韋應物石鼔歌云周宣大獵兮岐之陽刻石表功兮煒煌煌喘息逶迤相札錯乃是宣王之臣史籀作此可證七也至徳中竇臮述書賦云篆則周史籀秦李斯漢有蔡邕後代師之籀之狀也若生動而神慿通自然而無涯逺則虹伸結絡邇則瓊樹離披又云周秦漢之三賢今日驗之所先石雖貞而云泐紙可夀而保傳其弟𫎇注云史籀周宣王史官岐州雍城南有周宣王獵碣十枚上篆文今見打本此可證八也至昌黎之歌一出則表章稱贊至矣歐陽公尊信韓公而不從此其意云何合八公紀述及韓而九九徴至而不肖得矣歐九果不讀書耶此公葢師心獨見至謂十翼非孔子所作河圗洛書不足信何有於石鼔乎東坡之歌繼韓而作先後如出一口豈阿私所好者耶他若周越法書苑樂史寰宇記趙明誠金石録王深甫故跡遺文張師正倦遊録胡世將資古紹志録所云云不暇縷縷可覆視也宋司馬池待制知鳯翔府日輦致於府學之門廡䕶以一木櫺鄭樵石鼓音云鼓亡其一皇祐四年十月間向傳師求於民間得之十鼓於是乎足梅聖俞贈雷逸老倣石鼓文見遺因呈吳祭酒長詩略云我欲效韓非痴狂至寳宜列孔子堂其後徽宗大觀中始移置之辟雍復取入保和殿元人移之太學刻潘迪釋文今以畢先師之志遂詳述其説以印正於海内大方家云同上
  石鼔文字畫竒古皆云史籀書不知何時徙置北太學門廡下字磨漫過半矣升庵得唐人拓本於李文正所凡七百二字葢全文於潘迪音訓間有同異然無從復考金石古文
  蘇公石鼓歌乃鳯翔八觀詩之一公為鳯翔推官因覽古遺跡賦詩非若昌黎見紙本而作也故其詩曰舊聞石鼓今見之而楊用修謂從李賔之所見東坡之本篆籀特全音釋兼具升庵集中稱六百七十五字完好無譌丹鉛録又云得唐人拓本凡七百二字葢全文不覺自相矛盾夫石鼓宋初已亡其一止有九枚皇祐間向傳師始求得之歐陽永叔云其文可見者四百六十有五梅聖俞詩亦云四百六十飛鳯凰東坡官鳯翔日又在永叔聖俞之後即有手拓本亦不過四百六十餘字而已豈得全文具備乎然則用修特欺人罔世之辭爾既易以今文傳之秦人無識遂以楊本載入陜西志又從而刻石臨朐馮汝言編古詩紀亦用其文學者所當駁正也黑蝶齋小牘
  石鼓詩辭與三百篇同文者惟我車既攻我馬既同二句爾楊用修増益之於是六轡沃若我來自東㑹同有繹或羣或友悉率左右雷同者不一又竄入尚書歸格藝祖之文自來諸家釋石鼓未嘗有是文也鴻雪録
  石鼓詩先儒辨論至多葢風雅之遺鼓今在北監予為國子司業時慮其日泐也欲扃鑰之而不果别有樹碑一元司業潘迪以今文冩之仍其舊闕潘仕大徳間虞文靖公集助教成均時嘗謂石鼓其一已無字其一惟存數字潘虞相去不逺其言如此今去之又將二百年石可知矣詩之存者頗賴諸家文字集録以傳石顧足恃哉博洽之儒如王順伯鄭漁仲搜訪訓釋靡餘力矣咸存㫁闕焉歐陽公集古所録才四百六十有五字胡世將資古所録僅多九字乃稱先世藏本在集古録之前孫巨源於佛龕中得唐人所録古文乃有四百九十七字視資古又前矣又前之則韓文公所見紙本已謂毫髪備盡復有年深闕畫之歎韋應物亦謂風雨闕訛而杜工部直云陳倉石鼓乆已訛其上下世數如此近世吾衍子行尤號博雅自謂以甲秀堂譜圖隨鼔形補闗字列錢為文以求章句又叅以薛尚功欵識諸作斯亦勤矣亦僅得四百三十餘字毎鼓列行裁分為十而章句次第又與諸家不同子行介士未嘗入燕止於畫中見鼔爾不知近日何縁得此十詩完好乃爾耶此詩出於修撰楊用修慎若所從來果有的據豈非千古之一快哉如以補綴為奇固不若闕疑之為愈也金臺紀聞石鼓文辭既深典出入雅頌而書法淳質是史籀跡其為宣王田獵之語可據歐陽公獨以臆見疑之為書家諸學士貶擊殆無地可容若以夫子之所不應刪則非也詩固有夫子之所未盡見者此石今猶在太學而人不知䕶持豈亦所謂舍周鼎而寳康瓠者耶弇州山人稿
  史籀取倉頡形意損益古文或同或異轉相配合加之銛利鈎殺為大篆以其名顯故謂之籀書以其官名故謂之史書以别小篆故謂之大篆今之石鼓文是也㳺鶴堂墨藪
  石鼓文宋東都時嘗鑄金填其刻文置保和殿金人入汴剔取其金而棄之靖康分裂之後拓本絶不可得至元國子司業潘迪考訂音訓刋附於後置北京國學於是搨本日以廣而字畫之存者僅三之一耳且中不可辨識者又三之一則亦乆逺之一騐也若今之轉摹者則謬甚矣同上
  岐陽石鼔文有謂周宣王獵碣者惟董程二氏以左傳成有岐陽之蒐證之鑿鑿有據其略曰考之書天子大蒐㑹諸侯施命令非常事也史不得無書若宣王蒐岐即周史失之列國不得並逸胡後世無聞焉則為成王信矣其言真如嶽峙不可復撼苐廣川有其學有其識有其辨而無其筆故不勝藤葛糾纒確論反晦耳鄭樵謂為秦惠文後及歐陽三疑皆瞽説迷謬不足與辨韋應物謂為文王之鼓宣王刻詩真如少君古强之徒曽目覩其事也何物又有馬子卿者以為宇文周時作一似無目者益大可笑樵又謂石鼓者立碑之漸千載名言至謂以石為鼓繇其土地之所出則非也古人制作尚象不為虚器豈止以地之所出茍且不法耶觀九州貢物攻玉制器無一不窮極奥𣺌以石為鼓何所取則乎今石鼓在太學聖廟㦸門左右寳䕶無人冬輒篝火撫搨燬剥日甚余曾手摩其文與鼓形了不似其堅類玉故能乆存就石形之自然少加琱琢旋轉刻文行字或六或七少華山前石之堅潤者與此無異想當時因有佳石即刻置蒐所而已第文無不典字無不雅民休王遊自加寳愛此三代有道之長也非以後世竭力徴石造天無極刻龍繡螭築籓置守妄意垂逺然不一轉盼旋離野火能得鬼神呵䕶至今哉悲夫余既裝潢成而題曰周岐陽石古文斷以成王時物而不以鼓名足刋古今之謬金石史
  鼓文出入雅頌書法淳質出周宣王史籀筆無疑都元敬楊用修王元美諸人辨之已詳余借得一本雖磨泐特甚真三代物也古人有以為秦物者已非又有以為宇文周物者尤可笑歐陽公最號博雅乃亦疑之遂令後人譏駁無地自容矣今石猶在太學門内余從李典籍又覔得此本漫滅視余借本尤甚而䕶持無人惜哉石墨鐫華
  岐陽石鼓宋東都時嘗鑄金填其文移置宣和殿金人入汴剔取其金而棄去之故自靖康土宇分裂之後搨本絶不易得好事者以銀一錠購其十紙書畫史東坡有手鈎石鼔文篆籀全音釋備逺勝潘迪等所録紫桃軒雜綴
  按古文苑所載石鼓文稱孫巨源得於佛書龕中葢唐人所録僅四百九十七言耳章樵為之考正集釋又薛尚功鄭樵潘迪諸家咸有音訓然有闕文靡所増益楊用修自言受業於李文正公得蘇文忠舊本葢七百餘字易以今文傳之陜西誌亦載此文其文悉與楊本同而字畫訓釋頗異古詩紀注
  都城東北艮隅瞻其坊曰崇敎步其街曰成賢國子監在焉國初本北平府學永樂二年改國子監左廟右學規制大備彛倫堂之松元許衡手植也廟門内之石鼔周宣王獵碣也其質石其形鼔其高二尺廣俓一尺有竒其數十其文籀其辭誦天子之田初潛陳倉野中唐鄭餘慶取置鳯翔之夫子廟而亡其一皇祐四年向傳師得之民間十數乃合宋大觀二年自京兆移汴梁初置辟雍後移置保和殿嵌金其字隂錯錯然靖康二年金人輦至燕剔取其金置鼔王宣撫家復移大興府學元大徳十一年虞集為大都教授得之泥草中始移國學大成門内左右列矣石鼓自秦漢無傳者郡邑志云貞觀中吏部侍郎蘇勉紀其事曰虞禇歐陽共稱古妙葢顯聞於唐初自是表章代有矣唐自虞禇歐陽外則有蘇勗李嗣真張懐瓘竇臮徐浩杜甫韋應物韓愈宋則有薛尚功楊文昺歐陽修梅詢蘇軾黄庭堅張師正王順伯王應麟趙明誠鄭樵元則有楊桓熊朋來吾衍潘迪虞集周伯溫而我朝楊修撰慎以為鼓發聞已先晉王羲之唐章懐太子嘗言之言鼓者表厥攸始也言人人殊謂周宣王之鼔韓愈張懐瓘竇臮也謂文王之鼓至宣王刻詩焉韋應物也謂秦氏之文宋鄭樵也謂宣王而疑之歐陽修也謂宣王而信之趙明誠也謂成王之鼓程大昌董逌也謂宇文周作者馬子卿也鼔文今剥漫而可計數其方要當六百五十七言先所存無考在宋治平中存字四百六十有五元至元中存字三百八十有六楊慎乃曰正徳中存字僅三十餘據今搨本甲鼓字六十一乙鼓字四十七丙鼔字六十五丁鼓字四十七戊鼔字一十二己鼓字四十一庚鼓字八壬鼓字三十八癸鼓字六共三百二十五字存惟辛鼓字無存者帝京景物畧
  元初都城廟學燬於兵王檝取舊樞宻院復創立之春秋率諸生行釋菜禮仍取岐陽石鼓列廡下石鼓迄今無恙檝功也因樹屋書影
  石鼓凡十相傳為周宣王獵碣而唐韓退之作歌至云陋儒編詩不收入二雅𥚹迫無委蛇今讀其文皆淺近之辭殊不類車攻吉日之閎深也金史馬定國傳言石鼓自唐以來無定論定國以字畫考之云是宇文周所造作辨萬餘言出入傳紀引據甚明楊用修最稱好古而亦曰宣王之世去古未逺所用皆科斗籀文今觀説文所載籀文與今石鼓文不同石鼓乃類小篆予獨以其辭不足儕於二雅而疑之今在國子監先師廟㦸門左右金石文字記
  言獵碣者多指為宣王之鼓葢縁文有我車既攻等語與小雅相似爾然古人句法相同毛詩中多有之不得執此以定其為宣王之鼓也至於成有岐陽之蒐則見於左氏傳可為明徴似三監既平破斧缺斨之後簡軍實修武備於先王肇基之地其文有曰害不余及亦猶鴟鴞之詩所云莫敢侮予也書學聖䝉岐陽石鼓文或謂周文王時作或謂宣王時作或謂秦惠文後始皇前所作或謂宇文周所作獨程氏大昌以左傳昭公四年椒舉稱成有岐陽之蒐杜預注成王歸自奄大蒐于岐山之陽謂鼓當刻於此時可謂明徴矣董氏迺又引叔向楚置茅蕝一節更足發明其為成王制作益無足惑矣皇甫氏帝王世紀成王營洛邑復都豐鎬淮夷徐戎及奄叛乃大蒐岐陽東伐淮夷按此與左傳注先伐後蒐似相背戾然以愚論之武王克商嘗散牛歸馬戢干戈SKchar弓矢示天下不復用意天下不復叛也無何禄父盗兵三監煽亂殽函以東非復周有於是出既戢之干戈而復稱之收既税之牛馬而復駕之召既散之卒甲而復伍之就岐陽而講武即蒐田以用衆亦事理之不無者然則以文考之天子嗣王成王也公周公也君子則邦甸侯衛及三事六官之属其文則史臣之筆是時史佚作虎書魚書鳥書非頡禹之後至籀始更其文也如銅槃銘詛楚文體皆瑰異非蝌非古是周時諸文並行籀特其一種爾王氏寀摹勒汝帖倉頡夏禹欵識封比干墓銅槃之後先次以岐陽石鼓然後列史籀書則未嘗以鼓文為籀書也若夫宣王東都之㑹雖見於詩其時玁狁蠻荆騷然不靖既用兵於鎬東之徐淮顧治兵於鎬西之吳汧非所以順人情而播先聲矣鄭氏樵又以斤權文同目為秦作復以秦稱王號附㑹天子嗣王之文夫秦雖稱王未嘗自居帝制臣下稱君亦未有稱公者况斤權之文雖刻於始皇之世亦必先有文而後有斤權文未必為斤權而作故止可曰見不可曰出也且何以知秦人必用其自製之字無一字沿襲且小篆始於始皇則前此亦用舊文矣至於十鼓其一為臼疑鄭餘慶徙置學宫時已然故昌黎詩云故人從事在右輔為我量度掘臼科也及五季都洛鳳翔學校荒蕪土人因其已臼乃復臼之爾仝上
  程大昌雍録極辨石鼓非宣王物予獨取之葢後周之説固謬妄不足論即謂出於宣王及秦人者亦皆未詳本辭故爾予謂中興詩尚簡潔秦風辭多險峭而石鼔閎碩典雅頗近東山七月之遺響宜為成王之詩一也以為秦作似宜在乎襄文之間葢襄公始命有田獵之事而文公嘗東獵至汧渭又伐戎收地至岐爾時秦未嘗稱王安得嗣王天子之名乎二也秦故保西陲地近鳥鼠若獵於岐陽是自西徂東不應言我來自東三也秦時才得列為諸侯獨以赤馬黄牛各三滛祠西畤寳雞之類安得有進獻用特歸格藝祖之禮四也且以為宣王詩則是時猶都鎬而岐在鎬西自岐畋罷還鎬又不當云駕言西歸也五也葢成王伐奄歸而蒐於岐奄在東方故曰我來自東凄凄零雨又曰駕言西歸此葢追述歸時道路之艱苦有勞人恨士之思焉與東山極相類或即是周公所作當時始絀殷命淮徐煽亂方用兵之際故東伐淮殘奄歸復蒐岐以耀兵講武其云告于太祝即周禮太祝之職所謂軍歸獻社則前祝是也且周公無逸以嗣王稱成王立政又云告嗣天子王矣則所稱來嗣王始尤為成王無疑匡林
  春秋左氏傳椒舉言於楚子曰成有岐陽之蒐杜氏注成王歸自奄大蒐于岐山之陽竹書紀年成王六年大蒐于岐陽又傳叔向曰昔成王盟諸侯于岐陽楚為蠻荆置茅蕝然則石鼓是成王物傳有明徴此廣川董氏沙隨程氏毅然㫁以為成王之鼓也夫春田曰蒐今繹其詞時則霝雨地則淖淵涉則舫舟草則若華木則楊栁帛魚𤾾𤾾于水一方維舟以道或隂或陽春時景物宛然在目其殆蒐于岐陽時作乎或乃以我車既攻二語同於小雅因定為宣王之鼓然詩三百篇篇不雷同有叔于田則大叔于田以别之有枤杜則有枤之杜以别之使果皆為宣王時作則于苖既云我車既攻我馬既同矣于蒐豈復仍用其辭詩人不若是之詰窘也惟因二語與小雅同即此可辨其非宣王之鼔葢鼓是成王文宣王中興紹其先志因而用其辭此所謂復古所謂展也大成云爾茹古録
  石鼓文不見録於詩説者紛紛要未探其本竊意古人著作或范金或刻石或作冊各有所施范金刻石者未必復書於册太師所掌之詩皆書於冊而不及金石孔子特取太師所掌而序之宜於石刻未見録也炙硯録
  十鼓自甲至癸諸家詮次先後不同愜山潘氏所序葢依國學位置近見嘉定孫氏更序董逌本以潘氏第六鼓為第一鼔曰王命除道也第十鼓為第二鼓曰至岐陽而禱禡也第八鼔為第三鼓曰簡車馬也第一鼓為第四鼓曰六事之人師武臣力也第三鼔為第五鼓曰天子親田柴獲之盛也第四鼓為第六鼓曰田畢數獲也第二鼓為第七鼓曰陳魚也第七鼓為第八鼔曰充君庖也第五鼓為第九鼓曰從流而歸也第九鼓為第十鼓曰班師休士也其義又與薛鄭諸公有别查浦輯聞
  南京府學明徳堂後有天發神䜟碑石凡三截北京國學廟門有獵碣鼓凡十枚一為吳皇象書一為周史籀書皆篆學之祖也鼔本在岐陽之野一徙而置鳯翔學宫再徙而置汴保和殿三徙而至燕王宣撫宅四徙而至今所當日保和殿中如詛楚文及文翁禮殿繪像咸在今存者惟此十鼓考宇文懋昭大金志正隆三年詔平遼宋所得古器年嵗深乆多為妖變悉令毁之而此十鼔獨無恙且刳為臼而文不傷剔其金而字猶在信有神物呵䕶者然兩京求舊録
  補遺
  永樂之初余與餘姚柴廣敬同被簡入翰林講學之暇因論及石鼓文廣敬為道其師趙撝謙得善本審定為周宣王時詩史籀所書無疑永樂十一年予從太宗皇帝來北京乃得見石鼓於太學門下亟摹搨成卷間一展玩惜其訛闕已多時廣敬去世七八年欲求趙先生所藏卷一觀庶稍補其闕文而不可得今稽勲員外郎柴蘭廣敬姪也忽持此巻示予閲之信為善本而趙先生之文援引切當辨論精覈真博雅君子哉廣敬純謹該洽不媿其師而蘭亦甚似之先生之所以教者可知矣卷留予閣中凡兩日得從容觀覽俯仰今昔為之慨然王文端公集
  周宣王石鼓文十其義與車攻吉日之詩相類而辭亦間有同者鼓距今垂二千三百餘年散而復合晦而復明意者神物䕶持如韓昌黎之所言哉不然何歴年之逺若是也宋薛氏尚功鄭氏樵施氏宿王氏厚之各為訓釋不能無議焉者如以時作畤矢作尖⿱作霧舛訛甚多不可殫舉然諸家皆為模本所誤石鼓葢未之見也元潘氏迪取諸家説重為考訂間亦以垐作即阪作𨹘夫迪親見之猶混魯魚矧諸家乎滋躬詣鼓旁詳加摩玩文之漫剥者猶隠然有迹可辨也乃筆之以歸沈潛其義參考諸説是者取之誤者正之其未詳者不敢强為之説鼓之所自諸家考辨已明不容復喙乃以王氏辨疑及古今歌詠附載於後以見是鼓也直為周宣之物好異者不煩嘵嘵云正徳戊寅秋九月朢古綘陶滋序石鼓文正誤石鼓文據楊升庵慎金石古文載其全文謂得唐人所拓本於李文正公家余讀而驚嘆已録於京師古石考中然陸文裕深謂石鼓文經博洽之儒如王順伯鄭漁仲搜訪靡餘力咸存㫁缺歐陽公集古録才四百六十有五字胡世將資古所録僅多九字孫巨源於佛龕中得唐人所録古文乃有四百九十七字近世吾衍子行自謂以甲秀堂譜圖隨鼔形補缺字列錢為文以求章句又叅以薛尚功諸本亦僅得四百三十餘字不知近日何縁得此十詩完好如楊用修之所從來果有的據固是千古一快如以補綴為竒固不若闕疑之為愈然細讀十詩古致翩翩恐非用修所能辦然用修謂得之李文正家而文正懐麓堂稿絶不道及何也孫承澤庚子銷夏録
  余家有宋搨薛氏石鼓文自跋云右岐陽石鼓周宣王太史籀所書嵗月深逺剥泐殆盡前人嘗以其可辨者刻之於石以甲乙第其次雖不成文然典刑尚在姑勒於此與好事者共之薛帖余得之故内精工之甚恐後人並此不見矣仝上



  六藝之一録卷二十九
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



  欽定四庫全書
  六藝之一録卷三十     錢唐倪濤撰
  石刻文字六黄虞三代
  蒼頡
  蒼頡藏書臺有碑文二十八字李斯識八字云上天作命皇辟迭王任昉述異記
  蒼頡石室記有二十八字在蒼頡北海墓中土人呼為藏書室周時自無人識逮秦李斯始識八字曰上天作命皇辟迭王漢叔孫通識十二字金石略
  蒼頡陽虚山丹甲青文石刻上天垂命皇辟迭王河圖玉板云蒼頡為帝南廵登陽虚之山臨于𤣥扈洛汭之水靈龜負書丹甲青文以授之文⿰二十八字景刻于陽虚之石室李斯止識八字曰上天垂命皇辟迭王今巳不可尋矣
  按為帝南廵作一句為音去聲言奉黄帝命而代之南廵也升庵外集
  周初有於蒼頡墓下得石刻藏之書府至秦李斯辨其八字云上天作命皇辟迭王或云叔通識十二字而不傳妄也故任昉云周人不能辨而斯通識之余不信也詳考二句乃冦謙所纂黒帝安和國主禁文也仝上
  堯碑舜碣
  崆峒山有堯碑舜碣皆籀文伏滔述帝功德銘曰堯碑舜碣歴古不昧釋適之金壺記
  石虹山堯碑
  石虹山堯碑在餘干縣凡三十八字楊慎法帖神品目
  神禹岣嶁山碑
  承帝曰嗟翼輔佐卿洲渚與登鳥獸之門參身洪流明發爾興乆旅忘家宿嶽麓庭智營形折心㒺弗辰往求平定華嶽泰衡宗䟽事裒勞餘伸禋鬱塞昏徙南瀆衍亨衣制食備萬國其寜竄舞永奔
  韓退之岣嶁山詩云岣嶁山尖神禹碑字青石赤形模竒科斗拳身薤倒披鸞飄鳯泊拏虎螭事嚴跡祕鬼莫窺道人獨上偶見之我来咨嗟涕漣洏千搜萬索何處有森森緑樹猿猱悲註曰岣嶁者衡山南嶽别𡶶之名盛𢎞之荆州記曰南嶽周迴數百里昔禹登而祭之因夢𤣥衣使者遂獲金簡玉字之書徐靈期南嶽記曰夏禹導水通瀆刻石書名山之髙韓昌黎集衡山實無此碑韓詩所紀盖當時傳聞之誤故其卒章自為疑詞以見微意劉禹錫寄呂衡州温亦云嘗聞祝融𡶶上有神禹銘古石琅玕姿祕文螭虎形盖亦得於傳聞也朱子韓文考異
  徐靈期衡山記云夏禹導水通瀆刻石書名山之髙劉禹錫寄吕衡州詩云傳聞祝融𡶶上有神禹銘古石琅玕姿祕文龍虎形崔融云於鑠大禹顯允天德龍畫傍分螺書匾刻韓退之詩岣嶁山尖神禹碑字青石赤形模竒又云千搜萬索何處有森森緑樹猿猱悲古今文士稱述禹碑者不一然劉禹錫盖徒聞其名矣未至其地也韓退之至其地矣未見其碑也崔融所云則似見之盖所謂螺書匾刻非目覩之不能道也宋朱晦翁張南軒遊南嶽尋訪不獲其後晦翁作韓文考異遂謂退之詩為傳聞之誤盖以耳目所限為斷也王象之輿地紀勝云禹碑在岣嶁峰乂傳在衡山雲宻𡶶昔有樵人曾見之自後無有見者宋嘉定中蜀士因樵夫引至其所以紙打其碑七十二字刻於䕫門觀中後俱亡近張季文僉憲自長沙得之云是宋嘉定中何政子一摹刻於嶽麓書院者斯文顯晦信有神物䕶持哉韓朱張三公求一見而不可得余生又後三公乃得見三公所未見一竒矣禹碑凡七十七字輿地紀勝云七十二字誤也丹鉛總錄禹碑在祝融峰重刻者有二本而𨽻釋亦微不同大抵多以意會耳非必盡能識之也按昌黎歌科斗拳身薤倒披鸞漂鳯泊挐虬螭是書形勢亦誠有之及讀盛𢎞之荆州記劉禹錫寄吕衡州詩此碑流跡已乆不當參以蜉蝣之足但銘辭雖古未諧聖經極類汲冡周書穆天子傳中語豈三代之季好事者托大禹而刻之石耶然宣王石鼔文亦多類是似更有不可曉者予直以為即秦以前文猶勝作西京後人語而用修所謂龍畫傍分螺書匾刻不啻倍屣嶧山瑯琊也留此以冠諸刻弇州山人稿
  禹碑七十七字在衡岳雲密𡶶楊用修得之張僉憲云宋嘉定中何政子一游南岳脱其文刻于岳麓書院用修又刻于滇中安寜州近世楊時喬又刻于棲霞山天開巖予所收二本其一稍泐跋數十字尤不可辨隱隱有何政字當是子一舊本其一則楊時喬刻也用修謂昌黎夢得晦翁南軒諸人皆求之不得而已得之以為竒而王元美復疑之謂銘辭未諧聖經類汲冡穆天子語何也用修金石古文并楊時喬皆注𨽻釋互有不同元美亦有二本釋亦不同時喬本出在元美後元美所得豈即何子一楊用修二刻耶何其牴牾同也但其文所謂龍畫螺書鸞漂鳯泊雖經摩刻猶可想見古人惜不得衡岳石上蹟耳石墨鐫華
  吳越春秋云禹按黄帝中經見聖記在九疑天柱號曰宛委承以文玉覆以磐石其書金簡玉字禹乃南廵登衡嶽宛委山得治水之記今岣嶁山有禹科斗碑向藏地中韓退之劉夢得並有禹碑詩皆聞而不及見國朝嘉靖初有人掘地得碑遂摹搨傳世楊用修沈鎰各有釋文湛原眀有跋徐靈期南嶽記云夏禹導水通瀆刻石書名山之髙即此碑也談薈
  神禹碑在湖廣衡州府北岣嶁峰又云在衡山縣雲宻峰科斗文唐韓愈詩已謂事嚴跡祕鬼莫窺宋蜀士因樵夫引見搨得七十二字皆不可曉尋失所在今摹本存古今書刻
  衡山禹碑為蜾匾篆法盖神禹變伏羲龍畫而為蜾形也明辨類函
  李豫亨曰予嘗登岳麓山見大禹碑文其碑乃石壁數十丈鐫字如今刻刻後字跡尚多皆漫滅不知刻自何人乃科斗書應是三代時人刻也後人勦字後之漫滅處刻曰右帝禹刻實非全文也今見有楊升庵諸公譯文大都依約其字文耳恐非實見大禹周流天下鑿龍門䟽砥柱皆無刻而獨刻之岳麓何哉瑯琊代醉編
  禹碑文曰承帝曰嗟云云凡七十七字此豈唐虞語耶其文與唐小説無異因載于後唐大歴中有人獨至鳯凰臺見一男子與一婦相和而歌聲徹雲際歌罷其人廹視乃二獸一類豬而體特髙蔚有文彩一類龍而小徧體純黄色其人驚走遇行者語其故共往寂無所見惟竹書一束在地取視竹䇿幾毁文不可辨惟首𨽻書地出梓桐偽失厥衆邪去立言灌平獲誦於古有文乍得斯人慈心勿用筆冠日輪三十二字其視禹碑何異觀此則益知其贗金石史
  自韓以前未見此碑何子一始得之祝融峰下手摹以傳及衡山令搜訪已迷其處字竒而不合法語竒而不中倫韻竒而不合古可斷其偽金石文字記
  廬山上霄峰大禹刻石紀功碑
  廬山之南有上霄石髙壁緬然與霄漢連接秦始皇三十六年嘆斯嶽遠遂記為上霄焉上霄之南大禹刻石誌其丈尺里數今猶得刻石之號焉又有孤石介立大湖中周廻一里竦立百丈矗然髙峻特為瓌異上生林木而飛禽罕集言其上有玉膏可採所未詳也耆舊云昔禹治洪水至此刻石紀功或言秦始皇所勒然嵗月已乆莫能辨之也水經注
  廬山紫霄峰石室極深險人不可至禹刻字大如掌有好事者縋而下摹得百餘字字竒古不可辨惟洪荒漾予乃⿰六字可識云一統志
  石室極深險有摹者得百餘字僅鴻荒漾予乃⿰六字可識在江西南康府西北廬山紫霄峰古今書刻
  大禹巗刻字
  大禹巗在湖廣黄州金簡峰東吳越春秋云禹傷父功不成乃處衡山獲金簡玉字之書得治水之要故其間有石髙數丈而中斷之聽石下有水聲號斷石源崖上有刻字云玉砂之水如乳甘香人得一啜比乆天長名山記
  禹篆
  夏禹書十二字見法帖未詳出處金石略
  水經注云會稽覆釜山亦有禹書任昉述異記曰空同山有堯碑禹碣皆科斗書淳化閣帖首有禹篆十二字以紙摹之形類禹刻丹鉛總錄
  巫山峰頂古篆
  巫山峰頂古篆邑人向萬言云尚存法帖神品目
  崐崘室題字
  題崐崘室字方一丈其體四角垂芒雲脚書秦用刻符書有雲脚體帝王七聖記
  周穆王刻石
  右周穆王刻石曰吉日癸巳在今賛皇壇山上壇山在縣南十三里穆天子傳云穆天子登賛皇山以望臨城置壇此山遂以為名癸巳誌其日也圖經所載如此而又别有四望山者云是穆王所登者據穆天子傳但云登山不言刻石然字畫亦竒怪土人謂壇山為馬蹬山以其□字形類也慶歴中宋尚書祁在鎮陽遣人於壇山摹此字而趙州守将武臣也遽命工鑿山取其字龕于州𪠘之壁聞者為之嗟惜也治平甲辰秋分日書集古錄
  右吉日癸巳字世傳周穆王書按穆王時所用皆古文科斗書此字筆畫反類小篆又穆天子傳史記諸書皆不載以此疑其非是姑錄之以待識者金石錄穆王登賛皇山以望臨城置壇此山謂之壇山圖經云吉日癸巳誌其日也皇祐五年武臣李忠祐為守命工鑿取其字以别石加灰補之俾方正上題書曰癸巳之記龕之州廨復齋碑錄
  唐以前皆無所傳聞而世定以為穆王書自宋景文祁發之且以穆天子傳為證耳然字畫竒古信非秦漢以後遺迹余始至汝南同年生林虙為河北提舉學事亟徃求之虙見寄纔兩月以書報曰此字近詔取藏禁中不可復得矣此書初在賛皇山中後武人為守鑿山取之好事者常為歎惜今乃因得輦置嚴近則前日未為不幸然余求之稍緩幾遂失之故今尤為可珍也葉石林跋
  諸家所記皆言在趙州州廨石林跋乃以政和五年歸内府矣其説為信因錄之以廣異聞施宿跋
  吉日字與周淮父卣伯碩父鼎齊侯鎛鐘諸欵識合字形多類石鼔明誠已信石鼔為周人書不當于此而疑之宋濓潛溪集
  賛皇縣壇山上有周穆王刻石四字曰吉日癸巳筆力遒勁有劍㧞弩張之状地荒且僻歴數千年鮮有知其竒古而徃寓目者雨激風射日銷月鑠幾何其不遂湮没廣平宋公皇祐四年秋九月自亳社之鎮鎮陽趙其屬郡也公過趙日嘗訪此字於士大夫間爾後郡守王君使縣人尋訪得之巖石之上令劉莊者因督工鑿取輦置歸我時人始驚觀者日至噫此刻埋沒人不知識因宋公一言今遂出幽晦取愛重於石雖不能言其亦可謂得所遭矣中祐昔聞其妙近幸權守於此而覩其真且懼經歴乆遠一旦圯剥或墜於地失前妙絶之迹廼俾闢石糊灰括以堅木鑱㕔事右壁而䧟置之覆盖固䕶庶永存而無弛時五年孟夏卄一日權郡事李中祐記
  右吉日癸巳四字相傳為周穆王書刻賛皇縣壇山石上晉衛夫人謂李斯見周穆王書七日興歎盖指此也歐陽公集古錄謂慶厯中宋尚書祁在鎮陽嘗摹此字而趙州守将命工鑿山龕其字州𪠘之壁聞者嗟惜趙明誠金石録謂穆王時所用皆古文科斗書此字反類小篆而疑其非真予家舊藏此刻盖宋搨本有皇祐五年權郡事李中祐跋以其罕傳錄之如右李跋謂皇祐四年宋公過趙尋訪得之縣令劉莊督工鑿石輦置歸我則宋公之摹字在皇祐而不在慶歴縣令鑿取以歸於州則龕置州𪠘者中祐而鑿石非其人也我朝宋學士景濓嘗摹其字重刻浦陽山房仍自為跋謂吉日字與周淮父卣伯碩父鼎齊侯鎛鍾諸欵識合又謂字形多類石鼓明誠已信石鼔為周人書不當於此而疑之予觀李跋旣得其實惜歐陽公之未見而學士又攷據精當足以祛後人之惑又按宋吳興施宿謂州𪠘舊石以政和五年取入内府皆後人所當知者故併著之金薤琳琅
  賛皇山中吉日癸巳字乃周穆王書其時代遠在宣王之前然賛皇山石刻乃是小篆而宣王石鼔卻是古文籀書此又大篆小篆並用之明證也丹鉛總録吉日癸巳字在壇山宋宋祁尋而摩之縣令劉莊鑿取歸州權郡事李中祐龕置㕔事右壁而為之跋國朝景濓考據欵識以為周穆王書無疑而宋人施宿乃謂州𪠘舊石以政和五年取入内府然則濓所見余所錄豈皆後人拓本耶濓曾摩刻浦陽山房仍自為跋余本有李跋無宋跋又非宋本不可曉石墨鐫華三代刻自岣嶁紫霜外惟此碑乃穆王書無疑宋學士重刻于浦陽山房二種余求之未獲今乃于元白中林堂見之真令人冷然如在壇山岩邊也嘉靖甲寅六月二十八日借歸留蒼潤軒逾旬敬題之以還𤣥牘記
  吉日癸巳世傳周穆王登壇山刻此四字於石金石錄以為三代時所用皆古文科斗書而此乃類小篆疑而未信今壇山在賛皇縣東北一十五里而此石已移置縣之儒學㦸門西壁金石文字記
  比干墓字
  清水東南歴坶野自朝歌以南南暨清水土地平衍據臯跨澤悉坶野矣郡國志曰朝歌縣南有牧野竹書紀年曰周武王率西夷諸侯伐殷敗之于坶野詩所謂牧野洋洋檀車煌煌者也有殷大夫比干冡前有石銘題𨽻云殷大夫比干之墓所記惟此今已中折不知誰所誌也太和中髙祖孝文皇帝南廵親幸其墳而加弔焉刋石樹碑列于墓隧矣水經注
  殷比干墓四字在今衛州比干墓上世傳孔子書然𨽻書始於秦非孔子書必矣字畫古勁其漢人書乎石公弼跋
  水經云朝歌縣牧野比干塜前有石銘𨽻云殷大夫比干之墓今已中折不知誰人所誌大觀中會稽石國佐有此四字比水經又闕其三字畫清勁乃東都威靈時人所書者收碑如歐趙皆未之見𨽻續
  殷比干墓四字水經云朝歌縣牧野比干冡前有石銘𨽻云殷大夫比干之墓今只四字復不完石公弼跋云殷比干墓四字在今衛州比干墓上世傳孔子書然𨽻始于秦非孔子書必矣字畫勁古當是漢人書漢𨽻字原
  比干墓在衛輝府汲縣西北十五里舊府志云墓前有殷比干墓四字石斷字缺世以為孔子書見舊搨本體勢與周穆王吉日癸巳類雖非先聖所書諒為古筆無疑秦觀以為唐人書丹鉛續論以陶潛為賛曰夫子戾止爰詔作銘似又以是而實夫子者也但陶集未見其賛其先聖所篆比干墓銅盤銘開元中固已為耕者所得此外不聞墓前有何古刻續博物志又云墓前有𨽻刻商大夫比干之墓七字意此漢以下之刻歟七修類藁
  此書程邈李斯之所不為而曰孔子手書洪氏𨽻釋漢𨽻字源辨其謬矣然以比干忠烈尼父是其族孫姑妄信之亦足為忠臣吐氣也石墨鐫華
  延陵墓字
  篆書凡十字曰嗚呼有吳延陵季子之墓據張從申記以為孔子書碑以堙埋𤣥宗命殷仲容搨大歴十四年潤州刺史蕭定重刻於石集古錄目
  自前世以來傳為孔子書故太白撰紫陽先生銘有延陵旣歿仲尼嗚呼之語字苑亦云李陽氷初師嶧山碑後見仲尼季札墓刻遂變化開闔若龍蛇蟠踞自言斯翁之後直至小生曹喜蔡邕不足比數此碑大歴十四年蕭定再刋本然必謂吾夫子書於何所據也集古後錄
  魯司冦仲尼書者吳季子墓銘也銘在季子墓上其字皆徑尺餘唐張從紳記云舊本湮滅開元中𤣥宗命殷仲容摹搨其書以傳至大厯中蕭定又刻于石此小字者盖後人依倣為之者也歐陽文忠公謂孔子平生未嘗至吳以史記世家考之其歴聘諸侯南不踰楚推其嵗月蹤跡未嘗過吳不得親銘季子之墓又其字特大非古簡牘所容然則季子墓銘其真者猶疑非仲尼書又況依倣為之者歟秦淮海集
  延陵季子墓字世傳仲尼書今入淳化官帖中其字如書簡牘不類豐碑石柱上所刻也而書亦少異於籀文疑當吳季子時書文宜盡從籀學不得有所異同又夫子未嘗至吳其書是非不可考也唐人於季墓側刻此十字張從申書其後而籀字極大不知一書而傳於世者大小不同此竟誰當其傳哉李陽氷書篆掩數百年人常謂初學嶧山碑後見仲尼書季札墓字便變化開合如虎如龍勁利豪爽風行雨集是陽氷所從得法不可謂非古也此當自有妙處今人不到陽氷地安能議其是非所極哉廣川書跋
  右吳季子墓銘自前世相傳以為孔子所書據張從申記云舊石湮滅開元中𤣥宗命殷仲容摸搨其書以傳然則開元之前已有本矣至大歴中蕭定又刋於石則轉相傳模失其真遠矣按孔子平生未嘗至吳以世家考之其歴聘諸侯南不踰楚推其嵗月踪跡未嘗過吳不得親銘季子之墓又其字特大非古簡牘所容第以其名傳之乆不可遽廢故錄之以俟博識君子歐陽文忠集
  張燕公謝碑額表云孔篆吳札之墳秦存展季之壠言孔子篆者始見於此困學紀聞
  京口有十字碑世傳為孔子書曰嗚呼有吳延陵季子之墓而季字作蜀予考篆文皆無之得曾南豐元豐中編潤州類集乃曰君子之墓後湖居士李仲殊題季子廟詩亦曰溪邊君子墓始悟為君字非季字也六一先生謂古以竹簡書今字闊盈尺必非孔子作然古法帖有魯司冦仲尼書僅存十有三字内有有吳君子之五字與此碑字畫如一或者後人衍此題墓上要之夫子盖嘗為是書爾蘆浦筆記
  延陵季子十字碑在鎮江人謂孔子書又曰嗚呼有吳延陵君子之墓按古法帖上止云嗚呼有吳君子而已篆法敦古似乎可信今此碑妄增延陵之墓四字除之外三字是漢人方篆不與前六字合借夫子以欺後人罪莫大於此又且因君字作季字漢器蜀郡郡字半邊正與此君字同用此法也以季字音君字顯見其謬比干墓前有漢人篆碑亦有此説洪氏𨽻釋漢𨽻字原辨之甚明此不復其學古編
  陶潜季札賛曰夫子戾止爰詔作銘謂題季子有吳延陵君碑也此可證其為古無疑秦觀疑其出于唐人未考陶集乎升庵外集
  此書流傳已乆故陶淵明季札賛云夫子戾止爰詔作銘唐張從申云舊石湮滅𤣥宗命殷仲容摸搨大歴中蕭定重刻於石又有謂李陽氷學嶧山碑得此而後變化者據此數説則真仲尼書也歐陽公疑孔子未嘗至吳且其字大非古簡牘所宜又有謂延陵之墓四字後世妄增即黄長睿董廣川皆以為疑卒未有敢定其真偽者但淳化帖所收字小而鎮江石刻字大不倫不曉何故姑存之以俟博識君子石墨鐫華吳季子碑或曰孔子未嘗至吳或曰吳人言子㳺從孔子孔子慕札髙風寄題之今觀吳子二字類小篆有陵之墓四字類大篆或云開元殷仲容摸搨大歴中蕭定又刻于石楊升菴曰大小篆三代以前通行非始于秦也書畫史
  老子篆書道德經
  周瀬鄉石室中有老子篆書道德經後漢蔡邕以隸字證之釋適之金壺記
  佳城銘
  葛洪雜記序夏侯嬰得佳城銘世無知者惟秦博士叔孫通能讀其文此科斗書也後世疑自孝惠時上推三千年當在洪荒之世盖未有書契今其文乃與秦小篆相類嘗考其銘此殆有數存者如大同古銘其事亦可推也後人不知世紀惟史記為據史記年自黄帝至堯舜纔二百年以世紀推次中間相授幾數千年矣史特舉其至顯者失其序不能盡通然與佳城銘類故甄豐定為六書一曰古文則魯壁書與此銘字矣是時傳者不可謂無據昔臨淄得銅棺前牒外隱起為銘齊太公六世孫胡公惟三字是古文餘同漢𨽻乃知書文相變不能逃古但數窮即改自然相合盖惟中本有因變以出是夙智分也知釋氏海藏傳經千佛同説則知此矣廣川書跋
  楊升菴禹碑歌巻
  禹碑歌
  序曰慎少好古文篆籀求遺刻逸跡罔不徧嘗讀劉禹錫寄呂衡州化光詩云傳聞祝融𡶶上有神禹銘古石琅玕姿秘文龍虎形以為碑刻莫古於此然劉實未之目見盖意之耳又讀韓退之岣嶁山詩云岣嶁山尖神禹碑字青石赤形模竒科斗拳身薤倒披鸞漂鳯泊挐虎螭事嚴跡閟鬼莫窺道人獨上偶見之我來咨嗟涕漣洏千搜萬索何處有森森綠樹猿猱悲據其詩語雖至其地亦未獲一見也宋朱晦翁與南軒二公遊南岳搜竒訪異形於詩文未有一言及于禹刻者使其見之豈應遺之其後朱子注韓文遂謂衡山實無此碑予以兹益以為剥泐無跡徒致畫餅之惋耳吾友碧泉張子自楚憲拜表過家相晤執手謂予曰吾新得神禹碑刻子豈願見之乎出墨本巨軸則整然無刓起而展之笑與抃會其字方廣幾八寸其文云承帝曰嗟翼輔佐卿洲渚與登鳥獸之門参身洪流明發爾興乆旅忘家宿嶽麓庭智營形折心㒺不辰往求平定華岳泰衡鬱塞昬徙南瀆衍亨衣制食備萬國其寜竄舞永奔字畫既竒文辭又古然好古如韓劉兩公不獲一見而歐陽永叔作集古錄趙明誠著金石錄鄭漁仲編金石考夏英公稡古篆韻未得收錄以篆學専門如楊桓張有周伯温趙古則并其名未之省識予也生三千餘年之後得見諸公所未見以𣻳耳瑰目亦厚幸矣哉乃知古人竒書石刻咸以為亡者未必亡而好古之士不必以晚生於世為恨也已往年在京得石鼔文完本今又得兹碑斯文在天地間真有神鬼靈怪呵䕶保持之而顯晦亦自有其時非人力歟賞歎之餘作禹碑歌一首雖不腆之詞不敢望韓蘇二公之石鼓歌萬一然極是刻之仰止盡此碑之顯晦非予其誰宜為者且禹功倍蓰乎宣王而禹篆又超絶乎史籀附𩦸假龍於千古騰價爭光於二公實倩兹乎
  神禹碑在岣嶁尖祝融之峰凌朱炎龍畫旁分結構古螺書匾刻戈鋒銛萬八千丈不可上仙扃鬼閉幽以潜昌黎南遷曾一過紛披芙蓉褰水簾天柱夜瞰星辰下雲堂朝見陽煇暹追尋夏載赤石峻封埋古刻蒼苔黏拳蝌倒薤形已近鸞漂鳯泊辭何纎墨本流傳世應罕青字名状人空瞻永叔明誠兩好事集古金石窮該兼胡為至寳反棄置捃摭磨蟻捐烏蟾又聞朱張遊岳麓霽雪天風彯裾𤎥搜靈索祕跡欲徧㫪倡撞和詩無厭七日﨑嶇如有覿一字不道那容謙非闗屐齒阻險絶定是藤葛迷窺覘好古予生恨太晩拜嘉君貺情深忺老眼增明若發覆尺喙禁齘如交箝華岳泰衡僅剖析鬱塞昏徙尤森嚴七十七字挐螭虎三千餘嵗樷蛇蚺文章顯晦由真宰風雷呵䕶從黔嬴原蹟嬴黔二字□轉君不見周王石鼔半已泐秦家詛楚全皆殱此碑雖存豈易得祗恐羽化難留淹欲摹拓本鐫巖壁竊號小岣分别𤄵著書重訂金石考装帖新耀瓊英籖煙華輕翰蟬翄搨煩君再寄西飛鶼
  跋禹碑
  晉志云禹受綠字墨藪云禹作鐘鼎書尚書緯云元龜負文列於背神禹第之成九類任昉述異記云崆峒山有禹碣今淳化閣巻首有禹書十二字嗚呼禹功非惟萬世頼其制作亦文字之祖乎
  再跋禹碑
  劉禹錫韓退之體状禹篆之形曰琅玕龍虎曰拳科倒薤曰鸞漂鳯泊皆未經目而徒想像之辭如唐人評右軍字獨鶴游天羣龍戯海之語泛而不切誇而無實予獨愛唐崔融云於鑠大禹顯允天德龍畫傍分螺書匾刻非親見此碑深曉篆窟不能為此言所謂匾刻尤得其神南唐徐楚金謂篆書以螺匾為難即螺書之遺法也非乆於墨池筆塜間者亦不能賞予此鑒耳
  三跋禹碑
  禹碑釋文第十六句舊讀作南暴昌言予疑文義不貫字形亦不類思之不得是夕夢見魚首黄衣人指謂予曰此南瀆衍亨四字也寤而觀之形義兩協其所謂思之不通鬼神通之耶博南山人楊慎
  庚子銷夏記
  夏禹衡岳碑
  岣嶁碑余所藏有二本一乃嘉定壬申何政遊南嶽至祝融峯下遇樵者訪禹碑樵者言石壁有數十字俾之導前過隱真屏後渡一二小澗攀蘿捫葛至碑所得古篆七十餘乃取隨行市歴碎而摹之歸獻長沙轉運曹彦約刻之岳麓書院者一乃湛甘泉先生重刻新泉精舍者其碑韓昌黎劉禹錫俱有詩稱不得見而歐陽集古錄趙氏金石錄鄭漁仲金石略俱未載其為真偽不可知然字畫竒古非近代人所能為自可寳也
  釋文有三家從楊慎其沈鎰楊廷相則叅註其下承帝曰咨沈云嗟翼輔佐楊云碩卿洲渚沈云水處與登鳥獸楊云萬有之門参身洪流楊云一魚一池而明發爾興乆旅沈云以此忘家宿嶽麓庭智營神折心㒺弗辰往求平定華嶽叅衡宗䟽事裒勞餘楊云砥伸禋欝沈云嬴塞昏徙南瀆衍亨沈云暴曷言衣制食備萬國其寜楊云字奠楊云䑕舞永沈云蒸
  周穆王壇山刻石
  賛皇壇山吉日癸巳四字竒古之甚宋皇祐中宋郊尋而摹之縣令劉莊鑿取輦歸州治權郡事李中祐龕置㕔壁政和五年道君取入内府靖康之變遂不可問余從博古堂得一紙乃政和以前搨本後又得三紙一為賛皇翻刻本一為中書謝從寜刻本一為吳恭順惟英刻本聞宋景濓曾刻於浦陽書院未見其本古刻瘦勁而有天然之致非後人所能摹也
  孔子季札墓題字
  季札墓題字曰嗚呼有吳君子延陵之墓世傳為夫子書一見于淳化帖一見于鎮江石刻即未敢定為夫子手書亦夫子原有此書而後人摹刻之如有若之似夫子余敬玩再四覺穆然有道之象非如武王之銅盤銘及夫子殷比干墓四字竟屬後人偽作比也昔李陽氷學篆初摹嶧山碑後見仲尼書季札墓字便變化開合如虎如龍勁利豪爽風行雨集固知大聖人遺跡非尋常之書所能及也
  六藝之一錄巻三十



  欽定四庫全書
  六藝之一錄巻三十一    錢唐倪濤撰
  石刻文字七
  秦詛楚文
  秦嗣王□用吉玉□璧使其宗祝邵鼛布忠告于不顯大沈久巫咸本作不顯大神巫咸亞駝本作不顯大神亞駝厎底楚王熊相之多辠㫺我先君□公及楚成王是力同心兩邦□絆㠯⿰袗㠯齊盟曰枼萬子孫毋相為不利⿰古文親字大沈乆湫而質焉今楚王熊相康囘無⿴淫失亂⿱奓古侈字⿱從變輸盟刺内之𠟭虣䖈不姑刑戮孕⿰幽刺⿰⿰拘圉其叔父寘者㝠室櫝棺之中外之𠟭冒改久心不□皇天上帝及大沈乆湫之光□威神而兼俖十八世之詛盟率者侯之兵㠯臨加我欲剗伐我社稷伐烕我百⿰求蔑灋皇天上帝及大沈乆湫之䘏祠圭玉羲牲逑取𢓲邉城新𨜔及⿰長⿰𢓲不□曰可今又悉興其⿱張矜⿱音府巫咸本作⿱籀文億字怒飾甲底兵奮士盛師㠯偪𢓲邊⿱將欲復其⿰蹟唯是秦邦之羸⿱敝□⿰䩱棧輿禮使介老將之㠯自救也巫咸本作殹古也字亦應□古受字皇天上帝及大沈久湫之幾靈德賜□巫咸本作⿰古制字楚師且復畧我邉城□數楚王之俖盟犯詛箸石章㠯盟大神之威神
  湫淵
  大沈故湫地志以為在安定朝那秦并天下祠官所常奉大沈河沔江是為四川牲用牛犢具圭幣其神為中祠秦故就質雖用祝告然其制猶本堯舜舊典女几少牢具嬰毛一吉玉熊山其祠羞酒太牢具嬰毛五璧禇山少牢嬰毛一璧騩山太牢具巫祝舞嬰毛一璧今用吉玉宣璧而不言數有祝去巫其禮已異當秦漢間湫淵之靈或喧呼輒興雲仁夀中宜居湫水移於始平故□冊有靈應而朝那無聞
  爾雅璧大六寸謂之宣肉倍好謂之璧今曰吉玉宣璧盖取吉玉為宣璧也廣川書跋
  亞駝
  王存乂以亞為烏今考鐘鼎銘惡或為亞古人於書盖假借從聲其書自當如此周禮曰其川滹池古文駝作馳字池故沱也詩曰江有沱其字本洍後世不知書學故以沱為洍以駝為沱此宜讀惡池為亞沱不足怪也烏池在周為漚夷水起北地東入河一名𣸦水九澤一也顧野王考其地在靈丘竹書紀年穆公十一年取靈丘則秦誓於此所以夸大其功而求定於晋也黄伯思學士以烏駝為在烏氏按烏氏在安定郡烏水所出觀秦方得晋地恐不盡質于安定一郡故知在靈丘為是同上
  巫咸
  巫咸河在女丑北其神威靈震耀得在祀典世圖其像右手摻青蛇左手摻赤蛇在保登山羣巫所以上下故安邑有巫咸祠其地袤五十二里廣七里周百十六里誓在石章所以沈於此而告也石麤可礪當時不擇美石以傳豈誓神者有取於此將圖其可乆而存哉□不得而泐也同上
  右秦祀巫咸神文今流俗謂之詛楚文其言首述秦穆公與楚成王事遂及楚王熊相之罪按司馬遷史記世家自成王以後王名有熊良夫熊適熊槐熊元而無熊相據言穆公與成王盟好而後云倍十八世之詛盟今以世家考之自成王十八世為頃襄王而頃襄王名横不名熊相又以秦本紀與世家參較自楚平王娶婦於秦昭王時吳伐楚而秦救之其後歴楚惠簡聲悼肅五王皆寂不與秦相接而宣王熊良夫時秦始侵楚至懷王熊槐頃襄王熊横當秦惠文王及昭襄王時秦楚屢相攻伐則此文所載非懷王則頃襄王也而名皆不同又以十八世數之則當是頃襄然則相之名理不宜繆但史記或失之爾疑相傳冩為横也集古錄
  蘇東坡詛楚文詩 峥嶸開元寺髣髴祈年觀舊築掃成空古碑埋不爛詛書雖可讀字法嗟乆換詞云秦嗣王敢使祝用瓉先君穆公世與楚約相捍質之於巫咸萬葉期不叛今其後嗣王乃敢搆多難刳胎殺無罪親族遭圉絆計其所稱許何啻桀紂亂吾聞古秦俗面詐背不汗豈惟公子卬社鬼亦遭謾遼哉千載後發我一笑粲公自註云碑獲於開元寺土下今在太守便㕔秦穆公𦵏於雍槖泉祈年觀下今墓在開元寺之東南數十歩則寺豈祈年之故基耶淮南王遷於蜀至雍道病卒則雍非長安此乃古雍也王注云問詛楚文於學古者云有數本其文皆同唯神名異開元寺下所得乃詛於巫咸神者是數本中唯巫咸之文筆法最精其家無之唯有此詛於亞駝神一本詳其篆文乃先生詩中語也施註蘇詩
  右秦詛楚文余所藏凡有三本其一祀巫咸舊在鳯翔府𪠘今歸御府此本是也其一祀大沈乆湫藏于南京蔡氏其一祀亞駝藏于洛陽劉氏秦以前遺跡見於今者絶少此文皆出於近世而刻畫宛好文詞字札竒古可喜元祐間張芸叟侍郎黄魯直學士皆以今文訓釋之然小有異同今盡錄二家所釋于左方俾覧者詳焉金石錄
  秦誓文有三本傳於世岐陽告巫咸朝那告大沈要册告亞駝岐陽之石在鳯翔府署朝那之石在南京蔡挺家亞駝之石在洛陽劉忱家其言述秦穆公與楚成王遂及熊相背十八世詛盟之罪以史記世家考之秦十八王當惠文王與楚懷王同時縱横爭覇此詛正為懷王也懷王十一年李兌約五國以伐秦懷王為從長秦逆擊之皆引而歸今文云熊相率諸侯之兵以臨加我是也後五年懷王忿張儀之詐發兵攻秦敗於藍田文又云悉興其衆以逼我邊城是也惠王後十三年王遣庶長章拒楚師眀年大敗之丹陽遂取楚漢中地六百里文又云克劑楚師復略我邊城是也或以為熊商時商與相聲相近而事非是或以為頃襄時頃襄王横立乃在秦昭王九年歴惠文武王至昭王是時楚已失郢㣲弱已甚秦何所畏而詛之哉或以熊相芈姓元和姓纂有熊相宜僚又有熊相祈為懷王將然亦非是熊相疑懷王名史記世家作槐當時脱誤遂不可攷今存古本隨字辨釋錄之於後又秦嗣王敢用吉玉宣璧使其宗祝邵鼛布愍告于不讀作丕顯大沈乆湫乆讀作故湫音子由反亞駞即滹沱河也在并州巫咸在觧州鹽池西南乆湫在安定郡即朝那湫也以下字多假借㠯底楚王熊相之多辠昔我先君穆公及楚成王是王之望讀作寔力同心兩邦若壹絆㠯婚姻袗音之忍反㠯齊盟曰葉萬子孫毋相為不利親卬大沉乆湫而質焉今楚王熊相康囘無道滛失音耽亂宣奓古侈字競從變輸盟刺内之𠟭古則字下同音薄報反䖈不姑巫咸亞駞並作辜字刑戮孕⿰幽刺⿰戚拘圉其叔父寘者讀作諸下同㝠室櫝棺之中外之則冒改乆心不畏皇天上帝及大沈乆湫之光列威神而兼背十八世之詛盟率諸侯之兵㠯臨加我欲剗伐我社稷伐烕音許劣反我百姓求篾法皇天上帝及大沈乆湫之卹祠圭玉羲牲逑取𢓲古我字邊城新𨜔音皇縣名及⿰長⿰𢓲不敢曰可今又悉興其衆張矜⿱音於力反滿也籀文億字怒飾甲底兵奮士盛師以偪我邊競將欲復其貺迹唯是秦邦之羸衆敝賦⿱讀作鞟音俞棧輿禮使介老將之㠯自救也巫咸亞駝作殹古也字亦應□讀作受皇天上帝及大沈乆湫之幾靈德賜⿱古克字音遵為反爾雅云剪齊也巫咸作⿰字古制字亞駞作劑字巫咸作克⿰楚楚日復略我邊城無師字楚師且復略我邊城敢數楚王熊相之倍盟犯詛箸者石章㠯盟大神之威神西溪叢語
  書詛楚文後云秦誓文世有三石初得大沈湫文於𨙸又得巫咸文於渭最後得亞駝文於洛其詞盡同惟所用以質於神者則隨其號以異書盡竒古間存鐘鼎遺制亦或雜有秦文盖書畫始變者也嵗乆漸以刓缺因据舊本得其完書此秦人底誓於神叙國之信作盟詛之載詞者也大沈故湫在朝那當漢安定郡方四十里巫咸祀在安邑巫咸山下臨鹽水亞駝則在晋為漚夷其傳自周秦為著祀則厎而致信於禮則然其在盟詛於主□誓大事在盟小事在詛若詛誓而求厭則惟後世末俗行之非古也秦楚之會著於書者不詳見不知其同盟者凡幾何嵗而質於神者如是衆也當其時唯岐陽之盟最盛且顯餘不見於書今考其詞若出一時又不知其一日會盟安得親質秦都又遍朝那靈丘耶前世疑楚無熊相而秦楚初未相搆豈有相趣以十八世之盟誓哉然春秋時楚本熊穴後世以熊為號又以其傳自熊霜又謂熊相其間如熊相禖熊相宜僚熊相祈而姓書熊相為芉 -- or 𦍋 ?姓方其盟質於神楚亦再世失秦則詛盟宜非一人古者列國有書類不主名其告於神亦惟曰嗣王則楚以其姓此其稱也然自成王後其見於經者盖平王以無忌取秦女昭王亡而秦使子蒲子尾赴難其在威懷間始合盟然則謂十八世者亦可得而見也今曰昔我穆公及楚成王親質大沈故湫夫以其時考之楚成王十三年而秦穆公立其相與假尊周者盖二十三年雖不知其在何時親質然知其會盟之日最為長且乆也然質于惡池安邑湫淵果知非一時其為詛且宗祝分致以告於神矣且楚自成王十八世為莊襄其頃襄時楚猶盛故秦以連衡為雄楚以約從為覇當此時天下諸侯不歸秦則歸楚楚使諸侯析符求合亦可謂威强盛大宜秦人之畏也張儀以地詐楚則齊與楚合今視其詞則有新𨜔及⿰是則商於也其後秦虜屈匄楚悉國兵復與秦戰則所謂剗伐我社稷伐滅我百姓而秦猶分漢中以和楚然則背犯盟而詛於神者此其為秦惠文時也懷王死頃襄王立當時猶以天下之勢在楚故謂楚之故地漢中林酈可得而復山東河内可得而一勞民休衆南面稱王矣於是襄王復與諸侯約從則所謂率諸侯之兵以臨加我然則秦之詛楚為頃襄也嗚呼武關之詐則没而不書及⿰長⿰猶謂楚人倍犯盟詛志其神而公怨之其自以為求信於神者妄也然文辭簡古猶有三代餘習非之罘瑯琊可况後先此其為可傳也廣川書跋
  秦祀巫咸文俗謂之詛楚文搃二百六十二字滅及漫不可辨者三十四字以大沈乆湫文相參其滅字適相補而以古文攷之可盡讀云石林題跋
  治平中渭之耕者得之於朝那湫傍熈寜初蔡挺子正為渭帥乃徙置郡𪠘其辭正與巫咸文同而字體亦相類惟大沈乆湫神名與後稱克劑楚師巫咸文云克⿰楚師不同者二字盖亦當時同刻之文也同上有巫咸大沈乆音故湫亞音夸駞三種辭則一廼後人偽作先秦之文以先秦古器比較其篆全不相類其偽明矣篆文皇本從自世傳始皇謂與辠臭相似因去一畫不足為病在前亦有如此者嶧山數成等字皆與古異此碑用之及用秦權殹字作也盖知見秦嶧山秦權而後創造者未必不欲人曰嶧山用此法誠古也其如辨者何學古編
  右秦詛楚文凡三曰乆湫曰巫咸曰亞駞其石皆出宋世説者謂初得巫咸文於鳯翔次得乆湫文於渭又次得亞駞文於洛其詞則一惟告於神者隨號而異自石文之出黄魯直張芸叟皆有訓釋歐陽公董彦遠王順伯皆有論辨歐陽公謂以史記世家攷之自楚成王十八世為頃襄王名横不名熊相而疑傳冩之誤董氏謂秦之詛楚為頃襄也其見亦同順伯云秦自穆公十八世至惠文王與楚懷王同時從横爭伯此詛為懷王也或以楚自成王十八世至頃襄王秦人之文不應數楚之世况頃襄立是時楚已微弱非秦所畏不應有詛葉少藴生先順伯亦云熊相疑即懷王二説似為有見董氏又云其詞若出一時不知一日會盟安得親質三所宋章樵云盟石告神當於其地巫咸在觧州鹽池告文不應遠在古雍董氏疑其宗祝分致以告神順伯謂當時告神想不止是見於世者惟此而已此或得之予特疑其自秦至宋千有餘年嘗沈之於水瘞之於地其字畫纎細理難完好唐人編古文苑雖嘗載其辭而自宋以前薦紳君子曾無一言及之董氏謂嵗乆石漸刓闕因據舊本得其完書不知所謂舊本果出何時元吾子行博古士也以先秦古器比較此篆絶不相類以為後人偽作但宋世諸公愛其筆跡無有異論予固不得而定之也金薤琳瑯
  秦泰山刻石
  皇帝臨立作制眀    卄 并  𨊩遠黎登兹   從臣思迹本原
      德行諸産得宜
  右文五行行十二字存者三十字闕三十字在石之西面
  大義著明陲于後嗣   皇帝躬聽既平下
  興夜寐建設長
  右文三行行十二字存者二十一字闕十四字在石之北面
  經宣逹遠近畢理   貴賤分明男女體順慎
    昭隔内外靡不清    化無窮奉遺詔   皇帝曰金石刻盡始皇帝
  金石
  右文六行行十二字存者四十一字闕二十六字在石之東面
  刻辭不稱始皇帝其於乆遠 為之者不稱成功 丞相臣斯臣去疾御史大夫臣昧死言臣請具刻詔書金石刻因明白矣臣昧死請
  右文七行行十二字存者五十一字闕六字在石之南面以上金薤琳瑯
  秦泰山刻石右秦二世詔李斯篆天下之事固有出於不幸者矣茍有可以用於世者不必皆賢聖之作也蚩尤作五兵紂作漆噐不以二人之惡而廢萬世之利也小篆之法出於秦李斯斯之相秦焚棄典籍遂欲滅先王之法而獨以已之所作刻石而示萬世何哉按史記秦始皇行幸天下凡六刻石及二世立又刻詔書于其旁今皆亡矣獨泰山頂上二世詔僅在所存數十字耳今俗傳嶧山碑者史記不載又其字體差大不類泰山存者其本出於徐鉉又有別本云出於夏竦家者以今市人所鬻校之無異自唐封演已言嶧山碑非真而杜甫直謂棗木傳刻爾皆不足貴也余友江鄰幾謫官於奉符嘗自至泰山頂上視秦所刻石處云石頑不可鐫鑿不知當時何以刻也然而四面皆無草木而野火不及故能若此之乆然風雨所剝其存者纔此數十字而已本鄰幾遺余也比今所傳嶧山碑本特為真者爾集古錄
  史記載秦始皇帝及二世皆行幸郡縣立石刻辭今世傳泰山篆字可讀唯二世詔五十許字而始皇刻辭莫可復見宋丞相莒公鎮東平日遣工就泰山摹倚墨本以慶歴戊子嵗别刻新石親作後序止有四十八字歐陽文忠公集古錄亦言友人江鄰幾守官奉符親到碑下纔有此數十字而已余以大觀二年春從二三鄉人登泰山宿絶頂首訪秦篆徘徊碑下其石埋植土中髙不過四五尺形制似方而非方四面廣狹皆不等因其自然不加磨礱所謂五十許字者在南面稍平處人常所橅搨故士大夫多得見之其三面尤殘缺蔽闇人不措意余審視之隱隱若有字痕刮磨垢蝕試令橅以紙墨漸若可辨自此益使加工橅之然終意其未也政和三年秋復宿嶽上親以氊椎從事校之他本始為完善盖四面周圍皆有刻字搃二十二行行十二字字從西南起以北東南為次西面六行北面三行東面六行南面七行其末有制曰可三字復轉在西南稜上毎行字數同而每面行數乃不同如此廣狹不等居然可見其十二行是始皇辭其十行是二世詞以史記證之文義皆具計其缺處字數適同于是泰山之篆遂成完篇宋歐陽二公初未嘗到惟憑工匠所説無惟人多以二公為信故亦不復詳閲余既得墨本并得碑之形象制度以歸親舊聞之多來訪問倦于屢報乃為此譜大凡篆字二百二十有二其可識者百四十有六今亦作篆字書之其毁缺及漫滅不可見者七十有六以史記文足之註其下譜成猶壁間乆幽沉晦之跡今遂歴然秦至無義不足論然李斯小篆古今所師經千三百有餘嵗而復彰兹可尚也河間劉斯立泰山秦篆譜後序右秦泰山刻石大中祥符嵗真宗皇帝東封兖州太守模本以獻凡四十餘字其後宋莒公摹刻於石歐陽公載於集古錄者皆同盖碑石為四面其三面稍磨滅故不傳世所見者特二世詔書數十字而已大觀間汶陽劉跂斯立親至泰山絶頂見碑四面有字乃模以歸文雖殘闕然首尾完具不可識者無幾於是秦篆完本復傳世間矣以史記本紀考之頗多異同史云親廵遠方黎民而碑作親𨊩遠黎史云大義休眀而碑作著明史云垂於後世而碑作陲於後嗣史云皇帝躬聖而碑作躬聼史云男女禮順而碑作體順史云施於後嗣而碑作昆嗣史云具刻詔書刻石而碑作金石刻皆足以正史氏之誤然則斯碑之可貴者豈特玩其字畫而已哉碑既出斯立模其文刻石自為後序謂之泰山秦篆譜云金石錄
  泰山篆秦丞相李斯書慶厯庚子嵗宋莒公惜其殘剝摹石于東平郡凡四十七字江鄰幾治奉符患四方求者日至厭于供命則又刻其字于縣𪠘按其文秦二世詔也史記載始皇帝上泰山立石封祠下禪梁父刻所立石詔書其叙廵狩以時不書封禪事立石書詔非緣封禪發之疑史記自誤二世元年東行郡縣並海南至會稽盡刻始皇所立石石旁著大臣從者名如此則泰山刻石始皇帝所立始皇詔書刻其三面二世詔宜在其隂今石南面為二世詔書始皇帝刻詔書乃在北西東三面盖石仆而後人起立植之以其一面稍完故立之南鄉此其故也河間劉跂嘗披抉剔去其翳蝕處得字九十有八班班可知以史記考之其詞可讀明年余至泰山就視其石高纔八九尺方面二尺餘以亂石培其下昔所建立盖鑿石為穴下寢其中嵗乆摧仆則後人累石固其趾以存至字則止此未可以乆遠期也考其詞寴音親𨊩音鄰遠黎史作遠方黎民大義著明史作休明陲于後世而史作垂于後嗣皇帝躬聼史作躬聖男女體順史作理順且刻詔書金石皆史誤以詞可得證之然昭隔内外或謂為融古字相借不然則格與隔不可兼用也陲為邊陲若垂後世則當作𠂹説文甚辨慎不應爾見泰山篆字疑其字誤慎書雜以古字論撿押也曰施于後嗣石尤可考益為昆字昔衛宏嘗謂古一字有兩名者就注之御史大夫則夫夫也莒公亦曰夫中有大如千人書千千今考禮記檀弓曰夫夫是也則字盖如此此李斯所得据也大人貫簮為夫則大夫同文義亦可知嗚呼三代書名至秦焚滅盡之後世不得知先王命書之意惟秦文是習此其禍天下後世其有窮耶後世無所考書名論辨字意則猶以是為据盖亦敝也篆文於後世為工然况之三代此其為異政殊俗之法以亂同文者君子則宜過而不問也昔漢儒謂秦廢先王書李斯欲以其書傳後世以愚黔首然黔首卒叛秦而不可愚至於其書在者後世諸儒方共觧詁以傳而三代書名幸有存者則隨棄不錄然則秦之為患其足以愚後世者余於此知之矣非秦能愚人諸儒盖自愚而不知也廣川書跋
  咸陽志曰泰山碑秦相李斯書跡妙時古為世所重鄭文寳摸刋石於長安故都國子學今在文廟石皆剥落唯二世詔一面稍見學古篇
  右秦二世東行詔書李斯篆其篆甚佳余在兩京卄餘年求之不能得比連得於洪遵道而楮墨亦佳京師四方之所趨也而好古博雅之士皆在其所收蓄周秦以來金石刻甚富然余獨見鄒仲熈髙庭禮陳思孝有斯刻固其難得如此也東里續集
  余既得泰山秦篆又求得劉跂此譜遂附於後以見秦刻在泰山者其未磨滅盖不止於今之所傳墨本也應天府學有此譜石刻余得之張士謙云同上右秦泰山刻石歐陽公謂其友江鄰幾嘗至泰山視秦刻石所存僅數十字而其本乃鄰幾所遺趙明誠謂宋真宗東封兖州守摹本以獻凡四十餘字後宋莒公刻之於石其説與歐陽公合明誠復謂大觀間汶陽劉跂親至泰山絶頂見碑四面有字乃摹其文刻石自為後序謂之泰山秦篆譜明誠復以史記與譜較之不同者凡十數字謂足以正史氏之失予家舊藏此刻僅五十一字乃二世詔即歐陽公所謂江鄰幾本趙氏所謂兖州及宋莒公摹本是也近得劉譜視前加九十三字後序謂篆石埋植土中崇四五尺五十一字在南面稍平故嘗為人摹搨其三面皆殘缺蔽闇跂刮摩垢蝕而字始出盖刻文起西面而北而東而南共二十二行其末曰制曰可三字復轉刻西南稜上由是篆文首尾幾於復完而俾之傳世此則跂之功也董氏書跋謂二世詔書宜在石隂而今在其南始皇之詔乃在北西東三面盖碑石嘗仆後之人以一面稍完故樹之南向董又謂石崇九尺面方二尺餘而跂云石之崇五尺更俟登山訪之金薤琳瑯
  歐陽文忠宋莒公皆不知嶧山碑四面有字盖在劉譜未出之前元吾衍子行號稱博洽其學古編云石皆剥落惟二世詔一面稍見豈亦未嘗見劉譜耶同上金石錄言劉跂作秦篆譜凡一百四十四字金薤琳琅言宋莒公摹本僅二世詔五十一字今所存惟臣斯臣去疾御史夫臣昧死言請具刻詔書金石刻因明白矣臣昧死請等二十九字在嶽頂碧霞元君宫之東廡而泰安州城内東嶽廟中别刻一石亦止二十九字其宋本不傳金石文字記
  泰山刻石并二世詔李斯篆在奉符縣泰山頂上訪碑錄
  刻二世詔文李斯篆在宻州金石略
  封泰山刻李斯篆其石埋植土中髙五尺形制似方非方四面廣狭不等縂二十二行行各十二字名山記泰山碑秦李斯篆始皇封禪泰山碑石在山東濟南府考槃餘事

  六藝之一錄巻三十一
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



  欽定四庫全書
  六藝之一錄巻三十二    錢唐倪濤撰
  石刻文字八
  秦嶧山刻石
  皇帝立國維初在昔嗣世稱王討伐亂逆威動四極武義直方戎臣奉詔經時不乆滅六𭧂强廿有六年上薦髙號孝道顯明既獻泰成乃降惠専親䡅遠方登于嶧山羣臣從者咸思攸長追念亂世分土建邦以開争理功戰日作流血於野自泰古始世無萬數陀及五帝莫能禁止廼今皇帝壹家天下兵不復起𤉣害滅除黔首康定利澤長乆羣臣誦略刻以樂石以著經紀皇帝曰金石刻盡始皇帝所為也今襲號而金石刻辭不稱始皇帝其於乆遠也如後嗣為之者不稱成功盛德丞相臣斯臣去疾御史大夫臣德昧死言臣請具刻詔書金石刻因明白矣臣昧死請制曰可金薤琳瑯
  秦相李斯書嶧山碑跡妙時古殊為世重故散騎常侍徐公鉉酷躭玉箸垂五十年時無其比晚獲嶧山碑摸本師其筆力自謂得思於天人之際因是廣求己之舊跡焚擲略盡文寳受學徐門粗堅企及之志太平興國五年春再舉進士不中東適齊魯客鄒邑登嶧山求訪秦碑邈然無覩逮於旬浹怡悵于榛蕪之下惜其神蹤將墜於世今以徐所授摸本刋石于長安故都國子學庶博雅君子見先儒之指歸淳化四年八月十五日承奉郎守太常博士陜府西諸州水陸計度轉運副使賜緋魚袋鄭文寳記
  此碑自皇帝曰以下乃二世詔文在始皇刻石之旁予見泰山碑如此鄭文寳不見秦刻其所刻乃徐氏摹本故牽聫誤書然此碑非文寳之傳則後世不復再見文寳可謂有功於字學者而宋史列傳不言其能書殆以政事而掩之耳金薤琳瑯
  秦嶧山碑在鄒嶧山南二十里亦名鄒山秦始皇東行郡縣上鄒嶧山刻石頌秦德李斯篆書寰宇記右秦嶧山碑者始皇帝東廵羣臣頌德之辭至二世時丞相李斯始以刻石今嶧山實無此碑而人家多有傳者各有所自來昔徐鉉在江南以小篆馳名鄭文寳其門人也嘗受學於鉉亦見稱於一時此本文寳云是鉉所摹文寳又言嘗親至嶧山訪秦碑無獲遂以鉉所摹刻石於長安世多傳之余家集錄别藏泰山李斯所書數十字尚存以較摹本則見真偽之相遠也治平元年六月立秋日六一題跋
  右鄒嶧山秦二世刻石以泰山所刻較之字之存者頗多而磨滅尤甚其趙嬰楊樛姓名以史記考之乃微可辨其文曰大夫趙嬰五大夫楊樛皇帝曰金石刻盡始皇帝所為也今襲號而金石刻凡二十九字多於泰山存者而泰山之石又滅盛德二字其餘則同而嶧山字差小又不類泰山存者刻畫完好而附錄於此者古物難得兼資博覽爾盖集錄成書後八年得此於青州而附之熈寜元年秋九月六日書集古錄
  嶧山始皇刻石其文李斯小篆後魏太武登山使人排倒之然而歴代摹拓以為楷則邑人疲於奔命聚薪其下因野火焚之由是殘缺不堪摹寫然猶上官求請行李登涉人吏轉益勞弊有縣宰取舊文勒於石碑之上凡成數片置之縣𪠘須則拓取今間有嶧山碑皆新刻之碑也封演聞見記
  右秦嶧山刻石者鄭文寳得其摹本於徐鉉刻石置之長安此本是也唐封演聞見記載此碑云後魏太武帝登山使人排倒之然而歴代摸拓之以為楷則邑人疲於供命聚薪其下因野火焚之由是殘缺不堪摹寫然猶求者不已有縣宰取舊文勒於石碑之上置之縣𪠘今人間有嶧山碑者皆是新刻之本而杜甫詩直以為棗木傳刻者豈又有别本歟按史記本紀二十八年始皇東行郡縣上鄒嶧山立石與魯諸儒生議刻石頌秦德而其頌詩不載其他始皇登名山凡六刻石史記皆具載其詞而獨遺此文何哉然其文詞簡古非秦人不能為也秦時文字見於今者少此雖傳模之餘然亦自可貴云金石錄
  陳伯修示余嶧山銘字已殘缺其可識者僅僅耳視其氣質渾重全有三代遺象顧泰山則似異疑古人於書不一其形類也嶧山之石唐人已謂棗木刻畫不應今更有此然求其筆力所至非後人摹傳搨臨可得放象故知摹本有至數百年者夏鄭公嘗得此本益可信也嶧山今謂鄒其記曰始皇乗羊車以上其路猶存即邾文公所卜繹地酈道元曰始皇觀禮於魯登此山命李斯大篆勒銘山額名曰畫門其文考史記多不合豈傳者誤耶魏武帝使人排倒猶有求者不已秦則無道而篆刻顧後世不及故世以為法取之不窮其後邨落供命不給聚薪其下縱火焚之遂至刓缺然不應遂無存字昔唐人嘗取舊文勒石故謂後世所摹皆新刻然碎碑未絶故是好竒者猶得搨本余有之不逮此本完也廣川書跋
  李斯嶧山碑鄭氏曰此頌德碑也斯字通古上蔡人秦丞相直長者為真本横刋者皆摹本有徐氏門人鄭文寳依真本長刋者法度全備可近於真但攸字立人相近一直筆作兩股近李處巽於建康府新刻甚謬學古編
  金華王魯齋跋東邨嶧山碑云東邨趙公出示嶧山碑俾予綴名其後此固予之幸也而未得其説徐而思之好古者先當以其人之可尊次當以其事之可傳又其次始以其字之可法耳三者咸無焉雖古不足貴也此碑徒以其篆之古也然登嶧山者不見其石著史記者又無其詞踪跡茫昧不可致詰自唐已有棗木本徐騎省摸唐刻于石今不可見矣鄭文寳刻于長安者亦不得宋公本今刻于墨妙堂者正與此本同自騎省以下又三橅矣所謂雙鉤者亦隱然可見趙東邨謂此雖摹傳之餘然亦自可貴此言為不誣云格古要論
  金華黄晋卿跋嶧山碑云歐陽公謂嶧山無此碑觀杜子美贈李潮詩則歐陽公之前無此碑已乆新齋李公嘗以模本刻于金陵郡學其石今亦弗存此是徐鼎臣模刻舊本可寳也同上
  府城西北隅有摹嶧山秦碑極精緻旁刻云嶧山秦刻磨滅乆矣宋初惟江南徐鉉有摹本賛皇李建中傳寫得之遺余曾祖金紫公傳子孫四世踰百年靖康建炎兵火相尋舊藏文籍散落殆盡獨此刻僅存命善工勒於青社郡舍阜昌甲寅河南李仲坦志石雖舋校鄒嶧摹本有間矣于欽齋集
  右嶧山碑青社本斷裂多矣余得之習禮檢討嘗見陳思孝論嶧山翻本次第云長安第一紹興第二浦江鄭氏第三應天府學第四青社第五蜀中第六鄒縣第七然余于蜀中本未之見也東里續集
  右秦嶧山刻石宋淳化中太常博士鄭文寳以徐鉉摹本刻之長安者唐封演謂此碑歴代摸搨邑人疲於供命聚薪焚之邑令取舊文刻置縣𪠘則嶧山前此嘗有是刻盖至唐而始焚歐陽公以嶧山無此而疑其非真非也宋董彦遠書跋謂其文考於史記多不合而疑傳者之誤今史記實無此文則傳者未必誤特董氏之自誤耳自文寳刻徐氏本其後翻本頗多世之評者謂長安第一紹興第二浦江第三應天府學第四青社第五蜀中第六鄒縣第七又予聞之先師李文正公言嘗見秘閣舊本才二十五字今所傳徐本乃其全文而字復加大何哉金薤琳瑯
  昔賢評徐散騎有字學而書法不能工今所橅斯相嶧山碑僅得其状耳求所謂殘雪滴溜鴻鵠羣游之妙徒想像於荒烟榛草間重以增慨弇州山人稿
  唐封演謂魏太武登山排倒此碑然猶摸拓者多邑人疲于奔命聚薪焚之有縣宰取舊文勒于石其后徐鉉得模本鄭文寳刻于長安自此刻者甚衆評者謂長安第一鄒縣最下而杜甫詩又云嶧山之碑野火焚棗木傳刻肥失真據此數説則嶧山舊石亡在開元之前其翻本或以石或以木矣則未知鉉所錄者縣令所刻石耶抑即肥失真之本耶而鉉自謂得思於天人之際何也余所收二本一為鄭文寳本正臨自鉉者僅存形似無復神情其一本則至元間翻刻據跋元祐中縣令張文仲又刻之矣此又當居文寳本之下原文二段後段乃二世詔文都𤣥敬謂宜在石之傍文寳誤錄為一而至元刻跋以為皆二世頌始皇語尤為可笑石墨鐫華
  余藏嶧山銘二種一為宋淳化中鄭文寳刻之長安者一為元人摹宋張文仲本刻之鄒縣者元刻不足言文寳刻者猶少存玉箸遺意斯篆不絶如綫此尚可意會知非李陽氷輩所能髣髴也唐封演謂其石曹操排倒嗟乎秦雖𭧂銘詞尚朴古近情真實無飾有合聖人之威非如賊瞞荼戮忠良如鬼如蜮受禪勸進矯詐㒺誣弋取漢鼎嘔穢千古而又何以踣其碑也又索虜拓跋燾登嶧山見其石亦使排倒何其一石而兩遭其踣豈踣之後復豎之而又遇燾耶抑别為一石耶始皇以力經營天下思欲威加萬世乃不一轉盼而為人揶揄如此亦可鑒矣金石史
  此元人又摹宋張文仲本重刻之嶧縣者不知張本何如元摩定非其舊元劉之美一記益潦倒極可笑銘後方為二世詔槩謂頌始皇功德誤矣杜少陵云嶧山之碑野火焚棗木傳刻肥失真又云書貴瘦硬方通神此刻轉瘦於關中鄭刻而失真益甚則書一瘦硬何渠便通神耶工部時已傳刻失真况宋元乎可為慨歎金石史
  嶧山碑李斯篆皆玉筯燬于火宋鄭文寳翻刻石在陜西西安府學宋李西臺翻刻在應天府學山東鄒縣亦有翻本考槃餘事
  嶧山石刻秦刻乆亡宋淳化四年太常博士鄭文寳以徐鉉摹本刻之於石在陜西西安府儒學中元至元二十九年重刻者在鄒縣治其文有云功戰日作當是攻字古人以攻功二字通用齊侯鎛鐘銘肇敏于戎功作攻周禮肆師凡師不功則助牽王車故書功為工鄭司農讀為功古者工與功同字金石文字記
  嶧山刻字
  秦始皇觀禮於魯登於嶧山之上命丞相李斯以大篆勒銘山嶺名曰畫門水經注
  秦會稽刻石
  皇帝休烈平壹宇内徳惠攸長世有七年親䡅天下周覽遠方遂登會稽宣省習俗黔首齊莊羣臣誦功本原事迹追道髙明秦聖臨國始定刑名顯陳舊章初平法式審别職任以立恒常六王専倍貪戾慠猛率衆自强暴虐恣行負力而驕數動甲兵隂通間使以事合從行為辟方内飾詐謀外來侵邊遂起禍殃義威誅之殄熄暴悖亂賊滅亡聖徳廣宻六合之中被澤無疆皇帝并宇兼聼萬事遠近畢清運理羣物考驗事實各載其名貴賤並通善否陳前靡有隱情飾省宣義有子而嫁倍死不貞防隔内外禁止淫泆男女絜誠夫為寄豭殺之無辠男秉義程妻為逃嫁子不得母咸化㢘清大治濯俗天下承風𫎇被休經皆遵軌度和安敦勉莫不順令黔首脩絜人樂同則嘉保泰平後敬奉法常治無極輿舟不傾從臣誦烈請刻此石光陲休銘金薤琳瑯
  秦始皇登稽山刻石紀功常存山側孫暢之述征書云丞相李斯所篆也水經注
  史記秦始皇本紀云上會稽祭大禹望於南海有立石刻頌秦德越絶書云始皇以二十七年來游會稽以正月甲戌到越留舍都亭取錢塘浙江岑石長丈四尺南北面廣一尺東西面廣一尺六寸刻文於大越東山上其道九曲去越二十里水經云秦始皇登會稽山刻石紀功尚在山側孫暢之述征記云丞相李斯所篆也梁書竟陵王子良為㑹稽太守范雲為主簿雲以山上有始皇刻石三句一韻多作兩句讀之並不得韻又字皆大篆人多不詳雲夜取史記讀之明日登山讀之如流張守節云會稽山刻李斯書其字四寸畫如小指圓鐫今文字整頓是小篆字予嘗上會稽東山自秦望山之巔並黄茅無樹木其山側有三石笋中有水一泓別無他石石笋並無字復自小逕别至一山俗名鵝鼻山又云越王棲於會稽宫娥避於此又云娥避山山頂有石如屋大中開挿一碑於其中文皆為風雨所剝隱約就碑可見缺畫如禹廟没字碑之類不知此石果岑石歟非始皇之力不能挿於石中此山險絶罕有至者得一採藥者則至之耳非偽碑也或云大篆或云小篆皆不可考西溪叢語
  秦頌德碑丞相李斯小篆史記始皇三十七年上會稽祭大禹望於南海立石刻頌德二世元年春行郡縣至會稽盡刻始皇所立刻石石旁著大臣從者名以彰先世成功盛德越絶云秦皇東遊至會稽以正月甲戌到大越舍都亭取錢塘岑石長丈四尺南北面廣六尺三寸東面廣四尺西面廣尺六寸刻於越東山上其道九曲去越二十一里水經云秦始皇登稽山刻石紀功尚在山側梁書竟陵王子良為會稽太守范雲為主簿以山上有始皇石刻三句一韻多作二句讀之並不得韻又有字皆不詳雲夜取史記讀之明日登山讀之如流張守節史記正義云㑹稽刻李斯書其字四寸畫如小指圓鐫今文字整頓是小篆也姚令威叢語云嘗上會稽東山自秦望山之巔並黄茅無樹木復自小逕别至一山俗名鵞鼻山山頂有石如屋大挿一碑於其中文皆為風雨所剝隱約就碑可見缺畫如禹廟没字碑之類不知此石果岑石歟非始皇之力不能挿於石中此山險絶罕有至也紹興二十八年王詹事十朋為簽書判官莫舍人濟教授府學梁寺丞安世為會稽尉用令威所記鋭意搜抉三公各賦三十四韻以紀其事王公詩叙云秦頌德碑世傳在秦望山莫知所在教授莫子齊好竒嗜古搜訪甚力有言在何山者莫以語十朋何山見圖經在秦望東南疑其真秦望十朋語縣尉梁次張勸其親徃梁慨然而行命工登山梁得之碑石僅存字磨滅已盡墨片紙而還作詩具記始末因次其韻且記吾三人好事之癖永以示後人莫公詩叙云秦會稽石刻唐人如張守節司馬貞皆嘗援以證史記紹興初舅氏姚令威刪定登山弔古見碑石猶存後二十餘年分教是邦以語簽判王龜齡勉邑尉梁君求之則石已缺字不可見矣以詩記其事龜齡既賡以濟首發其端書以示濟按會稽秦頌德碑凡二百九十六字視秦世泰山之罘諸刻獨此碑字為最多唐李嗣真云斯小篆之精古今妙絶秦望諸山及皇帝玉璽猶千鈞强弩萬石洪鍾豈徒學者之宗匠亦是傳國之遺寳周越法書苑獨載封禪碑數十字而已至歐陽公趙德父集録天下金石遺文殆盡亦不復有秦望山碑姚令威紀鵞鼻山頂石屋所挿一碑今石屋故在碑盖無有梁次張所摸片紙指為秦碑乃在何山其去鵞鼻尤為隔絶盡記本末以俟後之君子施宿會稽志
  稽山頌德碑李斯篆疑在越州金石略
  李斯書嶧山頌淳化間守太常博士鄭文寳以徐鉉所授本刻於長安國學泰山頌至元間行臺侍御史李處巽獲劉跂所摸本刋于建鄴郡庠由是其迹僅存而所傳浸廣予攷諸記載始皇及二世抵越取浙江岑石刻頌於山亦斯筆也磨滅乆矣好古博雅者盖願見而不可得予乃以家藏舊本模勒置于會稽黌舍庶與嶧泰等文並貽於後但史記攸長作修長世字作三十追道作追首又作追守軌度作度軌今則俱依石刻至正元年辛巳嵗夏五月望日承德郎紹興路總管府推官東平申屠駉識
  右秦會稽刻石按史記始皇三十七年上會稽祭大禹望於南海立石刻頌秦德後其石人稱秦望山碑山在㑹稽縣東南四十里宋書載竟陵王子良尅日登秦望山主簿范雲以山上有始皇石刻人多不識乃夜取史記讀之明日登山雲讀如流子良大悦以為上賔則晋宋以來石固無恙歐陽公趙明誠皆好集古文不應此獨見遺鄭夹漈通志金石略雖嘗載而云疑在越州亦無真見此皆予之所未曉者元至正初東平申屠子廸為紹興路推官以家藏舊刻刻於路學即今之所傳是也然不知其先何從得之予觀其字畫與嶧山碑絶類豈亦出徐鼎臣鄭文寳之所摹而申屠氏嘗藏之歟金薤琳瑯
  申屠氏跋謂石刻與史所載不同者數字今按史云有子不嫁石刻作而嫁史云殺之無罪石刻作無辜史云和安敦誠石刻作敦勉則又跋中之所未及漫識之同上
  秦始皇刻石凡六皆鋪張其滅六王并天下之事其言黔首風俗在泰山則云男女禮順慎遵職事昭隔内外靡不清淨在碣石門則云男樂其疇女修其業如此而已惟會稽一刻其辭曰飾省宣義有子而嫁倍死不貞防隔内外禁止滛佚男女絜誠夫為寄豭正義曰豭牡猪也左氏定公十四年傳既定爾婁豬盍歸我艾豭寄豭者淫於他室殺之無罪男秉義程妻為逃嫁子不得母卲氏曰母云者母之也咸化亷清何其繁而不殺也攷之國語自越王句踐棲於會稽之後惟恐國人之不蕃故令壮者無取老婦老者無取壮妻女子十七不嫁其父母有罪丈夫二十不取其父母有罪生丈夫二壺酒一犬生女子二壺酒一豚生三人公與之母生二人公與之餼内傳子胥之言亦曰越十年生聚吳越春秋至謂句踐以寡婦淫佚過犯皆輸山上士有憂思者令游山上以喜其意當其時盖欲民之多而不復禁其淫佚傳至六國之末而其風猶在故始皇為之厲禁而特著於刻石之文以此與滅六王并天下之事並提而論且不著之於燕齊而獨著之於越然則秦之任刑雖過而其坊民正俗之意固未始異於三王也漢興以來承用秦法以至今日者多矣世之儒者言及於秦即以為亡國之法亦未之深攷乎碑帖考
  秦之罘山刻石
  維二十九年旹在中春陽和方起皇帝東游廵登之罘臨照于海從臣嘉觀原念休烈追誦本始大聖作治建定法度顯著綱紀外教諸侯光施文惠眀以義理六國囘辟貪戾無厭虐殺不已皇帝哀衆遂發討師奮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)武德義誅信行威燀旁逹莫不賔服烹滅彊𭧂振救黔首周定四極普施明法經緯天下永為儀則大矣哉宇縣之中承順聖意羣臣誦功請刻于石表垂于常式其東觀曰維二十九年皇帝春游覽省遠方逮于海隅遂登之罘昭臨朝陽觀望廣麗從臣咸念原道至明聖法初興清理疆内外誅𭧂彊武威旁暢振動四極禽滅六王闡并天下菑害絶息永偃戎兵皇帝明德經理宇内視聼不怠作立大義昭設備噐咸有章旗職臣遵分各知所行事無嫌疑黔首改化遠邇同度臨古絶尤常職既定後嗣循業長承聖治羣臣嘉德祗誦聖烈請刻之罘史記本文
  右之罘山秦篆遺文纔二十一字曰於乆遠也如後嗣焉成功盛德臣去疾御史大夫臣徳其文與嶧山碑泰山刻石詔語同而字畫皆異惟泰山為真李斯篆耳此遺者或云麻温故學士於登州海上得片木有此文豈杜甫所謂棗木傳刻肥失真者耶集古錄凡二十一字文與史記所載二世詔同而不完或傳其文刻于片木麻温故學士得之于登州海上疑後人所傳模也集古録目
  右秦之罘山刻石按史記始皇紀二十九年登之罘山凡刻兩碑今皆磨滅獨二世詔二十餘字僅存後人鑿石取置郡𪠘歐陽公集古錄以為非真又云麻温故學士於登州海上得片木有此文豈杜甫所謂棗木傳刻肥失真者此論非是盖甫指嶧山碑非此文明矣之罘在秦屬東萊今屬登州金石錄
  李斯篆圖經云在牟平縣西北九十里之罘西頂上訪碑錄
  之罘山刻石可辨者十九字在登州金石略
  秦李斯玉筯篆今存二十一字在山東萊州府文登縣格古要論
  之罘山刻石秦始皇刻字畫剝落在山東登州府福山縣東北古今書刻
  右秦之罘山刻石所存僅二十字盖二世詔也歐陽公謂其刻與泰山嶧山文同而字畫皆異而惟以泰山為真吾子行譔周秦石刻音釋亦謂其與琅琊石文皆不類秦刻而不收錄及考之董氏書跋謂嶧山刻字與泰山似異疑古人於書形類不一則此又有不當疑者予又安能定是非於其間哉金薤琳琊
  此刻汝州帖亦嘗載之然字僅十五予家所藏視汝帖多御史大夫臣五字盖宋莒公賜書堂本也同上
  秦琅琊臺刻石
  維二十六年皇帝作始端平法度萬物之紀以眀人事合同父子聖智仁義顯白道理東撫東土以省卒士事已大畢乃臨于海皇帝之功勤勞本事上農除末黔首是富普天之下摶心揖志器械一量同書文字日月所照舟輿所載皆終其命莫不得意應時動事是維皇帝匡飭異俗陵水經地憂恤黔首朝夕不懈除疑定法咸知所辟方伯分職諸治經易舉措必當莫不如畫皇帝之明臨察四方尊卑貴賤不踰次行姦邪不容皆務貞良細大盡力莫敢怠荒遠邇辟隱専務肅莊端直敦忠事業有常皇帝之德存定四極誅亂除害興利致福節事以時諸産繁殖黔首安寜不用兵革六親相保終無冦賊驩欣奉教盡知法式六合之内皇帝之土西渉流沙南盡北戸東有東海北過大夏人迹所至無不臣者功盖五帝澤及牛馬莫不受德各安其宇維秦王兼有天下立名為皇帝乃撫東土至于琅琊列侯武城侯王離列侯通武侯王賁倫侯建成侯趙亥倫侯昌武侯成倫侯武信侯馮毋擇丞相隗林丞相王綰卿李斯卿王戊五大夫趙嬰五大夫楊樛從與議於海上曰古之帝者地不過千里諸侯各守其封域或朝或否相侵𭧂亂殘伐不止猶刻金石以自為紀古之五帝三王知教不同法度不明假威鬼神以欺遠方實不稱名故不乆長其身未歿諸侯背叛法令不行今皇帝并一海内以為郡縣天下和平昭明宗廟體道行德尊號大成羣臣相與誦皇帝功德刻于金石以為表經史記
  琅邪山名也越王句踐之故國也句踐并吳欲霸中國徙都琅邪秦始皇二十六年滅齊以為郡城即秦王之所築也遂登琅邪大樂之山作層臺於其上謂琅邪臺臺在城東南一里孤立特顯出于衆山上下周二十里餘傍濵巨海秦王樂之因留三月乃徙黔首二萬户於琅邪山下復十二年所作臺基三層層髙三丈上級平敞方二百餘歩髙五里刋石立碑紀秦功德水經注
  秦李斯篆書在諸城縣東南百四十里秦始皇二十八年南登琅邪大樂之留三月乃徙黔首三萬戸琅邪臺下復十二嵗作琅邪臺立石頌秦德臺基三層層髙三丈在琅邪城南東十里上有始皇碑文字剥落寰宇記
  右秦琅邪臺刻石在今宻州其頌詩亡矣獨從臣姓名及二世詔書尚存然亦殘缺熈寜中蘇翰林守宻令廬江文勛模搨刻石即此碑也從臣姓名五大夫作夫夫泰山秦篆亦如之或以謂古大與夫同為一字恐不然余家所藏古噐欵識有周大夫始鼎及秦權銘黔首大安皆用大字盖古人簡質凡字㸃畫相近及音同者多假借用之别無他義東漢時碑刻尚多如此金石錄
  右秦琅邪臺刻石按史記始皇二十八年東行登琅邪樂之留三月作琅邪臺立石頌德趙明誠謂其頌詩已亡所存惟從臣姓名及二世詔書然亦殘闕又謂熈寜中宻州守嘗模搨刻之於石予家所藏乃宋莒公刻本僅十有七字皆頌詩中語與宻本不同俟博識者辨之金薤琳瑯
  琅邪臺石刻李斯篆山東青州府諸城縣琅邪山古今書刻
  秦碣石刻石
  遂興師旅誅戮無道為逆滅息武殄𭧂逆文復無罪庶心咸服惠論功勞賞及牛馬恩肥土域皇帝奮威德并諸侯初一泰平墮壞城郭决通川防夷去險阻地勢既定黎庶無繇天下咸撫男樂其疇女修其業事各有序惠被諸産乆竝來田莫不安所羣臣誦烈請刻此石垂著儀矩史記秦始皇紀
  秦始皇秦望山碑
  九州要記云始皇登秦望山以望海今始皇碑在嘉興縣王象之輿地碑目
  李斯秦望山碑在會稽今無學古編
  秦始皇朐山碑 殘碑二十字
  李斯篆在登州州衙金石略
  秦贛榆刻石
  贛榆縣北東側巨海有秦始皇碑在山上去海一百五十歩八寸一行一十二字水經注
  於潜縣刋字
  秦皇所刋於潜縣石杵山石杵十數字廖瑜杭州府志碑碣目
  雲麓漫抄
  秦始皇刻石
  秦始皇二十八年即帝位之三年也東行上嶧山立石頌德自泰山至會稽凡六刻石史記皆載其詞惟不著嶧山刻觀其語皆相類三句一換韻二世立李斯從到碣石並海南至會稽而盡刻始皇所立石旁著大臣從官名以彰先帝成功盛德唐封演叙後魏太武登山使人排倒之然歴摹為楷式邑人疲于供命聚薪其下因火焚之由是殘缺上官求請人益勞甚有孫令取舊文勒于他石人間所傳皆新刻也其詞曰與前金薤琳瑯所載嶧山刻石文同兹不重録卄如拾切今人作二十字讀非是樂石顔師古謂取泗濵磬石作此碑石皆宋莒公所記而學易先生河間劉師立復著論世傳泰山篆可讀者惟有二世詔五十許字始皇刻辭皆謂已亡宋莒公鎮東平日遣工就摹得别刻新石止有卌八字集古錄亦云江鄰幾纔得此數十字余以大觀二年登泰山宿絶頂訪秦篆其石埋植土中髙不過四五尺形制似方而非方四面廣狹不等所謂五十許字者在南面稍平處人常所摹其三面殘缺人不措意余審觀之刮摩垢蝕漸若可辨政和三年秋復宿嶽上親以氊椎從事始為完善盖四面周圍悉有字縂二十二行行十二字字從西面起以北東南為次西面六行北面三行東面六行南面七行制曰可三字復在西南稜上十二行是始皇辭十行是二世辭以史記證之文意具如親䡅遠□史作親廵遠方黎民金石刻史作刻石著作休嗣作世聽作聖陲作垂體作禮昆作後皆史家誤北海王夀茂松刻于石宣政間張漴侍郎知襲慶府奉詔書修東嶽廟碑嘗登山訪秦篆與此説同
  庚子銷夏記
  李斯泰山碑斷本
  泰山碑世無石本余僅有二十九字按其文乃秦二世詔也剝落已甚但存郛廓耳此真秦石非宋慶歴中宋莒公及江鄰幾翻刻也金石略中載秦時石刻有十皆李斯一手書當日欲盡滅先王之跡而以已書行世奸惡甚矣董逌有言曰篆文於後世為工然況之三代此其為戎翟異俗之法以亂中國者君子則宜過而不問也余謂其知言
  徐鉉摹秦嶧山銘
  嶧山銘杜少陵詩已云嶧山之碑野火焚棗木傳刻肥失真在唐時已不見石刻矣宋人董逌謂曾見殘缺本氣質渾重有三代遺象原石耶棗木傳刻耶余見徐常侍摹本其門人鄭文寳于淳化四年刻之長安精神奕奕常侍自謂得思于天人之際良非過也舊稱徐常侍善小篆映日視之書中心有一縷濃墨正當其中至曲折處亦無偏側其妙如此惜不得見其手跡耳






  六藝之一錄卷三十二



  欽定四庫全書
  六藝之一錄卷三十三    錢唐倪濤撰
  石刻文字九石經
  石經尚書殘碑
  命孔本作身何及相𣪚孔作憸下闕言□人維舊孔舊上有求下闕二字孔作求下闕有志女母翕侮成人母流孔作汝無侮老成人無弱下闕各共爾事齊乃位度爾孔作乃下闕民之承保后⿱髙孔作慼鮮㕥𡗟下闕試㕥爾孔作汝遷安定厥國孔作邦孔無𡗟下闕其或廸孔作稽自怨孔作怒下闕孔作誕勸憂今其有今罔後女何下闕之勞爾先予𡗟下闕于茲髙后□乃知孔作崇降□疾白下闕能迪古我先后下闕民女有近孔作戕則在乃心我先后綏下闕興降𡗟永於戲孔作崇降弗祥嗚呼今予下闕絶遠女比猶孔作分猷念㕥相從各翕孔作設下闕建乃家孔作盤闕一字下闕衆□女罔台民孔作無戲怠孔作懋建大命今我孔作予下闕凶德綏孔作嘉下闕孔無爾惠孔作謂孔作震動萬民㕥遷肆上下闕孔作隱哉予其□孔作懋簡相爾念敬我衆朕𡗟已上盤庚三篇
  民中絶命民有𡗟若德𡗟聽□天旣孚孔作字已上高宗肜日篇
  □遺任孔作王父母弟不迪乃維四方下闕𡗟𠎝于四伐五伐六伐七伐乃已上牧誓篇
  孔無孔作洪水□孔作泊陳其□行帝下闕□建用皇極次六□艾孔作乂用三德下闕潤下作鹹炎上作苦曲□作下闕食二□□三□祀四□司空下闕極凡SKchar庻民無有涇□人無有下闕明人之有能有爲使□其行而下闕路毋偏毋黨王道蕩蕩毋黨下闕爲天下王三德孔三上有六一□正□二下闕家而孔無凶于而國人用頗辟孔作僻下闕乃心□及卿□及庻民孔作人已上洪範篇維天命元孔元作無違𡗟敢有下闕□時維天命王□告爾孔無二字下闕茲雒孔作洛予維四方□□□亦維爾下闕有年于茲雒爾小子乃興從爾遷王已上多士篇孔作穡之艱難乃□孔作逸乃憲孔作諺旣延孔作誕𡗟孔作否則侮SKchar下闕中宗□恭寅畏天命自亮㕥孔作度治民□懼下闕或怨肆髙宗之饗國百年孔作享國五十有九年自時SKchar下闕功田功徽□懿共懐保小人孔作民惠于矜孔作鮮□下闕孔作淫毋□孔作逸于遊田維孔作無淫于觀于逸于遊于田以萬民惟正之供母兄孔作無皇□今日下闕SKchar𡗟孔作聽人乃訓變孔變上有之乃亂正㓝孔正上有先王之至于下闕則凡□孔作皇自敬徳□𠎝□朕之𠎝允下闕公□於戲嗣王監于茲孔監上有其已上無逸篇
  孔作終出于𡗟詳於戲君白時我已上君奭篇我則致天之已上多方篇
  常伯常任辟孔作凖下闕孔無謀面用下闕SKchar邑其在下闕有㑹孔作俊心㕥敬事下闕王維SKchar孔□上有克孔作宅心乃下闕受茲孔作此□□其孔作基於戲下闕旦㕥前孔作已受人之㣲孔作徽下闕訓德孔德上有于是罔顯哉孔作在SKchar下闕王之鮮孔作耿光㕥揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)武王已上立政篇
  几乃召大保下闕孔作逹□就孔作集大命在下闕非幾茲即孔作旣下闕黼衣孔作扆已上顧命篇
  右石經尚書殘碑盤庚篇百七十二字髙宗肜日篇十五字牧誓篇二十四字洪範篇百八字多士篇四十四字無逸篇百三字君奭篇十一字多方篇五字立政篇五十六字顧命篇十七字合五百四十七字熹平四年議郎蔡邕所書者漢儒傳伏生尚書有歐陽大小夏侯之學孔安國尚書漢人雖有爲之訓傳者然不立於學官永嘉之亂三家之書並亡故孔氏傳獨行以其書校之石本多十字少二十一字不同者五十五字借用者八字鴻艾劮猶之類是也通用者十一字於戲母女之類是也孔氏叙商三宗以年多少爲先後此碑獨闕祖甲計其字盖在中宗之上以傳序為次也但云髙宗饗國百年異爾范史云蔡邕以俗儒穿鑿經籍疑誤後學與堂谿典馬日□等奏求正定六經文字時博士試甲乙科爭第髙下至有行賂改蘭臺漆書經字者靈帝乃從諸儒之請刋石立之太學天下咸取則焉碑髙一丈廣四尺陸機洛陽記云碑凡四十六書易公羊二十八碑其十二毁論語三碑其二毁禮記十五碑皆毁北齊徙之鄴都至河陽岸頽半没于水隋復載入長安有易一卷書六卷魯詩六卷儀禮九卷春秋一卷公羊九卷論語一卷未及補治而亂作營繕者至用為柱礎唐初魏鄭公收聚之十不存一則石經之散亡乆矣本朝一統時遺經㫁石藏於好事之家猶崑山片玉已不多見今京華鞠為氊𦋺之鄉殘碑日益鮮矣予旣集𨽻釋因以所有鑱之㑹稽蓬萊閣㔠音慉勉也劮亦逸字
  石經魯詩殘碑
  惟毛作維是褊心是以為刾 葛屨下闕汾一曲言采其藚彼其之子美下闕之誰知闕一字毛誰上有其之蓋亦勿思園有棘其實之下闕父兮父闕一字毛無曰嗟予子行役夙夜母毛作無已尚毛作上下闕哉猶來毋死 SKchar岵三章章六句 十下闕毛作猗𡗟𡗟毛作穡胡取禾三百廛兮𡗟𡗟下闕特兮彼君子兮𡗟素食兮 欿欿毛作坎伐輪兮下闕母食我黍三嵗宦毛作貫女莫我肎顧逝將去女下闕宦女莫我肎勞將去女適彼樂郊樂郊
  下闕蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不樂日月其                     句 山有蓲毛作樞隰有榆子有衣裳弗曵下闕酒食胡毛作何𡗟日皷瑟且㕥喜樂下闕旣見君子云胡其憂 楊下闕右石經魯詩殘碑百七十三字魏唐國風數篇之文也與毛詩異者如猗作兮貫作宦樞作蓲數字又有一叚二十餘字零落不成文惟有叔于田一章及女曰雞八字可讀其間有齊韓字蓋叙二家異同之説猶公羊碑所云顔氏論語碑所云蓋毛包周之比也漢代詩分為四在東京時毛氏詩不立學官隋志有石經魯詩六卷此碑旣論齊韓於後則知隋志為然也
  石經儀禮殘碑
  東靣主人下闕卒爵坐奠爵拜執下闕人盥洗升媵觚于賓下闕上拜受爵于□前下闕首公荅拜媵爵者立下闕媵爵者執觶待于下闕公坐取大
  右石經儀禮殘碑四十五字皆大射儀之文也石摩滅字畫比它經不明白靈帝紀云詔諸儒正五經文字刻石立于太學蔡邕傳則云奏求正定六經紀傳旣已不同陸機洛陽記所載但有書易公羊禮記論語爾惟隋志云後漢刻七經於石碑皆蔡邕所書其目有一字石經儀禮九卷乃漢史陸記之踈略也未央宮有曲臺殿天子射宮也西京無太學於此行禮故后蒼著書說禮數萬言名曰曲臺記今禁中有選德殿蓋便坐觀射之地而清閒之燕咨訪治道率在於是殆與曲臺暗合古者射為六藝之一儀禮一經説射者兩篇後世非介胄之士則不習與古殊矣媵觚媵爵云者媵蓋送也
  石經公羊殘碑
  翬者何公子翬闕一字何以𡗟稱公下闕栢於是謂栢□吾為闕三字矣隱□下闕之之辭也然則孰立之石闕二字之石踖板本作碏下闕美大之之辭也棠者何濟闕一字之邑也曷為下闕仲子板本有也字桓未君則曷為祭仲子闕一字桓立故下闕諸侯四諸公者何諸闕一字者何天子三公稱下闕相處乎内始闕一字諸公放板本作昉於此乎前此矣前下闕其成也□吾成敗矣吾與鄭人未有成板本有也字下闕後爲□外取邑𡗟書此何㕥書久也下闕弟母兄稱兄凡闕五字之大夫也此下闕之邑也天子有闕四字諸侯皆從泰山下闕而葬𡗟日卒赴而闕一字𡗟告公曷為與□者下闕大夫之未命者也 十年此公子翬也何下闕外於外大惡書小惡𡗟書於内大惡諱小下闕國也何㕥□書葬隱之也何隱爾試板本作弑也試下闕板本有以爲字𡗟闕一字□子闕二字薨何以𡗟𡗟忍言已上隱公
  何易之也易之則其下闕諱取周田也諱取已上威公十有四年何以闕一字記異也何異下闕則至無王者則𡗟至有以告者曰有𪊽而下闕乎隱祖之所遝板本作逮闕一字所見異辭所下闕𡗟亦樂乎堯舜闕二字君子也制春秋之義以已上哀公
  有 傳桓公二年顔氏有所見異辭所聞異下闕何以書記災也 世年顔氏言君出則已入下闕顔氏無伐而𡗟言圍者非取邑之辭也 十下闕
  谿典諫議大夫臣馬日磾臣趙䧕議䢻臣闕二字臣劉𢎞郎中臣張彣臣蘇陵臣傅楨⿰
  右石經公羊殘碑三百七十五字自隱公四年至威公元年及哀公十四年之文也所書者皆是公羊氏傳辭而無春秋正經又有顔氏説石文斷續不可考繹蓋嚴顔異同之辨也以今板本校之惟易四字省四字爾漢注引陸機洛陽記云禮記碑上有馬日磾蔡邕名今此碑有堂谿典八人姓名論語碑亦有左立二人姓名陸氏所記未之詳也
  石經論語殘碑
  鮮矣不好犯上而好□下闕本本立闕一字道生孝下闕曰道千乗之國敬事下闕使民㕥時 子曰弟子下闕而有信雖曰未學吾必謂下闕君子𡗟重則𡗟威學則下闕與意板本作抑予之與子贑板本作貢曰夫子闕五字㕥得之夫子之求之也下闕□斯爲□小大由之有所𡗟行知闕五字禮莭之亦𡗟板本有可字下闕焉可謂好學已矣板本作也已下闕而無謟冨而無□下闕告諸往而知来下闕人之𡗟下闕已上學而篇
  免而無恥□之㕥徳齊之下闕板本作于學丗下闕孫問孝於我我對曰母違樊遟闕一字下闕曰生下闕葬之以禮祭下闕㕥别 子夏問孝子曰色難有下闕勞有下闕下闕廋㦲人焉廋板本有哉字子曰温故而知下闕下闕噐子贑問下闕乎異端斯害也已 子曰下闕下闕曰何爲則民服孔子對曰丅闕下闕子曰書云孝于板本作乎惟孝友于兄下闕也周因於□禮所□益可知下闕已上爲政篇
  曰人而𡗟仁如禮何人而不仁如樂何 林闕十一字下闕與對曰𡗟能子曰闕五字𡗟如林放闕九字也射下闕曰起予板本有者字商也始可下闕子曰下闕□禮吾下闕也知其說闕三字天下也其闕一字示諸斯乎下闕如神在下闕於二代郁郁乎下闕大廟下闕子知禮下闕下闕下闕㕥柏周人㕥栗曰使民下闕下闕門國板本作邦君爲兩君之好有反闕一字管氏下闕知禮下闕吾未嘗𡗟得見也□者闕二字出曰下闕無道也久下闕觀之哉 凡廿六章已上八佾篇
  人 子曰茍志於仁矣無惡板本有也字 子曰富與貴是人之所欲也下闕顛沛必於是 子闕二字未見好仁板本有者字𡗟仁者好仁者無㕥尚之下闕過也各於其黨闕二字斯知仁矣 子曰朝聞道夕死可也板本作矣下闕子懐㓝小人懐惠 子曰放於利而行多怨 子曰能以禮下闕曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已下闕曰父母在𡗟遠遊遊必有方 子曰三年無改於父之下闕已上里仁篇
  有三年之愛於闕一字父母板本有乎字 子曰飽食終日無所用心難矣㦲下闕君子板本有亦字有惡乎子曰有板本有惡字惡稱人之惡者惡居下板本有流字而訕上者惡下闕之則𡗟孫遠之則怨子曰年SKchar2板本有而字見惡爲其終也已凡廿六章已上陽貨篇
  枉□而事人何闕一字去父母之國板本 闕一作邦 字景公□孔子曰若季氏下闕子曰鳯□鳳□何而板本無而字德之衰也板本無也字闕二字可諌也板本無来者猶可追也板本無下闕執車板本作輿者爲誰子板本無子路曰爲孔□曰是魯孔□與曰是板本有也日二字是□津□下闕若從避板本作辟丗之士㦲擾板本作□有而字□輟子路板本有行字以告板本有夫字子憮然曰鳥獸𡗟可與同下闕𡗟分孰為夫子置板本作植其杖而耘板本作芸子路拱而闕一字止子路宿殺雞下闕板本作義如之何其廢之也板本無欲絜其身而亂大倫君子之仕也行其義下闕志辱身矣言中倫行中慮其斯㕥乎板本作而已矣謂虞仲夷供板本作逸隱居下闕陽擊磬襄入于海 周公謂魯公曰君子𡗟施其親下闕已上微子篇交於子張子闕一字曰子夏闕一字何對曰子夏曰可者闕四字者距板本作拒下闕子夏曰雖闕五字觀者爲致遠恐泥是㕥下闕其事君子學下闕子夏曰小人之過下闕下闕子夏曰大德闕五字出入可也 子斿板本作㳺闕六字下闕君子之□焉可闕二字闕一字SKchar者其唯聖人下闕仕而下闕曾子曰吾聞諸板本有夫字子人未自致也者板本作者也必也親喪乎闕一字子曰下闕如得其情則哀矜而勿喜子贑曰紂之闕一字闕一字是其板本作之下闕贑曰仲尼爲學子贑曰文武之□未隧板本作墜於地在人賢者志板本作識下闕告子贑闕一字贑曰辟諸板本作之宮□板本作牆賜之□闕二字窺見室家之好夫下闕𡗟可毁闕二字人之賢者□陵也闕二字踰也仲尼日月也下闕一言㕥𡗟□知言𡗟𡗟慎也夫子之𡗟可及也猶天之下闕已上子張篇𡗟蔽蕳在帝心朕躬有□毋板本作無㕥萬方萬方有闕一字板本有兩罪字在朕躬下闕歸心爲所重民食喪闕一字寛則得衆敏則有功闕一字則說下闕𡗟驕威而不猛子闕一字曰何謂惠而不費子曰闕一字民之下闕尊其瞻視□闕三字而畏之斯𡗟亦威而不猛乎下闕已上堯曰篇

  凡廿篇萬五千七百一闕一字
  字賈板本作沽諸賈之哉包周闕四字蓋肆乎其肆也闕一字下闕曰言闕一字而在於蕭□之内盍毛包
  周無於下闕               詔書與博士臣左立郎中臣孫表
  右石經論語殘碑九百七十有一字前四篇後四篇之文也毎篇必計其章終篇又總其字又載盍毛包周有無不同之説以今所行板本校之亦不至甚異其文有増損者其字亦有假借及用古者有字異而訓不遠若置其杖賈之哉者漢人作文不避國諱威宗諱志順帝諱保石經皆臨文不易樊毅碑命守斯邦劉熊碑来臻我邦之類未嘗為髙帝諱也此碑邦君為兩君之好何必去父母之邦尚書安定厥邦皆書邦作國疑漢儒所傳如此非獨遠避此諱也水經云光和六年立石于大學其上悉刻蔡邕名魏正始中又刻古篆𨽻三字石經蓋諸儒受詔在熹平而碑成則光和年也隋志有一字石經七種三字石經三種其論云漢鐫七經皆蔡邕書又云魏立一字石經其説自相矛盾新舊唐志有今字石經七種而注論語云蔡邕作又有三字石經古篆兩種蓋唐史以𨽻為今字也觀遺經字畫之妙非蔡中郎軰不能為以黄初後来碑刻比之相去不啻霄壤豈魏人筆力可到當以水經為據三體者乃魏人所刻儒林傳云為古文篆𨽻二體者非也史稱邕自書丹使工鐫刻今所存諸經字體各不同雖邕能分善𨽻兼備衆體但文字之多恐非一人可辦史云邕與堂谿典楊賜馬日磾張馴韓説單颺等正定諸經今公羊論語之後惟堂谿日磾二人姓名尚存别有趙䧕劉𢎪張文蘇陵傅楨左立孫表數人竊意其間必有同時揮毫者予詳玩遺字公羊詩書儀禮又在論語上劉寛碑隂王曜題名則公羊詩書之鴈行也黄初孔廟碑則論語之苖裔也識者當能别之
  熹平四年春三月詔諸儒正五經文字刻石立於太學門外後漢書靈帝紀
  熹平四年廼詔諸儒正定五經刋於石碑為古文篆𨽻三體書法以相參檢樹之學門使天下咸取則焉注云古文謂孔子壁中書篆書秦始皇使程邈所作也𨽻書亦程邈所獻也主於徒𨽻從簡易也謝承書曰碑立太學門外瓦屋覆之四面欄障開門於南河南郡設吏卒視之楊龍驤雒陽記載朱超石與兄書云石經文都似碑髙一丈許廣四尺駢羅相接後漢書儒林傳
  蔡邕建寜中校書東觀遷議郎邕以經籍去聖乆遠文學多謬俗儒穿鑿疑誤後學熹平四年乃與五官中郎将堂谿典光祿大夫楊賜諌議大夫馬日磾議郎張馴韓説太史令單颺等奏求正定六經文字靈帝許之邕乃自書丹於碑使工鐫刻立於太學門外於是後儒晩學咸取正焉及碑始立其觀視及摹冩者車乗日千餘兩填塞街陌後漢書蔡邕傳
  盧植為九江太守以疾去官作尚書章句三禮觧詁時始立太學石經以正五經文字植乃上書曰臣少從通儒故南郡太守馬融受古學頗知今之禮記特多囬穴臣前以周禮諸經發起粃謬敢率愚賤為之觧詁而家乏無力供繕冩上願得将能書生二人共詣東觀就官財糧専心研精合尚書章句考禮記失得庶裁定聖典刋正碑文嵗餘徴拜議郎與諫議大夫馬日磾議郎蔡邕楊彪韓説等並在東觀校中書五經記傳後漢書盧植傳
  張馴拜議郎與蔡邕共奏定六經文字後漢書張馴傳宦者汝陽李廵等五人稱為清忠巡以為諸博士試甲乙科爭第髙下更相告言至有行賂定蘭臺漆書經字以合其私文者乃白帝與諸儒共刻五經文於石於是詔蔡邕等正其文字自後五經一定争者用息後漢書宦者傳
  石季龍遣國子博士詣洛陽冩石經晉書載記
  泰常八年四月帝至洛陽觀石經魏書太宗紀
  太和十七年九月壬申幸太學觀石經魏書髙祖紀劉芳博聞强記兼覽蒼雅尤長音訓昔漢世造三字石經於太學學者文字不正多往質焉芳音義明辨疑者皆往詢訪時人號為劉石經魏書劉芳傳
  馮熈除車騎大將軍開府都督洛州刺史洛陽雖經破亂而舊三字石經宛然猶在至熈與常伯夫相繼為州廢毁分用大致頺落魏書馮熈傳
  崔光領國子祭酒神龜元年夏表曰石經之作起自炎劉繼以曹氏典論初乃三百餘載計末向二十紀矣昔来雖屢經戎亂猶未大崩侵如聞往者刺史臨州多構圖寺道俗諸用稍有發掘基墌泥灰或出於此皇都始遷尚可補復軍國務殷遂不存檢官司顯隱漸加剥撤由是經石彌减文字增缺職忝胄教參掌經訓不能繕脩頺墜興復生業倍深慙恥今求遣國子博士一人堪任幹事者専主周視驅禁田牧制其踐穢料閲碑牒所失次第量厥補綴詔曰此乃學者之根源不朽之永格垂範將来憲章之本便可一依公表光乃令國子博士李郁與助教韓神固劉爕等勘校石經其殘缺者計料石功并字多少欲補治之後靈太后廢遂寢魏書崔光傳
  魏志明帝太和四年二月戊子以文帝典論刻石立於廟門之外
  初洛陽有漢時所立三字石經雖屢經喪亂而初無損失及魏馮熈常伯夫相繼為洛州刺史毁取以建浮圖精舍遂大致頺落所存者委于榛莽問道俗隨意取之侍中領國子祭酒崔光請遣官守視命國子博士李郁等補其殘缺胡靈太后許之㑹元义劉騰作亂事遂寢通鑑
  魏武定四年八月遷洛陽漢魏石經于鄴魏書孝静帝紀北齊天保元年八月詔往者文襄皇帝所運蔡邕石經五十二枚即宜移置學館依次修立北齊書文宣帝紀大象元年二月辛夘詔徙鄴城石經於洛陽周書宣帝紀
  一字石經周易一巻梁有三巻一字石經尚書六巻梁有今字石經鄭氏尚書八巻亡一字石經魯詩六卷梁有毛詩二巻亡一字石經儀禮九巻一字石經春秋一巻梁有一卷一字石經公羊傳九巻一字石經論語一巻梁有二巻一字石經典論一巻三字石經尚書九巻梁有十三巻三字石經尚書五巻三字石經春秋三巻梁有十二巻後漢鐫刻七經著於石碑皆蔡邕所書魏正始中又立一字石經相承以為七經正字後魏之末齊神武執政自洛陽徙于鄴都行至河陽值岸崩遂没於水其得至鄴者不盈大半至隋開皇六年又自鄴載入長安置於秘書内省議欲補葺立於國學尋屬隋亂事遂寝廢營造之司因用為柱礎貞觀初秘書監臣魏徴始收聚之什不存一其相承傳拓之本猶在秘府隋書經籍志
  顧炎武曰晋魏二書皆云立三字石經此獨以為一字則所謂因科斗之名遂效其形者安在耶又按水經注伽藍記所列碑數東二十五西四十八共七十三枚而北齊書所紀在鄴者五十二枚則不過失其二十一枚耳未至於不盈大半也又失載周大象元年徙洛陽一節史書之踈也劉焯傳言自洛陽運至京師者為信
  運洛陽石經至京師文字磨滅莫能知者焯奉敕與劉炫等考定隋書劉焯傳
  糓水又東逕國子太學石經北周禮有國學教成均之法學記云古者家有塾黨有庠遂有序國有學亦虞氏之上庠下庠夏后氏之東序西序殷人之左學周人之東膠虞庠王制云養國老於上庠飬庶老於下庠故有太學小學教國之子弟焉謂之國子漢魏以來置太學於國子堂東漢靈帝光和六年刻石鏤碑載五經立於太學講堂前悉在東側蔡邕以嘉平四年與五官中郎将堂谿典光禄大夫磾議郎張馴韓説太史令單颺等奏求正定六經文字靈帝許之邕乃自書丹於碑使工鐫刻立於太學門外於是後儒晩學咸取正焉及碑始立其觀視及筆冩者車乗日千餘兩填塞街陌矣今碑上悉銘刻蔡邕等名魏正始中又立古篆𨽻三字石經古文出於黄帝之世蒼頡本鳥跡為字取其孳乳相生故文字有六藝焉自秦用篆書焚燒先典古文絶矣魯恭王得孔子宅書不知有古文謂之科斗書盖因科斗之名遂效其形耳言大篆出於周宣之時史籀創著平王東遷文字乖錯秦之李斯及胡毋敬又改籀書謂之小篆故有大篆小篆焉然許氏字説専釋於篆而不本古文言古𨽻之書起於秦代而篆字文繁蕪㑹劇者故用𨽻人之省謂之𨽻書或云即程邈於雲陽增損者是言𨽻者篆㨗也孫暢之嘗見青州刺史傳𢎞仁説臨淄人發古塜得銅棺前和外隱起為𨽻字言齊太公六世孫胡公之棺也唯三字是古餘同今書證知𨽻自出古非始於秦魏初傳古文出邯鄲淳石經古文轉失淳法樹之於堂西石長八尺廣四尺列石于其下碑石四十八枚廣三十餘丈魏文帝又刋典論六碑附于其次陸機言太學賛别一碑在講堂西下列石龜碑載蔡邕韓説髙堂谿等名太學弟子賛復一碑在外門中今二碑别無石經東有一碑是漢順帝陽嘉八年立碑文云建武二十七年造太學年積毁壞永建六年九月詔書修太學刻石紀年用工作徒十一萬二千人陽嘉九年八月作畢碑南面刻頌表裏鏤字猶存不破漢石經北有晉辟雍行禮碑是太始二年立其碑中折但世代不同物不停故石經淪缺存半毁幾駕言永乆諒用憮焉考古有三雍之文今靈臺太學竝無辟雍處晉永嘉中王彌劉曜入洛焚毁二學尚髣髴前基矣水經注
  開陽門御道東有漢國子學堂堂前有三種字石經二十五碑表裏刻之寫春秋尚書二部作篆科斗𨽻三種字漢右中郎将蔡邕筆之遺跡也猶有十八碑餘皆殘毁復有石碑四十八枚亦表裏𨽻書冩周易尚書公羊禮記四部又讃學碑一所竝在堂前魏文帝作典論六碑至太和十七年猶有四存髙祖題為勸學里武定四年大将軍遷石經於鄴洛陽伽藍記太學在雒陽城南開陽門外講堂長十丈廣二丈堂前石經四部本碑凡四十六枚西行尚書周易公羊傳十六碑存十二碑毁南行禮記十五碑悉崩壞東行論語三碑二碑毁禮記碑上有諫議大夫馬日磾議郎蔡邕名雒陽記
  顧炎武曰此章懷太子注後漢書所引較之伽藍記多論語一經碑少二枚水經注以此為魏正始中所立而蔡邕等名别在堂東與此不合











  六藝之一錄巻三十三



  欽定四庫全書
  六藝之一錄巻三十四    錢唐倪濤撰
  石刻文字十石經
  石經遺字古文篆𨽻三體凡八百二十九字後漢熹平中校定五經使蔡邕以三體書今其石亡失皆盡皇祐中有蘇望者得模本左傳於故相王文康家取其完者而刻之莫辨其真偽也在洛陽蘇氏家歐陽棐集古錄目
  蔡中郎石經漢靈帝熹平四年邕以古文篆𨽻三體書五經刻石於太學至魏正始中又為一字石經相承謂之七經正字唐志又有今字論語二卷豈邕五經之外復有此乎隋經籍志凡言一字石經皆魏世所為有一字論語二巻不言作者之名遂以為邕所作恐唐史誤北齊遷邕石經于鄴都至河濵岸崩石没于水者幾半隋開皇中又自鄴運入長安尋兵亂廢棄唐初魏鄭公鳩集所餘十不獲一而傳拓之本猶存祕府當時一字石經猶數十卷三字石經止數巻而已由是知漢石經之亡乆矣魏石經近世猶存堙滅殆盡往年洛陽守因閲營造司所棄碎石識而取之凡得尚書論語儀禮合數十叚又有公羊碑一叚在長安其上馬日磾等所正定之本據洛陽記日磾等題名本在禮記而日磾乃在公羊碑益知非邕所為也尚書論語之文今多不同非孔安國鄭康成所傳之本也獨公羊當時無他本故其文與今文無異然皆殘缺已甚宋敏求洛陽記云漢靈帝詔諸儒正定五經刋石熹平四年蔡邕與五官中郎将棠谿典光祿大夫馬日磾議郎張馴韓説太史令單颺等奏定六經刋於碑後諸儒晚學咸取正焉及碑始立其觀視及筆冩者車乗日千餘兩填塞街衢其碑為古文篆𨽻三體立太學門外又云魏正始中立篆𨽻古文三字石經又刋文帝典論六碑附其次於太學又非前所謂一字石經也又晉石經𨽻書至東魏孝靜遷于鄴世所傳一字石經即晉𨽻書又非魏碑也今漢碑不存晉魏石經亦繆謂之蔡邕字矣唐秘書省内有蔡邕石經數十叚後魏末自洛陽徙至東宮又移将作内坊貞觀四年魏徴奏於京師秘書内省置武后復徙於祕書省未知其一字與三字也姚寛西溪叢語 方勺泊宅編同
  嘉祐末得石經二叚於雒陽城乃蔡邕𨽻書張舜民畫墁錄近年洛陽張氏發地得石十數漢蔡伯喈𨽻尚書禮記論語各已壞缺論語多可辨每語必他出至十數語則曰凡章若干如朝聞道夕死可也如鳳兮鳳兮何而德之衰如執車者為誰子子路曰為孔丘曰是魯孔丘歟曰是是知津矣如置其杖而耘等語校今世本為異尚書髙宗饗國百年今世本肆髙宗享國五十有九年為異甚初熹平四年伯喈以經讀遭穿鑿謬妄同馬日磾等以前聞考正自書于石立洛陽太學門下摹冩者日千車乗填塞街衢至隋開皇六年遷其石于長安文字刓泐不可知詔問劉焯劉炫能盡屈羣起之説焯因罹飛章之毁予謂孔子自衛反魯一定詩書之册至漢熹平六百年有竒已多謬失自熹平至隋開皇又四百年有竒自開皇至今代又五百年有竒其謬失可勝計也耶皆一時通儒之稱伯喈曰然焯炫又曰然可信也按隋史旣遷其石于長安今尚有出于洛陽者何哉邵博聞見後錄
  漢石經尚書論語公羊在張奎龍圖家天下碑録
  右漢石經遺字者藏洛陽及長安人家盖靈帝熹平四年所立其字則蔡邕小字八分書也其後屢經遷徙故散落不存今所有者纔數千字皆土壤埋没之餘磨滅而僅存者爾按後漢書儒林傳序云為古文篆隸三體者非也盖邕所書乃八分而三體石經乃魏時所建也又按靈帝紀言詔諸儒正五經文字刻石立于太學門外蔡邕傳乃云奏求正定六經文字既已不同而章懷太子注引洛陽記所載有尚書周易公羊傳論記禮記今余所藏遺字有尚書公羊傳論語又有詩儀禮然則當時所立又不止六經矣洛陽記又曰禮記碑上有諫議大夫馬日磾議郎蔡邕等名今論語公羊後亦有堂谿典馬日磾等姓名尚在據邕傳稱邕以經籍去聖乆遠文字多謬俗儒穿鑿疑誤後學乃奏求正定自書於碑於是後儒晩學咸取正焉今石本既已磨滅而嵗乆轉寫日就訛舛以世所傳經書本校此遺字其不同者已數百言又篇第亦時有小異使完本具存則其異同可勝數耶然則豈不可惜也哉而後世學者於去古數千百嵗之後盡絀前代諸儒之論欲以己之私意悉通其説難矣余既錄為三卷又取其文字不同者具列于卷末云趙明誠金石錄
  經廢於世無所傳聞乆矣當秦未滅詩書時其學已失舊法世傳不可復求而得之矣況其在後世耶漢承秦亡雖起而盡收於溝渠炱燼間然其缺殘湮淪無復全學諸儒妄度聖人隨誤釋謬方將訓習章句尚不得其序其能得之道全以求聖人之意而不失哉至其不得於言則疑於經不得於經則疑於學師習各異則黨學相伐至改滋荄周由等以就其學有不合者則私定桼書以應其誤獨蔡邕鐫刻七經著於石碑有所撿据隱括其失而周盡當時號洪都三字其異文者附見此於已殘之經得收其遺逸而僅存其可貴也纔三十年兵火繼遭碑亦損缺魏正始中又立一字石經相承以為七經正字後魏武定四年移洛陽漢魏石經于鄴魏末齊神武自洛陽徙于鄴都河陽河岸崩遂沒于水其得至鄴者殆不得其半周大象中詔徙鄴城石經于洛時為軍人破毁至有竊載還鄴者船壞没溺不勝其衆也其後得者盡破為橋基隋開皇六年自鄴京載入長安置于秘書内省議欲補緝立于國學會亂遂廢營造之司用為柱礎貞觀初魏徴始收聚之十不一存其相承傳拓之本猶在秘府當時考騐至詳謂不盡為邕如馬□磾數軰相與成之然漢隸簡古深于法度亦後世不及故兼存之趙綽曰唐築防秋館時穿地多得石經故洛中人士逮今有之考當時所得已是漢世所遺没而得者國初開地唐御史府得石經十餘石此又唐末淪没之所出也董逌廣川書跋
  又跋石經尚書云秘書郎黄符以石經尚書示余為考而識之蔡邕以經籍去聖乆遠文字多謬俗儒穿鑿疑誤後學熹平四年奏求正六經文字邕乃自書於碑大屋覆藏立太學門外號鴻都石經屋覆四面欄障開門於南河南郡設吏卒視之昔朱越石與兄書曰石經文都碑髙一丈許廣四尺駢羅相接太學在南明門外講堂長十丈廣三尺堂前石經四部本碑四十六枚元魏時西行尚書周易公羊傳十六碑存十二碑毁南行禮記十五碑悉崩壞東行論語三碑毁禮記但存諫議大夫馬日磾議郎蔡邕名當是時尚有碑十八盖春秋尚存作篆𨽻科斗復有周易尚書公羊禮記陽衒之曰石經尚書公羊為四部又謂春秋尚書二部書有二經當是古文已出衒之出北齊謂得四十八碑誤也洛陽昔得石經尚書叚殘破不屬盖盤庚洪範無逸多士多方總二百三十六字其文與今尚書盡同間有異者纔十餘然則知古文尚書盖已見於此或曰魏亦作石經安知此為漢所書哉余謂魏一字漢為三字此其得相亂耶且曰天命自度碑作亮惠鮮鰥寡碑作惠於矜寡乃逸旣誕作乃憲既延治民祗懼作以民肆高宗享國五十九年作百年以書攷之知傅受譌誤不若碑之正也方漢立學官書惟有歐陽夏侯其書雖不全見今諸家所引與古文尚書全異不應今所存古文反盡同也疑邕既立二書則或當以古文自存矣王肅觧書悉是孔傳便知魏去漢世未遠肅得其文不然不應又盡同也晋内史梅賾舜典而當時猶疑知古經已廢于漢魏不爾肅得自私使世疑耶余知至晋其書已絶今考杜預釋左傳以古文為逸書又知歐陽夏侯所傳殆異於古文其知者於此乎考之同上又跋石經論語云石經不存或自河南御史臺發地得之盖論語第一篇并第十四篇為一碑亡其半矣其可識者字二百七十又自第十八篇至第二十篇為一碑破缺殘餘得五之一其存字為三百五十七以今文論語校之其異者若抑與之與為意與之我未見好仁者惡不仁者作未見好仁惡不仁朝聞道夕死可矣作可也有三年之愛於其父母無乎字惡居下流而無流字年四十而見惡焉無焉字鳳兮鳳兮作何得之衰徃者不可諌也來者猶可追也今本皆異執輿者為誰而作執車者為誰子是魯孔丘與曰是然後曰是知津矣比今書多二字耰而不輟作夫子憮然植其杖作置其斯而已矣作其斯以乎子游作子斿而在蕭墻之内作而在於蕭墻之内凡碑所存校其異者已十五之一矣使鴻都舊書盡存則其異可知也夫以邕之所定雖未盡善然漢儒學専其校定衆家得正譌誤多矣此猶是千嵗舊書比今兵火之餘師學已乆廢其庸得論當耶同上
  漢石經與今文不同者殊多今畧記之書女毋翕侮成人今本作女無侮老成人保后胥髙今本保后胥戚女永勸憂今本汝誕勸憂女有近則在乃心今本近作戕女比猶念以相從今本作汝分猷各翕中今本作各設中爾惠朕曷祗動萬民以遷今本爾謂朕曷震動天既付命今本付作孚曰陳其五行今本作汨陳嚴恭寅畏天命自亮以民祗懼今本亮作度以作治懷保小人惠于矜寡今本人作民于作鮮母兄曰今本作無皇曰則兄自敬德今本兄作皇旦以前人之微言今本作徽言是㒺顯哉厥世今本哉作在文王之鮮光今作耿光通殷就大命今本逹殷作大命論語意與之與今意作抑孝于惟孝今于作乎朝聞道夕死可也今也作矣是魯孔丘與曰是是知津矣今本是魯孔丘與曰是也曰是知津矣擾不輟子路以告子憮然今本擾而不輟子路行以告夫子憮然置其杖而耘今本置作植其斯以乎今本其斯而已矣譬諸宫牆今本諸作之賈諸賈之哉今本賈作沽又論語每篇各記其章數其最後云凡二十篇萬五千七百一十字又記諸家異聞之語若曰在於蕭牆之内盖毛包周氏於今論語無蓋氏毛氏書此石刻在洛陽本在洛宫前御史臺中年乆摧散洛人好事者時時得之若騏𩦸一毛虬龍片甲今張燾龍學家有十版最多張氏壻家有五六版王晋玉家有小塊洛中所有者止此予皆得其拓本論語之末題云詔書與博士臣左立劉本無立字郎中臣書書上臣下皆缺當是著書者姓名或云此即蔡邕書姓名既亡無以辨之獨刻者陳興姓名甚完何其幸歟又有一版公羊不知誰氏所得其未云谿典諫議大夫臣馬日磾臣趙䧕議郎臣劉𢎞郎中臣張文臣蘇陵臣傅楨雜雜未詳雜下谿上缺谿上當是堂謂堂谿典也此蓋鴻都一字石經然經各異手書不必皆蔡邕也三字者不見真刻獨此一字者乃當時所刻字畫髙古精善殊可寳重開元中嘗藏拓本於御府以開元二字小印印之與法書名畫同藏盖唐世以前未録前代石刻獨此見收其可寳如此 立字雜字案石經古本皆有之黄伯思東觀餘論
  蔡邕本傳稱邕自書丹於碑不言為何體今世所傳皆為𨽻體至儒林傳序則云為古文篆𨽻三體書法以相參檢注古文謂孔氏壁中書以縯考之孔壁所藏皆科斗文字孔安國當武帝之世已稱科斗書無能知者其承詔為尚書五十九篇作傳為𨽻古定不從科斗本文邕安能具三體於安國之後三百年哉漢建武時杜林避地河西得古文尚書一軸諸儒共傳寳之一軸已為世所珍如此熹平距建武又幾載乃謂六經悉能為古文非事情也或以邕以三體參檢其文而書丹於碑則定為𨽻亦如孔安國之書傳耶儒林傳序疑字有誤者初邕正定六經與堂谿典數人同受詔今六經字體不一當是時書丹者亦不獨邕也姑識其末以俟博識君子張縯石經跋
  石經殘碑熹平四年立在西京靈帝紀云詔諸儒正五經文字刻石于太學蔡邕傳云帝從邕與馬日磾所請正定六經文字刋石太學石髙一丈廣四尺陸機洛陽記云碑凡四十六多毁但有書易公羊論語而禮記盡毁不存北齊徙于鄴都半殁于水隋復載入長安亂作營繕者以為柱礎而隋志以為後漢刻七經于石皆邕所書與紀傳所載不同唐魏鄭公收聚之十不存一漢𨽻字原
  漢石經今不易得好古者所藏僅十數葉蜀中又以翻刻入石曾惇石刻鋪叙
  石經遺字碑㑹稽蓬萊閣翻本破缺磨滅不異真古碑今無矣吾衍學古編
  予兩見此本一於鄒平張氏一於京師孫氏尚書盤庚篇三十餘字論語為政篇七十餘字堯曰篇三十餘字以視洪氏𨽻釋所存不過什之一而已按三體石經漢魏皆嘗立之熹平之立石見於後漢書之靈帝紀蔡邕傳張馴傳儒林傳宦者傳正始之立石見於晋書衛恒傳而水經注則曰漢碑五經立於太學講堂前悉在東側碑上悉刻蔡邕等名魏正始中又立古篆𨽻三字石經魏初傳古文出邯鄲淳石經古文轉失淳法樹之於堂西石四十八枚廣三十丈雒陽伽藍記則曰堂前有三種字石經二十五碑表裏刻之寫春秋尚書二部作篆科斗𨽻三種字漢右中郎将蔡邕筆之遺跡也猶有十八碑餘皆殘毁復有石碑四十八枚亦表裏𨽻書寫周易尚書公羊禮記四部又讃學碑一所竝在堂前章懷太子引雒陽記則曰講堂長十丈廣二丈堂前石經四部本碑凡四十六枚少二枚西行尚書周易公羊傳十六碑存十二碑毁南行禮記十五碑悉崩壞東行論語三碑二碑毁禮記碑上有諫議大夫馬日碑議郎蔡邕名此皆當時親見其石而記之者也合而考之其不同有四焉一曰漢五六七經之不同二曰魏石經三體一體之不同三曰堂西所立石為漢為魏之不同四曰後魏所存諸經石之不同後漢書本紀儒林傳宦者傳皆云五經蔡邕張馴傳則以為六經隋書經籍志又以為七經此言漢五六七經之不同也衞恒傳言魏初篆文出於邯鄲淳至正始中立三字石經轉失淳法因科斗之名更效其形水經注亦云三字石經在堂西而伽藍記以為表裏𨽻書隋書經籍志則謂之一字石經矣然則所謂效科斗之形而失淳法者安在耶此言魏石經三體一體之不同也
  金石錄云漢石經蔡邕小字八分書後漢書儒林傳序云為古文篆𨽻三體者非也盖邕所書乃八分而三體石經乃魏時所建也
  伽藍記二十五碑為三種字四十八碑表裏𨽻書水經注謂漢碑在堂東側而四十八碑為魏經在堂西乃雒陽記不言東側有碑而云堂前有四十六枚上有馬日磾蔡邕名又不言字之為三體一體無乃并水經之所謂魏者而指之為漢歟此言堂西所立石為漢為魏之不同也伽藍記云周易尚書公羊傳禮記四部雒陽記則多一論語而趙明誠金石錄言其家所收又有詩儀禮茍非其傳拓之本出於神龜以前則不應以宋人之所見而魏時猶未見也此言後魏所存石諸經之不同也凡此皆不可得而詳矣若夫魏書江式傳謂魏三字石經立於漢碑之西為邯鄲淳書則不考衞恒之言而失之者也
  胡三省通鑑注云魏碑以正始年中立漢書言元嘉元年度尚命邯鄲淳作曹娥碑時淳已弱冠自元嘉至正始九十餘年謂淳所書非也
  孝靜帝紀武定四年八月遷洛陽漢魏石經於鄴北齊書文宣帝紀言有五十二枚視伽藍記所列東二十五西四十八之數僅失二十一枚耳而隋書經籍志言河陽岸崩遂没於水得至鄴者不盈大半則不考北齊之紀而失之者也周書宣帝紀大象元年二月辛夘詔徙鄴城石經於洛陽隋書於劉焯傳言開皇六年運雒陽石經至京師而經籍志則云自鄴載入長安則自不考其列傳而失之者也此皆其乖誤之易見者也又晋書裴頠傳云轉國子祭酒奏修國學刻石寫經而水經注諸書無言晋石經者豈頠嘗為之而未成耶今此之本據黄長睿東觀餘論云本在雒宫前御史臺中年乆摧散雒中好事者時時得之今張燾龍圖家有十版張氏壻家有五六版王晋玉家有小塊予皆得其拓本邵伯温聞見後錄言近年雒陽張氏發地得石十數而董逌廣川書跋記尚書存二百三十六字論語存三百五十七字此石已不知其何所歸而拓本之存於世者固徃徃而有也石經考
  衞恒四體書勢序曰自秦壞古文有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰𨽻書許慎撰説文用篆書為正秦時李斯號為工篆諸山及銅人銘皆斯書也漢建初中扶風曹喜少異於斯而亦稱善邯鄲淳師焉略究其妙漢末又有蔡邕采斯喜之法為古今雜形然精密閑理不如淳也其所論者中郎之篆爾不言及𨽻以今推之漢人之所通行者𨽻也石經固有古文篆二體矣未知其出於何人若夫中郎之作𨽻者盖隨俗為之欲人易曉而已固不若許叔重之一㸃一畫皆有根柢也故唐李陽氷言蔡中郎以豊同豐按豐字自後漢三公山碑武都太守李翕西狹頌碑多已作豊不始於中郎也
  李丞相将束為宋魯魚一惑涇渭同流而張參作五經文字每言上説文下石經石經之文大抵其變而從省者也省者謂之𨽻其稍繁而猶雜篆法者謂之八分為八分者已不能通六書之指矣故韓退之贈張秘書詩云阿買不識字頗知書八分而况於為𨽻為真以至於行草乎雖然古文之變而為篆又變而為𨽻也五經之異同變而歸于一也此亦勢之不得不然而中郎固適當其時者也顔氏家訓曰世間小學者不通今古必依小篆是正書記凡爾雅三蒼説文豈能盡得蒼頡本指哉亦是隨代損益各有同異然則唐人試士必以石經説文字林者盖欲其兼古今之法而曉變通之意乎仝上
  又按宋胡宗愈重刻漢石經記曰兹來少城得墜刻於一二故家因以鑱之錦官西樓宇文紹奕跋言給事内翰胡公旁搜博訪合諸家所藏得蔡中郎石經四千二百七十字有竒以楷書釋之又得古文篆𨽻三體石經遺字八百一十九竝鑱諸石大字至四千二百七十有竒三體之文又八百一十九可謂多矣而成都兵火之後此石恐已不存亦未見拓本同上石經考異者何以補亭林顧氏之考也盖衆説之齟齬者莫石經若矣史傳異地志異碑刻異唐宋元明諸家之辨證異顧氏述矣而不詳詳矣而不辯予特引而䟽通之又自唐開成以後其事少略予特取而補綴之文雖近創而義則實因汲古之士其不以予為勦説也夫雍正十三年太嵗在乙夘二月朔仁和杭世駿書以下七條俱石經考異
  延熹五經 後漢蔡邕傳及張馴傳皆云奏求正定六經文字而靈帝紀云詔諸儒正五經文字儒林傳序云詔諸儒正定五經刻於石碑盧植傳云時始立太學石經以正五經文字李巡傳云乃白帝與諸儒共刻五經文於石考邕傳注引洛陽記亦祇有尚書周易公羊傳禮記論語晋羊欣筆法魏酈元水經注亦祇言五經意熹平四年邕等所奏求正定者六經暨光和六年書丹立石祇五經耳
  書碑姓氏蔡邕傳與五官中郎将堂谿典光祿大夫楊賜諫議大夫馬日磾議郎張馴韓説太史令單颺等奏求正定六經文字堂谿典見延篤傳注馬日磾見孔融傳注張馴在儒林傳韓説單颺在方術傳洪适𨽻釋石經論語殘碑末一行有云詔書與博士臣左立郎中臣孫表黄伯思東觀餘論石經公羊殘碑其末云谿典諫議大夫臣馬日磾臣趙䧕議郎臣劉𢎞郎中臣張文臣蘇陵臣傅楨雜谿上缺當是堂谿典也由二碑證之則當時奏求正定者祇邕等七人暨後立石又有左立孫表又有趙䧕等諸人也范史略之耳
  書丹不止蔡邕 邕傳及水經注皆言邕自書丹於石使工鐫刻洛陽伽藍記亦言三種字石經漢右中郎将蔡邕筆之遺跡隋書經籍志亦言後漢鐫刻七經著於石碑皆蔡邕所書董逌廣川書跋乃云石經不盡蔡邕如馬日磾輩相與成之洪适𨽻釋云今所存諸經字體各不同雖邕能分善𨽻兼備衆體但文字之多恐非一人可辦竊意其間必有同時揮毫者張縯石經跋云今六經字體不一當是時書丹者亦不獨邕也
  三字一字 儒林傳序詔諸儒正定五經刋於石碑為古文篆𨽻三體書法以相參檢伽藍記亦稱漢國子學堂前有三種字石經二十五碑表裏刻之寫春秋尚書二部作篆科斗𨽻三種字後魏崔光傳光為祭酒請命博士李郁等補漢所立三字石經之殘缺劉芳傳亦云漢世造三字石經於太學江式傳亦云蔡邕採李斯曹喜之法為古今雜形歐陽棐集古錄目亦稱石經遺字古文篆𨽻三體凡八百二十九字蔡邕書張舜民畫墁錄邵伯温聞見後錄乃據雒陽發地所得石經以為蔡邕𨽻書趙明誠金石錄則又以為蔡邕小字八分書而力辨儒林傳序古文篆𨽻三體之非黄伯思見公羊殘碑亦定以為鴻都一字石經而唐書藝文志祇有蔡邕今字石經論語唐以𨽻為今字也張縯又以邕不能具三體書法於孔安國三百年之後或以邕以三體參檢其文而書丹於碑則定為𨽻魏書江式傳云魏邯鄲淳建三字石經於漢碑之西其文蔚炳三體復宣校之説文篆𨽻大同而古字少異水經注及晋衛恒傳皆言魏正始中立古文篆𨽻三字石經獨隋經籍志乃言魏正始中又立一字石經疑於乖謬然考其目三字石經祇有尚書春秋而一字石經有周易有尚書有魯詩有儀禮有春秋有公羊傳有論語有典論與漢所立者不合故正始之碑仍不得遽以三字為斷胡三省注通鑑則又鑿指三字為魏所立亦似有理而顧氏獨不之採今特取而備論之其言曰范蔚宗時三體石經與熹平所鐫並列於學官故史筆誤書其事後人襲其譌錯或不見石刻無以考正趙氏雖以一字為中郎所書而未見三體者歐陽氏以三體為漢碑而未嘗見一字者近世方勺作泊宅編載其弟匋所跋石經亦為范史隋志所惑指三體為漢字至公羊碑有馬日磾等名乃云世用其所正定之本因存其名可謂謬論
  漢魏碑目 漢立石經不言碑之數目洛陽記有四十六枚之語章懷即引以為注伽藍志乃云石經二十五碑蔡邕遺跡猶有十八碑餘皆殘毁此漢石經目也若魏正始中所立酈道元與楊衒之皆云四十八枚而北齊文宣紀云蔡邕石經五十二枚盖合漢魏言之第不深考誤云蔡邕也宋敏求河南志稱石經凡七十三碑盖漢二十五魏四十八也此其碑數之異論其形製朱超石與兄書云石經文都似碑廣四尺此是漢碑水經注云石長八尺廣四尺此是魏碑論其位置洛陽記有西行南行東行之分此在堂東之西南東也是漢碑朱超石以為駢羅相接者是矣水經注言碑石四十八枚廣三十丈魏文帝又刋典論六碑附於其次此所謂樹之於堂西者也是魏碑第謝承范曄之書均謂立在太學門外而陸機酈元楊衒之均謂講堂前微有異耳
  隋書經籍志正誤 隋書經籍志其中言石經一篇之中互異者數事張孟竒撰疑耀未暇致辨亭林顧氏又辨之未詳予特援諸書以證之其云後漢鐫刻七經著於石碑皆蔡邕所書按邕等奏求正定六經文字而以五經書丹於石則石經在漢時從未有言七經者彼盖見一字有周易有尚書有魯詩有儀禮有春秋有公羊傳有論語却合七經之數遂斷以為漢刻而不知其與范史魏書術藝傳水經注雒陽記諸書多不合其云後魏之末齊神武執政自洛陽徙於鄴都按後齊天保元年詔文襄所建蔡邕石經五十二枚即宜移置學舘依次修立則鄴都之徙乃由文襄非闗神武然善則歸親或可渾同言之至云行至河陽值岸崩遂没於水其得至鄴者不盈大半按陸機洛陽記石經四部本碑凡四十六枚西行尚書周易公羊傳十二碑毁南行禮記十五碑悉崩壞東行論語二碑毁是晋時存者祇有一十九枚至酈道元注水經時正始石經有四十八枚後魏馮熈與常伯夫相繼為州廢毁分用大致頺落鄭道昭崔光皆表請料閲補綴皆見之本傳孝靜武定四年始移於鄴文宣受禪孝昭即位均令國子監施列當時稱有五十五枚然則徙鄴之役或有淪毁乃文宣孝昭之世其碑見存無闕所謂不盈大半豈非言者過歟其云至隋開皇六年又自鄴京載入長安置於秘書内省按後周宣帝紀大象元年詔徙鄴城石經於洛陽則開皇之初石經仍在洛陽或由洛陽轉徙長安耳若云自鄴京載入大象之徙豈為無是事乎徧稽諸史一事之顛末牴牾者衆矣
  鴻都學非太學 張懷瓘書斷黄伯思東觀餘論皆稱鴻都一字石經非也按後漢靈帝紀光和元年始置鴻都門學生蔡邕傳初帝好學自造皇羲篇五十章因引諸生能為文賦者本頗以經術相招後諸為尺牘及工書鳥篆者皆加引召遂至數十人侍中祭酒樂松賈䕶多引無行趣埶之徒並待制鴻都門下陽球傳拜尚書令奏罷鴻都文學曰伏承有詔勅中尚方為鴻都文學樂松江覽等三十二人圖象立賛以勸學者又曰今太學東觀足以宣明聖化願罷鴻都之選以消天下之謗按水經注榖水又東逕開陽門南又東逕國子太學則太學在開陽門與鴻都遠矣獨怪當時待詔鴻都門下者若師宜官若梁鵠八分皆極一時之選何以光和六年立石不令寫經乃知二人特工蟲篆小技五經所以正天下譌謬偏傍增損之間度非一二俗生可了故曰邕自書丹使工鐫刻誠慎之也開成以後石經考異別錄于唐宋石刻
  魏石經
  魏初傳古文者出於邯鄲淳恒祖敬侯寫淳尚書後以示淳而淳不别至正始中立三字石經轉失淳法晋書衛恒傳
  顧炎武曰據衛恒書勢所言則三字石經非邯鄲淳書
  魏陳留邯鄲淳特善倉雅許氏字指八體六書精究閑理以書教諸皇子又建三字石經於漢碑之西其文蔚炳三體復宣校之説文篆𨽻大同而古字少異魏書江式傳
  正始石經非邯鄲淳書 魏書江式及北史皆言魏陳留邯鄲淳特善倉雅許氏字指八體六書精究閑理以書教諸皇子又建三字石經於漢碑之西而衛恒四體書勢云魏初傳古文者出於邯鄲淳恒祖敬侯為寫尚書後以示淳而淳不别至正始中立三字石經轉失淳法因蝌斗之名遂效其形水經注以迄晋書撰恒傳皆同此説胡三省并為計其年嵗云按此碑以正始年中立漢書云元嘉元年度尚命邯鄲淳作曹娥碑時淳已弱冠自元嘉至正始亦九十餘年或以三字為魏碑則是謂之邯鄲淳所書非也按魚豢魏略以董遇賈洪邯鄲淳薛夏隗禧蘇林樂祥等七人為儒宗傳其序曰黄初元年之後新主乃復始埽除太學灰炭補舊石碑之缺壞又邯鄲淳傳云黄初初以淳為博士給事中淳作投壺賦千餘言奏之文帝以為工賜帛千疋度淳在當時未必甚老或寫於黄初而刻於正始亦未可定不然熹平立石蔡邕馬日磾之名昭灼若此而魏世重刋竟不言書者姓氏是一闕也石經考異
  唐藝文志所載石經與隋志不同 唐書藝文志云今字石經易彖三卷與七録合隋志一巻今字石經尚書本五巻隋志六巻今字石經鄭𤣥尚書八巻七錄同隋志無三字石經尚書古篆三巻七録十三巻隋志九巻又五巻今字石經毛詩三巻隋志魯詩六巻七録毛詩二巻今字石經儀禮四卷隋志九巻三字石經左傳古篆書公羊傳石經九巻隋志同蔡邕今字石經論語二巻七錄同隋志一巻唯無典論其云今字者即一字也石經考異
  仁和趙信云公羊穀梁皆無正經故邯鄲淳書春秋正經一巻以補之唐志所云今字石經左傳經十巻即此以其専寫正經而不連左傳故稱為左傳經實則無左傳也其十巻則一巻之譌正經不應有十巻也石經毛詩梁時已亡安得至唐復出恐是魯詩之譌也同上







  六藝之一錄巻三十四
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



  欽定四庫全書
  六藝之一録卷三十五    錢唐倪濤撰
  石刻文字十一
  漢蒼頡廟碑
  右漢蒼頡廟碑文字殘闕其畧可辨者有云蒼頡天生徳於大聖四目靈光為百王作憲而其銘曰穆穆聖蒼知為蒼頡碑也考其嵗月盖熹平六年金石録光和二年又三年未詳金石畧
  蒼頡廟碑人名
  右漢蒼頡廟人名歐陽公集古録云此碑有蓮勺左鄉有秩池陽左鄉有秩池陽集水有秩皆不知是何名號又有夏陽𠉀長祋祤𠉀長則是縣吏之名其𨽻字不甚精又無事實可考姑疑其名號以俟知者爾按前漢書張敞以鄉有秩補太守卒吏後漢書百官志鄉置有秩三老游徼本注曰有秩郡所置秩百石掌一鄉人注引漢官儀曰鄉户五千則置有秩風俗通曰秩則田間大夫言其官裁有秩耳然則有秩盖亦鄉吏名也金石録
  延熹五年未詳金石畧
  平陽堯廟碑
  汾水南逕平陽縣故城水側有堯廟前有碑魏土地記曰平陽城東十里汾水東原上有小臺臺上有堯神屋石碑水經注
  濟隂太守孟郁脩堯廟碑集古録作堯祠祈兩碑
  漢永康元年 惟昔帝堯聖徳慶苞𢎪號赫赫蕩蕩垂基赤精之胄為漢始别陵氣炎煴上交倉𤣥魏魏之盛乹川見徴敬循宗壂長吏奉祠三牲粢饌獻珍于時俵著⿰銘宣颺厥休□招禎祥萬是來鴻名遂顯傳于千秋
  濟隂太守河南匽𨸲孟府君諱郁字敬達治尚書經博覽衆文天姿瑋度體性温仁闚極道之要妙游觀六藝之原□旋機之政務在濟民歴典六郡威SKchar若神遺訓垂歌淵懿允純功績煥炳恩如浩倉咨招巖穴股肱賢良廣祈多福虔虔夙興聞堯帝陵在成陽遣戸曹掾史具中窂祠常以甲子日與西宫樂生俱詣大聖陳上古之禮舞先王之樂鞀磬祝圄五音   之儀莫不盡脩□列技□以榮大聖延熹十年仲春二月陽氣侵隂始□來享祀羣神仰瞻雲漢孟府君奉宣詔書行縣到成陽将辭帝堯行禮未周則景雲四集翔風膏雨即時大降嘉㴻優沾利茂萬物隂陽和恊百姓頼福是時 欣然恱諸産繁殖倉痺充塞孟府君深惟⿱應效之經典知聖堯精靈與天道神循治壂地□墦□石□二□昭配帝圖象䂓栕五 畫上下相承無所遺失𨸲□旌宻有斑道之巧使府内百石城吴諱升字三君守衛園陵興置屋詔書大祠升與縣令丞恭奉肅敬齊絜炊熾莫不□□列種栢樹吏卒養讓南通靈臺東注城域委曲冉帀墠然丗望圖紀萬功驗永著時令河南河南吕君諱亮字元山宰政宣化慈恵慱䨱為蔾元來福奉事大聖司司不解垂拱無為如治其允君也丞河内州王諱萇字伯盛左尉穎川穎陽諱⿰字世高皆關綜睢蓺通運渡洞詢于上下僉然同謀⿴孟府君餝⿰大壂自率掾史 駐駕便⿱南北望内相副赫如屋赭蘭然成就孟府君必受大聖嘉福公侯傳子孫濟隂吏士歌□功稱萬世常存成陽丞民𫎇其榮賜訓發聲吕君諸璧干禄亐天令裕衍□永㳅旡窮惟⿴仲氏祖統所出本繼於姃周之遺苖天生仲山甫翼佐中興宣平功遂受封於齊周道衰□失爵亡⿰後嗣乖𣪚各相土譯居帝堯萌□生長塟陵在於成陽聖化常存慕魏魏之盛樂風俗之美遂安□基業属都郷髙相里囙氏仲焉以傳亐今子孫承緒履仁好義躭樂道□教授經業□徒□衆滋滋□□誨人不倦海内稱之曰濡⿴之宗天監孔眀作善應印紼相承銀⿱不絶稟性乾元丗丗亷約故能高如不危滿如不溢孟府君繕餝壂□立百石舍仲氏宗家共作大壂前石⿰階陛欗⿰貧富相扶會計欣□不謀同辭錢應時即具招工募石⿰然俱至各進琦巧不日成之詔書九月三徃大祠諸所造□煥然成□仲氏宗家並受福賜復刋碑勒□昭示来世俵著□府君羙勛於陽⿰紀祖⿱所出闕四字官位䆠學皆不可測子子孫孫必𫎇大聖休烈之福以勸後進昌熾無極
  右濟隂太守孟郁修堯廟碑漢威宗永康元年立記是嵗春陽為沴孟府君行縣謁廟即獲膏雨以聖堯靈與天通遂繕治大殿成陽令吕亮丞王萇率掾史佐之仲氏宗家共作殿前石⿰階陛欄楯九月之間詔書三祠作文者既褒揚守令丞尉治效繼叙仲氏得姓業儒之美也杜欽傳云仲山父異姓之臣無親於宣就封於齊鄧展晉灼云山甫銜命徃治齊城韓詩誤以為封而欽引之顔師古云韓詩既有明文未得專非杜氏此碑云山甫就封於齊周衰失爵後嗣遂居成陽盖同韓杜之說碑云地致墦⿰石闒二坐圗象規矩工巧精密以為神物之靈商君傳持矛而操闟㦸闟音㩉字書㯓與榻同此蓋借闟為㯓借墦⿰為璠瑚言其石之似玉也此碑假借字如旋機為琁機祝圄為柷敔之類甚多
  俵為表浩倉為昊蒼柜為䂓旌為精自為周蔾為黎蘭為爛歌⿴為歌述辟為璧滋滋為孳孶屋赭為渥赭□為儒紼為紱⿰即煇字欗⿰即欄楯字⿱即禰字又厂之類多从疒
  其中乾川與頴川字相類雖家語有乾川猶天淵也然𨽻書未嘗有坤字此乃乹坤爾其曰無為如治髙如不危者用春秋星隕如雨之法它皆類此洪适𨽻釋右漢堯祠祈雨碑首尾殘㓕其僅可識者有云股肱賢良廣祈多福䖍䖍夙夜又云常以甲子日昭太常陳上古之禮舞先王之樂又云延熹十年陽氣侵隂又云享祀羣神仰瞻雲漢又云嘉㴻優霑利茂萬物又云孟府君知堯精靈與天通神修治大殿以此知為祈雨於堯祠也堯祠在漢為濟隂郡府君者當是濟隂郡太守也其餘𨽻字完者頗多亦往往成句但㫁續不可次序爾集古録
  右孟府君堯祠祈雨碑𨽻書不著書撰人名氏碑以延熹中立在曹州濟隂集古録目
  延熹十年有碑隂金石略
  帝堯碑
  帝堯者盖㫺丗之聖王也其先出自塊□翼火之精有
  神龍首出於常羊        生赤
  也名紀見乎河雒爰嗣八九慶都與
  赤龍交而生伊堯及堯之生也不凡䓁匈
  龍顔角眉八□□自侯伯逰扵𤣥河之上
  龍龜負銜投□授與然後堯乃受命蜀鹿
  □圖書察度裘□九州統
  屬理聞名應却五緯順晷然後風化大洽普天
  𡗟         功成告讓蓫禪□黄聖漢龍興纉堯之緒祠㕥上犠暨于亡新圯漢之業禮祠是故廷尉卿 㕥爲大聖親垂隆烈
  遺歌在民而壇場夷替屏懾無位非所㕥表神聖民者   焉  復□□造立□廟㕥
  一大窂春秋秩祠是㕥好道之疇自逺方集㦯弦一㦯譚 歷丹田  疴者□恭祈福即□
  祚若𡗟□愘輙赴瘨故知至徳之宅SKchar實真聖之祖也熹平四丰冬十二月濟隂太守河南張寵丞潁川李政成陽令陳國鄭真故鉅鹿太守仲訢故廣宗長仲選故
  吕長仲球          百石巳氏讓禮䓁咸各有惟□慕聖烈乃共立壇墠刋碑紀石已章聖徳 有下闕
  SKchar赫大聖奕孔禎純性𤼵蘭石生自馥芬琦表射出雙握嘉文排啓闛闔馳歩
  順叙五□用訓民𡗟作忒化洽百蠻SKchar運遭七乃禪□爲功綿日月名勒菅弦立靈廟□休神
  釐子湘黔民億𡗟□兮祉無沂故濟隂太守
  劉郃字季承漁陽泉州人也自㕥體别枝𢁙堯之裔胄
  下車出奉缺萬爲祠□弱      至扵朔旦特獶五百稱𤣥𤣥孫㕥叙嘉敬□祠属縣君㕥為奉事神□禮䖍當冝崇祖濯㕥汁  勑縣 設供曺掾史令養牲犠即堯陵廟神亨靈洞□已嘉瑞李樹連理生扵堯府殿夙早拜遷中大夫後太守河南張𠖥㡭擬前緒到官始初出錢二千敬⿰禮祠臨立壇碑特復   羣 爲
  學徒莫𡗟勸樂咸曰張父敦我已徳厲我已仁将獲
  禎應齊風前人鸞皇
  解将悉臻矣密勿匪休将悉至矣熹平四
  年十二月十日癸卯立時将作吏胡能守堯掾仇伯爰
               掾成   余右帝堯碑篆額靈帝熹平四年立帝王世紀曰炎帝一曰魁隗氏此云塊□者猶包犧之為伏羲也春秋緯曰慶都出觀三河有赤龍負圖下有人衣赤面八采兊上豐下足履翼星奄然風雨龍與慶都合而有娠既乳視堯如圖表兹所謂翼火之精也炎帝傳八世故曰爰嗣八九堯在位七十載故曰歴運遭七蔡邕集有王子喬碑凡六十字與此同其間云或弦琴以歌太一或譚恩以歴丹田其有集疴尫瘵者静躬祈福即獲其祚正此碑之闕文也漢刻載脩廟及表墓人所費有出錢百者張寵到郡以二千祠堯此遂夸而書之可見漢代錢重如此今物價翔踊錢日益少非有術以權之使子母重輕略能倣古則不足之患未易捄也𨽻釋
  碑以□為采懾為攝弈為亦汁為叶闛為閶沂為垠𢁙即布字㡭即繼字仝上
  右漢堯祠碑在濟隂碑云帝堯者盖昔世之聖王也又曰聖漢龍興纂堯之緒祠以上犠至於王莽絶漢之業而壇場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)夷替屏攝真蹟作懾無位大抵文字磨㓕字雖可見而不復成文其後有云李樹連理生於堯祠太守河南張𠖥到官始初出錢二千敬致禮祠其餘不能讀也碑後有年月盖熹平四年建也治平元年五月晦日書集古録
  右𨽻書不著書撰人名氏文字漫滅者多其略曰漢纂堯之緒祠以上犠王莽僣漢壇場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)夷替又曰舊典造立靈廟以一太牢春秋秩祠陳國鄭下一字缺故太守仲又缺廣宗長仲選共立壇墠刋碑紀徳李木連理生於堯祠太守河南張𠖥繼擬前緒以錢二千敬致禮祠臨立壇碑時熹平四年也碑在濟隂歐陽棐集古録目右帝堯碑云帝堯者昔世之聖王也其先出自塊隗翼火之精有神龍首出於常羊又云名紀見乎河雒爰嗣八九慶都與赤龍交而生伊堯又云侯伯逰於𤣥河之上龍龜負銜投鈐受與然後堯乃受命其說出於䜟緯可謂怪妄不經堯之所以為聖者豈假此而已哉金石録
  熹平四年有碑隂金石略
  堯陵碑
  地理志曰成陽有堯冢靈臺今成陽城西二里有堯陵陵南一里有堯母慶都陵於城為西南稱曰靈都鄉曰崇仁邑號脩義皆立廟四周列水潭而不流水澤通泉泉不耗竭至豊魚筍不敢採捕前並列數碑栝栢數株檀馬成林二陵南北列馳道逕通皆以磚砌之尚修整堯陵東城西五十餘歩有中山夫人祠堯妃也石壁堦墀仍舊南西北三面長櫟聫映扶疎里餘水經注
  成陽靈臺(“士”換為“亠”)六一題跋作後漢堯母碑
  帷帝堯母昔者慶都□□穹精氏姓曰伊□蘭石之操履䂓柜之度則乹川之象通三光之曜㳺觀河濵感赤龍交始生堯厥後堯来祖通慶都告㕥河龍堯SKchar三河有龍授圖躬行聖政㕥育苖⿱⺾眀火陽之盛先闇後眀遂以侯伯⿴踐帝宮慶都僊殁盖塟亐兹𣣔人莫知名曰□臺上立黄屋堯所奉祠下營㕥水神龍所熹靈□隠刑汾踊波㳅比目⿰魚濯鱗通泉□□菟□生□臺涯貫長SKchar乆崇如 三代改易荒廢不循五運精還漢受濡期興烕繼絶如堯爲之承祠基丰□魚復生故有靈□□夫魚𨸲衞仕驛憲□魚服之延夀 之□道小衰沮遂遭亡新□祠絶矣於是故廷尉仲定深惟大漢隆盛徳被四表大平未至靈瑞未下四夷數侵軍甲數擾匪皇啓居日禝不复案經𦒱典河洛祕奠漢感赤龍堯之苖胄當脩堯祠追逺復□復⿰治字黄屋推□聖意灾生變見天㕥譴告前後奏上陳叙大義招祥塞咎爲漢来祚朝廷克省帝納其謀嵗㕥春秋奉大窂祠時廷尉选位連自表奏詔英嘉命遂見聽 爲大中大夫歸⿰黄壂令月吉日□立𧠺塋興業會工SKchar䖏夷平
  上合天意下應    餝五色□精上闕通天戸嚮少陽前設大壂俟神之堂地□石墠其下清鿌可舞儿大章時濟隂太守魏郡□晃成陽令博陵菅遵各遣大掾輔助仲君經之營之𡗟日成之神靈精⿱依怙於人廢之則亡在之則神復⿰羣宗貧富相均共慕市碑著立功訓勒石銘中門之表卜擇元日齊革精誠先慶毛血謹慎犠牲祈祠獽福神享其靈甘雨時降百榖孰成幽荒率服涂方來庭萬國蒙祉犂元頼榮莫𡗟被徳咸歌頌聲其辭曰
  於赫慶都徳⿱大兮承神精燿⿰赤喬兮爰生聖堯名蓋世兮上受荷命⿴帝制兮廣彼之恩㳅荒外亏厯紀盁盈字千垂遺愛兮陵廟復崇享大祭兮上来多怙降福沛兮萬國禧寧孰不頼兮光宣羙勛永⿱兮垂視冈極億萬嵗兮
  濟隂太守魏郡隂安留君諱晃字元讓従公車令来成陽令博陵蠡吾管君諱遵字君臺従東眀門司馬来丞穎川新汲尹茂字伯舉遷下邳尉尉穎川襄城楊調字君舉仲訢伯海従右中郎将遷鉅鹿太守仲球伯儀従大尉椽遷吕長仲選孟高辟司徒府遷従不絶皆興⿰大聖黄屋之力
  建寧五年五月造
  右成陽靈臺碑篆額靈帝建寧五年立與堯廟二碑在成陽皆有隂堯葬慶都于成陽名曰靈臺上立黄屋為奉祠之所漢綴其祀至亡新而絶於是廷尉仲定奏請興治郡守審晃縣令管遵各遣大掾助成之案兩漢地志濟隂成陽有堯冡靈臺不眀言靈臺為堯母冡也章帝紀元和二年使使者祠唐堯於成陽靈臺注引郭縁生述征記曰成陽有堯陵陵南一里有堯母慶都陵稱曰靈臺据此則與碑合靈臺非堯冡眀矣淮南子墬形訓載海外三十六國西北方有無繼民硥魚在其南注云硥魚如鯉魚有神靈者乗行九野硥讀如蚌字書䂜或作䰷硥無⿰字也所謂⿰魚疑即此爾碑稱漢代脩祠之後⿰魚復生故有靈臺嗇夫魚師衛仕驛獻⿰魚服之延夀疑仕當讀為士憲當讀為獻也𨽻釋
  碑以不夏為不暇刑為形□為滅基為朞犂為黎徳彼廣彼為被⿴即恢字延即延字慶即薦字仝上
  右漢堯母碑漢建寧五年造其文略曰堯母慶都感赤龍而生堯遂以侯伯恢踐帝下有闕慶都仙沒盖𦵏於兹欲人莫知名曰靈臺上立黄屋堯所奉祠三代改易荒廢不修漢受濡期興㓕繼絶如堯為之遂遭亡新禮祠絶矣故廷尉姓名唐㓕不可讀矣深惟大漢堯之苗裔當修堯祠追逺復舊前後奏上帝納其謀嵗以春秋奉大牢祠時濟隂太守魏郡審晃成陽令博陵管遵各遣大掾輔助闕一字君經之營之不日成之此其大槩也按皇覧云堯塜在濟隂成陽吕氏春秋云堯𦵏榖林皇甫謐曰榖林即成陽然自史記地志及水經諸書無堯母𦵏䖏惟見於此碑盖亦𦵏成陽也而諸書俗本多為城陽獨此碑為成陽當以碑為正碑後列當時人名氏又云審晃字元讓管遵字君臺又云漢受濡期莫曉其義也六一題䟦
  右𨽻書不著書撰人名氏堯母慶都𦵏於成陽立黄屋其上謂之靈臺歴代常奉祠之至王莽而絶後漢故廷尉碑缺姓名請於朝後立其廟及濟隂太守審晃脩營之以建寧五年此碑在曹州濟隂集古録日
  右成陽靈臺碑成陽属今雷澤碑略云堯母慶都僊歿蓋𦵏于兹欲人不知名曰靈臺歐陽集古録以謂自史記地志及水經諸書皆無堯母𦵏䖏余按班固西漢劉昭東漢書地里志皆曰成陽有堯冡靈臺而東漢志章帝元和二年東廵狩将至泰山道使使者奉一太牢祠帝堯於濟隂成陽靈臺與章帝紀所載正同帝紀章懐太子注引郭縁生述征記云成陽縣東南有堯母慶都墓上有祠廟堯母陵俗亦名靈臺文母水經注今成陽城西二里有堯陵陵南一里有堯母慶都陵於城為西南稱曰靈臺盖兩漢史所載似以靈臺為堯冡惟此碑與述征記水經廼直指為堯母冡爾然水經云在成陽西南而述征云在東南未知孰是又集古録云諸書俗本多作城陽獨此碑為成陽當以碑為正余甞考之成陽縣名属濟隂郡城陽乃王國名漢文帝二年以封齊悼恵王子章者漢志所載各異未甞差誤也碑有廷尉某歐陽公以為姓名摩㓕不可讀今騐其缺䖏姓下隠隠有定字知其名定而其後云濟隂太守審晃成陽令管遵各遣大掾輔助仲君知其姓仲仲氏世為成陽人定有墓在雷澤碑尚存其額題漢故廷尉仲君碑有云表祠唐堯為漢祈福又云為廷尉卿託病乞歸脩堯靈臺黄屋三十餘上聴拜太中大夫云 余為淄州同官李蕘雷澤人云冡正在城西南盖述征記誤也趙眀誠金石録
  集古録靈臺碑以為史記地志水經諸書皆無堯母𦵏䖏予按漢章帝紀注引述征記云成陽縣東南有堯母慶都墓上有廟祠又按水經注今成陽城西二里有堯陵陵南一里有堯母慶都陵於城為西南稱曰靈臺而此碑云堯母𦵏于兹欲人不知名曰靈臺以二事證之堯與堯母𦵏䖏眀白若此集古又云俗本多作城陽獨此碑為成陽當以碑為正予考成陽與城陽自别成陽縣蜀濟隂城陽乃漢齊悼恵王之子章所封之國名帝堯碑云慶都與赤龍交生伊尭其事神異不可測集古又云廷尉某姓名磨滅予按漢廷尉仲定碑云遷廷尉卿託病乞歸修堯靈臺黄屋三十餘而靈臺碑中有云濟隂太守成陽令各遣大掾輔助仲君故知仲定無疑黄伯思東觀餘論
  堯母冡在濮州雷澤縣有碑余得而攷之盖建寧五年廷尉臣仲定所建濟隂守審晃成陽令管遵遣掾輔助以成其說感赤龍而生堯則本春秋合成圖謂慶都生于斗維之野常在三河東南天大雷電則血流潤大石之中生慶都為黄雲覆盖蔑食不飢許慎甞為之論曰堯親慶都盖天帝之女寄伊長孺家年二十九無夫出觀於河有赤龍負圖而至曰赤龍受天之圖有人赤衣光面八采鬢𩓿長赤命帝起城元寳及生堯視如圖故眉有八采之色以帝王世紀考之堯為帝嚳子則豈為無父漢人尚䜟緯其論毎若此彼以漢髙祖為雷電感大澤中以生則追述堯事相配且為堯之後雖帝王之興必有禎祥不應怪誕至此劉焯甞謂左氏稱在夏謂陶唐氏其䖏為劉氏非魯史本文廼漢儒欲其傳特為此語以漢出堯後獨堯以左氏有眀文以此求重於世孔頴達特信其說觀此碑所録與許慎立論則焯之説有所推考之矣昔皇甫謐以榖城為城陽而碑作成陽集古録以碑為正余按成陽本成伯國地記謂在濮州雷澤述征記曰成陽東南有堯𠣥則城陽惟謐為誤他書皆得證之延光四年書祠唐堯于成陽古未甞亂也董逌廣川書䟦
  靈臺碑隂
  司徒掾仲選孟髙出錢二千鉅鹿太守仲訢伯海出錢萬呂長仲球伯儀出錢三萬七千五官掾仲著𠦑孟出錢二千従事仲謨升髙出錢二千督郵仲熊伯敬出錢二千督郵仲鄷伯逺出錢二千主吏仲浮𠦑輔出錢二千主吏仲均季逺出錢二千主吏仲伯豪出錢二千主吏仲耽伯通出錢二千主吏仲遐季甫出錢二千主吏仲曇仲賀出錢二千主吏仲盖升髙出錢二千主吏仲福𠦑恵出錢二千主吏仲煢子臺出錢二千主吏仲壽宣徳出錢二千主吏仲乖仲進出錢二千主吏仲璜景鸞出錢二千督郵仲卲子周出錢二千主吏仲調子蹇出錢二千主吏仲客生出錢二千主吏仲阿東出錢二千主吏仲阿先出錢二千主吏仲子材出錢二千主吏仲阿出錢二千督郵外孫閭丘郴景信出錢四千義民陳SKchar出錢二千
  □仲氏門宗前所會計⿰黄出錢名
  司徒掾仲選孟髙出錢千四百鉅鹿太守仲訢伯海錢千四百吕長仲球伯儀出錢三千二百従事仲謨升高出錢千四百督郵仲熊伯敬出錢千四百督郵仲⿱升臺出錢千四百主吏仲福𠦑恵出錢千四百主吏仲璜景鸞出錢五百主吏仲調子蹇出錢千四百督郵仲卲子周出錢千四百主吏仲熾客生出錢千四百主吏仲東阿東出錢千四百主吏仲阿同出錢四百䕏民陳SKchar弟富富弟贖出錢千
  惟仲阿東丰在元冠□有中質遵柜□𧠺上仁好䕏見羣従無者代出錢萬以立碑大意翻然君子善之恩加骨郷朝所稱縣令管君即請署門下議生都市掾官未可測矣
  主吏仲葵字𠦑武出錢五百
  右仲氏宗門所會計立作石碑誦出錢名
  守皇屋嗇夫仲民主
  仇福字仲淵累世同居州里稱術慈孝大聖立祠時令管君欲造皇屋壂廡来□忠良咸白福閭葵溢 𩀌
  周理字文機    嚴萌将佗福更縣掾功曹府諸曹史守尉下闕
  右靈臺碑隂治黄屋者二十八人作碑者十五人凡諸仲三十一人異姓者四人其間稱羙仲阿東代羣從出錢數十言其末又載工師仇福事亦數十言𨽻釋碑以皇屋為黄屋遵柜□䂓為遵矩蹈規碑誦為碑頌稱術為稱述仝上
  泠道縣舜廟碑
  營水出營陽泠道縣南流山西流逕九疑山下蟠基蒼梧之野峯秀𢾗郡之間羅巖九舉各導一谿岫壑負岨異嶺同勢遊者疑焉故曰九疑山大舜窆其陽商均葬其隂山南有舜廟前有石碑文字缺落不可復識自廟仰山極髙直上可百餘里古老相傳言未有登其峯者山之東北泠道縣界又有舜廟縣南有舜碑碑是零陵太守徐儉立水經注
  禹廟碑
  右禹廟碑字畫淺細故摩㓕尤甚其事跡嵗月皆不可考畧可見者云皮氏長安定蘓而名字亦不可辨矣金石録
  禹廟碑隂
  右禹廟碑隂自侯長汾隂趙遺子宣而下凡数十人姓名官爵具存又有故督郵曹史縣功曹郷部吏柏昱等人名㝡後有龍門復民廿五户人名在今龍門禹廟殘碑之隂而集古録云在閿鄉楊震墓側又云楊氏子孫當時皆𦵏閿鄉碑碣徃徃摩㓕此不知為誰碑者盖誤也金石録
  右漢碑隂題名在閿鄉楊震墓側文字磨㓕不復可考其僅可見者曰侯長汾隂趙遺子宣侯上㓕一字又曰故督郵曹史縣功曹鄉部吏柏昱等人名鄉上又㓕一字又曰西鄉亭長柏昱子政又曰鄉亭長翟國相如鄉上又㓕一字又曰麟都亭長隂定安定谷口亭長方文雅方上又㓕一字東門亭長梁忠子孝四望亭長吴鴻子名麟武亭長常暠君宣其餘缺裂不完盖楊氏子孫當時皆𦵏閿鄉碑碣往往磨㓕此不知為誰碑也治平五年五月廿日謝雨致齋於太社書集古録
  禹廟碑
  右禹廟碑云光和二年十二月丙子朔十九日甲午皮氏長南陽章陵劉尋孝嗣丞定安烏氏樊璋元孫其後叙禹平水土之功而㝡後有銘文多殘闕不能盡識碑在龍門禹廟金石録
  劉尋禹廟碑光和二年金石略
  禹廟窆石銘
  漢窆石銘永建元年五月金石録
  禹廟窆石遺字直寳文閣王順伯復齋金石録定為漢刻舊經云禹𦵏於會稽取此石為窆寳刻叢編
  禹陵窆石古篆文不可讀在紹興府會稽山林侗古今碑刻記
  周公禮殿記
  漢初平五年倉龍甲戌旻天季月脩□築周公禮壂始自文翁應期鑿度開建畔宫立堂布觀廟門相鉤□司□延公檗相承□亐甲□故府榇潼文君増造吏寺二百餘間四百年之際變異蠭啓旋機籬常壬衡先統強桀并兼人襄僥□戰兵雷合民□先命烈火飛炎一都之舍官民寺□同日一朝合爲灰炭獨𤱊文翁石廟門之兩觀禮樂崩坥風俗混亂誦讀已絶倚席離□夫禮興則民夀樂興則國化郡将陳𤱊髙君莭苻典境迄斯十十有三載會□SKchar亂□憲匡救濟民塗炭閔斯立虗  冠學者表儀   大小推誠興復苐館八音克諧鬼方来觀爲後昌基神不下闕
  右益州太守髙眹脩周公禮殿記今在成都獻帝初平五年正月朔已改元興平矣此碑書九月事尚用初平者天下方亂道路擁隔置郵到蜀稽晚也碑云始自文翁開建畔宫者西都蜀郡守也又云至于甲午故府梓潼文君増造吏寺者建武中益州太守文参也又云烈火飛炎一朝灰炭者華陽國志云安帝永初時講堂火灾獨存石室也又云郡将陳留髙君者髙眹也諸書多有誤以眹為朕者眹再作石室在文翁石室之東又東即周公禮殿規模古質井斗異制柱皆削方上狭下廣此記刻于東南之一柱亦木爾歐陽氏以為文翁石柱記者誤也自興平甲戌至于乾道丁亥千有三年殿宇巋然如故由唐顯慶以来以孔子為先聖今禮殿無周公像矣政和中郡守席貢有請詔封文翁為廬江伯髙眹為陳留伯在從祀之列云𨽻釋
  此碑以旋機為琁璣以SKchar為擾以蠭啓為蜂起□恐作蔓壬衡即玉衡仝上
  右漢文翁石柱記云漢初平五年倉龍甲戌旻天季月脩舊築周公禮殿始自文翁開建泮宫㩀顔有意益州學館廟堂記云按華陽國志文翁為蜀郡守造講堂作石室一名玉堂安帝永初間烈火為灾堂及寺舍並皆焚燎惟石室獨存至獻帝興平元年太守髙朕於玉堂東復造一石室為周公禮殿有意又謂獻帝無初平五年當是興平元年盖時天下喪亂西蜀僻逺年號不通故仍稱舊號也今檢范曄漢書本紀初平五年正月改為興平顔說是也集古録
  右周公禮殿記者今成都府學有漢時所建舊屋柱皆正方上狹下闊此記在柱上刻之靈帝初平五年立距今盖千年矣而字畫完好可讀當時石刻在者往往磨㓕此記托于屋楹乃與金石争夀亦異矣記有云甲午年故府梓潼文君増造吏舍二百餘間按華陽國志有文参字子竒梓潼人平帝時用為益州太守不從王莽公孫述光武嘉之疑此記所載即其人也盖光武建武十年嵗次甲午云金石録
  此記在成都學舍顔有意撰昔廬江文翁治蜀初立學成都作講堂石室開二堂左溫故右時習復作周公禮殿畫孔子像盖古者以周公為先聖孔子為先師故學必祀周公以孔子配之自開元後制度廢棄惟此存爾可以考也其後遇災太守陳留髙朕𨽻釋作朕修立増二石室更於夷里橋今學石室一為髙朕朕自有功學者故其室至今與文翁俱傳在漢為蜀守以勸學為本二人之存爾可以不廢也昔人甞疑朕非制名可稱於臣下者自秦漢天子所為稱豈復可存耶流俗謂為髙勝至宋璋洗視知為髙朕范蜀公甞為人道之甚詳余甞至其䖏求字畫得之實為朕字知在漢猶未有嫌不必曲辨朕為勝也蜀書有髙勝為郪縣人昔人疑其為守非也魏文帝時夏侯覇為右将軍父朕甞仕於漢可信也廣川書䟦
  周公禮殿記蔡邕𨽻書成都府金石略
  按顔有意乃唐顔昭甫之弟撰益州學館廟堂記者是唐碑也而通志云蔡邕書豈漢原有是碑碑毁而顔氏重書之耶抑或廣川因學館廟堂記而并指禮殿為顔氏所撰耶俱未可定然以其題䟦所言皆漢事故列於漢碑金石文字記
  周公廟碑
  周公廟在魯國城東不知何年廢矣其碑尚存漢𨽻也古今書刻
  老子廟碑
  過水北逕老子廟東廟前有二碑在南門外漢桓帝遣宦官管覇祠老子命陳相邊韶撰碑水經注
  又有李母冡冡東有碑是永興元年譙令長沙王阜所立碑云老子生於曲濄間許慎又云濄水首受淮陽扶溝縣蒗蕩渠不得至沛方為濄水也濄水又屈東逕相縣故城南其城卑小實中邊韶老子碑又云老子楚相縣人也相縣虛荒今属苦縣故城猶存在頼㳺鄉之東濄水䖏其陽然即此城也仝上
  老子銘
  老子姓李字伯陽楚相縣人也春秋之後周相爲二稱東西君□六卿專征與齊楚竝僣號爲王㕥大并小相縣虗荒今屬苦故城猶在在頼鄉之東濄水處其陽其土地𣡸螉高敵冝生有徳君子焉老子爲周守臧室史當幽王時三川實震㕥夏□之季隂陽之事鑒喻時王孔子㕥周靈王廿□生到景王十年年十有七學禮於老聃計其年紀聃時㕥二百餘嵗聃然老旄之□也孔子卒後百廿九年或謂周大史儋爲老子莫知其所終其二萹之書稱天地所以能長且乆者㕥𡗟自生也厥初生民遺體相續其死生之義可知也或有浴神𡗟死是謂𤣥牝之言由是世之好道者觸類而長之㕥老子離合於混𭰖之氣與三光爲終始觀天作䜟降什斗字星隨日九變與時消息規榘三光四靈𡉄周存想丹田大一紫房道成身化蟬蛻渡世自羲農㕥來爲聖者作師班固㕥老子絶聖棄知禮為亂首與仲尼道違述漢書古今人表檢㕥法度□而下之老子與䠂子西同科材𡗟及孫卿孟軻二者之論殊矣所謂道不同𡗟相爲謀也延熹八年八月甲子
  皇上尚惪𢎪道舍閎光大存神養性意在淩雲是㕥潜心黄軒同符高宗夢見老子尊而祀之于時陳相邊韶典國之禮材薄思淺𡗟能測度至人辯是與非案㨿書藉以爲老子生於周之末世𤣥虛守静樂無名守𡗟悳危髙官安下位遺孔子㕥仁言辟丗而隱居變易姓名唯恐見知夫日以幽明爲莭月以虧盈自成損益盛衰之原倚伏禍福之門人道惡盈而好謙蓋老子勞𡗟定國功𡗟加民所㕥見隆崇于今爲時人所享祀乃昔日逃禄處徹損之又損之之餘胙也顯虛无之淸家云先天地而生乃守眞養夀獲五福之所致也敢演而銘之其辭曰於惟悳抱虛守清樂居下位禄埶弗營爲繩能□屈之可縈三川之對舒憤散逞隂𡗟塡陽孰能滯并見機而作需郊出坰□遁之吉辟世隱聲見迫遺言道悳之經譏時徹喻尋顯推冥守一𡗟失爲天下正處⿴𡗟薄居實□榮稽式爲重金玉是輕絶嗜去欲還歸於嬰晧然歴載莫知其情頗違法言先民之和要㕥无爲大缺用成進退無□錯綜其貞以知爲愚沖而𡗟盈大人之度非凡所訂九䓁之叙何足纍名同光日月合之缺星出入丹廬上下黄庭背棄流俗舍景匿形苞元神化呼吸至精世不能原卬其永生天人秩祭㕥㫥SKchar靈羡彼延期勒石是旌
  右老子銘篆額在亳州苦縣苦属陳國故其文陳相邊韶所作碑云延熹八年八月帝夢老子尊而祀之帝紀此年春冬兩遣中常侍至苦祠老子水經載𫎇城王子喬碑亦云延熹八年八月帝遣使致祠國相王璋乃銘紀遺烈盖威宗方脩神僊之事故一時郡國競作碑表此石立於延熹無疑杜子美云苦縣光和尚骨立者誤也碑中多用大史公語唯聃然老旄之說不同韶以老子與子西同科深詆班孟堅之失至於韓非同傳則又置而不論何也碑云孔子學禮於老子時年十有七按世家孔子年十七孟釐子病誡其嗣必師孔子故孟懿子與南宫敬叔往學焉其次又云敬叔與孔子適周見老子詳史之所記初非一年中事况孟釐子卒在魯昭公二十四年孔子盖年三十有五矣韶不詳究史家之指而誤用之何貴乎五經笥也𨽻釋
  碑以浴神為谷神旄與耄同渡與度同材與纔同纍與累同豸與寂同同上
  右漢老子銘按桓帝本紀云延熹八年正月遣中常侍左悺之苦縣祠老子十一月又遣中常侍管覇祠之而此碑云八月夢見老子而祠之世言碑銘蔡邕作今檢邕集無此文皆不可知也集古録
  右漢陳相邊韶撰字為𨽻書不著名氏世以為蔡邕書㩀碑延熹八年八月桓帝夢見老子尊而祀之韶時典其禮因而為銘碑在亳州衛真縣太清宫集古録目右老子銘舊傳蔡邕文并書盖杜甫李潮小篆八分歌有云苦縣光和尚骨立書貴瘦硬方通神世云此碑是也今驗其詞乃邊韶延熹八年作非光和中所立未知甫所見是此碑否而本朝周越書苑遂以為韶撰文而邕書初無所㩀碑言孔子學禮時計其年紀聃已二百餘嵗聃然老旄之貌也而史記言諡曰聃按古諡法無聃字又碑云孔子以周靈王二十年生今以年表及世家考之孔子以魯襄公二十二年生實靈王二十一年未知孰是史書周太史儋事云孔子死後二百二十九年徐廣注曰實一十九年今此碑所書正與史合不知徐廣何所㩀也金石録
  成王周公畫像
  成王周公畫像有標題者六皆偏而不正惟成王周公二榜不漫㓕其間張幕設案有總角垂拱而中立者成王也冕而跪而東者曰周公則西者當是召公漢碑有龍虎者隨其文而觀之則先龍而後虎盖以碑之所向為左右也立于二公之後者六人其西三人則無標題皆有所執如弓矢之属一馬在其後此碑所列諸臣翼如也與武梁朱浮畫像法式皆異雍丘令及此圗皆洛陽朱敦儒希真所藏者末云齊魯間漢公卿墓中物亦不詳其主名武帝甞畫周公負成王朝諸侯以賜霍光此畫之意良未諭也𨽻續
  孔子見老子畫像
  孔子見老子畫像人物七車二馬三標榜四惟老子後一榜漫㓕孔子面右䞇㕍老子面左曵曲竹杖中間復有一㕍一人挽首在㕍下一物柱地若扇之状石有裂文不能詳辨侍孔子者一人其後雙馬駕車車上一人馬首外向老子之後一馬駕車車上亦一人車後一人囬首向外史記魯昭公予孔子一乗車兩馬一豎子同南宫敬叔適周問禮於老子此畫與聖輿兩驂似是据此𨽻續



  六藝之一録卷三十五



  欽定四庫全書
  六藝之一録卷三十六    錢唐倪濤撰
  石刻文字十二
  孔廟置守廟百石孔龢碑
  司徒臣䧺司空臣戒稽首言魯前相瑛書言詺書崇聖道勉蓺孔子作春秋制孝經 五經演易繫辤經緯天地幽讃神朙故特立廟褒成侯四時來祠事已即去廟有禮器無常人掌領請置百石卒史一人典主守廟春秋饗禮財出王家錢給大酒□湏報謹問大常祠曺掾馮牟史郭𤣥辤對故事辟□禮未行祠先聖師侍祠者孔子子孫大宰大祝令各一人皆備爵大常丞監祠河南尹給牛羊彖雞 各一大司農給米祠臣愚㕥爲如瑛言孔子大聖則象乾□爲SKchar制作先世所尊祠用衆牲長吏備 欲加寵子孫敬㳟眀祀傳于罔極可許臣請魯相為孔子廟置百石卒史一人掌領禮器出王家錢給大酒□他如故事臣䧺臣戒愚戇誠惶誠恐頓首頓首死罪死罪臣稽首以聞㒸即豕字
  制曰可制字髙出一字司徒公題名在此行之下司空在雒陽宫之下
  元嘉三SKchar三月廿十七字日王壬字寅奏雒陽宫
  司徒公河南原武呉雄字季髙
  司空公蜀郡成都趙□字意伯
  元嘉三SKchar三月丙子𦍤廿十日壬寅司徒䧺司空□下魯相承書從事下當用者選其年SKchar2㕥上經通一蓺雜試通利能奉𢎪先聖之禮爲宗所歸者如詔書書到言永興元SKchar六月甲辰𦍤十八日𨐌酉魯相平行長史事卞守長擅叩頭死罪敢言之
  司徒司空府壬寅詔書爲孔子廟置百石卒史一人掌主禮器選SKcharSKchar2以上經通一蓺雜試能奉𢎪先聖之禮爲宗所□者平叩頭叩頭死罪死罪謹案文書守文學掾魯孔龢師孔憲戸曹史孔覽䓁雜試龢脩春秋嚴氏經通髙第事親至孝能奉先聖之禮為宗所□除龢補名狀如牒平惶恐叩頭死罪死罪上
  司空府
  讃曰⿰委⿱⽥屺魏大聖㚘㚘彌章相乚瑛字少卿平原髙唐人令鮑曡字文公上黨屯𤱊人政教稽古若重規 乚君察舉守宅除吏孔子十九世孫麟㢘請置百石卒一人鮑君造作百石吏舍功垂无竆SKchar是始闕 㚘即赫字右孔廟置守廟百石卒史孔龢碑無額在兖州仙源縣威宗永興元年立嘉祐中郡守張稚圭按圖經云鍾繇書碑載孔子十九世孫麟㢘請置百石卒史一人掌廟中禮器魯相乙瑛書言之於朝司徒吴雄司空趙戒奏於上詔魯相選年四十以上通一經者為之時瑛已滿秩去後相平復以其事上于朝予家所藏石刻可以見漢代文書之式者有史晨祠孔廟碑樊毅復華租碑太常耽無極山碑與此而四此一碑之中凡有三式三公奏于天子一也朝廷下郡國二也郡國上朝廷三也按孔僖傳云永元四年襃成侯損徙封襃亭侯子孫相傳迄于漢末襲襃亭之封者二人此碑與史晨碑皆在永元之後仍稱襃成又安帝紀延光三年賜襃成侯帛韓勑碑隂有襃成侯建夀即損也疑損未甞徙封傳之誤爾鍾繇以魏太和四年卒去永興盖七十八年圖經所云非也𨽻釋右漢魯相置孔子廟卒史碑云司徒臣雄司空臣戒稽首言魯前相瑛書言詔書崇聖道孔子作春秋制孝經演易繫辭經緯天地故特立廟襃成侯四時来祠事已即去廟有禮器無常人掌領請置百石卒史一人典主守廟謹問太常祠曹掾馮牟史郭𤣥辭對故事辟雍祠先聖太宰太祝各一人備爵太常丞監祠河南尹給牛羊豕大司農給米臣愚以為如瑛言可許臣雄臣戒愚戇誠惶誠恐頓首頓首死罪死罪臣稽首以聞制曰可按漢書元嘉元年吴雄為司徒二年趙戒為司空即此云臣雄臣戒是也魯相瑛者㩀碑言姓乙字仲卿漢碑在者多磨㓕此幸完可讀録之以見漢制三公奏事如此與羣臣上尚書者小異也又見漢祠孔子其禮如此治平元年六月二十日書集古録
  右孔子廟置卒史碑其前有司徒吴雄司空趙戒奏章歐陽文忠公具載于集古録其後又有魯相奏記司徒司空府文字尤為完好云永興元年六月甲辰朔十八日辛酉魯相平行長史事卞守長擅叩頭死罪敢言之司徒司空府壬寅詔書為孔子廟置百石卒史一人掌主禮器選年四十以上經通一蓺雜試能奉𢎞先聖之禮為宗所歸者平叩頭叩頭死罪死罪謹按文書守文學掾魯孔龢師孔憲戸曹史孔覽等雜試龢修春秋嚴氏經通髙第事親至孝能奉先聖之禮為宗所歸除龢補名状如牒平惶恐叩頭死罪上司空府其詞彬彬可嘉故備録之且以見漢時郡國奏記公府其體如此也按華陽國志後漢書注皆云趙戒字志伯而此碑乃作意伯疑其避桓帝諱故改焉金石録
  右漢魯相置孔子廟卒史碑今在曲阜盖魯相乙瑛上書請置百石卒史一人典主守廟司徒吴雄司空趙戒以聞制從之盖在元嘉三年三月後魯相平補以孔和上書於司空府則永興元年六月也攷之范史桓帝紀元嘉惟有二年碑云元嘉三年三月者蓋是年五月始改永興至十月而雄戒亦罷免矣 此碑殘闕㩀宋洪丞相𨽻釋録其全文盖漢文髙古難得将以供學士大夫之嗜好而不特此碑然也凡予之録漢刻其殘闕者皆以洪本足之都穆金薤琳琅
  此碑都少卿𤣥敬考㩀始末甚眀楊用脩金石古文全録之但碑中奏洛陽宫下有司徒公河南原武吳雄字季髙司空公蜀郡武都趙戒字意伯二十四字内闕四字而二公不之及都云此碑殘闕㩀宋洪丞相𨽻釋録其全文而竟遺此豈二公但憑抄録未見搨本耶碑後又有刻云後漢鍾太尉書宋嘉祐七年張稚圭按圖題記按此碑永興三年造元常獻帝初始為黄門侍郎距永興且四十年此非元常書明甚未知張稚圭所按何圖其叙事簡古𨽻法遒逸令人想見漢人風采政不必附會元常也碑中趙戒范史注字志伯今云意伯趙眀誠云疑是避桓帝諱戒袁宏又作誡趙崡石墨鐫華
  三代彛器欵識世不多見壇山石鼔剥落亦甚其他自泰山嶧山之罘而下惟兩京為古余甞檢洪丞相𨽻釋見此碑列于第五而近世都𤣥敬楊用脩徐獻忠集漢字者俱以此為第一豈先數者已零落不可得是刻在孔林尚無恙耶勉字下隠起是學字盖崇聖道勉學藝詞理俱暢而人往往缺之故敬為補之而記其說如此若夫見三家䟦者不復廣引矣嘉靖甲寅四月七日記盛時泰𤣥牘記
  此魯相乙瑛上書司徒吴雄司空趙戒府請置孔廟百石卒史一人掌主禮器廟祀元嘉三年三月廿七日壬寅雄戒奏可雒陽宮如瑛言又詔選能奉𢎞先聖之禮為宗所歸者當桓帝時雄戒諸人猶知崇聖如此初戒愽學明經劾奏貪殘不避貴戚後與子堅定䇿不能終執本議卒致傾覆是非真能崇聖者按史元嘉止二年碑稱三年三月者盖是年五月始改元永興耳章懐謂戒字志伯碑作意伯趙明誠疑避桓諱似矣碑即今公移復爾雅簡質可讀書益髙古超逸魏才代漢便不能無小變至六朝極矣極之而復故唐為近古評者槩多别論是非深於分法者郭宗昌金石史
  魯相乙瑛置孔子廟百石卒史碑八分書永寧元年六月今在曲阜縣廟中後人刻其上曰漢鍾太尉書洪氏𨽻釋曰按圖經云鍾繇書繇以魏太和四年卒上距永興七十八年圖經所云非也 百石卒史者秩百石之卒史也漢書儒林傳郡國置五經百石卒史倪寛傳補廷尉文學卒史臣瓉曰漢注卒史秩百石是也若三輔卒史則二百石黄覇傳補左馮翊二百石卒史因其秩有不同故舉其石之多寡以别之水經注載此為後人不通者改作百夫吏卒全石文字記
  魯相韓勑造孔廟禮器碑
  惟永夀二SKchar青龍左涒歎霜月之靈皇極之日魯相河南亰韓君追惟大古華骨生皇䧺顔寳俱制元道百王𡗟改孔子近聖爲漢㝎道自天王㕥下至于初學莫𡗟𩥉思嘆卬師鏡顔氏聖舅家居魯親里丌官聖妃在安樂里聖族之親禮所冝異復顔氏并官氏䌛發㕥尊孔心念聖歴丗禮樂陵遅秦項作亂𡗟尊圖書倍道畔徳𩀌敗聖輿食粮亡于沙丘君SKchar是造立禮器樂之音苻鍾磬瑟皷雷洗⿰觚爵鹿柤梪□柉禁□脩飾宅廟更作二輿朝車威熹宣杼𤣥汙㕥注水□法□𡗟煩□而𡗟奢上合紫臺稽之中和下合聖制事得禮儀SKchar是四方上士字仁聞君風燿敬咏其徳尊琦大人之意逴⿱之思乃共立表石紀傳億載其文曰
  皇□統華SKchar承天畫卦顔育空□孔制元孝俱祖紫宫太一所授前門九頭㕥什言教後□百王獲麟来吐制𡗟空作承天之語乾元㕥来三九之載八皇三代至孔乃備聖人𡗟世期五百載三陽吐圖二隂出䜟制作之義㕥俟知□SKchar穆韓君獨見天意復聖二族逴⿴絶脩造禮樂胡輦器用存古舊字慇懃宅廟朝車威熹出誠造𡗟水解工𡗟□賈深除𤣥汙水通注禮器升堂天雨降㴻百姓訢和舉國蒙慶神靈祐誠竭敬之報天與SKchar福永享□夀上極華紫旁伎皇代刋石表銘與乾運燿長期蕩蕩SKchar盛復授赫赫罔窮聲垂億載韓明府名勑字𠦑莭頴川長社王𤣥君真二百河東大陽西門儉元莭二百故涿郡太守魯麃次公五千故會稽太守魯傳丗起千故樂安相魯麃季公千故從事魯張嵩眇髙五百相主薄薛陶元方三百相史魯周乾伯徳三百
  右魯相韓勑造孔廟禮器碑無額威宗永夀二年立其文雜用䜟緯不可盡通吕氏春秋云有侁氏女探得嬰兒于空桑是為伊尹盖托之神物與履拇吞鳦同或曰空桑地名也此云聖母顔氏育於空桑不經之甚涒歎者以歎為灘也聖妃者以妃為配也雷洗觴觚爵鹿柤梪籩柉禁壴者以雷為罍以柤為俎也古爵三足而兩柱前若噣後若尾有爵之象趙曰青州近獲一器全為鹿形此所謂鹿豈非肖其形因以名之乎説文木豆謂之梪柉音凡木名也皮可為索禮器曰大夫士棜禁注云禁如今之方案儀禮鄉飲酒禮戸間斯禁設篚于禁南注禁切地無足者壴與上下文符觚輿汙恊韻當是壺字也胡輦者瑚璉也洪氏𨽻釋
  碑以伎為暨𩥉音𩦸□即籩字涞即漆字仝上
  右韓明府修孔子廟器碑云永夀二年青龍在涒灘霜月之靈皇極之日永夀桓帝年號也按爾雅云嵗在申曰涒灘桓帝永興三年正月戊申大赦改元永夀明年丙申曰嵗在涒灘是矣云霜月之靈皇極之日莫曉其義疑是九月五日前漢文章之盛庻幾三代之純深自建武以後頓爾衰薄崔蔡之徒擅名當世然其筆力辭氣非出自然與夫揚馬之言醇醨異味矣及其末也不勝其𡚁霜月皇極是何等語韓明府者名勑字叔節前世見於史傳未有名勅者豈自余學之不慱乎春秋左氏傳載古人命名之說不以為名者頗多故以勑為名者少也集古録
  漢𨽻不著書撰人名氏㩀碑孔子舅顔氏居魯親里丌官聖妃居安樂里魯相河南京人韓勑字叔節復其里中徭役以尊孔子孔子廟舊藏車見毁于秦項之際勑修立宅廟造俎豆瑟鼔之属更作二輿時桓帝永夀二年也集古録目
  右韓明府孔子廟碑其略云君造立禮器樂之音符鍾磬瑟皷雷洗觴觚爵鹿柤梪籩柉禁壴修飾宅廟更造二輿所謂鹿者禮圗不載莫知為何器又㩀字書柉木皮可為索壴陳樂也亦非器名皆不可曉故并著其語以俟知者俟余後見汶陽陳氏所藏古彛為伏鹿之形近嵗青州獲一器亦全為鹿形疑所謂鹿者因其形而名之爾金石録
  漢韓明府修孔子廟碑其文雖剥缺然可句讀得之明府名勑字叔節歐陽永叔甞謂書傳無以勅命名者秦制天子之命為勑漢用秦法當時豈臣下□以勅自名者也考之字書勅字從束謂誡也王者出命令以誡正天下者也按韓明府自名勑爾古者以勞賚為勑勑為賚音其文為徠别體當南齊時有劉勑為始興内史則古人名勑何世無之豈於此疑哉往時文嘉謨作縣樓架勅書於昌樂榜為敕書蜀中縣多作敕者說文敕自音䇿謂馬箠也㩽音竒謂木别生也嘉謨盖勛之子勛有書名不知㩽非勅字其子不能考古誤以為勅可不戒哉廣川書䟦
  按繁陽令楊君碑隂有程勅則在漢非獨韓名勑也勑雖本音徠説文勞也考之碑韓字叔節程字伯嚴其義非勞徠之徠當讀為飭漢碑范史多用敕字盖是時上下皆通用初無拘也婁鐖漢𨽻字源
  右漢魯相韓勑造孔廟禮器碑說者謂其文雜用䜟緯不可盡通予觀東漢自光武以赤伏符即位篤好圗䜟臣下則而效之流𡚁浸廣至漢之末而其説尤熾見之金石者不特此碑然也帝堯碑云堯逰於𤣥河之上有龍授圗堯乃受命成陽靈臺碑云堯母慶都逰觀河濵感赤龍交而生堯魯相史晨孔廟碑云孔子乾坤所挺西狩獲麟為漢制作皆怪誕恍惚不經之甚後之君子以為漢儒之陋狹如此而不知其所從來孔子曰上有好者下必有甚焉者矣以光武之明智而慮不及此鳴呼於漢儒乎何尤金薤琳瑯此碑都楊二公録闕七字而余所獲搨本止闕五字多一皇戱統華胥𭟼字一以俟知奥奥字二公前余八十年都所收又云舊搨本而闕字反見于今何也且都録碑隂謂𨽻釋所載六十二人較都家舊搨本闕三十八人𨽻釋始曲成侯王暠終洛陽王敬都家本始涿郡太守魯麃次公終河南樊文髙按碑文韓明府下已列頴川長社王𤣥君真至相史魯周乾伯徳八人似不應碑隂重録𨽻釋首正少此八人于漢文簡古之體為合而都本乃重出不知何故惜不得至碑所一證之至若碑𨽻書與卒史碑無二且記法簡質非今所能而𤣥敬乃以雜用䜟緯薄之余竊不取焉石墨鐫華
  右韓勑造孔廟禮器碑并碑隂通一册吾鄉羅公所藏元孫淵泉假以示余碑言青龍在涒灘霜月之靈皇極之日按爾雅十二嵗名申曰涒灘永夀元年乙未此言申者則次年丙申矣霜月者九月也皇極之日五日也此皆漢人尚䜟緯之學故文字竒異如此其佗則洪丞相都太僕言之已具嘉靖甲寅四月十二日記𤣥牘紀
  漢韓明府修孔子廟器碑才剥蝕十一二文字存者猶有鋒鎩文殊髙古尚可讀豈神物固有鬼神呵䕶耶其字畫之妙非筆非手古雅無前若得之神功弗由人造所謂星流電轉纎踰植髪尚未足形容也漢諸碑結體命意皆可髣髴獨此碑如河漢可望不可即也韓明府名勑字叔節歐陽公謂書傳無以勑命名者秦制天子之命稱勑漢用秦法當時臣下豈敢以勅自名者是以勑為勅也已見廣川書䟦第意有未明余更著之韓明府自名勑從力來聲音賚勞也亦作徠徠訓來答勤曰勞撫至曰勑示有節也故字叔節以勑為敕譌也㩽從攴束聲誡也攴小擊也又有束縳之義故為敕命之敕又攴傍加束音䇿馬箠也束讀若刺又㩽從支束聲音其木别生也攴持也與攴異四字易淆故詳著之然永叔謂人無名敕者亦属臆說因記得一事余方謂石千年猶存當為鬼神呵䕶有一憲使宦魯者余以此碑為托憲使檄曲阜令致得數搨以印鈐手版報云曲阜諸生大閧石已薤粉矣取家蔵者應命耳余深痛神蹟永絶後死者不得與於斯文毎一展玩撫几興歎後復有至自闕里者謂石巋然無恙因出所搨視余嗚呼天下萬事無憑如此然亦足喜也金石史
  魯相韓勑造孔子廟禮器碑八分書永夀二年九月今在廟中碑兩旁並有刻字金石文字記
  韓勑碑隂
  曲成侯王暠二百河南成□蘇漢明二百其人䖏士河南雒陽种亮奉髙五百故兖州從事任城李育季華三千故下邳令東平陸王襃文慱千故穎陽令文陽鮑宫元威千河南雒陽李申伯百趙國邯郸宋鎮元□二百彭城廣□萎尋子長二百平原樂陵朱㳟敬公二百平原濕隂馬□元兾二百彭城□治世平二百泰山鮑丹漢公二百亰□劉安初二百下邳周宣光二百河間東州齊伯宣二百陳國苦虞崇伯宗二百頴州長社王季孟三百汝南朱國公陳漢方二百山陽南平陽陳漢甫二百任城畨君舉二百任城王子松二百任城謝伯威二百任城髙伯丗二百相主簿薛曺(“由”換為“田”,上有點)訪濟興三百相中賊史薛虞韶興公二百薛弓奉髙二百相史卞吕松逺百□韋仲嫏二百䖏士魯劉靜子著千故従事魯王陵少初二百故SKchar𨚫魯开煇景髙二百魯曺悝初孫二百魯劉元逹二百故SKchar却魯趙煇SKchar臺二百郎中魯孔宙季将千衘史魯孔翊元世千大尉掾魯孔凱仲弟千魯孔曜仲睢二百䖏士魯孔方廣率千魯孔廵伯男二百魯孔憲仲則百尚書侍郎魯孔□元上三千魯孔汎漢光二百守廟百石魯孔恢聖文千裦成侯魯孔建夀千故従事魯孔樹君徳千魯孔朝升髙二百行義掾魯弓如𠦑都二百魯劉仲㑓二百魯夏侯廬頭二百魯孔儀甫二百文SKchar蒋元道二百文SKchar王逸文豫二百魯石子重二百北海□袁隆展丗百魯周房伯臺百□西SKchar樂張普仲堅二百故薛令河内温朱熊伯𭹀五百故豫州従事蕃加進子髙千南SKchar宛張光仲孝二百河南雒SKchar王敬子慎二百
  右韓勑碑隂六十有二人不稱字者一人不稱名者二十一人漢人題名必書名字否則各有説也楊震碑隂孫定博諸人不名者非其門生也逢盛碑隂崔孟祖數人不名者乃其父黨也題名於韓勑碑左凡八人魯之二麃一傳不名者别守相之尊也張納碑隂主簿白文已下不稱字者示其卑於從事季元也史晨後碑五官掾孔暢六人不書字者亦示其卑於長史李謙也孔僖傳云永元四年徙封孔損為裦亭侯損卒子曜嗣曜卒子完嗣此碑有孔曜仲雅則永夀時曜尚未襲封所謂裦成侯建夀當是孔損之字傳作襃亭其說在孔龢碑永元四年至永夀二年亦六十五年矣題名中孔族凡十四人有譜可考者曜及郎中宙御史翊侍郎彪皆孔子十九世孫也建夀爵齒俱尊而在子姓之間宜其不名餘人雖不見爵秩當亦是一時耆老獨曲成侯王暠一人不稱字豈爵雖襲而年尚穉者乎蘇漢明者已鐫而續書故以其人䖏士識于下張普朱熊五人書體不同盖後人所増者𨽻釋自曲成侯王嵩二百河南成臯蘇漢明二百而下共六十二人孔彪孔宙皆在列中復齋碑録
  右韓勑碑隂𨽻釋所載凡六十有二人較予家舊搨本闕三十有八人𨽻釋始曲成侯王暠終洛陽王敬予家本則始涿郡太守魯麃次公終河南樊文髙又有大不同者豈𨽻釋得之傳録故有此誤要當以搨本為是抑此及史晨後碑歐陽公最號博古皆未之見唯趙氏金石録有之金薤琳瑯
  韓勑碑隂金薤琳琅本
  故涿郡太守魯麃次公五千故從事魯張嵩眇髙五百潁川長社王𤣥真二百故㑹稽太守魯傳世千相主簿魯薛陶元方三百河東大陽西門儉元節二百故樂安相魯麃季相史魯周乾伯徳三百曲成侯王暠二百遼西陽樂張普仲堅二百頴川長社王季孟三百故督郵魯趙煇彦臺二百河南成臯蘇漢眀二百其人䖏士汝南宋國公陳漢方二百郎中魯充宙季将千河南雒陽种亮奉髙五百故山陽南平陽陳漢甫二百御史魯孔翊元世千故兖州從事任城吕育季華三千任城畨君舉二百太尉椽魯孔凱仲弟千故下邳令東平陸王裒文博千任城王子松二百魯孔曜仲曜二百魯孔儀甫百故潁陽令文陽鮑宫元威千任城謝伯威二百䖏士魯孔方廣率千河南雒陽李申伯百任城髙伯世二百魯孔廵伯陽二百文陽蒋元道二百趙國邯郸宋鎮元世二百相主簿薛曹濟興三百魯孔憲文陽 文豫二百彭城廣姜尋孔長二百相中賊史薛紹興公二百尚書侍郎魯孔彪元上三千平原樂陵朱㳟敬公二百薛  魯孔漢光二百南陽宛張光仲孝二百平原隰隂馬元冀二百相史卞吕松逺百守廟百石魯孔恢聖文千彭城公治世平二百⿰韋仲卿二百襃成侯魯孔建夀千河南雒陽王敬子慎二百泰山鮑丹漢公二百䖏士魯劉静子著千古從事孔樹君徳千京兆劉安初二百故薛令令河内温朱熊伯珍五百故從事魯王陵少初二百魯孔朝升髙二百魯石子重二百下邳周宣光二百故豫州從事蕃加進子髙千故督郵魯开煇景髙二百故平陵令魯麃𠊱元世五百行義掾魯弓如叔都二百河間東州齊伯宣二百魯曹性初孫二百魯劉仲臣二百北海劇袁隆展世百陳國苦虞崇伯宗二百魯元達二百魯夏侯廬頭百魯周房伯臺百東海傅河東臨汾敬謙字季松千安季興五百相守史諱在芳世祖二千魯孔建
  夀二百時令漢中南鄭趙寡學子魯巢夀文
       賜公煇世平百故丞魏令河南京丁琮叔舉五百河浦退師度澤賢 魯傅子豫二百俟我交父治真百東郡武陽桓仲豫二百左尉北海趙福字仁直五百南陽平氏   二百魯 三百魯孔昭叔祖百元廬城子二百山陽瑕邱九百元臺三百魯齊伯賢二百河東臨汾敬子直千泰山鎮平韋仲元二百 狼子二百國廣張達平二百其䖏士魯劉聖長二百河南雒陽左叔虞二百泰山費淳于陵季遺二百上黨長子楊萬子三百河南偃師骨通國 東郡武陽董氏二百故 侯相彭城劉伯存五百䖏士魯孔徴子二百河南平隂樊文髙二百
  右都少卿所録與𨽻釋所録不同今並存之
  韓勑脩孔廟後碑
  皇SKchar帝元永壽三年青龍建酉孟秋之旬升布天徳帝拜大臣曽曽𤣥𤣥魯相河南亰韓君追惟
  孔聖素王受象乾从生亐周衝匡政天文徳叅燿應星神稽易制孝升出大人徴苻洞虛論要道根赤書黄字蜚于倉天北落復下大帝闓門龍  精SKchar星官雷動𤣥紫聲隠震春秋旣成效以獲麟功㝎道立封禪  𤣥 魯天地窈冥精皇炳辟河雒摘靈散六制二百生師經元徳浸潭孝道滋榮爲SKchar制作萬世功志誦受命以授煌煌帝天意流通第生徒三年素王以下至亐□生聞名傾𠂀視若
  見形天挺三五三九之 子度終獲麟天爲移
  柜曰      賢㑓以傳君以順顯臣以無□韓君於氏憤慉之思惟古之嘆念爲世寳具受
  符相魯敷舒         謁廟拜墓感有曽𤣥脩𩛙舊宅俟神廟堂自□域庫窒中郎立先王
  禮樂噐         二輿朝車威熹歴日乆長承法而制以遵古常崇聖帷坐薦席十重改畫聖
  象如古□              章規
  柜𤣥汙唯深且方宅廟悉脩敬滫□房    道路 闕周衛行
  恭肅春秋烝嘗欣樂之情和見於顔惟墓以
  SKchar業文           君於
      龍 𤣥禮有制度國疑少磚壇法不即
      磚 造石壇
  遣上公名卿奉表窂祠来   作
  大开 方 之用 韓君
  政以𢎪 四方土梁異人同心共術韓君徳政
  鈐約   曰其安
  以臨東海功伊望洮歌欽烈蘭芳青雲自
   郡         菞民魯之日盛隆㤙及孤弱恵閔窮民□魯飢寒得充業以土屋小懽康存舊徳夫所行   足用□英徐望者成行□彼豫獨専景且立表石勒銘之功君輔SKchar室聖帝躬子子孫孫封  石表基垂名八皇
  府君諱勑字𠦑莭 字仲則弟字子臺東海敬謙字季松河東臨汾人   字子睢SKchar中南鄭人長史李亮字威眀河南人故少府卿任城樊府君諱豹字伯尹丞駱景字子雲河南熒陽人道人穎川長  君直五百左尉趙福字 北海□人右尉
  子興九江浚遒人
  右韓勑脩孔廟後碑威宗永夀三年立其間云脩飭舊宅改畫聖象立禮樂器車輿薦席墻室壇井皆脩廟事也其云謁廟拜墓謂孔墓也又云異人同心共述徳政即題名中道人頴川君直也樊豹書法獨與衆異當是魯之前相也
  碑以於氏為於是窒為室郎為廊術為述菞為藜□即圖字甍即薦字仝上
  韓府君孔子廟後碑永夀三年七月立有碑隂金石録碑云皇漢帝元永夀三年青龍建酉孟秋之旬升布天徳帝拜大臣曽曽𤣥𤣥云云末有府君諱勑字叔節等題名十一人闕里祖庭記有永夀三年韓勑修孔子墓碑在墓林中當是此碑王厚之復齋碑録
  魯相史晨祠孔廟奏銘
  建寕二年三月癸卯朔七日己酉魯相臣晨長史臣謙䪺首死□上
  尚書臣晨䪺首䪺首死□死□臣𫎇厚恩受任苻守得在奎婁周孔舊㝢不能闡𢎪徳政恢崇壹變夙夜憂□累息屏營臣晨䪺首死□死□臣以建寧元年到官行秋饗飲酒畔宫畢復禮孔子宅拜謁神⿱仰瞻□桷俯視几筵靈所馮依肅肅猶存而無出酒脯之祠臣即自以奉錢脩上案食□□以叙小莭不敢空謁臣伏念孔子乾巛所挺西狩獲麟爲SKchar制作故孝經援神□曰𤣥□制命帝卯行又尚書□靈燿曰□生倉際觸期稽度爲赤制故作春秋以眀文命綴紀撰書脩定禮義臣以爲素王稽古徳亞皇代雖有裦成世享之封四時来祭畢即歸國臣伏見臨璧□日祠孔子以大窂長吏備爵所以尊先師重教化也夫封土爲社立稯而祀皆爲百姓興利除害以祈豐穰月令祀百辟卿土士字有益於民矧乃孔子𤣥徳煥炳光于上下而本國舊居復禮之日闕而不祀誠
  朝廷聖㤙所冝特加臣寑息□□情所思惟臣輙依社稯出王家□春秋行禮以共煙祀餘賜先生執事臣晨䪺首䪺首死□死□臣盡力思惟庶政□稱爲效増異輙上臣晨誠惶誠䪺首䪺首死□死□上
  尚書  時副言大傅大尉司徒司空大司農府治所部従事
  昔左仲尼汁光之精大帝所挺顔母毓靈承敝遭衰黒不代倉㳅應聘嘆鳯不臻自衛反魯飬徒三千獲麟□作端門見徴血書著紀黄玉𩐿應主爲漢制道審可行乃作春秋復演孝經刪定六藝象與天談鈎河擿雒𨚫揆未然魏⿰委⿱⽥屺蕩蕩與乾比崇
  右魯相史晨祀孔廟奏銘靈帝建寧三年立按永興三年孔龢碑載吴雄奏用辟雍禮春秋饗孔廟出王家錢給大酒直距此纔十有七年史晨復云到官秋饗無公出酒脯之祠至於自用奉錢乞依社稷出王家榖以共煙祀此盖有司崇奉不䖍旋踵廢格也孔龢碑中吴雄奏章則云奏雒陽宫此亦奏牘乃云上尚書者郡國異於朝廷不敢直達帝所因尚書以聞也樊毅復華下民租奏其式與此同漢末専尚䜟緯乃以鉤河擿雒而頌尼父鄙哉 碑以倉為蒼煙為禋汁為叶怖即怖字挈即契字𩐿古響字𨽻釋
  右魯相上尚書章其略曰建寧二年三月癸卯朔七日己酉魯相臣晨長史臣謙頓首死罪上尚書臣晨頓首䪺首死罪死罪臣以元年到官行秋饗飲酒泮宫復禮孔子宅而無公出酒脯之祠臣輒依社稷出王家糓春秋行禮建寧靈帝年號也於此見漢制天子之尊其辭稱頓首死罪而不敢斥至尊因尚書以致達而已余家集録漢碑頗多亦有奏章患其磨㓕獨斯碑首尾完備可見當時之制也又云孔子乾坤所挺西狩獲麟為漢制作故孝經援神契曰𤣥丘制命帝夘行又尚書考靈曜曰丘生倉際觸期稽度為赤制䜟緯不經不待論而可知甚矣漢儒之狹陋也孔子作春秋豈區區為漢而已哉集古録
  魯相史晨等奏出王家糓祠孔子碑建寧二年兖州金石畧
  右漢魯相晨孔子廟碑靈帝建寧二年立晨姓字見於後碑此乃其所上尚書奏章盖當時之制郡國不敢直聞朝廷因尚書以達之也碑云到官秋享無公出酒脯之祠自用俸錢以供祭祀知其為魯之賢相也金薤琳瑯
  此史晨上尚書奏章盖漢制郡國因尚書以達天子如今通政司事也晨初到官自出俸錢以供禋祀可謂知尊聖人矣石墨鐫華
  觀此碑與置卒史碑略同知漢制郡國守相奏章雖不得達天子猶得上書尚書府今一切格忌不得行志所以古今不相及也魯相史晨當漢末季猶能上書享祀孔子空府竭寺咸來觀禮合九百七人亦盛矣哉今時何可得也分法復爾超逸可為百代模楷亦非後世所及金石史
  史晨請出王家糓祀孔子碑八分書建寧二年三月今在曲阜縣廟中 飲酒畔宫者泮宫之異文也益州太守髙眹修周公禮殿記亦作畔宫金石文字記
  史晨饗孔子廟後碑
  相河南史君諱晨字伯時従□騎校尉拜建寧元年四月十一日戊子到官乃㕥令日拜 孔子朢見闕觀式路𧆛跽既至升堂屏氣拜手□肅屑僾□□若在依依舊宅神之所安春秋復禮稽度𤣥靈而無公出享獻之薦欽□春饗𨗳物嘉會述脩璧㢕社稯品制即上尚書叅以苻騐乃敢承祀餘胙賦賜刋石勒銘并列本奏大漢延期彌歴億萬
  時長史廬江舒季謙敬護五官掾魯孔畼功曺史孔淮户曹掾薛東門榮史文陽馬琮守廟百石孔讃副掾孔綱故尚書孔立元世河東太守孔□元上䖏士孔裦文禮皆會廟堂國縣貟冘吏無大小空府竭寺咸俾来觀并畔宫文學先生執事諸弟子合九百七人睢歌吹苼□之六律八音克諧蕩耶反□奉爵稱夀相樂終日於穆肅㢕上下𫎇福長享利貞與天無極
  史君饗後部史仇誧縣吏劉眈䓁補完里中道之周左□垣壤決作屋塗色脩通大溝西□里外南注城池恐縣吏斂民侵擾百姓自㕥城池道濡麦給令還所斂民錢材
  史君念孔瀆顔母井去市□逺百姓酟買不能得香酒羙□於昌平亭下立會市囙彼左右咸所□樂
  又勑瀆井復民餝治桐車馬於瀆上東行道袁南北各種一行梓
  □夫子冢顔母井舎及魯公冢守吏凡四人月與佐除右史晨饗孔廟後碑前碑載奏請之章此碑叙饗禮之盛其補墻垣治瀆井種梓守冢皆在饗廟之後其字畫大小不等盖史君孔林中事不一書也𨽻釋碑以文陽為汶陽濡為壖薦即薦字冘即冗字□即墻字□即壊字□即肉字仝上
  右史晨孔廟後碑載當時廟享觀禮者自長史季謙五官掾缺孔暢而下凡九百七人可謂盛矣廟享之後晨復修瀆治井及置守墓之人盖不但如前碑所云出俸錢以供祀事其有㓛於孔氏甚大而部史仇誧縣史劉耽亦復補垣除道至通大溝則晨固有以啓之也吁晨誠賢矣哉金薤琳瑯
  乂一碑紀晨姓字載當時廟享觀禮者九百七人復脩瀆置井及守墓人可謂盛事 余所收二碑在漢碑中頗為完好前碑止缺十一字後碑止缺一字按都𤣥敬與楊用脩所録前碑缺二字而後碑乃缺三字且前碑上尚書後有時副言大傅大尉司徒司空大司農府治所部從事等二十字而都楊本俱無之後碑又較二公多一望見闚觀觀字一享獻之薦薦字豈都公所收偶是缺壊本楊公又從都公書中抄録不及以碑証耶余生後二公而得見所未見為之一快石墨鐫華
  右漢史晨饗孔廟後碑予借自淵泉記室同諸家板本讀之俱不甚差異但此帙後有武周時諸人題名而洪本以下俱未言及之豈簡翁自别刻上得之而遂偶附于此耶抑諸君因其人而畧之也嘉靖甲寅四月七日記𤣥牘記
  漢史伯時祀孔子有二碑前碑載晨姓氏爵里於建寧元年四月十一日戊子到官乃以令日拜孔子即修禋祀罷歛民錢後碑晨自出奉錢家榖以供禋祀於建寧二年三月癸卯朔七日上尚書時副言大傅大尉司徒司空大司農盖古國有大造司徒司空通而論之晨不以案食小節自忽必上之尚書請之天子亦賢矣金石史
  史晨饗孔廟後碑八分書今在廟中後有武后天授二年馬元貞題名金石文字記
  魯相晨謁孔子冡文
  右魯相晨謁孔子冡文已㫁裂闕其上一段其略可見者云建寧元年三月十八日晨又云其四月十一日戊子到官謁孔子塜其他文字雖完皆不可次第魯相晨有兩碑皆在孔子廟中其一碑云臣𮐃恩受任符守得在奎婁周孔舊寓又云臣以建寧元年到官其一碑云魯相河南史君諱晨字伯時從越騎校尉拜以建寧元年四月十一日戊子到官然則斯碑所載名晨盖相史晨也金石録
  漢故司空孔公之碑𨽻額闕里祖庭記云孔林有司空孔扶碑碑録云司農孔峽碑在仙源縣墓前建寧元年立農峽二字乃傳寫之訛其文上一半皆已淪缺僅存其下九行多者十有四字碑云孔子十九世孫則泰山都尉宙河東太守彪臨晉令僖之從昆弟也順宗紀陽嘉二年六月太常魯國孔扶為司空注云字仲淵次年十一月免詳此碑之辭乃司空當國時辟史晨之父為士曹属東閤祭酒後三十有三年當靈帝建寧之元年晨自越騎校尉拜魯相以三月丙申受命四月戊午到官既謁先聖塜遂為司空公刻此碑其文云五内惨惻霰然   亾父見以云後昆盖是懐舊   非表阡納壙
  之文也趙氏以為魯相謁孔子文當是不見其額之故也洪适𨽻續
  魯相謁孔廟殘碑
  上闕帝命策授俾相亐魯吉月令辰欽謁下闕□□藏寳覽鴻基之曠蕩觀林木之窈下闕揚美風而動物和陰SKchar以興雨假爾□仰下闕訪之儒SKchar稽之典謨聖徳設章先民有下闕左貭檏春秋烝嘗幾以獲福昔左周人下闕成共立碑石因而銘之咸自紀□天下闕
  上闕史字𠦑德東海況基人下闕儒字仲睢東海郯
  右無名碑首尾上下皆碎裂餘石纔有餘行詳其辭非是䛕墓中人者亦非頌徳政紀工役之事前有帝命策授俾相于魯吉月令辰欽謁十四字又云春秋烝甞幾以獲福盖是謁廟之文後有訪之儒彦稽之典謨聖徳設章及昔在周人之句似皆是鋪張孔子也中云覽鴻基之曠蕩觀林木之窈深似指孔林而言或題為駐蹕亭前㫁碑此亭盖在闕里趙氏著録有魯相謁孔子碑而無其說疑即此也未有叔徳仲雅題名皆東海人而亡其姓碑以況基為祝其乃春秋夾谷之地也 又以假爾為遐邇貭即質字𨽻釋文已殘闕碑云帝命䇿授俾相于魯吉日令辰欽謁下缺存者八行共百七字兖州石氏題為駐蹕亭前㫁碑復齋碑録
  孔廟碑
  譙周云孔子死後魯人就冡次而居者百有餘家命曰孔⿱孔藂子曰夫子墓塋方一里在魯城北六里泗水上諸孔丘封五十餘所人名昭穆不可復識有銘碑三所獸碣具存皇覽曰弟子各以四方竒木來植故多異樹不生棘木刺草今則無復遺條矣水經注
  漢碑
  永夀三年故婺州從事孔君徳於孔子墓祠壇前立在仙源縣天下碑録 兖州金石略
  漢孔林殘碑
  篆書碑石中㫁字畫磨㓕不可讀闕里志
  聖賢墓石
  孔子墓前石壇刻文 子思墓西石壇刻文皆漢𨽻字格古要論
  古石壇刻文在山東兖州府泗水墓上古今碑刻
  漢魯相韓勑復顔氏繇𤼵碑
  永夀二年天下 古今碑刻繇碑録 𤼵作徭役
  永嘉三年立在兖州曲阜縣金石略
  苦縣孔子廟碑
  濄水北逕老子廟廟北有雙石闕甚整頓闕東有孔子廟廟前有一碑西面是陳相魯國孔疇建建和三年水經注












  六藝之一録卷三十六
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



  欽定四庫全書
  六藝之一録卷三十七    錢唐倪濤撰
  石刻文字十三
  西嶽華山廟碑
  周禮識方氏河南山鎮曰崋謂之西嶽春秋傳曰山嶽則配天乾巛定位山澤通氣雲行雨施既成萬物易之義也祀典曰日月星辰所㫥卬也地理山川所生殖也功加於民祀㕥報之禮記曰天子祭天地及山川嵗偏焉自三□迭興其奉山川或在天子或在諸侯是以唐虞疇咨四嶽五嵗壹巡狩皆以四時之中月各省其方親至其山柴祭燔燎夏商則未聞所損益周鑒於二代十有二嵗王巡狩殷國亦事于方嶽祀□圭璧樂奏六歌高祖初興改秦淫祀大宗承循各詔有司其山川在諸侯者以時祠之孝武皇帝脩封禪之禮思登徦之道巡省五嶽禋祀豐備故立宮其下宮曰集靈宮壂曰存僊壂門曰望僊門仲宗之世重使使者持莭祀焉嵗一禱而三祀後𡗟承前至于亡新寖用企虛記今垣趾營□猶存建武之元事舉其中禮従其省但使二千石以嵗時往祠其有風旱禱請祈求靡𡗟報應自是㕥来百有餘年有事西巡輙過享祭然其所立碑石□紀時事文字摩滅莫能存識延熹四年七月甲子𢎞農太守安國亭侯汝南袁逢掌崋嶽之主位應古制脩癈起頓閔其若兹深逹和民事神之義精通誠至礿祭之福乃案經傳所載原本所由銘勒斯石垂之于後其辭曰巖巖西嶽峻極穹蒼奄有河朔遂荒崋陽觸石興雲雨我農□資糧品物亦相瑤光崇冠二州古曰□梁馮于豳□文⿱克昌天子展義巡狩省方玉帛之䞇禮與岱亢六樂之變舞以致康在漢中葉建設宇堂山嶽之守是秩是望侯惟安國兼命斯章尊脩靈基肅共壇場明徳惟馨神歆其芳遏穰凶札揫歛吉祥嵗其有年民說無疆
  袁府君肅恭明神易碑飾闕㑹𨗇亰兆尹孫府君到欽若嘉業遵而守之延熹八年四月廿九日甲子𭕒袁府君諱逢字周陽汝南女陽人孫府君諱璆字山陵安平信都人時令朱頡字宣得甘陵鄃人丞張昘字少游河南亰人左尉唐佑字君惠河南密人主者掾崋隂王萇字徳長
  亰兆尹勑監都水掾霸陵杜遷市石遣書佐新豐郭□察書𠜇者穎川邯鄲公脩蘇張工
  右西嶽華山廟碑篆額在華州華隂縣威宗延熹四年逢守洪農郡以華嶽舊碑文字磨㓕遂案經傳載原本勒斯石以垂後會遷京尹乃勑都水掾杜遷市石遣書佐郭香察書碑成於後之四年盖孫璆典郡時也逢者司徒安之曽孫太尉湯之次子甞為司空而卒史不載其歴𢎞農京兆乃闕文也東漢循王莽之禁人無二名郭香察書者察涖它人之書爾小歐陽以為郭香察所書非也碑云四時中月省方柴祭不讀中為仲其義亦通至以宣帝為仲宗則是借仲為中說者謂漢世字少故多假借或曰漢人簡質字相近者輒用之予以為不然亦好竒之過爾以帝者廟號而借以它字不恭孰甚焉𨽻釋
  碑云昭卬禮記作瞻仰亢即亢字昘即昉字□即香字邯即邯字又以癈為廢女陽為汝陽仝上
  漢西嶽華山碑文字尚完可讀其述自漢以来云髙祖初興改秦淫祀太宗承循各詔有司其山川在諸侯者以時祠之孝武皇帝修封禅之禮巡省五嶽立宫其下宫曰集靈宫殿曰存僊殿門曰望仙門中宗之世使者持節嵗一禱而三祠後不承前至於亡新𡫏用丘虚建武之元事舉其中禮從其省但使二千石嵗時往祠自是以来百有餘年所立碑石文字磨㓕延熈四年𢎞農太守袁逢修廢起頓易碑飾闕會遷京兆尹孫府君到欽若嘉業遵而成之孫府君諱璆其大略如此所謂集靈宫者他書皆不見唯見此碑則余之集録不為無益矣集古録目
  右不著撰人氏書佐郭香察𨽻書延熹四年𢎞農太守袁逢以嶽廟故碑磨㓕改立碑作銘會遷京兆尹後太守孫璆成之碑以延熹八年立在華嶽其後有唐人題名集古録目
  漢郭香察𨽻漢人碑多不書何人書姓名者獨此帖耳碑在陜西華隂縣華山廟金石略
  右華嶽碑集古録云碑以周禮職方氏為識方氏者樊毅碑䟦疑當時周禮之學自如此盖識誌其義通也今按袁逄華嶽碑亦引職方氏乃用識字盖漢人簡質字相近者輒假借用之初無意義爾金石録
  歐陽文忠集古録云所謂集靈他書皆不見惟見此碑某按漢書地理志云太華山在華陽南有祠集靈宫武帝起又桓譚仙賦序云華山下有集靈宫漢武帝欲懐集仙者故名殿為存仙門為望仙二書所載其詳如是則集靈宫不獨見於此碑也文忠博古矣猶時有舛漏後學可忽諸黄某記東觀餘論
  西嶽華山碑後漢延熹四年𢎞農太守孫璆建書曰武帝巡狩五岳立宫其下宫曰集靈殿曰集仙昔歐陽公謂集靈宫惟見於此天下之事其不可知衆矣然人各以所見自限不可以此斷天下事也文籍所傳其𨼆細不大顯於世凡㡬何書其顯而在人耳目者雖衆又未必盡得而知則其存與否吾安得而盡之故於書傳所疑毎則慎之不敢决然以謂此也漢武集靈宫見於太華漢志既書之矣桓譚甞賦之𮠑道元曰敷水北逕集靈宫其事甚備永叔惜不得見也張昶序曰岱山石立中宗繼統太華授璧秦胡絶緒白魚入舟姫武建業寳珪出水子朝喪位布五方則䖏其西列三條則居其中世宗又經集靈之宫於其下想松喬之疇然則集靈亦其盛哉三輔黄圖書其制度類聚亦書其名劉勰盖甞言矣予因得考之信廣川書跋敷水又北逕集靈宫西地理志曰華隂縣有集靈宮武帝起故張昶華嶽碑稱漢武慕其靈築宫在其後而北流注于渭水經注
  右漢西嶽華山廟碑予得之御史宋君良弼集古録引碑文云漢武帝巡省五嶽立宫其下宫曰集靈殿曰存仙門曰望仙而以為集靈宫者他書皆不見惟見此碑金石録引漢地里志云華隂有集靈宫水經注云敷水北經集靈宫而謂不特此碑載之及觀之董氏書跋云集靈宫漢志既書之桓譚甞賦之張㫤序曰世宗經集靈之宫而復謂三輔黄圖書其制度藝文類聚亦書其名則又金石録之所未及者此亦可以見博古之難矣金薤琳瑯
  此碑後題云新豐郭香察書楊文貞公跋謂漢魏之碑多不載書刻人氏名此獨詳焉遂因之有聞於今而文貞惟以為郭香書而不曰香察其意盖疑香察不類人名故也𨽻釋云東漢循王莽之禁人無二名郭香察書者察𦲷他人之書其說為得此文貞之所未知然洪氏亦不言為何人書也按徐浩古迹記以碑為蔡中郎書浩深於字學且生唐盛時殆非鑿空而言者洪氏失之於不考耳仝上
  右漢西嶽華山廟碑其略云孝皇武帝修封禪之禮巡省五岳立宫其下宫曰集靈宫殿曰存仙殿門曰望仙門歐陽公集古録云所謂集靈者他書不見惟見於此碑耳余按班固漢書地里志華隂有集靈宫武帝起而酈道元注水經亦云敷水北逕集靈宫引地里志所載其語皆同然則不獨見於此碑矣而所謂存仙殿望仙門者諸書不載金石録
  西嶽華山碑文見楊用修金石刻亦爾雅可讀為新豐郭香察書凢漢碑例不存書者名氏此小異耳至謂東京無雙名而謂察書者監書也其言亦似有㩀然鄧廣徳梁不疑成翊世鄧萬世王延夀謝夷吾蘓不韋費長房薊子訓此何人也其行草殊遒勁督策之際不盡如鍾梁二公乃知唐人𨽻分之法所由起耳弇州山人藁
  漢魏碑例不著書刻人姓名獨此題郭香察書為異洪适𨽻釋云東漢循王莽禁無雙名郭香察書者察蒞他人之書又唐徐浩古迹記以為蔡中郎書余按碑文云京兆尹勑監都水掾覇陵杜遷市石遣書佐新豐郭香察書市石察書為二事則洪公言似亦有㩀但書雖遒勁殊不類中郎郭香何人乃蒞中郎書耶且市石察書刻者皆著其名而獨無中郎名何也徐浩生唐盛時去漢近其人又深于字學不應謬妄至此皆不可曉至如楊文貞公跋遂以為郭香書則察字無属不成文理矣此碑嘉靖中猶在一縣令修岳廟石門視殿上碑題皆當時顯者恐獲責罰此碑年久遂碎為砌石余從東肇啇借舊本而書其後如此云石墨鐫華
  新豐郭香察書西嶽華山廟碑其結體運意乃是漢𨽻之壮偉者割篆未㑹時或肉勝一古一今遂為隋唐作俑如山子諸字是也余家華下近百年前有客訪其石已毁此搨獨巍然如魯靈光並嶽色同来暎𤼵几席殘闕僅百二十餘字存者鋒芒銛利如新拱璧駟馬云何可尚碑建於延熹而謂以莽制東京無二名察書者監書也夫莽漢賊也當莽世已欲啖其肉瀦其宫不暇安有世祖正位二百年尚尊莽制不衰耶按莽孫宗坐罪死莽曰宗本名會宗以制作去二名今復名會宗是當莽世亦自有二名也况即往牒一按二名不可勝紀則臆說無㩀可笑也集古録謂集靈宫不見他書惟載此碑董逌黄伯思廣引諸書駁之加詳夫以永叔盖代之學缺漏如此誠為可議然何關名義也則余於此烏容以無辨此搨舊藏墨荘樓雲駒舉以歸余雲駒博雅能詩善漢分法于余獨有臭味之雅余之寳此又不獨以物也金石史西嶽華山廟碑八分書此為延熹八年四月甲子前𢎞農太守汝南袁逢所立會遷京兆尹後太守孫璆遵而成之者碑舊在華隂縣西嶽廟中嘉靖二十四年地震碑毁華隂郭𦙍伯有此拓本文字完好其末曰京兆尹勅監都水掾覇陵杜遷市石遣書佐新豐郭香察書東漢人二名者絶少而察書乃對上市石之文則香者其名而特勘定此書者爾漢碑未有列書人姓名者歐陽叔弼以香察為名殆非也金石文字記
  西嶽華山亭碑
  惟光和元年嵗在戊午名曰咸池季冬己巳𢎞農太守河南樊君諱毅字仲德下車之初□肅神祀西嶽至尊詺書奉祠躬親自𪶁省□□謙即事有漸□齋華亭齋室逼□窄字郡縣官屬灋齋□處尊卑錯□精誠𡗟固畏天之威逢斯□怒時雨𡗟興曰甘字澍弗𢁙念存黔首懼闕曠繁SKchar是與令巴郡朐忍先讜公謀圖議繕故斷度撏廓立室異處左右趣之莫𡗟競慕二年正月己邜興𭕒既成有庂亢字休嘉啟□各得竭□福□是顧□茲碑號□卒俠路其辭曰
  巖巖西嶽□鎮次宗緒徳之尊大□優隆皇帝□思祀典孔眀高神宵宴珪璧䞇通赫赫在上以畜萬邦惟嶽降神寔生羣公卿士百辟纉葉攸𮐃帝命𡗟違嵗事報功后辟命卿□齋外亭敬恭明祀以奉皇靈處所逼□㞕□有聲神樂其静□翬□形尊卑有序絜心⿰誠因繕舊室□頓端平在其板屋孰𡗟加精天人同道萬⿰是迎既受帝祉延亐後生爲龍爲光顯人王庭爲公爲侯福□来成刻石紀𭈹永亨利貞府丞勃海劉固□長功□史楊儒□先主簿湖楊□伯馮供□掾楊基伯載史陜許礼文化縣丞隴西彭和伯□左尉隴西甄璆□□監□者門下掾駱瑗伯先主記史柏覽文進户□掾巍嘗威長史田□文祖将住掾□鑒孔明任𭕒□成史吳武丙昌
  右西嶽華山亭碑篆額碑云光和元年嵗在戊午名曰咸池案淮南子論天之四宫曰咸池者水魚之囿天官書云西宫咸池曰天五潢奎婁胃昴畢觜参居之敦牂嵗嵗星以五月與胃昴畢晨出東方名曰天津盖三宿在西宫之中而嵗星以午年舍其分故以咸池為名所云天津者亦取五潢之意淮南又以斗杓為小嵗咸池為太嵗而謂其毎嵗自卯逆行四仲即隂陽家所推以忌乗航者是也許祭酒注云咸池星名水魚天神盖經星隨琁機之運不可離其次者周流四仲當是其神爾故晉志又云咸池魚囿也𨽻釋碑以俠為夾𢁙即布字□即素字啟即啓字肖即肯字□即曼字仝上
  𨽻書不著書撰人名氏據碑漢光和元年𢎞農太守河南樊毅字仲德初至郡親祠西嶽以其齋室逼窄使縣令朐䏰先讜繕治之明年正月己夘而就立此碑集古録目
  西嶽華山亭碑光和二年立在華州漢𨽻字原
  樊毅復華下民租田口筭碑
  光和二年十二月庚午朔十三日王□𢎞農太守臣毅頓首死罪上
  尚書臣毅頓首頓首死罪死罪謹案文書臣以去元年十一月到官其十二月奉祠西嶽□山省視廟舍及齋衣祭噐率皆乆逺有垢故魯不脩大室春秋作譏臣以神嶽至尊冝加恭肅輙遣行事荀斑與□隂令先讜以漸繕治成就之後仍雨甘雪瀐潤宿麦惠滋菞庻臣即日以詺書齋祠雪未消澤時日清和神歡民喜誠聖朝勞神日𣅳廣被四表覆毓之徳神人被施遐邇大小莫不□甚臣毅頓首頓首死罪死罪讜又書言縣當孔道加奉尊嶽一嵗四祠養牲百日常當充⿰用□槀三千餘斛或有請雨齋禱役費兼倍毎被詺書調發無差山髙聽下恐近廟小民𡗟堪役賦有飢寒之窘違宗神之敬乞差諸賦復□下十里㕥内民租田口□㕥𠖥神靈廣祈多福隆中興之祚臣輙聽行盡力奉宣詺書思惟惠利増異復上臣毅誠惶誠恐頓首頓首死罪死罪上
  尚書
  掾臣條屬臣淮書佐臣謀
  𢎞農大守上祠西嶽乞縣賦發差復□下十里以内民租田口姜狀
  右樊毅乞復華下民租田口筭状此碑全載光和二年十二月壬午奏牘别無它詞盖毅到郡即遣官属繕治廟宇縣令以地當孔道一嵗四祠有養牲之費調𤼵之勞故為華下十里之内希匄恩䘏雖不同孔廟卒史碑併載朝廷施行語案後碑云上奏復賦克厭帝心則知已從其請矣碑後有唐興元中縣令盧倣題字云碑在廟北隟地没于荒榛時方徙之縣治云𨽻釋
  此碑菞為黎瀐為漸前漢志注云三輔黄圗漸臺亦作瀐
  右漢修西嶽廟復民賦碑云光和二年十二月庚午朔十三日壬午𢎞農太守臣毅頓首死罪上尚書臣毅頓首頓首死罪死罪謹按文書臣以去元年十一月到官其十二月奉祠西嶽華山省視廟舎及齋衣祭器率皆乆逺有垢臣以神嶽至尊宜加恭肅輒遣行事荀班與華隂令先讜以漸次繕治成就之又曰讜言縣當孔道加奉尊嶽一嵗四祠養牲百日用糓藁三千餘斛或有請雨齋禱役費兼倍小民不堪有飢寒之窘違宗神之敬乞差諸賦復華嶽十里以内民租田口臣輒聴盡力奉宣詔書思惟惠利増異復上臣毅誠惶誠恐頓首頓首死罪死罪上尚書漢家制度今不復見惟余家集録漢碑頗多故於磨㓕之餘時見一二而此碑粗完故録其首尾以傳臣毅者樊毅也集古録
  𨽻書不著名氏漢𢎞農太守樊毅上尚書表也毅使從事荀班華隂令先讜繕治嶽廟并復華下十里民田租口筭以其事表上光和二年也碑久湮沒唐興元元年華隂令盧倣求得而為之記八分書於碑末在華嶽廟中集古録目
  光和二年立在華州碑久湮沒唐興元元年華隂令盧倣求得而為之記八分書於碑末集古録目作修西嶽廟復民賦頌漢𨽻字原
  樊毅脩華嶽碑
  山經曰泰□之山削成四方其髙五千仭廣十里周禮識方氏□謂之西嶽祭視三公者以能興雲雨産萬物通精氣有益SKchar人則祀之故帝□受堯SKchar數親自巡省設□鼎之奠□□□埋⿰敬神祗艾用㫥明百□繁殖犂民時□鳥獸率□鳯皇來儀暨夏殷周未之有改也其徳休明則有禎祥荒淫臊SKchar䔍災必䧏秦違其典璧遺鄗池二□㕥亡
  漢祖應運禮遵陶唐祭則獲福亦□克昌亡新滔𨒫鬼神□亨違武之□彗掃頑凶更率舊章□用𤣥牡牲牷必充天惟□祐萬國以康光和二年有漢元舅□侯之胄謝陽之孫曰樊府君諱毅字仲徳承考讓國家于河南䆒職州郡辟公府除防東長中都令誅強□撫□民二鄙㕥淸命守斯邦威隆秋霜恩踰冬日景化既宣由復夕惕惟寵禄之報順民之則孟冬十月齋祠西嶽㕥傳□狭𡗟足䖏尊卑廟舍舊乆□屋傾亞□室不脩春秋作譏特部行事荀斑與縣令先讜㕥漸補冶設中外舘圖𭹀琦畫□獸嶽瀆之精所出禎秀役𡗟干時而功已著暫勞久逸神未有憑自古泰山邴邑由存五嶽尊同哀此勤民獨𡗟頼福乃上復十里内工商農賦𠑽厭帝心嘉瑞仍□風雨應時瀐潤品物君舉必書兄乃盛徳惠及神人可無述焉SKchar是功□郭敏主簿魏龍戸□史許禮等遂刋𤣥石銘勒鴻勛□曜□軨永有㫥識其辭曰
  兩儀剖判淸濁始分陽凝成山隂積爲川泰氣㢕□洪波⿰臻堯命伯禹決江開汶□靈既□ □民乃列祀典□于羣神因瀆祭地嶽以配天□主遵脩永亨歴年赤銳煌煌受兹□福亰夏宻清殊俗賓服令問𡗟違可謂至徳徳音孔㫥實惟□后出自中興大漢之舅本枝繁昌延慶長乆俾守西嶽逹奉神禮改傳飾廟靈則有濟降瑞□□景風凱悌惟風及雨成□稷□□民用章康艾室宇刋銘紀誦𠑽配梁甫
  右樊毅脩華嶽碑華嶽有樊毅之碑三華亭及華租碑皆云祠事在元年季冬華亭碑云繕治就緒在二年正月此碑叙始祠乃在二年十月與前不同盖此碑多誇如云復十里内工商農賦夫以祠祭勞民養牲費槀為農乞復租筭可也工商何與焉前碑以午年季冬己巳齋祠至来春己夘一旬之内工役已就則所脩者散齋外亭爾盖是以次整治工役相繼至未年之冬衆作咸畢十月之祠乃是次年再舉此云役不干時而功已著盖欲美其速成故不引午年之祭也碑云有漢元舅五侯之胄謝陽之孫按范書樊宏封夀陽侯樊丹射陽侯樊尋𤣥鄉侯樊忠更父侯樊茂平望侯樊氏侯者凢五國毅即丹之後也水經云泚水西南流謝水注之詩所謂申伯番番既入于謝者樊丹封謝陽即其國又云自廣陵出白馬湖逕山陽城西即射陽縣之故城髙祖封項纒為射陽侯乃其地据此則傳以丹為射陽誤也𨽻釋
  碑以職方為識方□為禋犂為黎濊為穢瀐為漸兄為况啻軨為億齡䑞即舜字□即荅字□即介仝上
  右漢樊毅華嶽碑云泰華之山削成四方其髙五千仭周禮職方氏華謂之西嶽祭視三公者以能興雲雨産萬物通精氣有益於人則祀之故帝舜受堯親自巡省暨夏殷周未之有改秦違其典璧遺鄗池二世以亡漢祖應運禮遵陶唐祭則獲福亦世克昌亡新滔逆鬼神不享建武之初彗掃頑凶光和二年有漢元舅五侯之胄謝陽之孫曰樊府君諱毅字仲徳命守斯邦孟冬十月齋祠西嶽以傳窄狭不足處尊卑廟舍久舊墻屋傾亞特部行事荀班縣令先讜以漸補治此其事也又云功曹郭敏等遂刋𤣥石銘勒鴻勲其字畫頗完其文彬彬可喜惟以周禮職方氏為識方氏其字畫分明非譌缺疑當時周禮之學自如此盖識誌其義皆通也集古録
  漢樊毅修華嶽碑云惟光和元年嵗在戊午名曰咸池季冬己巳𢎞農太守河南樊君諱毅字仲徳下車之初恭肅神祀西嶽至尊詔書奉祠躬親自往齋室逼窄法齋無所於是與令巴郡朐忍先讜圖議繕故二年正月己夘興就刻兹碑號吏卒挾路㩀此碑乃即時所立而太守生稱諱者何哉仝上
  𨽻書不著書撰人名氏漢光和元年華隂太守修嶽祠記也并唐貞元三年檢校太子庶子董叔經等十五人題名附集古録目
  右樊毅西嶽廟碑云𢎞農太守河南樊君諱毅歐陽文忠公集古録云㩀此碑乃即時所立而太守生稱諱者何哉按春秋左傳周人以諱事神名終将諱之而禮卒哭乃諱鄭氏以謂敬鬼神之名也諱避也生者不相避名衛侯名惡大夫有石惡君臣同名春秋不非又漢宣帝元康元年詔曰聞古天子之名難知而易諱也今上書觸諱以犯罪者朕甚憐之其更諱詢諸觸諱在令前者赦之盖卒哭而諱其名實始於周而生死皆稱諱西漢已如此矣然則生曰名死曰諱又出于近世也有以見後世忌諱愈密如此然生而稱諱見于石刻者甚衆不獨此碑也金石録
  裴畢華嶽碑
  華岳廟前有碑後漢光和四年鄭縣令河東裴畢字君先立水經注
  華嶽祠堂碑
  華隂縣華山下有漢魏文帝三廟廟有石闕數碑一碑是建安中立漢鎮逺将軍段煨更修祠堂碑文漢給事黄門侍郎張昶造昶自書之元帝又刋其二十餘字二書有重名傳於海内又刋傳中司𨽻校尉鍾繇𢎞農太守毋丘儉姓名廣六行鬰然循平是太康八年𢎞農太守河東衛叔始為華隂令河東裴仲恂役其逸力脩立壇廟引道樹栢迄于山隂事見永興元年華百石所造碑水經注
  漢華嶽廟碑在華隂漢鎮逺将軍段煨更修之碑黄門侍郎張昶書魏文帝與鍾繇各於碑隂刻二十字此碑垂名海内陳思寳刻叢編
  西嶽和山亭碑
  華州金石略
  漢西嶽石闕銘
  右漢西嶽石闕銘云永和元年五月癸丑朔六日戊子𢎞農太守常山元氏張勲為西嶽華山作石闕髙二丈二尺其後為韻語文詞頗怪又時多假借時有難曉䖏永和漢順帝晉穆帝姚泓皆有此號穆帝時華隂不属晉以此碑字畫騐之恐非姚泓時盖漢刻也又按晉書載記姚興與泓傳本朝宋莒公紀年通譜皆云泓以義興十二年即偽位改元永和獨帝紀作十一年未知孰是因考永和年號并記之金石録
  堂谿典嵩髙山石闕銘
  右漢堂谿典嵩髙山石闕銘云中郎将堂谿典伯并熹平二年来請雨嵩髙廟按後漢書靈帝紀熹平五年復崇髙山名為嵩髙山章懐太子注引前漢書武帝祀中嶽改嵩髙為崇髙東觀記曰使中郎将堂谿典請雨因上言改之復為嵩髙今此文乃熹平四年可以正漢史之誤又蔡邕傳注引先賢行状云典字子度而延篤傳注又作季度今此碑乃云字伯并亦當以碑為正金石録
  嵩山太室神道石闕銘
  惟中 嵩髙神君   休最純春生萬物寸起雲潤施原流  宣竝天四海莫不𫎇恩聖朝肅敬衆庻所尊 奉起 盡勤 功德刻石紀文異以傳後賢元初五年四月陽城長左馮翊萬年吕常始造作此石闕以後列職官姓名字多漫滅不可識
  八分書元初五年四月今在登封縣中嶽廟南百餘歩銘八行年月及職官姓名共十三行完好未圯而其文剥蝕殆半若少室啓母二所即闕亦就隤矣竝天普天也古人省文 嵩山三石闕不載洪氏𨽻釋故今録其前文此三闕巋然尚在而永叔德父當宋之盛時何以皆未之見則知二録所不及載者固多也金石文字記
  開母廟石闕銘
    開母廟 神道闕時太守 朱寵丞零陵泉陵薛政五官掾隂林户曹史夏效監掾陳修長西河圜陽馮寳丞漢陽冀秘俊廷掾趙穆戸曺(“由”換為“田”,上有點)史張詩将
  作掾嚴夀伍左福已上缺題名     百川柏鯀稱遂
       浩浩下民震驚     寫𤣥九
  山甄旅     漢山辛癸之間
  斯民同心濟       替又遭亂秦
  馮神翩彼飛雉     符瑞靈攴挺生
       ⿰清興雲降雨     不歇比
  性乾坤     我君千秋萬祀
  銘功昭眂後昆     二年以下銘文重曰
  德洋溢而⿰氵専     則文燿以消摇
       皇極正而降休     芬兹楙
  于圃疇     木連理於修條
  胙日新而累熹     咸来王而會朝
  九域其修治     祀聖母乎山隅
       神亨而     釐我后
  以萬祺     于樂而㒺     永歴載而保之已上後銘文
  篆書延光二年今在嵩山啓母廟南漢避景帝諱改啓之字曰開 葉封嵩陽石刻記曰今見存篆書三十二行前題名十行行七字内第三行止六字以少室石闕所列官名参考之則此十行之上無闕文也後二銘共二十二行前銘十二行年月一行毎行十二字今止存六字後銘今止存九行每行亦止存六字盖亡其上一層矣後銘視嵩髙志所載又闕四句又曰闕式以石條累砌如墻而闕其中石質甚粗劣空地間雜刻花紋亦不工細即篆文亦未盡善也内修條二字皆從彳 嵗屠維協洽暮春予親至廟下視此石闕井叔所謂闕四句者今又得四行二十餘字以文多不能容故轉而刻于其旁仍亡其上一層也 重曰二字出楚辭逺㳺篇所謂言之不足而長言之也井叔誤以為重日而云是年月一行按此一行今存六字二年之下重曰之上空石未鐫益明其非紀日矣漢書班捷妤自悼賦文選潘岳寡婦賦亦竝用重曰二字金石文字記
  少室神道石闕銘
   林芝日月而
  三月三日 郡陽城縣興治神道
  君丞零陵泉陵薛政五官掾隂林户曹史夏效監廟
  掾辛述長西河圜陽馮寳丞漢陽冀秘俊廷掾趙穆戸曹史張詩将作掾嚴夀廟佐向猛趙始
  篆書今在登封縣西十里邢家舖西距少室山尚十餘里當是漢時廟在其地焉葉封嵩陽石刻記曰凢二十一行行四字其所列丞薛政等與啓母廟同其為一時所立無疑也 此闕有銘辭而今僅存二行八字其可辨者五字又云三月三日而上無年云郡夏陽縣而上無郡名亦亡其上一層矣其見存之文毎行四字金石文字記







  六藝之一録卷三十七



  欽定四庫全書
  六藝之一録卷三十八   錢唐倪濤撰
  石刻文字十四
  東海廟碑
  惟永壽元SKchar春正月有漢東海相南陽桓君下闕念四時享祀有常毎餙壹切㫆則阤崩扵閔吏下闕費者不永寧凡尊靈祇敬鬼神寔爲黔䊍祈福下闕咸慕SKchar民相⿰四靣並集乃部掾何俊左崇下闕殿作兩傳起三樓經構既立事業畢成㑓等鎸石欲下闕榮非仁也故遂闕而𡗟著初縣典祠雖有淫出附増之下闕絶請求姑息之源瀕海鹽月有貴賤⿰責侵侔民多下闕限貧富俱均下𡗟容姦仁憂  恵康民頼其利
  熹平元SKchar夏四月東海相山陽滿君   初䏤令下闕進瞻壇退宴禮堂嘉羡君功既爾  是□退咨下闕焟勛績𡗟著後世無聞遂作頌曰
  浩浩倉海百川之宗經落八極潢 洪波潤下闕物雲雨出焉天淵 禎所昔𡉄前代昭事百下闕有司齊肅□力四時奉祠蓋亦所以敬恭眀神報功下闕闕倚傾SKchar鑠桓君是繕是脩 慕𡗟日而成功下闕退述爰勒斯銘永著載垂馨
  碑隂
  闕者秦始皇所立名之秦東門闕事左史記
  右東海廟碑靈帝熹平元年立𡉄海州永夀元年東海相南陽君崇飾殿宇起三樓作兩傳其掾属何俊右榮欲為君鐫石而南陽君止之厥後山陽滿君踵其武嘉歎勛績為作碑頌而二君名皆淪沒矣别有數句載秦東門事乃頌所謂倚傾之闕者碑録朐山有秦始皇碑云漢東海相任恭修祠刻於碑隂似是此也任君當又在滿君之後南陽之役更十八年後人猶頌其美則模橅决非茍然者予官京口曰将士往来朐山者云海廟一椽不存自今非四十年前舊物不復見此刻矣歐陽公時天下一家漢碑雖在遐陬窮谷無脛而可至集古録中已屡言難得為可寳况今乎𨽻釋
  碑中以陁為阤仝上
  右漢東海相桓君海廟碑云惟永夀元年春正月有漢東海相桓君又云熹平元年夏四月東海相山陽滿君其餘文字完者尚多大略記修飾祠宇事而其銘詩有云浩浩倉海百川之宗知其為海廟碑也桓君與滿君皆不著其名莫知為何人碑今在海州金石録
  漢東海祠碑永夀元年東海相桓君 漢秦始皇碑東海相任恭修理祠於碑背刻在朐山天下碑録
  東海祠碑永夀元年海州 東海相桓君海廟碑永夀元年未詳金石略
  桐柏淮源廟碑
  延熹六年正月八日乙酉南陽太守中凶盧奴君□正好禮尊神敬祀以淮出平氏始SKchar大厦潛行地中見于陽口立廟桐柏春秋宗奉灾異告愬水旱請求位比諸侯聖漢所尊受珪上帝大常定甲郡守奉祀䄢絜沈祭従郭君㕥来廿餘年不復身至遣丞行事簡略不敬明神弗歆灾SKchar以生五嶽四瀆與天合徳仲尼慎祭常若神在淮則大聖親之桐柏奉見廟祠﨑嶇逼狭開袥神門立闕四逹増廣壇場飭治□蓋髙大殿宇齊傳館石獸表道靈龜十四衢廷𢎪敞宫廟嵩峻□愼慶祀一年再至躬進三牲執玉㕥沈爲民祈福靈祗報祐天地清和嘉祥昭格禽獸碩茂草木芬芳黎庻頼祉民用作頌其辭曰
  SKcharSKchar淮源聖禹所導湯湯其逝惟海是造跡穢濟逺柔順其道弱而能强仁而能武 晝⿱明哲所取寔爲四瀆與河合矩烈烈明府好古之則𧆛㳟禮祀不愆其德惟前廢㢮匪躬匪力灾眚㕥興隂陽以忒陟波髙窑臻兹廟側肅肅其敬靈祇降福雍雍其和民用悦服穰穰其慶年榖豐□朢君輿駕扶老攜息慕君塵軌表走忘食懐君恵賜思君𦉾極于胥樂兮傳于萬億春侍祠官属五官掾章陵劉訢功𣍘史安衆劉瑗主簿蔡陽樂茂户𣍘史宛任巽
  秋五官掾新梁懿功□史酈周謙主簿安衆鄧嶷主記史宛趙旻尸𣍘史宛謝綜
  右桐柏淮源廟碑今在唐州載延熹六年南陽守躬祠淮廟事水經云廟前有碑是郭苞立又二碑延熹中守令所造此則其一也碑云奉祀䄢絜字書無䄢字以文意推之當爲齋戒之齋此碑又有一正書者如華蓋誤作萃豊晝夜誤作立式凡十數字婁夀亦有正書一碑州鄰誤作鄰里愛懐誤作盛徳其難辨如朱爵及處諡字則以為闕文予之費目力於此書良不少也𨽻釋
  柘即拓字萃即華字⿰即祗字表即奔字仝上
  漢桐柏廟碑磨㓕雖不甚而文字㫁續粗可考次盖南陽太守修廟碑也其辭云延熹六年正月乙酉南陽太守中山盧奴君奴下正缺一字當是其姓又云尊神敬祀立廟桐柏春秋宗禜災異告變水旱請求位比諸侯聖漢所尊太守奉祀二十餘年不復身至遣丞行事簡略不敬明神弗歆災害以生五嶽四瀆與天合徳仲尼慎祭常若神在君準則大聖親之桐柏来見廟祠﨑嶇逼狭開拓神門立闕四望増廣壇場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)又云執玉以沈為民祈福靈祈報祐天地清和其大意止於如此其後頌亦可讀第不見太守姓名爾然不著他事惟修廟祀神爾桐柏淮瀆廟也集古録右漢𨽻不著書撰人名氏南陽太守盧奴碑缺不見姓延熹六年重修桐柏廟作此頌桐柏淮源也碑在鄧州集古録目
  桐柏淮源廟碑漢桓帝延熹六年正月八日乙丒立𨽻書在南陽唐縣格古要論
  後漢桐柏廟碑王文考撰橅搨精彩動人覽者謂是宋本按歐陽永叔集古録謂磨㓕雖不甚而文字㫁續粗可考次其所載文僅十之六七不應此本完善乃爾豈漢碑已泐而宋人别得善本重刻之耶分法雖極古雅然往往有史惟則張正臣筆意視受禅勸進表不無出入因識以俟知者弇州山人藁
  殽阬君神祠碑
  天地定位山      嶽瀆諸侯事其細祭法白山林川谷有益SKchar 𡉄祀典夫中條之山者盖崋嶽之軆也石隄樹谷南通商雒㕥屬熊耳百川鍾集充崖滿谷時有盛雨彭濞涌溢□髙趨下揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)波跱沬SKchar是殽阬㕥爲之夤承寫其流北注諸渭蠲渫滀𭧂使不為害前丗通利吏民興貴有御史大夫将軍牧伯故爲立祠以報其功自亾新已來其祀隋廢□稍堙塞隄防沮潰漂漫田疇濅敗亭市神怒民怨縣遂以衰賤仕宦失官踣弊不震迄光和四年伳詻之歳令河東聞憙君諱字君爲政以徳五敎時序肅恭明神敬奉禋祀勤䘏民隱而除其害愍一縣之陵遟懼至之無備追惟伯禹遏治之利乃復浚治殽□通利其水紹脩舊祀𢎞祏其祠使民報祈視SKchar社稷其有徴拜州郡辟召皆當來辭大小有差殽□君尚饗後之人是遵是奉神必㩀焉
  光和四年六月辛未造
  丞陳𤱊陳𤱊夏龔叔淵左尉金城令居張徳元有秩長安賈福仲鮫田亮伯南蘇憙仲夏髙紺子彊蘇璋元興路陽子愼 仲義蘇立仲莭李邵伯𦒱李政□安王勝元超趙榮宣昌侯榮方趙殷仲理王𢎪漢侯楊習元永萇防季万分冲景升趙濟子成但邵仲雲田芝子□張珪子珪栢梁子順来臨選髙許傾 楊平長方李𭹀伯丁封漢侯李和元永范建子順吕泉文淵田表文飾王范顯方李紀徳和靳苗長南賈𤋮子寧任觀 呉楞子方張巽幼謙李衡升擢王琦威賢張脩元載罒禱元眀王衍元升田謙敬讓趙慎季都劉翔進方王頌子⿰王咸幼寧梁和子陽馬選髙⿱仲公⿱遼升髙郭義君思蘇禎元升閔漢國寧郭歆賢明郭⿰仲⿰趙嵩瑋髙劒翊子翊田𠐶㓜和髙盛□排揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)⿰國先賈靚子上慈仁安國張信□信
  右殽阬君神祠之碑銘篆額在鄭縣靈帝光和四年縣令裴畢字君先立碑無縣令姓名据水經得之殽有二陵古稱地險盖川阜髙深雨盛水集有阬以儲之則可以䟽泄溉注而無湓溢之患自晉魏以来謂之五部神廟歐陽公甞託部使者模此碑命工以麵填其刻而鐫剔之始可讀云廟有石隄西戍樹谷五樓先生東臺御史王翦将軍之像莫可曉今碑云石隄樹谷南通商雒當是有石為隄有木為谷後人因以名其神碑云前世通利吏民興貴有御史大夫将軍牧伯故為立祠考其文義盖謂前世阬不堙塞水泉通利地産人物有至御史将軍牧伯之貴者後人不考亦以名其神爾光和之四年龍集辛酉此碑以作噩為作格者出西漢天文志碑之末有題名六十六人云有秩長安知其皆長安人也李翕碑云衡官有秩李瑾倉頡碑云蓮勺左郷有秩衛弹碑云有秩定陵杜則漢制有秩郡所署秩百石掌一鄉人戸五千則置言其官裁有秩也𨽻釋
  碑以彭為澎□即阬字袥即拓字仝上
  右漢殽阬君神祠碑在鄭縣慶歴中樞密直學士施君為陕西都轉運使為余摹此本云碑文已磨㓕初不可辨以麫填其刻稍尋其㸃畫命工鐫治之乃可讀漢碑今在者類多磨㓕不完故斯碑歴歴可見也惟裴曄姓名為鄉人鑱去矣殽阬所以畜洩水患㩀碑文云自亡新以来廢之則前漢時已有之矣光和中曄為鄭縣令始修復之事見水經及華州圖經殽阬君祠今謂之五部神廟其像有石隄西戍樹谷五樓先生東臺御史王翦将軍皆莫曉其義集古録右漢𨽻不著書撰人名氏中條山有石隄樹谷常湧溢為患故立殽阬泄其水注之於渭自前漢時立廟以祠之其後阬稍堙塞廟亦毁廢後漢鄭縣令裴曄字君光復浚阬立廟碑以光和四年立井縣丞夏龔等題名者六十三人在華州鄭縣集古録目
  右漢殽阬君神祠碑歐陽公集古録云殽阬君祠今謂之五部神廟其像有石隄西戍樹谷五樓先生東臺御史及王翦将軍莫曉其義今此碑有云石隄樹谷南通商雒又云前世通利吏民興貴有御史大夫将軍牧伯故為立祠以報其功乃知石隄樹谷御史将軍之號自漢以来有之流俗相傳其所從来逺矣而水經鄭縣城南山北有五部神廟廟前有碑光和四年鄭縣令河東裴畢字君先立又知五部神自齊魏間已有此號矣裴君水經以為名畢而集古録云名曄今詳其㸃畫頗近畢字疑集古誤也金石録漢殽阬君神祠碑裴曄君光立在華州天下碑録
  殽阬祠碑隂
  上闕五人散字鵠伯鸞龍子恩梁𠐶伯然張叙敬升鍾乾元遜王裴仲輔王典㓜讓吴中文和王肅伯雍徐相子柜茂宣徳張鴻子恩杜𧷤元載姚堂元政樷幼舉孔脩仲 衛伯魯闕十一人趙翔徳鸞李暠子師尹擢升先李 禮史暠君義史訇徳和張棐彦輔王賢⿰善靳訓SKchar徳田珠叔王吏柜幼升王鳯徳鸞解訓元龔馬肜仲選董衡奉徳王興升侯徐穪升舉闕七人 景傳分覧孔紀 文徳張延眀季覽景豪程孔臺夀翼彦瑛吴文平王蘭元臺李義孝鸞鄭續幼嗣楊□幼羅 右郡吏名
  王祺孔鸞吴楚彦林吴頌仲升王衡相如樷常徳淵灌珠升明張㑺廣漢郭永子長分演仲□費常伯臨藥授慱文蕫徳和  信缺 又闕一人張訓 李操幼卿王巽仲宜田昌世昌姚恪文珪萇元和□㓜木夏廣政方戴玘文直閔芳瑋瑛張祺叔盖王晧景然張奉文鸞田俱伯俱李玹永齊趙⿰文林陳異子都髙廣廣寧方珪叔珪薛胡威甫救舉遂興韓髙元寳尹廣元佐王方叔叚袁渡廣世闕二人  升 蔣仲謀田翕伯佑郭⿰元良王叔海田楞威甫趙撫盖来仁伯仁馬𢎞阿買田式文嗣王亰子亰李龍升和楊常子騫趙授保受龐龍子贛李 義王酺雲甫救昘文曜田寧叔威姚豊冨楊暉進張宗宣平范甫次君 子雲闕四人  顯明胡放子封王盖盖徳李康季邑蘇排□排蘇香伯志藉昌仲昌田嵐仁卿馬碭□碭萇冬冬生王雲文謙緱羣伯羣徐位建明趙達文達李柫漢威趙□□昌尹涼升和張炅子師略陽亰師張寵孟升李汎長珠徐衡仲緒杜淵季淵忠子信王忠長和趙春孟春王覽文進 阿缺又闕一人王尊長珪楊□子上官季弟楊道□道寋亮君謙滿顯成陽□石□北宫世平楊寧長寧吴累元累許和元徳劉□□興劉盛子上劉奉阿奉劉興阿興劉緒長升鄭文文平袁帶□平朱長桂所房字張輔伯輔 孟堅王逺阜興□選孟方陳友□友潘亰阿亰北宫子禄朱⿰伯李延延方靳政方政車春阿春田彦幼SKchar孫慎子慎王賀元賀華長阿長張選□安田髙長髙魚升升明趙始始昌楊明阿明楊陽阿陽張丙阿丙李靚孔和趙墨阿黒李賢阿賢張長阿長李南阿南巍騫伯信李誨元稱藥𨖚子長楊覽文博侯懿文都張僉元行王進楷田暜元臺蘇伯臺楊祺伯昌孫恪文敬桓□公平范叙文彊劉文文載吳鴻子⿴趙懿子SKchar潘建文徳虞恊選和陳歩□才朱□子□史容子容楊吉文行逺子逺北宫阿猛王□季𢁙布字張侯孟都張蕃市生駱□承先蘇都□□馬金阿金趙覧文慱車詡季詡靳彦彦平巍憙汜文□田黒阿黒闕一人  田阿羣髙悰子珪陳傾阿傾杜寔阿寔韓廣廣寧任貟阿貟趙澈阿越田擢子王臺□臺田夏侯阿升吴道文建王尊阿尊龍曜文曜于□升髙馮羣阿羣松龍文獻呉鳯阿鵠趙衆文徳李⿴元徳脩文和侯畼文義田寄阿寄詹觀阿 SKchar仲 又闕一人  李崇阿崇來暠升髙楊□逹升趙長阿長龍寜阿寧帶宫阿宫蘇永徳長王忠阿忠張湘元李曜幼□張蘭蘭卿史式阿式鄭儉□莭蕫逯升髙任羣阿羣潘升阿升楊敞阿敞田通升逹嚴别阿保趙客阿坐田讜阿讜龍就幼徳任遷阿遷張金阿金陳奉文和髙揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)宣舉闕一人夀盖阿盖張飛幼龍賈奉阿奉王脫萬嵗略
  陽孝弟趙尊元敬瑛戴文特趙元崇夏統子治田受子道髙真子慎楊通子通張睢子升張寧子安吴丙子升豪文賀隗益阿盛張漢子甄謀子謀侯選子選張睢睢孫龍子趙堅子堅巍生長生金  杜缺  又闕一人略陽子季偃子秦盧孔盧楊樂朝朝卿王炅阿炅
  右殽阬神碑隂三百四十二人其磨㓕不可見者三十餘字小而勁漢𨽻之神品也前碑之後曰有秩者六十餘人在碑之隂則無秩可知矣其間四十人皆字其名而繋以阿字如劉興阿興潘京阿京之類必編户民未嘗表其德書石者欲其整齊而强加之猶今閭巷之婦以阿挈其姓也又有復姓數人但云北宫世平夏侯阿升可見其不欲参差也靈臺碑隂載諸仲名字有仲東阿東及仲阿同仲阿先數人與此正相類㝷即曼字 𨽻釋他碑皆然
  右漢殽阬君神祠碑隂縣吏及鄉人題名其完好可識者二百餘人磨㓕者又百餘人小字淳勁可喜歐陽公集古録所未甞有也金石録
  曲陽恒山廟碑
  滱水又東逕恒山下廟北漢末喪亂山道不通此舊有下階神殿中世以来嵗書法族焉晉魏改有東西二廟廟前有碑水經注
  三公山碑
  封龍君 靈山君
  上闕二字分氣建立乾川乾爲物父川爲物毋運生六子艮土爲山 風雨天有九部地有八極天地
  神明别序州有九凶立成土北之山阻上爲祈首舍隂寳南□三公厥體嵩厚峻極于天鼎𠯁帝缺二郡宗祀  公嘉祐爲形兆觸石雲不崇而雨隂缺氛廓莫不 徳配五□王公
  所緒四時珪璧月醮酒脯公降靈     得志列羣后或在王庭輔翼聖主颺雨時降和其寒暑年豊嵗稔分我稷𮮐倉府旣盈以榖士女 得進陳其臮爼黄龍白□伏𡉄山所𠎘獸 億兩爲耦草木畼茂巨仭不□下民知禁順時而取皆受徳化非性能者□眀公垂㤙网極保我國君羣犂百姓受元㤙光和四SKchar嵗在辛酉四月⿱朔二日甲子元氏左尉上郡白土樊瑋字子義瑋 陵側陋出従幽谷遷于喬木得𡉄中州尸素食禄以弱歸于𠯁□聴 道無拾遺消扞難路無怨讟得應㢘選貢名王室靈祗福祚施□册於是感恩 立銘勒石乃作頌曰
  儼儼明公民所瞻兮凶窈窕石巖巖兮高倉 𠋫羣神兮興雲致雨除民患兮長吏肅恭 心兮四時
  奉祀𮮐稷    兮百姓家給國富殷兮仁𢜤下下民附親兮遐邇携負来若雲兮或有薪采投輻檀兮或有鬼阻出兮或有   耘兮或有隠遁辟語言兮或有恬淡養晧然兮或有呼吸求長存兮跂行喙息皆㤙兮佑樊瑋出谷遷兮封侯食色傳子孫兮刻石紀德示後昆兮永永不億載年兮舉將南陽冠軍君姓馮諱廵字季祖脩六經之要析  㞢SKchar受命北征爲民父母攘去冦𣧑用无越竟民移俗改恭肅神祗敬而不怠皇靈佑風雨時莭農執耜或耘或芓童妾□饁敬而賔之稼□穰穰榖至錢𠦑粟如火咸褢仁心君姿前哲喬朼季文䔍稂秀不爲苛煩愍俗陵迡 咨山無隠士藪無逸民褢道以徳慕此 百姓歐歌得我惠君功叅周卲受禄亐天長履景福子子孫孫
  長史甘陵甘陵夏方字伯陽令亰□新豊王翊字元輔丞河 武李字公興石𨸲劉元存
  右三公之碑𨽻額兩旁又有封龍君靈山君六𨽻字頗大郡國志常山國元氏注云有石塞三公塞所謂三公塞卽此山也石塞卽白石山也白石碑云縣界有六名山三公封龍靈山先得法食無極山碑載光和詔書出元氏錢給三公山四時祠具又云三公山與龍靈山無極山共興雲雨盖封龍與靈山是兩山之名掲其神於額之旁者即是配食三公之祠故碑中有鼎足之文也頌云儼儼明公民所瞻兮碑云願明公垂恩罔極保我國君盖以明公稱山之神而謂國相為國君也此碑光和四年左尉樊子義立頌末有樊君徼福之句而讃美舉將馮廵幾二百言馮君乃常山相也頃者先公太師以使事為北方所留紹興癸亥年政地王次翁使至燕先公鬲垣與驛中人語為覘者所得頼副留守高吉祥之力脫縲紲而歸予之出疆也高之子嗣先相延勞以先世之故並轡殊從容嘗諉其訪尋中原古刻云北人所不好市無粥碑者及道過真定顧瞻名山三嘆而已𨽻釋
  碑以仭為牣犂為黎叔為菽秀為莠迡為遅歐為謳□即鼎字□即黍字𣧑即凶字芓即耔字□即壷字褢即懐字仝上
  右漢北嶽碑文字殘㓕尤甚莫詳其所載何事苐其隠隠可見者曰光和四年以此知為漢碑耳其文斷續不可次序葢多言珪幣牲酒黍稷豐穣等事似是禱賽之文其後有二人姓名偶可見云南陽冠軍馮廵字季祖甘陵夏方字伯陽其餘則莫可考集古録北嶽廟碑𨽻書不著書撰人名字文字磨㓕者多不可悉考其中間有稱光和四年元氏左尉上郡瑋其意若瑋被選舉而立此銘以報神貺在定州集古録目右漢三公碑歐陽公集古録有北嶽碑云文字殘缺尤甚其可見者云云余嘗託人於北嶽訪求前代刻石幾盡獨無漢碑今此碑所書事及二人姓名與集古録所載皆同光和四年立惟其額題曰三公之碑而集古以為北嶽碑豈歐陽公未嘗見其額乎三公者山名其事亦載於白石神君與無極山碑三山皆在真定元氏云金石録
  三公山碑在真定府石氏集古以為北嶽碑金石録云恐歐公未見其額漢𨽻字原
  無極山碑
  光和四年月辛夘朔廿二日壬子大常臣耽丞敏頓首上尚書謹案文書男子常山蓋高上黨范遷詣爲元氏三公神 本初元年二月癸酉光和二
  年二月戊子詔書出其縣錢給四旹祠具去年五月常山相廵遣吏王勲三𢎞褒詣三公山請雨山神即使髙傳言令勲裦歸雨可得三公山即與龍靈山無極山共興雲交雨國相廵元氏令王翊各白芉塞神山復使髙與遷及縣吏和卞令俱詣大常爲無極山神索□食比三公山臣疑髙遷言𡗟實輙移本國覈令常山相書言部SKchar郵書掾成熹□訊實問熹縣令翊各言無極山與𠀘墜俱生肳上至體可三里所□石爲軆二丈五尺所政南缺上青下黄白色前政平可布兩大席山周帀廿餘𡉄西南丗里縣象有名山其三公□龍靈山皆得⿱食毎長吏祈福吏民禱告如言有驗乞合無極山比三公□龍靈山祠七牲出用王家錢小費蒙大福尊神㠯珪璧爲信臣愚㠯爲如巡言爲民來福㠯祠祀爲本請少府給珪璧本市祠具如癸酉戊子詔書故事報臣⿰愚□頓首頓首上
  尚書
  制曰可
  大尚承書⿰事
  上闕月十七日丁丑尚書令忠奏雒陽宮
  光和四年八月辛酉朔十七日丁丒尚書令忠下光和四年八月辛酉朔十七日丁丑大常耽丞敏下常山相□事下承用者如詺書書到言
  昔在禮䓦國有名山能⿱材用興雲出雨爲民来福除央則祀元氏縣有先旹三公□龍靈山已得法食而獨未光和四年二月所子大男蓋髙上黨范遷奏記大常大常下郡國相南陽馮府君咨之前志問𦒿傁僉㠯爲寔神且明毎國縣水旱及民疾病禱祈輙應旹有報又有終南之敦物與岱□之⿱及楊□之□條蕩焉材用於是乎出官民SKchar是乎給𡉄禮秩祀有功必報今旹無極山應⿱食誠其冝□於是言大常奏可其年八月丁丑詺書𦗟其九月更造神廟□祏祠宮置吏犧牲⿰制月醮旹祠禮與三山同乃立碑銘徳頌山之神焉其□白
  巗巗無極厥□巍巍嵩萬帝□梯浚谷千刃窈窕□隗楙林蔥靑倉氣蔚伊⿰⿰礙□⿱⿱遙望儼然即就有威觸石膚寸興雲祁祁雨我公田遂及我𥝠百□用成家有其資禱禳請祈應速𡗟迡鳥獸草木畨茂隆   猥神爲之哀欽案禮典咨古遺則功加亐民官報其德今□七牲珪璧法食改館興廟恢祏⿱室増益吏役恭君下職月醮旹祀肅植齊壷必慱碩酒𠂭嘉𭫪粢盛馨香如禮不失□君歆享降福孔官民禱祈僉密勿有㠯禳解報應可必 ⿱食将祐我君我君髙泉多子孫君其遺慶副稱□云常山相南陽冠軍馮廵字季祖長史穎川申屠 元氏令亰SKchar新豊王翊字元輔丞河内
  左尉上郡白土 字 祠祀掾賢亷香
      祠仁徳掾樊㳤史吳冝小吏吳黒光和四年十月十三日 石𨸲 造
  右無極山碑篆額在真定此山與三公山封龍山靈山白石山皆在元氏男子蓋髙范遷援三公龍𤫊有請於太常乞官給珪璧四時祠具詔從之吏民更造廟宇而立此碑靈帝光和四年也蔡質漢官典儀曰司𨽻城門校尉上尚書言頓首上下言誠皇恐頓首上謁者上尚書頓首死罪上下言誠皇恐頓首死罪上今所有者史晨樊毅兩碑皆用謁者式與蔡說合惟此碑其後但再稱頓首又太常稱臣而丞不稱莫詳其制碑云有終南之敦物岱宗之松楊越之篠簜盖以敦物為終南所產與松篠同科今經史多作惇物注云山之名也顔之推謂詩之有渰萋萋興雲祁祁當是興雨趙氏据此碑云漢以前本皆作興雲因顔氏改之予按左雄傳已作興雨祁祁則漢代言詩者自不同由唐以來定本始以興雨為正非因顔氏也隸釋
  碑以塞為賽央為殃條為篠刀為仞番茂為蕃茂⿱即法字□即覈字𠀘墜即天地字⿰即從字□即戅字祏即拓字□即杶字傁即叟字左傳趙傁也仝上
  右漢無極山神廟碑文字磨㓕㫁續然尋繹次序其可見者尚可成文云太常臣躭丞敏頓首上尚書謹按文書男子常山盖髙上黨范遷為元氏三公神山去年五月常山相廵詣山請雨山神即使髙傳言白國縣即與封龍靈山無極山共興雲雨常山相廵元氏令王翊各以一白羊賽復使髙與遷俱詣太常為無極山神索法食臣疑髙遷言不實輒移本國今常山相廵書言郡督郵言無極山體可三里所立石為體長二丈五尺所山周匝二十餘里其三公封龍靈山皆得法食乞令無極山比三山祠牲出王家以珪璧為信愚臣如廵言請少府給珪璧故事須報臣躭愚戅頓首頓首上尚書制曰可尚書令忠奏雒陽宫太常承書從事光和四年八月十七日丁酉尚書令忠下太常躭丞敏下常山相其奏章如此其後遂言造廟事而又銘其文多不載按漢章奏首尾皆言臣某頓首頓首死罪死罪上尚書而此碑所載太常奏章首尾不稱死罪而丞敏又不稱臣莫曉其制也碑後又列常山官属云常山相南陽馮巡字季祖元氏令王翊字元輔云六一題跋
  右𨽻書光和四年太常躭丞敏表上尚書言中山男子髙遷等為無極山神索法食乞少府給珪璧制曰可後有銘辭在定州集古録目
  右漢無極山碑按顔之推家訓曰詩云有渰萋萋興雲祁祁毛傳云渰興雲貌萋萋雲行貌祁祁徐也箋云古者隂陽和風雨時其来祁祁然不𭧂疾也按渰已是隂雲何勞復云興雲祁祁邪雲當為雨俗冩誤耳班固靈臺詩云習習祥風祁祁甘雨此其證也㩀此則本作雲字之推改為雨耳而陸徳明經典釋文亦云本作興雲非也盖徳明㩀顔氏説改之故後來本皆作雨今此碑銘文有曰興雲祁祁雨我公田遂及我私乃知漢以前本皆作興雲顔氏説初無所㩀特私意耳金石録
  漢無極山碑在元氏縣西北十里無極山下建安四年立漢無極山神廟碑光和四年天下碑録
  山有無極神祠并漢時封號𨽻書在真定府元氏縣西古今碑刻
  封龍山碑
  漢封龍山碑二在獲鹿縣南四十五里山上延熹七年天下碑録
  封龍山碑李公緒記在北直𨽻真定府元氏縣西北古今碑刻記
  封龍山一名飛龍山勢如伏龍有飛舉状其山諸𡶶曰華盖曰熊耳曰飛首皆竒峻
  白石神君碑
  盖聞經國序民莫急於禮禮有五經莫重於祭祭有二義或祈或報報以章徳祈以弭害古先哲王類帝禋宗望于山川徧于羣神建立兆域脩設壇屏所以昭孝息民輯寧上下也白石神君居九山之數叅三條之壹兼将軍之號秉斧鉞之威體連封龍氣通北嶽幽讀天地長育萬物觸石而出膚寸而合不終朝日而㴻雨沾洽前後國縣屢有祈請指日刻期應時有驗猶自抱損不求禮秩縣界有六名山三公封龍靈山先得法食去光和四年三公守民盖髙等始爲無極山詣大常求法食相縣以白石神君道徳灼然乃具載本末上尚書求依無極爲比即見聽許於是遂開祏舊SKchar改立殿堂營宇旣㝎禮秩有常縣出經用備其犠牲奉其珪璧絜其粢盛旨酒欣欣燔炙芬芬敬恭明祀降福孔敷故天無伏隂地無鱻陽水無沉氣火無灾燀時無𨒫數物無害生用能光逺宣朗顯融昭眀年榖嵗熟百姓豐盈粟升五錢國界安寕尒乃陟景山登峥巆采𤣥石勒功名其辭曰
  巖巖白石峻極大清晧晧素質因體爲名惟山降神髦士挺生濟濟俊乂朝野充SKchar灾害不起五榖熟成乃依無極聖朝見聽遂興靈宮于山之陽營宇之制是度是⿱卜云其吉終然允臧匪奢匪儉率由舊章華殿清閑肅雍顯相𤣥圖靈像穆穆皇皇四時禋祀不愆不忘擇其令辰進其馨香犠牲玉帛黍稷稻粮神降嘉祉萬夀無畺子子孫孫永永畨昌
  光和六年常山相南陽馮巡字季祖長史頴川申屠熊元氏令亰□新豐王翊字元輔丞河南李卲左尉上郡白土樊瑋祠祀掾吴冝史解㣲石師王明
  右白石神君碑篆額在真定靈帝光和六年立前二年盖髙等援三公封龍靈山請于朝為無極山得法食至是常山相馮巡元氏令王翊復具白石本末求依無極為比朝廷聴許遂開拓殿宇琢石勒碑其文有云居九山之數参三條之一趙氏莫曉三條為何語按尚書正義曰從導岍至敷淺原舊說以為三條地里志云禹貢北條之荆山則在馮翊懐徳縣南條之荆山則在南郡臨沮縣是舊有三條之説也故馬融王肅皆以導岍為北條西傾為中條嶓冢為南條自岷山之南至敷淺原别以岷山為首不與大别相接則岷非三條也殽阬碑云中條之山者盖華嶽之體南通商雒以属熊耳其文與正義合漢人分𨽻固有不工者或拙或怪皆有古意此碑雖布置整齊略無SKchar毫漢字氣骨全與魏晉間碑相若雖有光和紀年或後人用舊文再刻者爾𨽻釋
  碑以畨昌為蕃昌祏即拓字同上
  右漢白石神君碑其畧云白石神君者居九山之數参三條之一兼将軍之號秉斧鉞之威體連封龍氣通北嶽幽讃天地長育萬物觸石而起膚寸而合不終朝日而㴻雨沾洽自前後國縣屢有祈請指日刻期應時有驗猶自抑損不求禮秩縣界有六名山三公封龍靈山得法食去光和四年三公守民盖髙等始為無極山詣太常求法食相縣以白石神君道徳灼然乃具載本末上尚書求依無極即𮐃聴許於是遂開拓舊兆改立殿堂其餘首尾尚皆完好可讀文多不備載其曰居九山之數参三條之一莫曉為何語也金石録
  白石山碑山名白石漢封白石神君有碑刻甚古在真定府元氏縣西北古今碑刻記
  白石神君碑并隂八分書光和六年立今在無極縣後有燕元璽三年題名元璽慕容雋號金石文字記
  彭山廟碑
  小滍水逕彭山西下有彭山廟廟前有彭山碑漢桓帝元嘉三年杜仲長立水經注
  八都神廟碑
  在鎮州元氏縣西北二十里廟壇下光和中立天下碑録
  立教院君神祠碑
  華州金石略




  六藝之一録卷三十八
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



  欽定四庫全書
  六藝之一録卷三十九    錢唐倪濤撰
  石刻文字十五
  沛縣漢髙祖廟碑
  沛縣有漢髙祖廟廟前有三碑後漢立廟基以青石為之階陛尚存水經注
  泗水亭髙廟碑
  泗水南逕小沛縣東岸有泗水亭漢祖為泗水亭長即此亭也故亭今有髙廟廟前有碑延熹十年立廟闕崩裭畧無全者水中有故石梁處遺石猶存水經注
  漢髙祖感應碑
  在豐縣北延熹十年豐令劉亹立天下碑録
  許由廟碑
  潁川箕山有許由廟碑闕尚存是漢潁川太守朱寵所立水經注
  二妃祠碑
  湘水上黄陵廟民為立祠於水側荆州牧劉表刋石立碑樹之於廟水經注
  比干墓碑
  朝歌縣牧野有殷大夫比干冡前有石銘題隸云殷大夫比干之墓所記惟此今已中折不知誰所誌也水經注
  夷齊廟碑
  首陽山上有夷齊廟廟前有二碑並是後漢河南尹廣陵陳導雒陽令徐循與處士平原蘇騰南陽何進等立水經注
  汲縣太公廟碑
  縣故汲郡治城西北有石夾水飛湍濬急也人亦謂之磻溪言太公常釣於此也城東門北側有太公廟廟前有碑碑云太公望者河内汲人也縣民故會稽太守杜宣白令崔瑗曰太公甫生於汲舊居猶存君與髙國同宗太公載在經傳今臨此國宜正其位以明尊祖之義於是國老王喜廷掾鄭篤功曹邵勤等咸曰宜之遂立壇祀為之位主水經注
  太原介子推廟碑
  汾水西逕晉陽城南舊有介子推祠前有碑廟宇傾頺唯單碑獨存矣今文字剥落無可尋也水經注
  楚相孫叔敖碑
  䠂相孫君諱饒字𠦑敖本是縣人也六國時期思屬䠂䠂都南郢南郢即南郡江陵縣也君受純靈之精懷絶世之才有大賢次聖之貭少見技首虵對其母泣曰吾將死母問其故曰吾聞見技首虵者死今日見之母曰若奈之何吾□行數十歩念獨吾死可恐復令他人見之死爲囙埋掩其㓝母曰若無憂焉其隂德𤣥善遂爲父母九族所異及其爲相布政以道𦒱文象之度敬授民時聚藏於山殖物於藪宣導川谷波障源湶溉灌坺澤堤防湖浦以爲池沼鍾天地之美收九⿱之利以慇潤國家家冨人喜優□樂業栻序左朝㙒無□□豐年蕃庶人有曾閔貞孝之行四民美好從□中莭髙棞改幣一朝而化其憂國忘私乗馬三□不别牝牡繼高陽重蔾五舉子文之統其忠信㢘勇禮樂文章軌儀同制其富國充民明天時盡地力霆堅禹稯不能踰也専國權寵而不榮□一旦可得百金至於歿齒而無分銖之蓄破玉玦不以寳財遺子孫終始若□去不善如絶⿰辟患害於無刑□莭髙義敦良竒兮自曹臧孤竹吳朼子罕之倫不能SKchar也生於季末仕於靈王立溷濁而□清□幽㬆而照朙其□武餘□□不與□皇帝代同世世爲列姃國𡉄朝廷其意常墨墨若冠章甫而□淦炭也病甚臨卒将無棺郭令其子曰優孟曽許千金貸吾孟䠂之樂長與相君相善雖言千金實不負也卒後數𠥾㽵王置酒以爲樂優孟乃言孫君相䠂之功即□慨𦯶歌曲曰貪吏而可爲而不可爲㢘吏而可爲而不可爲貪吏而不可爲者當時有汙名而可爲者子孫以家成㢘吏而可爲者當時有清名而不可爲者子孫困窮投⿰而賣薪貪吏常苦富㢘吏常苦貧獨不見䠂相孫□敖㢘絜不受錢涕泣數行若首王王心感動覺悟問孟孟具列對即求其子而加封焉子辭父有命如䠂不忘臣社稯而欲有賞必於潘國不濕墝埆人所不貪遂封潘鄉潘即固始也三九無嗣國絶祀廢固始令叚君夢見孫君則序其後□其故祠爲架廟屋立石銘碑春秋烝甞朙神報祚即嵗遷長掖大守及期思縣宰叚君諱光字世賢魏郡鄴人庶慕先賢⿰德允恭篤古尊□奉履憲章欽翼天道五□興通文藉祭
  志在恵康㘸枯粟乏愛育蔾
  杜僞養善是忠表仁感想孫
  勤勤愛敬念意自然刻石銘
  福祐期思縣興士熾孫氏
  漢延熹三□五月廿八日立
  右楚相孫君之碑𨽻額今在光州延熹三年固始令叚光為叔敖作廟所立昔楚莊王朝而晏罷樊姬因言虞邱子之非虞邱乃薦叔敖代已而去楚國區區前有虞邱後有叔敖其内又有樊姬莊王雖欲不霸得乎左氏傳載蒍敖蒍艾獵杜預皆以為叔敖它書但云孫叔敖此碑獨言其名饒末知何據髙梱改弊乃孫叔革故易俗之事左傳所云君子小人物有服章亦是類也蛇有二首謂之枳首枳讀如枝亦曰岐首此云技首蓋是借用鼂錯倪寛史家亦用朝與兒字此以伍舉作五舉以庭堅作霆堅豈古亦通用乎孫叔以忠清相楚不以寳財遺子孫玉玦尚猶破之蓋季文子公儀休之倫也云亡未幾妻子至於披褐賣薪楚廷非無左右大臣塗其耳而不聞卷其舌而不談慷慨悲歌感悟主聽乃一伶人爾豈樊姬已死而叔敖薦進之士不逮虞邱乎三九無嗣者無相繼為三公九卿也𨽻釋
  碑中以刑為形以波為陂以栻為式以貸為□以蔾為黎以驂為參以墨為黙以郭為椁以長掖為張掖泉添水而為湶澤去水而為睪又貭即質字□即聚字□即㳺字墅即野字蠙即螟字□即處字淦即塗字遷即遷字□即鰥字仝上
  汝水東逕固始縣故地北地里志縣故寖也孫叔敖以土浸薄取而為封故能綿嗣城北猶有孫叔敖碑建武二年司空李通又慕叔敖受邑故光武以嘉之更名固始水經注
  期思縣城之西北隅有楚相孫叔敖廟廟前有碑水經注
  右漢孫叔敖碑云名饒字叔敖而史記不著其名而見於他書者亦皆曰叔敖碑而已㣲斯碑後世遂不復知其名饒也此碑世亦罕傳余以集録二十年間求之愽且勤乃得之然則世之未見此碑者猶不知為名饒也謂子集古為無益可乎集古録
  右漢𨽻不著書撰人名氏叔敖事迹著於史傳然皆謂之叔敖而已獨此碑言其名饒叔敖乃字也其他事迹與史傳同延熹三年期思令光碑亡其姓為之立廟及此碑在光州集古録目
  楚相孫叔敖碑漢延熹三年五月二十八日立固始縣令叚君夢見因故祠架廟堂屋以存其後故列於斯又按叔敖相楚其事著於列子莊子左氏吕氏春秋賈子說苑等書太史公作史記不詳見而此碑當桓帝時能自敘列又多異聞疑當時自有書以傳可得据而成之今考史記優孟為叔敖衣冠抵掌談語其歌曰山居耕田苦難以得食起而為吏身貪鄙者餘財不顧耻辱身死家室富又恐受賕枉法為姦觸大罪身死而家滅貪吏安可為也念為㢘吏奉法守職竟死不□為非㢘吏安可為也楚相孫叔敖持㢘至死方今妻子窮困負薪而食不足為也於是莊王謝優孟召叔敖子封之寢邱至碑則曰叔敖病甚臨卒將無棺槨令其子曰優孟曽許千金貸吾孟楚之樂長與相君相善雖言千金實不貸也卒後數年莊王置酒以為樂優孟乃言孫君相楚之功即忼慷髙歌曰貪吏而可為而不可為㢘吏而可為而不可為貪吏而不可為者當時有汚名而可為者子孫以家成㢘吏而可為者當時有清名而不可為者子孫困窮衣褐而賣薪貪吏常苦富廉吏常苦貧獨不見楚相孫叔敖㢘潔不受錢涕泣數行王心感動覺悟問孟孟具列對而求其子封於潘國下濕墝埆人所不貪遂封潘鄉潘鄉即固始碑史於文雖異其謂因困窮而後封者則同也昔叔敖曰楚人鬼而越人□可常有者惟寢邱至其後猶子孫守之似不因其困窮而受封況寢邱自是叔敖所命於其子者子孫能守不廢又何至乞食優孟而後求封此地哉皆不可信也歐陽公嘗言非此碑不知叔敖名饒余求於書自漢安順後諸儒鄉霹虚造無所檢括競為異說使學者竒偉所聞樂附從之如伏生為勝毛公為萇子賤為宓此皆西漢所不書也其應劭謂公羊為髙糓梁為赤阮孝緒以糓梁為俶沈以仲叔名貢此不得知也至不知其時則又妄論之矣何休以公羊漢初人糜信以榖梁當秦孝公時而西漢皆謂子夏門人如此者衆也不知何考之焉啖助曰西漢諸儒猶不能定其時代及名字而後代妄為記録此碑所謂叔敖名饒余於此則有疑焉廣川書䟦
  楚相孫君碑不見書撰人名氏考史記本傳列於循吏之首獨載改幣髙梱事為詳而碑則略之埋蛇隂徳僅書於劉向新序屬子云云則在優孟傳然其文意皆不同碑謂生於季末仕於靈王則謬矣且莊之後為共為康為郟敖歴三世凡五十年始為靈安得仕於靈卒後數年而莊復封其子邪六一先生䟦喜其得叔敖之名兼以集録二十年求之愽且勤乃得之故不暇訂正耳劉昌詩蘆浦筆記
  此碑見於水經注言在期思縣城西北隅楚相孫叔敖廟前然作文之人似不曽見春秋史記者其文云叔敖為相庶人有曽閔貞孝之行叔敖相楚莊王乃魯宣公時而曽閔二子魯定哀間人當楚昭王恵王之世援後賛前已為不順又云繼髙陽重黎伍舉子文之統則大可異伍舉乃靈王時人在叔敖後四五十年而邲之戰叔敖所斥嬖人伍参即舉之父乃云繼其統何耶又云仕於靈王又云卒而莊王封之按春秋莊王子共王共王子康王靈王今反以靈王在莊王之前可謂目不知書者矣金石文字記
  孫叔敖碑隂
  延熹三年嵗左 中夏之莭政左封表期思長光視事一紀訪問國中耆SKchar舊齒素聞孫君䠂時良輔本起屯□垂名於後愽求遺苗胃𤣥孫子𦒱龜吉辰五月辛卯宜㕥存廢可立碑祀招請諸孫都會國右郭西道北□所顯好興上罕祭倡優皷儛式序其胄授之□首光㕥不肖貪追賢烈㕥自榮寵時丞左馮翊姓如諱武尉京兆周陵詳集共造户曹掾裒騰令史許柗相君有三嗣長子即封食邑固始少子左江陵中子居三□襲業□杖二宗則其苗胄也相君SKchar後十有餘世有渤海太守字武伯武伯有二子長子字伯尉少子字仲尉仕郡為掾吏伯尉有一子字世伯舉江夏孝㢘城門侯仲尉有二子長子字孝伯荊州從事弟世信仕掾功曹會焉哀之間宗黨為賊㓂所⿰世伯孝伯世信各遺一子財八九嵗㣲弱不能仕學世世伯子字子仲治彦於□□有六男一女大子字長都次子蘭卿次弟字仲陽次弟字□通次弟字□公次弟字劉卿屯□宗六父也孝伯子字文亦不仕學治彦於材□亦有六男一女大子字恵朙次弟字次卿次弟字聖公次弟字稚卿次弟字彦卿次弟字少都□材宗六父也世信一子相承季陵文卿孝公此□一父别其高祖與材高祖父親兄弟孫氏宗族别 諩紀也
  右孫叔敖隂碑此隂與前碑皆延熹三年五月所作前云臨縣一載此云視事一紀蓋以一紀為一年爾叚光宦君子之鄉懷良輔之美訪問耆舊愽求遺苗卜擇令日興廟植碑招集諸孫倡樂髙會又以其雲来長幼之序仕學生産之實刻於碑之隂雖自譜其家者亦不如是之詳也𨽻釋
  □即繚字⿰即殺字諩即譜字仝上
  右孫叔敖碑隂云延熹二年仲夏之節政在封表期思長光視事一紀訪問國中耆年素聞孫君楚時良輔又云愽求遺苗曾𤣥孫子考龜吉辰五月癸卯宜以存廢可立碑祀招請諸孫都會國右郭西道北處所顯好與上窂祭倡優鼓舞又云相君有三嗣長子即封食邑固始少子在江寧中子居三下一字磨㓕又云相君卒後十有餘世有渤海太守其後歴敘子孫名字甚詳而文字斷續不可次第按期思長光碑隂不載姓氏叔敖碑雖有之然已殘缺矣漢時令長有在官一紀不遷者乃知前世官吏重於移易如此不惟吏民免送迎之擾而士人亦皆安於其職無僥倖茍進之心與後世異矣金石録
  季札子碑
  奉髙縣有吳季札子墓季札聘上國䘮子於嬴愽之間即此處也前有石銘一所漢末奉髙令所立無所述敘標誌而已自昔常蠲民户洒掃之今不能然碑石糜碎靡有遺矣唯故趺存焉水經注
  宛城范蠡祠碑
  宛縣城側有范蠡祠蠡宛人祠即故宅也後漢末有范曾字子閔為大將軍司馬討黃巾賊至此祠為蠡立碑文勒可尋夏侯湛之為南陽又為立廟焉水經注
  汨羅屈原廟碑
  汨水又西為屈潭即羅淵也屈原懷沙自沉於此故淵潭以屈為名昔賈詣史遷皆嘗逕此弭節江陂投弔於淵淵北有屈原廟廟前有碑又有漢南太守程堅碑寄在原廟水經注
  四皓碑
  三輔舊事云漢恵帝為四皓作碑於其所隠處此神坐及胙几豈亦當時所立耶東觀餘論
  四皓神位刻石
  右四皓神位神胙几刻石四在恵帝陵旁驗其字畫蓋東漢時書按顔師古匡謬正俗引圏稱陳留風俗傳自序云圏公之後圏公為秦愽士避地南山漢祖聘之不就恵太子即位以圏公為司徒自圏公至稱十一世按班固述四皓但有園公非圏公也云當秦之時避地入商洛深山則不為愽士明矣又漢初不置司徒安得以圏公為之乎稱之說實為鄙野余嘗疑稱著書自述其世系不應妄誕如此及得四皓刻石見其所書亦為圏公乃知稱所述果非臆說蓋當時所傳如此爾至謂圏公為秦愽士及恵帝時拜司徒者疑無所㩀也金石録
  四皓之目始見於法言及漢書王貢傳序相承讀之曰園公曰綺里季曰夏黄公曰甪里先生前賢未始有異故王黄州元之在汝州有詩云未必頸如樗里子也應頭似夏黃公而畢文簡公嘗譏評之以謂不當云夏黄公蓋杜子美詩云黄綺終辭漢謂之黄綺則四皓之目宜曰園公曰綺里季夏曰黄公曰甪里先生也僕初亦以為然蓋逸少有尚想黄綺帖陶淵明詩亦曰黄綺之南山又曰且當從黄綺皆可以為証然近嵗商於耕夫得漢世石刻數種有云圏公神坐綺里季神坐甪里先生神坐又各有神胙机皆漢人𨽻書其號不應誤則與文簡之說異矣當以石刻為正宜從舊目則前人所謂黄綺者特各取一字以目二人不必皆其首字也又園公石刻乃為圏公蓋二字音文為近或冊牘傳寫之差亦當以圏為是按顔師古匡謬正俗有圏稱陳留風俗傳自序云圏公之後圏公為秦愽士避地南山漢祖聘之不就恵太子即位以圏公為司徒以是書證之圏姓愈曉然矣今尚有圏姓者姓氏之書多以圏為園公之後此又可證云東觀餘論
  神坐西漢所書鑿石為位以為祭也一曰圏公神坐二曰綺里季神坐三曰夏黃公神坐四曰甪里先生神坐重畫深鑿其書甚完知漢人去秦不逺其相傳必不誤昔王元之在汝水以詩寄畢文簡曰未必頸如樗里子也應頭似夏黃公文簡謂綺里季夏當為一人黃公其别一人也元之撿諸書得陶淵明洎唐人詩皆言黄綺如李白輩亦如此即改去此詩然世亦竟傳自是人皆以文簡為据余得四皓神坐知元之非誤但昔人論四皓或言園綺或曰綺夏不必盡舉首字取之順則用之或淵明自讀作綺里季夏不可知也周燮曰追綺季之蹟世說曰綺季東園公夏黄公甪里先生謂之四皓姓書有綺里先生季其字也則為夏黄公無可疑者風俗通楚鬻熊之後為圏考之陳留志圏公自是秦愽士周庚以常居圏中故謂圏公昔圏稱撰陳留風俗記蔡邕集有圏典魏有圏文生皆其後也古者甪與禄同文故樂書作觮鄭康成於禮甪皆作禄陳留志作甪唐李涪常辨之廣川書跋
  右四老神坐神胙机凡四揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子雲法言曰美行園公綺里季夏黄公甪里先生班孟堅叙近古逸民與揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子同陳留志云園公姓庾字宣明常居園中因以為號夏黄公姓崔名廣隠居夏里號曰黄公甪里先生姓周名術或曰霸上先生皇甫謐之徒說又相戾故顔師古注漢書悉棄不取陶淵明詩有曰黄綺之商山杜子美詩有黄綺終辭漢之句似亦以夏為地名也惟圏稱陳留耆舊傳自序云圏公為秦愽士避地南山恵太子以為司徒至稱十一世此刻有圏公神坐及神胙机則圏公蓋有所㩀也此四人者神坐及胙机當各有之今綺季甪里尚闕其一而黄公者未見傳者云數十年前商於農人耕地得此洪氏𨽻釋
  漢廣野君酈食其廟碑
  睢水東逕髙陽故亭北有漢廣野君廟碑延熹六年十二月雍邱令董生仰餘徽於千載遵茂美於絶代命縣人萇照為文用章不朽之徳其畧云輟洗分餐諮謀帝猷陳鄭有涿鹿之功海岱無牧野之戰大康華夏綏静黎物生民以来功盛莫崇今故宇無聞而單碑介立矣水經注
  陽渠水東流逕漢廣野君酈食其廟南廟在北山上成公綏所謂偃師西山也山上舊基猶存廟宇東面門有兩石人對倚北石人胸前銘曰門亭長石人西有二石闕雖經頺毁猶髙丈餘闕西即廟故基也基前有碑文字剥缺不可復識子安仰澄芬於萬古讃清徽於廟像文字備厥集矣仝上
  張公神碑
  惟和平元□正月 朝歌長鄭郴造張公建之山運置綦陽刋□涿摩立左右闕表神道豎碑廟堂之前到五月 乃成長 之銘勒神懿光祕後昆其辭曰
  於穆張公𠲒和泰清受苻皇極乾剛川靈何天之休元亨利貞無 貴神燿洞 度泉殷商北坰𡽺朝綦SKcharSKchar土敞平芝草茂木潚潚滋榮羣萌勲炃激川通
    懷       廟克儉損盁詺命有司祭以中牲嵗聿再慶公其饗零興来億載SKchar數萬君 顯猶昭拂英勲錫分福恵此
  吏民國無灾寇屢獲豐SKchar       皇帝眉壽干禄於天牧守皆升握台輔辰長與丞尉超遷相囙休烈烈無  監犂SKchar營謁者李君畏敬公靈好鄭長文徹奉佐工悃愊慇勤  熹且惶作歌九章達李君頌公德芳其辭曰
  綦水湯湯揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)清波東䟽于河    朝歌縣以絜靜無穢瑕公守相駕蜚魚徃来悠忽遂熹娛祐此SKchar民寧厥居出自綦   松柏鬱茂蘭公 神徃来乗浮雲種德收福恵斯民家饒户富無貧畺界𡧘靜和睦 朝歌蕩隂及犂SKchar三女所□各殊方三門鼎列推其郷時擕甥幼歸𠉀公夫人
      饗觴穆風屑兮起壇旁樂吏民永未央鹿呦呦兮 庭文樂樂兮  飲清泉兮伏兮不駭驚惟公德兮之所寧上陵廟兮助
  三牲天時和兮甘露泠日畨兮無虧傾 蜚兮朱鳥棲 榮兮鳴喈喈䳒鵠勦兮乳俳佪給御夘兮獻于西惟公德兮之所懷池水兮釣臺祭四角樓兮臨深澗魚岌岌兮踊躍見振鱗尾兮游旰旰時釣取兮給享獻惟公德兮之所衍栗蕭□兮□鋪陳新美萌兮香苾芬蕙草生兮滿園田競苔茗兮給萬錢惟公德兮之所 門堂欝兮文燿光公神赫兮坐東方眀㬥視兮儼叩卭夫人女兮列在旁陳君□北兮從官車騎絡驛兮交錯重乗輗軺兮駕飛龍驂白鹿兮従仙偅游北𡽺兮與天通𤣥碑既立雙闕建兮
  大路畔兮亭長閽 扞難兮列種槐梓方茂爤兮天下逺近不見丂公神日著聲洞㴜兮 乾川傳億
  萬兮            監犂SKchar營謁者豫章南昌李朝伯丞左馮翊夏陽趙寵德雅朝歌長頴川SKchar城鄭郴伯林左尉京SKchar下闕SKchar里郭虞子下闕扶風安陵 邵公□士魏郡仲舉□士巍郡犂SKchar下闕
  右張公神碑𨽻額在犂陽威宗和平元年立碑云朝歌長鄭郴為張公建闕作碑銘勒神懿監黎陽營謁者李君好鄭之文既徹俸佐工又作歌九章刻之石皴剥不明僅能辨其梗槩其辭依放離騷頗亦遒雅可觀詩中再稱其夫人又云朝歌蕩隂及黎陽三女所處各殊方三門鼎列推其鄉時攜甥幼歸𠉀公不知張公是何神也漢志注云世祖以幽并州兵騎定天下故於黎陽立營以謁者監之𨽻釋
  碑以綦為淇涿摩為琢磨勦為巢偅為僮㴜為徧盁即盈字慶即薦字𡧘即宗字从水之字皆作篆文仝上
  右漢張公廟碑在黎陽而碑無題首又其文字殘滅不可考究莫知為何碑苐時時得其字之可識而僅成文者曰惟和平元年正月丙寅和平桓帝年號以此知為漢碑也又曰豐碑廟堂之前又曰於穆張公則又知為張公廟碑矣又曰國無災⿰屢獲豐年作歌九章頌公徳芬其辭有云公與守相駕飛魚往来倐忽遂熹娛祐此兆民寧厥居其餘字畫尚完者甚多但不成文爾集古録
  右𨽻書不著書撰人名氏字多訛缺雖字迹粗可見而不復文其間有銘辭凡二首漢朝歌長鄭郴以和平元年為張公立碑於廟又為監黎陽營李君作歌九章同刻其後又有李君等題名亦訛缺不可辨矣在黎陽仝上
  漢張公神碑在通利軍衛縣和平元年天下碑録
  漢光武皇帝碑
  在汝州汝墳鎮天下碑録
  漢章帝北廵至髙邑光武亦即位於此有石壇壇有珪頭碑即帝建在髙邑寰宇記趙州
  漳河神壇碑
  鉅鹿縣銅馬祠側有碑述河内修武縣張𨗳字景明以建和三年為鉅鹿太守漳津汎濫土不稼穡導披按輿圗與丞彭叅掾馬道嵩等原其逆順揆其表裏修防排通正水路功績有成民用嘉賴題云漳河神壇碑而俗老耆儒猶揭斯廟為銅馬劉神寺是碑頃因震裂餘半不可識矣水經注
  王子喬碑
  薄城有王子喬碑冡側有碑題云仙人王子喬碑曰王子喬者蓋上世之真人聞其仙不知興何代也愽問道家或言頴川或言彦蒙初建斯域則有斯邱傳承先民曰王氏墓暨于永和之元年冬十二月當臘之夜上有哭聲其音甚哀附居上王伯怪之明則登而察焉時天鴻雪下無人徑有大鳥迹在祭祀處左右咸以為神其後有人着大冠絳單衣杖竹立冡前呼採薪孺子伊永昌曰我王子喬也勿得取吾墳上樹也忽然不見時令太山萬熈稽故老之言感精瑞之應乃造靈廟以休厥神於是好道之儔自逺方集或絃琴以歌太一或譚思以歴丹田知至徳之兆寔真人之祖先延熹八年秋八月皇帝遣使者奉犧牲致禮祗懼之敬肅如也國相東莱王章字伯義以為神聖所興必有銘表乃與長史邉乾遂樹之𤣥石紀頌遺烈觀其碑文意似非逺既在逕見不能不書存耳水經注
  仙人唐公房碑
  君字公□成固人蓋帝堯之
  之故能舉家    去上陟皇燿統御隂陽騰清躡浮命壽無疆雖王公之尊四海之富曽
  毛天地之性斯其全貴者也耆老相傳㕥爲⿱□居□二□君為吏部   土域啖𤓰旁有真人左右莫察而君獨進美𤓰又從而敬禮之真人者遂與期□谷口山上乃與君神藥曰服藥以後當移意萬里知鳥獸言語是時府在西成去家七百餘里休謁⿰⿰轉景即至闔郡驚焉白之府君□爲御史⿱□䡊車被具君乃畫地爲□召□□誅之視其腹中果有被具府君賓燕欲従學道公□頃無□進府君怒𠡠尉部史□公□妻子公□乃先歸□谷口呼其師告㕥戹急其師與之歸以藥飲公□妻子曰可去矣妻子⿱家不忍去又曰豈欲得家俱去乎妻子曰固所□也SKchar是乃以藥塗□柱飲牛馬六畜須臾有大風𤣥雲来迎公□妻子□宅六畜翛然與之俱去昔喬松崔白皆一身得道而公□舉家俱□盛矣傳曰賢者□存澤流百世故使聟郷春夏毋蚊□秋冬鮮繁霜厲蠱𡗟遐去其螟□百□收入天下莫知斯德祐之效也道牟羣仙徳潤故郷知徳者鮮SKchar世莫紀  漢中大守南陽郭君諱芝字公載脩北辰之政馳周邵之風歆樂唐君神靈之美以爲道重者名邵徳厚者廟尊乃發嘉敎躬捐奉錢倡率羣義繕廣新廟和祈福布之SKchar民刻石昭音揚君靈譽其辭曰
  上闕遂享神藥超浮雲兮翺下闕
  碑隂
  故江陽守長成固楊晏字平仲東部SKchar𨛀成固左□字元術故沍陽守長南鄭楊銀字伯慎䖏□南鄭祝龜字元靈司徒掾南鄭祝揚字孔達䖏□南鄭祝岱字子□故益州従事南鄭祝忱字子文䖏□南鄭祝恒字仲□䖏□南鄭祝朗字德靈䖏□南鄭祝崇字季□太守南鄭祝榮字文□太守史南鄭趙英字SKchar才䖏□南鄭劉通字海故裦中守尉南鄭趙忠字元䠂 南鄭楊鳳字孔鸞
  右仙人唐君碑篆額漢中太守郭芝立今在興元唐君字公房王莽時人也愽物志云城固縣壻鄉有唐公昉得道雞犬皆升仙惟以䑕有惡不得去䑕自悔每月一吐其腸胃更生謂之唐䑕㧾仙録所引愽物志又云䑕至空中自墮腸出一月三易故山中有拖腸䑕水經云智水川有唐公房祠公房入雲臺山合丹服之白日升天雞鳴天上狗吠雲中以䑕惡留之䑕乃感激以月晦日吐腸胃更生公房升仙之日壻行未還不獲同階雲路約以此川為居無繁霜蛟虎之患故其俗因號為壻鄉二說惟䑕事小異神仙録則云神仙李八百為公房家傭偽作惡瘡使公房夫婦及三婢䑛之又索美酒三十斛浣瘡因以餘酒飲公房夫婦顔色更少授以丹經一卷公房入雲臺山作藥藥成服之仙去其說皆異唯鍊丹雲臺與水經同爾後漢志云褒中有唐公房祠蓋𨽻法房字其户在側故人多不曉或作防或作昉皆誤也𨽻釋
  □即莽字聟即壻字□即䑕字⿱即戀字仝上
  智水川有唐公祠唐君字公房城固人也學道得仙入雲臺山合丹服之白日升天雞鳴天上狗吠雲中唯以䑕惡留之䑕乃感激以月晦日吐腸胃更生故時人謂之唐䑕也公房升仙之日壻之行未還不獲同階雲路約以此川為居言無繁霜蛟虎之患其俗以為神因號為壻鄉故水亦即名焉百姓為之立廟於其處也刋石立碑表述靈異也水經注
  右漢公昉碑者迺漢中太守南陽郭芝為公昉修廟記也漢碑今在者類多磨滅而此記文字僅存可讀所謂公昉者初不載其姓名但云君字公昉爾又云耆老相傳以為王莽居攝二年君為郡吏啖𤓰旁有真人左右莫察君獨進美𤓰又從而敬禮之真人者遂與期谷口山上乃與君神藥曰服藥以後當移意萬里知鳥獸言語是時君去家七百餘里休謁往来轉景即至闔郡驚焉白之府君徙為御吏䑕囓被具君乃畫地為獄召䑕誅之視其腹中果有被具府君欲從學道頃無所進府君怒勅尉部吏收公昉妻子公昉呼其師告以厄其師以藥飲公昉妻子曰可去矣妻子戀家不忍去於是乃以藥塗屋柱飲牛馬六畜須臾有大風雲来迎公昉妻子屋宅六畜倐然與之俱去其說如此可以為怪妄矣嗚呼自聖人歿而異端起戰國秦漢以来竒辭怪說紛然争出不可勝數久而佛之徒来自西夷老之徒起於中國而二患交攻為吾儒者往往牽而從之其卓然不惑者僅能自守而已欲排其說而黜之常患乎力不足也如公昉之事以語愚人豎子皆知其妄矣不待有力而後能破其惑也然彼漢人乃刻之金石以傳後世其意惟恐後人之不信然後世之人未必不從而惑也題下註云一作仙人唐君碑嵗月未詳集古録
  公昉碑不著書撰人名氏公昉成固人碑不書其姓名公昉乃字也耆舊相傳云公昉以王莽居攝中及其妻子室屋牛馬皆升天後漢漢中太守郭芝修其廟立此記不知所立年月在興元集古録目
  君子公昉碑此碑巴郡漢中太守郭芝立石碑祠下書其事者余見其已異也昔公昉以藥塗屋柱飲牛馬六畜翛然與之俱逝神仙變怪不可以常理論之然雞犬皆仙昔淮南王安或為其說如此余見淮南以罪誅死知其為說者妄也公昉事雖增異矣然可以不信者於事則得為概見也昔葛稚川謂仙人可以盡求其言劉向所說列仙傳自刪秦大夫倉書中出之洪又采其遺者中黄仙人石光康鳳子崔文劉元藥子長李文尹子張子和王柱董君異衛叔卿梁伯而謂李八百為唐公昉作傭客後八百偽病公昉為廢數千萬不以為損又作惡瘡公昉與其妻妾䑛之其瘡盡愈以丹經授公昉公昉入雲臺山中合丹丹成仙去洪之傳如此不聞其與六畜俱逝然碑立於漢而洪為書在後洪不取此知其謬也洪嘗論藥可飲牛馬鳥獸令其不死則如公昉事正洪所欲得而不以言則知當無其傳彼果有傳人亦不以信也抑雖稚川好竒亦不謂其傳可信耶大抵世人喜道怪然理之所在可以考也廣川書跋
  漢仙人唐公昉飛昇有碑剥落在陜西漢中府城固縣古今書刻
  汝南張明府祠碑
  汝南城南里餘有神廟世謂之張明府祠水旱之不節則禱之廟前有碑文字紊碎不可復尋碑側有小石函今按桂陽先賢畫讃臨武張熹字季智為平輿令時天下大旱熹禱雩未獲應熹乃積柴自焚主簿崇小史張化從熹焚焉俟火既燎天靈感應即澍雨此熹自焚處也水經注
  枝江王子香祠銘
  枝江縣有陳留王子香廟子香於漢和帝之時出為荆州刺史有恵政天子徴之道卒枝江亭中常有三白虎出入人間送䘮踰境百姓追美甘棠以永元十八年立廟設祠刻石銘徳號曰枝江白虎王君其子孫至今猶謂之白虎王水經注
  符縣女絡碑
  江水逕符縣下北入江縣長趙祉遣吏光尼和以永建元年十一月詣巴郡沒死成濡灘子賢求䘮不得女絡年二十五嵗有二子五嵗以還至二年二月十五日尚不得䘮絡乃乗小船至父沒處哀哭自沈見夢告賢曰至二十一日與父俱出至日父子果浮出江上郡縣上言為之立碑以旌孝誠也水經注
  孝女叔先雄父泥和墮湍水尸䘮不歸雄於父墮處投水死後六日與父相持浮於江上郡縣表之為雄立碑圖像其形焉後漢書列女傳
  上虞縣曹娥碑
  縣東有龍頭山南帶長江東連上陂江之道南有曹娥碑娥父盱迎濤溺死娥時年十四哀父尸不得乃號湧江介因解衣投水祝曰若值父尸衣當沈若不值衣當浮裁落便沈娥於沈處赴水而死縣令度尚使外甥邯鄲子禮為碑文以彰孝烈水經注
  曹娥父盱溺死娥遂投江死元嘉元年縣長度尚改葬娥於江南道傍為立碑焉後漢書列女傳
  漢度尚所立邯鄲淳文諸道石刻録
  漢孝女曹娥碑在會稽縣東南七十二里按後漢書云元嘉元年縣長度尚改葬娥為立碑會稽典録云尚弟子邯鄲淳字子禮時甫弱冠而有異才尚先使魏朗作曹娥碑文成未出會朗見尚尚與之飲宴而子禮方下督酒尚問朗文成未朗辭不才因試使子禮為之操筆而成無所㸃定朗嗟歎不暇遂毁其草其後蔡邕題八字云黃絹幼婦外孫虀臼其碑嵗久字多訛缺至景徳中重立寳刻□編



  六藝之一録卷三十九



  欽定四庫全書
  六藝之一録卷四十     錢唐倪濤撰
  石刻文字十六
  後漢謁者景君碑洪氏𨽻釋作謁者景君墓表
  惟元初元□五月丁卯故謁者任城景君卒嗚呼國□淑臣朝失貞良同   吏無   瞻學
  者靡     紀德 生有爵號歿其功 即辭云 惟君束脩仁知興門發政
    爾    風兼體 明□幽通言信行䔍謙㢘允躳 不勇匪石外和内
  公疾遁曲詭隨         通 義命栗肅以理政治孝親忠君嘉命挽敬應股肱耳目   彈□枉茹剛吐
  □五官功𣍘骨骾之臣 嚴祖之貞史任之直公浩清辟□從事邦之雄喧動萬里□郡位升察舉孝㢘百國之宗能文繡SKchar   光帝庭
      問股肱龍升鳳翔進退便 公劉姿
       益   逝 降□百□□
  氣亰師□驚           皇帝賻
      大  其福    興
  剖苻北海 所     寇攘 而有
   孔 兮曰    無□兮異色艾知命亡兮不   兮
  兮更去 是其動後昆芳將兮
       永昌兮紀此銘
  右故謁者景君墓表𨽻額景君任城人以安帝元初元年卒石磨滅可讀者纔數句碑隂有諸生服義者十五人即立碑之人也東都自路都尉始見墓闕蓋表阡銘壙之濫觴也有文而傳于今則自景君始其分行布字已井井有法題首七字波勢清逸有八分之體惟皇帝賻三字特出於誌文之上齊葬穆妃議立石誌王儉以為非禮經所出元嘉中顔延之輩為之遂相祖述爾梁任昉作文章縁起又云墓碑自晉始子考酈氏水經所載漢刻已不少後魏與齊梁時相先後也豈碑碣多在北方南人未之見乎然郭林宗傳云林宗既葬同志者立碑蔡邕為其文謂盧植曰吾為碑銘多矣唯郭有道無愧色史稱王儉晉宋以来故事儀典諳憶無遺每愽議引證先儒無能異者范書所載豈不知之今漢人墓刻猶存數十百碑其云起於晉宋非也𨽻釋
  碑以□枉為糾枉鄂驚為愕驚仝上
  右漢景君碑尤磨滅惟謁者任城景君數字尚完其餘班班可見者皆不能成文故其年世壽考功行卒葬莫可考也蓋漢𨽻今尤難得其磨滅之餘可惜爾集古録
  右𨽻書不著書撰人名氏文字訛缺其首曰惟元元下缺二字蓋其年號也又曰謁者任城景君卒其餘雖時有完者不可考矣景君石槨文附其文曰惟元初四年三月丙戌景君卒以五年二月葬又曰司空太常愽士舉髙經君為其元其後遂曰以病䘮身蓋文多訛缺此其粗可見者也皆在任城集古録目
  右謁者景君表其額題漢故謁者景君墓表而其文云惟元初元年五月丁卯故謁者任城景君卒其他文字磨滅時有可讀處皆斷續不復成文矣元初安帝時年號也此在漢時石刻中殘闕為甚特以安帝以前碑碣存者無幾不可棄也故録之金石録
  謁者景君二碑安帝元初元年濟州金石略
  景君碑隂
  諸生服義耆
  義士北海劇張敏字公輔弟子濟北□平𡩋尊字伯尊弟子山陽南平陽方亰字□平弟子濟北□平吳良字威賢弟子齊國臨□宋成字子賔弟子齊國臨□劉封字漢輔弟子魯國卞城吕卞吕昌字永興弟子樂安髙宛牟龍字文□弟子清河靈劉翼字仲禹弟子清河靈□訢字輔公弟子清河靈□福字□道弟子巍郡𢇛企田㓪字季持弟子巍郡内黃景茂字元愷弟子山陽湖□尹倉字升進弟子山陽湖□董奮字元夜
  右景謁者碑隂義士一人曰北海張敏碑中若有剖符北海字其文斷續難考餘人皆稱弟子則傳道受業之人也墓之有碑所以紀功述徳昭垂後世者也一時賔客因以刻名其隂託之不朽爾今景君之碑淪碎不復成章而碑隂諸人姓名略無刓缺物之不可預期如此𨽻釋
  右謁者景君碑隂其前題云諸生服義又云義士北海劇張敏字公輔弟子濟北荏平寗尊凡十五人皆完好可讀云金石録
  郯令景君闕銘
  惟元初四□三月丙戌郯令景君卒以五□二月序君存時恬然無欲樂道安貧信而好古非法系
  言治歐陽尚書傳祖父河南尹父步兵校尉⿱門徒上録三千餘人眀眀側陋逺近照聞司聘請□化下邳末極𦒱績續母□之子無隨沒俯就禮畢故府復請司空大常博士竝舉髙經君爲其元假涂郯姦郋洒心澄激清靜莢書裦嘆□黃耇終始無□被病□□⿰于幽□祖載之日㳺魂象生𤣥路皆朱艸 達巷方軌涕泣□諸生服義百有餘人迺□屯石紀懷徳聞自嘆吟千秋萬世 𦒱積徳堂壇羅 闕墅魂而有靈
  右郯令景君闕銘諸生服義者所立景君歴下邳郯兩邑以安帝元初四年卒墓有雙石闕其一刻此文在濟州任城縣南景君三世傳歐陽尚書髙第編牒至三千人公卿皆以為明經舉首亦顓門之耆儒也碑既不載其名儒林傳唯有廣漢景鸞乃治齊詩施氏易者范氏罔羅踈畧蓋不止一郯令也惜哉𨽻釋□即棄字䆩即㝠字
  右景君石郭銘者余既得前景君碑又得此銘皆在任城不知一景君乎將任城景氏之族多耶文字磨滅不可考故附於此集古録
  右郯令景君闕銘云維元初四年三月丙戌郯令景君卒又云君存時恬然無欲樂道安貧信而好古非法不言治歐陽尚書傳祖父河南尹父歩兵校尉業門徒生録三千餘人又云三司聘請流化下邳又云司空太常愽士竝舉髙經君為其元假涂郯城姦邪洗心又云被病䘮身歸于幽冥門人服義百有餘人按漢人為景君刻銘本欲傳于不朽而不著其族系名字何哉金石録
  北海相景君銘
  惟漢安二年仲秋 故北海相任城景府君卒⿰□哀哉國 寳英SKchar夫疇列宿虧精晚學後時于何穹倉布命授期有生有死天寔為之豈夫人□彼勊𡗟道於是故吏諸生相與論曰上□羣后莫𡗟流光SKchar無窮□芬燿SKchar書萹□歿而行明體亡而名存或著形像SKchar列圖或𣪠頌SKchar菅□弦後来詠其烈竹帛叙其勲⿰□誄曰伏惟
  眀府受貭自天孝弟淵懿帥禮蹈仁根道核藝抱淑守真皛白清方勊已治身寔渘寔剛⿰武□文遵𦒱孝謁假階司農流惪元城興利恵民強衙改莭□弱蒙恩威立澤固化行如神帝嘉SKchar功授㠯苻命守郡益□路遐⿱親躬作遜讓夙宵朝廷建英忠讜辨秩東衍壐追嘉錫㩀北海相部城十九□鄰字□歸向分眀好□先㠯敬讓殘偽易心輕黠踰竟鴞梟𡗟鳴分子還養元二□□蒙祐㠯寧蓄道□悳祉㠯榮紛紛令儀眀府體之仁義道術眀府膺之黄朱邰父眀府三之台輔之任眀輔宜之㠯病被徴委位致仕民思幕逺近掻首農夫醳耒商人空市隨轝飲淚奈何朝廷□我慈父去官未旬病□困危珪璧之貭臨卒𡗟回□霣絶奄忽𡗟孝子□□顛倒剥摧遂□寤永潛長歸□里鄉黨隕涕□哀故吏忉怛□敖⿱佪四海SKchar蓋驚𢝆傷褢大命期寔惟天眀主設位眀府𡗟就臣子欱養眀府弗㽞歍□哀㢤
  □曰𦒱積幽穸  兮   翔議□兮再命乕將綏元兮𧠺莢榘謨主忠信兮羽衛潘屏撫萬民兮   恩 兮冝叅界⿰榦□兮不永麋壽□臣子兮仁敦海外著甘棠兮石勒銘𡗟亡兮右漢故益州太守北海相景君銘篆額濟州任城有景氏三碑皆不著其名字景君嘗属司農宰元城刺益部相北海以順帝漢安二年卒其前已有誄曰其後有□曰者亂省其乙也其文曰宜参鼎⿰字書無⿰字當是借作拂取輔拂之義趙氏云碑隂載故吏自都昌台邱暹而下十九人皆作脩行漢𨽻循脩二字頗相近恐是借用爾予蓋未見也𨽻釋
  碑以倉為蒼以渘為柔以衙為禦以醳為釋以𢝆為慟以麋為眉貭即質字⿱即戀字□即惡字□即奔字褢即懷字□即棄字仝上
  右漢北海相景君銘其碑首題云漢故益州太守北海相景君銘其餘文字雖往往可讀而漫滅多不成文故君之名氏邑里官閥皆不可考其可見者云惟漢安二年北海相任城府君卒城下一字不可識當為景也漢功臣景丹封櫟陽侯傳子尚尚傳子苞苞傳子臨以無嗣絶安帝永初中鄧太后紹封苞弟遽為監亭侯以續丹後自是而後史不復書而他景氏亦無顯者漢安順帝年號也君卒於順帝時蓋與⿺辶䖏同時人也碑銘有云不永麋壽余家集録三代古器銘有云眉壽者皆為麋蓋古字簡少通用至漢猶然也集古録
  右𨽻書不著書撰人名氏景君任城人嘗為北海相終于益州太守碑文歴歴可見而不著君之名字蓋北海故吏諸生之所立也漢安二年立在任城集古録目右北海相景君碑在濟州任城縣景氏在漢世為任城人今有三碑尚存余皆得之此碑最完金石録右北海相景君碑金石録云在濟州任城縣蓋景氏在漢為任城人也予按濟州即今之濟寧州今碑乃在州學不知何年移置於此通志金石略以不知其地故直云未詳姚江謝中舎大中近過濟寧搨以見恵予家自祖宗来藏碑頗富兼以予好收録中間得於朋友之助者十常四五如此碑是也金薤琳瑯
  漢故益州太守北海相景君銘今在濟寧州學見永叔明誠集中而永叔辨論加詳𨽻法故自古雅尚可識益州部當言刺史不當言太守也額曰銘辭曰誄亦属未安東京作者往往如是弇州山人藁
  此碑殘缺幾不成文考集古録蓋自歐陽永叔時已然而都𤣥敬乃録其全文止缺三十字不知何㩀𤣥敬又云家藏漢碑不完者皆以洪丞相𨽻釋足之此是耶王元美曰𨽻法故自古雅但益州部當言刺史不當言太守額曰銘辭曰誄亦属未妥東京作者往往如是而碑中眉壽作麋壽歐公以為古字通用良是石墨鐫華
  簡翁嘗言碑之有額猶人身有首裝者不可棄今觀此帙乃得其寔也然洪跋謂任城有景氏二碑而近世收者獨此何耶昔人謂漢碑在世猶鳳翎麟角不可因其殘剥而輕舎淵泉其懷慎守之也嘉靖甲寅四月七日記𤣥牘記
  漢故益州太守北海相景君銘𨽻書似聊以勒石非當時名手第小具一種拙朴之意且有八分遺則自是時代使然亦不為佳也今人不習古乃謂一出古人色色皆佳了無軒輊不知三代彛器古雅竒絶千載無匹而野鑄鼎彛非不古色蒼然而花文欵識粗鹵不足觀者多矣矧漢代乎余藏漢碑數種後之所收不可知據吾目覩當以韓勅修禮器碑為第一嘗評其用筆結體𤣥妙入㣲當得之神工弗由人造或謂此銘時代前於禮器碑古質似勝按此石建於漢順帝漢安二年青龍在敦牂禮器碑建於桓帝二年涒灘雖經三帝僅十五年耳何時代之足云王元美賞鑑前無古人亦云𨽻法古雅古自其時正以未雅耳孔廟碑結體古逸兼有分法反謂非其至者皆所未解至謂益州部當言刺史不當言太守額曰銘辭曰誄亦属未安東京作者往往如是自是名言因附著之額字小篆去秦未幾更相絶千里余得漢朔方守右第三銅虎符銀錯小篆又絶類秦碑字何也想書碑既非名手額篆亦爾耶金石史
  北海相景君碑隂
  故中部督郵都昌尹忠字定公故門下督盗賊掾劇頌字逺故門下議史平昌蔡規字中舉故下門下書佐陵孫榮字世榮故門下書佐淳于逄字成故騎吏劇麟字石故吏朱虚孫徴字武故吏營陵薛逸字伯踰故吏營陵 字中故吏都昌吕福字益故吏都昌強字光故書佐都昌羽質字孟故書佐 字君大故書佐壽淳于
  故書佐營陵徐昌字昌善故書佐都昌肜字甫故書佐淳于孫字元故書佐營陵鍾顯字寳故書佐東安平廣字廣宗故書佐劇紀政字世堅故書佐淳于孫晄字威光故修行都昌董方字季方故脩行都昌台邱暹字世徳故脩行營陵曾字漢興故脩行都昌 字久故脩行營陵 字䕶宗故脩行營陵暹字武故脩行營陵臨照字景耀故脩行都昌張駸字臺故脩行營陵淳于登字登成故脩行營陵顔理字中理故脩行營陵水邱郎字君故脩行都昌吕興字世興故脩行都昌逄進字世安故書佐劇徐徳字漢昌故書佐劇姚進字元豪故書佐劇邴鍾字元鍾故書佐都昌張翼字元翼故脩行都昌張字季逺故脩行劇中字季逺故脩行平 允字伯允故脩行淳于趙尚字進卿故脩行都昌叚叚晉字世節故脩行都昌齊晏字子故午營陵遷字世達達故午營陵昌敏字元成故午淳于董純字元祖故午營陵良字世勝故午朱虚炅詩字孟道故午都昌吕立遷字孟堅故故 都昌齊冰字文達故 都昌張亮字元亮
  𧆞 故臣吏慎終追逺
  墳園 禮備陵成立樹立既就聖典有制三
  墓側嵗壞     遺辭以明  靈瑕顯
  降吾嘉祐
  右景君碑隂按後漢書職官志注河南尹官属有循行一百三十人而晉書職官志州縣吏皆有循行今此碑隂載故吏都昌台邱暹而下十九人皆作脩行他漢及晉碑數有之亦與此碑隂所書同豈循脩字畫相類遂致訛謬耶碑隂又有故午營陵是遷六人名姓莫知其為何官又台邱不見于姓氏書惟見于此者兩人云金石録
  右景君碑隂列門下書佐及故吏等名中有脩行凡十九人趙氏謂後漢書百官志注河南尹官属有循行吏一百三十人而晉書百官志亦有循行以為循與脩字畫相類遂致譌謬予謂景君碑刻於漢時而後漢書舊皆出傳録則以脩為循者特傳録之誤耳趙氏不信碑本而信漢書又且復引晉書為證殊不知晉書修於唐其亦曰循行者蓋仍漢書之誤而云然也金薤琳瑯
  敦煌長史武班碑
  建和元SKchar大嵗在丁亥二月辛巳朔廿三日癸卯長史同下闕
  敦煌長史武君諱斑字宣張昔殷王武丁久伐鬼方元功章炳勲□王府官族分析囙㕥爲氏焉武氏蓋其後也商周假⿱歴世壙逺不隕其羙漢興以来爵位相踵朝忠臣君幼顔閔之楙質長□斿夏之文學慈恵寛孝友𤣥妙苞羅術□貫洞聖慱兼 耽綜典籍  純求福不回清聲羙行闡形逺近州郡貪其髙賢 請以 嵗舉翼紫宫 詔除光顯玉室有於國帝庸嘉之掌司古領校祕𨞓斫幽□追昔劉向□賈之徒比萬矣時戎 匡正一朝廷惟憂 有司 舉君斑到官之日癘吏士
  哮□之怒薄伐        並百姓頼之邦域既寧久勞于外當還夲朝以叙左右以永嘉元SKchar日遭疾不於是金鄉長河間髙陽史恢䓁追惟昔日同嵗郎署感為自古在昔先聖與仁興替 人存生榮死哀是SKchar伊君遺徳孔之𭹀故石銘碑以旌眀徳焉其辭曰於惟武君允徳允恭受天休命積祉所鍾其在孩提岐㠜發蹤謙守約唯誼是從孝深凱風志絜羔羊樂是 恬此光孳孳臨川闚見□□仰萁首□妙𤣥通然清邈為帝股肱扶助大和萬民□蒙顯宗
  史官書功昊天上帝降兹鞠凶晻忽徂逝
  不享耇大命 百□惟后帝感傷學夫□𨸲士女悽愴表金門令問不忘垂後昆萬載歎誦尚書丞沛國蕭曹芝宣成武令中山安熹曹种豊令下邳良成徐崇 故陳㽞府丞魯國魯防東長齊國臨□紀伯允書此碑嚴祺字伯曽
  右故敦煌長史武君之碑𨽻額在濟州任城武君名斑字宣張從事梁之猶子吳郡府丞開元之元子執金吾丞榮之兄也以冲帝永嘉元年卒碑者後三年同舍郎史恢曹芝六人所立字小石損𨽻釋
  班碑 右班碑者蓋其字畫殘滅不復成文其氏族州里官閥卒𦵏皆不可見其僅見者曰君諱班爾其首書曰建元年大嵗在丁亥而建下一字不可識以漢書考之後漢自光武至獻帝以建名元者七謂建武建初建光建康建寧建和建安也以歴推之嵗在丁亥乃章帝章和元年後六十一年桓帝即位之明年改本初二年為建和元年又嵗在丁亥則此碑所缺一字當為和字乃建和元年也碑文缺滅者十八九惟亡者多而存者少尤為可惜也故録之治平元年四月二十日書集古録
  右不著撰人名氏嚴祺字伯魯𨽻書君名班字宣下一字缺敦煌人碑以建和元年立今其文字磨滅姓名鄉里粗得其髣髴而官爵事迹皆不可復知矣集古録目後得别本模搨麄明始辨其一二云武君諱班乃易去前本熈寧二年九月朔日記六一題跋
  右敦煌長史武班碑歐陽公集古録云漢班碑者蓋其字畫殘滅不復成文其氏族官閥卒葬皆不可見其可見者君諱班爾今以余家所藏本考之文字雖漫滅然猶歴歴可辨其額題云漢故燉煌長史武君之碑知其姓武而官為敦煌長史也碑云君諱班字宣張昔殷王武丁克伐鬼方元功章炳勲藏王府官族析分因以為氏知其名字與氏族所出也又云永嘉元年卒知其卒之年月也金石録
  右漢燉煌長史武班碑歐陽公謂其字畫殘滅氏族州里官閥卒𦵏皆不可見趙氏謂以所藏本考之班官閥氏族與卒之年月皆歴歴可辨趙氏生歐公之後不應其本若是豈歐公者搨於當時而趙氏者得之古搨邪予家本視趙氏雖若不逮然亦有可讀者金薤琳瑯
  從事武梁碑
  官壽殘失威宗建和之元年開明爲其兄立闕刻其下闕成行攄騁技巧委虵有章垂示後嗣萬□不亡
  其辭曰
  懿徳𤣥通幽以眀兮隠居靖□休曜章兮樂道忽榮垂蘭芳兮身歿名存下闕
  右從事武君碑在濟之任城武君名梁以威宗元嘉元年卒孝子仲章等立此碑輿服志古者有冠無幘秦後稍稍作顔題漢文乃崇其中為屋衣冠童子幘無屋者亦未成人也此碑及武榮碑皆有闕幘傳講之文蓋謂其未冠之年已能傳道講學也武君屢辭辟召不闚權門踰七望八爵秩不躋故銘文無可鋪叙而其後云孝子孝孫躬脩子道竭家所有選擇名石南山之陽擢取好妙色無斑黃前設壇墠後建祠堂良匠衛改雕文刻畫羅列成行攄騁技巧委虵有章若曰松萩窀穸之事不應辭費如此此碑長不半尋廣纔尺許既無雕畫技巧亦非羅列成行其辭决不為碑設也詳味之指石室畫像爾𨽻釋
  右從事武梁碑云故從事武掾諱梁字綏宗體徳忠孝岐嶷有異治韓詩闕幘傳講兼通河雒諸子傳記又云州郡請召辭疾不就安衡門之陋樂朝聞之義又云年七十四元嘉元年季夏三日遭疾隕靈其後有銘云懿徳𤣥通幽以明兮隠居靖處休曜章兮樂道忽榮垂蘭芳兮身沒名存傳無疆兮其他刻畫皆完可讀文多不盡録碑在濟之任城余崇寧初嘗得此碑愛其完好後十餘年再得此本則闕其後四字矣金石録
  吳郡丞武開明碑
  右吳郡丞武開明碑云君字開明而其名已殘闕又云永和二年舉孝㢘除郎謁者漢安二年遷大長秋丞長樂大僕丞永嘉元年哭母去官復拜郎中除吳郡府丞壽五十七建和二年十一月十六日遭疾卒其可見者如此其他磨滅不能盡讀按後漢書志大長秋丞一人秩六百石本任宦者又長樂少府位長秋上及職吏皆宦者又有太僕二千石在少府上丞六百石據志所載中宫及長樂宫官属皆以宦者為之而以史傳及漢魏石刻参考如大長秋少府之類皆雜用士人今武君以孝㢘為郎謁者郎中吳郡府丞皆非宦者之職然則兩宫官属蓋亦雜用士人也金石録
  執金吾丞武榮碑
  君諱榮字含和治魯詩經韋君章句闕幘傳□孝經論語漢書史記左氏國語廣學甄□靡𡗟貫綜久斿大學藐然髙厲鱻SKchar雙□匹字學優則仕為州書佐郡曺史主薄SKchar郵五官掾功曺(“由”換為“田”,上有點)守從事平世六汝南蔡府君察舉孝㢘郎中遷執金吾丞遭孝桓大憂□守𤣥武□哀悲𢝆加遇SKchar□遭疾隕靈   君即吳郡府卿之中子敦煌長史之次弟也㢘孝相承亦世載徳𡗟   命𡗟竟台衡蓋觀徳□始述行□終□是刋石勒銘垂示無窮其辭曰
  天降䧺SKchar資才卓茂仰髙鑚堅允文允武内幹三署外𨸲旅勒□守舊旗絳天雷震電舉軟燿□然陵惟哮□當遂股肬之元輔天何𡗟□降此咎𤹯乎□君仁如𡗟壽爵𡗟副徳位𡗟稱功咸襄傷愴逺近哀同身沒 萬世諷誦
  右漢執金吾丞武君之碑𨽻額在濟州武君名榮吳郡君名開明敦煌君名班榮之亡在靈帝初漢興魯申公為詩訓故齊轅固燕韓嬰皆為之傳又有毛氏之學故曰詩分為四申公授瑕邱江公韋賢治詩事江公傳子元成皆至丞相孫賞以詩授哀帝至大司馬魯詩有韋氏學此曰治魯詩經韋氏章句者此也闕幘者未冠幘之稱語在武梁碑中鱻古鮮字鱻於雙匹者鮮雙寡匹也𨽻釋
  右漢武榮碑云君諱榮字含和治魯詩經韋君章句孝經論語漢書史記左氏國語為州書佐郡曹史主簿督郵五官掾功曹年三十六南蔡府君察舉孝㢘執金吾丞孝桓大憂屯守𤣥武闕加遇害氣遭疾隕靈其餘文字殘缺不見其卒葬年月又不著氏族所出惟其碑首題云漢故執金吾丞武君之碑云集古録右漢𨽻不著書撰人名氏榮字含和桓帝末官至執金吾丞碑不書其鄉里及卒葬年月集古録目
  右漢執金吾丞武榮碑歐陽公謂其文字殘缺不見卒葬年月及氏族所出予家本殘缺與歐公同而𨽻
  釋所載者則又往往可讀如云君即吳郡府卿之子燉煌長史之次弟此乃其氏族之所出也但碑文簡短不書卒葬年月歐公特未之知耳金薤琳瑯
  八分書無年月今在濟寧州儒學殘缺 婁機漢𨽻字原曰碑言遭桓帝大憂哀殞而亡當是靈帝時也王𢎞撰曰碑額漢故執金吾丞武君之碑十字作
  隂文凸起他所無也金石文字記
  武字石闕銘
  右武氏石闕銘云建和元年大嵗在丁亥三月庚戌朔四日癸丑孝子武始公弟綏宗景興開明使石工孟季季弟卯造此闕直錢十五萬孫宗作師子直四萬開明子宣張仕濟隂年二十五曹府君察舉孝㢘除敦煌長史被病云歿苗秀不遂嗚呼哀哉士女痛傷武氏有數墓在任城開明者仕為吳郡府丞綏宗名梁仕為郡從事宣張名班皆自有碑金石録
  司𨽻校尉楊孟文石門頌集古録作司𨽻校尉楊厥碑惟巛靈定位川澤股躬澤有所注川有所通余□之川其澤南隆八方所達益域為充
  髙祖受命興於漢中道由子□出散入秦建定帝位㕥漢詆罵馬字後㕥子□⿱路歮難更隨圍□復通堂光凡此四道垓鬲尤□尤字艱至於永平其有四年詺書開余鑿通石門中遭元二西夷□殘槗梁斷絶子干復脩上則縣峻屈曲□□下則人入字冥字廎寫輸淵平阿⿰泥常蔭鮮晏木石相距利磨确□臨危槍碭履㞑心寒空輿輕騎遰⿱弗前□□⿱狩虵蛭毒□未秋截霜稼□□天字殘終SKchar𡗟登匱餧之患卑者䠂□尊者弗安愁苦之難罵可具言於是眀知故司□校尉犍爲武陽楊君厥字孟文深執忠伉數上奏請有司議駮君遂執争百□咸從帝用是聴廢子由斯得其度經功飭爾要敞而晏平淸鿌調和烝□寜至建和二SKchar仲冬上旬漢中太守犍為武陽王升字稚紀涉歴山道推序本亰嘉君眀知羙其仁賢勒石頌德㕥明厥勲  辭曰
  君徳明焫煥彌光刾過拾遺厲淸八荒奉尅承杓綏億衙彊春宣聖日秋貶若霜無偏蕩真⿰㕥方寧静烝庶政與乾通輔主匡君脩禮有常咸曉地理□世紀綱言必忠義匪石厥章□𢎞大莭讜而益眀揆往卓今謀合朝情醳艱即安有勲有榮禹鑿龍門君其繼蹤上順□斗字極下荅川皇自南自北四海攸通君子安樂庶土士字恱㢕商人咸⿰農夫永同春秋記異今而紀功垂□億載世嘆誦
  序曰眀㢤仁知豫識難易原度天道安危所歸勤竭誠榮名休麗
  五官掾南鄭趙𨚷字季南属襃中鼂漢⿰字産伯書佐西戎王□字文寳主
  王府君閔□道 難分置六部道撟特遣行丞事西□輔服字顯公都SKchar掾南鄭魏整字伯玉後遣趙誦字公梁按察中𣍘卓行造作石𧂐萬世之基或解髙格下就平易行者欣然罵
  伯玉即日從署行丞事守安陽長
  右故司𨽻校尉犍為楊君頌𨽻額在興元威宗建和二年漢中太守王升立碑云司𨽻校尉楊君厥字孟文水經及歐趙皆謂之楊厥碑蜀中晚出楊淮碑云司𨽻校尉楊君厥諱淮字伯邳大司隷孟文之元孫也始知兩碑皆以厥為語助此乃後政誦其勲徳故稱而字之不稱其名順帝紀延光四年詔益州刺史罷子午道通襃斜路蓋從其所請也子午者長安正南山名襃斜者漢中閣名髙祖開石門史策不書亦見□閣碑平帝時王莽以皇后有子孫瑞遂通子午永平之詔史亦闕文安帝永初元年先零叛斷隴道冦三輔入益州殺漢中守乃橋梁斷絶時也自眀帝永平四年通石門至永初幾五十年自永初襃斜斷絶至延光四年凡十五年水經云石門穿山通道六丈有餘即秦人取蜀之石牛道楊君因而廣之蜀都賦岨以石門是也門在漢中之西襃中之北襃水南歴襃口北出斜谷鄧隲傳元之災注云元即元元也古書字當再讀者即於上字之下為小二字言此字當兩度言之後人不曉遂讀為元二或同之陽九或附之百六良由不悟致斯乖舛岐州石皷銘凡重言者皆為二字明驗也趙氏云此碑有曰中遭元二西戎虐殘橋梁斷絶若讀為元元則為不成文理疑當時自有此語漢注未必然也予按漢刻如北海相景君及李峻夫人碑之類凡重文皆以小二字贅其下此碑有烝烝明明蕩蕩世世勤勤亦不再出上一字然非若元二遂書為大二字也又孔耽碑云遭元二轗軻人民相食若作元元則下文不應又言人民漢注之非明矣王充論衡云今上嗣位元二之間嘉徳布流三年零陵生芝草五本四年甘露降五縣五年芝復生六年黄龍見大小凡八章帝紀所書建初三年以後龍芝甘露之瑞皆同則論衡所云元二者蓋謂即位之元年二年也鄧君傳云永初元年夏涼部畔羗摇蕩西州詔隲將羽林軍五校士擊之冬徴隲班師迎拜為大將軍帝紀班師在二年十月傳有脫誤字也時遭元二之災人士荒飢盜賊羣起四夷侵畔隲崇節儉
  罷力役進賢士故天下復安四年以母病求還侍養則此傳所云元二者亦謂元年二年也安帝紀書兩年之間萬民飢流羗貊叛戻又與傳同此碑所云西戎虐殘橋梁斷絶正是鄧隲出師時則史傳碑碣皆與論衡合建初者章帝之始年永初者安帝之始年乃知東漢之文所謂元二者如此𨽻釋
  碑以余谷為斜谷充為衝詆為抵歮為澁䕃為隂遼為寮⿱狩為斃獸衙為禦縱為蹤⿰為喜𧂐為積西戎為西城鬲即南字⿱即塗字□即斷字□即磐字遰即滯字㝵即礙字□即𢙣字⿰即彊字□即恢字醳即釋字□即繼字仝上
  右漢司𨽻校尉楊厥碑云惟巛靈定位川澤攸同澤有所注川有所通余谷之川其澤南隆八方所達益城為充髙祖受命興於漢中道由子午出散入秦建定帝位以漢詆焉後以子午塗路澀難更隨圍谷復通堂光凡此四道垓鬲允艱至於永平其有四年詔書開余鑿通石門中遭元二西夷虐殘橋梁斷絶子谷復循於是故司𨽻校尉犍為武陽楊厥字孟文深執忠伉數上奏請廢子由斯得其度經至建和二年漢中太守王升字稚紀嘉君明知羙其仁賢勒石頌徳以明厥勲其辭大略如此其刻畫尚完可讀大扺述厥脩復斜谷路爾但其用字簡省復多舛謬惟以巛為坤以余為斜漢人皆爾獨詆字未詳永平明帝建和桓帝年號也集古録
  右司𨽻校尉楊君頌𨽻書不著書撰人名氏文為韻語然其事迹粗可考見其所頌者楊君復斜谷之路也永平中始詔開余谷中間西羗亂道絶不通復由子午谷險阻為患司隷校尉犍為武陽楊厥字孟文請廢子午道復由斜谷建和二年漢中太守王升稚紀為之刻石頌徳其所謂余谷者蓋斜谷也漢人用字多從省文如此耳碑在興元集古録目
  右司𨽻楊厥開石門頌余嘗讀范曄後漢書鄧隲傳有云時遭元二之灾人士饑荒章懷太子注以謂元二即元元也古書字當再讀者即於上字下為小二字後人不曉遂讀為元二或同之陽九或附之百六良由不悟致斯乖舛今岐州石皷銘凡重言者皆為二字明驗也其說甚辨學者信之今此碑有曰中遭元二西戎虐殘橋梁斷絶若讀為元元則為不成文理疑當時自有此語漢書注未必然也金石録
  墨寳云楊君石門頌在褒地縣北五里磨崖漢𨽻字原
  祝長嚴訢碑
  右祝長嚴訢碑政和中下邳縣民耕地得之碑云惟漢中興卯金休烈和平元年嵗治東宫星屬角房月建朱鳥中吕之均萬物慈射華澤青葱蚑行蠕動咸守厥常人物同受獨遭灾霜顛霣徂落壽不寛𢎞經設三命君獲其央年六十九又云伊歎嚴君諱訢字少通兆自楚莊祖考相承招命道術治嚴氏春秋馮君章句又云幼為郡掾史會稽諸暨尉烏程毗陵餘暨章安山陵長以病去官後為丹陽陵陽丞守春糓長舉㢘遷東牟侯相下邳祝長典牧十城所在若神其後有銘銘為五言頗殘缺難讀云金石錄
  政和中出於下邳漢人銘墓皆一律此碑先書其所終嵗月及壽考有嗟惜之辭踰百言始云伊歎嚴君諱訢字少通遂述其行事與費鳳兩碑略相似銘詩亦五言列種諸竒樹一句又同豈此碑亦卜君所作乎訢所歴者諸暨尉烏程毗陵餘暨章安山隂長丹陽陵陽丞春榖長東牟侯相祝長年六十九以威宗和平元年卒其云嵗次東宫星屬角房月建朱鳥中吕之均者謂庚寅四月也𨽻續
  平都侯相蔣君碑
  君諱 其先出自 后稷之至於成王先有天下錫地畿俾侯于蔣囙而
   諸夏  恥捐 --捐 土  □曰
  居来南適彼荆   漢君之祖𦒱
  爲交州刾史從父交阯太守能輸力王室以䔍臣莭功列天府令問不已君纉厥緒載徳不  山之
   之芳刑膺顔夏之殊行孝友
  著於閨門弟順稱于鄉黨敦書說禮 好仁  學優則仕歴郡五官掾功曺正色立於朝
  有孔父  前後牧以禮辟命委質承
  行成於内名播于外再為計掾光光□□與
    乃時亰師百郡覲會莫不
  中昭     之則夙杈帷寅 翼天
   禮朝□明徳出宰豫章平
  季文之清約 約之政布愷悌之化經國以禮
  以義異郡黔首繈負歸        君文
  不犯順武不違敵賞善罸否□猛恊中濟清瑛遵五
  迸四仁慈春夏威若        □囹圄空虚路靡怨   睦宇宙稱平三載𦒱績功業顯眀當㩀苻受福無疆天不弔降灾賢良六十有五元嘉二年三月甲午卒遭疾不豫SKchar于官國喪恵君朝失楨幹百悲恨若鄭亡産遐邇  女增歎□忉怛 㒺極 愛敬終以哀慼禮畢祥除餘悲憑億瞻望墳塋循墓俳徊松柏𡨋涕泣愴悽感慕詩人SKcharSKchar者儀追頌遺訓刋之𤣥珪其辭曰
  於穆林烝寔乾所生 挺出性純清文為儒宗武則干城顒顒昻昻臨朝有光宿衛紫□雯恪在勤典國治民其化若  州郡 龜銀皇矣上帝賦命不均喪漢良輔社稷之鎮㳤人君子胡不萬□改世不朽□後昆
  右漢故平都侯相蔣君之碑篆額今在道州碑石漫滅不得其名字平都侯國屬豫章郡碑有出宰豫章平五字其下闕文即平都也蔣君以威宗元嘉二年卒其文有云禮畢祥除瞻望墳塋則此碑乃後来所立學記蛾子時術左傳蛾析皆讀蛾為蟻史記索𨼆讀淳化鳥獸蟲蛾亦作蟻漢碑書蓼莪皆作蓼儀亦有作蓼義者詩人以儀與河阿叶韻則是讀儀為俄也此以蓼蓼者儀叶涕泣愴悽刋之𤣥珪則又讀如本字大學云逆諸四夷釋迸為屏後漢傳有遵五屏四之文此碑亦然蓋漢人傳魯論有如此者𨽻釋碑以芳刑為芳形□□為矯矯憑億為憑臆清瑛為清英仝上
  右平都侯相蔣君碑文字殘闕其名字官閥皆不可考惟其額題漢故平都侯相蔣君之碑而碑云年六十有五元嘉二年三月甲午卒爾有劉景文季孫者知名士與余先公有舊家藏金石刻千餘卷既歿其子不能保為一武人得之其後余故人王偁定觀復得數百卷其中漢碑數本余所未有者悉以見贈此其一也金石録
  丹陽太守郭旻碑
  右丹陽太守郭旻碑云君諱旻字巨公有周之裔也又云治律小杜幼仕州郡察孝㢘除郎中謁者遷敬陵園令廷尉左平治書侍御史獄刑無頗憲臺如砥以父憂去官選拜郎中侍御史遭母憂服除復拜郎中治書侍御史遷冀州刺史徴拜尚書是時淮夷蠢逆帝疇官綏䇿書襃𧓽俾守丹陽為政四年以公事去官年過耳順寢疾⿴頽延熹元年十月戊戌卒其十二月丙申𦵏㣲言絶矣諸子曷仰三載禮闋廼羣相與刻石勒銘最後云昔君即世雖立碑誦裁足載字加有瑕君之弟故太尉薨歸𦵏舊陵於是從子故五原太守鴻議郎某及𦙍孫某其名殘闕懐祖之徳乃更刻石不改舊文蓋用昭明祖勲焉郭氏為陽翟著姓自公以来世以通法律顯名此碑所謂太尉公者禧也金石録




  六藝之一録卷四十
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



  欽定四庫全書
  六藝之一録卷四十一    錢唐倪濤撰
  石刻文字十七
  國三老袁良碑
  君諱良字□卿陳國扶樂人也厥先䑞□卋爲封君周之興虞閼父典陶正嗣滿爲陳侯至𤣥孫□塗初氏父字立姓曰袁魯僖公四□爲大夫哀十一年頗□司徒其未或適齊⿰而袁生獨𤱊陳當秦之亂隠居河洛髙祖破項寔從其𠕋天下既定還宅扶樂孝武征和三□生曾孫幹斬賊公先勇拜黄門郎封關内侯食遺□六百户後錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)金紫僊脩城之⿰幹薨子經嗣經薨子山嗣傳國三卋至至□而𢇍君即山之曾孫纉神朙之洪□資天悳之清𠟭□綜易詩而恱禮樂舉孝亷郎中謁者將□大匠丞相令廣陵太守討江賊張路等威震徐方謝病歸家孝順初政咨□□白三府舉君徴拜議郎苻莭令時元子光愽平令中子騰尚書郎少子璋謁者詺書壁□□可父事羣司⿰君父子俱列三臺夫人結髮上為三老使者□莭安車親□几杖之尊袒割之養君寔饗之後拜梁相帝御九龍殿引君對覿興酒飯賜飲□
  册白頃者連遇運害災□備至隂陽𡗟和寒暑𡗟莭㫺孔子制義承奉𠟭有興盛之福□期郎致来咎之變朕以妙身襲表繼業二九之□今直其際圖記占□□在□國自先帝至徳猶有十七字國之謀盖治卋者𡗟諱其難□追□社稯之重恐有交會諸國至□開檤以□滿之漸令姦邪因縁生慝相以顯選蕳練内升㫺掌苻竟恵□□民故連㧞授𡗟問□次典郡職重親執經緯隠括在手佳者至尊發縱SKchar平陽清約□輔其莭衎然忠臣之義有獻□□去字⿱其加精□□切防□□疚心以□今特賜錢十萬雜繒丗匹壬玉字⿱劒佩書刀繡文印衣□極手帕各一佳悉乃心勉崈恊同便冝數上君子曰優臤之寵SKchar斯盛矣宰縣治郡□民不思載八十五以病□仕永建六□二月戊辰卒居□室廬殯亐假館㫺行父平仲小國之卿其儉猷稱况漢大夫父子同升而□環堵𡗟□□朙實録之時使前喆孤名而君獨立於是厥孫衛尉□司徒掾𢎞□⿴刋石□銘其辭曰飛清𨗿紛其⿱⿰𧾷𭑃高⿱山字鋪雲際□帝父振□濊登□龍眺天□酌𡗟揮凱以邁民被□□畿乂□本惪曜其碣□煌煌數萬卋
  右漢故國三老袁君碑篆額在開封之扶溝袁君名良歴郎中謁者將作大匠丞相令廣陵太守議郎苻莭令國三老梁相以順帝永建元年卒其孫衛尉滂立此石滂以光和年為相其作九卿當在靈帝之初水經云扶溝有袁梁碑者誤也趙氏云唐宰相表及元和姓纂云袁幹封貴鄉侯八世孫良生昌璋昌生安璋生滂按袁安以永平四年薨良之卒猶在其後三十九年又安乃汝南人滂則陳郡人相去嵗月甚
  逺鄉族皆不同乃以為從父兄弟踈謬甚矣諸書皆云幹以討公孫勇功封貴鄉侯而碑作公先勇又云封關内侯食遺鄉六百户皆莫可考趙氏辯安滂非同
  祖其論詳矣然遺鄉侯事蓋在田廣明傳中傳云故城父令公孫勇謀反衣繡衣乗駟馬車至圉圉使小史侍之知其非是守尉魏不害共收捕捕之上封四人為侯小史竊言上問之對曰為侯者得東歸否上曰汝鄉名為何對曰名遺鄉上曰用遺汝矣於是賜小史爵關内侯食遺鄉六百户小史即幹也碑云僊脩城之⿰者以僊為遷盖遺鄉其後徙封也碑云袁生當秦之時隠居河洛髙祖破項寔從其䇿太史公書髙祖之出滎陽收兵欲東袁生說帝深壁武關令滎陽成臯間且得休使韓信等輯河北趙地連燕齊帝從其計碑所書二事皆與史合惟班史以袁生為轅生左傳載濤塗頗皆作轅古字通用也梁相之冊其文甚温厚漢志載隂陽交會有陽九隂九之戹此云二九之戒似謂此也張平子賦云合二九而成譎謂王莽十八年而成變計此冊盖慮藩方或有七國之難且云恐有交會非用新室事也元帝窮極幼眇讀曰要妙此云妙身繼業者讀妙為𦕈也𨽻釋
  碑以壁為辟以猷為猶樹即楚字𢇍即絶字𠟭即則字□即惇字□即勛字洼即往字□即測字臤即賢字⿱即沙字仝上
  扶溝縣有袁梁碑云梁陳扶樂人水經注
  右漢袁良碑云君諱良字卿卿上一字磨滅陳國扶樂人也厥先舜苖世為封君周興虞閼父自此而滅又云滿為陳侯至𤣥孫濤塗以字立姓曰袁自此又滅又云當秦之亂隠居河洛髙祖破項實從其䇿天下既定還宅扶樂盖不知為何人也又云孝武征和三年曾孫斬賊先勇拜黄門郎曾孫滅其名賊下又滅一字又曰封關内侯食遺鄉六百户薨子經嗣經薨子山嗣傳國三世至王莽而絶君即山之曾孫也舉孝亷郎中謁者將作大匠丞相令廣陵太守討江賊張路等威震徐方謝病歸家孝順初初下數字滅又云府舉君拜議郎符節令其後又云永建六年二月卒其碑首題云漢故國三老袁君碑而碑文有使者持節安車又有几杖之尊袒割之養君寔饗之之語以此知良嘗為三老矣其餘磨滅雖時時可讀而不能次第也又曰帝御九龍殿引對飲宴九龍殿名惟見於此集古録
  右𨽻書不著書撰人名氏良字卿卿上一字缺陳國扶樂人歴議郎符節令嘗為三老其額曰國三老袁君碑碑以永建中立在今開封扶溝集古目録
  右國三老袁君碑按元和姓纂云袁幹封貴鄉侯始居陳郡為著姓八代孫良生璋昌昌生安璋生滂為司徒唐書宰相世系表云袁生𤣥孫幹封貴鄉侯八世孫良二子昌璋昌成武令生安璋生滂以此碑及後漢書攷之姓纂與唐表殊為踈謬袁安列傳云安祖父良平帝時舉明經為太子舎人建武中至成武令今㨿此碑良以永建六年卒相距盖百餘年以此知非一人無疑又安以永平四年薨良之卒乃在其後三十九年以此知非安之祖亦無疑也蓋安汝南汝陽人滂乃陳郡扶樂人其鄉里族系亦自不同而安與滂相去嵗月甚逺不得為從父兄弟明矣豈二人之祖其名偶同遂爾差謬邪又此碑與李利涉編古命氏皆云良幹五世孫而姓纂唐史皆以為八代孫碑云幹袁生之曾孫而唐史以為𤣥孫諸書皆云幹以討公孫勇功封貴鄉侯而碑獨作公先勇又云封關内侯食遺鄉六百户者皆莫可考安列傳稱祖良為成武令而唐史謂昌為此官者疑唐史之誤也又酈道元水經注扶溝城北有袁梁碑云梁陳國扶樂人事與碑合唯水經誤以良為梁爾袁氏自漢以来世為著姓安與滂皆一時顯人而諸書於其族系錯謬如此以此知典籍所載其失可勝道哉金石録漢三老袁良碑在太康縣圉城鎮西南三十里扶樂城石牛廟又云在縣西北三十里陽夏鄕墓下永建六年卒𦵏于此良一作貢天下碑録
  三老袁貢碑永建六年東京金石略
  中常侍費亭侯曹騰碑
  濄水四周譙城側城南有曹嵩冡冡北有碑碑北有廟堂餘基尚存柱礎仍在廟北有二石闕雙峙髙一丈六尺榱櫨及柱皆雕鏤雲炬上罦罳已碎闕北有圭碑題云漢故中常侍特進費亭侯曹君之碑延熹三年立碑隂又刋石䇿二碑文同夾碑東西列對兩石馬髙八尺五寸石作粗拙不比光武隧道所表象馬也有騰兄冡冡東有碑題云漢故潁川太守曹君墓延熹九年卒而不刋樹碑嵗月墳北有其元子熾冡冡東有碑題云漢故長水校尉曹君之碑歴大中大夫司馬長史侍中遷長水年三十九卒熹平六年造熾弟𦙍冡冡東有碑題云漢謁者曹君之碑熹平六年水經注
  右漢中常侍費亭侯曹騰碑文字磨滅其粗可見者云維建和元年七月二十二日己巳皇帝若曰其遣費亭侯之國其餘不可識也建和桓帝即位之元年也後三十七年獻帝中平元年騰養子操始為騎都尉擊黄巾矣集古録
  右漢𨽻不著書撰人名氏騰桓帝時官至中常侍長樂太僕封費亭侯追加兼諫議印綬碑無所立年月在亳州集古録目
  右費亭侯曹騰碑云惟建和元年七月二十二日己巳皇太后曰其遣費亭侯之國為漢輔蕃而歐陽公集古録乃言皇帝若曰其遣費亭侯之國誤也按後漢書建和元年桓帝即位梁太后臨朝稱制也漢自安順以来閹竪尊寵用事往往封侯貴顯其後騰之孫操及其曽孫丕再世數十年憑藉勢力卒移漢祚而有之以此觀之閹竪用事之禍可勝言哉金石録中常侍曹騰碑建和元年立在亳州金石略
  費亭侯曹騰碑隂
  維建和元年七月廿二日己巳
  皇太后曰其遣費亭侯之國為漢藩輔臨君境内毋有
       變卒      百姓不可不愛不愛則不附大臣不親百姓不□可不慎下闕
  制曰 中常侍費亭侯曹騰
  騰見克        先帝能自舊抜於險阻
  之中不䧟□羣小害己之譛遂亦    前後荚謀 進賢納踐胙之初受爵亐東土厥功章然騰守足退居約身自持遭母憂孝行純䔍慎禮紀喪能過哀服祥有不忍逺離之恩情感病毁性早薨朕甚閔焉詩曰靡不有初鮮克有終騰能終之春秋之義旌□⿰㠯勸為善及其在殯使兼諫議大
  特進贈費亭侯印綬魂而有靈嘉其寵榮嗚呼哀哉右費亭侯曹騰碑水經云譙縣有曹騰碑題曰漢故中常侍長樂太僕特進費亭侯曹君之碑延熹三年立碑隂又刋詔詔䇿二歐趙不指此為曹騰碑隂失稽考也本傳云騰自安帝時為黄門從官後以定䇿立威宗與州輔等七人皆封侯至大長秋此碑前一篇建和元年七月己巳就國䇿書乃梁太后臨朝時也後一篇乃襃贈制書傳云奉事四帝而水經有据則其亡在威宗時嗚呼東漢之亡也以閹官雖小人道長作福作威履霜堅冰勢之必然者蓋上失其道爾髙帝約非有功不侯自和帝封鄭衆而苴茅裂土者相踵至有同日十九侯者順帝又聽其養子襲爵騰用事省闥三十餘年其養子嵩至於竊位台輔至孫操遂問鼎矣𨽻釋
  胙與阼同篆額今獨存云中常侍長樂大僕特進費亭曹侯碑水經誤多四字
  吉成侯州輔碑
   輔字 世    于炎
      卿衛特以才明敏達拜小黄門遝事
  和熹后孝安帝安思皇后時爲大宫令孝順皇帝踐祚之復⿰拜小黄門遷臧府令當中常侍讓與同郡錡任後以病孫位起家復拜謁者令中尚方遷中常侍遭順帝棄天下扶佐孝沖孝質帝兼領黄門令順烈皇后攝政以君舊拜長樂大遭孝質無□乃定冊帷幕愋立聖主有安社稷之勲建和二年七月己巳詔□曰蓋聞春秋之采豪毛之善大漢典制有恩澤之封輔歴世守省恪恭位著建立之際處乎左右常伯之職同協意以亮天功往者鄭衆蔡倫行事科比其封輔爲葉吉成侯和平中君復轉拜大長秋兼以侍之位括統前後明先帝法令曉舊章之事周宻㳤慎奉已守度左寵弗盁能自挹損爵日隆持之益懼每所典領威禁不犯逺惡辟□不離艱難所謂磨而不粼□而不□者朝廷禮之以君耉老有机杖之賜年六十有二永壽二年十二月丙子薨中外咨悼賻䓁昔菅蘇之尹楚以直見□死記其張卿之左漢季布之以安髙后論徳比隆君寔□於是鄉人姻族乃相與刋石樹碑昭宣令問其辤曰
  盛徳之休實生君侯天授厥美忠貞以退翼軒華樞六帝四后是咨是諏錫以寵衣紫艾兼紆幹國棟家以光以舒後 禮   人誰泥□責不濡君守固終始不渝⿰之萬祀顯燿永譽
  右漢故中常侍長樂大僕吉成侯州君之銘篆額州君名輔為小黄門大宫令復拜小黄門歴臧府令謁者令中尚方令中常侍黄門令長樂大僕大長秋封葉古成侯以威宗永壽二年卒曹騰傳云與輔等以定䇿功封亭侯騰所封者費亭輔之封葉吉成者葉縣之吉成亭也此碑敘其歴事六帝四后詳贍有史法與漢代它碑體格絶不同也東郡閹尹挟震主之威舉動回山海呼吸變霜露及家凶身裂而龜鼎亦遷矣其碑刻存於今者有四曹騰碑隂乃兩制䇿爾此碑謂其恪恭周宻在寵弗盈當拜中常侍而遜其鄉人樊安碑則謂其甘貧樂約不覬榮貴為邑宰所慢然後慷慨從宦譙敏碑則謂其倍權守静韜光逺咎恥與鄰人並驅三人者俱無列傳豈咸有殊操異於輩流乎譽之必過其實蓋䛕墓之辭爾
  遝即逮字□即涅字□即緇字□即越字𨽻釋
  𣹑水南有漢中常侍長樂太僕吉侯苞冡冡前有碑基西枕岡城開四門門有兩石獸墳傾墓毁碑獸淪移人有掘出一獸猶全不破甚髙壯頭去地減一丈許作制甚工左膊上刻作辟邪字門表壍上起石橋歴時不毁其碑云六帝四后是諮是諏蓋仕自安帝沒于桓后于時閽閹擅權五侯𭧂世割剥公私以事生死夫封者表有徳碑者頌有功自非此徒何用許為石至千春不如速朽苞墓萬古祗彰誚辱嗚呼愚亦甚矣水經注
  右吉成侯州輔碑名字已殘闕其額題云故漢中常侍長樂大僕吉成侯州君之銘輔名姓見范曄後漢書宦者傳以定䇿立桓帝與曹騰等七人同時封為亭侯今此碑載當時詔書有云其封輔為葉吉成侯以此知其名輔而酈道元注水經云滍水南有漢中常侍長樂大僕吉成侯州苞冡冡前有碑其詞云六帝四后是諮是諏今驗其銘文實有此語獨以輔為苞蓋水經之誤當取漢史及此碑為正金石録
  吉成侯州輔碑有碑隂永壽二年未詳金石略
  州輔碑隂
  漢陽太守一闕故京□尹延䔍□堅故東平相温貢顯宗故益州太守駱肅文恵故交阯太守冠軍□術伯道故上黨太守州郡當世司徒長史宛任伯陽故光禄丞宛趙堅□貞故臨湘令扶故□令馬浮元顯廣平令王璋伯玉故⿴犧令章陵錢訢禮公車騎將軍司馬宛 守矩小侯新墅鄧辰伯臺故細陽侯相州寳季𤤽故河陽長州宗伯興尚書侍郎比陽張超伯載故海昏侯相謝杲朝郎中州愽起世光禄丞州永孟元公車令州忠□玉故建城長何柜世舉故建昌長唐超景遼故鄱陽長王福仲昭故南武陽侯相張和仲異故便長SKchar匡仲英故襄陽長辟敏𠦑公故邔長州湯伯徳郎中王恭季公郎中陳充廣世郎中州超巨堅故隋守長州歆宣睢故荆州從事州穆宣睢故荆州從事州熹伯平故河隄從事張睢伯宗故⿰長胡肅伯於□士趙訢公甫□士李文徳故SKchar郵蘇義山故SKchar郵杜合巨孫故SKchar郵魯陽袁苞景伯故守令州稱子明故府掾杜瑗次髙故府掾何進定安故府掾王萇伯故府掾汪直元孝□士州龍宣興□士王□士傳稠公下闕
  右州輔碑隂京兆尹延篤叔堅而下題名者凡四十餘人自東漢以後一時名卿賢大夫死而立碑則門生故吏往往寓名其隂蓋欲附記以傳不朽爾今輔一宦者而碑隂列名者數十人雖當代顯人如延叔堅亦預焉有以見權勢之盛如此雖然區區掛名於此者亦可恥也夫金石録
  右州輔碑隂自漢陽太守而下四十有九人其八人稱邑曰冠軍曰宛曰章陵曰新野曰比陽曰魯陽皆南陽之邑也餘人唯延篤有傳乃南陽犨人則不稱
  邑者犨之人也碑云鄉人姻族相與刋石則又知輔為犨縣人也輔當拜中常侍而遜其同郡錡任則輔蓋厚於鄉黨者故其殂而鄉人肯為之立碑趙氏云東漢名卿賢大夫死則門生故吏立碑而題其隂延叔堅當代顯人挂名于此亦可恥觀叔堅與李文徳書豈登州氏之門者其後坐鉤黨廢錮鄉里至於圗其形于屈原之廟非始終無疵安能有此靈帝時中常侍張讓歸𦵏潁川一郡畢至而名士無往者張甚恥之太邱長陳仲弓獨弔焉及後復誅黨人張感仲弓故多所全宥史官稱之曰漢自中世閹人擅恣俗遂以遁身矯絜放言為髙士有不談此者則芸夫牧兒已呌呼之矣故時政彌惛而其風愈往唯陳先生進退之節必可度也蓋達而得位則正色立朝不可朋姦而趨勢及身退窮處則同塵所以逺害固大雅君子之所尚方叔堅居里而同郡為輔勒石借其名以為重叔堅亦不得而拒也非若他碑門生故吏之比
  趙氏其何疑焉州姓見于簡䇿甚鮮此碑所題乃十有三人在内則令公車丞光禄居郎位在外則守上黨相細陽小者亦為州從事縣令長一璫在朝不但三人緩帶而已𨽻釋
  州輔墓石獸膊字
  右州輔墓石獸膊字酈道元注水經云州君墓有兩石獸已淪沒人有掘出一獸猶不全破甚髙壯頭去地丈許制作甚工左膊上刻作辟邪字余初得州君墓碑又覧水經所載意此字猶存會故人董之明守官汝潁間因託訪求之踰年持以見寄其一辟邪道元所見也其一乃天禄字差大皆完好可喜之明又云天禄近嵗為村民所毁辟邪雖存然字畫已殘闕難辨此蓋十年前邑人所藏今不可復得矣金石録
  中常侍樊安碑
  漢故中常侍騎都尉樊君之碑
  君諱安字子仲南陽湖陽人也SKchar祖曰仲山父翼佐周宣出納⿱命爲之□□𠂤□中興食采亐樊子孫氏焉亦世載德守業𡗟□在漢中葉䔍生⿰媛⿰合南□實産世祖征討𨒫畔復漢郊廟而樊氏𠂤帝元舅顯受第土封寵五國壽張侯𠂤公德加位特進其次竝𠂤髙聲處卿校侍中尚書㨿州典郡𡗟可朦載爲天下著姓君𢆲𠂤好學治韓詩論語孝經兼通記傳古今異義甘貧樂約意𡗟回□天姿㳤□稟性有直秉撡𡗟𡗟𠂤覬貴世政促峻邑宰□識□賢□□被𠂤勞事然後慷慨礉□宦亐⿱室SKchar中黄門尤從假史拜小黄門小黄門右史遷臧府令中常侍其事上也貞固宻□□⿰戰戰⿰主□肱助國視聽外軄𡗟誣内言不泄為近臣楷□□𠂤兄弟竝盛雙據二郡宗親賴榮垂五十有六𠂤永壽四□二月甲辰卒朝思其忠追拜騎都尉寵□印紱荚書裦歎賻贈有加嗣子⿴寔㠯𢆲弱夙敘⿱□而丧所天禮備復位㠯延熹三年冬十有一月自上烝祭乃尋□烈考恭脩之□勒之碑石俾𡗟□隧其辭曰肅肅我君帝躬是翼⿱事多難我君是力秉此小心㠯亮皇軄惟帝念功庸㠯輿服大命傾霣魂神僊伏⿱艾追遷用光其徳藹藹遺稱□呈□式勒銘慈石□示罔極勲名𡗟剟永昭千億制詺中常侍樊安宿衛歴年□恪㳤慎嬰被疾病𡗟羍⿱終今使湖陽邑長劉撡追𭈹安為騎都尉贈印綬魂而有⿱嘉其寵榮嗚呼哀哉延憙元年八月廿四日丁酉下
  右漢故中常侍騎都尉樊君之碑無額書其首行如此樊君名安字子仲歴中黄門冗從假史小黄門小黄門右史藏府令中常侍漢志有中黄門冗從僕射而無假史有小黄門而無右史蓋闕文也安以威宗永壽四年卒其子以延熹三年仲冬烝祭畢始刻此碑其末又載延熹元年八月丁酉贈騎都尉詔趙氏遂以碑為元年所立而歐公云字子佑皆誤也壽張侯者名宏碑在唐州湖陽三五十年来推拓已漫滅其半矣治平中縣令樂京亦嘗為之再刻𨽻釋
  碑以公徳為功徳著𪫬為著姓失隧為失墜作呈為作程□即貳字礉即激字□即憤字尤即冗字⿱即蚤字仝上
  右漢樊常侍碑云君諱安字子佑南陽湖陽人也君幼學治韓詩論語孝經歴中黄門拜小黄門小黄門右史遷藏府令中常侍年五十有六永壽四年二月甲辰卒其先為中黄門後為小黄門又為小黄門右史蓋漢官之制今不詳其次序也余少家漢東天聖四年舉進士赴尚書禮部道出湖陽見此碑立道左下馬讀之徘徊碑下者久之後三十年始得而入集録蓋初不見録於世自予集録古文時人稍稍知為可貴自此古碑漸見收采也集古録
  右漢𨽻不著書撰人名字常侍名安字子佑南陽湖陽人官至中常侍追贈騎都尉此碑并追贈制書同刻以延熹三年立在唐州湖陽縣集古録目
  延熹元年八月金石録目
  漢常侍樊安碑安永壽四年二月卒其後勒碑序所歴官今碑在唐州湖陽安故湖陽人也桓帝永壽三年是為延熹之元實自四年六月以改則在二月故猶為永壽但立碑在後自宜以延熹為据也漢自延平故制壊矣中常侍黄門增舊三倍於永平又改璫為黄金而貂右矣其勢傾天下觀東觀漢記書宦者盡敘其所承本系如孫程曹騰為唐叔振鐸後則史
  氏畏避不能直筆其於序事可得据耶今碑叙自中黄門遷小黄門又自此遷常侍或疑其制蓋漢世中常侍千石小黄門六百石中黄門三百石中藏令六百石掌中幣帛金銀貨物其序自應如此蔡倫自小黄門遷常侍而中黄門非大功不得躐小黄門以進此可得考也漢又有中宫謁者書内從僕射謁者主報中章宦者漢制主中文書則左右史也此皆不属少府而自為一職其制已極宜其能亂天下而卒以亡漢也廣川書跋
  後漢樊常侍碑歐陽文忠公已有跋今其文幸可讀以永壽四年二月卒是年六月改元延熹八月丁酉制誥湖陽長劉操追授騎都尉印綬至二年十一月其子勒文碑石俾不失墜而趙明誠金石録乃以為元年八月蓋因贈官而不考立碑在後也益公題跋
  郎中鄭固碑
  君諱固字伯堅著君元子也含中和之□貭履上仁孝友著乎閨門至行立乎鄉黨初受業於歐陽遂
  窮究亐典藉膺游夏之文學□冉季之政事弱冠士郡吏諸曹掾史主簿督郵五官掾功曹入則腹心出則爪牙忠㠯衛上清㠯自脩犯顔謇□造⿰佹辭加㠯好成方𩔖推賢達善逡遁退讓當卋㠯此服之□后𭹀瑋㠯為儲舉先屈計掾奉我貢清眇冠乎羣SKchar惠□蕳乎聖心延熹元年二月十九日詺拜郎中非其好也㠯疾錮辭未滿期限從其本⿰乃遘凶愍年SKchar2二其四月廿四日遭命隕身痛如之何先是君大男孟子有楊烏之才善性形於岐嶷見⿰□髦年七嵗而叐大君夫人所共哀也故建 共墳配食斯壇㠯慰考妣之心琦□延㠯爲至□不紀則鍾鼎奚銘昔姃 武弟述其兄綜   行於□陋𤢜□敢忘乃刋石㠯旌遺芳其辭曰
  □惟郎中寔天生□頥親誨弟𧆛恭竭力□我義方□我礼則傳宣孔業□卋幙式政事上忠㠯自⿰貢計王庭華夏歸服帝用嘉之顯拜殊特将從睢意𮎛斯自得乃遭氛災隕命顛沛家失所怙國忠直俯哭誰訴印呺焉告嗟嗟孟子苗而弗毓奉我元兄脩孝罔極魂而有靈亦歆斯勒
  右漢故郎中鄭君之碑篆額鄭君名固威宗元熹元年卒固以曹掾事其郡將而云犯顔謇諤造膝詭辭漢人用事不拘礙如此秦紀引賈生云九國之師逡廵遁逃而不敢進陳渉世家則刪逡廵二字班史又作遁廵故顔師古讀遁為逡而詆潘岳用遁逃為非游侠傳逡逡有退讓君子之風此云逡遁退讓蓋用史記語歐讀為廵趙又惑於顔注予謂皆當讀如本字
  碑以愕為諤以佹為詭以錮為固以幙為模貭即質字□即獨字□即曷字朂音慉仝上
  右漢郎中鄭固碑文字磨滅其官閥卒𦵏年月皆莫可考其僅可見者云君諱固字伯堅孝友著於閨門至行立乎鄉黨初授業於歐陽仕郡諸曹掾史主簿督郵五官掾功曹又曰忠以衛上清以自修其餘殘缺不復成文又云元熹元年二月詔拜而不見其官惟其碑首題云漢故郎中鄭君之碑以此知其官至郎中爾漢𨽻刻石存於今者少惟余以集録之勤所得為獨多然類多殘缺不完蓋其難得而可喜者其零落之餘尤為可惜也 又云延熹元年二月之下一本云詔拜郎中非其好也以疾錮辭年四十二遭命殞身而中間又有逡遁退讓之語遁當作循錮當作固疑漢人用字多假借又疑以疾錮辭謂疾已堅固若云以疾篤辭覽者詳之集古録
  右漢𨽻無書撰人名氏固字伯堅延熹中仕至郎中集古録目
  右郎中鄭君碑賈誼過秦論云九國之師遁廵而不敢進顔師古曰遁音千尋反流俗書本廵字誤作逃讀者因之而為遁逃之義潘岳西征賦云遁逃以奔竄斯亦誤矣今此碑有云推賢達善逡廵退讓詳其文義亦是逡廵之義然二字决非一音蓋古人用字與後世頗異又多假借故時有難曉處不知顔氏何所據遂音遁為逡乎金石録
  右漢郎中鄭固碑歐陽公謂碑文磨滅官閥卒𦵏年月皆莫可考予家本磨滅尤甚蓋以去歐公之逺也而隸釋所載文字獨完其云君蓍君之子延熹元年四月廿四日遭命隕身年四十二則門閥與卒固可考也歐公所録在隸釋之前而乃云若此不可曉也金薤琳琅
  郎中鄭固碑八分書延熹元年今在濟寧州儒學其文有云逡廵退讓者逡廵之異文也管子桓公蹵然逡遁漢書平當傳賛逡遁有耻周禮司士注儀禮士昏禮大射禮公食大夫禮鄉射禮注禮記玉藻注皆同金石文字記
  議郎元賔碑
  上闕字元賔魯相之孫成徳下闕  東安平令北海相下闕守之弟子中牟令兄子也君生也即有殊摻脩孝行下闕  鄉黨乾乾積善念於濟人故朋疇宗親受爵位者皆下闕  也加有聦明叡⿰之才慱五經之滋味覽羣書之要下闕  圗藉□翰著作時人莫能豫其思辯論下闕文章爤下闕  孝㢘亢⿰名於三署揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)清厲於海内除倉龍司馬詺下闕   試經苐一衛尉察尤異遷□令憲春陽以加恵則隂下闕撃有□宰鄭見思之歌視事二稔民用寧康以不媚
  下闕  雲之髙翻翥色斯辟州從事雖進退不枉尺直撏下闕 ⿱聖朝⿰勲公車徴拜議郎當豐 姻媾光國興家下闕  毓殱□良人□𡗟延熹二年二月  卒夫子閔下闕  咨嗟使者臨弟賻𮚐特加於是族□門人莫不傷瘁下闕  立銘以詠君徳其辭曰
  上闕 ⿱無倫揚休聲為三臣播忠冊列帝庭名SKchar章光四下闕
  建靈石□鴻勲昭来⿰示後昆摻即操字爤即爛字
  右議郎元賔碑在今亳州姓名已殘闕所可見者云字元賔魯相之孫又云舉孝㢘除倉龍司馬衛尉察尤異遷吳令視事二稔民用康寧州辟從事公車徴拜議郎年四十八延熹二年二月卒使者臨弔賻賵特加其餘文字完好者尚多惜其名氏皆亡也金石録右議郎元賔碑在亳州碑無額故不得其姓石缺又失其名元賔以孝㢘入三署除倉龍司馬衛尉察尤異遷吳令辟州從事召拜議郎以威宗延熹二年卒漢宫掖門每門司馬一人比千石蒼龍司馬主東門蓋衛尉之属也元賔為九卿所察由千石而治縣時以為遷近嵗亦嘗詔從臣薦士矣皆超授二千石刺史而不以為過其肯以千石中都官而出宰百里者乎碑云有喬宰鄭即國僑也翻□色斯則以□為翥又枉尺直撏則以撏為尋也𨽻釋
  議郎元賔碑延熹二年未詳金石略
  田君碑
  右漢田君碑今在沂州其名字皆已磨滅惟云其先出自帝舜之苖裔自完適齊因以為氏乃知為姓田爾又云周秦之際家於東平陽君總角修韓詩京氏易究洞神變窮□極㣲為五官掾功曹州從事辟太尉延熹二年辛亥詔書泰山琅邪盜賊未息州郡吏有仁恵公清撥頓整化者試守滿嵗為真州言名時
  牧劉君知君宿操表上試守費自此以後殘闕不可次第而𨼆𨼆可見蓋無年壽卒葬月日而有故吏薛咸等勒石勒銘之語乃費縣令長徳政去思碑爾集古録右漢𨽻無書撰人名氏田君名字皆缺亡不可見東平陽人也延熹中太山琅邪盜起以選為費令碑以永康中立在沂州集古録目
  封邱令王元賞碑
  右漢王元賞碑云君諱某字元賞御史君之孫茂才君之子也歴秦及漢有國有家宰相牧守踵武相襲又曰遭父䘮以孝立稱土堦環堵兼業並受門徒雨集盛於洙泗又云郡察孝㢘郎中謁者宛陵丞封邱令母憂去官服祥辟司空府延熹四年五月辛酉遭命而終其文字磨滅𨼆𨼆可見者如此其名既亡又不序其姓惟其銘曰於惟王君以此知其姓王爾集古録
  右𨽻書不著書撰人名氏碑以延熹四年立王君嘗為封邱令辟司空府元賞其字也碑已漫滅元賞之名及其鄉里皆不可見故以其字稱之集古録目
  右封邱令王君碑其姓名已殘闕所可見者字元賞而已云察舉孝㢘郎謁者考工菀陵葉封邱令而銘文亦有撫臨三國之語歐陽公集古録云為菀陵丞者蓋誤以葉字為丞爾金石録
  封邱令王元賔碑𨽻額兩行所存其下令碑二字歐趙皆以為王元賞予所得者却是元賔字畫分明非是測度其彷彿是紹一碑之中不可識者纔數字王君以察孝㢘為郎謁者故銘詩云宿衛帝側嘗宰宛陵葉封邱三城故云王用錫命撫臨三國以延熹四年𨽻續
  延熹四年立集古作修廟碑金石作王元賞漢𨽻字原延熹四年立集古金石並作元賞隸續云元賔字畫分明非是測度石墨鐫華
  王元賞碑隂
  右王元賞碑隂載門生姓名有云右奔䘮右斬杖三年余嘗謂聖人之制禮為可繼也無過與不及之𡚁務合於中庸而已禮曰事師無𨼆服勤至死心䘮三年孔子之䘮門人疑所服子貢曰昔者夫子之䘮顔淵若䘮子而無服䘮子路亦然請䘮夫子若䘮父而無服彼漢人為王君乃為斬衰之服於禮無乃過乎金石録
  王元賔碑隂四横稱故吏者四人有名字郡邑者十數人餘皆凋落不備其中有立碑錢各五百之文又有右奔䘮右斬杖三年之文歐趙有其碑而亡其名碑云門徒雨集盛于洙泗故衰杖過禮等于事父惜乎碑石淪碎姓名不能盡見歐云碑有錢各五百字似是修廟人所記其可見者濟隂定陶蔡顥子盛山隂金鄉張諺季徳又時有故吏字不知為何人祠廟按此碑既有故吏又有奔䘮斬杖之文謂之修廟人題名非也威宗延熹四年𨽻續
  右碑隂題名不知為何人碑余家集録古文既多或失其所得之自然漢碑存於今者惟華嶽與孔子廟最多其隂往往列修廟人姓名并記其所出錢數不過三百至五百今斯碑所題文字闕滅而中間有錢各五百四字則似是修廟人所記其人可見者有濟隂定陶蔡顥子盛山陽金鄉張諺孝徳河南宛陵趙堂世萇南陽南鄉鄧升升逺濟隂成武周鳳季莭而其餘人姓名邑里多不完又時時有故吏字不知為何人祠廟苐以漢隸難得録之爾集古録
  平輿令薛君碑
  右平輿令薛君碑文字完好云惟延熹六年春二月平輿令薛君卒烏虖哀哉吏民其咨咨君之徳廼建碑石于墓之側其後有銘三百餘言敘述甚詳惟不載其名字世系故莫得而考焉金石録
  漢故平輿令薛君碑𨽻額前有敘凡三十六字大畧云平輿以延熹六年二月卒吏民咨其徳建碑于墓之側次有銘詩三百四言文雖無缺而不書其名字其云我君肇祖廼侯于薛者謂夏之車正奚仲也𨽻續延熹三年未詳金石畧









  六藝之一録卷四十一
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



  欽定四庫全書
  六藝之一録卷四十二    錢唐倪濤撰
  石刻文字十八
  冀州刺史王純碑
  君諱純字伯敦魏郡太守之子其先出自
  後也厥祖儒宗 春秋君天資才敏行不□而達學不勞而能遵父業術  始仕事君立朝正色恂智宣慈恵和㕥裵州從事永和二年察孝亷除郎謁者執法𢮥牘舊茟憲臺□□發無任見徒掌録遣之或有罪過㣲刑輕⿱⿰君 坐行惡蠲疑閔其粥⿴凍餧之患勑大司農徹易衣⿴⿱隠至恩加窮民其三年有九夷之難出將征西君請詔裵豫SKchar趣軍糧其所過歴彈正  赫馨烈宣千方國拜守宫令㕥父司□還謁者官□左都□□父服除復拜郎敬比失妹寧歸遂釋印紱司空辟舉髙苐選侍御史出使揚州聖朝嘉君□拜徐州□化甘棠過宥罪政尚□𢎞視事二載換左冀州西征東怨紀歌遺風㕥公事去官窮則樂善達則人進則延賓分禄□則却掃閉門年五十九延熹四年八月廿八日甲寅𡗟隕徂五年十一月十八日丙申𦵏存有令跡亡述存勲銘載金石永世𡗟刋其頌曰
  奐矣王君有虞之胄封陳興齊枝葉繁茂君綜典謨無道不究從政履規左公竭謀登翼臺文武兼備發政舉刑親恤 將西征 命使善□𡗟聖朝嘉異牧徐宰冀  邊則𡗟   朽𡗟永年夀縉紳凡百孰𡗟哀思
  右漢故冀州刺史王君之碑篆額王君名純在朝歴郎謁者左都𠉀侍御史出刺徐冀二州以威宗延熹四年卒其文有不可讀者頌辭某將西征之上少一字水經云須句西有冀州刺史王紛碑中平四年立年與名皆誤也趙氏云碑隂有東平馮定伯凡百餘人可識其題義士云各發聖心共出義錢予未之見也碑在鄆州中都縣𨽻釋
  □即兖字⿴即装字仝上
  濟水西有安民亭亭北對安民山山西有冀州刺史王紛碑漢中平四年水經注
  右冀州刺史王純碑延熹四年立桑欽水經云濟水逕須句城西酈道元注濟水西有安民山山西有漢冀州刺史王紛碑漢中平四年立按地里書須朐即今中都縣此碑在中都又其官與姓氏皆合疑其是也然以純為紛以延熹為中平則疑水經之誤金石録冀州刺史王純碑八分書延熹四年十二月拓本金石文字記
  王純碑隂
  右王純碑隂其前題門人姓名自東平馮定伯而下文字完好可識者九十餘人磨滅不可識者又九十餘人字畫淳勁可喜其後題義士名云各發聖心共出義錢埤碑石直刋紀姓名埤當讀為禆助之禆漢時墓碑多其門生故吏所立往往各紀姓名于碑隂咸載所出錢數其非門生故吏而出錢者謂之義士今漢人為王君出錢造碑而云各發聖心可謂陋矣金石録
  成臯令任伯嗣碑
  右成臯令任伯嗣碑其首已殘闕其可見者云字伯嗣南郡編人也其先盖任𫝶之苗裔又云舉孝亷除郎中蜀郡府丞江州令以服去官為筑陽侯相延熹五年遷来臨縣其後歴叙政績又云遷君桂陽最後云都邑謡詠甄勒勛績永昭于後碑在今汜水縣汜水在漢為成臯此碑蓋成臯令徳政頌爾後漢書桓帝紀延熹八年有桂陽太守任𦙍以此碑校之嵗月相符又名與字協知其名𦙍也金石録
  任伯嗣碑隂
  右任伯嗣碑隂大觀初獲此碑寘于汜水輦運司廨舎壁間余聞其隂有字因托人諷邑官破壁出之遂得此本蓋漢碑有隂者十七八世多弃而不録耳金石錄
  延熹五年有碑隂未詳金石略
  泰山都尉孔宙碑
  有漢泰山都尉孔君之銘
  君諱宙字季將孔子十九世之孫也天姿醇嘏齊聖達道少習家訓治□氏春秋絹熈之業既就而閨閾之行允恭徳音孔昭遂舉孝亷除郎中都昌長祗傳五教尊賢養老躬忠恕⿰及人兼禹湯之⿱自幸已故能興朴彫幣濟𢎞功於易蕳三載考績□元城令是時東𡽺黔首猾□不  祠兵遺畔未寧乃擢君無□戎字⿰彣□之旬月之間莫□解甲服罪  □田畯喜于農圃商旅交□險路會鹿鳴於樂崩復長𢆲於酬□稔會□䔍病告困致休得從所好□六十一延熹六□正月乙未  疾貴速朽之反真幕寧儉之遺𠟭⿱夕𡗟□明器𡗟設凡百□高  述於是故吏門人乃共陟名山采嘉石勒銘示後俾有彞式其辭曰於顯我君□徳惟光紹聖□儒身立名彰貢登圭⿱閽是𧆛夙夜 左公明朙乃綏二縣□儀⿰康於□時□□兹岱方⿰彼凶人覆俾 南⿰孔饁山有夷行⿱□多𥞫稱彼光觥帝□其勲民斯是皇疾乃委其榮忠告慇勤屢省乃聽恭儉自□□⿱𡗟敶生播髙譽⿰□令名永失矢字𡗟刋啻載揚聲延熹七□七月戊
  右漢泰山都尉孔君之碑篆額孔君名宙即融之父也歴郎中都昌長元城令泰山都尉威宗延熹六年正月卒碑以次年七月立宙有七子曰謙曰襃皆見於碑誌凡漢刋其首行即入詞無額者或題其前如張納樊宏之比亦甚少已篆其上復標其端惟此碑爾釋左傳者以窀穸為厚夜此云窀夕非借也𨽻釋碑以幣為弊槈為耨意為億⿰即以字□即夏字𠟭即則字𥞫即黍字光即兕字□即簠字⿱即簋字敶即陳字仝上
  右漢泰山都尉孔君碑云君諱宙字季將孔子十九世之孫也年六十一延熹四年正月乙未以疾卒其序官閥甚簡又或殘滅不完但見其舉孝亷為郎遷元城令遂為泰山都尉爾其辭有云躬忠恕以及人兼禹湯之罪已宙人臣而引禹湯以為比在今人於文為不類蓋漢世近古簡質猶如此也集古録
  𨽻書不著書撰人名氏孔君名宙字季將孔子十九世孫後漢桓帝時為泰山都尉以疾致仕碑以延熹七年集古目録
  右泰山都尉孔宙碑孔北海父也見後漢書融列傳又㩀桓帝紀泰山都尉元夀元年置延熹八年罷宙以延熹四年卒蓋卒後四年官遂廢矣金石録
  漢泰山都尉孔宙碑延熹四年書其序舉孝亷歴元城令泰山都尉此其所居官也曰躬忠恕以及人兼禹湯之罪已昔人謂漢世近古猶簡質如此以禹湯用之泰山都尉亦自不類謂罪已尤不得施於此也且宙之善不過嘗引過自居不以予人然便為辠已亦於書何取漢世文物至東京衰陋已如此嘗怪三代文字之盛其見於鐘鼎簡冊不入詩書尚多有之渾厚尊嚴如冠劔大人黼黻以朝坐清廟而走羣后使人仰俛有愧後之人拘廹自囚如餓𨽻饑虜右左望畏而愁歎喑嗚之氣鄉人悲咤又如宦豎宫妾宷古文審字諱忌之甚則俳諧如庸倡笑侮求說一時故皆不得逞夫熊牟射虎氣已貫金石矣其放矢復沓則意已避石故不能中也文章以氣為主君子養氣配道與義死生威武不得移之故其言深純渾厚放乎江海之津者使人望洋鄉若不得其涯涘也彼其肎低首求售顧一切忌諱牽攣自拘遑遑然求合而不得也詩稱文王克昌厥後其在武王明發不寐其在書則曰無若商王受古人於文無忌如此其氣固已蓋天下矣宜見者聳動吁可畏而歎也余讀屈原書以朕自况周秦六國間凡人相與言皆自臣也秦漢以後禁忌稍嚴文氣日益凋喪然猶未若後世之纎悉周細求人功罪於此也昔左氏書子皮即位叔向言罕樂得其國葉公作顧命楚漢之際為世本者用之潘岳奉其母稱萬夀以獻觴張永謂其父柩大行届道孫盛謂父登遐蕭恵開對劉成甚如慈㫖竟陵語顧憲之曰非君無以聞此徳音鮑照於始興王則謂不足宣賛聖㫖晉武詔山濤曰若居諒闇情在難奪夫顧命大行慈㫖諒闇徳音後世人臣不得用之其以朕自况與稱臣對客自漢已絶於此况後世多忌而得用耶顔之推曰古之文宏才逸氣體度風格去今人實逺但綴緝䟽朴未為宻緻耳今世音律諧靡章句對偶避諱精詳賢於往昔之推當北齊時已避忌如此其謂綴緝䟽朴此正古人竒處方且以避諱精詳為工音律對偶為麗不知文章至此衰敝已極尚將倀倀求名人之遺蹟耶吾知溺于世俗之好者此皆沈約徒𨽻之習也廣川書跋
  右漢泰山都尉孔宙碑宙孔子十九世孫而融之父也其事實不見史傳然碑稱其齊聖達道徳音孔昭又稱其治泰山旬月之間民皆解甲服罪可謂無愧聖人之後者碑在曲阜延熹七年立通志金石畧嘗載其目云未詳所在復載泰山太守孔宙碑云在兖州立於延熹六年是漢有兩孔宙而碑復有二何其繆哉金薤琳瑯
  漢都尉孔宙碑宙融父也卒以延熹四年又後四年而都尉廢廢三年而長子褒坐融匿張儉抵罪時融年十六宙卒時僅九嵗碑不載宙子名余故附記於後碑隂有廣宗捕廵等今皆失之其書與文雖非至者要不失東京本色也弇州山人稿
  宙融之父孔子十九代孫也卒以延熹六年碑造于七年而趙明誠歐陽永叔王元美皆曰四年宙字季將𨽻書易辨而永叔集一作秀持皆不知何㨿鄭漁仲金石略又載兩孔宙碑尤謬余借得東肇商本又得二紙于王户部堯年趙郡丞可行大都殘闕都𤣥敬所録者猶精彩動人元美乃謂文與書皆非至者何也石墨鐫華
  漢碑額下即直書其人無復書者此碑既篆額題曰有漢泰山都尉孔君之碑而額下首行又書曰有漢都尉泰山孔君之銘碑隂又有篆書門生故吏名五字故與諸碑逈異淵泉收漢刻極富必有以訂之已𤣥牘記
  漢泰山都尉孔宙融父也史作伷趙明誠歐陽永叔王元美皆謂卒以延熹四年元美謂又四年都尉廢三年長子褒坐融匿張儉抵罪時融年十六宙卒時僅九嵗按建寧二年張儉舉奏侯覽誣儉鉤黨刋章討捕時融年十七非十六也又按碑宙以延熹六年正月乙未卒甚明三公皆史家張杜謂四年何也又按融建安十三年卒年五十六則是永興元年癸巳生至延熹六年癸卯融正十一嵗非九嵗也夫以文舉望繋漢鼎横遭瞞賊毒荼海内痛䀌其卒年史不應浪書至云融年十三䘮父史亦矛楯當以卒年及碑為正其書尚存分法且結體古逸殊不易造元美少之是胸中為曹氏諸碑所㨿漢魏咫尺便墮千里文亦典則獨怪文舉十嵗謁元禮令聞蔚起而碑詞不載古人真朴乃爾在後世不知何如譽借也金石史泰山都尉孔宙碑并隂八分書延熹七年二月今在曲阜縣廟中按後漢書孔融父伷泰山都尉非也當依碑作宙其名伷者别是一人董卓傳以陳留孔伷為豫州刺史符融傳薦達郡士范冉韓卓孔伷等三人三國志魏武帝紀注引英雄記伷字公緒九州春秋作胄乃獻帝時人伷事略見許靖傳此泰山都尉乃融之父耳又韓勑碑隂出錢數郎中魯孔宙季將千金石文字記
  孔宙碑隂
  門生故吏名
  門生鉅鹿癭陶張雲字子平門生鉅鹿癭陶趙正字元正門生鉅鹿廣宗捕巡字升臺門生東平寧陽韋勲字𢆲昌門生魏郡館陶張上字仲舉門生魏郡館陶王時字子表門生魏郡隂安張典字少髙門生魏郡魏孟忠字待政門生魏郡魏李鎮字世君門生魏郡館陶吳讓字子敬門生魏郡館陶彣儉字元莭門生魏郡館陶□瑱字仲睢門生魏郡鄴□香字伯子門生東郡東武陽梁㳤字元祖門生東郡衛國趙恭字和平門生東郡東武陽張表字公方門生東郡東武陽滕穆字奉徳門生東郡樂平□演字仲厚門生東郡樂平靳亰字君賢門生東郡樂平梁布字叔光門生東郡樂平□顯字伯異門生陳留平□司馬𧠺字伯昌門生安平下慱張祺字□松門生安平下慱張朝字公房門生安平下慱蘓觀字伯臺門生安平堂陽張琦字子異門生北海安□齊納字榮謀門生北海都昌吕升字山甫門生北海劇秦麟字伯麟門生北海劇如廬浮字遺伯門生北海劇薛□字朦輔門生北海劇髙冰字季超門生濟南梁□趙震字□政門生濟南梁□徐璜字𢆲彣門生濟南東平陵吳進字升臺門生甘陵廣川李𨜞字元章門生甘陵貝□賀曜字升進門生魏郡清淵許祺字升朙門生魏郡館陶史崇字少賢門生魏郡館陶孫忠字府彣門生東郡樂平盧精字子莭門生任城任□□字景漢門童安平下慱張忠字公直故吏北海𨜞昌逢祈字伯憙故吏北海𨜞昌□章字彣理故吏北海𨜞昌魏稱字彣長故吏北海𨜞昌吕𧠺字元𧠺故吏泰山費魚淵字漢長故吏北海都昌樓覬字世光故吏泰山南城禹𧠺字世舉故吏泰山南武陽蕭誨字伯謀故民泰山費淳亐黨字季□弟子北海□陸暹字□輔弟子陳𤱊□邑樂禹字宣舉弟子下□下□朱班字宣弟子東平寧陽周順字承□弟子沛國小沛周升字仲甫弟子魯國文陽陳褎字聖慱弟子汝南平輿謝⿰字子讓弟子山陽瑕□丁□字實堅弟子魯國戴璋字元珪弟子魯國卞王政字漢方 麟即麟字□即襄字□□即邳字
  右門生故吏名孔宙碑隂也漢碑多有隂然稀少有額獨此刻以五大篆表其上凡門生四十二人門童一人弟子十人故吏八人故民一人都昌者四泰山者五漢儒開門受徒著録有盈萬人者其親受業則曰弟子以乆次相傳授則曰門生未冠則曰門童揔而稱之亦曰門生舊所治官府其掾属則曰故吏占籍者則曰故民非吏非民則曰處士素非所涖則曰義士義民亦有稱議民賤民者逢盛碑有姓𩐁者二人趙氏謂氏族書無𩐁姓此碑有都昌薤章則古来自有此姓但譜者考之不詳爾漢人雖姓氏亦借用字如伍為五歐陽為歐羊之類或是借□為解亦不可知也隸釋
  漢孔宙碑隂題名百人其親受業者為弟子轉相傳授者為門生今宙碑殘闕其姓名邑里僅可見者纔六十二人其稱弟子者十人門生者四十三人故吏者八人故民者一人宙孔子十九世孫為太山都尉自有録集古録
  右孔宙碑隂門生有鉅鹿廣宗捕廵字升臺按氏族書如姓苑姓纂皆無捕姓獨見于此碑爾金石録右孔宙碑隂不云碑隂而曰門生故吏名此漢碑中之僅見者前碑云故吏門人陟山采石勒銘示後則此所載皆其人也今按宙門生四十二人門童一人弟子十人故吏八人故民一人隷釋謂漢儒開門授徒親受業者則曰弟子次相傳授則曰門生未冠則曰門童總而稱之亦曰門生舊所治官府其掾属則曰故吏占籍者則曰故民非吏非民則曰處士素非所蒞則曰義士義民此皆讀漢碑之所當知者而𨽻釋人間少傳故著之金薤琳瑯
  又有宙碑隂門生故吏名余未得見㨿金石録云有捕廵字升臺捕姓姓苑不載而其稱謂有門生門童弟子故吏故民之不同洪丞相适謂親受業曰弟子相傳授曰門生未冠曰門童掾属曰故吏占籍曰故民因是異聞附著之石墨鐫華
  孔宙碑隂載門生故吏等名楊用修金石古文謂四十二人而余收自張雲至王政反六十二人何也漢碑隂字多潦倒此獨超逸古雅非魏人可及弇州謂今皆失之當由偶未收得碑隂實未嘗失也金石史王𢎞撰曰漢碑隂無額獨此有篆門生故吏名五大字書法視前碑㣲異當别是一手金石文字記
  孔徳讓碑
  孔謙字徳讓者宣□公廿丗孫𨜞尉君之子也幼體蘭石自然之姿長膺清妙孝友之行禮述⿱⿱脩□秋經升堂講誦⿰究聖SKchar弱冠而仕歴𨛦諸曹史□廿四永興二年七月遭疾不□
  右孔謙碣其名不甚可辨考孔氏譜得之所謂都尉君者太山都尉宙也孔融别傳云宙有七子融之次第六載於譜録者惟有謙襃融三人褒之名見史晨碑𨽻釋
  右漢孔徳讓碑蓋其名已磨滅但云字徳讓者宣尼公二十世孫都尉君之子也仕歴郡諸曹史年二十永興二年七月遭疾不禄碑在兖州孔子墓林中永興孝桓帝年號也都尉者宙也其人早卒無事蹟可考余集録所藏孔林中漢碑最後得此遂無遺者盖以其文字簡少無事實故世人遺而不取獨余家有之也集古録
  漢隷不著書撰人名氏孔君名缺徳讓其字也孔子二十世孫任至郡諸曹史碑以永興中立在孔氏墓林中集古目録
  孔謙碣永興二年立在兖州集古録金石録作孔徳讓碑漢𨽻字原
  孔君碑即慱陵太守孔彪碑
  右漢孔君碑其名字磨滅不可得而見而世次官閥麄可考云孔子十九代孫頴川君之元子也舉孝亷除郎中愽昌長遭太守君憂服竟拜尚書侍郎治書御史愽陵太守遷下邳相河東太守建寧四年十月卒其餘文字歴歴可讀以其斷絶處多文理難續故不復盡録然其終始略可見矣惟其名字皆亡為可惜也集古録
  右𨽻書不著書撰人名氏孔君名缺不可識其字曰元上孔子十九世孫官至河東太守碑以建寧四年故吏王沛等立在兖州集古目録
  河東太守孔雄碑建寧四年立兖州金石略
  愽陵太守孔彪碑集古録作孔君碑見上
  君諱彪字元上孔子十九世之孫頴川君之元子也君少履天姿自然之正師禮SKchar爽好惡SKchar愆𦒱□度衷脩身踐言龍徳而學不至於□浮斿塵埃之外㬭焉氾而□俗郡將嘉其所履前後聘召盖不得已乃翻爾束帶𢎞論窮理直道事人仁必有勇可以託六授命如毛諾則衣宿美之至也莫不歸服舉孝亷除郎中傳昌長疾病坐宿亰府丞未出亰師遭大君憂泣踰臯魚喪過乎哀謹畏舊章服竟還署試拜尚書侍郎無偏無黨遵玉之素⿱可黜□出 度日□位佇所左祖肅
  拜治書御史膺皇陶之亷恕 叅之    律祗用既平博一太守郡阻山  以□饉斯多草竊㒺SKchar賊劉□張丙等白日攻⿰⿱家不命君下車之初五教以博削四凶以勝殘乃  爰尚桓桓抍馬□害醜類已殫路□拾遺斯民以安發號施憲每合天心之所惡□以强人義之所欲□以姓樂政而歸于徳望如父母順如流水遷下□相河東太守舉此  君子風也未怒而懼SKchar令而從雲行雨施 大和海内公卿之任矣勞而SKchar伐有實若□固執謙需以病辭官去位闔以孝竭餘暇□𢓡彈琴撃磬 之味而□改其静上帝棐諶天秩未䆒將㩀師輔之紀疾彌流乃磒乃 SKchar2九建□四年七月辛未  哀哉魂神超邁𡧘兮㝠㝠遺孤忉絶于嗟想形 哀逺念SKchar欲生羣臣號□靡所復逞夫逝往𡗟可追兮功  識惟君之軌迹兮如列宿之錯置易建八卦揆⿱□辭述而SKchar作彭祖賦詩皆讃所見于時頌 是吏崔  王沛等伏信好古敢詠顯乃刋斯石欽銘洪基昭示後昆申錫鑒思其辭曰
  穆穆我君大聖之胄惇懿允元□其𤣥秀惟𡽺降精誕生忠良奉應郡貢亮彼我克眀王道辯物居方周也匹名朝無秕政直哉惟清出統華夏化㕥䓦
  成猾⿰迸賢倚 庭帝重乃勛自 征所臨如神
      之翰先民是程宜乎三事金鉉利貞而㓗白駒俾丗□□當享眉耉莫匪爾極大  𨗿矣SKchar意于嗟悲兮  息□□庶㡬復爲所力咨乎SKchar朽没而徳存伊尹之休格于皇天惟我君績表于丹青永永無沂與日月并于嗟 于以慰靈
  右漢故愽陵太守孔府君碑篆額孔君名彪歴郎中愽昌長京府丞京上闕字尚書侍郎治書御史愽陵守下邳相河東守以靈帝建寧四月卒趙氏云孔君自愽陵再遷河東而碑額題博陵莫曉其何謂予觀漢人題碑固有前官如馮緄魯峻者俱自有說此碑隂有故吏十三人皆愽陵之人也盖其函甘棠之恵痛夏屋之傾相與刋立碑表故以本郡題其首也此碑作文多用經傳語考中度𠂻周調有之可以託六歇後甚矣史漢書宿留讀皆去聲郭林宗齎刺就謁侯覽請其留宿與此疾病留宿同
  碑以⿱為文沂為涯⿱即薦字𡧘即寂字美即羙字抍即拯字□即蠲字□即繋字□即漫字□大奚切𢓡與而切仝上
  右愽陵太守孔彪碑歐陽公集古録云孔君碑者其名字磨滅不可見而世次官閥粗可考云孔子十九代孫頴川君之元子也舉孝亷除郎中愽昌長拜尚書侍郎治書侍御史愽陵太守遷下邳相河東太守建寧四年十月卒其終始略可見惟其名字皆亡為可惜也今此碑雖殘缺而名字尚完可識云君諱彪字元上又韓府君孔子廟碑隂載當時出錢人名亦有尚書侍郎孔彪元上與此書正同惟孔君自愽陵再遷為河東太守而碑額題故慱陵太守孔府君碑漢人多如此然莫曉其何謂也金石錄
  右漢愽陵太守孔彪碑彪孔子十九世孫與孔宙盖弟兄行嘗為尚書侍郎治書御史可謂顯矣闕里志世表宗譜皆不見其名字而碑文類此亦不載向㣲搨本之存則後世不復知有彪矣金薤琳瑯
  孔彪碑雖剥落已甚然字有挑法是漢人中出色者古文只以古語聫書之觀此篇數十句多有韻可讀亦一種竒文嘉靖甲寅四月十二日記𤣥牘記
  愽陵太守孔彪碑并隂八分書建寧四年六月今在曲阜縣其文有云抍馬者易明夷六二渙初六皆曰用拯馬壯拯字子夏傳說字林並作抍音升一音承上舉也漢時所傳皆如此而今作拯者唐開成以後所定也又按方言抍㧞也出㲻為抍㲻古溺字金石文字記
  孔彪碑隂
  故吏司徒掾愽陵安平崔烈字威考故吏齊愽陵安平崔恢字行孫故吏桑氏令慱陵安平王沛字公豫故吏司空掾慱陵安國劉徳字伯桓故令外黄令慱陵安國劉揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)字子長故吏白馬尉慱陵齊智字子周故吏五官掾慱陵安平劉麟字幼公故吏五官掾慱陵安平王瑶字顯祖故吏五官掾慱陵安平孟循字敬節故吏五官掾慱陵髙陽史應字子聲故吏五官掾慱陵南深澤程祺字伯友故吏五官掾慱陵南深澤程祚字元祐故吏五官掾慱陵安國劉機字
  漢孔彪碑隂故吏司徒掾愽陵安平崔烈字威考等十三人皆愽陵人復齋碑録
  右孔彪碑隂故吏出愽陵者凡十有三人故其額不稱後官而直書愽陵洪氏以為故吏函甘棠之恵痛夏屋之傾相與立碑遂以本郡題其額也此或得之然予觀漢碑亦往往有書前官者又似不必拘此金石録乃云不知何謂非也金薤琳瑯
  漢孔庬碑
  在仙源縣天下碑録
  漢司農孔峽碑
  在仙源縣墓前天下碑録
  建寧元年兖州金石略
  闕里祖庭記孔林司空孔扶碑碑録云司農孔峽碑在仙源縣墓前農峽二字乃傳寫之訛𨽻續
  漢尚書郎河東太守孔宏碑
  在仙源縣建寧元年天下碑□
  漢御史孔翊碑
  在仙源縣墓前天下碑録
  熹平元年立在冡前孔子十九世孫州舉孝㢘拜御史遷中牟洛陽令闕里記
  漢慱士孔志碑
  在仙源縣孔子墓東天下碑録
  漢孔乗碑
  君諱乗字敬山修嚴氏春秋在孔子墓林中闕里記
  孔君碣
  右孔君碣在孔子墓林中其額題孔君之墓文已殘闕其前云元年乙未而元年上闕二字按東漢自建武以後惟桓帝永夀元年嵗次乙未其他有三乙未皆非元然則此碣所闕二字當為永夀也金石録
  山陽太守祝睦碑
  君諱睦字元徳濟隂已氏人也其先蓋高□氏之火正㕥能淳曜天地曰祝融遂□豐阜之□煇裔昌逺大乃侯伯分仕諸夏鄭有祝𣆀者君其𦙍也君膺□懿⿱在約淵澹潜心耽學該洞七典探□窮神無物不辯州郡㕥孝貢察賔于至庭除北海長史頴川郾令𨗳濟㕥禮三載之後而民知讓有恥且恪君惟⿱氏名遂身□𮎛斯翻翔紆精衡門  道事諮度辟空府北軍中□拜大尚書尚書僕射喉舌納言翼皇正樞遷常凶相凶陽大守齊和五品崇化㕥寛昭徳塞違□訓其仁抽㧞隐伏賢式禮 攸堪九功㕥著當享繁禄為帝幹楨□六十有八延熹七□八月丁巳SKchar臨困紆纊遺令素□菨蔞⿰席賻賵非禮𡗟得得犯存無玩飾亾𨗳㕥儉所謂守終純固者已盖銘功紀勛所⿰⿰徍示来於是迺共登凶鐫石刋勒鴻伐其辭曰
  □我君國之光履忠順闡道常升紫㣲平機衡統□律章撫二郡踰召黄恭儉已民用康⿰頌興詠遺𡗟稱馥垂令芳生見樂殁𡗟忘名儷日億載揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)
  右漢故山陽太守祝君之碑篆額祝君名睦濟隂人歴北海長史郾令北軍中𠉀尚書尚書僕射常山相山陽太守以威宗延熹七年卒碑云導濟以禮有恥且格與魯論不同殆亦借用𨽻釋
  □與頥同菨與翣同□即恢字□□皆典字□即丕字⿰即紀字仝上
  右漢祝睦碑云君諱睦字元其下遂缺滅不能成文惟其官夀年月可見云賔于王庭除北海長史頴川郾令辟司空府北軍中𠉀拜大尚書尚書僕射遷常山相山陽太守年六十有八延熹