化書新聲/仁化

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得一

曠然無爲之謂道，道能自守之謂德，德生萬物之謂仁，仁救安危之謂義，義有去就之謂禮，禮有通變之謂智，智有誠實之謂信，通而用之之謂聖。道虛無也，無以自守，故授之以德。德淸靜也，無以自用，故授之以仁。仁用而萬物生，萬物生必有安危，故授之以義。義濟安扶危，必有臧否，故授之以禮。禮秉規持範，必有凝滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信。信者，成萬物之道也。

妄盡心空，無爲自然謂之道。法其自然，守正不失謂之德。普利萬物，慈而愛之謂之仁。慈祥救物，安危獲宜謂之義。剛毅制事，去就有序謂之禮。規事範物，變而通之謂之智。權變得常，眞實無僞謂之信。五常備具，通而化之謂之聖。道者虛心無爲也。道不自見，故無以守之，而守必以德。德者淸靜無欲也，德不自有，故無以用之，而用必以仁。仁者無私也，無私則德普如陽春發生。物之生也，必有安危之不一，故以義而制其宜。義者無偏也，無偏則能濟安扶危而齊其物。齊事物也，必有臧否之不同，故用禮以定其規範。禮有執也，執之則固滯不通，必以智而通物情。智無昧也，無昧則心通而物理盡，物理相通則無僞矣。信無僞也，無僞則眞實，故能成天下之事也。信屬土，萬物生於土。土性實，萬理出於實。故曰信者，成萬物之道也。

五行

道德者，天地也。五常者，五行也。仁發生之謂也，故君於木。義救難之謂也，故君於金。禮明白之謂也，故君於火，智變通之謂也，故君於水。信慤然之謂也，故君於土。仁不足則義濟之，金伐木也，義不足則禮濟之，火伐金也，禮不足則智濟之，水伐火也，智不足則信濟之，土伐水也。始則五常相濟之業，終則五常相伐之道，斯大化之往也。

道德者，譬如天地，人之本也。五常者，譬如五行，人之用也。仁爲五行之木，如春發生，仁和之心也。義爲五行之金，濟事救難，剛决之心也。禮爲五行之火，照耀萬象，慧照之心也。智爲五行之水，流行不息，通變之心也。信爲五行之土，慤然堅固，誠實之心也。以剛决之心，而濟事之宜，則仁有所不足，謂之金伐木也。以慧照之心，而燭事理，則義有所不足，謂之火伐金也。以通變之心，而分别物情，則禮有所不足，謂之水伐火也。以誠實之心，確然自守，則智有所不足，謂之土伐水也。故知五行之始也，相生以相濟，其終也相伐以相刑，此大化之中自然生尅之道也。

畋漁

夫禽獸之於人何異。有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有生死之情。烏反哺仁也，隼憫胎義也，蜂有君臣禮也，羊跪乳智也，雉不再接信也。熟究其道，五常百行，無所不有也。而教之爲網罟，使之務佃漁。且夫焚其巢穴非仁也，奪其親愛非義也，以斯爲享非禮也，教民殘暴非智也，使萬物懷疑非信也。夫羶臰之慾不止，殺害之機不已，羽毛雖無言，必狀我爲貪狼之與封豕。鱗介雖無知，必名我爲長鯨之與巨虺也。胡爲自安焉，得不恥吁。直疑自古無君子。

人與禽獸鱗介，均得天地之氣以生。其形雖異，其情未嘗不與人同。彼之巢穴，不異人之居也。有牝牡之配，不異人之夫婦也。各子其子，有父子之性也。貪生怕死，有生死之情也。如慈烏之反哺，其亦有仁也。祝鳩之憫胎，其亦有義也。蜂蟻之君臣，其亦有禮也。羊羔之跪乳，其亦有智也。孤雉不再接，其亦有信也。以此道究而推之，萬物之中，五常百行無所不有也。今也教民爲網罟，務佃漁，戕害物命者，猶自戕其同類也。若夫焚毁其巢穴，是不仁之心也。强奪其子母，是不義之心也。殺命以自奉，非禮之心也。教民爲殘暴，是不智之心也。使物畏死而懷疑，是不信之心也。五常俱失，禽蟲之不若也。而其貪嗜之心不止，殺害之念不息，羽毛之屬雖不能言，其心其識不與人異，其必以我爲貪狼無厭之徒，封豕慘毒之輩。鱗介之類，雖不能如人之知，其必以我爲吞舟之長鯨，食象之巨虺也。觀夫人之於物，形類不同，性命不異，宿命因果，從可知矣，可不戒哉。吁，貪口味而樂甘肥，殺他命以養己命，於心胡得而安乎。聞斯言之，懇切於心，焉得無愧乎。吁哉，自古及今，守殺戒而不害物命者幾希，極言好生不殺者寡，故云自古無君子。

犧牲

犧牲之享，羔雁之薦，古之禮也。且古之君子，非不知情之憂喜，聲之哀樂。能動天地，能感鬼神。刀杌前列，則憂喜之情可知矣。鷹犬齊至，則哀樂之聲可知矣。以是祭天地，以是禱神明，天地必不享，苟享之必有咎。神明必不歆，苟歆之必有悔。所以知神龍見，喪風雲之象也。鳳凰來，失尊戴之象也。麒麟出，亡國土之象也。觀我之義，禽必不義也。以彼爲祥，禽必不祥也。

犧牲用以祭郊廟，享鬼神。羔雁用以結婚姻，薦宗社。皆古禮之儀也。竊思古君子之制禮，非其不知物情之憂喜，聲氣之哀樂，而遽用之。又豈不知斯物也能動天地，感鬼神。蓋將以爲祭祀之儀耳。是故當其刀杌之在前也。但見其觳觫驚怖，則憂喜之情可知矣。當其鷹犬之齊至也，但見其悲號懼死，則哀樂之聲可知矣。以是情而祭天地，以是聲而薦神明，其不歆享之意亦甚明矣。苟其歆享，則天地神明必厭其殺，而悔咎隨之矣。神龍出入，風雲隨之，而見之者則知其喪風雲之象也。鳳凰麒麟，聖王之祥瑞，不世出也。鳳凰來儀，麒麟出世，必有王者興，則知其暴君失尊戴，亡國土之象也。反而察之，我以物命祭郊廟，結婚姻，以爲義，以爲祥。而物之喪命失偶，必以爲不義不祥矣。此言不可用物命之意也。神明且不享，有道者肯爲之乎。

太和

非兔狡，獵狡也。非民詐，吏詐也。愼勿怨盜賊，盜賊惟我召。愼勿怨叛亂，叛亂禀我教。不有和睦，焉有仇讎。不有賞勸，焉得鬬爭。是以大人無親無疎，無愛無惡，是謂太和。

人惟知兔狡爲難罟也，不知其兔被獵者誘之狡耳。人惟知民詐爲難治也，不知其民被猾吏教其詐也。刼人之財貨，謂之盜賊也。爲其有財，以召其來也。奪人之家國，謂之叛亂也。爲君不道，以激其叛也。上古之世民無忤逆，安有和睦。民無是非，安有仇讎。國無征伐，安用賞勸。及其後也，始有和睦，則有仇讎。始有賞勸，則有鬬爭。是以大人視民如同胞，故無親疎也。不擇其賢愚，故無愛惡也。渾渾然與世爲一，成天下之太和，皥皥然與民相忘。斯上古之風，後世莫能復也。

海魚

海魚有吐黑水，上庇其身而遊者，人因黑而漁之。夫智者多屈，辯者多辱，明者多蔽，勇者多死。扄鐍固，賊盗喜。忌諱嚴，敵國幸。禁可以越者號也，兵可以奪者符也。蜀敗於山，晉敗於馬。夫大人之機，道德仁義而已矣。

海魚遊，吐黑水於上，覆蔭其身，使人莫見。而漁人則從黑水以取之。本爲全身，而反喪其身。此譬人以智術欺人，而人亦以智術應之，適足以爲取禍之由矣。觀夫智者通權變，明利害，必致於窮，故多屈。辯者多分别，好是非，必致於爭，故多辱。明者尚文辭，務名數，知有所不盡，故多蔽。勇者恃拙力，輕身命，必致於殺傷，故多死。設外關，堅環鍵，以防賊盜。賊盜因知多財貨，心所欲，故喜也。隱忌諱，嚴法令，以禦敵國。敵國因知其微弱，不足畏，故幸也。關隘之禁，必以號，測其號則關可越也。命將之兵，必以符，得其符則兵可奪也。蜀敗於山者，恃險輕敵故敗也。晉敗於馬者，恃馬慢人故敗也。夫大人者不用智術，不尚詐力，不設險以防盜，不忌諱以疑人。無關鍵，故人莫能越其禁。無兵事，故人莫能奪其符。以道治天下，以德化兆民，以仁濟眾，以義制事，則四海宴然，萬邦悅服，而天下平。故曰道德仁義而已矣。

神弓

譽人者，人譽之。謗人者，人謗之。是以君子能罪已，斯罪人也。不報怨，斯報怨也。所謂神弓鬼矢，不張而發，不注而中。天得之以假人，人得之以假天下。

凡人莫不喜譽而惡謗。譽人者人亦美而譽之，謗人者人亦惡而毁之，此常人之情，天下古今所同也。若夫君子則不然，常以善待人。人或以不善毁之，不責於人，惟咎已之善之所未。至其毁之者，久必自反而自罪矣。是以君子能罪已，斯足以罪人也。君子常以恩施人。人或以非義怨之，不怨於人，惟怨己之恩之所不實。而怨之者，久當自反而自怨矣。是以君子不報怨，斯足以報之也。吁，不罪人而人自罪之，不報怨而人自怨之，所以神弓鬼矢，不見其張，不見其注，亦能中傷於人也。竊知吾之性分之中，本無恩，本無怨，所以不罪人，不報怨，以盡吾性分之所固有。此天之假手於我，故曰天得之以假人也。我得此術而爲天下，後世罪人報怨者之法式，故曰人得之以假天下也。

救物

救物而稱義者，人不義之。行惠而求報者，人不報之。民之情也，讓之則多，爭之則少，就之則去，避之則來，與之則輕，惜之則奪。是以大義無狀，大恩無象，大義就，不知者荷之。大恩就，不識者報之。

事有不濟，必以義而救其宜，不知其義也。若自以爲義而稱揚，則人鄙之而不義矣。人有窘困，必以惠而賙其急，不求其報也。若以此爲恩而望報，則人薄之而不報矣。凡民之情也，如其讓之人服其德，其得必多。如其爭之人厭其貪，其得必少。就之則疑而去，避之則信而來。易與之人必親，愛惜之人必奪，勢必然也。是故義於人不自以爲義，謂之大義也。恩及人不自以爲恩，謂之大恩也。無狀無象，人莫之見也。大義成猶不知其有義，故人負荷其德也深。大恩就猶不識其有恩，故人思報其恩也厚。

書道

心不疑乎手，手不疑乎筆，忘手筆然後知書之道。和暢非巧也，湻古非樸也，柔弱非美也，强梁非勇也。神之所浴，氣之所沐，是故點䇿蓄血氣，顧眄合情性。無筆墨之跡，無機智之狀，無剛柔之容，無馳騁之象。若黃帝之道熙熙然，君子之風穆穆然。是故觀之者其心樂，其神和，其氣融，其政太平，其道無朕。夫何故，見山思靜，見水思動，見雲思變，見石思貞，人之常也。

心不疑乎手者，神與手俱運也。手不疑乎筆者，手與筆俱轉也。能忘手筆者，有心得之妙也。得於心者，然後知書之道非手非筆也。書之和緩暢快者，非其工於巧也。湻厚蒼古者，非其工於樸也。温柔婉弱者，非其工於美也。淸勁徤捷者，非其工於勇也。斯皆人之神氣發現於其中，所以合人之情性也。是故觀其書之點畫，則知其人血氣之衰旺也。觀其書之顧眄，則知其人情性之巧拙也。善觀書者，觀書之神，不在筆墨之跡也，不在機智之巧也，不在剛柔之形也，不在馳騁之勢也。似若聖王之道，熙熙然光明也。似若君子之風，穆穆然深遠也。作如是觀者，其心樂而忘憂也，其神和而愉悅也，其氣融而和暢也，如太平之善政也，如無極之妙道也。夫何故而其然乎，以神會神，如仁者見山思靜也，智者見水思動也，達者見雲思變也，介者見石思貞也。其思者，心中所常有觸而感之，則符其機矣。

鳳鴟

鳳不知美，鴟不知惡，陶唐氏不知聖，有苗氏不知暴。使陶唐氏恃其聖非聖也，有苗氏知其暴不暴也。眾人皆能寫人之形，而不能寫己之形。皆能求人之惡，而不能求己之惡。皆能知人之禍，而不能知己之禍。是以大人聽我聲，察我色，候我形，伺我氣，然後知人之情僞。

物類之美惡，性使之然，不自知也。如鳳之美，鴟之惡，其不自知之。譬如唐堯聖君也，其仁如天，其智如神，其不自知已爲聖也。有苗暴君也，其性剛烈，其心慘毒，亦不自知己爲暴也。借使唐堯恃己爲聖，則其心不化，不得謂之聖也。有苗知己暴，而易其心，則不得謂之暴也。吁，眾人皆能寫人之形，而不能寫己之形者，能見人而不能自見也。皆能求人之惡，而不能求己之惡者，能知人而不能自知也。皆能知人之禍，而不能自知其禍者，能察人而不能自察也。是以有道之士，知禍生於言也，於言必愼，所以聽我聲也。是非生於見也，於視必謹，所以察我色也。患生於身也，於欲必戒，所以候我形也。嗔生於心也，於忿必懲，所以伺我氣也。以我之心，推以及人，則人之情僞可知，故無自欺之蔽也。

知人

觀其文章，則知其人貴賤焉。觀其書篆，則知其人情性焉。聞其琴瑟，則知其人道德焉。聞其教令，則知其人吉凶焉。小人由是知唐堯之容湻湻然，虞舜之容熙熙然，伯禹之容蕩蕩然，殷湯之容堂堂然，文王之容巍巍然，武王之容諤諤然，仲尼之容皇皇然，則天下之人可以自知其愚與賢。

文章者人之言，言有美惡，所以知其貴賤也。書篆者人之用，用有巧拙，所以知其情性也。琴瑟者人之樂，樂有雅淫，所以知其道德也。教令者人之政，政有優劣，所以知其吉凶也。由是知之，想見古聖人之威儀也。如陶唐之容湻湻然而渾厚也，有虞之容熙熙然而光明也，大禹之容蕩蕩然而寛大也，成湯之容堂堂然而中正也，周文之容巍巍然而尊高也。周武之容諤諤然而正直也，宣尼之容皇皇然而莊盛也。以此觀之，想見古之聖人，有如是之儀容，灼然於心目之間，則天下之人可以自知其賢與愚，而勉之耳。

螻蟻

螻蟻之有君也。一拳之宫，與眾處之。一塊之臺，與眾臨之。一粒之食，與眾蓄之。一蟲之肉，與眾咂之。一罪無疑，與眾戮之。故得心相通而後神相通，神相通而後氣相通，氣相通而後形相通。故我病則眾病，我痛則眾痛。怨何由起，叛何由始，斯太古之化也。

螻蟻，物之至微者也，其亦有君長，眾知所尊也。一拳之穴爲之宫，與眾處之。一塊之土爲之臺，與眾遊之。獲一粒一蟲輒不私食，必戮力運而蓄之，然後偕眾咂之啖之。其一有罪，同眾戮之。是故眾之不敢叛其君者，爲其居處遊樂飲食而無私，所以上下之情同而心相通也。眾心相通，則其神其氣其形而無所不通矣。其一有病，則如眾病。其一有痛，則如眾痛。苦樂相均，患難相同，則怨無由而起，有何爭鬬叛逆之事。此太古以道化民之術，釋老叢林之義也。

歌舞

能歌者不能者聽之，能舞者不能者觀之，巧者不巧者辨之，賢者不賢者任之。夫養木者必將伐之，待士者必將死之。網之以冠冕，釣之以爵祿。若馬駕車輅，貴不我得。彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虛貴，德不虛守，貧有所倚，進有所恃，退有非樂，寒賤而甘委棄。

世之能者，常爲不能者用。巧者，常爲不巧者誚也。其若能者愚之，巧者拙之，則不被人之所短矣。能者勞而歌之舞之，其不能者，逸而聽之觀之。巧者苦於成事，事有臧否，常爲不巧者之所誚也。賢者勞於治政，政有優劣，常爲不賢者之所用也。夫養木欲其材用，材成必將伐之。養士欲其輔國，國難則必死之士之死於國者。蓋其受冠冕之羅網也，吞爵祿之釣餌也。若夫駟馬之榮，大輅之貴，一息不來，於我何有。竊知受爵祿以殞其身者，如豕食糟糠，肥不自有也。是以有道之士，不貴其爵，而貴其道。不守其祿，而守其德。以無德爲貧，以退身爲義。退者非安於貧窮，非樂於卑賤，而甘自委自棄，蓋將退身以進道，安貧以成德也。

躑躅

躑躅之酒，烏喙之脯。莨𦯰之膏，冶葛之乳。初噉之若芥，再噉之若黍，復噉之若丸，又噉之若脯。小人由是知强弩可以漸引，巨鼎可以漸舉，水火可以漸習，虎兕可以漸侣。逆者我所化，辱者我所與，不應者我所命，不臣者我所取。所以信柔馬不可馭，漸賊不可禁，得之以爲萬化之母。

躑躅，不能進之貌。躑躅之酒，如鴆酒之類，謂不能進之酒也。烏喙豈能脯乎，謂不能用之脯也。莨𦯰，郎毒子也。冶葛，毒草也。莨𦯰之膏，冶葛之乳，謂不能食之膏乳也。四者食之殺人，人猶漸而服之。初食之若芥之微，漸食之若黍之少，復食之若丸之大，又食之若脯之多，其豈虛言哉。昔曹操食冶葛至一寸，飲鴆酒至一杯是也。此言天下之事生於漸，不能爲者，而人猶能爲之。况可以爲可以能者，豈不能之者乎。由是知之，千鈞之弩不可挽也，可以漸引之。千斤之鼎不可拔也，可以漸舉之。水火之險不可入也，可以漸習之。虎兕之惡不可親也，可以漸侣之。蓋言天下之事浸漸而行，果能眞積力久而功自深，心之所之，神自應之，神之爲之，則無不能矣。故知人所不能而能之者，皆神之爲也。是故人之所以逆我者，由我之情有所不足，以召彼之逆，豈非我所化乎。人之所以辱我者，由我之言有所不當，而激彼之辱，豈非我所召乎。人之不應我者，由我之心有所不實，而致其忤，豈非我命之乎。人之不臣伏者，由我之德有所不道，以致其叛，豈非我所取乎，是以信矣。柔馬，駑馬也。不可馭者，不能疾進也。漸賊者，家賊也。不可禦者，不知禁止也。得斯理者，可以達萬事之原，爲萬化之母也。

止鬬

止人之鬬者，使其鬬。抑人之忿者，使其忿。善救鬬者，預其鬬。善解忿者，濟其忿。是故心不可伏，而伏之愈亂。民不可理，而理之愈怨。水易動而自淸，民易變而自平，其道也在不逆民之情。

人之鬬忿，皆起於心。心有所激，則必怒而鬬之。心有所嗔，則必恨而忿之。當人之鬬也，其心偏激而怒，雖殺身不暇恤。善解鬬者，言其鬬之，直其激而怒者，或可止之。如遽欲止其鬬，其心愈激，而鬬不解矣。當人之忿也，其心偏嗔而恨，雖殞身不遑顧。善解忿者，言其忿之，當其嗔而恨者，或少抑之。如强欲抑其忿，其恨愈甚，而忿不解矣。是故吾心躁動之時也，不可遽伏，遽伏之心愈亂矣。吾民農事之時也，不可妄使，妄使之民愈怨矣。水之道，鬱閉不流則不淸，故必流動而水自淸也。民之道虐政不變則不平，故必易善而民自平也。其於道也，如不逆水之流，而水自淸也。不逆民之情，而民自平也。

象符

術有降萬物之藴毒者，則交臂鈎指，象爲之符。是故若夭矯之勢者，鱗之符。若飛騰之勢者，羽之符。若偃蹇之勢者，毛之符。若拳跼之勢者，介之符。所以知拱折者，人之符。夫拱手者，人必拱之。折腰者，人必折之。而疏之爲萬象，别之爲萬態，教之蹈舞，非蹈舞也。使之禱祝，非禱祝也。我旣寡實，彼亦多虛。而責人之無情，固無情也。而罪禮之無驗，固無驗也。

術有降萬物之蓄毒而害人者，或交其臂，或鈎其指，變神以攝伏之，則今搯訣步罡變神之術耳。若屈折濳游之狀者，鱗蟲之類也。盤旋飛騰之狀者，羽蟲之屬也。仆跛偃蹇之狀者，毛蟲之類也。拳跼不伸之狀者，介蟲之類也。所以知其拱手折腰者，人蟲之類也。觀夫拱手者，人亦拱而應之。折腰者，人亦折而應之。蓋禮者本也，應者符也。人之善感，物亦善應。至於分之爲萬象之形，别之爲萬態之狀，無非一氣變化於其間，皆自然而然也。譬如蹈舞也，教之蹈舞，則非自然之蹈舞。如禱祝也，使之禱祝，則非自然之禱祝。我以不誠而感，彼必虛而不應矣。彼之不應，不責已之不誠，而反責人之無情，則亦謬矣。彼之無情也，然由吾之情有所不足，彼因之而無情矣。彼之無禮，不責已之不恭，而反罪禮之無驗，則亦誤矣。禮之無驗也，然由吾之恭有所不足，彼因之而不應矣。

善惡

爲惡者畏人識，必有識者。爲善者欲人知，必有不知者。是故人不識者謂之大惡，人不知者謂之至善。好行惠者恩不廣，務奇特者功不大，善博弈者志不遠，文綺麗者名不久。是以君子惟道是貴，惟德是守，所以能萬世不朽。

爲惡者言不露機，動止陰險，常畏人知其惡也，其亦有能識之者。爲善者言必中理，動止光明，常欲人知其善也，其亦有不能知之者。是故人能識之惡，惡之小者也。人所不能識之惡，惡之大者也。所謂大奸似忠是也。人能知之善，善之小者也。人所不能知之善，善之大者也。盛德若愚是也。以衣食賙人，謂之惠也。以德賙人，其恩普矣。以惠及人，惠之用也有限，故不廣也。不偶於人，謂之奇特。以正輔世，其功大矣。以奇輔世，奇之出也有數，故不大也。博弈者，技之小。志於小者，足見其人志不遠也。文章者，道之華。務於外者，足見其人内不足也。富貴者得志一時，道德者流芳百世。是以君子以道爲貴，以德爲富，終其身而謹守之，身雖殁而道德恆存，所以萬世不朽也。