南華真經副墨/山木第二十

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南華真經副墨 山木第二十

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外篇 山木第二十

此篇所论全身免患之道，最为详悉，正好与内篇人间世参看。其要只在虚己顺时，而去其自贤之心。熟读此者，可以经世务矣。 

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神农、黃帝之法則也。若夫萬物之贵，人倫之傳則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

此言处世之道，正好与内篇人间世参看。言木以不材而得全，雁以不鸣而见杀，如此木雁无凭，将何所处？吾将处乎材与不材之间。何谓材与不材之间？盖吾有材而不自见，则人既不得以无材弃我，而又不得以有材忌我，以此混世而求自免，是亦似亦，虽然，非道也，故不免于累。何者？谓其有心也。无心则无累矣。

故惟乘道德而浮游者则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专焉。何以故？大道本无物我，世人不知，妄有分别，同我则誉，异我则訾，是非蜂起，而道德因之以日漓。故惟乘道德而浮游者，不起意见，不立人我，尚不知其孰为可誉也，而何有于訾？故曰：无誉无訾。

今人但知用则为龙、不用则蛇耳不知用舍者时也。时无常在，孰专为龙乎？孰专为蛇乎？上下者，位也，位无常居，孰常在上乎？孰常在下乎？如是，则可龙可蛇，可上可下，自和其光，相与斯世斯民同游于混沌之天，而未始有名，未始有畛，故曰：游乎万物之祖。祖，所谓‘无名之始’，能物物而不物于物者，既不物于物矣，又焉累于物哉？

此上古有道之君，神农、黄帝之法则也。若今之世则不然，自以己身为万物之贵，则贵己而贱物矣；自以其道为人伦之傳，则以上而临下矣。

人我既立，意见互起，不均不和之变由是而生。合则势大，是故有从而离之者；成则功高，是故有从而毁之者；廉则太露，是故有从而挫之者；尊则招权，是故有从而议之者；有为则功成，是故有从而亏之者；贤则多知，是故有从而谋之者；不肖则愚，是故有从而欺之者。

材则如木，不材则如雁，均之乎不能以自免，然则材与不材之间求以自免，又胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其惟道德之乡乎！盖深悼世道之难为，而欲其皈心于道德也。

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯：「吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，須臾離居。然不免於患，吾是以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文狸，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而游於無人之野。

此意亦与上同，通篇作个隔鞋搔痒说话，等闲在狐狸身上发出个‘静’、‘戒’、‘定’学问，可见此老句句寓言皆是说道。

狐狸以皮毛致灾，君以鲁国而生忧，是皆有生之累。故愿君刳形去皮以净其外，洒心去欲以净其内，而又游于无人之野，茕然孑然，将使内不见己，外不见人，天下之大解脱无过于此，又何外累之足患哉？

原庄老之意，只是劝人皈心道德，净裸裸的，赤洒洒的，全然不以世累为心，便是圣人‘有天下而不与’的心事。

或谓宗社为重，如何教他轻将鲁国弃了？不知论割其至爱而弃其祸胎，则人人有张狸皮，人人有个鲁国，得之言意之表可也。 

南越有邑焉，為建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」

南越‘建德之国’与下‘大莫’皆是寓言。其国也，虚静恬淡，寂寞无为，故其民俗若此：不知藏，无私蓄也；不求报，无人我也；不知义，无分别也；不知礼，无往来也；猖狂妄行，蹈乎大方，‘从心所欲不踰矩’也。

道者，物之所以始终，故可生可葬。去国而捐俗，则我与道相依。‘捐俗’二字最妙。俗者，世俗一切有为法也，捐之又捐，则无为矣。

君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，無留居，以為君車。」君曰：「彼道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！

又为孱弱之夫沉溺爱河不即解脱者加一鞭策。

盖有志学道者，直须放步而前，百尺竿头回顾不得。人无车则困，无粮则饥，皆为形骸所累。若能外其形骸，寡其嗜欲，则出王游衍，坦然由之而无碍，故曰：无倨傲爾形，无留恋爾居，则无车之车行矣；少君之私，寡君之欲，则无粮之粮足矣。

此便是‘游于逍遥之墟，食于苟簡之田，立于不贷之圃。’从此涉江浮海，澤流穷源，愈造则愈深，愈往则愈远，将立乎不测而游于无始，往日聪明知虑一时废尽，譬彼送行之人到崖而反。君自此芒乎独行，人于寥天，去人远矣。去人远，则与道为邻，尚何离索之足患哉？

尝谓庄子善体物情，等闲发出送行二句，宛然离情别思，‘渭城朝雨’之词不是过也。 

故有人者累，见有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊于大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼张歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之！」

有人，谓有国。见有于人，谓以小事大，以弱事强。因劝之去国，而举让国者以见例。大莫，即广莫。如上语意既足，又将虚己游世立譬作结。虚己游世，即所谓‘无心应世’也。

知此，则所言无人之野、建德之国真是去人不远，鲁君真可策励而行之。

北宮奢為衛靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」奢曰：「一之間無敢設也。奢聞之：『既雕既琢，復歸於朴。』侗乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其彊梁，隨其曲傅，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！」

敛民之财以鑄锺，宜乎朝受命而夕趋事也，乃三月而成上下之縣，一何迟乎？故王子见疑，以为将设何术，盖恐藏仁以要人，如所谓‘厚施得众’之意者。故北宫谓言：吾自一乃心志之外，何敢更设他术？盖人之生理本自完具，加以雕琢，则纯朴散矣。

以此雕琢之术，生于其心则害于其事，发于其事则害于其政。吾将于既彫既琢之余而求以复归之，故侗乎其无知而无识也，儻乎其若怠而若疑也，芒乎萃乎，来者勿禁，而往者勿止也，从其强梁而不罪其背我者，随其曲傳而不私其附我者，因其力之所自尽而不强其所不堪者，如是一任物之自然而己无容心焉，故朝夕赋敛而毫毛不挫于吾心，不挫则常应而常静矣。

夫北宫奢未为知道，而其行事乃如此矣，而况道德之有于身者乎？大塗，犹言大道。

孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：「子幾死乎？」曰：「然。」子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。

直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰去功與名而還與眾人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉！」孔子曰：「善哉！」辭其交游，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不乱群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！

意怠，玄鸟也。翂翂翐翐，不能奋飞之貌。引援、迫胁，逐队而傍入也。不斥，犹言不多。盖鳥既不大，而行复不多，故人不得以矰戈加之，而卒免于患。

直木先伐，甘井先竭，言以才自见，鲜不自贻其慼者。去功与名而还于众人，还，推以与人也，如是则有而不居矣。不居者，道也。

夫道，流而不明，古今昼夜，逝者如斯，默以运之而已。名处，即以功名自见自伐之意。纯，纯一也。常，平常也。言纯一其心而平常其行，与‘猖狂不知所之’者同，故曰：乃比于狂。

削迹者，杜门扫轨，无辙环之迹也。捐势者，不事王侯，无游说之行也。如此，则不为天下立功，不为万世立名，无所求备于人，故人亦不得以备善责之。

此至人之行，不求闻达，泯然无迹者之所为也。至人无闻也，而子抑何以闻为喜哉？于是夫子辞其交游，去其弟子，而逃之大泽之中，不华盲目之文而衣裘褐，不珍爽口之味而食杼栗，不起分别之心而乱鸟兽之群，一味虚己之心，与列子‘食豕食如人食’者意同。

夫鸟兽，异类也，尚不恶之，况于人乎？不恶人，人不恶之矣。此重言孔子而藉以喻道之词。若夫子，真不肯逃大泽而群鸟兽者。

孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徙友益散，何與？」子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害，相棄也；以天屬者，迫窮禍患相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。」孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。

假，一作殷。亡，谓亡命。布，泉布也。言假人林回出亡，捐壁负子。原其初意，若谓赤子可市，则赤子之布寡于千金；若以千金之壁为累，则赤子之累多于金壁。今而捐壁负子，盖以天合者虽离，而利合者有时而弃也。

当其迫穷祸患害之秋，其势不能以两全，则利合者不得专其爱矣。以喻弟子之所以相依者，要皆一时醴交利合之徒，是以常则相聚，其众也，非天属也，无故而合耳。无故而合者，亦无故而离，复何怪乎亲交之益疏而徒友之益散乎？

夫子于是绝学捐书，淡然去其汗漫之交，不复与弟子虚伪楫让于其前。虚文去，则真意流，便是其属也以天，其淡也若水，宜乎感以无心而爱益加进也。 

異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。』」

缘者，因缘依附之意。率，真率也。形莫若缘者，不敢高抗于人，而恭敬退让，若有所推也。盖至让则无文，真率则简便，故不求文以待形，而俯仰自无不得。既不求文矣，又何假于物哉？物，即所谓‘名以命之，器以别之’者。

莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄，此筋骨非有急而不柔也，處勢不便未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，徵也夫！」

大布，粗布也。正緳，结带也。履弊而加以绳缚，故曰繫履。憊，病困也。言衣弊履穿，直贫耳，未及言憊也。若夫道德之士，遭遇非时，处乎昏君乱相之间，进退维谷，不能自逞，欲其无憊，讵可得耶？

故以腾猨设喻。攬蔓者，揽其枝而旙结之，如蔓之附木者然。王长，言精神雄壮也。柘棘枳枸，木之有刺者。言猨得势则腾躟，失便则拘急。士之遭际穷通异致有如此者。语其憊甚，则比干剖心，其徵也夫！言比干，举重以该轻也。

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食。左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角。木聲與人聲，犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天也。夫今之歌者其誰乎！」

以槁枝繫〔疑「擊」誤〕槁木，故曰有具。無節奏音響，故曰無數。犁，開判也。端拱，則頭容直矣。不能瞠視，故轉其睛而環視之。

造，至也。廣，推廣也。言推己而或至於大，則推己者過矣；愛己而或至於哀，則愛己者過矣。

於是為發天人損益、始終一貫之理，急為定箇歌者之誰。誰，即《齊物論》中所謂「怒者其誰」之「誰」。能知此誰，則知誰為受者，誰不受者。徵求到底，將見無有受者，無不受者，而在我之天定矣。然非顏子，不足以語此。

回曰：「敢問無受天損易。」仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者不敢去之。执臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？」「何謂無受人益難？」仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮。物所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之，何哉？故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間社稷存焉爾！」「何謂無始而非卒？」仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何謂人與天一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人不能有，性也。聖人晏然體逝而終矣！」

又借顏回發問，逐句而晰其第〔疑「蒙」誤〕。何謂天損？饑渴寒暑，窮桎之困，皆天所以損我者，不知是天地之行而運物之泄也。運物，謂造物也。天地行而造物泄，則消息虛盈，一損一益，反復相尋，吾惟順化而與之偕逝，如臣子之聽命於君，直易易耳，故曰：無受天損易。

何謂人益？始用四達，始用謂始進也，四達謂四達而不悖。言始而進步，便自順利，爵祿並至，無有窮已，受益如此，可謂極矣。不知此外來之益耳，與己無干，故曰：物之所利，乃非己也。

吾命雖有，在外者也，君子不謂命也。苟為不知內外輕重之分，而歆羨於儻寄之物，非其有而取之，其不為盜為竊也者幾希。君子不為盜也，賢者不為竊也，而吾安焉取之？何哉？多取則多患，益之未已，而擊〔疑「繫」誤〕之者至矣。

以若所為，殆異於鳥之所以自處者矣。鳥之輕眇，莫如鷾鴯，鷾鴯即意怠也。目所不宜之處則不視，口所難食之實則棄之，雖畏人而反襲諸人間之堂上。蓋以人間堂上，社稷之神居焉，神德好生，故託諸明神以祈人之不害。此鷾鴯存身之知也，而人反不如，何哉？故曰：無受人益難。

何謂無始而非卒？蓋卒即始也，一氣相禪，始終無窮，而萬物之化，莫不由之。故或益之而損，或損之而益，莫知其終也，莫知其始也。莫知其始，是故不可以先迎；莫知其終，是故不可以預待。吾何心哉？正以待之，順其自化而已耳。

何謂人與天一？蓋人亦天也，天亦天也，無天則無人，故曰：有人，天也。然而天之所謂為天，又必有居無事者以為之主宰，故曰：有天，亦天也。有人有天，猶所謂立人之道、立天之道云爾。

有人，天也，而人之不能有天，則何故哉？只在性分上有了加損，是以不能順其自化，往往至於以人而滅天，以故而滅命，故人不能以有天。聖人之學，惟晏然體逝，而聖脩之能事畢矣。逝，即「逝者如斯」之「逝」，乃造物之所以為卒始者。體其逝，則何人非天，何天非人，而自不受夫外來之損益矣。

莊周游於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹。」蹇裳躩步，執彈而留。睹一蟬，方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘形；異鵲從而利之，利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而之。莊周反入，三日不庭。藺且從而問之，「夫子何為頃間甚不庭乎？」莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』今游於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，游於栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」

夫物无大小，有所逐则有所忘。蝉得美荫而忘其身，蝉之忘也；螳螂执翳利蝉而忘其形，螳螂之忘也；异鹊从而利之，乃至感人之顙，不覩不逝，异鹊之忘也；庄子又从而利之，挟弹以入栗林，而不知有虞人之禁，又庄子之忘也；是皆足以为累物忘真之戒。

二类相召者，言蝉召螳螂，螳螂召鹊，今鹊复召我矣。庄子于此翻然有悔，三月不庭，以寓闭阁思过之意。因门人之问而告之曰：吾为守形之学久矣，一旦轻忘其身，以弹鹊之故而遭虞人之焠。且闻之曰：‘入其俗，从其俗’，岂不知栗林之有禁乎？见物忘身，违俗犯禁，自取戮辱，亦固宜焉耳。

三月不庭，盖言悔也。感顙，谓平顙而过。殷，大也。翳，螂之斧也。

陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」

夫贱美贵恶，岂人情哉？物固有相召耳。盖美者自美，则有骄妬之心，吾固不知其美也。恶者自恶，则有退让之意，吾固不知其恶也。

呜呼！逆旅小子可谓友德而不荒于色者矣！既又为美者谋，使其行贤而去自贤之行，则安往而不爱哉？而惜乎美者之不能也。小子识之，无往非道也，无往非学也。 

乱曰：

将欲全生，木雁无凭。祈免乎累，道德是乘。

无誉无訾，浮游上下。一龙一蛇，与时俱化。

刳形去皮，洒心去欲。无人之野，建德之国。

涉江浮海，乘彼虚舟。无车无粮，虚己以游。

侗乎无识，儻乎怠疑。毫毛不挫，朝夕赋敛。

辞其交游，无责于人。损势削迹，鸟兽可群。

天属斯親，捐壁负子。无以利合，而甘如醴。

形莫若缘，情莫若率。亶不求文，奚以待物？

士有道德，时不与行。腾猨失便，莫逞其能。

无受天损，无受人益。何人非天，无始非卒。

圣人晏然，体逝而终。正以待之，与时偕行。

栗林忘身，虞人戮焉。何美何恶，去其自贤。