南華真經註疏/卷十七

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目錄 南華真經註疏
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南華真經注疏卷之十七

河南郭象注

唐西華法師成玄英疏

外篇刻意第十五[编辑]

刻意尚行,離世異俗,高論怨誹,為亢而已矣;此山谷之士,非世之人,枯槁赴淵者之所好也。

〔疏〕刻,削也。意,志也。亢,窮也。言偏滯之人,未能會理,刻勵身心,高尚其行,離異世俗,卓爾不韋,清談五帝之風,高論三皇之教,怨有才而不遇,誹無道而荒淫,么几志林籟之中,削進·巖崖之下。斯乃隱處山谷之士,非毀時世之人。枯槁則鮑焦介推之流,赴淵則申狄卞隨之類,蓋是一曲之士,何足以語至道哉。已,止也。其衛止於此矣。

語仁義忠信,恭儉推讓,為修而已矣;此平世之士,教誨之人,遊居學者之所好也。

〔疏〕發辭吐氣,則語及仁義,用玆等法,為修身之本。此乃平時治世之士,施教誨物之人,斯則子夏之在西河,宣尼之居沬泗,或道行而議論,或安居講說,蓋是學人之所好,良非道士之所先。

語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已矣;此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。

〔疏〕建海內之功績,立古今之鴻名,政君臣之盛禮,王天下之大義,寧安社稷,緝熙常道,既而尊君王而服遐荒,強本邦而兼并敵國,豈非朝廷之士,廊廟之臣乎。即皋陶伊尹呂望之徒是也。

就藪澤,處問曠,釣魚問處,無為而已矣;此江海之士,避世之人,閒暇者之所好也。

〔疏〕棲隱山藪,放曠阜澤,問居而事綸釣,避世而處無為,天子不得臣,諸侯不得友。斯乃從容閒暇之人,即巢父、許由、公閱休之類。

吹吻呼吸,吐故納新,熊經烏申,為壽而已矣;此導引之士,養形之人,彭祖壽考者之所好也。

〔注〕此數子者,所好不同,恣其所好,各之其方,亦所以為逍遙也。然此亦各自得,焉能靡所不樹哉。若夫使萬物各得其分而不自失者,故當付之無所執為也。

〔疏〕吹玲呼而吐故,徇暖吸而納新,如熊攀樹而自經,類烏飛空而伸腳。斯皆導引神氣,以養形魂,延年之道,駐形之衛。故彭祖八百歲,白石三千年,壽考之人,即此之類。以前數子,志尚不同,各滯一方,未為通美。自不刻意而下,方會玄玄之妙致也。

若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而問,不導引而壽,

〔注〕所謂自然。

無不忘也,無不有也,

〔注〕忘,故能有。若有之,則不能救其忘矣。故有者,非有之而有也,忘而有之也。

〔疏〕夫玄通合變之士,冥真契理之人,不刻意而其道彌高,無仁義而怛自修習,忘功名而天下大治,去江海而淡爾清閑,不導引而壽命無極者,故能唯物與我,無不盡忘,而萬物歸之,故無不有也。斯乃忘而有之,非有之而有也。

澹然無極而眾美從之。

〔注〕若厲己以為之,則不能無極而眾惡生。

〔疏〕心不滯於一方,述冥符於五行,是以澹然虛曠而其道無窮,萬德之美皆從於己也。

此天地之道,聖人之德也。

〔注〕不為萬物而萬物自生者,天地也,不為百行而百行自成者,聖人也。

〔疏〕天地無心於亭毒而萬物生,聖人無心於化育而百行成,是以天地以無生生而為道,聖人以無為為而成德。故《老經》云,天地不仁,聖人不仁。

故曰,夫恬淡寂寞虛無無為,此天地之平而道德之質也。

〔注〕非夫寂寞無為也,則危其平而喪其質也。

〔疏〕恬快寂寞,是凝湛之心;虛無無為,是寂用之智;天地以此法為平均之源,道德以此法為質實之本也。

故曰,聖人休休焉則平易矣,

〔注〕休乎恬恢寂寞,息乎虛無無為,則雖歷乎阻險之變,常平夷而無難。

〔疏〕休心於恬快之鄉,息智於虛無之境,則履艱難而簡易,涉危險而平夷也。

平易則恬淡矣。

〔注〕息難生於有為,有為亦生於息難,故平易恬恢交相成也。

〔疏〕豈唯休心恬恢故平易,抑乃平易而恬恢矣,是知平易恬恢交相成也。

平易恬淡,則憂患不能入,邪氣不能襲,

〔注〕泯然與正理俱往。

〔疏〕心既恬恢,邊又平易,雖心與連,一種無為,故慇憂息累不能入其靈臺,邪熙祆熙不能襲其藏府。襲,猶入也,互其文也。

故其德全而神不虧。

〔注〕夫不平不俠者,豈唯傷其形哉?神德並喪於內也。

〔疏〕夫恬快無為者,豈唯外形無毀,亦乃內德圓全。形磚既安,則精神無損之矣。

故曰,聖人之生也天行,

〔注〕任自然而運動。

其死也物化;

〔注〕蛻然無所係。

〔疏〕聖人體勞息之不二,達去來之為一,故其生也如天道之運行,其死也類萬物之變化,任爐冶之陶鑄,無纖介於胸中也。

靜而與陰同德,動而與陽同波;

〔注〕動靜無心而付之陰陽也。

〔疏〕凝神靜慮,與太陰同其盛德;應感而動,與陽黑同其波瀾;動靜順時,無心者也。

不為福先,不為禍始;感而後應,

〔注〕無所唱也。

〔疏〕夫善為福先,惡為禍始,既善惡雙遣,亦禍福兩忘。感而後應,豈為先始者也。

迫而後動,

〔注〕會至乃動。

〔疏〕迫,至也,逼也。動,應也。和而不唱,赴機而應。

不得已而後起。

〔注〕任理而起,吾不得已也。

〔疏〕已,止也。機感通至,事不得止而後起應,非預謀。

去知與故,循天之理。

〔注〕天理自然,知故無為乎其問。

〔疏〕循,順也。內去心知,外忘事故,如混沌之無為,順自然之妙理也。

故無天災,

〔注〕災生於違天。

〔疏〕合天,故無災也。

無物累,

〔注〕累生於逆物。

〔疏〕順物,故無累也。

無人非,

〔注〕與人同者,眾叉是焉。

〔疏〕同人,故無非也。

無鬼責。

〔注〕同於自得,故無責。

其生若浮,其死若休。

〔注〕汎然無所惜也。

〔疏〕夫聖人動靜無心,死生一貫,故其生也似浮嫗之暫起,變化俄然;其死也若疲勞休息,曾無係戀也。

不思慮,

〔注〕付之天理。

〔疏〕心若死灰,絕於綠念。

不豫謀,

〔注〕理至而應。

〔疏〕譬懸鏡高堂,物來斯照,終不,預前謀度而待機務者也。

光矣而不耀,

〔注〕用天下之自光,非五。耀也。

〔疏〕智照之光,明逾日月,而韜光晦邇,故不炫耀於物也。

信矣而不期。

〔注〕用天下之自信,非五。期也。

〔疏〕逼機赴感,如影隨形,信若四時,鈴無差武,機來方應,不預期也。

其寢不夢,其覺無憂。

〔疏〕契真,故凝寂而不夢,累盡,故常適而無憂也。

其神純粹,

〔注〕一無所欲。

〔疏〕純粹者,不雜也。一既無夢無憂,契真合道,故其心神純粹而無問雜也。

其魂不罷。

〔注〕有欲乃疲。

〔疏〕恬快無為,心神閑逸,故其精魂應用,終不疲勞。

虛無恬淡,乃合天德。

〔注〕乃與天地合其恬恢之德也。

〔疏〕歎此虛無,與天地合其德。

故曰,悲樂者,德之邪;

〔疏〕違心則悲,順意則樂,不達違從,是德之邪妄。

喜怒者,道之過;

〔疏〕稱心則喜,乖情則怒,喜怒不忘,是道之罪過。

好惡者,德之失。

〔疏〕無好為好,無惡為惡,此之妄心,是德之愆答也。

故心不憂樂,德之至也;

〔注〕至姨常適,故情無所果。

〔疏〕不喜不怒,無憂無樂,恬恬虛夷,至德之人也。

一而不變,靜之至也;

〔注〕靜而一者不可變也。

〔疏〕抱真一之玄道,混囂塵而不變,自非至靜,孰能如斯。

無所於件,虛之至也;

〔注〕其心豁然確盡,乃無纖介之違。

〔疏〕件,逆也。大順韋生,無所乖逆,自非虛豁之極,其孰能然也。

不與物交,淡之至也;

〔注〕物自來耳,至淡者無交物之情。

〔疏〕守分清高,不交於物,無所須待,恬快之至也。

無所於逆,粹之至也。

〔注〕若雜乎濁欲,則有所不順。

〔疏〕智照精明,至純無雜,故能混同萬物,大順蒼生,至諾件之與逆,厥理不殊,顯虛粹兩義,故再言耳。

故曰,形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭。

〔注〕物皆有當,不可失也。

〔疏〕夫形體精神,稟之有限,而役用無涯,鈴之死地。故分外勞形,不知休息,則困弊斯生。精神逐物而不知止,鈴當勞損,損則精熙枯竭矣。

水之性,不雜則清,莫動則平;鬱閉而不流,亦不能清;天德之象也。

〔注〕象天德者,無心而階會也。

〔疏〕象者,法效也。言水性清平,善鑒於物。若混而雜之,鬱而閉塞之,則乖於常性,既不能溴猜流注,亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉,則清而且平,洞照無私,為物準的者,天德之象也。以況聖人心虛峽潔,鑒照無私,法象自然,與玄天合德,故《老經》云上善若水也。

故曰,純粹而不雜,

〔注〕無非至當之事也。

〔疏〕雖復和光同塵,而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。

靜一而不變,

〔注〕常在當上住。

〔疏〕縱使千變萬化,而心怛靜一。此重釋一而不變。

淡而無為,

〔注〕與會俱而已矣。

〔疏〕假令混俗揚波,而無妨虛淡,與物交接,亦不廢無為。此釋前恬淡之至也。

動而以天行,

〔注〕若夫逐欲而動,人行也。

〔疏〕感物而動,應而無心,同於大道之運行,無心而生萬物。

此養神之道也。

〔疏〕總結以前天行等法,是治身之衛,養神之道也。

夫有干越之劍者,柙而藏之,不敢用也,寶之至也。

〔注〕況敢輕用其神乎。

〔疏〕干,漢名也。越,山名也。干漢越山,但出良劍也戶又云:干,吳也。言吳越二國,並出名劍,因以為名也。夫有此干越之寶劍,柙中而藏舉之,自非敵國大事,不敢輕用。寶而重之,遂至於此,而況寶愛精神者乎。

精神四達並流,無所不極,上際於天,下蟠於地,

〔注〕夫體天地之極應萬物之數以為精神者,故若是矣。若是而有落天地之功者,任天行耳,非輕用也。

〔疏〕流,通也。夫愛養精神者,故能通達四方,並流無滯。即而下蟠薄於厚地,上際逮於玄天,四維上下,無所不極,動而常寂,非輕用之者也。

化育萬物,不可為象,

〔注〕所育無方。

〔疏〕化導蒼生,含育萬物,隨機俯應,不守一方,故不可以形象而域之也。

其名為同帝。

〔注〕同天帝之不為。

〔疏〕帝,審也。總結以前,名為審實之道也。亦言:同天帝之不為也已。

純素之道,唯神是守;守而勿失,與神為一;

〔注〕常以純素守乎至寂而不蕩於外,則冥也。

〔疏〕純精素質之道,唯在守神。守而不喪,則精神凝靜,既而形同枯木,心若死灰,物我兩忘,身神為一也。

一之精通,合于天倫。

〔注〕精者,物之真也。

〔疏〕倫,理也。既與神為一,則精智無礙,故冥乎自然之理。

野語有之曰:眾人重利,廉士重名,賢士尚志;聖人貴精。

〔注〕與神為一,非守神也;不遠其精,非貴精也;然其道則貴守之迸。

〔疏〕莊子欲格量人物,志尚不同,故汎舉大綱,略為四品,仍寄野逸之人,以明言無的當。且世俗眾多之人,咸重財利,則盜坏之徒是也;貞康潔素之士,皆重聲名,則伯夷介推是也;賢人君子,高尚志節,不屈於世,則許由子州支伯是也。唯體道聖人,無所偏滯,故能寶貴精神,不蕩於物,雖復應變隨時,而不喪其純素也。

故素也者,謂其無所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。

〔注〕苟以不虧為純,則雖百行同舉,萬變參備,乃至純也;苟以不雜為素,則雖龍章鳳姿,倩乎有非常之觀,乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾,則雖犬羊之鄴,庸得謂之純素哉。

〔疏〕夫混述世物之中而與物無雜者,至素者也;參變囂塵之內而其神不虧者,至純者也;豈復獨立於高山之頂,拱手於林籟之問而稱純素哉?蓋不然乎。此結釋前純素之道義也。

能體純素,謂之真人。

〔疏〕體,悟解也。妙契純素之理,則所在皆真道也,故可謂得真道之人也。

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