周易淺述 (四庫全書本)/卷8
| 周易淺述 卷八 |
欽定四庫全書
周易淺述卷八
翰林院編修陳夢雷撰
說卦傳
第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法使學者安於義命也
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
幽贊神明猶言贊化育也天下和平王道得而蓍生長丈其叢滿百莖伏羲非因有蓍而後畫卦盖因生蓍而用之以求卦也
參天兩地而倚數
天圓地方圓者徑一而圍三三各一竒陽道常饒故天用其全參天而爲三方者徑一而圍四四合二偶陰道常乏故地用其半兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八三竒爲乾爲老陽三偶爲坤爲老陰二竒一偶爲巽離兌爲少陰二偶一竒爲震坎艮爲少陽此立卦生爻之本是數倚此而起也
觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻
揲蓍先有爻而後有卦此先言卦而後言爻就聖人作易言之也在造化曰陰陽就人事曰剛柔數既形矣卦斯立焉聖人因其變之或九或七而爲陽因其變之或六或八而爲陰變至十有八而成卦聖人无與也特觀其變而立之爾卦旣立矣爻斯生焉聖人因其數之陽而發明其爲爻之剛因其數之陰而發明其爲爻之柔聖人无與也特發揮其義爾
和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
此言聖人作易之極功也吉凶消長之道易皆和順從容無所乖逆黙契其本原之謂也理於義又就其細者析言之隨事皆得其條理應變合宜之謂也和順於道德體也理於義用也窮理以知言盡性以行言易書於天下之理无所不備而能盡人物之性而自合於天道也理必窮之性必盡之天命但可言至則自然之謂也易之妙皆因天地之自然如此右第一章
第二章言易具三才之道故有取於六爻而因筮求卦者當盡人道以合乎天地也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
理在人爲性在天地爲命天无陰陽則氣機息地无剛柔則地維墜人无仁義則人道滅而禽獸矣故曰立天立地立人陰陽以氣言剛柔以質言仁義以理言仁體剛而用柔屬乎陽義體柔而用剛屬乎陰兼三才而兩之以全體言則上兩畫爲天五陽而上陰中兩畫爲人三仁而四義下兩畫爲地初剛而二柔以兩卦分言則上與三爲天三陽而上陰五與二爲仁五仁而二義四與初爲地四柔而初剛分陰分陽以位言初三五爲陽二四上爲陰陰陽各半故曰分迭用柔剛以爻言柔六剛九也陽位剛爻居柔爻亦居陰位柔爻居剛爻亦居經緯錯綜粲然有文所謂成章也人負陰陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性亦具三才之道分陰陽用柔剛以斷吉凶成亹亹而盡仁義之道則性命之理在天地者皆在吾心矣
右第二章
第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體復即卦氣之流行而分其左右之順逆也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯此伏羲先天圓圖八卦之位也乾南坤北天居上地居下兩儀之位也艮爲山居西北兌爲澤居東南通氣者澤氣升於山爲雲爲雨山氣通於澤爲水爲泉也震爲雷居東北巽爲風居西南相薄者勢相廹也雷迅而風益烈風激而雷益迅也離爲日居東坎爲月居西不相射者水得火以濟其寒火得水以濟其熱不相滅息也先天八卦之位如此皆陰陽相對而居故曰八卦相錯也重爲六十四卦爲圓圖其位亦然其左以震離兌乾爲主與八卦相錯爲自復至乾三十二陽卦其右以巽坎艮坤爲主與八卦相錯爲自姤至坤三十二陰卦也
數往者順知來者逆是故易逆數也
此就圓圖卦氣之行凖之横圖卦畫之序從中而分其左右之順逆也覆數已生之卦爲順豫推未生之卦爲逆天道運行爲四時八節以冬至夏至爲樞紐圓圖配八節之運行以姤復二卦爲樞紐天道左旋故圓圖配八節皆左旋萬事出於心故圖自中起天開於子故卦始於復天道運行始於陽陽生於極陰故坤生復爲陽始冬至配之盡震宫八卦至明夷立春配之盡離宫八卦至於臨春分配之盡兌宫八卦至於泰立夏配之盡乾宫八卦至於乾陽極陰生得姤卦夏至配之盡巽宫八卦至於訟立秋配之盡坎宫八卦至於遯秋分配之盡艮宫八卦至於否立冬配之盡坤宫八卦至於坤陰極陽生又爲復卦復至乾由震四而離三而兌二而乾一皆得已生之卦如從今日計往日順而易知也自姤至坤由巽五而坎六而艮七而坤八如今日預推明日逆而難知也然以横圖觀之則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八皆預推之是皆逆也逆所以知來故易皆逆數也以其位言之則對待有順有逆以其數論之則皆逆而可以知來先天圓圖之妙如此
右第三章
第四章言先天方圖之位六子之用統於乾坤而造化流行有生長收藏之功也
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
動則物萌散則物解二者生物之功潤則物滋晅則物舒二者長物之功止則物成說則物遂二者收物之功君則物有所歸藏則物有所息二者藏物之功雷動風散乾坤初爻相易爲震巽也雨潤日晅中爻相易爲坎離也止之說之終爻相易爲艮兌也此六子生物之序也然六子致用主於乾而動歸於坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之自動至晅物之出機自止至藏物之終機出无於有氣之行也故以象言入有於无質之具也故以卦言先天方圖中始震巽而始終於乾坤葢陽生於北而極於南陰生於南而極於北天之道也圓圖法天故乾南坤北也陽始於東北而盛於西北陰始於西南而盛於東南地之道也方圖法地故乾西北而坤東南也乾坤初爻相易而爲震巽故震巽居中爲物之始生中爻相易爲坎離故次外坎離爲物之方長終爻相易爲艮兌故次外艮兌爲物之所收終則乾居西北坤居東南以藏之以其位之尊卑而言則宜先乾坤而後六子以造化之流行而言故先言六子而統於乾坤此方圖之位具造化流行之妙也
右第四章
第五章言文王後天八卦之位
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
此文王後天八卦之位此節言八卦之流行也帝者天之主宰出者發露之謂震居東方於時爲春三陽開泰萬物從此發生則帝卽從此出矣齊相見致役以下皆帝也齊者畢達之謂巽居東南春夏之交萬物畢達矣尚有未盡生者彼此未得相見也離居南方於時爲夏則明盛可見矣致猶委也委役於萬物无不養也坤居西南夏秋之交萬物皆養於土得向實也說者物形至此充足而說兌居西方於時爲秋物至此充足可說也戰者陰極陽剥疑而戰也乾居西北秋冬之交戰乎乾非與乾戰言陰陽戰於乾之方也勞去聲慰勞之意坎居北方於時爲冬萬物歸藏於内而未息也成言者陽氣至此成終而成始艮居東北冬春之交止乎此矣復出乎震不終止也此皆萬物生成之序然生之成之必有主宰之者故謂之帝此就八卦之流行言之也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
上言帝此節言萬物之隨帝以出入蓋帝之出入不可見而爲物者可見故又以物言之以見八卦流行生物之功也離明以德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推兌秋以時言八卦之時可推聖人象八卦之義以治天下不獨取諸離亦舉一可通其餘也坤於方不言西南坤土之用不止於西南也上言致役於坤此言致養者蓋上言帝坤臣也帝君也君之於臣役之而已此言萬物則坤母也萬物子也母之於子則无所不養也乾曰陰陽相薄者九十月之交陰盛陽微陰疑於陽必戰坤之上六亦言龍戰於野者此也上言帝之所乗此言萬物之所主觀此而後天八卦之義可見矣蓋以其方位言之則坎離者天地之大用得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初故居東兌說也物成之後故居西此四者居於四正也震木巽亦木震陽木而巽陰木故巽居東南己之位也兌金乾亦金兌陰金而乾陽金故乾居西北亥之方也坤艮皆土坤陰土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺於四時也此四者居於四隅也以其流行之序言之則以震巽離坤兌乾坎艮爲次蓋春爲木震巽屬木木生火夏爲火故離次之夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順以相生秋爲金兌乾屬金金生水冬爲水故坎次之冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以爲秋之克水土逆以相克所以爲春之生生生克克變化无窮而皆有帝以宰之此後天之妙也
右第五章
第六章去乾坤而專言六子以見神之所爲前卽文王卦次以明四時之序後卽伏羲卦次以明對待之偶蓋總先後天二圖言之以見不可偏廢也
神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也
此去乾坤專言六子由後天流行之用而推本於先天對待之體也以主宰言曰帝以功用言曰神八卦各有所在神无在无不在故曰妙萬物乾坤合而爲神言神則乾坤皆在其中去乾坤而專言六子見六子之爲皆乾坤之爲也五卦皆言象艮獨不言者終始萬物不係於山也文王後天卦次順四時之序而兌震以長男合少女艮巽以長女合少男則非其偶陰陽不相對待則无由生成萬物矣故此章先欲言神運萬物之妙卽文王卦次以明四時之流行後則推原其體必由陰陽對待各得其偶故又本於先天之卦以見陰陽交合之妙而後有此變化之神蓋合先天後天之妙總言之也
右第六章
第七章言八卦之性情
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌說也
此節言八卦之性情因下文欲言其象先别其性情如此蓋象者其似性情者其眞也性者其本體情者其作用也乾純陽剛故健坤純陰柔故順震一陽生二陰之下剛而進故動坎一陽在二陰之中剛爲陰所掩故䧟艮一陽出於二陰之上无所往矣故止巽一陰藏於二陽之下順而伏故入離一陰在二陽之中順而附故麗兌一陰在二陽之上順而見故說然乾健坤順震坎艮三陽卦皆從健巽離兌三陰卦皆從順健則能動順則能入此震巽所以爲動爲入也健遇上下皆順則必溺而䧟順遇上下皆健則必附而麗此坎離所以爲䧟爲麗也健極於上前无所往必止順見於外情有所發必說此章以八字斷八卦之德下章乃依類而分言之自此以下乃以陰陽純卦及初中終爲序不用先天後天之序也
右第七章
第八章逺取諸物之象
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊
此章言逺取諸物者如此馬健行而不息其蹄圓故乾爲馬牛順而載重其蹄析故坤爲牛龍潛於淵在重陰之下與地雷同其動奮故震爲龍雞羽屬能飛其性則入而伏知時而善應鳴於丑半重陽之時又其行則首動於前足動於中身不動而隨其後能動象二陽在前不動象一陰在後故巽爲雞豕主汙濕其性趨下前後汚濁中心剛躁故坎爲豕雉性耿介中心柔懦而外文明故離爲雉狗外剛内媚止於人而能止人故艮爲狗羊外柔說羣而中剛狠故兌爲羊此章取象於經有不盡合者周公以乾爲龍夫子以爲馬文王以坤爲牝馬夫子以爲牛變通以觀可悟而不可執八者之中乾馬兌羊巽雞離雉與卦爻間有合者如大畜乾爻稱馬大壮似兌稱羊中孚巽爻稱雞鼎三應離稱雉暌互坎稱豕是也至坤牛震龍艮狗皆夫子所自取善觀之則萬物无非卦也右第八章
第九章言近取諸身之象
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口
此言近取諸身者首㑹諸陽尊而在上腹藏諸陰大而容物足在下而動股兩垂而下耳輪内䧟陽在内而聰目睛附外陽在外而明手動在前口開於上此一身之合於八卦者也近取諸身者六子皆反對逺取諸物者六子皆以序對四者易而坎離不易也首以君之腹以藏之足履於下爲動手持於上爲止股下岐而伏口上竅而見耳外虚目内虗各以反對也在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也夫子此章取象坤爲腹與明夷六四同巽爲股與咸九三互體同兌爲口與咸上六同餘亦多自取鮮所合者其取義本先儒所解如此而有可疑者旣言足又言股於靣獨不言鼻按麻衣易謂艮爲鼻巽爲手鼻者靣之山風能鼓舞萬物手之所以舞也其說似亦可叅
右第九章
第十章又卽八卦而見其有父母男女之義也蓋文王有父母六子之說故孔子發明之也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
索求也本義揲蓍以求爻後朱子語録謂不當作揲蓍大概陽先求陰則陽入陰中而爲男陰先求陽則陰入陽中而爲女乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌一二三者以其畫之次序言以初中終三畫取長中少之序也三男本坤體各得乾之一陽而成男陽根於陰也三女本乾體各得坤之一陰而成女陰根於陽也天地生萬物而人爲貴故以父母男女言之然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分則言人而物亦在其中矣此卦畫已成之後見有此象猶之前後取象不可以謂之二字謂畫此卦以象人也右第十章
第十一章廣八卦之象不必盡合於經多夫子所自取也
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲氷爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
純陽至健爲天陽體動爲圜又天之體也居上覆下尊无不統君也乾知大始又生六子父也其德至粹爻剛而位以柔相濟玉也純剛金也金故寒而位西北卦氣又立冬也冬水始氷寒之凝陰之變而剛者也盛陽之色又四月在夏故爲大赤坎一陽在中爲赤乾純陽故赤曰大别於坎也馬曰良老瘠駁純陽无陰異於震坎陰陽相雜之馬也良健之善者老健之久者瘠多骨少肉健之堅强者駁鋸牙食虎豹健之威猛者又駁馬之色不純純極而駁生也圓而在上以實承實故爲木果異於艮之果蓏剛下有柔也又荀爽九家易解此下有爲龍爲直爲衣爲言言
字宜作𤣥
坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黑
積陰於下故爲地物資以生故爲母動闢而廣旁有邊幅而中寛平故爲布又地南北經而東西緯亦布象也釜虚而容物金質生於土受模冶而成有效法之義故爲釜静翕而不施陰性吝嗇女子小人未有不吝嗇者也吝嗇者翕之守均者闢之敷其勢均平而无偏陂其德則生萬物而无私均也順之極而生物相繼故爲子母牛厚而載物爲大輿坎二畫虚爲輿而不大坤三畫虚言大以别於坎也坤畫偶又物生於地至雜故爲文偶畫多故爲衆有形可執持成物之權故爲柄又在下而承物於上凡執持之物其本着地者柄也地之土色有五黑者極陰之色也又荀九家有爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黄爲帛爲漿
震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲决躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲𮩴足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
陰閉而陽奮於下爲雷陽在下動爲龍乾坤始交生震故兼天地之色得乾初畫爲𤣥得坤中畫上畫爲黃雜而成蒼色也陽氣始施爲旉又花蔕下連而上分爲花也一竒動於内二偶開通前无壅塞萬物畢出故爲大塗也一索得男長子也陽生於下上進决陰而躁動也蒼深青色筤竹之美者竹之筠也萑荻葦蘆竹與蘆葦皆下本實而上虗也上畫偶開出聲又陽氣始亨故馬善鳴也左足白曰𮩴震居左也足超健曰作下畫一陽動也的顙額有旋毛中虚射者之的言上畫之虚也稼諸穀之類萌芽自下而生反勾向上陽剛動於下也陽長必終於乾故究爲健蕃生鮮美春生之草下一根而開葉於上也 按荀易下有爲玉爲鵠爲鼓
巽爲木爲風爲長女爲䋲直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
木幹陽而根陰又物之善入者莫如木也陰凝於下陽發於外周旋不舍則爲風又氣之善入者莫如風也坤始交於乾而得巽長女也䋲紏木之曲而取直者工引䋲之直而制木者巽德之制故爲䋲直爲工也巽少陰故於色爲白木下入而上升故爲長爲高又長者風之行高者木之性也陰性多疑盤旋於二陽之下又風行无常或東或西故爲進退不果也陰伏二陽之下氣鬰不散故爲臭陽盛於上陰血不升故爲寡髪二陽在上陽氣上盛故爲廣顙眼白爲陽黑爲陰反離之黑在下而白居中故多白眼也陽義陰利陰主於内近利之至如賈之得利三倍也三爻皆變則爲震之决躁故究爲躁卦也然震變乾變上二畫而已巽不言中上之變爲坤而以三畫盡變爲震者蓋陰欲變爲陽陽又欲變爲純陽此又聖人扶陽抑陰之意也 荀易有爲楊爲鸛
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美
爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲堅多心
一陽在内而明二陰在外而䧟故爲水溝瀆所以行水水流而不盈陽畫爲水二陰夾之故曰溝瀆陽居中而无陰以蔽之則見而不隱陽在陰下得時則起而不伏坎陽䧟陰中而包之故爲隱伏水勢曲直方圓唯勢之利因人所導故爲矯輮弓蓋二十八蔽車之上輪輻三十六運車以行皆矯輮所成也陽䧟陰中心危慮深故加憂心耳皆以虚爲體坎中實故爲病爲痛離火在身爲氣坎水在身爲血血運於身猶水之行於天地間也得乾中畫之陽故爲赤而不大也坎中畫陽故爲馬爲美脊剛在内而躁故爲亟心上柔故首下而不昂下柔故蹄薄而不厚也曳亦下之弱者柔不任重故在輿爲多眚坤輿行於平地則安坎多險䧟阻礙也通者水之性坎維心亨也月者水之精盗者隱伏而險剛在中故在木爲堅多心也按荀易又有爲宫爲律爲可爲棟爲叢棘爲狐爲
蒺藜爲桎梏
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蠏爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁
離者麗也火麗木而生又内暗外明故爲火日火之精也陰麗陽而明又有火光故爲電坤再交於乾故爲中女剛畫在外爲甲胄火銳於上爲戈兵中虚有容爲大腹又得坤之中爻也火熯燥故爲乾卦外剛内柔故爲鱉蠏蠃蚌龜又鱉性静取中畫之柔蠏性躁取上下二畫之剛蠃取善麗之象蚌取中虚之象龜取文明之象科上槁一作科空也木中空上必枯槁一曰科非木科巢之附於木上者科中虚有離象上槁者科上之木乾燥如鵲巢以木枝結搆而成者二說雖不同皆於離象可通 按荀易有爲牝牛
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲䑕爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
静以止者山也徑者路之小艮爲震之反體高山之上成蹊非如平地之大塗也剛在坤土之上象山頂高處之小石若坎剛在坤土之中則平地土中之大石矣闕者門之出入處上畫連亘中二畫雙峙而虚似門闕也果木實蓏草實乾純剛爲木果艮一剛二柔故爲果蓏震爲旉草木之始艮爲果蓏草木之終果蓏能終又能始故於果蓏爲切閽掌王宫之中門之禁止物之不應入者寺掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者手以止物而用以止者在指又諸陽之末骨之外見者也䑕黔喙皆前剛也黔鉗通山居之獸齒牙如鐡能食生物又鳥亦善以喙止物者也堅多節亦剛在外也 按荀易有爲鼻爲虎爲狐麻衣易亦以艮爲鼻朱子曰鼻者
之山管輅嘗言之
兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其於地也爲剛鹵爲妾爲羊
澤者水之聚二陽沉於下一陰見於上坎壅成澤也巫以言語說神者兌上折口象故爲巫爲口舌金氣始殺條枯實落故爲毁折柔附於剛剛乃决柔故爲附决陰在上皆有决義震陽動故躁兌陰說故附决躁者有所去以達其怒附决者始雖親而動不免於去也陽在下爲剛陰在上爲鹵剛鹵之地不生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則爲鹵鹵暫熯而乾乾而復潤天下之潤者莫久焉然不生物以氣之在外也少女從娣故爲妾内狠外說故爲羊按荀易有爲常爲輔頰前章以八卦象八物此章
又推廣以盡萬物之情其中有相對取象者如乾天坤地之類是也上文乾爲馬此則爲良馬老馬
馬駁馬良取其德老取其知取其骨駁取其力皆取其健也上文坤爲牛此則爲子母牛取其生生有繼兼取其順也乾爲木果結於上而圓坤爲大輿載於下而方震爲决躁巽爲進退爲不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎内陽外陰水與月則内明外暗離内陰外陽火與日則内暗外明坎中實故於人爲加憂爲心病爲耳痛離中虚故於人爲大腹艮爲閽寺爲指陽之止也兌爲巫爲口舌陰之說也有相反取象者震爲大塗反而艮則爲徑路大塗陽闢乎陰无險阻也徑路陽阻而下陰不能闢也巽爲長爲高反而兌則爲毁折長且高者陽之上達毁而折者陰之上窮也有相因取象者乾爲馬震得乾之初之馬故於馬爲善鳴𮩴足作足的顙震陽下而陰上也坎得乾中爻之馬故爲美脊亟心下首薄蹄曳坎陽中而陰外也善鳴似乾馬之良美脊似乾馬之作足陽下而健薄蹄者陰下而弱也坤爲大輿坎爲輿爲多眚坤中虚而力能載坎中滿而下无力也巽爲木幹陽而根陰也坎中陽故於木爲堅多心艮上陽故於木爲堅多節離中虚故於木爲科上槁震爲旉乾爲木果艮爲果蓏震之一陽花之敷乾之三陽果之結果蓏則陽上而陰下也有一卦之中自相因取象者坎爲隱伏因而爲盗巽爲䋲直因而爲工艮爲門闕因而爲閽寺兌爲口舌因而爲巫有不言而互見者乾爲君以見坤之爲臣乾爲圜以見坤之爲方吝嗇者陰之翕也以見陽之闢均者地之平也以見天之高爲文者物生於地雜而可見也知其始於天者不可見矣爲柄者有形之可執也乾之氣不可執矣離爲乾卦以見坎之爲濕坎爲血卦以見離之爲氣巽爲臭以見震之爲聲巽離兌三女震爲長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兌少女爲妾而巽離不言者少女從嫡爲娣於陰之少者卑之也乾爲馬震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者艮止也止之性非馬也其大畧如此他可觸類而通至於卦象之中有與卦爻相符者如乾天坤地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而此不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於此而卦爻无之者如爲釜爲布爲蠃爲蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與說卦又可以類推也至若自坤而降或曰其於地其於人其於馬於輿於稼於木唯乾不言者蓋物不足以盡卦則正言爲天爲地之類卦不足以盡物則言其於人其於馬之類至乾之爲物无不周遍萬物不足以盡之故无所言焉要之天地之物大而天地山川微而草木禽蟲君臣父子之倫毛髪爪甲之細无一不備於卦卽无一不本於太極无一不在於吾心知此可與言八卦之象矣
右第十一章
以上說卦傳十一章備言卦象卦位疑古者若八索之書所載有此夫子因筆削之以爲傳也
序卦傳
按序卦韓康伯謂非聖人之藴沙隨程氏謂非聖人之書朱子辨其不然謂此中事事夾雜无所不有雖非聖人之精不可謂非聖人之藴也今從程傳分析其辭見於六十四卦之首則在此註釋可畧附諸儒别論於後
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
序卦之意有以相因爲序乾坤屯蒙是也有以相反爲序泰否剝復是也天地間不出相因相反二者始則相因極必相反也
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晋晋者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉
右下篇
或問易上經三十卦下經三十四卦多寡不均何也曰卦有正對有反對乾坤坎離頥大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀之總而爲三十六卦其在上經不變卦凡六乾坤坎離頥大過是也自屯蒙而下二十四卦反之則爲十二卦以十二而加六則十八也其在下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恒而下三十二卦反之則爲十六以十六而加二亦十八也其多寡之數未嘗不均也
雙湖胡氏曰文王序卦大扺本先天圖以東西南北四方正卦乾坤坎離爲上經之始終以西北隅艮東南隅兌合而爲咸西南隅巽東北隅震合而爲恒四隅反卦爲下經之始而終之以旣未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居上經震巽艮兌四純卦皆居下經又以反對爲次雖非伏羲之舊而先天之圖大㫖則備見焉夫子序卦直以卦名發其次第之義而他則未暇及耳又按吕氏要指曰易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需爲訟泰爲否隨爲蠱晋爲明夷家人爲睽此不善變者也反剝爲復遯爲壯蹇爲解損爲益困爲井此善變者也文王示人以可變之幾則危可安亂可治特一轉移間耳後天之學其以人事贊天地之妙歟又嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也旣未濟水火之交不交也以用言也上經以天道爲主具人道於其中下經以人道爲主具天道於其内三才之間坎離最爲切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離爲終焉
按沙隨程氏謂序卦非聖人之書韓康伯謂序卦非聖人之精藴朱子辨之曰謂序卦非聖人之精則可非聖人之藴則不可太極生兩儀兩儀生四象此易之精也序卦无所不有此易之藴也今按横圖圓圖方圖之序伏羲所由以畫卦也先天之學不待語言文字者也序卦所云文王所由以作易也後天之學得語言文字而明者也伏羲之後連山首艮歸藏首坤則六十四卦之序在夏商已不一文王憂患作易曲盡天道人事之變皆從卦之名義或取相因或取相反而爲之序故序卦所云謂非先天之精藴則可謂非後天之精蘊則不可後人或卽麻衣反對之言以明序卦之僞則尤一偏之論夫屯之與蒙需之與訟其爲綜卦何疑坤後繼屯蒙後次師於卦畫非有所據自當如序卦所云由卦名以思其義程氏疑其非聖人之書得无過乎
雜卦傳
序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變雜卦但要取反對之義反覆其卦則吉凶禍福動静剛柔皆相反也序卦自乾坤而下三十卦咸恒而下三十四雜卦亦然序卦反對雜卦亦多反對此其所同也序卦以乾坤頥大過坎離在上篇中孚小過在下篇故二篇反對皆成十八卦雜卦但以乾坤在上篇餘盡在下篇又自大過以下不復反對此其所異也以其序次錯綜故謂之雜然自乾至困當上經三十卦實雜下經十二卦於其中咸至夬當下經三十四卦又雜上經十二卦於其中則雜之中又有不雜者存焉又卦以乾爲首而終之以夬蓋夬以五陽决一陰决去則又爲純乾矣故曰君子道長小人道消是又聖人扶陽抑陰之意也又按春秋傳有屯固比入坤安震殺之語疑古筮書以一字斷卦義者多有之夫子雜採其辭爲經羽翼本非創作故謂之雜未可知也
乾剛坤柔比樂師憂
剛柔以德言憂樂以事言剛皆屬乾而純乾爲至剛柔皆屬坤而純坤爲至柔然二卦之二五皆得中爻位剛柔又各有相濟非倚於一偏者就其德之各見者則分爲剛柔耳比九五居上而得衆故樂師九二居下而任重故憂又順在内故樂險在内故憂
臨觀之義或與或求
以我臨物曰與物來觀我曰求臨卦以二陽在下徧臨四陰而六五上六又若以上臨下觀卦九五觀示乎下而四陰又相率以觀乎上互有求與之意或者疑詞无求與而若有求與見爲與又疑於求見爲求又疑於與也
屯見而不失其居蒙雜而著
屯震遇坎震動故見坎險不行居也又以初爻言之物始生爲見未得位居貞居也又合初五二爻言九五陽在上卦之天位而顯見也一陽動坎險之下而固守居也蒙坎遇艮坎幽昧爲雜艮光明著也又以二爻言全卦蒙然而生故雜二能治之使明著也又合九二上九二爻言之九二陽在下卦之中而位幽雜也上九一陽止坎險之外而光明著也本義就卦義論大全兼取爻義宜兼之始備時解謂屯以事功言才有餘而遇不足當養晦以俟時蒙以學問言質不足而學有餘宜親師以取益意亦是但不必拘
震起也艮止也損益盛衰之始也
震艮以天道言損益以人事言損者人所憂乃爲盛之始益者人所喜乃爲衰之始倚伏之機可畏也
大畜時也无妄災也
剛難畜而畜之時有適然意外之得也无有妄而得災災自外至者也意外之禍也
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
萃三陰聚於下升三陰升於上不來謂升而不降也時解以萃言君之用賢升言臣之遇主亦近之不必拘舊說輕者一陽居下之上不自尊大自卑而輕豫者一陽居上之下其志滿足自肆而怠也然豫四爻无怠意按來註謙之上六卽豫之初六故二爻皆言鳴謙心虚故自輕豫志滿故自肆此說爲勝
噬嗑食也賁无色也
頥中有物故曰食賁以白賁无咎无色而天下之賁莫尚焉食色人之大欲色至賁則過故欲返本也
兌見而巽伏也
兌陰外見巽陰内伏也
隨无故也蠱則飭也
隨時行止前无故也蠱壊已極後當飭也
剝爛也復反也
五陰潰於内爛也一陽生於下反也
晉晝也明夷誅也
二卦朝暮生殺之義日出地上爲晝則入地下爲夜也明在下爲誅傷則明升上爲生長矣
井通而困相遇也
往來井井則其道通剛爲柔揜所遇之困自乾至此三十卦適與上經之數相當
咸速也恒久也
有感必通故速速則夫婦及時其道有常故久久則夫婦偕老
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也
渙節與井困相反井以木出水居塞而能通渙以水浮木則通極而致散矣節澤上之水爲有制困澤下之水則枯竭矣解難旣散多失於怠緩蹇險在前則知阻難睽疎而外家人親而内否泰則君子小人其類每相反也
大壯則止遯則退也
慮後陽之恃壯故不欲九四之進而欲其止恐前陽之不及故不欲六二之進欲其退也陽進而消陰者愼之陰進而消陽者抑之也
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也
明且動故多故旅寓則所親自寡矣此句卦名在下變文以叶韻也
離上而坎下也
炎上潤下
小畜寡也履不處也
一陰畜陽寡不敵衆說隨陽進柔能制剛也
需不進也訟不親也大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也需訟皆主乾言止坎之下爲不進背坎而去爲不親大過本末弱故顚女待男而行所以爲漸頥以上養下養得其正旣濟六位皆當故定女者未嫁之稱歸則女之事終也未濟陰陽皆失位而陰不足言也故曰男之窮始乾終夬則喜陽之長也本義謂自大過以下卦不反對或疑其錯簡然以韻恊之又似非誤未詳其義按蘇氏蔡氏皆有改正之文而蔡氏所改類從而韻亦恊附録於後兼載胡氏之論以備叅考大過顚也頥養正也旣濟定也未濟男之窮也歸
妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
雲峰胡氏曰易終於雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反復爲兩卦而剛柔吉凶每每相反此變易之義也自乾至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦於其中此交易之義也或曰此偶然爾愚曰非偶然也皆理之自然也坎離交之中者本居上經三十卦内今附於下三十四卦震艮巽兌交之偏者本居下經三十四卦内今附於上三十卦至若无反對者上經六卦下經二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也十二月卦氣除乾坤外上經泰否臨觀剝復陰之多於陽者十二下經遯壯姤夬陽之多於陰者十二今雜卦移否泰於三十四卦之中而陰陽之多少復如之特在上經者三十六畫在下經者二十四畫今附於上者二十四畫附於下者三十六畫愈見其交易之妙爾若合六十四卦論之上經三十卦陰爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於陰者亦八今則附於三十卦者陽爻七十二陰爻一百八而陰多於陽者三十六附於三十四卦者陽爻一百二十陰爻八十四而陽之多於陰者亦三十六以反對論上經陰之多於陽者四下經陽之多於陰者亦四今則附於上者陽爻二十九陰爻五十七而陰爻多於陽者十八附於下者陽爻六十九陰爻五十七而陽爻之多於陰者亦十八或三十六或十八互爲多少非特見陰陽交易之妙而三十六宫之妙愈可見矣是豈聖人之心思智慮之所爲哉愚故曰伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也本義謂自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義愚竊以爲雜物撰德非其中爻不備此蓋指中四爻互體而言也先天圖之左互復頥旣濟家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頥旣濟歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣是雖所取不能無雜蓋此謂雜卦而互體又其最雜者也上三十卦終之以困柔掩剛也下三十四卦終之以夬剛决柔也柔掩剛君子不失其所亨剛决柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔每相雜至若君子之爲剛小人之爲柔决不可使相雜也雜卦之末特分别君子小人之道言之聖人贊化育扶世變之意㣲矣
周易淺述卷八
河圖圖説
按易繋辭傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即所謂河圖理數之大原也天以一生生水地以六成之地以二生火天以七成之天以生生木以八成之地以四生金天以九成之天以五生土地以十成之此河圖五行生成之數也一為太陽居北二為少隂居南三為少陽居東四為老隂居西東北陽分故一三皆位陽西南隂方故二四皆位隂東南物之始
生故二少位于東南西北物之収成故二老位于西北此河圖四象之位也一六為水居北在旋而東則水生木又旋而南則木生火又旋而中則火生土又旋而西則土生金此以其運行之序言之左旋而相生也此方一六之水冠南方二十之火西方四九之金又尅東方三八之木此以其對待之位言之又未嘗不相尅也要而論之理數之原一而已矣一者太極也二之則為兩儀四之則為四象四象變化而庶類繁生數至四而備矣一合四即為五為五行故五者數之中也自五以後生數皆合五以為成數一合五為六二合五為七三合五為八四合五為九成數至九而備矣而五備五則為十小衍之為十大衍之為五十即為蓍策之數所起故十者數之終也五為數之中故于成數之中减其生數皆得五十為數之終故以生數合成數又皆得十葢太陽居一而連九太隂居四而連六少隂居二而連八少陽居三而連七就其三居之位言之則生數太陽成數配以太隂生數太隂成數配以太陽生數少陽成數配以少隂生數少隂成數配以少陽而就隂陽老少各分計之皆得十焉此皆天地之自然非人力所能損益也萬物統乎天數始乎一乃以一二三四分属于天地何也天地之大不外乎陰陽陽竒隂偶分之自各有所属也五行皆生于天地乃或天生而地成之或地生而天成之何也萬物皆隂陽合而有生而所以又各自有隂陽皆由得氣之初隂陽或先或後水先天陽而後天隂故體陽而用隂火先天隂而後天陽故體隂而用陽木由滋潤而後焦枯先天同水而後天同火也金由煆煉而後融液先天同火而後天同水也以至人道有男女飛走之有雌雄牝牡其先後天皆可類推也五行之生有先後數有多寡何也凡物之生皆自㣲而著由清而濁數之生皆自少而多五行水最輕清而火次之故一六水而二七火也木則形堅金則質重土則最大而最濁矣故三八木四九金而五十土也太陽以一為生數最少以九為成數則最多太隂以四為生數最多而以六為成數又最少少陽以三為生數多以七為成數數次少少隂以二為生數次少以八為成數又次多何也葢生數主氣成數主形生數先天而成數後天論氣則太陽清輕而太隂重濁故太陽一而太隂四論形則太陽有餘而太隂不足故太隂六而太陽九也論先天則少陽强而少隂弱故少陽三而少隂二論後天則少陽主洩而少隂主収故少陽七而少隂八也老少隂陽之位從一二三四而不論六七八九何也由太極生兩儀由兩儀生四象皆先天之事也故當從生數也揲筮老少隂陽之數取六七八九而不取一二三四又何也由二二而掛一而揲四皆後天之事也故當從成數也揲筮老陽取九而不取七而老隂則取六不取八又何也即太陽有餘太隂不足之説也而不止此也凡陽屬天天形圓圓者徑一而圍三凡隂屬地地方方方者徑一而圍四揲筮以四為數所扐之數以四為竒以象天以八為偶以象地如三扐皆竒取徑一圍三之義則三三為九為天矣天用其全故不用七而用九也如三扐皆偶取徑一圍四之義則三四為十二為地矣地用其半故不用八而用六也且所扐者九而過揲之數亦為四九三十六所扐者六而過揲之數亦為四六二十四是揲筮老陽老陽不必皆因河圖而自與河圖暗合此所以為理數之自然也至若河圖言五行而伏羲因之以畫八卦河圖五方而先後天之八卦分為八方皆與河圖各有所合又當即横圖圓圖方圖詳析兮疏其義始見故姑總其大略如此而諸圖仍即楊子道聲圖卦闡義所分備列于後云
洛書圖説
楊子道聲洛書别論曰洛書之數起于一中于五窮于九五建極于中為衆數所取法以五以下皆為生數為一為二為三為四自五以上皆為成數為九為八為七為六生數與成數相間而立以成右轉之形夫數始于一一合中五而生六六合一而生七七合中五去十而生二二合七而生九九合中五去十而生四四合九去十而生三三合中五而生八八合三去十而復生一運
行无窮焉而其相合相生之法凡竒數則合中五以生下數耦則合前位之竒以生下數耦從竒竒不從耦也竒必生耦耦必生竒隂陽互根也中五建極竒耦相生而自右至左法自然之運此不同于河圖之不竒耦耦皆合中五而為數也至其對待之法更有大異于河圖者河圖竒耦重列以相對洛書則單列以相對竒對必竒耦對必耦以中五為之綱而餘數相伍以列及計其對待之共數莫不各倍中五以成十而十已黙寓于衆數之中矣楊子道聲之論如此今按易繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之是圖書相為表裏夫子之言可據後人以洛書至禹始出其訛固不俟辨至若天一地二章所言皆河圖而不及洛書葢縁蓍數取于五十故獨引河圖為言至由兩儀四儀而生八卦則圖書皆其根本而先後天八卦之位配之洛書尤其易見者也洛書自北之西一六之水尅二七之火火南行尅四九之金金東行尅三八之木木轉中尅中英之土土北行又尅一六之水此洛書之右轉相尅異于河圖之左旋相生者也至以其相對待言之則東南四九之金生西北一六之水而東北三八之木生西南二七之火是洛書對對待相生又異于河圖之對待相尅者也要之生之中有尅尅之中有生十之數不外九之用九之用已備十之體四正已備乎四隅四隅不外乎四正四正四隅皆本于中宫兩儀四象皆根于太極此則河圖洛書之所同而實未嘗異者要之言乎理則一言乎氣則二言乎象則四言乎行則五由是即一竒一耦以生八卦六十四卦而先天後天為方為圖皆從此起焉是又當即諸圖分析求之以詳其義者也
八卦小成圖説
河圖以十為數洛書以九為數河圖列四正而五十居中洛書列四正四隅而五居中于八卦似各異要之本太極而為隂陽竒偶則一而已矣陽大隂小則陽先隂後故伏羲先畫一竒以象陽畫一偶以象隂而兩儀具兩儀各生一陽一隂而四象形四象又各生一陽一隂而八卦列卦既成見其具天地人三才之象非有取于三才强畫之也卦既列而乾一兑二至坤八有自然之序非有意于先後强分之也卦備于八是謂小成
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
六十四卦衡圖説
八卦未畫之先則太極生八卦八卦既畫之後則八卦皆可以為太極所謂物物各具一太極者此也由是而兩儀得十有六由是而四象得三十有二由是而八卦得六十有四六畫之上無可加六十四卦之外亦無可益此理數之自然也六十四卦之中八卦各居其本位乾一兑二離三震四巽五坎五艮七坤八分隂分陽萬變畢具陽生于復而極于乾隂生于姤而極于坤論卦體之相生則自乾而復為順自姤而坤為逆論隂陽之升降則自姤而坤為順自乾而復為逆竒偶順逆循環而圓圖方圖皆自此出矣
楊道聲先天卦配河河圖説
理一而已矣一而二則為乾坤二而四則乾得離而坤得坎四而八則乾得兑離震坤得艮坎巽乾坤動乎一者也離坎繼乾坤而代之者也兑震艮巽妙坎離之用者也乾坤之位震而雜坎正矣離坎之位正而八卦正矣坤之居北而配一者六何一為數始而生物之始六所以成之也則所重在一一陽也乾象而非坤象然坤不能自生而生于乾是以居北乾之居南而配二七者
何二為一之匹而亦生物之數則所重在二二隂也坤象而非乾象然亦不能自生而生于坤是是以居南乾南坤北亦所以法天天陽南而隂北也離居東而配三八者何天二生木地八成之火生于木也坎居西而配四九者何地四生金天九成之水生于金也四卦正位一經一緯不居其位而位乎其所自生故曰先天也震兊艮巽之居四維者何以乾坤離坎之定位位之也陽之運自南而北隂之運自北而南南為老陽乾居之乾之上爻變而為兊居東南中爻變而為離居東兩爻俱變而為震居東北以極于北則乾爻盡變矣北為老隂坤居之坤之上爻變而為艮居西北中爻變而為坎居西兩爻俱變而為巽居西南以極于南則坤卦盡變矣隂陽相摩迭為終始八卦正位萬象森列故曰乾坤離坎而八卦正矣
楊道聲後天卦配河圖圖説
易逆數也而順以行之聖人所以善法天也説卦帝出乎震成言乎艮後天之卦位也先天乾坤為經離坎為緯今則離坎進而為經震兊繼而為緯一六為水故坎在北二火為火故離在南三八為木四九為金故震東而兊西水火金木各正其位經正則緯正緯正則八卦亦靡不正夫震為木為春離為火為夏帝出乎震嵗之始也春夏之交百物暢茂巽為木為風振動而長養之
以相見乎離繼之兊為金為秋方受夏制伏而不起交中央土土以生金坤卦當之厥象為母逮入北坎西北之野龍以戰焉此天地之尊嚴氣也乾卦當之為君為父冬之卦坎百物告成貞以起元冬之季也故艮以成之艮止也嵗聿云暮功用止矣正離坎以正𤼵歛正離坎震兑以正四時正震巽離坤兊乾坎艮以正八節天時以行人事以遂王者治平之道以𢎞彌綸天地各正性命所謂後天而奉天時者乎
楊道聲先天卦配洛書圖說
洛書之數竒者居正耦者居隅尊陽也卦以配之各從其類乾為純陽而配九九陽之極也于河圖之位為二七二合七非九乎故乾稱用九坤匹乾為純隂厥配為一陽饒而隂乏也亦河圖天一之本位也以九一截數之終始以乾坤定卦之隂陽則六子均可計焉乾一交于坤得震故次乾曰震次九曰八再交于坤得坎故坎震曰坎次八曰七三交于坤得艮故次坎曰艮次七曰六而三男之位定矣坤一交于乾得巽故次坤曰巽次一曰二再交于乾得離故次巽曰離次二曰三三交于乾得兊故次離曰兊次三曰四而三女之位亦定矣是以論其位則乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八論其數則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兊四以卦之生得其數以數之位序其卦云爾
楊道聲後天卦配洛書圖説
先天乾坤為父母以生八子之用後天坎離為繼體共生四子以還歸乎大父母用此卦位之所以異也乾坤之體體純隂純陽相交而生生之用已𢎞離坎之體襍陽襍隂必互異而生生之用乃顯此尤卦位之所以異也夫離陽儀所生繼乾故居南而當九坎隂儀所生繼坤故居北而當一離坎即父母也坎之初爻易乎離則中女生男故離之坎艮九之次八即以離之初爻易乎
坎則中男生女故艮之次兑八之次七及坎之中爻易乎離則中女之用還歸乎大父故兊之次乾七之次六而乾兊艮之位定矣即以離之中爻易乎坎則中男之用還歸乎大母故坎之次坤一之次二坎之上爻易乎離則中女又生男故坤之次震二之次三即以離之上爻易乎坎則中男更生女故震之次巽三之次四而坤震㢲之位定矣先天正乾坤而八卦正後天正離坎而八卦亦正至八卦正乎離坎而乾坤垂拱無為以董厥成則又乾坤之妙其用而離坎之神其能也學後天者亦正其離坎而已
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
先天主生後天主尅圖説
南北為經東西為緯夫人而知之矣而八卦之經緯更有異焉先天以震巽為經後天以坤艮為經而諸卦皆為緯先天者天地之生氣也後天者天地之成氣也夫巽為木為春為𤼵生一氣互干東北西南而凡緯于其間皆主生于是乾生坎艮生兊離生坤以成先天之位坤艮為土為季氣為収藏一氣互于東北西南而凡緯乎其間者皆主尅于是坎尅離兊尅震乾克巽以成後天之位先天主生故人之飲食衣服醫藥之屬咸取法焉後天主尅故人之祭祀棺槨之屬咸取法焉有後天而無先天則無本有先天而無後天則不成至生之中未嘗無尅尅之中未嘗無生觸類而長之可耳
楊道聲圜圖左旋配節氣圖説
圜天象也卦之有圜圖法天也天之可見者莫如隂陽隂陽之可見者莫如四時天之隂極于冬隂極陽生為冬至天之陽極于夏陽極隂生為夏至故二至為隂陽之樞紐卦之陽極于乾陽極隂生而為姤卦之隂極于坤隂極陽生而為復故乾坤姤復亦為隂陽之樞紐知此可與言圜圖矣嵗一而已二之為冬夏四之為春夏秋冬八之為八節者隂陽迭運以成其寒暑也卦各一
而已倍之十六再倍之三十二又倍之六十四者隂陽迭運以成其貞悔也夫天道流行始乎陽而陽之初生又始之始也陽則生于極隂坤爰生復為陽始冬至配焉盡震宫八卦至明夷離為貞卦一陽又生于二爻配配焉盡離宫八卦至于臨兊為貞卦一陽又生于二爻春分配焉盡兊宫八卦互于泰貞卦三陽立夏配焉盡乾宫八卦至于乾貞悔皆陽陽極陽生得姤卦夏至配焉盡巽宫八卦至于訟坎為貞卦一隂又生于三爻立秋配焉盡坎宫八卦至于遯艮為貞卦一隂又生于二爻秋分配焉盡艮宫八卦至于否貞卦三隂立冬配焉盡坤宫八卦至于坤貞悔皆隂隂極陽生又得復卦配冬至卦氣相配循環無端葢天道左旋而卦則之以隂陽之升降言則復至乾姤至坤皆順以卦體之初生言則復至乾姤至坤皆逆以衡圗相配言則姤至坤為順復至乾為逆運行无窮而乾南坤北離東坎西之位不西之位不失先天之八卦得此益彰矣
按此篇以衡圖相配之順逆與説卦傳所稱順逆不同説卦傳以豫推未生之卦為逆數已生之卦為順此以合横圖之序為順逆衡圖之序為逆也
楊道聲圜圖右轉以生六十四卦圖説
天左旋日月星辰右轉一順一逆變化見矣圜圖隂陽之升降則左旋以法天六十四卦之相生則右轉以法七政乾卦生兌離震坤卦生巽坎艮六子之所生皆乾坤之所生也故生卦之本惟乾坤云乾坤而六十四卦之位以正三百八十四爻之變以章章焉夬至坤皆生于乾剥至乾皆生于坤貞卦以宰之悔卦以動之悔卦之變一周而貞卦一變貞悔之變一周而乾坤一變六十四卦所以全乾坤之用也貞悔六陽為乾其變也自悔始上九變則得夬九五變得大有五與上變得大壯九四變則得小畜四與上變則得需四與五變得大畜以及乎泰則悔卦之變一周矣悔卦之變一周則貞卦九三變而得履乃乾退而兊進矣兑之變一周而離退離之變一周而震進震之變一周而坤進然後貞悔之變一周而消息視之貞悔六隂為坤其變也亦自悔始上六變則得剥六五變得比五與上變得觀六四變則得豫四與上變得晉四與五變得萃以及否則悔卦之之變一周矣悔卦之變一周則貞卦六三變而得謙乃坤退而艮進矣艮之變一周而坎退坎之變一周而巽進巽之變一周而乾進然後貞悔之變又一周而消息亦視之隂陽相易貞悔相濟六爻感應若日月之往來而靡間也若五緯之各得其道而不紊也此其包括宇宙而无遺也
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
楊道聲圜圖隂陽對待圖説
一隂一陽之謂道隂无陽不成其為隂陽无隂不成其為陽陰陽相須故圜圖有對待之象焉乾生兑離震為陽卦凡乾兑離震之所生皆陽卦也乾至復三十二卦是以居左坤生艮坎巽為陰卦凡坤艮坎巽之所生皆陰卦也坤至姤三十二卦是以居右陽左陽右兩儀對待也然陽卦之中亦有陰陰卦之中亦有陽又莫不自相對待如一陽五隂之復剥比豫師師則對一陰五陽之姤夬大有小畜履同人也二陰四陽之无妄家人離革睽中孚兊大畜需大壯大過鼎訟訟遯則對二陽四隂之升解坎蒙小過蹇艮萃晉觀頤屯震明夷臨也若泰歸妹節損豐既濟賁隨噬嗑益之對否漸姤咸渙未濟困蠱井恒則隂陽半焉者也乾之與坤則以純陽而對純陽也多寡相配上下相求東西成列一隂一陽而開物成務之事畢矣
楊道聲圜圖卦次圖説
孔子之説卦也則曰八卦成列因而重之邵子之説卦也則曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四二説葢不類云及詳夫圜圖而知邵子固已撡孔子之左劵也卦次運行以中為界乾姤為首坤復為尾六十四卦若翼之垂左右分行起首而止乎尾故貞卦兊二次乾一繼而離三繼而震四左行及尾止焉巽五亦次乾一繼而坎六繼而艮七繼而坤八右行極尾止焉悔則八卦一周當貞之一卦亦起首而止乎尾左起乾一次二三向左叠行終而復始乾至復是也右起起乾一次二三向右叠行終而復始姤至坤是也孔子所謂因而重之者此卦邵子所謂𨔛而者即此卦也邵子則言其相生之漸孔子孔言其已成之象非邵子則孔子之言不明非孔子則邵子之言不全後之人執一而失之亦重可慨夫
楊道聲圜圖初爻圖説
兩儀既判極天下之至變莫非兩儀之妙也則極天下之至變莫不有兩儀之象也圜圖初爻三十二陽居左三十二隂居右合而則一隂一陽也乾至復坤至姤之卦備而兩儀立矣
楊道聲圜圖二爻圖説
兩儀生四象則極天下之至變莫非四象之妙也極天下之至變莫不有四象之象也圜圖二爻乾至臨十六陽而間同人至復十六隂坤至遯十六隂而間師至姤十六陽合之則二陽二隂四象之象也又合南三十二皆陽北三十二皆隂非即兩儀哉
楊道聲圜圖三爻圖説
四象生八卦則天下之至變莫非八卦之妙也極天下之至變莫非有八卦之象也圜圖三爻乾至泰八陽而間履至臨八隂坤至否八隂而間謙至遯八陽姤至升復至无妄而間訟至師明夷至同人八卦之象也合之則四陽四隂八卦而即四象也
楊道聲圜圖四爻圖説
八而倍之十六所自起也極天下之至變莫不有八卦之象則亦莫不有十六之象也圜圖四爻乾至大壯四陽也而間小畜至泰四隂履至歸妹同人至豐无妄至震之間中孚至臨家人至明夷益至復法皆仝矣坤至觀四隂也而間豫至否四陽謙至漸師至渙升至巽之間小過至遯解至訟恒至姤法皆同矣合之則八隂八陽十六之象即八卦之象也而以四相間又非四象乎
楊道聲圜圖五爻圖説
十六又倍之三十二所自起也則有十六之象莫不有三十二之象也圜圖五爻履兑二陽而問二隂之睽歸妹謙艮二隂而間二陽之蹇漸餘五十六卦之相間莫不皆然合之則十六陽十六隂十六之象即三十二之象也而相間以二亦即兩儀之象也
楊道聲圜圖上爻圖説
卦之有六十四生于三十二也推而上之生于一一與二三十二與六十四卦之終始也圜圖上爻一隂一陽相間而列合之則三十二陽三十二隂六十四之象即三十二之象也而隂陽相間以一為率兩儀之象即太極之象也
楊道聲圜圖雜撰圖説
周易始于乾坤終于既濟未濟一經之終始也上經始于乾坤終于坎離下經始于咸恒終既濟未濟一分為為二而各有終始也始於乾坤中于泰否終于坎離為上經始于咸恒中于損益終于既濟未濟為下經上下經之各有始各有中各有終所以成一經之始于乾坤終于既濟未濟也而始于乾坤終于既濟未濟者何也上經言乾坤坎離實則乾為主坎用事宗陽也下經言
震巽艮兑實則坤為主離用事宗隂也乾坤坎離萬象之樞也故始于乾坤而終于既濟未濟即始于乾坤而終于坎離也然不終于坎離而終于既濟未濟何也乾坤立坎離之體坎離妙乾坤之用因乾坤之交不交以生坎離之用因坎離之交不交以章乾坤之體坎離一乾坤也乾坤得坎離則每於不交者正其位坎離繼乾乾坤則必于交其呈其能未言離坎坎乾坤曰乾曰坤曰坎曰離乾坤坎離之不交者也乾坤之不交即坎離之不交也既言泰否終言既濟未濟曰泰曰否曰既濟曰未濟乾坤坎離之交者也坎離之交即乾坤之交也周易雖分上下經雖各有終始實則始于乾坤中于坎離終于既濟未濟坎離不交即乾坤而交即既濟未濟凡震巽艮兑錯行於其間以成乾坤既濟未濟之終始乾坤既濟未濟誠萬象之樞也盍觀乎圜圖之互卦乎以六十四卦互得三十二卦左右八分列實得一十六卦曰乾曰夬曰睽曰歸妹曰家人曰既濟曰頤曰復曰姤曰大過曰未濟曰漸曰蹇曰剥曰坤兩卦而互一卦亦四卦而互一卦也又以其三十二卦互之得十六卦左右重列實得四卦曰乾曰既濟曰未濟曰坤兩卦而互一卦亦四卦而互一卦且八卦而互一卦也推之六十四卦則四卦而互一卦亦八卦而互一卦且一十六卦而互一卦也互至于乾坤既濟未濟而窮葢互之而仍得乾坤既濟未濟也以四卦而畫六十四卦故乾坤既濟未濟為萬象之樞也故周易始于乾坤終于既濟未濟也既濟未濟一坎離也坎離一乾坤也周易之始于乾坤終于既濟未濟即始于乾坤終于乾坤也至卦云者即孔子之所謂雜物撰德也
楊道聲方圖總論
乾坤大父母也乾坤正而八卦正矣六十四卦俱正矣陽生于北而極于南隂生于南而極于北天之道也圜圖法天故乾南而坤北陽始于東北而盛于西北隂始于西南而盛于東南地之道也方圖法地故乾西北而坤東南乾坤運卦體于无窮圜圖之義也乾坤交卦體以變化方圖之義也此其所異也由是次乾坤而艮兑兑兑艮而離坎次離坎而震巽八卦之位不既正乎由八八其八而六十四卦之位不俱正乎
方圖縱横八卦圖説
六十四卦成列相交變化而八卦各居其本位以為卦主從計之則乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也衡計之則亦乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也以從衡之間斜計之仍為乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也此其為卦之正以統夫衆卦也
方圖經緯圖説
卦有經必有緯經正則緯正緯正則經緯之問无弗正圜圖以南北為經則東西為緯方圖以西北東南為經則東北西南為緯乾坤交得否泰繼而兊艮交得咸損故次否泰繼而離坎交得未既濟故又次咸損繼而震巽交得恒益故又次未既濟皆為緯緯合經而一十六邵子所謂四象相交成十六事也而各卦之交咸取諸此矣
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
楊道聲方圖六十四卦相交圖説
六十四卦生于八卦之相交而八卦之相交其法有七有隔六交者有比肩交者乃至隔一隔二隔三四五交者其隔六則乾坤相交是也隔五則乾艮坤兊相交是也隔四則乾坎艮離兊艮相交是也乾巽兊坎相交坤震艮離相交則隔三也乾震兊巽相交坤巽艮震相交則隔二也交以離乾兊震交以離巽震坎交以巽艮坎坤非隔一乎交以乾兊兊離交以離震震巽交以巽坎坎艮及艮坤非比肩乎剛柔徃來貞悔變易盡之矣
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
方圖縱衡貞悔圖説
方圖之形衡八而從八卦其衡則自下而上乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八皆居貞卦之位計其從則自右而左一乾二兊三離四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位各以一卦為主而從有八悔衡有八貞縱衡貞悔犬牙相錯分之而其體成八八縱八衡卦各據其一行也合之而其用有九縱二衡二虚中而得九也先王九州别壤九井均田葢取諸此
否遯 訟姤 ⿱ ⿱履 乾
萃咸 困⿱ 隨 革 兊 夬
晉旅 ⿱鼎 ⿱離 睽 ⿱
豫⿱ 解恒 震 豐 ⿱⿱
觀漸 渙巽 益 ⿱⿱⿱
比蹇 坎井 屯 ⿱節 需
剥艮 蒙蠱 頤 賁 損 ⿱
坤謙 師升 復 ⿱臨 泰
方圖陽貞隂悔圖説
兩儀既判隂固不可無陽陽亦不可無隂實則陽施而隂受陽信而隂屈陽尊而隂卑此相輔以為用而聖人所以垂教萬世也乾兊離震陽卦也合所生之二十八卦而得陽卦三十二坤艮坎巽隂卦也合所生之二十八卦而得隂卦三十二於衡圖則陽卦皆居右而隂卦皆居後于圜圖則陽卦皆居左而隂卦皆居右於方圖則陽卦皆居内而隂卦皆居外尊陽也故觀方圖者分之則六十四卦合之則一卦也三十二卦為貞三十二卦為悔一貞一悔非一卦之象乎以六十四卦觀之則其文燦然而有章也以一卦觀之則其體寂然而不動也隂陽變化不可以智知不可以識識其斯之謂歟若乃各爻之相對相間不少異于圜圖知圜圖而方圖有可知者按祝氏曰初爻内三十二陽外三十二隂二爻内外皆可六陽間十六隂三爻内外各八隂八陽相間四爻内外各四隂四陽相間五爻内外各二隂二陽相間上爻内外各一隂一陽相間今按初二三爻相配如祝氏説其各悔卦左右中分之則四爻右三十二陽左三十二隂五爻左右各十六隂間十六陽上爻左右各八隂八陽相間葢貞卦分内外悔卦分左右以配隂陽此異于圜圖祝氏諸家所未悉也
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
方圖分内外圖説
先王定城郭宫室甸服之制以辨内外朝聘以時至寒暑不怨咨叛亂備而民生遂何其慎邪庖犧氏之方圖誘厥𠂻矣夫乾坤視八卦故凡與乾坤並列者皆居内次乾坤而為兊艮故凡與兊艮並列者皆居次外次兊艮為離坎故凡與離坎並列者皆居次内次離坎為震巽故凡與震巽並列者皆居内内以應外外以衛内内外之辨不亦詳且宻哉
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
方圖天地相交之圖説
天氣上升地氣下降則不交而物不生地氣上升天降下降則相交而物生相交者天交乎地地交乎天也其不交者天與天交而地與地交也不交乎此則交乎彼矣不交則天地或幾乎息矣相交而生物者天地之用也不交而不生物者天地之體也有體而後有用故有貞而後有元有不生物而後有生物天之卦乾兊離震自相交而生无妄大壯十二卦天交天也即為天之體地之卦坤艮坎自相交而生觀升十二卦卦地交地也即為地之體天之卦而交坤艮坎巽得𢘆否豫十六卦卦天交乎地也地之卦而交乾兊離震得泰益復小畜十六卦地交乎天也即為天地之用于是即此得聲音色味與夫飛走草木情性形體之變此邵子前知之學也
楊道聲方圖合圖説
天何依乎依乎地也地何附乎附乎天也天地相依附而天地之内千變萬化所謂不貳不測者不外乎一經一緯一方一圓一動一静間也先天圖圜乎外方乎内夫子欲取方圖于外以别地而虚圜圖之内以象天實不若天包地外地居天中有依附之勢為不易也天圜于外圜則運行而不息地方于内方以相交而成功于是隂陽之妙用大無外小無内悉包舉於斯而莫之或遺矣
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
三十六卦錯綜圖説
麻衣易謂卦有反對反者即綜卦之謂也正則為屯倒則為䝉正則為需倒則為訟諸卦相綜悉視此其不得綜者凡八曰乾坤坎離頤大過中孚小過麻衣所謂對卦即錯卦也合錯綜而言得三十六卦邵子所謂三十六宫也以此言之也方圖圓圖横圖之外不可不知錯綜之圖十翼之有雜卦傳固專為錯綜卦言之也彖傳本義以卦變言者十有五卦曰訟隨蠱噬嗑賁元妄大畜晉睽蹇解升鼎漸渙是也程傳論卦變多本于乾坤本義但取兩爻相比為變渙卦柔得位乎外則不合朱子子亦疑之今照咸𢘆二卦剛上柔下柔上剛下之例皆以卦綜言之于十五卦皆合然兩卦雖有錯綜至錯綜之或先或後自當因名以求其義如序卦所云不可易也
周易淺述圖
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