周易浅述 (四库全书本)/卷8
| 周易浅述 卷八 |
钦定四库全书
周易浅述卷八
翰林院编修陈梦雷撰
说卦传
第一章言圣人因理数之自然而立揲蓍求卦之法使学者安于义命也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
幽赞神明犹言赞化育也天下和平王道得而蓍生长丈其丛满百茎伏羲非因有蓍而后画卦盖因生蓍而用之以求卦也
参天两地而倚数
天圆地方圆者径一而围三三各一奇阳道常饶故天用其全参天而为三方者径一而围四四合二偶阴道常乏故地用其半两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八三奇为干为老阳三偶为坤为老阴二奇一偶为巽离兑为少阴二偶一奇为震坎艮为少阳此立卦生爻之本是数倚此而起也
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
揲蓍先有爻而后有卦此先言卦而后言爻就圣人作易言之也在造化曰阴阳就人事曰刚柔数既形矣卦斯立焉圣人因其变之或九或七而为阳因其变之或六或八而为阴变至十有八而成卦圣人无与也特观其变而立之尔卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之阴而发明其为爻之柔圣人无与也特发挥其义尔
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
此言圣人作易之极功也吉凶消长之道易皆和顺从容无所乖逆默契其本原之谓也理于义又就其细者析言之随事皆得其条理应变合宜之谓也和顺于道德体也理于义用也穷理以知言尽性以行言易书于天下之理无所不备而能尽人物之性而自合于天道也理必穷之性必尽之天命但可言至则自然之谓也易之妙皆因天地之自然如此右第一章
第二章言易具三才之道故有取于六爻而因筮求卦者当尽人道以合乎天地也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
理在人为性在天地为命天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则人道灭而禽兽矣故曰立天立地立人阴阳以气言刚柔以质言仁义以理言仁体刚而用柔属乎阳义体柔而用刚属乎阴兼三才而两之以全体言则上两画为天五阳而上阴中两画为人三仁而四义下两画为地初刚而二柔以两卦分言则上与三为天三阳而上阴五与二为仁五仁而二义四与初为地四柔而初刚分阴分阳以位言初三五为阳二四上为阴阴阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔六刚九也阳位刚爻居柔爻亦居阴位柔爻居刚爻亦居经纬错综粲然有文所谓成章也人负阴阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性亦具三才之道分阴阳用柔刚以断吉凶成亹亹而尽仁义之道则性命之理在天地者皆在吾心矣
右第二章
第三章就伏羲先天圆图而言其对待之体复即卦气之流行而分其左右之顺逆也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错此伏羲先天圆图八卦之位也干南坤北天居上地居下两仪之位也艮为山居西北兑为泽居东南通气者泽气升于山为云为雨山气通于泽为水为泉也震为雷居东北巽为风居西南相薄者势相迫也雷迅而风益烈风激而雷益迅也离为日居东坎为月居西不相射者水得火以济其寒火得水以济其热不相灭息也先天八卦之位如此皆阴阳相对而居故曰八卦相错也重为六十四卦为圆图其位亦然其左以震离兑干为主与八卦相错为自复至干三十二阳卦其右以巽坎艮坤为主与八卦相错为自姤至坤三十二阴卦也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
此就圆图卦气之行凖之横图卦画之序从中而分其左右之顺逆也覆数已生之卦为顺豫推未生之卦为逆天道运行为四时八节以冬至夏至为枢纽圆图配八节之运行以姤复二卦为枢纽天道左旋故圆图配八节皆左旋万事出于心故图自中起天开于子故卦始于复天道运行始于阳阳生于极阴故坤生复为阳始冬至配之尽震宫八卦至明夷立春配之尽离宫八卦至于临春分配之尽兑宫八卦至于泰立夏配之尽干宫八卦至于乾阳极阴生得姤卦夏至配之尽巽宫八卦至于讼立秋配之尽坎宫八卦至于遁秋分配之尽艮宫八卦至于否立冬配之尽坤宫八卦至于坤阴极阳生又为复卦复至干由震四而离三而兑二而干一皆得已生之卦如从今日计往日顺而易知也自姤至坤由巽五而坎六而艮七而坤八如今日预推明日逆而难知也然以横图观之则自干一而兑二而离三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八皆预推之是皆逆也逆所以知来故易皆逆数也以其位言之则对待有顺有逆以其数论之则皆逆而可以知来先天圆图之妙如此
右第三章
第四章言先天方图之位六子之用统于乾坤而造化流行有生长收藏之功也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
动则物萌散则物解二者生物之功润则物滋晅则物舒二者长物之功止则物成说则物遂二者收物之功君则物有所归藏则物有所息二者藏物之功雷动风散乾坤初爻相易为震巽也雨润日晅中爻相易为坎离也止之说之终爻相易为艮兑也此六子生物之序也然六子致用主于干而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之自动至晅物之出机自止至藏物之终机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言先天方图中始震巽而始终于乾坤盖阳生于北而极于南阴生于南而极于北天之道也圆图法天故干南坤北也阳始于东北而盛于西北阴始于西南而盛于东南地之道也方图法地故乾西北而坤东南也乾坤初爻相易而为震巽故震巽居中为物之始生中爻相易为坎离故次外坎离为物之方长终爻相易为艮兑故次外艮兑为物之所收终则乾居西北坤居东南以藏之以其位之尊卑而言则宜先乾坤而后六子以造化之流行而言故先言六子而统于乾坤此方图之位具造化流行之妙也
右第四章
第五章言文王后天八卦之位
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
此文王后天八卦之位此节言八卦之流行也帝者天之主宰出者发露之谓震居东方于时为春三阳开泰万物从此发生则帝即从此出矣齐相见致役以下皆帝也齐者毕达之谓巽居东南春夏之交万物毕达矣尚有未尽生者彼此未得相见也离居南方于时为夏则明盛可见矣致犹委也委役于万物无不养也坤居西南夏秋之交万物皆养于土得向实也说者物形至此充足而说兑居西方于时为秋物至此充足可说也战者阴极阳剥疑而战也乾居西北秋冬之交战乎干非与干战言阴阳战于干之方也劳去声慰劳之意坎居北方于时为冬万物归藏于内而未息也成言者阳气至此成终而成始艮居东北冬春之交止乎此矣复出乎震不终止也此皆万物生成之序然生之成之必有主宰之者故谓之帝此就八卦之流行言之也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
上言帝此节言万物之随帝以出入盖帝之出入不可见而为物者可见故又以物言之以见八卦流行生物之功也离明以德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推圣人象八卦之义以治天下不独取诸离亦举一可通其馀也坤于方不言西南坤土之用不止于西南也上言致役于坤此言致养者盖上言帝坤臣也帝君也君之于臣役之而已此言万物则坤母也万物子也母之于子则无所不养也干曰阴阳相薄者九十月之交阴盛阳微阴疑于阳必战坤之上六亦言龙战于野者此也上言帝之所乘此言万物之所主观此而后天八卦之义可见矣盖以其方位言之则坎离者天地之大用得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初故居东兑说也物成之后故居西此四者居于四正也震木巽亦木震阳木而巽阴木故巽居东南己之位也兑金干亦金兑阴金而乾阳金故乾居西北亥之方也坤艮皆土坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺于四时也此四者居于四隅也以其流行之序言之则以震巽离坤兑干坎艮为次盖春为木震巽属木木生火夏为火故离次之夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋为金兑干属金金生水冬为水故坎次之冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克水土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷而皆有帝以宰之此后天之妙也
右第五章
第六章去乾坤而专言六子以见神之所为前即文王卦次以明四时之序后即伏羲卦次以明对待之偶盖总先后天二图言之以见不可偏废也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
此去乾坤专言六子由后天流行之用而推本于先天对待之体也以主宰言曰帝以功用言曰神八卦各有所在神无在无不在故曰妙万物乾坤合而为神言神则乾坤皆在其中去乾坤而专言六子见六子之为皆乾坤之为也五卦皆言象艮独不言者终始万物不系于山也文王后天卦次顺四时之序而兑震以长男合少女艮巽以长女合少男则非其偶阴阳不相对待则无由生成万物矣故此章先欲言神运万物之妙即文王卦次以明四时之流行后则推原其体必由阴阳对待各得其偶故又本于先天之卦以见阴阳交合之妙而后有此变化之神盖合先天后天之妙总言之也
右第六章
第七章言八卦之性情
乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兑说也
此节言八卦之性情因下文欲言其象先别其性情如此盖象者其似性情者其真也性者其本体情者其作用也干纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震一阳生二阴之下刚而进故动坎一阳在二阴之中刚为阴所掩故䧟艮一阳出于二阴之上无所往矣故止巽一阴藏于二阳之下顺而伏故入离一阴在二阳之中顺而附故丽兑一阴在二阳之上顺而见故说然乾健坤顺震坎艮三阳卦皆从健巽离兑三阴卦皆从顺健则能动顺则能入此震巽所以为动为入也健遇上下皆顺则必溺而䧟顺遇上下皆健则必附而丽此坎离所以为䧟为丽也健极于上前无所往必止顺见于外情有所发必说此章以八字断八卦之德下章乃依类而分言之自此以下乃以阴阳纯卦及初中终为序不用先天后天之序也
右第七章
第八章远取诸物之象
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
此章言远取诸物者如此马健行而不息其蹄圆故干为马牛顺而载重其蹄析故坤为牛龙潜于渊在重阴之下与地雷同其动奋故震为龙鸡羽属能飞其性则入而伏知时而善应鸣于丑半重阳之时又其行则首动于前足动于中身不动而随其后能动象二阳在前不动象一阴在后故巽为鸡豕主污湿其性趋下前后污浊中心刚躁故坎为豕雉性耿介中心柔懦而外文明故离为雉狗外刚内媚止于人而能止人故艮为狗羊外柔说群而中刚狠故兑为羊此章取象于经有不尽合者周公以干为龙夫子以为马文王以坤为牝马夫子以为牛变通以观可悟而不可执八者之中乾马兑羊巽鸡离雉与卦爻间有合者如大畜干爻称马大壮似兑称羊中孚巽爻称鸡鼎三应离称雉暌互坎称豕是也至坤牛震龙艮狗皆夫子所自取善观之则万物无非卦也右第八章
第九章言近取诸身之象
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
此言近取诸身者首会诸阳尊而在上腹藏诸阴大而容物足在下而动股两垂而下耳轮内䧟阳在内而聪目睛附外阳在外而明手动在前口开于上此一身之合于八卦者也近取诸身者六子皆反对远取诸物者六子皆以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虗各以反对也在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也夫子此章取象坤为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兑为口与咸上六同馀亦多自取鲜所合者其取义本先儒所解如此而有可疑者既言足又言股于靣独不言鼻按麻衣易谓艮为鼻巽为手鼻者靣之山风能鼓舞万物手之所以舞也其说似亦可参
右第九章
第十章又即八卦而见其有父母男女之义也盖文王有父母六子之说故孔子发明之也
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
索求也本义揲蓍以求爻后朱子语录谓不当作揲蓍大概阳先求阴则阳入阴中而为男阴先求阳则阴入阳中而为女干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序言以初中终三画取长中少之序也三男本坤体各得干之一阳而成男阳根于阴也三女本干体各得坤之一阴而成女阴根于阳也天地生万物而人为贵故以父母男女言之然万物亦皆有牝牡雌雄长少之分则言人而物亦在其中矣此卦画已成之后见有此象犹之前后取象不可以谓之二字谓画此卦以象人也右第十章
第十一章广八卦之象不必尽合于经多夫子所自取也
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
纯阳至健为天阳体动为圜又天之体也居上覆下尊无不统君也干知大始又生六子父也其德至粹爻刚而位以柔相济玉也纯刚金也金故寒而位西北卦气又立冬也冬水始冰寒之凝阴之变而刚者也盛阳之色又四月在夏故为大赤坎一阳在中为赤干纯阳故赤曰大别于坎也马曰良老瘠驳纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马也良健之善者老健之久者瘠多骨少肉健之坚强者驳锯牙食虎豹健之威猛者又驳马之色不纯纯极而驳生也圆而在上以实承实故为木果异于艮之果蓏刚下有柔也又荀爽九家易解此下有为龙为直为衣为言言
字宜作玄
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广旁有边幅而中宽平故为布又地南北经而东西纬亦布象也釜虚而容物金质生于土受模冶而成有效法之义故为釜静翕而不施阴性吝啬女子小人未有不吝啬者也吝啬者翕之守均者辟之敷其势均平而无偏陂其德则生万物而无私均也顺之极而生物相继故为子母牛厚而载物为大舆坎二画虚为舆而不大坤三画虚言大以别于坎也坤画偶又物生于地至杂故为文偶画多故为众有形可执持成物之权故为柄又在下而承物于上凡执持之物其本着地者柄也地之土色有五黑者极阴之色也又荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆
震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为𮩴足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
阴闭而阳奋于下为雷阳在下动为龙乾坤始交生震故兼天地之色得干初画为玄得坤中画上画为黄杂而成苍色也阳气始施为旉又花蒂下连而上分为花也一奇动于内二偶开通前无壅塞万物毕出故为大涂也一索得男长子也阳生于下上进决阴而躁动也苍深青色筤竹之美者竹之筠也萑荻苇芦竹与芦苇皆下本实而上虗也上画偶开出声又阳气始亨故马善鸣也左足白曰𮩴震居左也足超健曰作下画一阳动也的颡额有旋毛中虚射者之的言上画之虚也稼诸谷之类萌芽自下而生反勾向上阳刚动于下也阳长必终于干故究为健蕃生鲜美春生之草下一根而开叶于上也 按荀易下有为玉为鹄为鼓
巽为木为风为长女为䋲直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
木干阳而根阴又物之善入者莫如木也阴凝于下阳发于外周旋不舍则为风又气之善入者莫如风也坤始交于干而得巽长女也䋲紏木之曲而取直者工引䋲之直而制木者巽德之制故为䋲直为工也巽少阴故于色为白木下入而上升故为长为高又长者风之行高者木之性也阴性多疑盘旋于二阳之下又风行无常或东或西故为进退不果也阴伏二阳之下气郁不散故为臭阳盛于上阴血不升故为寡发二阳在上阳气上盛故为广颡眼白为阳黑为阴反离之黑在下而白居中故多白眼也阳义阴利阴主于内近利之至如贾之得利三倍也三爻皆变则为震之决躁故究为躁卦也然震变干变上二画而已巽不言中上之变为坤而以三画尽变为震者盖阴欲变为阳阳又欲变为纯阳此又圣人扶阳抑阴之意也 荀易有为杨为鹳
坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美
为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
一阳在内而明二阴在外而䧟故为水沟渎所以行水水流而不盈阳画为水二阴夹之故曰沟渎阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在阴下得时则起而不伏坎阳䧟阴中而包之故为隐伏水势曲直方圆唯势之利因人所导故为矫𫐓弓盖二十八蔽车之上轮辐三十六运车以行皆矫𫐓所成也阳䧟阴中心危虑深故加忧心耳皆以虚为体坎中实故为病为痛离火在身为气坎水在身为血血运于身犹水之行于天地间也得干中画之阳故为赤而不大也坎中画阳故为马为美脊刚在内而躁故为亟心上柔故首下而不昂下柔故蹄薄而不厚也曳亦下之弱者柔不任重故在舆为多眚坤舆行于平地则安坎多险䧟阻碍也通者水之性坎维心亨也月者水之精盗者隐伏而险刚在中故在木为坚多心也按荀易又有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为
蒺藜为桎梏
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
离者丽也火丽木而生又内暗外明故为火日火之精也阴丽阳而明又有火光故为电坤再交于干故为中女刚画在外为甲胄火锐于上为戈兵中虚有容为大腹又得坤之中爻也火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟又鳖性静取中画之柔蟹性躁取上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象龟取文明之象科上槁一作科空也木中空上必枯槁一曰科非木科巢之附于木上者科中虚有离象上槁者科上之木干燥如鹊巢以木枝结构而成者二说虽不同皆于离象可通 按荀易有为牝牛
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
静以止者山也径者路之小艮为震之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也刚在坤土之上象山顶高处之小石若坎刚在坤土之中则平地土中之大石矣阙者门之出入处上画连亘中二画双峙而虚似门阙也果木实蓏草实干纯刚为木果艮一刚二柔故为果蓏震为旉草木之始艮为果蓏草木之终果蓏能终又能始故于果蓏为切阍掌王宫之中门之禁止物之不应入者寺掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者手以止物而用以止者在指又诸阳之末骨之外见者也䑕黔喙皆前刚也黔钳通山居之兽齿牙如鐡能食生物又鸟亦善以喙止物者也坚多节亦刚在外也 按荀易有为鼻为虎为狐麻衣易亦以艮为鼻朱子曰鼻者
之山管辂尝言之
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
泽者水之聚二阳沉于下一阴见于上坎壅成泽也巫以言语说神者兑上折口象故为巫为口舌金气始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故为附决阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有所去以达其怒附决者始虽亲而动不免于去也阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地不生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则为卤卤暂熯而乾乾而复润天下之润者莫久焉然不生物以气之在外也少女从娣故为妾内狠外说故为羊按荀易有为常为辅颊前章以八卦象八物此章
又推广以尽万物之情其中有相对取象者如干天坤地之类是也上文干为马此则为良马老马
马驳马良取其德老取其知取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁而折者阴之上穷也有相因取象者干为马震得干之初之马故于马为善鸣𮩴足作足的颡震阳下而阴上也坎得干中爻之马故为美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊似乾马之作足阳下而健薄蹄者阴下而弱也坤为大舆坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中虚故于木为科上槁震为旉干为木果艮为果蓏震之一阳花之敷干之三阳果之结果蓏则阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为䋲直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之高为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从嫡为娣于阴之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮独不言者艮止也止之性非马也其大略如此他可触类而通至于卦象之中有与卦爻相符者如干天坤地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而此不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于此而卦爻无之者如为釜为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也至若自坤而降或曰其于地其于人其于马于舆于稼于木唯干不言者盖物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则言其于人其于马之类至干之为物无不周遍万物不足以尽之故无所言焉要之天地之物大而天地山川微而草木禽虫君臣父子之伦毛发爪甲之细无一不备于卦即无一不本于太极无一不在于吾心知此可与言八卦之象矣
右第十一章
以上说卦传十一章备言卦象卦位疑古者若八索之书所载有此夫子因笔削之以为传也
序卦传
按序卦韩康伯谓非圣人之蕴沙随程氏谓非圣人之书朱子辨其不然谓此中事事夹杂无所不有虽非圣人之精不可谓非圣人之蕴也今从程传分析其辞见于六十四卦之首则在此注释可略附诸儒别论于后
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也
序卦之意有以相因为序乾坤屯蒙是也有以相反为序泰否剥复是也天地间不出相因相反二者始则相因极必相反也
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
右下篇
或问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离頥大过中孚小过八卦正对也正对不变故反复观之止成八卦其馀五十六卦反对也反对者皆变故反复观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离頥大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二卦以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数未尝不均也
双湖胡氏曰文王序卦大扺本先天图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始而终之以既未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震巽艮兑四纯卦皆居下经又以反对为次虽非伏羲之旧而先天之图大旨则备见焉夫子序卦直以卦名发其次第之义而他则未暇及耳又按吕氏要指曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之几则危可安乱可治特一转移间耳后天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离为终焉
按沙随程氏谓序卦非圣人之书韩康伯谓序卦非圣人之精蕴朱子辨之曰谓序卦非圣人之精则可非圣人之蕴则不可太极生两仪两仪生四象此易之精也序卦无所不有此易之蕴也今按横图圆图方图之序伏羲所由以画卦也先天之学不待语言文字者也序卦所云文王所由以作易也后天之学得语言文字而明者也伏羲之后连山首艮归藏首坤则六十四卦之序在夏商已不一文王忧患作易曲尽天道人事之变皆从卦之名义或取相因或取相反而为之序故序卦所云谓非先天之精蕴则可谓非后天之精蕴则不可后人或即麻衣反对之言以明序卦之伪则尤一偏之论夫屯之与蒙需之与讼其为综卦何疑坤后继屯蒙后次师于卦画非有所据自当如序卦所云由卦名以思其义程氏疑其非圣人之书得无过乎
杂卦传
序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变杂卦但要取反对之义反复其卦则吉凶祸福动静刚柔皆相反也序卦自乾坤而下三十卦咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤頥大过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇馀尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也以其序次错综故谓之杂然自干至困当上经三十卦实杂下经十二卦于其中咸至夬当下经三十四卦又杂上经十二卦于其中则杂之中又有不杂者存焉又卦以干为首而终之以夬盖夬以五阳决一阴决去则又为纯干矣故曰君子道长小人道消是又圣人扶阳抑阴之意也又按春秋传有屯固比入坤安震杀之语疑古筮书以一字断卦义者多有之夫子杂采其辞为经羽翼本非创作故谓之杂未可知也
乾刚坤柔比乐师忧
刚柔以德言忧乐以事言刚皆属干而纯干为至刚柔皆属坤而纯坤为至柔然二卦之二五皆得中爻位刚柔又各有相济非倚于一偏者就其德之各见者则分为刚柔耳比九五居上而得众故乐师九二居下而任重故忧又顺在内故乐险在内故忧
临观之义或与或求
以我临物曰与物来观我曰求临卦以二阳在下遍临四阴而六五上六又若以上临下观卦九五观示乎下而四阴又相率以观乎上互有求与之意或者疑词无求与而若有求与见为与又疑于求见为求又疑于与也
屯见而不失其居蒙杂而著
屯震遇坎震动故见坎险不行居也又以初爻言之物始生为见未得位居贞居也又合初五二爻言九五阳在上卦之天位而显见也一阳动坎险之下而固守居也蒙坎遇艮坎幽昧为杂艮光明著也又以二爻言全卦蒙然而生故杂二能治之使明著也又合九二上九二爻言之九二阳在下卦之中而位幽杂也上九一阳止坎险之外而光明著也本义就卦义论大全兼取爻义宜兼之始备时解谓屯以事功言才有馀而遇不足当养晦以俟时蒙以学问言质不足而学有馀宜亲师以取益意亦是但不必拘
震起也艮止也损益盛衰之始也
震艮以天道言损益以人事言损者人所忧乃为盛之始益者人所喜乃为衰之始倚伏之机可畏也
大畜时也无妄灾也
刚难畜而畜之时有适然意外之得也无有妄而得灾灾自外至者也意外之祸也
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
萃三阴聚于下升三阴升于上不来谓升而不降也时解以萃言君之用贤升言臣之遇主亦近之不必拘旧说轻者一阳居下之上不自尊大自卑而轻豫者一阳居上之下其志满足自肆而怠也然豫四爻无怠意按来注谦之上六即豫之初六故二爻皆言鸣谦心虚故自轻豫志满故自肆此说为胜
噬嗑食也贲无色也
頥中有物故曰食贲以白贲无咎无色而天下之贲莫尚焉食色人之大欲色至贲则过故欲返本也
兑见而巽伏也
兑阴外见巽阴内伏也
随无故也蛊则饬也
随时行止前无故也蛊坏已极后当饬也
剥烂也复反也
五阴溃于内烂也一阳生于下反也
晋昼也明夷诛也
二卦朝暮生杀之义日出地上为昼则入地下为夜也明在下为诛伤则明升上为生长矣
井通而困相遇也
往来井井则其道通刚为柔揜所遇之困自干至此三十卦适与上经之数相当
咸速也恒久也
有感必通故速速则夫妇及时其道有常故久久则夫妇偕老
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
涣节与井困相反井以木出水居塞而能通涣以水浮木则通极而致散矣节泽上之水为有制困泽下之水则枯竭矣解难既散多失于怠缓蹇险在前则知阻难睽疏而外家人亲而内否泰则君子小人其类每相反也
大壮则止遁则退也
虑后阳之恃壮故不欲九四之进而欲其止恐前阳之不及故不欲六二之进欲其退也阳进而消阴者慎之阴进而消阳者抑之也
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也
明且动故多故旅寓则所亲自寡矣此句卦名在下变文以叶韵也
离上而坎下也
炎上润下
小畜寡也履不处也
一阴畜阳寡不敌众说随阳进柔能制刚也
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也需讼皆主干言止坎之下为不进背坎而去为不亲大过本末弱故颠女待男而行所以为渐頥以上养下养得其正既济六位皆当故定女者未嫁之称归则女之事终也未济阴阳皆失位而阴不足言也故曰男之穷始干终夬则喜阳之长也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简然以韵恊之又似非误未详其义按苏氏蔡氏皆有改正之文而蔡氏所改类从而韵亦恊附录于后兼载胡氏之论以备参考大过颠也頥养正也既济定也未济男之穷也归
妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
云峰胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反复为两卦而刚柔吉凶每每相反此变易之义也自干至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观剥复阴之多于阳者十二下经遁壮姤夬阳之多于阴者十二今杂卦移否泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今则附于三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三十六附于三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四而阳之多于阴者亦三十六以反对论上经阴之多于阳者四下经阳之多于阴者亦四今则附于上者阳爻二十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九阴爻五十七而阳爻之多于阴者亦十八或三十六或十八互为多少非特见阴阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之心思智虑之所为哉愚故曰伏羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为杂物撰德非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复頥既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取頥既济归妹夬四卦各举其半可兼其馀矣是虽所取不能无杂盖此谓杂卦而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意微矣
周易浅述卷八
河图图说
按易繋辞传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即所谓河图理数之大原也天以一生生水地以六成之地以二生火天以七成之天以生生木以八成之地以四生金天以九成之天以五生土地以十成之此河图五行生成之数也一为太阳居北二为少阴居南三为少阳居东四为老阴居西东北阳分故一三皆位阳西南阴方故二四皆位阴东南物之始
生故二少位于东南西北物之収成故二老位于西北此河图四象之位也一六为水居北在旋而东则水生木又旋而南则木生火又旋而中则火生土又旋而西则土生金此以其运行之序言之左旋而相生也此方一六之水冠南方二十之火西方四九之金又克东方三八之木此以其对待之位言之又未尝不相克也要而论之理数之原一而已矣一者太极也二之则为两仪四之则为四象四象变化而庶类繁生数至四而备矣一合四即为五为五行故五者数之中也自五以后生数皆合五以为成数一合五为六二合五为七三合五为八四合五为九成数至九而备矣而五备五则为十小衍之为十大衍之为五十即为蓍策之数所起故十者数之终也五为数之中故于成数之中减其生数皆得五十为数之终故以生数合成数又皆得十盖太阳居一而连九太阴居四而连六少阴居二而连八少阳居三而连七就其三居之位言之则生数太阳成数配以太阴生数太阴成数配以太阳生数少阳成数配以少阴生数少阴成数配以少阳而就阴阳老少各分计之皆得十焉此皆天地之自然非人力所能损益也万物统乎天数始乎一乃以一二三四分属于天地何也天地之大不外乎阴阳阳奇阴偶分之自各有所属也五行皆生于天地乃或天生而地成之或地生而天成之何也万物皆阴阳合而有生而所以又各自有阴阳皆由得气之初阴阳或先或后水先天阳而后天阴故体阳而用阴火先天阴而后天阳故体阴而用阳木由滋润而后焦枯先天同水而后天同火也金由煆炼而后融液先天同火而后天同水也以至人道有男女飞走之有雌雄牝牡其先后天皆可类推也五行之生有先后数有多寡何也凡物之生皆自微而著由清而浊数之生皆自少而多五行水最轻清而火次之故一六水而二七火也木则形坚金则质重土则最大而最浊矣故三八木四九金而五十土也太阳以一为生数最少以九为成数则最多太阴以四为生数最多而以六为成数又最少少阳以三为生数多以七为成数数次少少阴以二为生数次少以八为成数又次多何也盖生数主气成数主形生数先天而成数后天论气则太阳清轻而太阴重浊故太阳一而太阴四论形则太阳有馀而太阴不足故太阴六而太阳九也论先天则少阳强而少阴弱故少阳三而少阴二论后天则少阳主泄而少阴主収故少阳七而少阴八也老少阴阳之位从一二三四而不论六七八九何也由太极生两仪由两仪生四象皆先天之事也故当从生数也揲筮老少阴阳之数取六七八九而不取一二三四又何也由二二而挂一而揲四皆后天之事也故当从成数也揲筮老阳取九而不取七而老阴则取六不取八又何也即太阳有馀太阴不足之说也而不止此也凡阳属天天形圆圆者径一而围三凡阴属地地方方方者径一而围四揲筮以四为数所扐之数以四为奇以象天以八为偶以象地如三扐皆奇取径一围三之义则三三为九为天矣天用其全故不用七而用九也如三扐皆偶取径一围四之义则三四为十二为地矣地用其半故不用八而用六也且所扐者九而过揲之数亦为四九三十六所扐者六而过揲之数亦为四六二十四是揲筮老阳老阳不必皆因河图而自与河图暗合此所以为理数之自然也至若河图言五行而伏羲因之以画八卦河图五方而先后天之八卦分为八方皆与河图各有所合又当即横图圆图方图详析兮疏其义始见故姑总其大略如此而诸图仍即杨子道声图卦阐义所分备列于后云
洛书图说
杨子道声洛书别论曰洛书之数起于一中于五穷于九五建极于中为众数所取法以五以下皆为生数为一为二为三为四自五以上皆为成数为九为八为七为六生数与成数相间而立以成右转之形夫数始于一一合中五而生六六合一而生七七合中五去十而生二二合七而生九九合中五去十而生四四合九去十而生三三合中五而生八八合三去十而复生一运
行无穷焉而其相合相生之法凡奇数则合中五以生下数耦则合前位之奇以生下数耦从奇奇不从耦也奇必生耦耦必生奇阴阳互根也中五建极奇耦相生而自右至左法自然之运此不同于河图之不奇耦耦皆合中五而为数也至其对待之法更有大异于河图者河图奇耦重列以相对洛书则单列以相对奇对必奇耦对必耦以中五为之纲而馀数相伍以列及计其对待之共数莫不各倍中五以成十而十已默寓于众数之中矣杨子道声之论如此今按易系辞传曰河出图洛出书圣人则之是图书相为表里夫子之言可据后人以洛书至禹始出其讹固不俟辨至若天一地二章所言皆河图而不及洛书盖縁蓍数取于五十故独引河图为言至由两仪四仪而生八卦则图书皆其根本而先后天八卦之位配之洛书尤其易见者也洛书自北之西一六之水克二七之火火南行克四九之金金东行克三八之木木转中克中英之土土北行又克一六之水此洛书之右转相克异于河图之左旋相生者也至以其相对待言之则东南四九之金生西北一六之水而东北三八之木生西南二七之火是洛书对对待相生又异于河图之对待相克者也要之生之中有克克之中有生十之数不外九之用九之用已备十之体四正已备乎四隅四隅不外乎四正四正四隅皆本于中宫两仪四象皆根于太极此则河图洛书之所同而实未尝异者要之言乎理则一言乎气则二言乎象则四言乎行则五由是即一奇一耦以生八卦六十四卦而先天后天为方为图皆从此起焉是又当即诸图分析求之以详其义者也
八卦小成图说
河图以十为数洛书以九为数河图列四正而五十居中洛书列四正四隅而五居中于八卦似各异要之本太极而为阴阳奇偶则一而已矣阳大阴小则阳先阴后故伏羲先画一奇以象阳画一偶以象阴而两仪具两仪各生一阳一阴而四象形四象又各生一阳一阴而八卦列卦既成见其具天地人三才之象非有取于三才强画之也卦既列而干一兑二至坤八有自然之序非有意于先后强分之也卦备于八是谓小成
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
六十四卦衡图说
八卦未画之先则太极生八卦八卦既画之后则八卦皆可以为太极所谓物物各具一太极者此也由是而两仪得十有六由是而四象得三十有二由是而八卦得六十有四六画之上无可加六十四卦之外亦无可益此理数之自然也六十四卦之中八卦各居其本位干一兑二离三震四巽五坎五艮七坤八分阴分阳万变毕具阳生于复而极于干阴生于姤而极于坤论卦体之相生则自干而复为顺自姤而坤为逆论阴阳之升降则自姤而坤为顺自干而复为逆奇偶顺逆循环而圆图方图皆自此出矣
杨道声先天卦配河河图说
理一而已矣一而二则为乾坤二而四则干得离而坤得坎四而八则干得兑离震坤得艮坎巽乾坤动乎一者也离坎继乾坤而代之者也兑震艮巽妙坎离之用者也乾坤之位震而杂坎正矣离坎之位正而八卦正矣坤之居北而配一者六何一为数始而生物之始六所以成之也则所重在一一阳也乾象而非坤象然坤不能自生而生于干是以居北干之居南而配二七者
何二为一之匹而亦生物之数则所重在二二阴也坤象而非乾象然亦不能自生而生于坤是是以居南干南坤北亦所以法天天阳南而阴北也离居东而配三八者何天二生木地八成之火生于木也坎居西而配四九者何地四生金天九成之水生于金也四卦正位一经一纬不居其位而位乎其所自生故曰先天也震兊艮巽之居四维者何以乾坤离坎之定位位之也阳之运自南而北阴之运自北而南南为老阳乾居之干之上爻变而为兊居东南中爻变而为离居东两爻俱变而为震居东北以极于北则干爻尽变矣北为老阴坤居之坤之上爻变而为艮居西北中爻变而为坎居西两爻俱变而为巽居西南以极于南则坤卦尽变矣阴阳相摩迭为终始八卦正位万象森列故曰乾坤离坎而八卦正矣
杨道声后天卦配河图图说
易逆数也而顺以行之圣人所以善法天也说卦帝出乎震成言乎艮后天之卦位也先天乾坤为经离坎为纬今则离坎进而为经震兊继而为纬一六为水故坎在北二火为火故离在南三八为木四九为金故震东而兊西水火金木各正其位经正则纬正纬正则八卦亦靡不正夫震为木为春离为火为夏帝出乎震岁之始也春夏之交百物畅茂巽为木为风振动而长养之
以相见乎离继之兊为金为秋方受夏制伏而不起交中央土土以生金坤卦当之厥象为母逮入北坎西北之野龙以战焉此天地之尊严气也乾卦当之为君为父冬之卦坎百物告成贞以起元冬之季也故艮以成之艮止也岁聿云暮功用止矣正离坎以正发敛正离坎震兑以正四时正震巽离坤兊干坎艮以正八节天时以行人事以遂王者治平之道以弘弥纶天地各正性命所谓后天而奉天时者乎
杨道声先天卦配洛书图说
洛书之数奇者居正耦者居隅尊阳也卦以配之各从其类干为纯阳而配九九阳之极也于河图之位为二七二合七非九乎故干称用九坤匹干为纯阴厥配为一阳饶而阴乏也亦河图天一之本位也以九一截数之终始以乾坤定卦之阴阳则六子均可计焉干一交于坤得震故次干曰震次九曰八再交于坤得坎故坎震曰坎次八曰七三交于坤得艮故次坎曰艮次七曰六而三男之位定矣坤一交于干得巽故次坤曰巽次一曰二再交于干得离故次巽曰离次二曰三三交于干得兊故次离曰兊次三曰四而三女之位亦定矣是以论其位则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八论其数则乾九震八坎七艮六坤一巽二离三兊四以卦之生得其数以数之位序其卦云尔
杨道声后天卦配洛书图说
先天乾坤为父母以生八子之用后天坎离为继体共生四子以还归乎大父母用此卦位之所以异也乾坤之体体纯阴纯阳相交而生生之用已弘离坎之体杂阳杂阴必互异而生生之用乃显此尤卦位之所以异也夫离阳仪所生继干故居南而当九坎阴仪所生继坤故居北而当一离坎即父母也坎之初爻易乎离则中女生男故离之坎艮九之次八即以离之初爻易乎
坎则中男生女故艮之次兑八之次七及坎之中爻易乎离则中女之用还归乎大父故兊之次干七之次六而干兊艮之位定矣即以离之中爻易乎坎则中男之用还归乎大母故坎之次坤一之次二坎之上爻易乎离则中女又生男故坤之次震二之次三即以离之上爻易乎坎则中男更生女故震之次巽三之次四而坤震㢲之位定矣先天正乾坤而八卦正后天正离坎而八卦亦正至八卦正乎离坎而乾坤垂拱无为以董厥成则又乾坤之妙其用而离坎之神其能也学后天者亦正其离坎而已
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
先天主生后天主克图说
南北为经东西为纬夫人而知之矣而八卦之经纬更有异焉先天以震巽为经后天以坤艮为经而诸卦皆为纬先天者天地之生气也后天者天地之成气也夫巽为木为春为发生一气互干东北西南而凡纬于其间皆主生于是干生坎艮生兊离生坤以成先天之位坤艮为土为季气为収藏一气互于东北西南而凡纬乎其间者皆主克于是坎克离兊克震干克巽以成后天之位先天主生故人之饮食衣服医药之属咸取法焉后天主克故人之祭祀棺椁之属咸取法焉有后天而无先天则无本有先天而无后天则不成至生之中未尝无克克之中未尝无生触类而长之可耳
杨道声圜图左旋配节气图说
圜天象也卦之有圜图法天也天之可见者莫如阴阳阴阳之可见者莫如四时天之阴极于冬阴极阳生为冬至天之阳极于夏阳极阴生为夏至故二至为阴阳之枢纽卦之阳极于乾阳极阴生而为姤卦之阴极于坤阴极阳生而为复故乾坤姤复亦为阴阳之枢纽知此可与言圜图矣岁一而已二之为冬夏四之为春夏秋冬八之为八节者阴阳迭运以成其寒暑也卦各一
而已倍之十六再倍之三十二又倍之六十四者阴阳迭运以成其贞悔也夫天道流行始乎阳而阳之初生又始之始也阳则生于极阴坤爰生复为阳始冬至配焉尽震宫八卦至明夷离为贞卦一阳又生于二爻配配焉尽离宫八卦至于临兊为贞卦一阳又生于二爻春分配焉尽兊宫八卦互于泰贞卦三阳立夏配焉尽干宫八卦至于乾贞悔皆阳阳极阳生得姤卦夏至配焉尽巽宫八卦至于讼坎为贞卦一阴又生于三爻立秋配焉尽坎宫八卦至于遁艮为贞卦一阴又生于二爻秋分配焉尽艮宫八卦至于否贞卦三阴立冬配焉尽坤宫八卦至于坤贞悔皆阴阴极阳生又得复卦配冬至卦气相配循环无端盖天道左旋而卦则之以阴阳之升降言则复至干姤至坤皆顺以卦体之初生言则复至干姤至坤皆逆以衡图相配言则姤至坤为顺复至干为逆运行无穷而干南坤北离东坎西之位不西之位不失先天之八卦得此益彰矣
按此篇以衡图相配之顺逆与说卦传所称顺逆不同说卦传以豫推未生之卦为逆数已生之卦为顺此以合横图之序为顺逆衡图之序为逆也
杨道声圜图右转以生六十四卦图说
天左旋日月星辰右转一顺一逆变化见矣圜图阴阳之升降则左旋以法天六十四卦之相生则右转以法七政乾卦生兑离震坤卦生巽坎艮六子之所生皆乾坤之所生也故生卦之本惟乾坤云乾坤而六十四卦之位以正三百八十四爻之变以章章焉夬至坤皆生于干剥至干皆生于坤贞卦以宰之悔卦以动之悔卦之变一周而贞卦一变贞悔之变一周而乾坤一变六十四卦所以全乾坤之用也贞悔六阳为乾其变也自悔始上九变则得夬九五变得大有五与上变得大壮九四变则得小畜四与上变则得需四与五变得大畜以及乎泰则悔卦之变一周矣悔卦之变一周则贞卦九三变而得履乃干退而兊进矣兑之变一周而离退离之变一周而震进震之变一周而坤进然后贞悔之变一周而消息视之贞悔六阴为坤其变也亦自悔始上六变则得剥六五变得比五与上变得观六四变则得豫四与上变得晋四与五变得萃以及否则悔卦之之变一周矣悔卦之变一周则贞卦六三变而得谦乃坤退而艮进矣艮之变一周而坎退坎之变一周而巽进巽之变一周而干进然后贞悔之变又一周而消息亦视之阴阳相易贞悔相济六爻感应若日月之往来而靡间也若五纬之各得其道而不紊也此其包括宇宙而无遗也
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
杨道声圜图阴阳对待图说
一阴一阳之谓道阴无阳不成其为阴阳无阴不成其为阳阴阳相须故圜图有对待之象焉干生兑离震为阳卦凡干兑离震之所生皆阳卦也干至复三十二卦是以居左坤生艮坎巽为阴卦凡坤艮坎巽之所生皆阴卦也坤至姤三十二卦是以居右阳左阳右两仪对待也然阳卦之中亦有阴阴卦之中亦有阳又莫不自相对待如一阳五阴之复剥比豫师师则对一阴五阳之姤夬大有小畜履同人也二阴四阳之无妄家人离革睽中孚兊大畜需大壮大过鼎讼讼遁则对二阳四阴之升解坎蒙小过蹇艮萃晋观颐屯震明夷临也若泰归妹节损丰既济贲随噬嗑益之对否渐姤咸涣未济困蛊井恒则阴阳半焉者也干之与坤则以纯阳而对纯阳也多寡相配上下相求东西成列一阴一阳而开物成务之事毕矣
杨道声圜图卦次图说
孔子之说卦也则曰八卦成列因而重之邵子之说卦也则曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四二说盖不类云及详夫圜图而知邵子固已操孔子之左劵也卦次运行以中为界干姤为首坤复为尾六十四卦若翼之垂左右分行起首而止乎尾故贞卦兊二次干一继而离三继而震四左行及尾止焉巽五亦次干一继而坎六继而艮七继而坤八右行极尾止焉悔则八卦一周当贞之一卦亦起首而止乎尾左起干一次二三向左叠行终而复始干至复是也右起起干一次二三向右叠行终而复始姤至坤是也孔子所谓因而重之者此卦邵子所谓𨔛而者即此卦也邵子则言其相生之渐孔子孔言其已成之象非邵子则孔子之言不明非孔子则邵子之言不全后之人执一而失之亦重可慨夫
杨道声圜图初爻图说
两仪既判极天下之至变莫非两仪之妙也则极天下之至变莫不有两仪之象也圜图初爻三十二阳居左三十二阴居右合而则一阴一阳也干至复坤至姤之卦备而两仪立矣
杨道声圜图二爻图说
两仪生四象则极天下之至变莫非四象之妙也极天下之至变莫不有四象之象也圜图二爻干至临十六阳而间同人至复十六阴坤至遁十六阴而间师至姤十六阳合之则二阳二阴四象之象也又合南三十二皆阳北三十二皆阴非即两仪哉
杨道声圜图三爻图说
四象生八卦则天下之至变莫非八卦之妙也极天下之至变莫非有八卦之象也圜图三爻干至泰八阳而间履至临八阴坤至否八阴而间谦至遁八阳姤至升复至无妄而间讼至师明夷至同人八卦之象也合之则四阳四阴八卦而即四象也
杨道声圜图四爻图说
八而倍之十六所自起也极天下之至变莫不有八卦之象则亦莫不有十六之象也圜图四爻干至大壮四阳也而间小畜至泰四阴履至归妹同人至丰无妄至震之间中孚至临家人至明夷益至复法皆仝矣坤至观四阴也而间豫至否四阳谦至渐师至涣升至巽之间小过至遁解至讼恒至姤法皆同矣合之则八阴八阳十六之象即八卦之象也而以四相间又非四象乎
杨道声圜图五爻图说
十六又倍之三十二所自起也则有十六之象莫不有三十二之象也圜图五爻履兑二阳而问二阴之睽归妹谦艮二阴而间二阳之蹇渐馀五十六卦之相间莫不皆然合之则十六阳十六阴十六之象即三十二之象也而相间以二亦即两仪之象也
杨道声圜图上爻图说
卦之有六十四生于三十二也推而上之生于一一与二三十二与六十四卦之终始也圜图上爻一阴一阳相间而列合之则三十二阳三十二阴六十四之象即三十二之象也而阴阳相间以一为率两仪之象即太极之象也
杨道声圜图杂撰图说
周易始于乾坤终于既济未济一经之终始也上经始于乾坤终于坎离下经始于咸恒终既济未济一分为为二而各有终始也始于乾坤中于泰否终于坎离为上经始于咸恒中于损益终于既济未济为下经上下经之各有始各有中各有终所以成一经之始于乾坤终于既济未济也而始于乾坤终于既济未济者何也上经言乾坤坎离实则干为主坎用事宗阳也下经言
震巽艮兑实则坤为主离用事宗阴也乾坤坎离万象之枢也故始于乾坤而终于既济未济即始于乾坤而终于坎离也然不终于坎离而终于既济未济何也乾坤立坎离之体坎离妙乾坤之用因乾坤之交不交以生坎离之用因坎离之交不交以章乾坤之体坎离一乾坤也乾坤得坎离则每于不交者正其位坎离继乾乾坤则必于交其呈其能未言离坎坎乾坤曰干曰坤曰坎曰离乾坤坎离之不交者也乾坤之不交即坎离之不交也既言泰否终言既济未济曰泰曰否曰既济曰未济乾坤坎离之交者也坎离之交即乾坤之交也周易虽分上下经虽各有终始实则始于乾坤中于坎离终于既济未济坎离不交即乾坤而交即既济未济凡震巽艮兑错行于其间以成乾坤既济未济之终始乾坤既济未济诚万象之枢也盍观乎圜图之互卦乎以六十四卦互得三十二卦左右八分列实得一十六卦曰干曰夬曰睽曰归妹曰家人曰既济曰颐曰复曰姤曰大过曰未济曰渐曰蹇曰剥曰坤两卦而互一卦亦四卦而互一卦也又以其三十二卦互之得十六卦左右重列实得四卦曰干曰既济曰未济曰坤两卦而互一卦亦四卦而互一卦且八卦而互一卦也推之六十四卦则四卦而互一卦亦八卦而互一卦且一十六卦而互一卦也互至于乾坤既济未济而穷盖互之而仍得乾坤既济未济也以四卦而画六十四卦故乾坤既济未济为万象之枢也故周易始于乾坤终于既济未济也既济未济一坎离也坎离一乾坤也周易之始于乾坤终于既济未济即始于乾坤终于乾坤也至卦云者即孔子之所谓杂物撰德也
杨道声方图总论
乾坤大父母也乾坤正而八卦正矣六十四卦俱正矣阳生于北而极于南阴生于南而极于北天之道也圜图法天故干南而坤北阳始于东北而盛于西北阴始于西南而盛于东南地之道也方图法地故乾西北而坤东南乾坤运卦体于无穷圜图之义也乾坤交卦体以变化方图之义也此其所异也由是次乾坤而艮兑兑兑艮而离坎次离坎而震巽八卦之位不既正乎由八八其八而六十四卦之位不俱正乎
方图纵横八卦图说
六十四卦成列相交变化而八卦各居其本位以为卦主从计之则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也衡计之则亦干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也以从衡之间斜计之仍为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也此其为卦之正以统夫众卦也
方图经纬图说
卦有经必有纬经正则纬正纬正则经纬之问无弗正圜图以南北为经则东西为纬方图以西北东南为经则东北西南为纬乾坤交得否泰继而兊艮交得咸损故次否泰继而离坎交得未既济故又次咸损继而震巽交得恒益故又次未既济皆为纬纬合经而一十六邵子所谓四象相交成十六事也而各卦之交咸取诸此矣
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
杨道声方图六十四卦相交图说
六十四卦生于八卦之相交而八卦之相交其法有七有隔六交者有比肩交者乃至隔一隔二隔三四五交者其隔六则乾坤相交是也隔五则干艮坤兊相交是也隔四则干坎艮离兊艮相交是也干巽兊坎相交坤震艮离相交则隔三也干震兊巽相交坤巽艮震相交则隔二也交以离干兊震交以离巽震坎交以巽艮坎坤非隔一乎交以干兊兊离交以离震震巽交以巽坎坎艮及艮坤非比肩乎刚柔往来贞悔变易尽之矣
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
方图纵衡贞悔图说
方图之形衡八而从八卦其衡则自下而上干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八皆居贞卦之位计其从则自右而左一干二兊三离四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位各以一卦为主而从有八悔衡有八贞纵衡贞悔犬牙相错分之而其体成八八纵八衡卦各据其一行也合之而其用有九纵二衡二虚中而得九也先王九州别壤九井均田盖取诸此
否遁 讼姤 ⿱ ⿱履 干
萃咸 困⿱ 随 革 兊 夬
晋旅 ⿱鼎 ⿱离 睽 ⿱
豫⿱ 解恒 震 丰 ⿱⿱
观渐 涣巽 益 ⿱⿱⿱
比蹇 坎井 屯 ⿱节 需
剥艮 蒙蛊 颐 贲 损 ⿱
坤谦 师升 复 ⿱临 泰
方图阳贞阴悔图说
两仪既判阴固不可无阳阳亦不可无阴实则阳施而阴受阳信而阴屈阳尊而阴卑此相辅以为用而圣人所以垂教万世也干兊离震阳卦也合所生之二十八卦而得阳卦三十二坤艮坎巽阴卦也合所生之二十八卦而得阴卦三十二于衡图则阳卦皆居右而阴卦皆居后于圜图则阳卦皆居左而阴卦皆居右于方图则阳卦皆居内而阴卦皆居外尊阳也故观方图者分之则六十四卦合之则一卦也三十二卦为贞三十二卦为悔一贞一悔非一卦之象乎以六十四卦观之则其文灿然而有章也以一卦观之则其体寂然而不动也阴阳变化不可以智知不可以识识其斯之谓欤若乃各爻之相对相间不少异于圜图知圜图而方图有可知者按祝氏曰初爻内三十二阳外三十二阴二爻内外皆可六阳间十六阴三爻内外各八阴八阳相间四爻内外各四阴四阳相间五爻内外各二阴二阳相间上爻内外各一阴一阳相间今按初二三爻相配如祝氏说其各悔卦左右中分之则四爻右三十二阳左三十二阴五爻左右各十六阴间十六阳上爻左右各八阴八阳相间盖贞卦分内外悔卦分左右以配阴阳此异于圜图祝氏诸家所未悉也
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
方图分内外图说
先王定城郭宫室甸服之制以辨内外朝聘以时至寒暑不怨咨叛乱备而民生遂何其慎邪庖牺氏之方图诱厥𠂻矣夫乾坤视八卦故凡与乾坤并列者皆居内次乾坤而为兊艮故凡与兊艮并列者皆居次外次兊艮为离坎故凡与离坎并列者皆居次内次离坎为震巽故凡与震巽并列者皆居内内以应外外以卫内内外之辨不亦详且密哉
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
方图天地相交之图说
天气上升地气下降则不交而物不生地气上升天降下降则相交而物生相交者天交乎地地交乎天也其不交者天与天交而地与地交也不交乎此则交乎彼矣不交则天地或几乎息矣相交而生物者天地之用也不交而不生物者天地之体也有体而后有用故有贞而后有元有不生物而后有生物天之卦干兊离震自相交而生无妄大壮十二卦天交天也即为天之体地之卦坤艮坎自相交而生观升十二卦卦地交地也即为地之体天之卦而交坤艮坎巽得𢘆否豫十六卦卦天交乎地也地之卦而交干兊离震得泰益复小畜十六卦地交乎天也即为天地之用于是即此得声音色味与夫飞走草木情性形体之变此邵子前知之学也
杨道声方图合图说
天何依乎依乎地也地何附乎附乎天也天地相依附而天地之内千变万化所谓不贰不测者不外乎一经一纬一方一圆一动一静间也先天图圜乎外方乎内夫子欲取方图于外以别地而虚圜图之内以象天实不若天包地外地居天中有依附之势为不易也天圜于外圜则运行而不息地方于内方以相交而成功于是阴阳之妙用大无外小无内悉包举于斯而莫之或遗矣
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
三十六卦错综图说
麻衣易谓卦有反对反者即综卦之谓也正则为屯倒则为蒙正则为需倒则为讼诸卦相综悉视此其不得综者凡八曰乾坤坎离颐大过中孚小过麻衣所谓对卦即错卦也合错综而言得三十六卦邵子所谓三十六宫也以此言之也方图圆图横图之外不可不知错综之图十翼之有杂卦传固专为错综卦言之也彖传本义以卦变言者十有五卦曰讼随蛊噬嗑贲元妄大畜晋睽蹇解升鼎渐涣是也程传论卦变多本于乾坤本义但取两爻相比为变涣卦柔得位乎外则不合朱子子亦疑之今照咸𢘆二卦刚上柔下柔上刚下之例皆以卦综言之于十五卦皆合然两卦虽有错综至错综之或先或后自当因名以求其义如序卦所云不可易也
周易浅述图
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