周易窺餘 (四庫全書本)/全覽

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周易窺餘　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易窺餘　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易窺餘十五卷宋鄭剛中撰剛中字亨仲金華人紹興二年進士及第官至禮部侍郎出為川陜宣撫副使謫居桂陽軍又責授濠州團練副使復州安置再徙封州卒後追復原官謚忠愍事迹具宋史本𫝊王應麟困學紀聞稱鄭剛中有周禮解義考王與義周禮訂義首列諸家姓氏有三山鄭鍔字剛中淳熙中進周禮全解蓋别自一人字與剛中名偶同或混而一之非也剛中所著易解十五卷見于陳振孫書録解題宋史藝文志者卷目並合惟乾坤二卦及繫辭以下原缺不解振孫以為或于乾坤之際有所避然其自序有云自屯𫎇而往以象求爻因爻識卦萬一見其髣髴則沿流尋源乾坤之㣲可得而探據此則振孫之言非也自序有云伊川易傳漢上易傳二書頗彌縫于象義之間但易道廣大有可窺之餘吾則窺之窺餘之名蓋取諸此明初文淵閣書目葉盛菉竹堂書目尚著于録其後傳本始絶朱𢑴尊經義考亦以為未見惟永樂大典内尚存其文今採掇裒輯依經編次其七卦為原本所闕者則但録經文或其說别見他書者亦蒐録補入依仿原目仍定為十五卷自唐人以王弼注定為正義于是學者專言名理惟李鼎祚集解不主弼義博為搜羅以為刋輔嗣之野文補康成之逸象而當時經生不能盡從其學宋儒若胡瑗程子其言理精粹自非晉唐諸儒所可及然于象亦多有缺畧剛中是書始兼取漢學凡荀爽虞翻干寳蜀才九家及同時朱震之說皆參互考稽不主一家其解義間異先儒而亦往往有當于理如訟之九二以不克訟歸為句而逋其邑人三百户為句以為聖人所以必使逋其邑人三百户者恐其恃衆憑險以成亂所以謹上下之分也比之初六終來有它吉朱子謂不可曉剛中以為相比之道以信為先積之既久昔之未比者皆自外至故曰有它吉皆能自出新意不為成說所拘至于解泰之九二大有之大象議論尤正大精切通于治體雖其始因秦檜以進身依附和議捐棄舊疆頗不見滿于公論其闡發經義則具有理解要為説易家所不廢也乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

　　周易窺餘自序
　　窺餘窺竊易家餘意綴緝而成也老來心志凋落健忘自覺所學漸次遺失恐他時兒童輩有問寖就荒唐無以對故取平時所誦今昔易學與意會者輒次第編録時自省覽此窺餘之所為作所為名序之所為縷縷也伏羲氏畫八卦古無異論至重卦則指名不一鄭康成輩謂神農孫盛謂大禹史遷揚雄謂文王攻謂神農之說者曰耒耨之利日中之市固已取諸益取諸噬嗑豈應後來方重卦神農之說破則盛以下自當無語矣孔穎達王弼又謂伏羲氏始用蓍十有八變而成卦觀變之數則用蓍猶在六爻之後造契以代結繩之治而書契之作取諸夬重卦者非伏羲乎伏羲氏既畫卦又為重卦文王為卦下之辭又分上下經孔子為十翼周公為爻辭此易緯所謂三聖人而周公不與者周公本文考之志而為之舉文王則知用公之聖也穎達既堅守弼論不移後之立異相可否者猶未已要是指擿相勝無明白證據當以王孔為允復有疑者曰爻辭亦文王所作非周公也此蓋不考明夷爾文王在羑里無自謂文王之理亦不得先謂箕子為明夷韓宣子適魯見易𧰼云吾乃知周公之德則公作爻辭何疑馬融陸績皆知此意也繫辭曰知者觀彖辭則思過半又曰聖人設卦觀𧰼繫辭焉而明吉凶遂又疑夫子不應自賛如此彖繫必文王所為也曽不知卦下之辭乃文王所繫其所繫辭亦可謂之彖夫子於上下繫特賛序之與夫子所為彖繫自不相礙范諤昌誤疑乾彖與文言重複而謂文王為彖者亦此𩔖也至於十翼之目亦復紛紛以彖象繫辭三者各分上下而與文言序卦說卦雜卦三篇號爲十者穎達主之彖也大小𧰼也上下繫辭也乾坤文言也而與序卦說卦雜卦三篇號爲十者胡旦主之以𧰼分大小而不以彖分上下旦說為勝以文言分乾坤似未安去古逺矣學者要當以意所安者爲是故兩存之以俟來哲通乎此然後可以讀易或問曰子為書始屯𫎇何也曰予於乾坤不敢談也易者天地萬物之奥乾坤則又易之奥聖人妙易書之神而藏之乾坤其所示人者猶委曲載之文言孰謂學者可以一言定乎尊乾坤而不敢論自屯𫎇而往以𧰼求爻因爻識卦萬有一見其髣髴則隨子索母沿流尋源乾坤之微或可得而探也今固未敢妄有窺焉又問易自商瞿子木親受業夫子下抵漢魏專門名家者不勝計雖互有得失之論大槩不過象義二者就其意趣不合最甚者惟李鼎祚王弼其專用𧰼變三十餘家而不及義者鼎祚也盡掃𧰼變不用古注而專以意訓者弼也子為書為𧰼乎為義乎曰有𧰼則有義以義訓者不可以遺𧰼也義不由象出是猶終日論影而不知形之所在偏於一而廢其一學者所以難了窺餘所不然也近世程頤正叔嘗為易傳朱震子發又為集傳二書頗相彌縫於𧰼義之間其於發古今之奥為有功焉但易之道廣大變通諸家不能以一辭盡有可窺之餘吾則兼而取之杜預春秋經傳集解後序載晉太康元年汲縣發舊冢大得古書皆科斗文字不可訓知獨周易及紀年最為分了周易上下篇與今正同而無彖𧰼文言繫辭預疑於時仲尼造之於魯尚未播之逺國而漢藝文志易經十二篇謂上下經及十翼也以是考之漢之易已十二篇但經與十翼自為篇帙非若今易之各附卦爻先儒謂費直專以彖象文言參解易爻謂王輔嗣𧰼本釋經欲相附近故辭與𧰼各附於當爻要之取古本輒相分合二子不容無過然於聖人之㫖未大悖也併見於序之末紹興壬申正月旦觀如居士山齋書






　　原序
　　六經載道而易其原最深逺者也始惟有畫以盡三才萬物之理後乃有辭以盡其畫之所𧰼最後吾夫子為之十翼易其無餘蘊矣後世諸儒各以臆見為之訓詁無慮數百家然弗合弗并互有失得非博雅君子學通繫𧰼之表識達變通之㣲未能探討而折衷也故資正殿學士東陽鄭公少以文行為鄉先生於書無所不通而尤䆳於易其論議慷慨操履端亮入登禁橐出撫邊陲壯猷逺略皆自其學發之晚歳謫居封川乃為易解名之曰窺餘則兼而取之歲在戊午禮部試進士公參掌文衡予偶得中因登門拜公一見知其為天下偉人特未見其書及乙未之春予再守長樂公子之良嗣持憲節於此邦因得是書觀之研味累日不能廢手雖參取諸家之長而斷自已意文與義貫理與象互讀之使人渙然冰釋其於易道誠非小補予淺陋荒唐安足以知之公諱剛中字亨仲嘗為禮部侍郎以樞宻都承㫖宣撫四川其遺愛在蜀其事業炳炳在人耳目其出處載之國史今其子又有學問能世其家收拾遺稿為十五卷將鋟版傳諸學者請序以冠其首予逡巡退避其請益勤因為之言淳熈乙未十一月一日莆陽陳俊卿序
　　易更三聖世厯三古秦火以卜筮不焚漢興隨立學官在六經最古最為完書此天也非知道者於辭象變占俱通未易與言而唐孔穎達正義顓主王弼解弼用費氏本劉向校中秘書謂費本與古文同而班史不叙所從受田何之學出於孔子授商瞿瞿之傳具有次第今世有子夏易亦謂孔子所授乃用鄭𤣥取彖𧰼連經文王弼取文言附乾坤二卦後本蓋偽書也若費氏長於卜筮惟以彖象繫辭文言解說上下經弼用費本於卜筮略不及而習尚清談出入老莊苐知以言者尚其辭一端耳穎達因𧰼數難通廼一切屏棄商瞿而下諸家雖鄭𤣥註且弗取自是說易者不過假借以馳驅其文章粉藻其意見於易何預哉五星聚奎斯文興起濓溪周子康節邵子皆得三聖之秘周尚理邵兼數然不可異觀也伊川程氏師周友邵晚爲易傳用辭明理漢上朱氏徧考自漢以來羣儒訓釋旁引曲暢而以周程邵之說會通之學者得以知易有聖人之道四焉矣北山先生資正鄭公紹興中宣撫全蜀取忌秦檜斥居封川閉門讀易筆為窺餘後百餘年元孫足老攜手澤三大編相示桂伏讀竟始悟其合伊川漢上二解而一之者其時程學尚多異議朱所進書未行於世而公知兼取所長其識見豈顓門曲學可及耶昔陸宣公貶忠州録集騐方朱紫陽議其豈無聖經賢傳可以玩索唐子西謫恵州名居室曰易庵其記援陶隱居云註易誤猶不致殺人註本草誤則有不得其死者子西謂註本草一物之誤猶不及其餘道術一誤則無復孑遺矣公不録醫方專志易學此暗合於子西之㣲㫖而非止於宣公之全身逺害也繫辭曰易窮則變變則通昔公在宣和靖康時窮甚矣繼以進士上第躋顯仕可謂變且通矣而竟厄於檜既通而窮故在封川將玩諸易以圖其不終窮而公終於窮豈窮者其果不能變則通乎嗚呼安得起公於九原而與論易道窮變通往來上下之故哉後學潘桂百拜謹識












　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷一　　　　宋　鄭剛中　撰
　　上經〈乾至𫎇〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　初九潛龍勿用
　　九二見龍在田利見大人
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　九四或躍在淵无咎
　　九五飛龍在天利見大人
　　上九亢龍有悔
　　用九見羣龍无首吉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首岀庶物萬國咸寧
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　潛龍勿用陽在下也
　　見龍在田德施普也
　　終日乾乾反復道也
　　或躍在淵進无咎也
　　飛龍在天大人造也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　用九天德不可為首也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩夲乎天者親上夲乎地者親下則各從其𩔖也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　潛龍勿用下也
　　見龍在田時舍也
　　終日乾乾行事也
　　或躍在淵自試也
　　飛龍在天上治也
　　亢龍有悔窮之災也
　　乾元用九天下治也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　見龍在田天下文明
　　終日乾乾與時偕行
　　或躍在淵乾道乃革
　　飛龍在天乃位乎天德
　　亢龍有悔與時偕極
　　乾元用九乃見天則
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　象曰地𫝑坤君子以厚德載物
　　初六履霜堅氷至
　　𧰼曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　六二直方大不習无不利
　　𧰼曰六二之動直以方也不習无不利地道光也六三含章可貞或從王事无成有終
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　六四括囊无咎无譽
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　六五黄裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　𧰼曰龍戰于野其道窮也
　　用六利永貞
　　𧰼曰用六永貞以大終也
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　屯難也而有大亨之道亨可致也而非貞不可故曰屯元亨利貞此人與萬物之所同也剛柔交屯之所以為難然使剛柔已亨何難之有惟剛柔始交二氣爭而未平犯難者復冐險而動此卦之所以為屯也剛柔交謂臨之九二上為九五臨之六五下為六二陰陽交互而成非特如此下卦震也震因坤與乾交一索而得九又荀爽謂屯本純坎初升二二降初是皆剛柔之交坎震既合動乎險中屯道乃成雷雨則取坎震生物之象也雷雨滿盈天地之間物隨之以生然造化㝠昧之初隂陽分功勾曲抑遏形色欲陳而未著崔憬所謂萌芽于寒冰之日其在人則天下多事之時也人君苟孑然孤立泰然自任則何以濟膠擾之緒不敢康寧建侯自輔是乃濟屯之策出屯之道也或問勿用有攸往不曰勿利何也曰勿用有攸往則往必有害矣又曰利在建侯聖人經綸之自可用人而岀屯焉用往又問建侯何以必于草昧之時曰陽剛履初貴方下賤天下參差昧晦未知適從能建侯分治則各有所附矣故貴賤履位賢不肖得情聖人之道光明盛大如日月之麗乎天在下者如百穀草木之麗乎土此乃離明之𧰼草昧之反虞翻謂坎水流坤雷雨滿盈之象集𫝊謂四為諸侯五在上四正位分民而治建侯也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　觀雲雷之象知險難之理經而綸之所以求岀乎屯也經者常也綸者理也失其常理天下所以屯君子經綸之使復其常理而已艮為手經綸之象集𫝊謂屯自臨變離為絲坎為輪綸也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　𧰼曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初以陽剛之才下下之德濟屯有餘然不可急也急則猶治絲而棼之所以為經綸者紊矣故利磐桓磐桓而事安逸則不可磐桓而建侯則志行正兹其所以利考之于卦屯與豫皆云利建侯比云建萬國親諸侯者比言其𫝑豫言其情屯言其時比以一陽御衆隂九五得位而不可以獨立其建侯者𫝑當然也雷出地而奮羣隂說隨施之在上則諸侯從王之義此而建侯順其情也屯則以陽下隂動乎險中廣資自輔以俟大亨非建侯不可兹非其時乎所以初九爻再取彖辭申之虞翻謂震起坎止動乎險中故磐桓荀爽曰磐桓者動而退也陽從二動而居初雖磐桓得其正陽從二者爽謂屯自重坎來也
　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　乘馬班如先儒讀乘作平去両聲易傳集傳皆讀如有馬借人乗之之乘集𫝊謂乾變震為作足之馬震為足乘馬也仍引春秋𫝊班馬之聲杜氏曰班别也謂二欲應五故與馬别唯易𫝊謂班分之馬異處也夫四馬為乗古以乗計馬又鄭康成謂馬牝為乘則乗當讀如百乘千乘之乘二與五有婚姻相應之好欲往從之匹馬而行初廹之不得去故班如班當讀如班師之班謂還而分布之按晉邢伯告中行伯曰有班馬之聲杜預謂夜遯馬不相見班别也然分而異處思羣而鳴不害班别之義六二邅如而還以馬分布之故知其非一馬當作去聲讀乗无疑也女子十年乃字字妊也九家易謂隂陽道正乃能長養二見廹于初雖能守正然十年而後字此豈隂陽之常道哉在屯故反常如此十年取其成數如十年勿用十年不克征之𩔖
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　虞度也與中孚虞吉之虞同中孚初欲應四四以近五畏滿盈而絶𩔖使初不虞度而進彼不我接是謂往窮矣惟審慮在先故動不妄屯之三本與上應也然上不應已苟无虞度之慮遽往即之是謂即鹿无虞異乎中孚之吉矣坎為水互艮有山初不計慮鹿已在外唯知入于林中蹈山水之險安得不窮君子則不然虞而見其微則舍鹿而不顧矣舍當讀如取舍之舍虞翻軰多以鹿為五謂三妄動而求五也今以為上六者蓋鹿之為物善求其𩔖上者三之𩔖也三知上為可親而不知屯難之世雖所親未必不往吝又况居震之極動不以正者耶翻又謂坎為藂木坤為兕虎震為麋鹿為驚走三變禽走入于林中之象崔憬曰君子逆知往則吝窮也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
　　象曰求而往明也
　　欲得乎君必先求其𩔖六四一爻盡之矣四大臣之位也大臣之濟屯得其𩔖則志同道合可以相與輔成其君初蓋四之配志同道合然猶乗馬班如者盖初以陽剛之賢磐桓未肯輕進須四下求之故曰求婚媾求而皆往則无不利故曰往吉无不利非見善明者能之乎象所以稱其明也四五易位復成震往之象下得初九之配上承九五之君皆陽也明之象崔憬謂四比于五五下求之為婚媾是亦一義
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　屯其膏者膏澤未下于民也夫聖人无尊位與有尊位而无一德之臣為助者膏澤皆不能下屯之九五既有其位六二為正應又有其臣又謂屯其膏者盖二欲應已初為之冦乗馬班如婚姻未遂此其所以屯也雖然居中守正以剛明為屯者不求頓革積小而大正之膏當下逹夫坎水也人君施于上則下皆膏潤故九五以膏為義曰屯其膏施未光者盖膏澤下則其施光矣
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　屯難之時有才以自拔者為上无才而能資人以濟者次之上六内既无才外復无應不知圖之于蚤而彷徨于屯極之後雖乗馬何之耶泣血漣如盖顛之已甚也九家易曰上六乘陽故班如體坎為血虞翻謂乘陽故不可長集𫝊謂上之三成兩離漣如之象
　　䷃〈坎下艮上〉
　　𫎇亨匪我求童𫎇童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　彖曰𫎇山下有險險而止𫎇𫎇亨以亨行時中也匪我求童𫎇童𫎇求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆𫎇也𫎇以養正聖功也
　　險在内出而之外則險可避也出而之外止而不進險復臨之𫎇之所以為𫎇也蒙為昧而不明合艮與坎以見内險外止所以為𫎇昧不明之象然𫎇得所發不失其所謂時中則𫎇亨矣集𫝊謂屯九五大亨五反為二以亨道行此蓋為反屯為𫎇屯之五為𫎇之二則所謂以亨行得其時中者也推而在人當可亨之時發其𫎇使不失中者理皆如此發𫎇之道彼求而我應之非求彼也故曰匪我求童𫎇童𫎇求我求我之道不可瀆也竭其精誠若卜筮然一問而孚則師逸而功倍苟意瀆誠懈叩之雖數吾弗告矣故曰初筮告再三瀆瀆則不告凡此皆二五相應之道故志應剛中彖所以申明之雖然再三瀆瀆則不告謂𫎇瀆而我不告也彖乃謂瀆𫎇何哉曰瀆不可以彼此分也謂再三則𫎇之道瀆也蓋五以𫎇而求發二應𫎇而發之俱為𫎇也若誠心不專設問不一師勞无功𫎇之道顧不瀆耶干寳曰屯為物之始生𫎇為物之稺然則養正何貴于𫎇歟曰離朱不可以索𤣥珠也人之生初无不正機心既萌嚮之所謂正者始𡵨而他故正與邪皆自𫎇而分𫎇而得養則作聖之功在是矣箕子謂睿作聖睿盖𫎇之反也崔憬曰初筮謂六五求决於二虞翻曰我謂二也陸績曰艮為少男
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育德
　　山下之泉初雖未逹及盈科而進則萬折必東放乎海而後已學者有得于此則不舎晝夜篤行而自力矣若乃流之不清與夫涸之可待者皆源之不養學者又當觀此而育德使其不躁進妄動惟委蛇曲折以通為主然後為功坎艮合體固有躁動之戒存乎其間也
　　初六發𫎇利用刑人用說桎梏以往吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　隂柔在下所見蔽塞非强梗以害治者君子發而悟之可也何遽用刑乎易之意謂發之不悟更陷于惡非小懲之无以為小人之福此刑之由用然用之不于初六而于其後則禁之晚矣冝往吝也故利用刑人與發𫎇俱見于𥘉爻李鼎祚謂震足艮手互與坎連故稱桎梏𥘉動成兌坎象毁說之象
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家
　　象曰子克家剛柔接也
　　二以剛德為𫎇之主衆隂所歸也衆歸之而有所决擇則傷矣今也居中而容衆則凡以𫎇至者吾皆弗拒故曰包𫎇吉包𫎇謂包而无所擇此二主𫎇之道也隂順而來我容而受之有納婦之義主𫎇者如是則道尊而下說隨故曰納婦吉納婦謂隂得所託此二亨𫎇之德也夫五以𫎇道付二乃能包𫎇而納婦譬之父子之間可謂克家之子矣又坎為中男二以陽剛居中中男之象也非特如此以爻言之二者九也五者六也以二應五是下以剛上接也以位言之五君也二臣也君求于臣是上以柔下接也剛柔上下交際之間志同道合豈不家齊而國治哉虞翻曰二應五據初包養四隂故包蒙震長子主器納婦故子克家
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　象曰勿用取女行不順也
　　或問六三之金夫謂九二耶上九耶曰謂九二也何以知之曰二居坎體為中男上九艮體為少男坎艮同出于乾皆可謂之金夫然六三于二為近于上為逺三不正而且𫎇其所見必溺于近豈非見二納婦于旁故貪利苟就迷暗失理遂至忘上九之正應屈其身而下從之可謂行之不順是女也其可取乎使女子而有逺見則以三趨上不為不正自内之外不為不順潔身于此以待男之下我尚安得謂之不有躬乎聖人亦不至有勿取之戒矣雖然在姤之辭亦曰勿用取女謂女壯也故欲繋于金柅以金為柅者為其性之堅剛可以止隂之進也以壯女猶不能勝金柅之牽則六三不正之女而往見金夫何利之有故曰无攸利李𪔂祚易金夫謂二也初動成兌故稱女失位乗剛故行不順
　　六四困𫎇吝
　　象曰困𫎇之吝獨逺實也
　　二以陽剛主𫎇羣隂趨之四在諸爻去陽再遠故曰逺實陽實隂虚逺實則隂无所得而𫎇益甚矣初與三于九二上下比之五與二為正應又上亦有陽其逺實者獨六四而已兹其所以困孔頴逹謂六四既不近二又不近上故云獨逺實
　　六五童𫎇吉
　　象曰童𫎇之吉順以巽也
　　受教者固欲其順然順特受道之體而已苟順而不入𫎇亦无自而悟惟順而入然後德日起而聰明有加故曰童𫎇之吉順以巽也荀爽謂此成王任周召之爻集𫝊謂五求二成坤二往資五成巽巽順之𧰼
　　上九擊𫎇不利為冦利禦冦
　　象曰利用禦冦上下順也
　　發𫎇于初者為其未逹也包𫎇于二者為其嚮善也擊𫎇于終者為其怙亂也發𫎇者冝用柔故以初六包𫎇者冝用中故以九二擊𫎇者冝用剛故以上九雖然九而居上剛之過也以剛過之才用之以禦冦則𫎇昧怙亂者知所懼此人心所以皆順嚮以剛過之才而為冦則昏迷不悛因𫎇為惡此人心所共怒蒙卦上九乃禍福吉凶之分故聖人戒之虞翻曰體艮為手五變上動成坎而逆乘陽故不利為冦下坎為冦艮為山登山備下順有師𧰼故利禦冦大抵坎為盗三上易位則坎毁非冦之利不必求象如翻之詳也



　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷二　　　　宋　鄭剛中　撰
　　上經〈需至比〉
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也險在前須而後進卦之所以為需曰有孚光亨貞吉者謂五也需自大壮來大壮之九四升為需之九五敦實中正進而得位故曰有孚光亨貞吉以此渉險雖大亦濟故利渉大川此以卦才及九五所自來者言需也大抵見險而能須則不至冐昧而犯難彼至健者莫如乾然徳行常易以知險惟知險故雖剛陽之性猶委曲而有往此乾所以需於坎體之下也又坎以一陽上下俱隂𫝑足以䧟陽而終不得䧟者以其剛健光亨无困窮之義故也不然二隂溺之踸踔而不得出况欲濟大川耶五者天位九以正中之徳位乎天位此其所以濟天下之險蓋聖人之與時偕行者也或曰坎險也需須也坎若常以險臨乾彼乾剛之性能乆須乎曰坎為坤則乾行矣干寳曰雲升在天雨未降翺翔東西需之象也何妥曰大川者大難也須之待時本欲渉難旣能以信而待故可以利渉大川矣蜀才曰此本大壮卦李鼎祚曰六五降四有孚光亨貞吉九四升五位乎天位以正中也
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　需須也須而有待則暇豫而不廹多方所謂須暇是也飲食宴樂宜以暇時若酬酢應對膠擾多遽則文王不遑暇食周公吐哺稷猶巳飢如之何以飲食相宴樂乎故需之象言飲食
　　初九需于郊利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也同人于郊在上九所以為逺外之極需于郊在初九謂去險之逺也然干寳乃謂郊乾坎之際何也蓋應在四則乾坎之際也需于郊雖不犯難然利用恒而巳不能恒常自守則咎終及之故曰利用恒无咎而象以未失常許之夫未失常者謂不失常也然聖人止曰未失常者大抵爻雖有善不保其善之必終者聖人不全許若曰未失常也未失道也此𩔖皆謂今雖无此而後未可知也其不敢滿人之志如此爻雖有不善尚可誘之使進者聖人猶存之若曰道未光也志未得也此𩔖皆謂今雖不然而後或可勉也其不欲絶人之善如此諸卦可以𩔖見
　　九二需于沙小有言終吉
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　或問需于郊于沙于泥而卦以需名漸于干于磐于陸而卦以漸名義或同歟曰文同而義異也于郊于沙之𩔖以去患之逺近為言于干于磐之類以處身之高下為言需以時漸以徳需者須待而未進觀時而已漸者已進无所須獨行之不以躁爾蓋需之内卦乾也性巳剛銳前復有險戒在于動非須之不可漸之内卦艮也性已靜止雖進无害能以漸焉尤稱其徳此需漸不同之義然亦有近似者需之九二漸之初六皆足以致有言九二需于沙小有言終吉初六鴻漸于干小子厲有言无咎是也大抵時未可徳未彰君子遇患隱約之日皆不免于有言言所以傷我也君子觀時養徳求其在我者亦何傷乎人之言哉但需之二五以陽遇陽兩剛不相應𥘉雖小有言而二以寛𥙿自處終當自吉皆善𩔖故也漸之𥘉六以柔弱在下四不為應小子見其无應寡助而不知其漸故厲而有言言亦何咎蓋所言者小子也兩卦所謂有言者于此乎辨虞翻曰沙謂五水中之陽稱沙也荀爽曰二應于五水中之剛故曰沙知前有沙漠而不進也體乾處和美徳優衍在中而不進也
　　九三需于泥致冦至
　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬愼不敗也
　　冦非但盗也凡與我敵而相傷者皆是也彼為我敵則我以彼為險然我不廹而近之則不肖之心未生九三居乾上廹近于坎隂不得安其居此致冦之由也大抵與冦對者此无罅可乗則彼不得入罅啟則敵至三與坎旣逼近而與上六應情親𫝑順有罅于此彼安得不乗故曰災在外也三能持之以敬謹又需以待之雖至不能為害或曰初亦與四應何以不致其來曰初去害逺矣善持軍者臨敵持重虚實好惡使彼无得而窺者其知九三乎崔憬曰泥近乎外者也三逼于坎坎為險盗故致寇至大抵坎為水四坤土泥之象
　　六四需于血出自穴
　　象曰需于血順以聽也
　　穴者隂之所也隂安其所則陽不與之爭三陽久需不進四礙其路此蓋不靜而出得无傷乎雖小傷而能需于血則終亦順聽之矣故无凶上六居隂之極苟出而與三陽爭則交戰之血將至于𤣥黄惟入于穴而知敬焉雖衆陽无以傷也所以終吉出入于穴所以見二隂之動靜非謂陽也水主聽又其性卑下故順聽
　　九五需于酒食貞吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　需自象言飲食宴樂之後惟九五言酒食者為其暇也暇而酒食不可不出于正惟羣隂退聽險難已平履中正位優游无事以供天下之求如湛露鹿鳴之作則吉荀爽曰五互離坎水在離火上酒食也虞氏曰沉湎則凶中正則吉
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也不速之客諸家皆曰客不召而來謂主人不以辭促之而自至考于禮鄉飲固有主人速客雜記有須客之辭于理亦通然三陽知前有坎不肯遽進旣需于郊又需于沙又需于泥可謂遲遲其行矣此之謂不速惟來之不速故隂不敢固陽之地而剛不䧟易傳曰爻以六居隂而云不當位者以隂宜居下而居上故也然能敬謹而終吉故未大失荀爽曰雲升極則降為雨雨則雲入于地故入于穴
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　孚者妄之反訟而有孚可以訟矣然不免于窒惕者訟之為道雖孚无亨之理上健下險阻礙不通能窒惕而知懼僅得中吉此其所以不可終也訟而不妄必有中正者為之聽故利見大人得中正之人聽吾有孚之訟然猶不利渉川者蓋天與水違而成訟旣與水違不應渉也上剛下險二體之才也險而健訟之所由生也蜀才謂訟自遯來二進居三三降居二此所謂剛來而得中以剛居中有信之寔而又與五應此之謂有孚侯果曰大人謂五也斷决必中然大人以中正為徳則其所聽亦中正者是與必欲成訟則五將不與二隂揜之坎䧟而不得出此入于淵之道也坎䧟為窒為加憂惕之象李鼎祚引王弼註云九五處得尊位為訟之主用其中正以斷枉直
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　虞氏曰險而健者常好爭訟此固其理然致險者亦健也繫辭曰乾天下之至健也徳行常易以知險由是知險藏于健惟行健以易者能知之不然隂方以䧟陽為意吾不覺之于蚤而投身其中則不得出矣惟避險于蚤然後可以全其健君子以作事謀始是宜謹聖人之戒也天與水其行不同苟見于跡者已若天與水之相違則訟安能已坎為耳聽而作謀故曰謀始集傳謂乾陽始于坎作事謀始窒訟之源也虞翻曰君子謂乾三來變坤為作事坎為謀乾知大始故以作事謀始
　　初六不永所事小有言終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也險而健則訟六以隂柔居坎之初蓋易與也故不永所事雖然初旣易與而象繼之以不可長者蓋不永所事所以戒初使自覺不可長則欲人不敢忽初謂无能也然隂非倡物者訟豈在我哉雖小有言終亦辯明而已盧氏曰初欲應四而二據之蹔爭事不至永雖有小訟訟必辯明故終吉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　此爻諸家讀不一或以歸而逋其邑為句人三百户繼之或以不克訟歸而逋為句其邑人三百户无眚繼之要當以不克訟歸為句而逋其邑人三百户共為一句何以言之曰九二之訟下訟上也自下訟上患至如掇况五以中正之徳為之上而可訟乎其不克而歸宜矣雖然坎自坤得也坤為衆有其衆變而為險所以敢于訟上聖人必使逋其邑人三百户者恐其恃衆憑險之心不悛浸或成亂爾訟而不勝苟能歸而引咎避其邑户之衆寡約自損尚可至于无眚不然主訟者所不容也不曰无咎而曰无眚者蓋以下訟上多出于所見之不明今乃能逋其邑户不敢自居則如掇之患庶可逭矣三百户下大夫之食其受邑不為多也聖人猶欲其逋而去之則上下之分其可以不謹李鼎祚謂坤為户乾為百三爻故為三百户
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　象曰食舊徳從上吉也
　　九二訟不克故逋邑户而失其食六三居兩剛之間危厲自保以无訟為徳其食如舊此之謂食舊徳雖然居訟之體安能无訟或從王事則訟亦有時乎不免矣從王事謂如聽訟之𩔖蓋五為訟主六三亦從事于下者奉行五之中正使訟道不至于成則訟平而政理此其所以終吉或曰三與上應者也所謂從者无乃謂從上九者耶曰上九之訟不可從也從上九則得服三禠尚安得吉集傳謂三之上成兌口食舊徳也
　　九四不克訟復卽命渝安貞吉
　　象曰復卽命渝安貞不失也
　　九二九四皆曰不克訟九二不克訟則逋其邑人无眚而已九四不克訟則復卽命渝安貞吉何也曰二之不克訟訟而不勝者也能退自貶損庶乎无眚四之不克訟則欲訟而不得者也以理自復則有安貞之吉易傳謂五君也義不克訟三居下柔不與之訟初又正應而順從之亦非與訟者也如是則訟无由而興此所謂欲訟而不得也雖然欲訟不得豈九四亦嘗有意于訟乎曰剛陽之性其本好動又居健體所謂訟者未嘗忘于中也惟見其訟之不克變而安貞則吉此之謂復卽命命對人事為言也渝安貞所謂以理自復變而安貞虞翻曰失位故不克訟渝變也不克訟故復位變而成巽巽為命令故復卽命渝動而得位故安貞吉謂二已變坤安也
　　九五訟元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　五非為訟者也居訟之時為治訟之主王肅曰以中正之徳齊乖爭之俗元吉者也
　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　訟極則勝負分得鞶帶者勝而受寵也訟至于極豈能常勝受寵者亦偶然耳故曰或錫之夫衣服所以彰有徳人慕其徳故并其服而欽之訟非可以為徳也于服何榮終朝三禠之此固其理莊子曰今取猨狙而衣以周公之服彼必齕齧挽裂盡去而後慊蓋服非猨狙所安也訟而受服豈但不安而已愧恥而三禠之蓋有挽裂之意孰謂人而无羞惡之心乎受服三禠錫馬三接善惡之效初不待久不終朝而得失之應其至再三也訟互有離巽有離也故炎上不平好訟者得之有巽也故順理而不爭訟平者得之侯果曰禠觧也乾為衣為言故以訟受服翟𤣥曰上以六三錫下三陽羣剛交爭得不以讓故終一朝之間各一奪之為三褫
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　比與師皆以一陽為五隂之主比居五師居二此君臣上下之位師與比所以相反對也師之二以臣得衆以剛應上而又險以順其在爻在體无一不善然彖許其可以王者王謂五也易傳所謂六五之君為正應信任之專蓋上下相須以成王業者也然則非丈人其能吉而无咎乎丈人子夏𫝊作大人丈人大人雖皆有徳望尊重之稱然丈人則又法度所在鄭康成謂能以法度長人師以法度為主讀當以大人為允也人君之主師将帥之行師皆不可以不貞已正則物正物正則衆正雖然不曰正衆而曰以衆正者蓋正衆則衆未必盡正以衆正則衆皆惟正之歸此王天下之道也夫好安好逸好生天下之情也上所施行稍咈其情則下必憚而不從行師之道勞之危之死之毒其常情如瞑眩之藥而不聞氏之不從者以其師之出于貞而已此其所以吉而无咎苟毒之不以正是真擾民也民将不從其能无咎乎故曰以此毒天下而民從之吉无咎者謂吉且无咎困之辭曰大人吉无咎乃其類也略例曰吉无咎者本亦有咎由吉而後得免也无咎吉者先免于咎而後吉從之也由是觀之易固有吉而有咎者大壮上六艱則吉咎不長也此蓋吉之藏乎咎者也晉萃升巽皆吉无咎而損益二卦皆元吉无咎孰謂吉則无咎乎丈人吉且无咎宜其可以師矣干寳曰坎為險坤為順兵革刑獄所以險民也毒民于險中而得順道者聖王之所難也毒荼苦也五刑之用斬刺肌體六軍之鋒殘破城邑皆所以荼毒奸凶之人使服王法者也故曰以此毒天下而民從之毒以治民明不𫉬巳而用之故于彖象六爻皆著戒懼之辭也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水无所不在地于水无所不容容民畜衆此蓋以卦之全體言也分而論之則所以容民者莫如坤所以畜衆者莫如坎何以言之臨之外卦坤也其象曰容保民无疆豈不以博厚廣大者乃坤之勢歟坎之上下卦水也其象曰水洊至習坎豈不以合衆流而並受者乃水之性歟容民所以保之畜衆所以聚之能容民于先然後能畜衆于後不然敺魚敺雀尚能動衆以毒天下耶
　　初六師出以律否臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　師以律為正律者法也師靜而不動法猶不可廢一動而出則于事為危于器為凶于天下為毒苟无法以齊之則參差至險之情何所不有聖人尤戒于出師之始而見之初六也以律出師師之善也不以律則為不善斯有凶矣故曰否臧凶集𫝊謂否當如可否之否引劉遵謂否古之不字也馬鄭王肅皆作方有反或曰知莊子論先縠用兵引師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧先縠反而逆之所謂不臧也是以凶師之臨蓋初六動而為兌知莊子謂之律竭杜預謂坎變為兌是法敗也易與春秋𫝊否字古皆兩音惟詩未知臧否獨音鄙九家易坎為律
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　二居坎中而坤為外卦所謂剛中而應行險而順五得所付矣大抵師之道不及則懦過則跌二者皆凶道行師而凶禍不止其身二今履中得吉不以過不及為生靈之害雖三錫命非濫也雖然錫命謂寵九二可也何以能懷萬邦也曰吾民樂阜安而畏騷動興師之始雖曰除殘去害要之弗戢之禍亦天下所共憂今也寵錫之命惟及九二然後知吾君之出師本乎中道而已萬邦胡為而不懷乎光武平定天下之後絶臧宫馬武之請天下所以歸心李鼎祚曰案二互體震震木數三王三錫命之象周禮云一命受職再命受服三命受位是其義也
　　六三師或輿尸凶
　　象曰師或輿尸大无功也
　　輿載也尸神主也古者行師必載廟社之主所以示三軍以不敢專賞罰之義九二為長子帥師矣則載主之賞罰當以付之今又使六三輿尸則是以兵付二而以賞罰付三也如是可乎弟子輿尸使不當也故其詳見于六五
　　六四師左次无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　左右前後者兵家之形𫝑次舍遲速者兵家之進止春秋書次者皆謂師之不行也曰左次者蓋避右而趨靜阻險而自保然則六四何以為是歟曰六四上无承下无應而巳又不足以有為故依震林坎水靜止而不動其在兵法猶未失常也用兵之道有正有竒夫欲動而進取則用竒為上不然莫若守正正者易之所謂常也程不識必正部曲擊刁斗者不敢失常廢律爾崔憬曰偏將軍居左與險无應進取不可
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　害稼者禽之罪田者執以為言田其禽可也五執言于上則九二奉辭于下為五田禽者也坎為中男然自二以上互體有震故稱長子九二旣居長子之位三在坎則于二為弟其于乾子也或帥師而中行或輿尸而不當皆上所使而已師之六爻惟九二有吉餘止于无咎否則凶孰謂荀林父彘子輩不至于敗而秦皇漢武之天下可一日安乎虞翻曰田謂二陽稱禽震為言五失位變之正艮為執故利執言无咎
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　師終宜有正功之命大而開國小而承家惟所用之獨不可用小人爾然則小人以軍功奏者可廢乎易𫝊曰賞以金帛禄位可也離之上九曰王用出征以正邦也征以正邦而用小人于後无乃自亂其邦乎聖人制治于未亂苟懷桑土綢繆之戒亂未必有至使小人在開國承家之列其亂无疑故曰必亂邦也集𫝊引春秋坤為國邑于象宜爾然將帥各食其土是乃為上六休兵之道乎樂記曰倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯然後天下知武王之不復用兵也虞翻曰乾為大君巽為有命謂上動成乾上之三成巽故也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　一陽得位五隂從之比之所以吉也元永貞雖謂九五亦上下之所共也易傳曰元謂有君長之道永謂可久貞謂得正上之比下必有此三者下之比上必求此三者惟上下共之故始比之時貴于原筮謂推原其本而占决于心也莊子曰无故而合者亦无故而離占决于心不過以此求其情實而已蓋原有相因之義原古文為厵泉之本也後世省文為原曰原筮者又有推原加審之意不寧方來當從先儒作不寧之方皆來也後夫凶當從集𫝊作上六之來後于衆爻也書曰惠廸吉從逆凶謂順道則吉也坤體在下險在順上故曰比吉也比輔也下順從也若乃盡元永貞之道為比之主則非剛中而上下應之不能也干寳曰後服之夫違天失人必災其身故後夫凶謂後服者違天失人可也謂後服之夫則未允蜀才曰此本師卦案六五降二九二升五剛往得中為比之主故能原究筮道以求長正而无咎矣虞翻曰水性流動故不寧坤隂為方上下應之故方來也後謂上夫謂五也坎為後艮為背上位在背後无應乘陽故後夫凶也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　諸侯建國者所同有也不相親比與无輔同也先王觀比之象上下相得如水土之无間然後有萬國之助虞翻曰震為諸侯坤為萬國為腹坎為心蓋詩公侯腹心之義也謂有震者以師言之
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　陶土為缶可用以汲外无文飾王弼謂質素之器初取以為象者坤土而坎水故也土者信之本相比之道以信為先不容有飾情之偽惟如是故有孚无咎及夫積之旣久信著誠充如缶之盈則昔之未比者今皆自外至矣此之謂終來有他吉他言非所比而亦比也四本不應初曰終來有他吉豈缶之旣盈孚道旁格雖如四之不應者亦自外而來親耶荀爽曰初在應外以喻殊俗聖王之信光被四表絶域殊俗皆來親比故无咎也缶者應内以喻中國孚旣盈滿中國終來及初非應故曰他也象云有他吉者謂信及非應然後吉也
　　六二比之自内貞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　治有内外情有親踈九五以一陽為衆隂之主其所與為正應者六二也蓋情親而在内者也方來者有他吉者外比者皆情踈而在外者也居比之時方將建萬國親諸侯苟非先與所親以誠信之道自内始則何以使人從之于外乎惟二以中正上比于五五以中正下比之其行之于内者旣无不正則人之來歸有不得而辭者不然二與五先自失矣尚能使人親我哉故曰比之自内貞吉象曰比之自内不自失也或曰安知二與五比謂之自内曰以六四知之也四舍正應而比五謂之外比則二五以本應相比非内而何崔憬曰自内而比不失已親也
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　匪人非謂小人不能義之與比而比非所親是為匪人六三是也六三介二四之間將上求比乎則四以承五而在外將下求比乎二又正應乎五皆非我所得比也進退上下之間不我與而强比之豈不傷耶或問三何以不進比上六曰上六不應也然則四亦不應初何以有終來之吉曰初以孚道居比之始積久盈缶雖不應者亦將自外而來親今六三所以自處者已不中不正能有盈缶之孚使人從耶又問比之匪人與否之匪人同歟曰文同而意異否泰盈虚此天也非人也故曰否之匪人比則謂所比之非人也王肅本比之匪人下衍凶字理或當然
　　六四外比之貞吉
　　象曰外比于賢以從上也
　　六四九五同在坎體以四比五而曰外比之何也曰初者四之本應也初為内則五為外矣
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位中正也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　比道嫌幽暗又况主道之利明乎宜九五之顯比也王者處大中至正之地其與人比豈若世之濕沫相濡者正猶三靣之羅仁義並用其逆而前者舎之其順而背者射之舎前者為其前而嚮我所以明比道之當先也射後者為其順而去我所以明比道之不可後也集傳引鄭康成禽在前來不逆而射之王弼謂趨已則舍之背已而走則射之按大司馬狩田旣陳設驅逆之車鄭氏謂驅出禽獸使趨田者由是知田之于禽好嚮而惡背也田者志在得禽今嚮我者舎不取故曰失前禽王之好惡顯顯如是初豈設為告誡强邑中以從違哉惟不誡自化故人非特以親上為樂又將退而相率以義上下舉不失乎中矣雖然民豈自能為中上實使之中也故曰上使中也以卦求之五位于上而坎性順下順下而趨者于五為背也反而上行于坎為逆則于五為親矣舍逆取順來則親之背則誅之人君御萬國之道虞翻謂三動成離故顯比李鼎祚謂下三隂為三驅不及初故失前禽
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所終也
　　虞翻曰首始也天下之理有始則有終上六无始安得有終何則衆非元后何戴四隂所以比而承五上六无先物之見迷而在後无始明矣












　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷三　　　　宋　鄭剛中　撰
　　上經〈小畜至否〉
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也畜之為卦有容而相得之意陽雖説隂其健常在也非巽以馴之未易得陽之情其可畜哉故卦以健巽成體而以二五之剛中相應為志亨夫小畜小畜大也既畜大矣安得為小曰以隂畜陽力常不勝畜之不固陽亦自如但衆陽悦隂上下應之隂得其位故為所畜然終不能使陽止也是故名之曰小畜以卦求之三陽上進巽當其路固可以有制然順入之體能如艮之力乎大抵陽氣上騰隂固包之二氣亨而後雨李鼎祚謂升天為雲墜地為雨故不雨為尚徃盖言陽方徃而施未行也雖然隂盛則雲宻一隂而曰宻雲者以隂得其位爾乾道在西北又自二至四乃兊體故曰西郊虞翻謂二變應五故志行乃亨崔憬曰四互居兊西郊之象
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　小畜大畜本又作蓄盖有積蓄之義君子積德以文為先及其至也篤實輝光所畜深厚然後為大畜之象未至而小畜之莫先于文德不曰畜而曰懿者盖揚子所謂浸以光大也風行于地則顯著而及物行天上則妙其美而未動其施未行之時乎以懿文德宜矣或曰坤為文小畜乃乾巽合體何以為文曰小畜以巽成卦巽東南也考工記曰東方謂之青南方謂之赤青與赤謂之文觀此無惑乎小畜之象也虞翻曰坤為文乾為德離為明乾離照坤故懿文德謂離者翻謂互體坤謂四也
　　初九復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　九二牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　乾陽物也其性剛健下非其位也四雖以一隂得位而力不能勝所謂陽者必復乎上而後已故于初二兩爻皆以復為言集𫝊謂小畜履之反初本在上二本在五三本在四是則陽肯久居下乎初之復也四為之應所謂復自道也自道而復于義為吉何咎之有二之復五本不應也然以履卦考之五固嘗在下為隂所乗今雖在上又為隂所畜其與二盖同志也故牽而復之牽云者以二受畜漸深故其助之力也二陽相挽患在過中過中則失矣二五在上下兩卦之中無過中之失故曰牽復在中亦不自失也嗚呼大非小之所能包陽非隂之所能制君子于此惟其當而已矣集傳謂巽為繩為股艮為手牽復也
　　九三輿説輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　小畜惟九三受畜最近三者陽之極與上為應在㢲女之位故象以夫妻為義九三動而應上則自二至四有震體震為車故有取于輿三今不動則是震毁而輿説輻矣三説四不動為四所畜而不得前反與其室相視而乖戾故曰夫妻反目雖然三説四而不進若上九動而應之猶不至是惟下不進而上不應故夫妻反目而輿説輻不正室之咎可不畏哉輻讀如福本亦作輹讀如復然輻與輹不同也考工記曰轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也三材不失職謂之完盖輪之總要也輹則車下横木故先儒謂車下縛故敗輻則轂无所慿車不可行敗輹則縛之可以復進易于小畜曰説輻于大畜曰説輹考兩卦夫妻反目與中无尤之義固自有輕重説者為俱有車説之文故輻輹不分又惑于左氏説輻之字便謂可以通用非矣按杜預謂震為車者謂歸妹之上六有震體大畜自五以下其互體亦震也由是知預所用乃大畜之文九家易曰四互體離離為目也離既不正五引而上三引而下故反目也輿以輪成車夫以妻成室今以婦乗夫其道逆故不能正室
　　六四有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　卦以一隂係衆陽勢已不敵初則自道而復二又以牽而復一隂勢孤力弱覺不能止始有傷害之懼又二動從五則自二至四有坎體為血為加憂然四居正得位上承于五五孚信之二五復位而坎毁兹血之所以去而惕之所以出也故曰有孚惕出上合志也孰謂不得乎君而可以有為乎六爻惟四五言有孚者義盖如此渙之上九曰血去逖出諸家皆以逖為逺害獨易傳謂其血去其惕出盖以逖為惕與小畜同也然上九乃出渙之時去害欲逺如易文字為逖義為逺為當又小畜象言惕出而不言血去易傳謂惕出則血去可知與渙上九之象止言渙其血而不言逖出各舉其一以見去害之義同也虞翻曰孚謂五豫坎為血為惕惕憂也震為出變成小畜坎象不見故血去惕出得位承五故无咎也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　或問九五以鄰而富乎曰陽實為富隂虚為貧與五鄰者四也四安能畜五象曰有孚攣如不獨富也用是知富在五不以自𥙿故用以推其鄰爾何則四為小畜之主而力常患于不足五雖居尊而志亦係于隂聖人于是忘吾富有之資錫予同心之助使誠信固結然後協力以御天下之衆善𩔖皆由是進而為用矣泰之六四謙之六五皆曰不富以其隣泰固别有義謙與小畜文異而意近似謙不自富而能成人君之業者以其鄰也小畜五雖富而能以其富用諸鄰也各以本爻推之可見虞翻曰五貴稱富九家易曰五以四隂為財與下三陽共之不獨富也李鼎祚解鄰謂四也攣如謂連接其鄰集傳謂攣體而合為其俱在㢲也
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　小畜不雨而曰既雨者謂上九也上九固止九三所以見畜之成既成則隂陽和而无所爭矣此安處之時也雖然以隂畜陽以婦畜夫必積累而後成其積也如車之載有加而不自知雖柔巽之體所尚在德畜必有道要之月幾望隂道滿乃婦貞厲之時苟不安靜于既雨之後畜之不已則隂可疑矣為君子止而不進可也不以為疑而猶進焉凶之道也虞翻謂應在三坎水零為雨又曰坎為輪載積在上故尚德載皆謂上動也坎月離日日月對象故月幾望集傳曰巽隂德也而在上陽反載之矣
　　䷉〈兑下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　或問履何以成卦曰履成乎六三也曰柔履剛履虎尾不咥人亨彖謂六三乎曰然曰易何以于六三又曰眇能視跛能履履虎尾咥人凶曰凡易以彖言者一卦之義也以爻言者一爻之義也履上天下澤成卦之體在六三又九四履乾之末為上卦之尾三在下承乾之後正虎尾也履虎之尾宜見咥然兊以和説上應乾剛雖履危而不見害故象謂不咥人亨此通一卦以為言也若止論爻則三以不正之位踐九二而迫九四必見咥矣此據一爻以為言也柔履剛者以柔藉剛鼎祚易所謂坤藉乾故乾履之也帝位謂五也諸卦以九居五者多矣獨此言履帝位者履禮也禮以名分為本履之五所遇剛中而正禮之尊位莫大乎此雖然陽得位矣以亢自居而不知下濟之道則為九五之病惟光明而不疚然後盡履之善光明者下濟之道也虞翻謂五坎為疚病乾為大明五履帝位坎象不見故不疚而光明謂五坎者以四三兩爻已有坎象
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　民志之不定由上下之不辨上下之辨如天之與澤髙卑不至于无限則民志定矣維持此道者莫如禮履者禮也故君子觀履之象
　　初九素履徃无咎
　　𧰼曰素履之徃獨行願也
　　素乃平素之素非色素之素也何則九以陽剛有為之才在下未達蓄德積行是乃平素所履及其進也能不改其素何咎之有聖人有憂之者恐禄位移人本志變化蹈危歴險亦何所不有此易所以含至戒于初爻也雖然初无應也怠者不能修忌者畏人修无應而行隨者必寡惟君子特立為善不改其度顧吾所以自信于心者苟遂其欲則已矣何恤乎人之從違乎故象申之曰素履之徃獨行願也鼎祚易謂應在巽為白故素履
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　説文坦為安廣雅坦為平坦坦者安平之謂也六三之為履下乗剛上為剛所踐所以見履道之危且難也而二以柔道處寛裕不自投于險迫之地凡向之所謂危難者今皆无有豈不坦坦然自適乎雖然二之位如此向使躁人處之則利欲汨于外夸跂動于中途雖坦而心實亂矣其能吉乎故曰幽人貞吉中不自亂也履卦上下皆陽今有取于幽人者所以為躁動之戒於初言素于二言幽則聖人豈以浮僞為禮乎六爻惟九二言履道固自有意虞翻曰二失位變成震為道為大塗故履道坦坦訟時二在坎獄中故稱幽人之正得位震出兊説幽人喜笑故貞吉也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　眇不至瞽盖幾于髣髴尚可視也然不足以有明矣跛不至廢盖類于踸踔尚可履也然不足以與行矣六三體隂居陽盖眇而能視者以柔乗剛盖跛而能履者又藉剛而接其尾置身虎喙安得不遭其咥雖然六三自取之也使其以柔靜當位物何能傷惟忘已之弱而志欲為剛故履危而禍至猶武人之為大君也武人智不明才不逺自尊大而不量其力鮮不及者然易不言其凶者盖與跛眇虎咥𩔖見之也大君凡率衆臨下者皆是不必謂人主也五者人主之位也聖人將于六三有武人為大君之象故于彖先言剛中正履帝位所以為六三之辨集傳載諸儒説最備虞仲翔謂坤為虎又艮為虎馬融兊為虎郭璞兊艮為虎謂坤者坤交乾也其文𤣥黄天地之文也謂艮者寅位也在天文尾為虎艮也謂兊者庚辛西方也龍德所衝亦兊也具此二象先儒並傳之而集傳主兊然易象无窮象隨義改要當以三象隨卦求之則可如履卦當以坤為虎虞説可用也盖坤三與乾剛相交自四以上三爻皆乾三履其後故謂之虎尾兊為口則咥之象然以柔説承之宜咥而不咥也謂履之兊為虎口則可而不可謂虎之尾矣侯果曰互體有離巽離為目巽為股體俱非正跛眇之象鼎祚易謂三變成乾武人為大君之象
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　四居乾坤之交虎尾也而又近君近君盖天威咫尺之地而五以剛決在上為四者豈不懼乎雖然此以分言也以德言之五雖剛然光明而不疚四雖逼然處下而自卑君臣之間久而相得則四之志行矣故曰終吉盖以事君之志畏懼有加則久而後𫉬也何休注公羊傳愬愬驚懼也馬本作虩虩以爻求之四動成震震之辭曰震來虩虩盖謂驚懼也與愬愬義同而字異震彖曰震來虩虩恐致福也亦終吉之意乎虞翻曰體與下絶四多懼故愬愬變體坎得位承五應初故終吉象曰志行也侯果曰愬愬恐懼也履乎兊主履虎尾也逼近至尊故恐懼以其恐懼故終吉也執乎樞宻故志行也
　　九五夬履貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　履有夬之象夬兊在上為決柔之卦今雖二體相易為履其決物之剛不變也不變其剛故言夬履履剛而夬乃其位之當然聖人志光明而憂太過故有貞厲之戒虞翻曰謂三上已變體夬象故夬履四變五在坎中也為上所乗故貞厲象曰位正當也午寶曰夬決也居中履正為履貴主萬方所履一決于前恐決失正恒懼危厲故曰夬履貞厲位正當也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　詩曰不能旋反易曰反復其道旋與復其義一也然履之上九以旋為吉復之上六以復為迷何哉王弼曰復之上六最處復後是迷者也履則異乎是履者進履之卦也進而極其至猶行者之極其所不可以不旋盖天下之理動必有靜出則當反若務外逐物一意于行顛沛險危所不能保非謂反乎禮者也吉凶之祥于是乎可考矣其旋元吉見于上九者厥有㫖矣虞翻曰應在三三視上上視三故曰視履此盖為三有離象也盧氏曰王者履禮于上則萬方有慶于下
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小徃大來吉亨
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　有一言足以該否泰之理曰小大徃來是也隂為小陽為大小不徃大不來小徃大來泰之所以吉亨也彖申明吉亨之道不在于它凡天地隂陽君子小人數者皆小徃而大來則泰至矣泰者通也泰來則萬物通其在人則志同道長者通之義也雖然易曰君子道長小人道消雜卦則曰君子道長小人道憂何也曰泰于隂陽言其理雜卦于夬決言其事夬而決之此小人有憂後慮乃其情也君子不然壯女既進二隂在下則已佩聖人遯尾之戒矣此君子小人之辨也虞翻曰乾息坤反否也坤隂絀外為小徃乾陽信内稱大來天地交萬物通故吉亨何妥曰天地交而萬物通此明天道泰也夫泰之為道本以通生萬物若天氣上騰地氣下降各自閉塞不能相交則萬物無由得生明萬物生由天地交也上下交而其志同此明人事泰也上之與下猶君之與臣君臣相交感乃可以濟養民也天地以氣通君臣以志同也内陽外隂内健外順此明天道也隂陽之名就爻為語健順之稱指卦為言順而隂居外故曰小徃健而陽在内故曰大來崔憬曰内君子外小人此明人事也陽為君子在内健于行事隂為小人在外順以聽命
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　有天地之道然後有天地之宜能裁成然後可以輔相民則由其道用其宜者也易曰天地節而四時成由是知天地之道不能無過過則失其節矣財如裁所以制其過故鄭康成謂裁節也聖人能裁成其道則隂陽各得其宜因其宜而輔相之民咸用其利矣且如六氣之運此天地之道也滛則生疾財而成之則可以致其中五土之所生此天地之宜違則失性輔而相之則可以致其和中和致萬物育而吾民之生不偏矣非左右助之而何財成所謂範圍而不過輔相所謂曲成而不遺左右民則舉而措之者皆是也雖然此天地交泰無不通之時也尚何事于裁成而輔相之曰否而未泰天地循環之理可待也時既已泰天地之道有過而已成能其間所以有望于聖人焉夫君之事天猶子之于父也成其道相其宜其于天有繼體為治之義故稱后諸卦之象稱先王后者主人君為言非若君子可以上下通稱也稱先王自比始稱后自泰始虞翻曰后君也隂升乾位坤女主故稱后坤富稱財守位以人聚人以財故曰成天地之道
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　論語曰譬諸草木區以别矣盖草木之生必以區自别茅之為草其根相連抜其一則根茹相牽以起與它草之各有區者不同也故以象三陽之進繫辭曰茅之為物薄而用可重也初九陽爻之始士之有德而未有位者如之士有位則戒于朋比初方始進不嫌于引𩔖彚者𩔖也善𩔖偕進安得不吉大抵治亂非一君子一小人所能獨成必協力同心共濟其事然後治亂各隨效以著也或曰泰既内君子而外小人今拔茅彚征又曰志在外何也曰此謂出處非彖所謂内外也進非其時則君子入而處時之交泰則君子出而仕又三陽外各有應入處為内則仕進為外矣天地相交萬物猶奮出孰謂君子而欲入處乎虞翻曰巽為茅艮為手又曰震為征得位應四故征吉謂有巽艮者盖以否言為否泰反其𩔖也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　包荒用馮河不遐遺朋亡四者皆九二主泰用人之道六五以柔順居尊下應于二故二得以主泰用人然同志相交凡二之得盡其才六五之功也夫小徃大來之時安能使天下无小人惟消而在外使不至害君子足矣况彼荒而不治者勇而不中者其可盡棄聖人慮其然故于九二示其戒也荒者怠惰弗修之謂也能包而容之亦或為勤馮河者强暴勇前之謂也能取而用之亦或可使惟如是故中養不中而天下无不通之人矣雖然包荒用馮河可以為仁矣苟推之不廣近者得而逺者遺之猶未足以為治故戒之以不遐遺用人之廣可以為賢矣苟行之不公黨與立而私意勝亦不足以為治故戒之以朋亡具是四者兹九二所以得尚于中行六五中行之主言二所為如是為其主之所尊尚也人臣而為主之所尊尚豈不光大哉象于四者止言包荒而不及其餘者盖象于易文徃徃不全載也虞翻曰在中包荒也變成坎為河震為足乾為逺二五易位故得尚于中行以光大也二五易位為光大者翻謂二動成離故也又互體兊在坎上虎馮河之象
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无徃不復天地際也
　　乾之復也自下而上九三居其先坤之復也自上而下六四居其先泰極而變則陽復其位九三先進上矣三之未進則自三至五為震之坦途進與上六相易則上體為艮下體為兊山澤為不平之象此平陂徃復之義也際者兩相際也陽際隂隂復際陽而皆非其所時无止分无常則二氣必復其位九三適當其際豈不艱乎有為之之理而為之不易故以艱云艱非不可為也苟能知泰道之欲盈思否閉之將至深憂逺慮力以正道距小人雖艱无咎矣然于食有福猶未可保也故又必待于勿恤其孚何則孚者信之應乎彼者也若三隂之復下皆其中心之所願六四動則五上皆隨之自可不戒而孚九三當變革之時以一身塞羣隂之路使衆志允從固大善有如不應利害迫之其中一動小人懐姦以入天禄其可得而食是必守之以正斷之以誠勿以孚不孚為念而決不移此于食有福之道周公伊尹所以任天下之重也宋衷曰地平極則險陂天道極則還復鼎祚易謂二之五得正在坎中故艱貞坎為憂故勿恤集傳謂兊為口三陽為福
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩下飛之意説文謂翩翩為聨翩則是下飛而牽聨者此三隂俱下之象也陽實而富隂虚而貧使三隂富且實彼固各安其所惟其不富故與其鄰翩翩而欲下也同欲相濟六四之動不但以其已又且以其鄰不但以其鄰又且允孚而不待戒非以得其心之所願欲而然歟雖然隂道雖乏固常與陽相應資以為實矣今三陽各上行所謂隂者遂皆失實此其所以翩翩也下卦之意備于九三上卦之意該于六四兩爻乃隂陽徃復變易之首虞翻曰二五變時四體離飛故翩翩坤虚无陽故不富兊西震東故稱其隣三隂乗陽不得之應象曰皆失實也不戒以孚謂坤邑人不戒故使二升五信來孚邑故不戒以孚二上體坎中正象曰中心願也與比邑人不戒同義也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　此爻專以五下二為義不可以三隂翩翩者求之夫上下交泰人君所同願也然不能以虚下下則所願不可得願之不得不能以中行之也中以行願者其若帝乙乎集傳引京房所載湯嫁妹之辭謂湯為帝乙易傳引多士自湯至于帝乙罔不明德恤祀而疑于史記天乙祖乙之名謂未知孰是然司馬遷所紀自成湯太丁至帝乙紂凡三十世中間猶有小乙武乙固非一王又酒誥之畏相多方之明德慎罰皆曰自成湯至于帝乙要皆舉商之始終世為言用是考之帝乙非成湯明矣晉卜救鄭陽虎筮之遇泰之需曰㣲子啟帝乙之元子也虎固以帝乙為紂父與史記合杜預因之可互見无疑以柔居尊以五應二人主保泰任賢之道與帝乙歸妹同故取以為義泰自二上至四兊體也兊為少女自五下至三震體也震為長男男上女下此歸妹之義自古帝王有女必下嫁不可為有京房之辭遂以帝乙為成湯也易取去周近世為言故稱帝乙虞翻謂震為帝帝乙紂父也九家易曰五下二而得中正故言中以行願
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復于隍其命亂也
　　累土為城下者為隍故虞翻謂隍城下溝盖衆力所成也人聽上之命始肯出其力復城于隍則是土圮而復堙衆不輸其力所以號令其下者亂矣此泰極之戒也文王于豐嘗為臺為沼臺盖城之𩔖沼則隍之比文王豈驅民為是哉經之營之成於不日故序詩者謂之民始附盖上下志同之時也泰極則反是矣尚可用衆乎當是時雖以正道告命其所親猶吝也大抵泰極乃勤儉保邦之日非勞民興役之時漢髙必于天下初定治宫室不使後世為之者慮其以泰為之也惟聖人居安思危君臣一德使天下之心常欲人君有臺沼之樂天下之力常為人君有臺沼之勤如是則泰可保而衆可用城隍之復非所患矣虞翻謂否艮為城坤為積土今泰反否乾壊為土艮城不見故城復于隍又坤為邑震為言兊為口故自邑告命九家易謂否巽為命交在泰上故其命亂
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義否閉之時反隂陽剛柔之理失上下相交之正尚安得有人道乎故曰否之匪人言天地之道如是非人道所能獨立也然天地不交止于萬物不通而已矣天地之位猶在也上下不交則天下无邦國矣其能為人道耶否泰之反也所不同者于泰曰上下交而其志同否則曰天下无邦泰曰内健而外順否則曰内柔而外剛各取其甚者言之也集傳曰乾坤不交震反成艮艮者萬物之終故曰萬物不通也坤在上為邦在下為邑上下不交坤反于下故曰天下无邦
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可營以禄處已之道約已自損勿靡好爵可也不然鮮不及矣虞翻曰君子謂乾坤為營乾為禄難謂坤為弑君故以儉德辟難巽為入伏乾為逺艮為山體遯𧰼謂辟難逺遯入山故不可營以禄營或為榮儉或作險
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　拔茅茹以其彚否泰兩卦見之在泰象君子之進進貴不失道故曰征吉在否象君子之退退貴不失德故曰貞亨推泰之所以行則否之所以守也進與退君子必引其𩔖泰之初九否之初六引其𩔖者也二與三皆視以去就此拔茅之義也或問泰之拔茅所以進也止謂之吉否之拔茅所以退也反謂之亨何也曰退而不失正是乃復亨之道也又問泰之初九曰志在外否之初六曰志在君何也曰交泰之時君子未嘗擇事惟務進出而已若乃否閉之時外无可為者所不能忘于心者吾君而已矣志在君約已儉德守正以待至于九四則志行復亨之時乎九家易曰隂志在下欲承君也荀爽曰彚合體同包集𫝊謂震為蕃鮮兩卦有震體故皆以茅為象李鼎祚曰巽為草木陽爻為木隂爻為草初六隂爻草茅之象然泰初九陽爻而曰茅者鼎祚以為九動也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　六體隂柔而居二盖小人之得位而猶未至于失中者也苟于君子遽有燥濕之忌廣已造大在君子固不幸小人亦速敗而已惟能包而未敢異承而居其下此所以為小人之吉小人吉則君子否矣否固當遯有如未能守中而不過居正而不邪常使善惡之𩔖不雜則君子處六二之道也乃若樂包承之柔寖至亂羣而俱化則亦安能反否而亨乎或曰陽包隂可也以小人而包君子何哉曰三隂黨盛君子之勢孤為其所包宜也見包而羣不亂雖否而道復亨非大人不可坤衆為羣荀爽曰小人謂二也
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當也
　　不安于義雖小人不能无羞但其欲動于中利甘于外惡濕居下容忍以自欺所謂包羞者如此六三以隂柔不正之質居過分不中之位否已告極泰道將興方且乗君子之器藏匿盖覆謂人莫之見是以辱至而身不知乃若君子中有毫髮之歉人未必知而念咎省愆自克不恕所以行成而身益光伊尹有一民不被其澤其心愧耻若撻于市用此道也荀爽謂卦為否隔今以不正與陽相承違義失正是可羞集傳謂三四相易巽成離離目動羞也
　　九四有命无咎疇離祉
　　象曰有命无咎志行也
　　師卦曰大君有命否卦于九四言有命何也曰九四之命君命也師告成功報錫之寵不可不明言其自君故曰大君有命九四居大臣之位盖得君而有為者人君制命于上而付大臣行之所以見委任之專此九四所以得言有命也惟九四之命禀之于君九五之命付之于四上下相交否之所以嚮革也事君至于是則志行而衆麗于福非但一已復亨而已尚何咎耶九家易謂巽為命受五之命以據三隂故无咎疇𩔖也謂隂𩔖皆受九四之福荀爽謂志行于羣隂
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　危者保其安者也亡者有其存者也休天下之否否雖暫息未至于傾也九五位正當否已休息又能以苞桑危亡之念繼繼于心則進而傾否矣孔穎達謂桑根深而固考鴟鴞徹彼桑土之詩齊東謂根為土桑土桑根也鴟鴞取茅為巢以桑根纒綿之以備風雨而堅固其室繫于苞桑是亦有纒綿堅固之義夫居聖人之位得聖人之時已反否為泰而苞桑之念猶不可一日忘易之為戒如何哉陸績曰苞本也言其堅固不亡如以巽繩繫也李鼎祚曰案其亡其亡近死之嗟也其與幾同幾者近也九五居否之時下包六二二互坤艮艮山坤地地上即田也五互巽木田上有木莫過于桑故曰其亡其亡繫于苞桑言五二包繫根深蒂固若山之堅如地之厚者也雖遭危亂物莫能害矣
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　否極雖傾要當有助其勢而傾之者然後其傾可盡何則小人難退蔓草易滋否傾之理在時而傾否之力在人也屯之上六非不極也而六无陽剛濟難之才方且乗馬班如此非能致其力者故終无以變也若上九則陽剛有餘因否之傾而覆之易為力矣曰先否後喜何也盖言否則知喜之為泰言喜則知否之為憂聖人以憂天下為先而不以事之可喜者怠其意儻謂否極當變不以為憂安知否終而不復乎于上九言喜然後知聖人憂在其先也侯果曰傾為覆也否窮則傾矣傾猶否故先否也傾畢則通故後喜也
<經部,易類,周易窺餘>



　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷四　　　　宋　鄭剛中　撰
　　上經〈同人至豫〉
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　天下所以不相同者以人各有志限于多岐也故唯君子然後能通天下之志通之之道无他廓其心以曠逺之度而守之以正則物我為一矣能如是豈復有秦楚之異風波之危將无往而不濟矣故曰同人于野亨利涉大川利君子貞卦有以象為先者象明而義顯有以義為先者義暢而象通卦取天與火盖以象為先也以下始極言其義天體在上火炎上此二體之相同也天為至大火為至明所以同天下亦為天下所同此合二體而為同者也聖人以至公之道大同于物非天與火不足以象之故謂其卦曰同人此所謂象也同人之道得位得中而已有才而无位或有位而非中者皆不足以同人蓋失中正之道則于乾為不及也二得位得中而五以中正應之則是能上應乎乾也上下相應而其徳同故以六二成卦而彖言其義健也中也正也又能華之以文則其與物接者燦然有理故彖又總二體而極言之曰文明以健中正而應君子正也兼是數者大公之道得矣雖然大公之道不本之以柔則剛而與物絶勢必難合故五陽以一隂為主而卦必成于六二此所謂和者大同于物也一于柔則又将流蕩而失已同其能濟哉故彖于涉大川之後必曰乾行者所以贊其健此不同而同之所以為大也或問大有同人乃乾離之反皆五陽一隂何離上則為大有離下則為同人曰象同而取以成卦者異也火在天上光明盛大故取以為盛徳大業照逺燭微之象天與火異體而合故取以為不立彼此曠逺无間之象又大有得尊而保大故成卦在五同人得位而上應故成卦在二觀大有于得位曰尊于中曰大中于健曰剛健皆與同人不同矣鄭康成曰風行无所不徧則會通之徳无所不行故曰同人于野亨此蓋謂互體有巽也蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二則柔得位得中而應乎乾下奉上之象義同于人故曰同人侯果曰九二升上上為郊野是同人于野而得通者由乾爻上行耳故特曰乾行也虞翻曰乾為野二得中應乾故曰同人于野亨乾四上失位變而體坎故曰利涉大川乾行也
　　象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
　　天與水為相違則天與火為相同明矣君子觀其象故𩔖族而辨物族如貴賤功罪之𩔖物乃名物之物因貴賤功罪以為等差者也名物惟族𩔖錯雜則无别苟聚之各以𩔖則物物自分无患其混淆故𩔖族之與辨物非有二也𩔖則辨矣聖人慮同人者有混淆之患于是乎戒之荀爽曰乾舍于離相與同居故曰同人也虞翻曰君子謂乾𩔖族辨物謂方以𩔖聚物以羣分孔子曰君子和而不同故于同人見以𩔖族辨物也
　　初九同人于門无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　同人于門雖未至于野然自門而出不守所居有曠逺之漸矣故人无得而咎同人于宗謂二五相應情之所繋止其所親将以同人而繋情于所親吝之道也隨卦與同人固不同然舍已從人亦非偏黨狹隘者所能故于初九則曰出門交有功于六二則曰弗兼與亦謂二比初而情有所繋也與此略同問者曰六二同人于宗有吝道而取以成卦何哉曰易以彖言者一卦之義以爻言者一爻之義亦猶履以六三成卦至其爻則為咥人之凶推此則見聖人隨爻取義不相牽礙者大率皆爾集傳謂初動艮為門二五相應乾既成離二五復位離復成乾乾離各反其宗此于門于宗之象李𪔂祚曰案初九震爻帝出乎震震為大塗又為門出門之象也侯果曰宗謂五
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　下卦離也離為戎兵戈也三動成震震為雈葦莽也兵在莽中伏也二五正應同而无私三以陽剛近比欲據有乎二二豈從耶三不得所欲遂有攻五之意自反而不直不敢顯行冀伺便而得志故伏于莽為三者其可已矣然離性趨上必欲有加于五五居尊非升髙不可見故升髙陵而望之蓋震足離目本惟驅使之不得已也夫師直為壯曲為老以私比欲强同乎人安往而能行曲而老矣宜三嵗而不能興小人之情狀盡見于此虞翻曰巽為伏離為戎謂四變時三在坎中隠伏自藏故伏戎于莽也崔憬曰與二相比欲同人焉盜憎其主而忌于五所以隠兵于野将以襲之故曰伏戎于莽五既居上故曰升其髙陵一爻為一年自三至五頻遇剛敵故三嵗不興安可行也
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　一隂五陽之所欲同也然二五自其本應餘爻相去甚逺其介乎二五之間同不以義各懐私意以相攘者獨三四兩爻然三與二為近比恐五之來故伏戎于莽内有所負猶不敢動也四去二為逺三又未嘗犯之特惡其礙已遂乗墉而攻其能克耶乗墉者自上乗之故知其為攻三坦墉所以備患也三于五雖負而于四為直有墉以自備矣四攻而不下其力必困困而能自反尚可免凶使其違義前攻而克或困而不知反三四纒綿相激之禍勢将如何此弗克攻乃所以為吉也此兩爻皆不得言同人則聖人鄙之之意深矣三四動自二以上為坤土墉之象也又三在巽體于理為順四在巽上攻之故曰乗其墉三順則四无可克之理反則謂困而反常也集傳曰古本易云反則得則吉也一本云反則得得則吉也定本作其吉則困而反則也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　柔得位得中而應乎乾曰同人則二五相應乃其心也五之有二其中可謂直矣三四乃出而為孽此非用師不足以破其不義雖然以義克不義何至號咷乎曰五于三四類也與我類者各以强梗見擾故感激怨憤憂傷而不能自已此孟子所謂兄弟闗弓射我泣涕而道之之時也三既敵剛而不能興四已弗克而自困二五復遇斷金之利可以後笑矣三四皆剛陽非用大師未易克也又伏戎乗墉彼先求克而後五克之故曰相克象于同人之先不言號咷者不但略其辭其所取之義在于以中直先人也相遇謂二五始離而終合也或問四之乗墉所以冦三于五无傷也五何望之深乎曰四之冦三欲奪二也五何為而不争中孚曰或鼔或罷或泣或歌蓋言内不盡誠則遇敵而失常也九五中直師出則克與或鼔或罷者異矣得二而笑與或泣或歌者異矣五動成離離為戈兵又成兑兑為口三動成震震為聲皆號咷笑之象
　　上九同人于郊无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　周官載師有近郊逺郊之異杜子春謂五十里為近郊百里為逺郊司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野郊近而野逺明矣同人之志嫌于褊隘故以同野為言取其夷曠而廣大也近者莫如門初出門為同不守所居是身雖近而志已逺故无咎上九居同人之極宜其廣大而反在于郊近不于門逺不于野其所以同人者進退俱失矣若之何而得其志哉雖然三以伏戎而不興四以乗墉而取困五又以大師而相克是皆不能使物自歸以强力相傾于愛惡之域上九于時避争逺患志雖未得可以无悔矣侯果曰獨處于外同于郊也不與内争无悔吝也同人之時惟同于郊為未得志嘗謂同人于野亨而六爻皆不足以盡之三四聖人鄙之深故不言同人五雖言同人而不言所同之地者以其相克无曠逺之度也初二上三爻又各有淺深得失之異故于野之亨不復見于爻矣
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　剛健文明謂二體也内剛健而外文明以柔居尊者所能也以柔居尊立乎大中之地故本剛健而行之以文明人君應天時行之道如此而已上下應之非但為二五也一隂處中而上下諸陽悉宗而應之也是安得不大有而元亨乎夫用剛以臨下衆隂從之相輔以立此御衆之象故一陽五隂卦之所以為比執柔以下人衆賢歸之以此有大此得衆之象故一隂五陽卦之所以為大有大有者有大之謂也雖然一隂遇五陽嫌于不立曾不知剛健文明我固有其徳矣聖人終慮隂柔非履尊所宜故抗五于離亦猶比以一陽御衆隂恐其過也則晦五于坎孰謂洪範之髙明柔克沈潛剛克為无意邪虞翻謂大有比之反
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義于大有見之矣蓋天地有生物之徳而无以行故以大寶使人君有之故謂之大有人君守此位以相天地非仁不可此大有所以用柔為主也羣聚富庶必有為惡以害良善者人君禁而絶之然後天地之命始得所付此遏惡揚善順天休命所以為大有之象也大抵天之所以命聖人者甚休苟惡不遏善不揚則衆有必亂尚安得為順天乎小人果於傷物不遏而絶之則勢必張君子難進易退不揚而順之則身必晦又惡不先遏則雖欲揚善有所未能此言之序也火在天上髙明无以加舜有大功二十本諸此而已虞翻謂五以日應乾而行于天也比初動成震為春至二成兑為秋至三離為夏坎為冬故曰應乎天而時行又曰乾為天休二變成巽巽為命故順天休命
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　上有以交乎下然後下有以交乎上如二五是也初九處卑而逺上交所不及大有之主以柔道接下上下交孚之時初九乃以卑逺不及豈不為害然而非其咎也固其所守益難其進終無不合者故曰无交害匪咎艱則无咎也鼎祚易謂比初動成屯屯艱也變得位艱則无咎
　　九二大車以載有攸往无咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　大有衆陽宗隂而二獨為五所應猶之人臣以剛强任事之才人君于衆賢之中尤所委任使二于此所積不中所受過量則顛覆之患可立而待尚能行乎惟二以强任之力蓄積得中如大車有容雖載厚而不敗也兹其所以有攸往而无咎乾為圜圜者車之象盧氏曰二體履剛中可以任重有應于五故所積中而不敗
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　九三當大有之時居下卦之極公侯豐大之象也豐大而能享上則无害不然豐已自肆鮮不及矣故曰公用亨于天子小人弗克惟弗克故曰小人害也亨當讀作享享上之謂也陸徳明從王弼作平聲讀能自通于天子諸家多作上聲讀以宴饗為義謂三為五所饗也此蓋蔽于春秋卜偃之言狐偃勸晉侯納王偃筮之遇大有之睽偃曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉天為澤以當日天子降心以逆公故杜預亦以為饗夫宴享一時之事又其所筮乃乾變為兑故有施澤及下之象若九三之享于天子乃以下事上之義不必專從春秋謂受宴饗也要之公能享王則王之饗也在其中矣虞翻曰天子謂五三公位也
　　九四匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　彭當從先儒謂讀作旁姚信云彭旁音同彭謂九三為四之旁也五方以柔履尊而九三以公侯盛大之勢居其下為四者處乎兩間一心承上而已不知其旁也然非明智之士昭晰而不惑則鮮不有咎明辨為其在離體故也虞翻讀彭為尫行不正貌謂四失位不正而以旁音者為字誤
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也信以𤼵志諸儒或以為五𤼵二之志或以為二𤼵五之剛夫五居尊位雖用之以柔然剛健文明乃五之徳二如大車載物受任而行孰謂上之剛徳由二以𤼵哉先儒謂五為信徳上九乗之繫辭猶有履信思順之文則信以𤼵下之志无可疑者蓋大有上下交孚之卦也在下之志非上以誠信𤼵之則无以自通往往抱正信之衷而不得啓者有矣髙宗命傅説曰啓乃心沃朕心此亦𤼵其志之謂也雖然上下任誠而威不立則慢所由生故曰威如吉威如之吉謂使人立于防範之内不違顔而自懾非戒備而自嚴也故曰易而无備或謂上卦離有戈兵自備之象此誤也儒猶以忠信為甲胄況大有之厥孚交如尚何待戈兵自備乎此不可以除戎器戒不虞之義求之也侯果曰其體文明其徳中順信𤼵乎志以覃于物物懐其徳以信應君君物交信厥孚交如也為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其徳翻更畏威威如之吉也
　　上九自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　凡有大者天命之使有可也而不可以自有也若自有其所有則非天之所相矣上九旣當大有之時又能履信而思順此不敢自有其有而宜為天之所相者也故自天祐之吉无不利集𫝊謂乾為天兑為右右助之也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　靡不有初鮮克有終固人道所難謙亨君子有終則異于是蓋謙之效不見于初而常見于其終故也人皆處前我獨處後人皆取多我獨取少自衆人視之晦而未明卑而未振无所有也然虧者變者害者惡者无不受滿盈之罰彼謙者方晦而光卑而不可踰故象于此申言其義曰君子之終也夫謙以九三成卦九三本剥之上九與六三相易而成謙上九之陽降而居下六三之隂升而居上陽損其尊隂行其志所謂天道下濟而光明地道卑而上行也謙尊而光卑而不可踰此獨為九三言也九三雖自上而降然衆隂宗之勢不得越故曰不可得而踰此有終之效也非特如此徳欲謙也所以成謙者本乎順謙以順也所以濟順者貴乎止兹又坤艮之餘意乎不然謙過而流将至失已非亨之道集𫝊謂濟當作際謂下交也流謙如江河百川赴焉者是也九家易曰艮山坤地山至髙地至卑以至髙下至卑故曰謙也謙者兑世艮與兑合故亨侯果曰此本剥卦乾之上九來居坤三是天道下濟而光明也坤之六三上升乾位是地道卑而上行者也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　天下有山為遯先儒謂山髙峻逼上宜逺也地中有山則卑者上行而髙峻者反居其下乃天地鬼神盈虧自然之道君子觀其象故宜裒多而益寡稱物以平施也裒先儒多讀作捊取也字書作掊廣雅云減也詩原隰裒矣舊本裒作聚也減聚二義皆于易不礙蓋減多而掊聚之用以益寡盈虚平施之道也君子識此故貴富勢利皆不敢自滿推以治人治物其裒益平施亦本諸此而已集𫝊謂艮為手掊也坎為水平施之象也虞翻謂坎為平坎取互體也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　牛順物然无以牧之雖穿其鼻有所不服上卦坤為牛必于初六牧之者欲使就卑下也其在人驕傲盈侈之性非自知所牧雖父兄師友有不能制況少男乎艮于卦為下初六又艮之下居下之下雖謙之又謙亦自牧于蚤之意也應在互坎川之象不曰利涉大川而曰用涉大川者蓋卑而不抗本非涉川之材聖人謂執謙下人无往不濟用以涉川猶吉荀爽曰初最下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴者物不得其平情動于中而見于音聲者也六二之鳴其傷于无應而有不平歟将鳴于此以求應也曰无是也二積謙履中非一日五雖不應无傷也九三乃以近比應于其旁六二念六五之不來喜九三之應已忽然有得于中故不知音聲之𤼵故曰鳴謙貞吉中心得也雖然三二非正應而相應者豈二為不正以求福哉二知守正為善而已天下未有為善而外不獲助者集𫝊謂二動成兌兌為口姚信曰三體震為善鳴二親承之故曰鳴謙得正處中故貞吉
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　身之服勞无如手足大禹之胼胝可見也艮為手互震為足坎為勞卦而震艮共之手足服勞君子効力有功之象也士之无所養者𩔖好矜伐有功者為甚然亦以此敗何則有功而不以分人先已自伐人起而與之争必不能有終矣惟九三有勞而謙極剛强有為之才而能止故萬民服君子之謙至于萬民服豈不謂之有終乎繫辭謂致恭以存其位者是也荀爽謂體坎為勞終下二隂故有終吉鼎祚易謂羣隂順陽故萬民服
　　六四无不利撝謙
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　撝與麾同蓋有揮却之義六四上奉謙徳之君于心則安九三以陽剛服勞之功貶損而承我我能安乎撝而去之者所以推其禮而不敢受非巽不以道而求悦于三也大抵陽乗隂隂承陽理之常也當謙之時為順之始其不敢受三之承者亦遵其常理而已故曰不違則不曰不失而曰不違則者以見四非能增損獨不戾其常而已能如是則俛仰柔順上下皆利雖然艮為手有撝之象四在震而猶取于艮者蓋撝而下却之手當在下陸徳明曰撝指撝也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　謙當萬民服而有不服者五方守謙彼敢侮者不容无也故謙惟六五闕之者聖人慮其過也雖然人君自處以謙則人斯樂從其為用者必衆不富以其鄰蓋言以謙用衆也利用侵伐宜矣艮為山二居其中且不來應則恃險而不服者也五動至三離為戈兵荀爽曰鄰謂四與上也自四以上乗陽失實故皆不富
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　物有自得而鳴者六二是也有不平而鳴者上六是也上與三為正應三乃止于下而不來六雖以謙自處要之中不平志未得也此其所以鳴謙歟鳴與二同其所以鳴與二異矣雖然以柔居柔處謙之極與為應者乃相違如是其可以不征然以五之尊其所侵伐止于不服六不得位也愆違之罪可以問邑國而已邑國已之所有如九三者是也大抵處謙之時終以克已自損為事至于物有違義犯教則不得已而征之上六无戈兵之象而曰利用行師者坤為衆故也虞翻謂應在震故曰鳴謙體師象震為行坤為邑故利用行師征邑國
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉李𪔂祚謂震春兌秋離夏坎冬四時位正故不忒震正體坎互體艮伏兌坎伏離坎又為法律有刑罰之象
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　四至初有宗廟之象故曰以配祖考
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六二介于石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恒不死
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　象曰冥豫在上何可長也
　　䷐〈震下兑上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　象曰拘係之上窮也






　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷五　　　　　宋　鄭剛中　撰
　　上經〈蠱至噬嗑〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱非事也蠱則事之所由生也蠱非亨也亨之道藏于蠱也壊者飭𡚁者興濟難渉險无不得其利是乃元亨之道所謂藏于蠱者也聖人識治亂成壊之相因故先甲以圖其始後甲以防其𡚁經營念慮不敢忘消息盈虚之戒所以徳日新而蠱亦不復有此卦之義也剛上而柔下巽而止蠱此合二象以明卦也上九本泰之初九自初而升所謂剛上初六本泰之上六自上而來所謂柔下剛上成艮其性止柔下成巽其性順順而止則蠱由之以生何則天下之理惟可否相濟勤勞有為然後振起而无𡚁苟下一于巽上緩而止皿蟲榖飛理所必至雖然豈无治之之道哉有治之道則元亨而天下不足為矣先甲三日後甲三日下雖巽順而上不敢須臾寧此治之之道也不然衆順于下我止于上居安玩治視天下為不足為則蠱而不可為矣利渉大川徃有事聖人所以勉之使有為也十日之首謂之甲先甲三日聖人所以先事而慮也時无止分无常所謂甲者又已更而在後後甲三日聖人所以防其𡚁也終則有始乃天行之道聖人所以不敢忽易傳曰甲者事之首庚者變之首制作政教之𩔖則云甲舉其首也𤼵號施令之事則稱庚猶更也馬融曰甲東方也艮在東北故曰先甲巽在東南故曰後甲虞翻曰乾為始坤為終故終則有始伏曼容曰蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事以太古之時無為無事也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　醫和視晉侯之疾曰在周易女惑男風落山謂之蠱杜預謂山木得風而落蓋取蠱壊之義也振民育徳則因蠱壊之義而藏治蠱之意也山木得風而落其在人心有凋敝而窮瘁者此所以莫先于振民然風在山下豈皆落物亦所以動蕩而長飬之其在人則感格成就有資乎上故振民之後繼之以育徳治蠱有為之道如是足矣
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　乾為父坤為母自泰卦初九上六相易成蠱而主器之子生乎其問三四五是也故諸爻皆以父母子為言初以柔居下幹父之蠱者也貞固足以幹事而謂柔巽可以幹蠱者蓋子之承父如臣承君雖貞固以為質至其行之當以巽也夫父之付子事已修也无子以承之父事必廢事果未至也无子以承之敝固不復振矣故惟有子然後父乃无咎由是觀之析薪之業猶欲克于負荷則承遺體而有為其易耶危不自安終而後吉非特如此敝者欲修壊者欲飭先後之跡不能无少改也要使巽順之道不至于傷厥考心則確乎能幹者矣故象取其意而畧其事曰幹父之蠱意承考也王肅以有子考為句絶非是集傳謂乾父初九之上父往矣考也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　六五在上二承于下子幹母者也初猶可以幹父則二之幹母蓋優為之患在于過而已矣何則九以陽剛之才貞固而行彊幹則易于傷恩故繼之以不可貞不可貞者豈謂母不足以為善而䧟之于不義乎亦曰從容不廹輔之以善而使其自貞而已矣此剛之中道也幹母之蠱不失中道二能盡巽之才矣聖人猶恐人疑不可貞之言故申其義曰幹母之蠱得中道也虞翻曰應在五泰坤為母失位故不可貞變而得貞故得中道
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　爻之辭曰无大咎是未免乎有咎也象乃謂終无咎者何哉大抵以子承父何咎之有聖人慮其幹之過曰小有悔者所以戒之也又慮為子者因是而不力曰終无咎者所以勸之也夫九三之剛過矣幹而過中安得无悔然居巽之極不失其正是能知過而終之以順也象由是許之李鼎祚謂爻位俱陽
　　六四𥙿父之蠱往見吝
　　象曰𥙿父之蠱往未得也
　　以隂柔居艮止是藉父母之業安逸間暇而不能自飭者也與幹蠱者異矣安逸閒暇非不可以自𥙿彼父之付我者其能興乎九以陽剛在上下向而責望其子四乃𥙿然不知所為往則見吝矣宜其无所得也雖然為子而不堪父事何以不凶曰以隂居柔所處不失其正亦可以自守集傳往動成離離目為見故往見吝虞翻謂動而失正故往見吝
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　幹蠱以陽剛為能初之厲四之吝皆坐隂柔故也五亦柔而能用譽者得尊位故也得尊位而不失中已足以興事况能委任九二而共濟之乎是雖體隂柔而吾繼志述事者不乏矣用以有譽此固其理蠱之成卦不止用之家而爻不以君臣為言者蓋父子君臣其義一也六五之用譽承徳謂人君也居天下之尊位任天下之賢才惟謹守中道不至失徳則令譽足以休當時而流後世矣集傳謂五居尊位下應九二兊為口譽之象也虞翻謂乾為徳二乾爻故承以徳
　　上九不事王侯髙尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　五為王四承之三為侯二承之承于下者所以事其上也上九在五爻之上獨无所承无所承則无所事矣故曰不事王侯易至此不復以幹蠱為義而專以事為言矣蠱為事上九在事之外是昔有事而今无事也有事則職守有分各從其屬无事則内觀取足雖有王侯之尊吾不從事于其間矣可行則行可止則止惟不失其度者能之故曰志可則也或曰上九猶未離乎蠱安得无事曰事未嘗无也上九之事髙尚矣與彼營營者固不同謂之无事可也荀爽曰事終不當其位體艮為止故不事王侯據上臨下故志可則
　　䷒〈兑下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　二陽為臨三陽為泰元亨利貞四徳泰不得而有者蓋物惡太盛天地相交已三畫非所謂浸長之陽是為无平不陂无往不復之時此元亨利貞臨所以得而有也臨者大臨小之謂蓋以陽臨隂也二隂長則陽當避二陽長則隂為所臨臨物之道當如何説而順剛中而應大亨以正是巳剛中而應謂二也九二謂中則可而曰正者蓋剛中為天道臨物而能與天道相合其有不正乎雖然盈虛消息天道終始之常陽雖浸長能无消乎此八月所以有凶也易傳謂陽生之八月先儒以為申酉誤矣臨者遯之反隂生于午遯為二隂未其位也陽生于子臨為二陽自子至未是為八月復卦曰七日來復謂自午至子而陽復也于復曰日于臨曰月者蓋七者陽數日者陽物故于陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故言八月此日月之辨也復言陽之復故自午至子為七日臨言遯之反故自子至未為八月此七八之辨也臨之為戒若曰制治者必于未亂保邦者必于未危防隂杜小人當于盛大之日𫝑或已微道或向否雖知八月之凶而凶之來不可禦矣聖人又慮常人之情謂臨方二陽其復未久顧雖慮患亦何至太蚤計經營豫備其間豈不尚有餘裕哉曽不知一氣循環晝夜不息浸長之道倐變而衰矣故彖又為之言曰消不久也不久云者所以速牖户之綢繆也人君能佩易之戒則久于其道雖盛不衰虞翻謂兊為水澤自下浸上故浸而長鼎祚謂三動成乾天得正為泰天地交泰故大亨以正天之道也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆王弼謂相臨之道莫若説順教思容保民无疆蓋教思无窮之效所謂以徳臨人者合上下之體其象如此析而論之教思无窮本于兊蓋澤有滋益之道朋友講習猶以兊為滋益教思臨民所以漸漬之以善也容保民无疆本于坤蓋坤為衆又曰厚徳載物徳合无疆容而能保惟地為然孔子曰學而不思則罔教學一道也教而能思則為善教故可久不然其教窮矣尚能保民至于无疆乎非特如此上之臨下貴乎親比水土是已然不可謂𫝑自親比而不思其所以得乎民者教之容之保之得民之道也荀爽曰澤卑地髙髙下相臨之象虞翻曰震為言兊為口講習也坤為思為容為民
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　咸感也男下女也臨二陽在衆隂之下九六相感故初九九二皆謂之咸臨夫剛長則隂衰𫝑不相與然初陽在下其道未盛未能與隂絶也因其感而與之不害于臨惟不失其正則吉四得位而當吾之與之无媿于正矣君子之于臨固有兼収並用因其有向化從善之心我姑接之以濟盛大者彼此皆正則吾之志行可觀焉茍爽謂以剛臨柔得其正位而居是以吉易傳謂它卦初上爻不言得位失位蓋初終之義重也然屯之初九亦曰志行正
　　九二咸臨吉无不利
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　五之感二猶四之感初也然初以一陽未盛未能絶隂故與之咸臨惟不失其正而已不能有所從違也二之咸臨則剛已浸長可以有為中順之五又應之于上亦猶有為之臣人主任之以事相與无疑是雖吉无不利至其所施行者亦可否相濟而已豈由順命而至是哉曰未順命者非順命之謂也引之當道去其不如舜者此九二之心也惟如是故陽長隂消上下志同而天下至于交泰非特如此五中柔而在坤體未嘗不順二雖時有可否而在兊體未嘗不説此蓋无不利之道也集傳謂初之五二之五皆有澤山象故皆曰咸臨
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　厭苦説甘人之情也六三以甘臨人宜得利矣而曰无攸利者蓋正人未嘗説甘也邪謟憸媚惟可行于其𩔖遇正人則不得逞尚有利乎六三以隂柔之資居不當之位以甘求説而初與二皆以陽進甘无所施矣故曰无攸利雖然小人之禍惟恃惡不知畏然後禍至不可救今六三知陽剛之已臨悟處身之不當既以為憂是雖未免乎咎咎當不長矣何則剛不害正能知憂畏則庶幾于正者變以從陽亦旦暮之間爾二五相應上卦成坎坎為加憂三與坎臨是以憂虞翻曰兑為口坤為土土爰稼穡作甘兑口銜坤故曰甘臨失位乘陽故无攸利言三失位无應故憂之動而成泰故咎不可長也
　　六四至臨无咎
　　象曰至臨无咎位當也
　　至者不可有加之謂六四何以不可以有加曰陽尊隂卑而我居于下是位不與陽爭矣陽長則隂忌之我乃應初而不疑是志不與陽異矣剛自彼來我為順首君尊在上我為最親持此以居臨謂之不可有加可也茲其所以无咎此无他位當而已矣雖然臨道至于无有加然則何以不獲吉蓋剛長之時大抵非隂之利當位可以免咎而已惟六五上六不然虞翻謂初應當位有實
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　大君居尊履位豈事用知以臨下曰知非數也知時適變舍已從人所謂大知也剛長矣小人衰矣在下有臣如九二使吾不能應而感之委而付之則為不知矣今也不居尊大不矜聰明惟二之順使天下之有猷有為者皆自竭以為吾用此非大君不能也夫以知自効以能自給此一官一職者之所宜大君不以是為宜聖人慮後世惑於知臨之道求之大過或至用機心以籠下故象示其義曰大君之宜行中之謂也集傳謂二五相易成坎坎水為内景知也
　　上六敦臨吉无咎
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　敦厚也上六雖臨之極然何自而知其厚曰自其志觀之也夫初與二本非應上而上逹權明理知消隂致治變天下為泰者非二爻不可故降志下之不以髙自居也居臨之極極坤之順惟初與二之向非厚而何故曰敦臨吉无咎象又明其義曰志在内也臨之五上以六得吉者鼎祚易謂上過應于陽敦厚之意集傳謂上與二非正應而隂必求陽志在乎内者惟易傳謂𥘉與二非正應隂求于陽志在乎内也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　先儒觀作平去兩聲讀然卦自有兩義也以此示彼為觀如大觀在上以觀天下之類是已自此瞻彼為觀如下觀而化觀天神道之𩔖是已上示之下觀之觀之義也二陽在上五履尊居正羣隂自下仰之此所謂上示之而下得所觀也建中守正天下之情自順巽以行之无往而不化以此觀天下豈不大哉是道也有一言可取以為象者惟宗廟之禮尊而嚴簡而肅天子以誠意行于上人以誠意觀于下上下觀感之間盛徳備禮无所不至故易約觀之辭曰觀盥而不薦有孚顒若也顒者人君之徳容卷阿之詩曰顒顒者謂專一也九五專一之誠行乎宗廟之間觀者孚之故无不化何則禋享之誠專於酌盥求神之始逮腥熟之薦獻則誠已分矣盥而不薦所以見聖人之觀惟務誠一莊子曰不精不誠不能動人既誠且一則教化之孚如風行之草彖謂下觀而化乃其理也雖然斯民之于君上有號令則知聽之有刑威則知畏之有政事則知循之至于教化之行感格動蕩日由其中則不知所以為之者亦猶仰觀于天但見四時不忒所謂行隂陽妙萬物者豈得而知歟以卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟居其中也故有盥薦之義非特觀為然坤震合為豫四至初宗廟也故曰以配祖考艮兊合為損上至三宗廟也故曰可用享坤兊合為萃四至初亦宗廟也故曰王假有廟坎巽合為渙倣此求之五四三初為宗廟二居其間則王也故曰王假有廟王乃在中也易之幽微蓋如此卦四隂二陽自臨變也臨之為卦乾陽在下十一變之間震兊坎離四時之象備而乾陽復歸于上此天之所以神四時之所以不忒聖人則體此以設教而已康成曰互體有艮艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象馬融曰盥者進爵灌地以降神此祭祀盛時及神降薦牲其禮不足觀
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上則卑而及物散而周徧省方觀民設教者如之省謂廵狩觀謂視其所宜王制曰廣谷大川異制民生其間異俗先王之教亦因民之性隨民之俗取其宜者立為防範然後揭而示之民乃不渝若乃風俗不能周知規模无以素定以是教民亦虛設而已省方觀民設教言之序如此
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　五以大觀在上自四以下皆仰而觀者也其觀雖同其所以觀則異故悔吝得失各隨爻以分童觀觀而无知者也坤為隂初又坤之始其在人如童䝉之童蓋㝠昧而无知者以是為觀其觀陋矣雖然知者性之户牖君子得之則髙明小人得之則𡚶見以君子而童觀則闇乎理義不足以有為吝道也以小人居之雖性天不開有蔽䝉之陋而機偽不作无敗身之殃可以无咎矣此小人之道也觀自臨來歴坎艮之變𫎇之象藏乎其中又應在艮艮少男有童之象故鄭康成謂童稚也
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　所見不大女子之觀也子南子晳争聘女自房觀之闚觀也闚觀而止可為女子之利使其不正則是鑽穴隙相闚者安得利乎故曰利女貞雖然觀道以大公為心今闚而觀之蔽于小見雖出于正猶醜也聖人以二居正又所觀者乃其正應故許其為利然終慮後世習闚觀之小㤀大公之道浸以私見相親故象又為之戒曰闚觀女貞亦可醜也其意若曰况不為女子者乎二居坤為順又應五而從之隂陽之義故象以女子為言虞翻謂臨兊為女竊觀為闚艮為宫室坤為闔户闚觀也
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　生謂性也觀我生進退者觀我性為進退謂視天理之自然也九五大觀在上羣隂仰之皆願進而有為獨六三所居非正苟因其順性遽動不審彼上九剛極之才有如不合則違理甚矣故觀我生為進退然後不至于失道豈非可進則進故无患歟大壯上六不能退不能遂者為其進不能詳也三之應上在巽體巽為進退苟爽曰我謂五也生者教化生也三欲進觀于五四既在前而三故退未失道也
　　六四觀國之光利用賔于王
　　象曰觀國之光尚賔也
　　建大中之道者莫如皇極箕子曰以近天子之光九五大觀在上所謂建大中之道者六四近之則觀國之光矣天子之光被于四表蓋禮樂備具粲然𤼵越之時自内出者近之亦光華而逺况諸侯乎四侯位也入而親君君降禮接之在國光之内于時為賔豈不利哉微子以宋公作賔于王家此所以與國咸休也巽為東南東南主之位四自外入賔也又四居巽之下非特侯位凡士之抱道于下遇時而奮者亦如之故易傳謂人君賔禮之侍于王朝則謂之賔蓋國光之可觀无上下也集傳謂四上賔于五五降而接之成離光也虞翻曰坤為國臨陽至二天下文明反上成觀進顯天位故觀國之光王謂五陽陽尊賔坤坤為用為臣四在王庭賔事于五故利用賔于王矣詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其義也
　　九五觀我生君子无咎
　　象曰觀我生觀民也
　　生性也謂生為性謂其與生俱生也中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教聖人之教能盡已之性以盡物之性則教无不善矣九五當觀之時履尊居正君子也然自反之明不可一日无故貴乎觀我生觀我生謂察吾所以化民之道為何如也察之之道豈在乎他觀諸民俗而已矣形端影正此蓋不可欺者君子能觀生以此則无咎矣禹湯文武成王周公同謂之六君子九五上六之君子如此坤為衆民也五自上下觀之
　　上九觀其生君子无咎
　　象曰觀其生志未平也
　　觀以二九為主衆隂戴于下九五則尊而有位者也不敢安其位因民以自觀凡國政之得失民俗之美惡皆反身而自修故曰觀我生上九則觀道已成最居物上可以觀物凡物之好惡相攻利害相奪相形相傾違理悖性者悉可坐見故曰觀其生上九之君子可以无咎矣雖然上九陽極當巽之究其為物之心必鋭觀民之生則志有不能平者象意戒其過虞翻曰坎為志為平上來之三故志未平
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　山雷為頤六四變為九四頤中之物也頤中之物剛而不茹則致養之道塞矣噬而合之則通此卦之所以亨也民猶體也皆上之所養强梗者間于其中則所以養民者礙矣决而去之則平此卦之所以利用獄也剛也動也雷也皆謂震也柔也明也電也皆謂離也其言各有次第剛柔以體言也動與明以性言也合而章以用言也用獄之道所以辨析是非使人不得為混淆苟在我者雜亂而无别則无以正人故先辨兩卦之體曰剛柔分天下之理動則可以除害震取其動也明則可以照姦離取其明也合二體之性將兼用之故次曰動而明震動矣明或不足以察之離明矣動或不足以行之用獄之道猶闇也惟動與明合然後噬嗑之義備而顯故終之以雷電合而章此彖次第之言也柔得中謂五也謂自初上而為五故得中何以知其然以否卦知之也否之初六既上為六五否之九五乃下為初九上下相交塞者所以通也夫卦遇離者多矣无不以火為象今以電為言者蓋電之為明光耀變化燭幽暗而人不測其察物照隐非若火之暴著故噬嗑之用獄豐之折獄以之雖然旅亦用刑之卦也而象之于離直謂之火者蓋獄與刑之異也刑者昭明暴白與衆棄之與用獄不同又隠微之照亦戒太甚此旅之不留獄所以直言山上有火也集傳曰自易失其傳參之以申韓之學人君用明斷决行有司之事其𡚁至于刻薄少恩蓋言人君當以仁為主也然則彖何以指其不當歟曰五之位非剛健中正者居之必有不當位之失至其用之刑獄雖不當位猶利焉故其象曰貞厲无咎得當也侯果曰坤之初六上升乾五雖則失位文明以中不失情理故利用獄虞翻曰否五之坤初坤初六之五剛柔交故亨也坎為獄艮為手離為明四以不正繫于獄中李鼎祚曰四在頤中齧而後亨
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　吕刑曰惟察惟法其審克之審克而察則明罰之謂也審克于法則勑法之謂也罰欲小大皆當恐其有所蔽故明罰所以取于離法如天威之行恐其動之妄故勑法所以取于震然明罰者必先勑法故内震而外離非特如此罰者刑之輕法者刑之本于其輕者猶致明焉則其於重者可知于其本致勑矣則刑之所加亦可知也集傳謂勑當作敕蓋本字林
　　初九屨校滅趾无咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　刑加于已然之後苟懲于有犯之初猶足戒也過是則千里之行始于足下小人之惡不可制矣屨校滅趾所以懲其初也何則趾所以行屨所以納踐履不正則屨趾乃為惡之本用獄者屨校之所以止其行也被校者苟知畏昔之所行今不復行安得有咎不知畏而繼復有行焉滅耳之凶馴至矣滅没也如滅木之滅屨校而没其趾聖人止絶妄動之意亦至矣震為足初居足之下為趾震木也以足置木校也互體艮所以止其行鼎祚易謂震為足坎為校震没坎下故屨校滅趾
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　滅趾滅鼻滅耳卦之文若同而其義異初之滅趾上之滅耳謂刑者六二滅鼻謂用刑者謂受刑者故于滅趾曰屨校于滅耳曰何校言其以校滅也謂用刑者故于滅鼻曰噬膚而已是安得以字𩔖而概求之哉馬融謂柔脆肥美曰膚蓋淺而易噬者也猶人有犯而非强梗用刑者雖不加深刻而其人已服矣六二中正之材見于噬嗑者宜如是也然六二乘剛不專于用柔故至于滅鼻鼻所以通内外之息凡獄情之不宻私意可行者皆由中外不嚴今滅鼻而使不得通則所以治獄者誠若雷電之不可測矣大抵六二所以得用刑之中乘剛所以資六二之正噬膚而滅鼻固其理也或問以六二而滅鼻无乃深乎曰滅鼻非深也謹其事而加嚴而巳荀爽集解艮為鼻四三二艮之象而初以陽塞其下所以為鼻者不得通矣
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　象曰遇毒位不當也
　　周官腊人掌田獸之脯腊膴胖之事鄭氏謂腊小物全乾乾獸之全體而噬之至難合也六以隂柔之才治强梗之間使其當位或足以得其情六既居三于位不當强梗者尚肯伏乎非但罪之不伏尚能中我以禍𫝊曰厚味實腊毒腊之為物不惟難噬又且有毒噬者遇毒如六三之遇强梗也或問强梗之獄固難治然亦何能毒我是不知邢侯雍子争田之獄久而无成邢侯至殺理官于朝其毒深矣六三承剛于下有應于上止于小吝无咎非腊所能中要是三在坎體用獄之毒不可不謹也虞翻曰三在膚裏故稱肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒毒謂矢毒也失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故无咎也荀爽曰腊謂四也三以不正噬取異家法當遇罪故曰遇毒為艮所止所欲不得故小吝也所欲不得則免于罪故无咎矣
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　子夏𫝊胏作脯非也自二以上四爻所以分治之難易噬胏獨易于噬腊比乾肉已難矣説文謂胏古文為𡌵食所遺也蓋肉之附骨者鄭氏禮謂薄析為脯考此則難易分而子夏之説破矣四以有為之才得剛直之道其去間如頤中之物无甚難者然猶有遺肉不能盡則以所居未正故象曰利艱貞吉未光也物之剛直莫如金矢𤼵之可以中人之情實不可以鈞金束矢之義求之二三五坤土而九四堅剛在乎土中故有金矢之象陸績謂肉有骨曰胏揚雄謂含食所遺
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　象曰貞厲无咎得當也
　　二五皆以隂柔之才動不過中又能乘剛資之以為用而所噬乃難于二何也二臣也履中有助盡公而能使私隙不通則已无咎也五居尊位雖聽訟非其職而刻制决斷之權係焉𫝑崇責深非若噬膚者以淺易可辨故惟貞厲可以无咎黃中也金剛也中謂五也而剛乃謂四也人君得有為之臣如九四者付之以强梗而用之以中乾肉不能為害也慄慄危懼常使哀矜而勿喜此貞厲之道也雖然五在離體之中火也金遇火而變亦猶人主攬天下之權雖司冦三公告其成而生之殺之刑之宥之惟吾所以制一時之命此黄金之異乎金矢而噬腊胏者亦不得同其利也兹其所以為得當歟集傳謂五與上易成兑口故噬乾肉虞翻曰位當離日中烈故乾肉變得正故无咎或謂離自乾來故四五皆為金
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　聖人存滅耳之戒而昬塞者不知畏罪大惡積至乎滅耳滅耳者噬之終校之極孔子所謂死期將至者尚可用哉聖人之戒為餘人設也若曰有聰不明者乎于此可以知畏矣耳司聽聰者聽之徳聰則明矣聰不明則是廢其耳而不用韓愈為張籍言于李遜曰盲于心者皆是夫心可謂之盲則耳可謂之不明矣互體坎坎為水内景也聽无内景之明聞法不畏聞惡不改校而滅之是謂稱物而平施康成曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也

<經部,易類,周易窺餘>



　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷六　　　　宋　鄭剛中　撰
　　上經〈賁至大畜〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　柔來而文剛謂泰卦之上六下而為六二所謂來而文剛也來而得中是以亨分剛上而文柔謂泰卦之九二往而為上九所謂分剛上而文柔也往而太過是以僅曰小利有攸往諸家之義皆同天之文則剛柔是也謂上往下來之二爻也人之文亦剛柔是也而其著見者則文明以止謂艮上離下之二體也天人之文雖同乎剛柔而其為用則各異曰變曰止所謂異也何則使天之文无變則二氣无所推遷四序不能代謝天道㡬乎息矣故天之文必有變然後其文乆使人之文不止則名分不知有定貴賤或至相渝人道㡬於紊矣故人之文必明而止然後其文成雖然變乆則不能無差彌綸輔相天以是道付之聖人故聖人又當觀其文以察其變觀其文察其變所以相天也止則嫌于无變精神心術之運動聖人又必有作而成之者故當觀乎人文以化成天下化成天下所以成其文也聖人之用賁大率存乎離離為目所以觀天觀人者皆離也離為火以神道設教化成天下者亦離也天人之文備乎離艮聖人成能乎兩間而被飾萬物之道盡是矣或問言天人之文而不及地者何也曰艮為山互體有震木坎水地之文不過乎山川草木言天人而離艮居其上下地之文在其中矣
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　上艮下離為賁君子明庶政无敢折獄者以賁為文飾之象折獄者不以飾為能也上離下艮為旅君子眀慎用刑不留獄者以旅為失所之象山上之火難以久照也非特如此繫止于下而上以明臨之為人所治者也旅則如之靜止于上而明見于外自治者也賁則如之大抵政者正也將以正物也臧武仲曰上之所不為而民或為之是以加刑罰焉而莫敢不懲若上之所為而民亦為之乃其所也又可禁乎君子以自眀庶政為急故於折獄有所不敢又賁自泰卦中來用是知賁飾之文生乎天地交泰上下志同之後彼草創者安得有是乎雖然泰而賁矣聖人尚訓以明庶政者與除戎器必於萃聚之時同義
　　初九賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　有徳無位君子在下固窮之時也固窮之道无他修飾其所行而已矣此賁之初九賁其趾舍車而徒也賁其趾者修飾其所行之謂舍車而徒者義不屑就之謂雖然初豈終窮者哉往見所應則白馬翰如矣其不徒行孰大于是履曰素履往无咎象曰素履之往獨行願也素履與賁其趾易地皆然故皆見于初九由是知修飾操履當觀其窮賤之時集𫝊謂坎為輪車也四震為大塗又為足徒行也二與初非正應故初不肯乗其車
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　侯果曰自三以上有頤之象二在頤下須之象也須以賁頤亦待頤而後動此序卦所謂物不可以苟合受之以賁者也何則二與三皆无正應獨以近比而相飾有潤澤之理故九三曰賁如濡如雖然比出于正則為潤澤之美故二得與之偕興苟近比相飾不出于正則諂諛和悦將有濕沫之嫌濡如之云盖有深戒六二一爻所以不言㓙吉悔尤而于九三見之也與初爻不言吉凶而于六四見之同義或問六二九三謂之正乎而兩爻皆居得其位聖人猶恐其或渝也則為之文曰永貞吉惟永貞則莫之陵集𫝊謂三以坎水潤澤于二故曰濡如
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　李𪔂祚謂坎為盜初與四相應而三間乎其中坎盜阻之也故六四雖當位不能无疑夫初不肯乗二之車徒行以求四四知初嚮已亦心馳而下赴之冦雖處中其不疾而速固有若白馬之翰如也必曰白馬者盖初與中阻于冦未遂婚姻之義所以相賁飾者未相及故馬取其白董遇謂馬舉頭髙卬為翰此不疾而速之意也集𫝊謂震男離女婚姻之象震為作足之馬有伏㢲焉㢲為白陸績謂震為馬為白
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　周官體國經野鄭司農謂國左祖右社面朝後市野則九夫為井四邑為丘之𩔖丘園盖在野之地也賁于國則城雉宫室之屬皆在所飾侈財害力為多賁于野不過乎山林津梁溝澮之事必无事于雕飾之侈初雖若吝而束帛戔戔終吉之道也盤庚用宏兹賁則于時不得不然聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故先于六五推明節用終吉之理又于上九見白賁反質无咎之意讀賁者宜知此也或謂五无應上比九以求賁焉又謂艮為山五半山故稱丘木果曰園審如是則五當為丘園不應以束帛自賁也謂賁上九則上非丘園矣獨王弼无聘賢之意戔在千切又音牋子夏𫝊作殘皆委積貌
　　上九白賁无咎
　　象曰白賁无咎上得志也
　　賁以柔來文剛分剛上而文柔剛柔相𠫵而文生然至于上九則賁極矣極則向之分而上者必復其位九復其位則向之下而來者亦還其所剛柔各歸其真上安得有文乎此上九之賁所以為白也雖然白者正也不得已化而為文文不勝質復反其本以此居上其志得矣上九在伏㢲之上巽為白
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　彖曰剥剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　柔變剛荀爽謂柔變五夫乾之六爻皆剛也而隂變之何獨至變五而後謂之變剛乎曰五尊位乾剛之主五不變則為大觀在上羣隂皆仰而聴之惟五亦為羣隂所變然後君子之道无可為者此所以不利有攸往也以經考之五陽俱進尚存一隂為夬則曰剛決柔五隂已成止存一陽為剥則曰柔變剛何哉曰柔不能勝剛也陽進則隂固不能争猶有存者則決而去之不勞于力若隂進而陽有未退自非變之以漸隂未可以得志也是故小人之道常以柔緩浸漬積日累月必待剛陽之志銷黨與之勢盛其志得行則不期變而自變矣此變與決所以不同也雖然氣之消息形之盈虚天有常行之道君子所尚在此則循其理而順履之故進退不悖又况隂之進也猶以漸變陽則一陽孤立亦豈能遽與隂争乎體存坤艮聖人之教深矣或問順而止之謂止隂使不進乎將自止而不往也曰在我則止而不往在彼則聴其自止一切順之以理非能致力而强遏之也隂極則復在其後剥已五陽勢將止矣惟如是然後為君子之利然君子何從而知乎觀之象而已矣剥自復五變而成卦皆无離目而觀象何也曰上與五伏離也消息盈虚之理當觀之于微而不可以求之于顯伏離目而象已自見非君子乎
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山因地而生髙大而盤固體質與地為一非附地也山而附于地必其下傾圮不固强附麗以居其上其能一日安乎然則何以處之曰厚其下而已何則髙下者勢也在下而散剥其上為其无以自厚故其力不足以承也聖人之于民培益愛護通上下為一體常以基本為心不以髙貴强加之而其基不可拔者知此道爾虞翻曰山髙絶于地今附地者明其剥也
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　滅下如滅木滅足之𩔖謂没而盡也牀以足安剥牀之足則牀之下沒而盡矣此隂自下剥陽之象也初六于卦為姤于時有能繋一隂于金柅者羸豕不至于蹢躅矣惟初无應而貞道蔑然後乃得長此二所以又至于剥辨也鄭康成謂足上稱辨近膝之下屈則相近伸則相逺以牀言之則辨當在第足之間是牀䏶也易𫝊謂牀幹所以分上下也已剥牀之足又剥其辨所以為牀者廢矣于時二復无應則貞道之滅滋甚何以知之二隂于卦為遯君子已退避而去尚安得有貞道乎此隂所以浸長也夫隂未生則乾而已初變九為六則乾動而有巽巽為木牀也人之所以安身者多矣爻獨取牀者豈亦附下之義歟非特如此夜以安身非作為之時羣隂寖盛所以變陽者其孽已成雖其未變者亦靜以苟安而已剥之不已終盡而已矣
　　六三剥之无咎
　　象曰剝之无咎失上下也
　　上謂四與五下謂初與二皆隂也三不離乎隂而處于間宜與上下相得奈何衆隂同志銷陽而三獨與上九相應是居隂之中不隨隂為孽者也不隨隂為孽能反乎陽乎曰不能也陽道巳變勢難獨囬但其心與九相合不為衆隂所與此其所以失上下也使九得位則相與扶傾救亂尚可有為九既不在其位勢孤力弱能无咎而巳陸徳明音義剥无咎本或作剝之无咎非此亦未盡六三剥之无咎去之字猶可象曰剥之无咎之字不可无也
　　六四剝牀以膚凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　六三以上尚存三陽則乾未全亡也四又剥其一焉陽之存者寡矣寖長之隂可不畏哉剥牀之足不已而及其辨顧雖已近于身猶未切也又不已而至于剥膚近身之災切矣崔憬謂膚為薦席已非京房作簠謂𥙊器其義寖逺集𫝊于噬嗑謂艮隂柔近革為膚隂柔之義説盖本之先儒考之于經噬嗑之噬膚剥之剥牀以膚皆有艮體謂噬嗑有艮者互也暌之噬膚在離體謂離為膚者王安石謂其以柔問剛也然剝至六四則上體成巽巽亦柔順從剛之義故巽為髮膚髮類也由是知易之取象非一端可盡
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　五君位也羣隂已剥四而臨五切之甚也然五以大中之道處尊在上豈无為之之方乎順而止之所謂為之之方也隂柔之性利之則恱有以制之則服籠以嬪御之寵彼將恱其利矣總以貫魚之勢彼固聽所制矣惟如是故羣隂可調小人可用而剥之道可救不然近之不遜逺之則怨薄食之災至于翳太陽矣魚與宫人皆隂類而又衆多故取以為象雖然人君當尊用耆徳如蓍龜控馭豪傑如鷹犬易乃許其以宫人之寵僅成貫魚之利此豈經世久長之道哉曰聖人知剥道將極傾否之漸日月以冀姑為順止之道以待其斃此彖所以欲其觀象而尚天行也虞翻謂巽為魚艮為宫室
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也乾為木果隂剥而乾變方隂之變四也上卦成巽巽為風乾果遇風當剥然隂又進而變五艮成巽毁果反碩大矣上九不為隂所變則乾之性猶在也故曰碩果不食不食猶言不剥落而常存也夫君子乗以運動者莫若輿小人資以庇身者莫若廬剥道既極君子可以出則衆載于下坤為輿為衆故也讀至此然後見下諸爻當靜伏不可作為故取剥牀為象小人為剥自足切膚而猶不已及其窮也无庇身之所艮為手小人自徹其廬之義也雖然否終則傾此天道也或曰小人不可用也乆矣何待至終而不用曰方六五以婦人之寵籠貫魚之隂亦嘗姑用之矣虞翻侯果同謂艮為果為廬以序卦考之艮為果蓏而已虞侯之論豈求之艮而不求之乾乎
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　象曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復有隂而言不為隂也出入者反復之跡反復者出入之道乾陽本在内一隂既長陽避而向外今反自外而復所謂出入者如此方其出也不與隂争及其入也隂不能争然无疾止謂在我者不失其和而已欲其動而无咎其惟朋來乎朋謂與一陽為類此拔茅彚征所以為吉也方陽之衰也豈往而遂不反其道初未嘗亡也隂消沴盡則其道且復七日者隂消沴盡之時也五隂皆剥之時柔方變剛故不利有攸往既七日矣五隂雖未盡去而朋來之陽將以漸起此其所以亨雖然天下未有逆理而濟者一陽初生儻謂五隂已无足畏躁進妄動事將不濟何則需之六四尚能出穴而與三陽競況一陽乎故彖又總坤震二體而申其義曰剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎謂動不以順則疾咎未保其无也凡此出入反復之道非人所能為皆天之行也皆天之行何與人事而聖人諄諄言之曰觀天見道則進退疾徐莫不中理不然先時後時之患天獨且奈何哉復其見天地之心王弼以寂然至无為天地之心淺矣天地以生為大徳故積隂于空虚不用之處豈以空寂為心乎但隂陽之氣不得使其不運至于傾陽變剛豈覆載之所欲坤道纔盈則一陽已動于黄鍾之下心之大徳本在是也由是觀之常治而不亂常安而不危亦天命聖人本心既否泰相尋之理有不可免則制治保邦持盈守成求所以稱天地之心者宜如何哉諸儒七日之説不同大要不過隂生于午陽生于子陽自午遭剥至于窮上反下其至子七日也七日者七月之謂不謂之月而謂之日觧在臨卦侯果主是説王弼輩則専以分卦直日為言其說謂坎離震兊各主一方餘六十卦凡三百六十爻爻主一日為一歲之數既如爻餘五日日為八十分合五日以為分四百又四分日之一于四百分外加二十分六十卦共取之毎一卦先已得本爻六日又得餘分七分盖通得六日七分矣七日者取其成也剥卦陽之垂盡在九月末十月純坤用事越七日至復而陽生是謂七日蓋本稽覽圗也惟國朝王昭素不以為然難之曰若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽當便來不到冬至之日矣此論太過蓋爻主一日卦之大體而昭素破碎求之大抵隂盡十一月便是陽月不待日至而後始得謂之陽也故胡旦謂其未明嵗月積閏之妙又一説不用分爻直日止以一隂姤二隂遯三隂否四隂大觀五隂剥純隂坤至一陽復所歴七卦故謂之七日其説不相礙盖合而論之子午之説皆通故也易之道周流變化无乎不在夫豈一端盡
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　至日之前謂之動復静可也冬日既至則静將復動矣動自此生何以閉闗不行商旅而后至于不省方耶易𫝊曰陽微而未𤼵也安静養之而後能長先儒不知此遂以静復為天地之心是惑乎閉闗不省方之義也衆陽間闗險阻自變剥中來其一方復于下五隂猶在苟動作之遽不知以順而行則疾氣生矣闗所以通商旅所以近利省方所以觀民皆動作洩暴陽氣之道少需焉未晚也既言先王又更言后諸卦惟此為重複大抵至日閉闗商旅不行在王政當爾不省方主人君言也虞翻謂坤闔為閉闗巽為商旅為近利市三倍巽伏初故不行非是如此復之初九與剥上九相因其互體固有巽也
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　讀上六而知其復之迷則讀初九而知其復之不逺矣此爻乃陽之來復有反善之意故取以為修身之訓易𫝊曰失而後有復不失則无復矣盖失而未形則去失尚逺其復為近失之既形雖能遷善其復逺矣上六復于最後所以為迷初九之復與上六相反也顔氏之子所以見稱于繋辭歟无祗悔謂无祗于悔也无祗于悔則可以元吉易𫝊謂祗為至先儒多以祗訓大謂无大悔也无大悔者未免乎小悔安得謂之元吉蠱之九三小有悔无大咎用是觀之小有悔者但可无大咎而已孰謂復之初九有是哉殆庶之賢知㡬之神始可以稱顔子无大悔非知繋辭者朱氏叢説曰復道豈可逺乎豈唯不可逺亦不能逺此説指七日天行之義則可為其循環之理所必至也其在修身則復有逺有近有能有不能无自然必復之道
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　易傳謂復者復于禮而已復禮則為仁夫二不知初之仁則已親而比之是知其仁也仁者宜在髙位吾知其仁而以髙自居非所謂親仁此二所以下初也然則何以知其下初曰隂知比陽則下之矣仁則能庇二既下初得其所依此其所以休也二震體震為東方之木仁與休皆寓焉王弼曰得位居中比初之上而順附之下仁之謂也既處中位親仁善隣復之休也
　　六三頻復厲无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　桑柔之詩曰國歩斯頻註頻急也説文又謂頻水厓也頻蹙不前而止大抵歩之頻急則有促迫之狀至水厓則前未可進故説文以頻蹙為義而王弼取以註六三也顧野王玉篇訓顰字與頻同音憂愁不樂之狀易今作頻曰頻復厲无咎引王弼頻蹙字為證以卦考之頻謂之急可也謂促迫可也謂憂愁而頻非復之義亦非弼元註頻蹙之意也故知野王于顰字下引易為非何以言之初以不逺而復二以下仁而復皆安行也三以不中之才見初與二皆以先復震性感之其行促遽動極而過此之謂頻復即與憂顰不同夫頻復宜有過也乃厲而无咎者盖復而失中雖近于危要是以復而失與不復而迷者有間矣
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　六四應初九一隂一陽適平而无過所謂中行者如此四之上下皆无應惟四應初是其為復雖與衆同其所以復則與衆異所謂獨復者如此虞翻曰象不在二五何得稱中行中謂初震為行也盖諸家不求隂陽之説専以四居五隂之中為中行是以起虞翻之論象曰以從道也道者亦一隂一陽之謂
　　六五敦復无悔
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　二之下仁四之從道皆因人而復者也五之復以中自成非因人也故曰中以自考體坤之厚故曰敦復或問初亦未嘗因人孰與五優曰五得大中之道非初可望然中而未正其為復足以自厚可无悔而已復道貴蚤初乃不逺而復其于修身莫加焉故无祗悔而又元吉集傳謂五動為艮成言乎艮故艮有成意易傳謂陽復方微而下无應未能致吉亨也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　上六非君位而爻以君道言者盖居上處尊尤以迷復為戒况欲行師而征伐乎上動降三成坎坤在上而坎見于下地水師之象也正物必先正已方坐後復之迷既災且眚而欲行師者蔑有濟矣君天下之道赫赫乎日出之光羣目之用所謂俾民不迷者也苟迷復而不知善之所在與君道相戾矣故曰反君道也子太叔告子展曰楚子不修其政徳而貪昧于諸侯在復之頤曰迷復凶楚不㡬十年未能恤諸侯也復之頤正謂上六
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物初九无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞无咎
　　象曰可貞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　象曰无妄之藥不可試也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　象曰无妄之行窮之災也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也畜物必先于畜徳大畜者大畜小也使小皆隂柔微弱畜之甚易惟受畜者皆陽剛而健非吾有能畜之徳彼肯不家食乎賢者家食而不靡吾之好爵若涉大水其蔑有濟矣畜徳利貞其可已乎彖謂剛健篤實輝光日新其徳此其所以能畜也乾為剛健剛健則不息艮為篤實篤實則不妄合是二者則𤼵而為輝光輝光盖剛健篤實之著乎外徳之所由以日新者也天下未有新而不故者為其乆而息妄而渝故沉冥闇昧日趨敝壊之域剛健篤實則无是矣日新其徳然後尚賢而止健尚賢止健大畜之道也有徳而在上者吾以尊下之此之謂尚賢有材而方進者吾以禄馭之此之謂止健盖賢不尚則人必不盡其心健不止則下或不安其分尚賢止健得大正之道是以賢不家食相與有為而難濟矣兹非所利乎由是觀之畜物者必先于畜徳明矣畜物畜徳舉不外乎乾艮之體虞翻謂二五易位家人之體家之象自三至上頤之體養之象李鼎祚謂乾為賢人艮為宫闕賢人居闕下不家食之象又大壯之九四變為九五則為需需之九五變為上九則為大畜九自大壯之四再變而至大畜之上五以尊下之尚賢之象需具坎離坎則大川之象離則輝光之象易𫝊曰六五君也而下應乎乾應乎天也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中大畜盖止健之意不必以跡求也大抵天取其行健艮取其静止制行健于静止之内此卦之大象也多識前言往行畜徳之道也徳雖得之自内然積小至大所以成吾之畜者言行實有資焉言行不求之今而必于前往者盖已試而可鑒也雖然前往之言行夫豈一端苟无以照之則泛然无所適從知言之要知徳之奥如孟子可矣虞翻謂乾為言震為行坎為志識震在乾前故識前言往行集傳謂内卦兊曰前言也
　　初九有厲利己
　　象曰有厲利己不犯災也
　　初與四為正應有應在上自宜可進其不可進者以上之諸爻方以止畜為事也夫上之畜賢才如富家之畜物儲以為用進而受畜賢才所願而曰不可進何哉曰仕進之道静而聽之則可勇而干進則犯上也静而聽之彼畜我焉是信我矣信而受畜道斯可行若勇而干進彼未之信是求畜爾求畜于不信宜其有厲初以陽剛之性當進動之始苟謂四當應己遽往從之彼方得位在上其不信之疑將畧于他人而詳于己豈不有厲乎故易戒以利己也己而不往應自求之利在其中虞翻謂二變則四體成坎故稱災雖然災非必有也犯之則至能已而從利何犯之有
　　九二輿説輹
　　象曰輿説輹中无尤也
　　二之未可進義與初同皆以止畜者在其上也然初九剛正者也九二剛中者也剛中則載上之徳不同初矣故初之已止于不犯災二雖説輹而无尤也盖車輹之脱縛之可以復進非車敗也是以无尤若小畜之九三則為長隂所止有反目之義是車敗而不可復行矣用是觀之大畜之説輹不可與小畜之説輻通用明矣盧氏謂五居畜盛止不我升説輹以待時進退得正故无尤虞翻謂坤為輿盧氏謂乾為輿又杜預謂震為車義皆通集傳謂坤為輿震為木輹横木也二不動兊毁折之説之象
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　乾為馬姚信曰逐兩馬走也夫賢有賢之類上九與九三類也上已通天之衢君臣道合畜極思變不専于止三趨而往兩賢相望而起此良馬逐之義也雖然知動而已而不知為之戒則險難生乎其中故艱貞然後為利艱貞之道宜如何閑輿衛斯可矣輿所以行衛所以防其身且行且畏不恃應而輙馳惟如是其志方與上合良馬不至有泛駕之失此所以利有攸往也是道也不可一日无又况三陽同進初欲動而有厲二欲動而説輹艱難險阻三固習之矣今又防閑之道惟日不足宜不為剛明之累也以日為曰而越音者非鄭康成音人實反虞翻謂離為日是矣
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　謂四童牛者四有坤之初體故也牛者順物何至牿其角為其童也肥牛之子多敗車豈非以其童而善觝乎四之下雖皆受畜然畜物之道不可使至于有傷初與四為正應初既好進四在畜止之地不示以堅距之意則下有輕進犯上之失牿而止之盖又恐其傷也初既知有厲故已而不進四徐往應之然後剛柔皆得其理其進不干其止不廢此大臣事上之道四所以元吉而有喜歟侯果謂牿楅也以木為之横施于角引封人楅衡注曰楅于角六情喜屬火故于六四互離見之
　　六五豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　豕謂九二九二中正得位而象之以豕何也易據爻取義不可一槩六五但以向下畜止邪惡為義而不以中正為言也二體卑下性剛躁而犯上五居尊位為大畜之主故擇其要害而制之此豶豕牙之意也豕之傷物在其牙然牙特其具耳滛躁之性實使之也滛躁不去雖羸豕有蹢躅之凶豶其勢則滛躁消而牙不能為害矣易傳謂億兆之衆發其邪欲人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也物有摠攝事有機㑹聖人操其要則不勞而治易以六五之吉為有慶者盖人君制畜邪惡有其道此兆民之所賴也非特如此大凡私欲不行物乃可制四五皆隂與初二相好非絶其私欲殆有不可得而制者故牛取其童豕取其豶所以絶其私欲也私欲絶然後在上方能制在下者方受制此又易之深意存焉虞翻謂二變則成坎故為豕五變則成巽巽為白牙之象
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　上止下而未許其進下欲進而為上所止畜之道當如此然謂之亨則未也至上九則畜極而變矣尚賢而不距並進而无疑上下之情交通而无礙何四達之如是盖畜道大亨也上九乾也故為天互體震也震為大塗故為天衢何所以設辭而啓其義也先儒或音賀又取負荷之義于理未允










　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷七　　　　宋　鄭剛中　撰
　　上經〈頤至離〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　彖曰頤貞吉飬正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地飬萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　頤之道有二所養與自養皆不可不正故貴乎能觀觀者所以察其正不正也觀頤所謂觀其所養自求口實所謂觀其自養養人曰頤自養曰口者頤者養之道口則止乎口體而已震東方也萬物出乎震艮東北萬物之所終始天地所以養物者在此舜命九官政在養民九官咸事其事有震之動舜恭己南面有艮之止聖人所以養民者在此上而天道下而人事内之在己外之在人舉不外乎養而養之道震艮二體足以兼之震艮之象求之口頤其上止下動亦具是理可謂大哉或問頤之道内則養己外則養人今于天地止曰養萬物于聖人止曰養賢皆不及其自養者何哉傳曰天地裕于萬物萬物裕于天地則養萬物者乃天地自養之道也又曰民養君以自安則養賢及萬民者乃聖人自養之道也自養養彼頤皆具之獨不可不察其正否爾宋𠂻曰君子割不正不食况非其食乎鄭康成謂二五皆離爻離為目觀象也鼎祚易謂頤本觀卦初六升為六五九五降為初九故觀變為頤此其所以不得不觀也翟元謂天上地初也萬物衆隂也集𫝊謂上九尚賢在五位之上坤衆為民養賢及萬民之象
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　言語飲食同見于象者言語雖不取于養而頤者言語飲食之所由也震動為雷雷在山下有過之象過則生患故聖人于以戒焉戒之宜如何止其過而已矣曰謹曰節所以止其過也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　初九剛明在下如靈龜之潜伏引氣而飽可以无待于養苟躁動失己舍其自飽之靈懐不足于它人則朶頤而觀无足怪者朶動也謂觀彼之食而動其頤鼎祚易謂頤垂下下動之象也爻辭假託以指初九之失故有舍爾觀我之辨夫有欲炙之色者必人之臺𨽻何足貴哉虞翻謂離為龜集𫝊謂自明夷之離變故初九有龜象蓋本于翻之説也然五地生介物則龜必本于土六龜惟天龜為靈龜則龜必本于乾初九震也震本坤一索得乾乃變為震具乾坤之氣故初九有靈龜之象不必専用離為説也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　顛拂謂二之于初上也二以隂柔不自養下比初而資之此之謂顛頤初不與為應又趨上而求之此之謂拂經丘謂上九言其養之在髙也夫二五相應道之經也二比初先既顛頤志上九又從而拂其經卦止兩陽而二違其常度如此可謂失其類矣安得不凶易傳曰六二中正在它卦多吉而此凶何也曰時然也叢説謂訓拂經為違其常者説蓋本于王肅
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　養正者頤之常道也不拂其常則不拂乎頤之正拂頤之正冝其凶矣夫聖人所以養賢者欲其及百姓也六三所居不正上无所得下无所資拂養正之常而動違其吉尚可望其及人乎无以養人何以飬汝為故十年棄之勿用集𫝊謂十坤數之極説蓋本于虞翻
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
　　彖曰顛頤之吉上施光也
　　六二六四皆顛頤六二顛而拂六四顛而吉何也二比初非其應四下初乃其正應故也得正應而下之猶在上者能下賢而相與以濟天下之務吉之道也下賢得吉天下之務成則養人之功不在其下而在其上故曰顛頤之吉上施光也易傳曰六四賴人以濟必養其威嚴重其體貌如虎視耽耽然則下不敢易矣虎性貪物然使其意不逺而欲之急則有中傷之害今視耽耽而有威欲逐逐而不急能盡資物之善矣逐逐諸家之説不一子夏𫝊作攸攸荀爽作悠悠劉歆作跾逺也説文跾式六反音式六而義以逺訓者其説為通蓋緩而不迫若所謂匪棘其欲也馬融謂耽耽為虎下視貌亦六四下視初九之意諸家虎之取象不一頤之虎當用艮也説在履卦
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　六二六五皆拂經六二拂而凶六五拂而吉何也曰二應五而志上其道拂矣故凶五不自養人使人由上九以養于道雖拂而事得所付故吉雖然上九賢也能順以從賢然後可以吉不然事失所委加以拂經其能吉乎故又欲其居貞若乃以此道而濟大難渉大險亦未見其可夫何故剛明不足故也故曰不可渉大川夫頤之内卦非无中正之徳而三爻皆凶外卦非无過不及之失而三爻皆吉蓋道宜静重而戒躁動内卦震也吉凶悔吝生乎動于此可見
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　五養道不足能使其下由上九以養在五亦為貞吉彼居上九之任者其可一日安乎宜伊周之憂畏也惟居安思危故能濟天下之難此所以厲吉上五變而易位成坎大川之象變陽得位大有慶之象
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大過棟橈利有攸徃亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
　　王弼謂初為本上為末向秀謂本為善始末是令終始終皆弱棟是以橈以此考之本末謂初上也孰為棟歟四陽是也謂陽為棟者取其剛强任重初上對成其兩端如屋之有極惟本末皆壯則棟隆而屋安本末弱則棟橈而屋傾矣夫既以四陽為棟陽橈矣何能大過曰易不可一端求也以二隂論本末則四陽為棟弱且橈者其時也陽為大隂為小四陽用事于二隂之間則大者必過此致大過之由也彼有由以致其時此君子有為之日故利有攸徃何則千金之子坐不垂堂棟橈屋壊尚安坐而不徃則子産所謂僑將壓焉者也徃而後亨此新故之理易𫝊曰立天下之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事又曰所謂大過者常事之大者爾非有過于理也大抵剛過而中巽而説行乃君子有為之道非大過人者不能進也虞翻謂巽為長木故稱棟集𫝊謂兊者巽之反長木反在上為棟然翻謂大過者大壯變也集𫝊之謂自遯之六二變何也蓋遯一變訟再變巽三變鼎四變大過皆以六二一爻升而上也大壯亦自遯来變以變之次第論之則翻之説為未然翻止謂初五相易則大壯為大過也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤而滅木非理之常所謂過也大過之時可以有為而未必皆可濟但利有攸徃而已時乎可救則君子出而有為故獨立而不懼時不可為則君子入而自守故遯世无悶立而不懼所以勇于義遯而无悶所以安于命二者皆非大過人不可
　　初六藉用白茅无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　當有難之時無濟難之才以卑自處不與物争如是可以无咎乎曰未也剛者在上勢自不能與之争苟謂錯諸地已可而不復致謹則志意不誠汚染可變咎由之以致矣故君子寧過于謹謂錯諸地而未可又以白茅藉之所謂過于謹也過于謹然後可以行于大過之時故孔子謂慎斯術以徃其无所失矣巽柔為白茅侯果謂潔誠肅恭而不怠
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　剛而不過過而不得其中者皆不可有為于大過之時惟九二剛過而中此其所以為濟難之爻夫如九三者謂之剛過可也二何過之有曰謂陽勝隂也勝隂而不得其中則隂非所樂比尚能成生生之功乎九二與初六盖過而相與者故有生稊女妻之象大過之難生乎衰弱二能濟之則衰弱復蘇老夫謂二二為老者為剛之過乎隂也女妻謂初初為妻者為上與二比且己為初隂也老夫女妻猶九二脱衰弱之厄復蘇以生育也生稊者生育之効也大過之時木嘗為澤所滅既濟其難則滅木復生故虞翻謂兊為澤枯楊得澤則復生稊蓋滅木之反也
　　九三棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　剛過而中此濟大過之徳陽過于隂大過于小彊過于弱此濟大過之理九三以大過之陽居體之極則是剛過而不中矣所與為應者以隂居上體之上而以陽出其下則是弱而小者反勝矣如是而可以任重乎夫隂本輔陽者也方其以過中之剛違物自任則隂不得而輔之及其動不以正物情不與則隂又不為之輔卒至敗橈有凶不可輔而止虞翻曰本末弱輔之益橈是也棟任重之力尤在其中故橈與隆于三四兩爻取義
　　九四棟隆吉有它吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　餘隂相濟則可以成功陽可獨无隂乎然九四居近君之位濟大過之厄必以絶類為公故不繋志于初何以知之曰二與初近而相比則知四之无所繋志也又陽不可太亢故降己之陽居隂之位隂陽相濟而不橈于下其于事君濟難之道可謂確乎能勝其任矣此爻所以取象于棟隆之吉也隆猶言興起而不為下所曲折也審如是故有它則吝聖人所以垂有它之戒者猶恐其或繋于初也由是觀之隆大厦之託者豈无其道乎不然數仞之堂而可以小木支耶序卦巽為木為長為髙木之長者莫如棟髙者隆之義
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　甚矣當大過之時成大過之功者不可无人以輔之也得所輔則扶衰濟物有生出之功失所輔則枯槁浸㣲无生出之實二五兩爻可以備見夫九五中正又得尊位非九二所可望也而生出之功反不及者蓋初有柔順之隂二在上而下比之我過彼而不為彼所過取以為輔故枯楊可以生稊上有窮老之隂五在下而上比之彼過我而我无以過彼資以為輔雖生華亦不能乆然則剛柔其可以不稱乎雖然女得所託則安故女妻雖老夫亦相與而有利婦以生育為事老婦无所出雖无咎亦醜矣女妻老婦獨虞翻取義不然翻謂巽為婦老婦者初也兊為少女女妻者上也五過二使應上故二得女妻二過五使取初故五得老婦謂諸卦獨大過之爻得過其應是亦一義
　　上六過渉滅頂凶无咎
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　物不可過所謂大過者許其濟難而已矣然聖人猶謂剛過而中巽而説行則利有攸徃謂不如是雖徃未利也故大過之後受之以坎所以告其陷也上六柔而非剛過而不中无濟難之才又冐昩前進而不已安得不凶乎詩濟有深渉註謂由膝以上為渉所謂深渉也深渉故不止于膝寖可至于滅頂焉雖然有志于救物卒以无才不濟者身雖有凶而志不可咎故曰无咎聖人垂滅頂之訓所以為過涉之戒著无咎之義所以為死義之旌以大壯震之足涉滅木兑之水滅頂象集傳謂乾為首上六在首之上頂也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉習坎重坎也習如閲習之習謂歴一坎而又至于坎如水之流行與其他重卦不同也有坎則有險故彖謂習坎重險也水之在險委蛇曲折終出險而不渝者為其有孚而心亨也心中也謂二五各得其中也水抱一陽于中至信不變方其習險而未出所謂一者初未嘗改行則險出而利物矣此有孚維心亨行有尚之義也坎固抱一于中然何以知其為心歟曰維天下之至精能集天下之至神抱一于中則知心之亨矣人之在險惟中泰而心安然後可出苟所存于中者膠擾窒礙自困于險則險固未易出故彖又申其義曰維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也聖人告人以處險之道豈不至哉宋人之圍數匝吾夫子之遇坎甚矣而弦歌不輟雖子路不知其心况餘人乎蓋其有孚者在内也困之彖曰困而不失其所亨者亦以坎之一在其中也夫坎之水也而曰流者為其重坎也坎䧟之地雖止未嘗不流雖流未之能盈惟行險而不失其信爾王弼謂陗險之極故流而不能盈也嘗謂險不可犯也而天下不可以无險彖之所載備矣天之險不可見其不可升者天之險也地之險可見山川丘陵是也天有險所以神其道地有險所以保其富二者險之自然者也人心險于山川而王公乃總其羣而有之距絶蔽固既无天地自然之險則當設險以固其國雖聖人所以保天下者自有道至其體天地以建國者其理不可廢也集傳謂坎自臨變坎在上天險也震足止於下不可升也鼎祚易謂九五王也六三三公也艮為山城坎為水王公設險之象易𫝊謂尊卑之辯貴賤之分明等威異物采凢所以杜陵僣限上下皆險之用
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　坎大象不専謂險䧟槩論水之性矣洊至者相因仍而至所謂習也上善若水水善利萬物君子内之成徳外之教人皆歸于善而已矣蓋徳行无常也小大疾徐雖不同同于善已教事非一也浸漬變革雖不同同于善物惟如此洊至則非朝盈夕除之水晝夜不舍先後相繼萬折之東必有孚而後己然則善徳行者可不常而善教事者可不習乎觀洊水之象當自得之矣雖然言徳足矣曰徳行者徳所以制行也言教足矣曰教事者事所以行教也盡斯二者亦何險之不濟乎
　　初六習坎入于坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　王肅曰窞坎底也説文云坎中更有坎干寳曰江河淮濟百川之流行乎地中水之正也及其泛溢而入坎窞是水失其道也初以隂居隂且在重坎之下得為正乎居險而行不以正者淪于坎底而後已失道之凶冝聖人之深戒
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　坎之一陽九二是也既有孚心亨矣求何止于小得歟曰心亨雖有求于外不同也苟出險而亨則所謂得志澤加于民者求何止于小得惟九二身已在坎而上復有險俯仰未能出向非剛中之徳已顛沛而入窞今以中自信能亨于其心而己欲求援己者則六三乗之于上勢未能爭不過與初相近比而六又力弱非援溺者求而不失已足矣况大得乎
　　六三来之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　象曰来之坎坎終无功也
　　六三隂柔不中正其来其之无不與坎遇来謂自彼而来之謂自此而徃其来則入于坎中其之則入于重坎内外皆險故曰来之坎坎夫坎貴能出而互艮止之於上是重險之中復有礙之者故曰險且枕陸希聲訓枕為閡謂外閉而礙之非謂艮耶以隂柔之資䧟乎重險既无應復有阻之者入于坎窞而後己是道也自用與人用之皆无功
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　納約自牖四自牖納信于五也詩曰西南其户蓋嚮明之地人所由以出入者也牖者户傍之𥦗亦以嚮明然比户則其明小矣六四之柔與九五之剛上下相際猶大臣之得君也所謂大臣者明明在下孚誠相照可不約而信何至自牖而納約乎曰為其在坎也艱難之中彼此无應以外猶或有礙以跡則未能相通自非簡約隨宜宻啓歸誠之便則多儀尚飾徒有區區之心而已樽酒貳之以簋所謂物不足而誠有餘者用缶則又有虚而受之之意如是則四之與五所以相通者雖未亨而孚誠之相照者已洞然矣此蕪蔞亭豆粥南宫遇風雨之爻也逮其出險則君臣相與終以无咎矣艮為門闕四居門闕之間牖也三四坤艮為手手持坤土所以納信也虞氏謂卦有震坎震主祭器故為樽簋坎為酒集傳謂坤為土為腹土器而有腹缶也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　盈科而進者水之性也水進行則无坎矣坎方適平則是水猶未盈其科其行尚難九五在坎之中下无其應雖承以六四僅有出坎之理然適平而上有盈科之限非為其在艮體故耶若是者无咎則可欲大則未也故曰祗既平无咎謂適足以致平也集傳曰中而未大㡬可以出坎故聖人惜之横渠曰不能勉成其功光大其志此所以為可惜
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　剛而有道則遇坎能出隂柔而遇坎大抵皆困初六六三是也然坎至上六極而將變矣時變人乗之以有為雖可轉禍為福苟无剛明之才則冐昧妄動反以滋禍上六以隂柔之資當坎極之變又下无彊明之助必冐昧而已矣係徽寘棘是以有三嵗之凶古覊係之法上罪三年舍中罪二年下罪一年不能改而出圜土者殺集傳謂上六動成巽巽為繩徽纆之象九家易坎為叢棘為法律寘叢棘之象劉表云上三股為徽兩股為纆皆索名
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也附麗之麗屬之離者為兩體故附也若一體无間則无事于附矣荀爽謂以隂隔陽是也以此附彼資以為安惟得所麗然後可託故離之道利貞麗得其正雖可以安苟養之不順則所行多忤非善麗者故畜牝牛然後吉炎上之性聖人恐其太過故以静順為戒雖然得其所麗者如何彖之所言是也日月麗乎天百榖草木麗乎土所謂得其所託也麗乎天者以象可見麗乎地者以形可考彼成能乎兩間者將孰從而麗之曰麗乎正而已重明而麗乎正則猶日月之麗乎天百榖草木之麗乎土也上下皆明于離為重易傳謂君臣上下皆有明徳則可以化成天下為文明之俗也得其所麗而至于化成天下則猶日月之不忒百榖草木之皆昌也彖既極言麗正之道又推明卦象麗正之爻使人曉然皆知如二五之中正則致亨之道盡矣夫離之成卦専用二五蓋坎離對體之卦也乾之二五徃之坤為重坎坤之二五徃之乾為重離離之二五即坤之二五也乾坤者天地之象坎離者日月之象四三二有巽體草木之象集傳謂遯初變无妄再變家人三變離无妄有震百榖之象九家易離為牝牛夫牝牛之見於離者為有坤土不謂離為牛也説者豈惑于卦辭故云耶
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　兩明先儒或以為日月或以為日火皆非也日加日焉此明徳有常照臨不忒之義不必専用堯舜禹湯文武之相繼者為言也揚子曰赫赫乎日出之光羣目之用也渾渾乎聖人之道羣心之用也聖人之道如日則光明无窮譬之日旦復旦而已兩作謂其迭興爾然易之道周旋皆通易傳曰凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之
　　初九履錯然敬之无咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　柔来文剛為賁坤二五之乾為離離之所以文明也二以柔履剛于上初以剛承柔于下二自彼来初自此徃其履錯然矣錯然者固相雜而有文亦錯亂而生患存乎敬與不敬而已聖人為此訓者蓋以剛陽之性趨上而躁動苟不持之以敬其能麗乎麗不得所託咎將无所逃履錯之敬所以辟咎也
　　六二黄離元吉
　　象曰黄離元吉得中道也
　　六二之麗與五同徳麗乎中正者也象之辭止曰得中道而不及正者爻之美尤在于中也黄中色也以黄離而元吉故知此爻之美尤在于中夫爻之得中者多矣獨六二以中色言者以離之二自坤来也雖然二與五偕自坤来而五不以黄離言者蓋二以臣道在下有黄裳之義此所以稱元吉
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
　　象曰日昃之離何可乆也
　　王弼曰日昃之離若不委之于人養志无為則至于耋老有嗟凶此處壯老之道也易傳曰逹者順其常理昧者恒變而有將盡之悲則為大耋之嗟此處生死之道也推而廣之儻来不夸適去不損志滿身泰之日守常虚己无患失之慮此處盛衰之道也其壯其生其盛如日之中至乎六三則昃矣昃雖未至乎杳然明之所由以沒而老死衰謝之先見不可乆之道也缶之為器以虚受鼓而歌則以虚應能虚己以遊世豈大耋之可嗟不然何嗟及矣易于日昃之後繼以人事者以明消息之理天人均也離為大腹缶之象離自遯来有艮艮為手鼓之象九家易歌者口仰兊為口
　　九四突如其来如焚如死如棄如
　　象曰突如其来如无所容也
　　日沒為去日出為来突如其来如謂前明已盡後明遽作也夫重離之體繼照所貴而突如之来乃无所容者此止為爻言也九四既不中正又下因九三之剛相與炎上乏繼承之美而有陵上之失焚死之禍其可免哉焚如謂過盛之勢積為凶熖非能焚物乃自焚爾自焚而死蓋得罪于公論者衆所不收宜其棄而无所容也集傳謂巽木得火焚如也火王木死死如也不反目而視棄如也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　五以文明之徳居尊履正雖體柔无御下之威為四所犯其出涕而戚嗟者非憂懼也感激怨憤不知涕之滂而聲之嘆也何則五四之君也中正而无失徳四以炎上不中正之性敢犯之五所以怨憤不能平而衆皆為之助麗于王者謂身居尊位而有助麗于公者謂三亦不容而助五此其所以吉歟同人之九五亦中直无失三四上行為害五雖終以大師克之固甞號咷矣與五之出涕同義集傳謂離目兊澤涕也兊口嗟也鄭康成曰自目出曰涕栁宗元曰吾目无涕
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　以六居五柔也以九居上剛也用柔為文明之治則可用之以應强梗則不可夫當麗之極有不吾麗者使无以正則何以為邦故王天下者執謙脩徳則用柔以自處克敵御變則以上九之剛用之蓋如是而後可以正邦也故上九者王用出征之爻也雖然重離之體炎上之性以上九為用得无太甚乎故聖人止嘉折首而已渠魁既得何問其類哉虞翻謂坤之二五来折乾乾為首



　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷八　　　　宋　鄭剛中　撰
　　下經〈咸至晉〉
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　坎離男女也咸恒夫婦也序卦所謂有男女然後有夫婦也咸者夫婦之情恒者夫婦之道也二氣相與艮止而兌說此之謂夫婦之情夫婦以情感常患于不正不正則夫婦之道壊故利貞女不先男也男下女則女得所歸故取女吉此咸之大畧也蜀才謂咸自否來否之上九下為咸之九三成艮而為少男否之六三升為咸之上六成兌而為少女所謂柔上而剛下也剛上柔下則二氣否隔而不通柔上剛下則否隔通而氣相與矣男女非説不合然説而不止則其性流蕩不反夫婦之間至于流蕩不反則其道終壊而已矣是道也豈特夫婦為然哉大而天地尊而聖人所以與物相感者莫不如此且萬物盈乎兩間孰使之然耶天地相感萬物化醇是故生出而不已人心无常孰齊一之哉聖人有以感之率土歸其心故和平而不戾天地之于萬物聖人之于人心其交㑹感格雖不可測知至其得于自然亦夫婦若也雖然咸感也感之道固如此而彖終之以觀其所感而天地萬物之情可見然則孰為天地萬物之情曰柔欲剛之下者其情也天地之大萬物之衆天道不下降則不得乎萬物之情男正位乎外女正位乎内男不下女則不得夫婦之情君尊而在上民卑而在下君不下下則不得乎人之情故得其情則脗合而相與失其情則背戾而相違觀其所感則天地萬物之情可見矣觀千萬物則天下之情可見矣乾坤天地萬物之象咸恒皆自坎離男女中來有離目觀之象
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　山通澤氣而上之造化之妙所由以升降也説卦所謂山澤通氣者是也使山以實塞不受則澤氣无從而逹惟山以虚受澤因受入二氣交感不見其跡而見其功此其所以為感君子觀此可以受人矣虞翻謂否乾為人坤為虚坤虚三以受上君子以虚受人之象
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　受感而意欲動感淺而未能有為者初六是也初六居感之始外欲應四而力不足以進徒有志乎外而已咸其拇是也拇足大指也將行者拇亦受感而勢不能獨應焉艮為指故初取以為象
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　鄭康成謂腓膞腸也膞市臠切在下體之中柔而居隂者也然股之行腓必先動故六二取以為象二以隂柔居中與五雖正應然咸道以剛下柔以剛下柔則順今五不下二无取女之意而二往趨之其躁動有腓之義剛柔无相下之情應感失先後之序何為而不凶轉凶為吉其在于居乎居謂靜而不動也二能處靜五以剛下之而後應焉則于咸道為順所以无害或問何以知五之不下歟曰五方上承于六是以知剛之不下也二坤爻地坤為順
　　九三咸其股執其隨往吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　股身之下足之上也為身之下故上則隨身為足之上故下則隨足人之有行所謂股者上下隨而已夫所貴于咸者為其交相感也此能感而彼應之此能受而彼趨之也三剛陽而不能為主于内仰則説上而欲行俯則比二而從之无以使物交相感能如股之上下隨而已何足貴哉且九之居三可謂感矣而所為若是者為其志在隨人所執下也雖然二之咸其腓固有取凶之道苟能居而不動則亦可以不害九三徒有過中之剛而志在隨人欲居不得矣持此以往安得无咎王弼所謂進不能制動退不能靜處者也互體有巽巽為股
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　咸之六爻皆以人身為象拇腓脢輔可以類推九四居上下之中象當為心而卦獨不言者言感則知其為心且足以盡咸之道也心之感人為其无私而虚四係志于初故有貞吉悔亡之戒謂不免于有係而猶能出于正則悔可亡爾廣雅謂憧憧往來也劉歆謂意未定也四在兊體説初而欲下初在艮體感四而復止往來之意憧憧不定然則感道至此何以不為害曰初與四朋也四之心為初而思初之心為類而往雖无廣大之道亦无人偽之失感之道雖小而无悔觀此訓則欲感人心而致天下之和平者其在于虚而无私歟
　　九五咸其脢无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　脢背肉也易傳謂與心相背而不相見者也言能背其私心感非所見也與心相背則无私无欲進乎虚中不知感而自感者兹其所以无悔此真聖人之爻耶雖然象以為志末者非淺之也為其志上六而已卦以初為夲以上為末與夫志在外志在隨人者異矣九五忘情逺二然猶比上者以剛下柔欲成咸道之大也聖人之感雖靜晦難知至其以剛下柔以貴下賤烏得无志哉
　　上六咸其輔頰舌
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　輔者頰舌所依頰舌者言語所出輔則淺而外見頰舌則動而有聲以是感人所謂多行口惠而實不至者此隂柔不正者之所為也故于上六見之兌為口九家易謂山澤通氣滕口説之象王昭素訓滕作騰
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　亨无咎利貞利有攸往皆恒之所致也恒可以致亨亨則无咎然亨而不出于貞則未至于无咎亨而貞可以无咎矣苟執一不通則恒不能久故利有攸往此卦之大畧也其義則存乎震巽剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應此震巽之義也泰之初九上為恒之九四泰之六四下為恒之初六故剛上柔下六爻皆相應而得其偶也咸柔上剛下者男女所感之情恒剛上柔下者夫婦所定之分分正然後夫婦之道可久故彖先以初四兩爻成卦者為言震動為雷巽順為風二者相與然後化育之功可成然知動而不知行之以順知順而不知通之以變二者亦不能久故彖又申之以雷風巽動之義能動能巽如雷如風兼盡震巽之道然後剛柔各得其偶反復終始不見端倪此恒之所以可久也雖然所謂恒者非守其常也世之為恒者執一而不通以是為常乃敝之道恒之為常通變不一初雖有暫乃所以行推而大之蓋天地不易之道也終則有始如莊子所謂天道運而无所積者是乃不已之道歟日月得之則離麗而久照四時因之則變化而久成向使覆載者无不積之道則盈虚无以為程寒暑无以為序所以照臨生育者息矣聖人得此道成能乎兩間故能賦羣生于无敝進乎離之化成天下而天下至于化成矣夫常久之道固如此而彖終之以觀其所恒而天地萬物之情可見然則孰為天地萬物之情乎曰剛上柔下巽而動者其情也大而天地衆而萬物内而夫婦尊而聖人未有名分不正情義不協而能久者得剛上柔下與夫巽動之道則其情畢見矣蜀才謂恒本泰卦分乾與坤為雷分坤與乾為風雷風相與之象集傳謂恒一變井再變蠱三卦具震兊巽艮坎離之象天地始于震終于艮終始也坎離日月也春震夏離秋兊冬坎四時也
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　迅雷飄風固无常然所謂動之散之則終古所不易者其无常乃所以為恒也君子觀雷風之象故以隨宜適變者為趨時之用以大中至正者為植徳之本得所立則確乎其不可㧞雖顛沛造次不移也方者大中至正不隨物以流轉者是也震為足立之象又泰之初九為恒之九四所謂震者初未嘗變不易之象虞翻謂坤為方
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　恒道貴久久則終而有始求深可也履恒未久而遽欲求深内之處己外之求人雖正皆凶况不正乎初蓋履恒未久者也王弼有卦底之論蓋自泰四下入卦底其所以自處者已深矣四居震未動初往求之二三四為兌渉兌澤而求人抑又深焉聖人留此戒于初爻者所以見恒道惟久可成
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　王弼曰雖失位而恒于中可以消悔謂九處隂宜有悔得中之中而悔亡也雖然二固中也何以知其常中歟曰泰一變恒再變井三變蠱九皆居二而不移此象所以贊其久也孰謂為善而可以改其度耶
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　象曰不恒其徳无所容也
　　九之應六正也正而吝者由其徳之不恒爾為剛乎過于中為巽乎志于上所謂徳之不恒也秉徳无恒趣操不定而承吾于下者乃久中之二退而自省羞矣夫三失其恒彼承我者未必出其誠心以位之陽剛而不中又是巽究之躁雖剛變為柔乃是互離之中爻性反炎上又處重坎之間其心不寧之甚旣過于剛又欲柔巽一心兩用操執不定可謂徳之不恒者也如人子之徳以孝敬為恒者也今捨孝敬而為悖逆則父不能容其子矣婦人之徳以柔順為恒者也今棄柔順而為淫悍則夫不能容其婦矣故曰不恒其徳无所容也自常情觀之執徳不恒旣无所容又豈有承順之者乎今九三乃在下卦之上是否徳而忝位者故有九二承之于下焉所以言或三否徳而忝位而承之者乃二之久中者焉適足以為三之媿赧而已然二之承三亦豈肯責三之不恒其徳而不當在己之上乎但三視二之承己中自負媿不能安于其上自然无所容其身以此為恒而固守之則過而不改所以有吝夫子曰人而无恒不可以作巫醫况九三之處高位者乎卦變為觧觧者緩也恒而觧緩徳之不恒可知矣
　　九四田无禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　虞翻謂禽二也泰四下為初則二成巽説卦巽為鷄九家易巽為鸛皆禽也在地之上田也集傳謂二應五則巽禽為五所有九四處非其位待于上而初不至與初相易則巽伏安得禽哉大抵居得其正則可久久斯有獲居失其正則无自而能久尚能有獲乎非特如此田者興事之大也師之田有禽比之三驅皆見于君位未有以四而得禽此可以見非其位矣
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也柔而不失中五之恒徳也夫乾婦巽震為子夫之象也以中恒之徳婦人得之則吉為其從一而終一謂九二也以從婦之志夫子為之則凶為其失制義之剛而惟二是應也從一之吉從婦之凶惟其所用苟能以中恒可久者為立徳之經以吾尊位之剛為夫子之義則聖人之意得矣他卦六居君位而應剛則未為失獨此不許者慮五以柔順為恒則凶也
　　上六振恒凶
　　象曰振恒在上大无功也
　　王弼曰處卦之上居動之極以此為恒无施而得蓋震已動矣巽風復鼓于下而又以六居之宜其振也淵靜而百姓定可不鑒茲
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　天火同人五陽一隂上下相應故利君子貞遯四陽二隂其取義已與同人異又二隂已壯君子小貞則庶幾爾當遯之時以遯為亨君子猶遲遲于小貞者蓋九五之剛足恃也使時尚可行相應以有為豈非濟時救物之願惟隂浸長剛浸消小貞亦不利而時在所决去則君子遯而已矣其行其止闗于治亂而繫于消長其為義顧不大哉鄭康成謂艮為門闕互巽為進退君子出門行有進退遯去之象
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天下有山有上干之勢而卒不得犯者天能逺之以道也君子之于小人戒在疾之已甚故不可惡之而心畏其近之不遜故不可无嚴之之道不惡而嚴觀天下有山之象則小人逺而不怨矣集傳謂初四二五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不惡而嚴也
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　履以外卦三陽為虎四為虎尾遯以二隂在内君子當遯故初為遯尾大凡患難之生位无高下苟能知幾于早引而去之皆可以亨旣无先見之明已在遯尾自可不去不去雖不免于危然如初者所處旣微可以无災也虞翻謂初往之四成坎故往則為災
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説
　　象曰執用黄牛固志也
　　諸家讀說不一或謂言説之説謂二五以中正之徳相應如縶係之用革其固不可勝言也或謂説樂之説謂六二中立不倚窮亦樂通亦樂所謂遯世无悶者也惟王弼徐邈讀為觧説之説與輿説輻左氏説甲之類以它活切夫遯之六爻初曰尾三曰係四曰好五曰嘉上曰肥惟二不言遯止曰執之用黄牛之革何也曰黄取其中牛取其順革取其固合是三者以應于五猶執係之不可觧其止也其行也與五為一非若餘爻各自為義者也彖曰剛當位而應與時行也當位謂五應與二相應當位而應故有時行之義如是則爻雖不言而彖寔言之矣先儒謂艮為手坤為牛艮為革
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也遯惟九三无應其去无累而曰係遯何哉蓋三雖无應而下比于二又在艮體此眤愛相説不以其道當去而係止于内履危召禍寔遯之病雖然臣妾吾所畜也急難不救視剛者不為止而畜之于理為吉聖人慮夫迷者執此而廢事故又曰畜臣妾吉不可大事也濟物救世以身任事者天性有所不頋漢髙所以棄孝惠而趨也况臣妾乎虞翻謂隂剥陽三消成坤與上易位成兊坤為臣兊為妾集傳謂巽為繩係也
　　九四好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　四與初雖有隂陽相好之義然四乃乾體有剛决得行之健故時可遯則以義掩恩雖好有所不顧小人則臨愛而溺相與牽係于艮止之中禍至而後已故曰君子吉小人否言小人之道比君子為不然也聖人終以有隂在初恐其中心好之容有不能忘者故設小人之戒惟徐邈讀如可否之否侯果曰君子剛斷故能舎之小人係戀必不能也或讀如否㤗之否謂小人不知退剛變否而後已
　　九五嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五之遯遯道將極旣身履中正又得中正者為之應故時在可止則確然不移時在可行則浩然而去其行其止與二同志與諸爻之遯異矣易傳曰遯非人君之事故不主君位然人君之所避逺者皆遯也亦在中正而已二之象曰執用黄牛固志也五之象則曰嘉遯貞吉以正志也是二執中順之徳待五而伸五懷守正之志惟二是付上下之志相通如一此其為遯可謂美矣集傳曰剛則處外可行則行當位而應可止則止不後而往不柔而應不安于疾憊不係于情好遯之至美
　　上九肥遯无不利
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　子夏傳肥饒裕也上九无應在内行止无疑惑累所不及故无不利觀九三以係遯而憊則知上九之肥矣先儒謂乾盈為肥无乃餘爻皆消盈于隂上无所消故能獨盈歟剥卦五隂惟上為陽爻故有碩果之象碩蓋肥之義也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　初九壯于趾征凶有孚
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　九二貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚往也
　　六五喪羊于易无悔
　　象曰喪羊于易位不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　大明出乎地至乎中天此坤離合體所以為晉晉進也或問明以人君言耶謂諸侯也曰謂侯以柔進受寵明則上下所同也人君之徳昭升在上如日之晝所以廓為照臨粲為禮文者此道也諸侯自昭其徳麗乎大明所以承命受寵身有光華者亦此道也臣以柔道上行而時非正晝之日則光有所不被君以明徳在上而臣无出地之明則徳有所不咸此順而麗柔而進所以為康侯錫馬三接之盛也日出乎地而離在坤上此人君晝日之象也四侯位也而居坤順之首此侯麗日上行之象也蜀才曰晉本觀卦凡四隂二陽者皆自臨來曰觀卦者自觀變而為晉也觀六四以柔進而上行故九五降而逆之此晉所以為上下相與之卦也行地莫如馬錫馬之多者蓋所以旌其坤順又馬火屬正離明晝日之所用三接者以其上行故下接之所以引其上也陸績謂康安也樂也康侯云者豈非人臣之功徳受寵則安樂可以長守耶不然以訟而受則服可禠以小人而乗則器可奪矣
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明徳人所同得也不自昭則昏矣昭謂尊其所聞行其所知日趨高明光大之域以此事上則王弼所謂以順著明自顯之道也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　晉進也初六進之始也聖人于人之始進不示之以退則天下之務進者倀倀矣摧謂退也亦退之易有應在四故可以晉如初動則四不應故亦可以摧如進退之間惟正是守而已夫君子能守正宜為人之所信而曰罔孚者蓋卑而在下故也卑而在下衆未之允吾如彼何哉獨行其正而已兹其所以吉雖然如初六者可也有如任官守之事當言責之憂則進退之間治體所係非孟子所謂綽綽有餘之時于是而苟安焉咎將及之故曰裕无咎未受命也初在坤體寛裕之象先儒謂四之五成巽巽為命
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　象曰受兹介福以中正也
　　六二可以進者也而上无應是以愁如其愁也非為已也居其位而道不行徳澤不加于民是吾憂也夫二以中正之徳以進為憂者豈于行有不足哉守志不渝自有介其福者易傳謂久而必彰則六五大明之君與之同徳其受介福必矣介助也謂受兹王母所助之福也詩之介福皆以助訓又况天之所助者順吾方以順進其不助之以福乎王母六五也居坤而不動則為母動而應二成乾則為王王母云者謂福在五而應以乾也互體有坎坎為加憂故其始愁如又互有艮二進而艮止之故愁
　　六三衆允悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　象曰維用伐邑道未光也










　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷九　　　　宋　鄭剛中　撰
　　下經〈明夷至解〉
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之夷傷也七月之律為夷則取于傷也明當在天而入于地傷矣此二體成卦之意用此以居難則文王箕子嘗以之文王救物濟世者也故蒙難而出出故于難為蒙箕子全身守道者也故避難而晦晦故于難為内犯難者豈謂去而之他哉匿親近于狂愚之内即顯而隠此盖用互坎之體以避坤離之傷也雖然蒙難者難息則功成内難者不能有所施為能正其志而已文明不得晉多因晦而失正故利艱貞
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　明夷明有所傷也莅衆用明者苟不能藏明于晦則羣偽不容衆智為敵明有時而傷矣君子用晦而明者盖觀明夷之象也坤為衆
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行義不食也
　　君子以禮為翼禮者文明之道離入坤下則所以為文明者晦所以為翼者不揚歛跡无能行矣又離為鳥離在下亦垂翼之象也初九明之始傷君子不待傷之暴著毅然以去三日不食者言其去之速盖離之性不能緩也君子豈悻悻然為是哉亦義所當然爾又有應在四故往而不疑奈何道之不行雖主人不免于有言非若漸之初六小子有言而已初之四則二三四成巽三四五成兑集傳謂兑口不食之象巽東南方主人位兑口亦有言之象九家易則謂四在震體震為聲主人有言之象左氏傳莊叔筮穆子之生遇明夷之謙謂初九動也故楚丘曰大焚山山敗於人為言杜預釋之曰艮為言盖初動成艮艮為言兑也震也艮也皆有言之象用是知易書流通象與義不可執一而取者類皆如此
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　小人傷君子未嘗不用其至而君子之遭患容有淺深六二中正當明夷之世雖不免于有傷然夷于左股亦所遭之未深也遭患未深故股雖傷尚可拯馬而出雖然拯之不力有傷左股其能逺乎惟得九三者比而託之則馬壯而獲吉矣初之四則二成巽巽為股二无應依三以立而九以陽剛之才居坎位坎為馬所謂壯馬也用以拯二其行力矣渙之初六當渙離之時无應于上與九二親比而出渙故其爻之辭亦拯馬壯吉大抵救傷拯渙非健速不可故皆以拯馬為言又陽資陰則逆陰資陽則順明夷之六二渙之初六其所資者皆九也故兩卦又皆以順為言
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　易傳曰大首六也謂居暗之極為衆陰之首也九三居明之極前往克之故曰南狩得其大首狩所以去民害猶大明升進破羣迷而反之于正也明夷晉之反也又將反夷為晉勢必待三復上初復四然後天下用離明之光是則南狩者志雖可大得而其貞未可疾也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　象曰入于左腹獲心意也
　　諸家皆以六四為微子之爻四與上六雖同類然去上逺而于三為近盖逺闇就明之義也集𫝊謂震為左離為大腹四由震入離而比于三入于左腹之象入于腹則得明夷之心矣明夷之心初无彼此惟欲破羣迷而反之正能出門庭嚮明而來吾斯受之所謂獲心意者此也干寳曰一為室二為户三為庭四為門六四在門庭之間故以出為言或問下卦為内上卦為外四之比三也乃下入于離何以為出曰即微子言之商其室也不處于室而之門庭是為出之象出門庭而入離腹冝有獲矣
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　明之性不可忘也然而可以息也商之三仁獨箕子見于六五者為其明之不可息也何則六五動則三四五成離明孰甚焉不動成坤則晦其明者也晦其明者明非息也藏離于五而已比干之諫後世固光明當其時則湮没而至死微子雖去責以君臣之義亦廢背而不昭二子之明雖不亡要皆暫息矣箕子既利且貞閲商周而明不息
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　晦而明者明在其中不明晦者不復有明晦而已矣上六是也明與晦謂晉夷兩卦上之位極萬世而不變所變者明與晦而已處之以明則為晉之上九故登天而照四國處之以晦則為明夷之上六故失則而入于地登于天謂乾陽在上而下照坤土也入于地謂坤土加離日之上也大抵炎上者離之性今而至于晦極失性之則矣
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　父子兄弟夫婦皆自男女始故男女不可不正男女皆欲正而止謂利女貞者盖男之正自女始未有女正而男不正者惟其以女正為本故卦以巽離為象巽離皆女也巽為風離為火火疾則風自火出此又家人之象見乎物者也二為内卦之正其畫陰女正位乎内者也五為外卦之正其畫陽男正位乎外者也男女之位不可亂猶二卦之内外不可易天地之義如斯而已男女之位正然後家人之道成父母兄弟夫婦所謂家人之道而本乎男女者也求之于爻父母夫婦皆謂二五盖推而尊之則二五為父母合而耦之則二五為夫婦五居乾陽之剛而母亦得謂之嚴君盖母與父皆當以嚴臨其家也五為父則承其下者為子四是也无妄而變為家人家人之離无妄之震也震為長子變為離則二三四成坎坎為中男兄弟之象父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦无不得其正則家道之正可以推之天下矣天下之不治由民志之不定五品遜而民志不定者未之信也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺自内風外自此風彼皆風自火出之象也君子觀此則言有物而行有恒何則家人非虚位也故語其倫則名各有實亦非暫有而終亡也故要其至則禮常有度惟如是故内行而外化宜君子之言行于此而觀象家人无妄之變也无妄自初至四互體有艮震雖升六三為家人而艮震猶在有艮也故為言有震也故為行
　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　内之之謂閑閑馬之閑所以防其逸家人治内之道也故以閑為貴閑物者宜于蚤迨其流蕩而出則閑之惟艱矣故閑有家者當于未變志之前何則心志未淫未嘗不善物奪心淫初志變化无所不至故九之在初未為當位宜有悔然用以閑家雖嚴无悔也不然初四易位雖九亦與之俱變矣
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　坤之文言曰陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也弗敢成則家人之无攸遂也上有制義之夫則婦之于事從夫而已其可自遂乎居中主饋不失其正則婦人之職盡矣馬融曰家人以女為奥主主奥則嫌于自専此易之所戒也坤順也應在巽體故順以巽謂既順而用之以巽也集𫝊謂坎水離火巽木女在中當位烹飪而主饋事
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　嗃嗃當從呼落反或作熇熇馬融謂説樂自得貌非也家人至婦子嘻嘻方有説樂之意諸家或訓嚴厲或訓嚴大或訓苦熱要是離火在内三用過中之剛嗃嗃云者盖其家望而畏之如火之烈遇骨肉如此能无傷乎故悔厲然閑家者悔亡九三雖悔厲猶吉若乃嗃嗃變為嘻嘻嚴烈變為和樂吝之道也于嗃嗃曰家人于嘻嘻曰婦子者盖婦與子尤禮之所先非若家人總以為言也禮法所先者苟瀆而无度則家人无度可知矣雖然妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且湛且孰謂其可以吝家乎曰真親之和見于未笑者如大雅正聲之作與嘻嘻者不同也嘻嘻云者戒其以荒樂而失節也失節之吝不見于嘻嘻之時而常在其後故曰終吝坎與兑節之象三動不正與二相易則坎毁而節失矣
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　九三以下治家之道也六四保家之道也保家之道在于守其富貴今止言富而不言貴者象謂以順在位則貴可知矣又陰虚而貧陽實而富四以陰承陽資以為富故止以富家為爻之吉五君位也四巽體也六之居四當如何推吾所以承顔順志者事君則保家之道无以加矣
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　五君也王者正家而正天下之爻也家道貴嚴故陽爻皆吉然初剛止于悔亡三則悔厲上九則反身而吉盖以皆未得乎大中之道若是者欲勿恤未可也九居五則剛明而得乎大中所謂極家道之至者尚何憂哉故曰勿恤吉雖然人之正家閨門之内可必也閨門之外豈能使人必化哉王者之治不然九族既睦人人親其親長其長君視民如子弟民戴君如父母交相愛矣此聖人以天下為家堯舜文王之化也坎為心愛與恤皆由之以生虞氏謂五交二初交四為交愛
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　家道至上九成矣成則可以有孚然謂有孚而縱則瀆慢將復生故終以威如為吉威如盖履剛而不渝者當威如之時未見其吉而吉亦常在其後也雖然齊家者固以威嚴為事苟能施諸人而不可反諸己非所謂正己而正物者其誰孚之故象又申為之訓曰威如之吉反身之謂有深意焉先儒謂三動為坤為身上之三反身之謂
　　䷥〈兑下離上〉
　　睽小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初冇終
　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　初六往蹇來譽
　　象曰往蹇來譽冝待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　九三徃蹇來反
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　六四往蹇來連
　　象曰往蹇來連當位實也
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　諸爻皆以來為言與朋來之來異諸爻之來自外反内也朋來之來自下趨五也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉解利西南謂蹇之九三上居九四四之位本臨坤之故也言西南不言東北者蹇之道以解艮已變震无東北之不利也无所往其來復吉謂蹇之六二嘗往濟五之蹇今來復而為解之九二也又震藏于坤亦有來復地中之義大凡君有所為不免于動往者動也既反蹇為解則何動之有然解紛救難之後雖務静復至于因時振弊亦豈廢而不為故易既曰无所往又曰有所往也夙者早也必有所往冝速不冝緩盖解雖反蹇而自初至五蹇之重坎猶存乎其間是盖吉凶之分欲有所往苟滯緩不及事則蹇復因之以起故曰有攸往夙吉彖之辭既曰解險以動又曰動而免乎險解重復與他卦不同者盖險而不動則无解之理而未免乎險惟動而免乎險然後解之理得故曰解險以動動而免乎險解也坤為衆九四以坤道利西南得衆之道也无所往而來復得位所以吉也往而夙也動而有功也是皆免險之道彖故詳言之質諸物理雷雨之動滿盈天造草昧萬物之生不免于屯惟甲坼而後條達暢茂解之道也用是觀之解雖出蹇而蹇猶未逺夙吉之戒有深㫖哉不然何以卦後受之以損也震為日震東方日出東方夙之象集𫝊謂艮在木為果在草為蓏艮反為震陽動于草荄木根之時甲坼之象先儒自初六以上註文并六五維有解解並作胡買切與蟹同音謂物自散解也九四解而拇上六解悖並加買切謂判之也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　君子赦過如雷雨解萬物之屯也九家易坎為桎梏罪人居重坎桎梏之間蹇孰甚焉惟君子赦宥之然後可出非特如此蹇難初解正與民更始之時故赦過宥罪特見于解過輕于罪赦重于宥雖聖人以仁為恩固自有輕重
　　初六无咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　坎上震下為屯震上坎下為解解亦屯之反也屯則剛柔交解則剛柔辨交故柔上而剛下辨故剛上而柔下剛柔之際謂其辨而已夫蹇難既解剛柔不相干初雖卑弱然以柔在下乃其義也于義苟安何咎之有方蹇之時強陵弱則卑者常不安陰道勝則剛者或反弱雖欲无咎不能也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　无所往則復而居中有所往則戒而夙吉此九二所以能致力于解也上所建立下常不免于疑况在蹇難初解之後疑者衆矣衆疑不去其能成功故二以剛明之才取而去之此獲三狐之象也雖然民有疑而在我之理不直則疑者未可以勢壓也得黄矢者所以見二之所施行既直且中汝猶懐疑出而為祥吾不汝置也九家易坎為狐解自初至五互體重坎五爻之中二五君臣也餘三爻則懐疑于前後者也故謂之三狐噬嗑之九四曰得金矢解曰得黄矢何也曰噬嗑去間之直以剛為先解去疑之直以中為先
　　六三負且乗致冦至貞吝
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　匹夫无罪懐璧其罪六无罪居三其罪三君子之位也而六以陰柔居之安乎哉三有四在上有二在下皆陽爻負且乗之象見于外醜矣負者小人之事乗者君子之器以小人乗君子之器過于匹夫之懐璧實為盜招故盜有奪之之心然而未極也使其欽上愛下雖亡乗猶未至于危身惟其上慢而下暴然後盜又思伐之所以爻言冦象言戎而聖人詳見之繋辭也易𫝊曰難解之時小人竊位則復致冦矣坎為盜解有重坎先儒謂二變艮為背背為負又為坤坤為車負且乗也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當位也
　　解者解也解難可也于所親厚不宜解也惟四之于初雖其所親不得不解何則四大臣之位也初陰柔在下者也大臣當難解之時乃渙六四渙羣之日苟與所應尚締結而不絶非所以示公故解其拇而後朋可孚也人之有行拇雖至微亦應于下如初之通乎四也二者四之朋也四與初私好不解則二剛陽之性其肯與四孚乎惟解拇不通則二孚而至矣雖然使四先能當位何解拇之云惟位之未當而又與所親應聖人慮其因是而逺君子是故為之戒震為足四居震下初又應四于下拇也
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　作難者小人也解難者君子也君子解難而小人退則難不復作難雖解而小人猶不退難未可知也小人之退不退在其信不信之間君子有為而小人信之則小人退矣君子謂六五也居大中之位為解難之主如雷雨之動惟屯是解小人皆知君子之有為為難也非困我也如是而小人不退者未之有也故曰君子有解小人退也二五相易則陽上而陰下小人退之象
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　繋辭曰非所據而據焉身必危三不與應通而負乗于下體之上此髙墉之隼也為其非所據而據故上六射而獲之夫二之田狐則是取疑物于穴中得之則疑解隼與鷹類其性疾害故鷹隼蚤鷙已為夏令之失况其不在山林而居髙墉之上其理悖矣解道將極此而不獲則飛翔于内外之際害物將无定所射而取之所以解悖也易傳曰上六尊髙之地而非君位故曰公集傳曰坎為弓離為矢上動之三弓動矢𤼵李鼎祚謂離為隼又曰二變成艮艮為山為宫闕三在山半髙墉之象















<經部,易類,周易窺餘>



　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷十　　　　宋　鄭剛中　撰
　　下經〈損至姤〉
　　䷨〈兊下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　損謂損下盖解之後也㤗之變也蹇難解矣時亦泰矣損下之道于是乎生損下益上而卦以損名盖上雖益而下損則益猶損也聖人所以垂以為戒泰九三往居于上上六下居于三損剛益柔是之謂損夫損不可无也如損三為上乃損有餘而補不足不害其為損故元吉无咎夫何故為其可損而損人皆信之故也可貞利有攸往謂三往居上于理為正所謂其道大行損而有孚人皆信之者也易示此象固足以明奉上之義然上或取之不己則至于剥下損始為害故聖人又𤼵明過損之義謂上之取下適用而足何所用而過取之二簋可享矣以用享為訓者享猶不敢過則所以自奉者可知也雖然上知損之不可過則己可矣若剛柔之間不復敢損而至于虧義失禮亦豈聖人之意故彖又為之言曰二簋應有時若時當備物則禮不止乎二簋其損其益惟理所在時者理之宜也損為虛益為實剥之彖曰消息盈虛天行也損益之道視時而為盈虛則无不當于理矣聖人于天下後世周旋反復其用心仁矣哉自三至上宗廟之象集傳曰損益二卦皆有簋象坤為腹為方震為足艮為鼻器有腹有足有鼻簋也又曰四時之享春祠夏禴品物少時也簋不可不損秋嘗冬烝品物多時也簋不可不益虞仲翔謂艮為時震為應故應有時
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　君子之損損忿欲而已他无加損也忿欲者血氣之動故戒之在鬬戒之在色皆以血氣為言分二體論之泰之九三不上則剛陽之性過其傷物必多損九三于上而易之以隂者所以懲其過泰之上六不下則隂柔之性溢其流蕩必甚降上六于下而制之以剛者所以窒其溢也通互體論之震動忿也艮山止之是為懲忿兌説欲也坤土塞之是為窒欲
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　初居下體之下聖人于此爻專明損下益上之義夫上之取下豈得已哉事有不足則取之而已故下之奉上當以事為度苟上无事于損而先以損應是諂上不以正己有事于損而猶不損焉是慢上而弗䖍故初九以己事遄往為无咎己事遄往謂上有當損者已見于事則速損而往應之不可緩也雖然遄往固可以无咎使不能應時酌損則過與不及與己事不往何異皆不足以合上之志也故遄往酌損庶幾與上合志集傳謂初九兌決往四成離飛鳥决起之象遄疾之意己事古本或作祀事夫上之取下有制非但祀也止于祀事遄往則餘皆可廢耶故知祀事本為非
　　九二利貞征凶弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　九居二固己非正使其守中而不失正尚可為也過而又失其中則凶矣以九居二不為不損又進損焉則失中之道也故九二當以中為志何則二應五五之所信向者也當損下之時二以損為不得已相與守其中道庶乎可行苟上所信向先過損而務進則非所以益其上矣寜使在下如初者酌損遄往而吾之于五不敢以損為益不損而益之可也不損而益是謂弗損益之辭與上九同而意有上下之異
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　一人謂三也損一人損三以益上也使三陽皆上行則羣剛争長孰為上之友惟二陽未動九三以一爻獨進然後上六降下而居三升降之間隂陽協濟是以相得而為反此損益自然之道天地男女致一之義也不然下雖同有益上之心而隂陽竒偶不對彼安能无疑乎哉三互體為震震為行故聖人尤以行為戒集傳謂三陽並進成巽巽為不果疑也易傳謂三陽同行則損三以益上三隂同行則損上而為三三人行則損一人也初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與則其志專皆為得其友此其為説兼上與三言之也然損以損下上行為義要當以三為主三先損而上行則餘亦得其友矣
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　初九遄往將以益四也四苟不知所以納之則初必失其所望尚安有喜四以止為體偏乎二隂之間而不知納其本應豈非疾歟能知其偏而損其疾如人知過而改則初有喜矣初之有喜則是我使其有之也雖然欲使初有喜又在乎損疾之速若猶豫在心遷善不敏則積疢養疴非納下之道惟此遄于去疾彼遄于赴上上下相得而後喜可知陽為喜隂為憂四動互成重離无隂憂矣
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　箕子曰龜筮共違于人不契其情龜筮皆相違之物也六五以中正而居尊以虛静而接下此謙損盛德之君也故十朋之龜有所不能違崔憬曰雙貝曰朋朋以十言則龜加多矣龜靈物知吉凶能先見衆賢之比也十朋不違則天下賢智之士无不損己而奉上故先之曰或益之或益之者不可主名而皆有以益上也吉孰加焉是以元吉君道至是非獲祐于上者能之耶上祐謂乾陽在上降休自天地宗廟者也侯果謂内柔外剛龜之象此蓋以艮陽兑隂為言也集𫝊謂自泰變至損皆有坎離龜之象也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗損益之大得志也
　　損自初至三皆損己以益上惟九二以不損為益四五則自損而受益上九不損而益下何則損至上九損道極矣極則當變上九元自九三損而来既己益矣及其變則益在其前愈利矣故无咎貞吉利有攸往夫上九之益非自益也謂能以剛陽益下也故弗損益之辭與九二同而意有上下之異也居上而至于益下則在下者孰不損以從上雖使人忘家可也此舜得大禹過門𫩜𫩜弗子之爻乎王肅曰剛陽居上羣下共臣故曰得臣得則萬方一軌故曰无家集傳謂坤為臣二大夫位為家上反三則六不比于二故得臣无家
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　益者損之反損反則兑反為巽艮反為震曰利有攸往何也損反則九二升為九五此所謂利有攸往益自否變漸渙而為益曰利涉大川何也否一變漸再變渙二體皆有坎此所謂利涉大川易推原益之所自来故以利往利涉為卦之本彖又極其義而申言于後損乾之九三益坤之上六為損下益上則損乾之九四益坤之初六為損上益下明矣且以反對言之益之初九即損之上九也故其爻有弗損益之之辭剥下則下怨益下則下説以私愛及人則說者少以公益下則説者衆損上九為初九此豈一偏之愛哉故民説无疆以下奉上則下之道止于上行以上下下則謙尊之德卑而不可踰故其道大光中正有慶者謂五也五以中正履尊于上二以中正應五于下道不出乎中正而君臣上下同得之豈不慶哉以五自損往也故彖以此推明攸往之利漸之坎藏于三渙之坎藏于二坎水也而巽木皆在其上水能載舟而木行于水猶人君下得于民民說以載也故彖又以木道行申言涉川之利益動而巽謂二體也動不順理則非進徳脩業之道動而巽則日進无疆如天地施生之不已天施者上益下之義故地道受而生之其益无方雖然所以為損益者其理如此所以用損益者又當觀天地之道考盈虛之義因其可而為之此之謂與時偕行互體坤也故民説與日進皆以无疆為言至天施地生則以无方為言者集傳謂坤為方乾變之為无方也曰大光曰日進者漸體有離虞仲翔又謂上三相易則震有離故也嗚呼損益由泰否也泰否治亂之道也泰而損下泰將為損否而益下否將為益又損之為卦上非不益也至其成體則損益之為卦上非不損也至其成體則益聖人反復之戒仁矣
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　過謂損之上九九元在泰之三損而予上故上益而下損非過歟善謂益之初九九元在否之四損而予初故上損而下益非善歟且否之四即泰之三也九三知上九損下之過故降四于初反損而為益此遷善改過之義善與過常相因知其有過也遷而之善則過自改矣懲忿窒欲所以損其惡遷善改過所以益其徳二者皆君子所宜觀
　　初九利用為大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　抱可為之才當可為之時可以興事矣苟勞民動衆無益于民則大施為所以大擾也何則初九剛明在下既有可為之才四居巽而下應之又當可為之時所以利于大作大作謂大施為也然謂已可施為而不求益下之實徒務興事則益反為損矣故易既言大作之利象又為厚事之戒厚事猶言役使之深厚也雖然易曰元吉无咎謂非元吉則大作為有咎厚事之戒存其中矣初居震動則大作之象也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　或益之十朋之龜弗克違與損六五辭同而所指者異六五或益之下益上謂人臣无不益其君也六二或益之上益下謂五之于二毎事益之也夫君之益臣猶不一而足彼賢智之士能與二為異乎此十朋之龜所以亦弗克違也然則六二何以得此曰中正而已矣雖然六二既以中正而得益所謂中正者不可替上之所以益我者不可忘也故惟秉志不回享上无己則永貞之吉可以長保何則人臣之事君猶人君之事天天之眷顧人君者滋至則人君所以報天者其可忘王之享帝獲吉用此道也二之享上如王享帝則亦吉矣故此爻以王用享帝為訓自五至二宗廟之象而坤震艮簋之象在其中六之居二正也動則失正故永貞然後吉益之二自損之五來故曰王用享于帝言王甞用此道獲吉也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　天下之理有常有變凶事事之變非所常行所謂事業見乎變者也六三以隂居陽以柔為剛上恃巽順之應下居震動之極果于為益此豈常行之道用之凶事則无咎爾六三之益雖可用之凶事苟非守之以信行之以中則必有專權之失故有孚中行然後告公用圭也集傳曰為善專輒拊嫗其民雖益猶有咎季路為蒲宰脩溝洫不白于君以簞食壺漿饋民夫子止之惡其專也三者公之位濟世任責可以用圭然九五在上不告之以用則公猶不敢用也猶之開國承家非有大君之命其可乎雖然六三本不當有為為則宜有咎惟其用之凶事又能行之以忠信可以无咎然濟世任責既非所常行則是非搖之成敗惑之鮮克終濟故象又堅其志曰固有之集傳又謂乾為玉震東方之卦交乾為圭圭象春生物
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　象曰告公從以益志也
　　告公用圭謂六三中行有益之功故上告之使用圭告公從謂六四中行有益之志故上告之以從公謂三與四皆近君者也三四不足于中能以中行則何施而不可為依遷國四之志也宜為上所聽從夫人臣有益人之志而上未從則是上未之信也上未信則志雖小不可行况遷國乎故惟上告之以從然後利用而有益邑國人所保以為安者也欲遷而之他衆志未易允觀之盤庚可見矣四本柔又在巽體必下依剛陽之應相與震動而有為如是而後國可遷故曰為依遷國遷國非必為盤庚之事凡有益人之事欲去危即安而下或樂因循憚改作者皆是也近君之臣以巽順承上又下與賢才之士相依而有為人君豈不欣然從之耶上從則吾之志得矣此所謂益志者也益之巽乃兌之反益之四即損之三反復有兌口故皆曰告公坤為國四之初遷國之象
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　問而惠者口惠也口惠而實不至人肯以為德乎不問而惠者心惠之也惠由于心我雖不言人以為徳矣九五是也九五履尊位以中正益下此誠心以為益非騰口説以惑人也豈不元吉而有孚哉曰九五有孚惠心勿問上以信及乎下也曰有孚惠我徳下以信應乎上也此所謂交相信也惠之為益益而有順意故其爻見于巽體惠我徳者下知上惠之為徳故亦信順以懐其君九五之得志莫加于此矣益之巽即損之兌兌口也為問今反兌焉勿問也
　　上九莫益之或撃之立心勿恒凶
　　象曰莫益之偏辭也或撃之自外來也
　　居益之極用以益人猶庶幾上九居无位之地益雖極而无以益人傷之者至矣非特如此益之上九損之初九也方其在下損己以益上今其為上不損己以益下立心如是豈有恒者哉是以凶故象又曰莫益之偏辭也知益已而不知益人其偏甚矣象所以推明其義若曰易之辭為上九之偏也巽在上震在下反雷風之體故曰勿恒上九无以益下其欲撃之者非但六三故曰自外來六三六四皆曰告九五曰問上九曰辭盖以諸爻之象反復皆有兌
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬決也決者去之易而用力之果也柔不勝剛君子不肯與小人並以五剛去一柔其用力豈不果而去之豈不甚易孚號王庭指名其罪而一柔去矣雖然有而去之不可易也理雖易去而為之不可忽盖去惡莫如盡一隂猶存則不可謂之盡又其所處在上苟決之不善則蔓或可滋窮或為敵自古志小謀大惡未去而禍及其身者不可勝計故孚號誦言亦去惡之危道此其所以有厲也健而說決而和合二體之材所謂善決之道也一隂未拔號雖已孚君子猶履危而行為一隂所間其道未光惟有攸往小人盡然後君子之道大光是則孚號而能厲何患之有故彖謂孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎者君子自治之訓也邑者已所有告自邑則敬戒先自我戎者敵之在逺内患未殄不即戎而求亂也不然則窮而不利故彖謂告自邑不利即戎所尚乃窮也夬隂盡則无事于夬有柔可決則是陽進而未至也五陽進而往焉然後夬道終至故彖曰利有攸往剛長乃終也兌口舌之象虞仲翔謂夬與剥旁通有艮體艮為庭集傳謂上六與九三相應成巽巽風天之號令也又成離離為光
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　夬之所以為決者為五陽上進一隂猶在故決而去之君子之去小人豈貪位慕禄而然哉如澤上于天欲施以及下而已故夬道既成一隂已去則當施禄及下謂以利澤與之也何則隂陽未甞偏廢但有上下之異爾陽進居上則隂出其下去而不得所養則隂不自安此其忌君子之道也君子觀夬之象以徳自處不使尅核太至則在我不居其薄在彼不失所養小人无得而忌矣則忌當作明忌居謂以德自處明謂通達其理易傳依古本作則忌則訓約忌訓禁謂約立禁防王弼讀為明忌而其訓義别或謂以徳自居則有忌之者其義亦通但諸卦大象之辭未有如此立文者故知其非
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　初九在下體之下以行為事趾也與四相應大壯之震足也其應在前故曰前趾故大壯之壯于趾夬之壯于前趾其義同盖位卑性鋭喜于上進聖人皆用為初九之戒欲其謹始也又况夬以決柔而柔尚在髙位苟不能量而進慮而動有如不勝則初與四方為前趾得无咎乎集傳曰不言凶者隂將盡也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　惕懼也號呼也䜛説猶足以震驚師衆小人不自安惕而號曰莫夜有戎所以恐衆而幸免也是何足恤何則戎以莫夜而来冀以隂邪干正二乃以剛明得中之道與五陽並進勢可決而去之尚奚恤且伏莽之戎不能興以害陽則欲消之㓂豈能為患然聖人謂非九二之得中道則獸攫馬逸之患所未免也觀二與初則孚號之厲可見矣四動成坎坎為憂惕之象兌口號之象二動則初二三成離離日在坤地之中莫夜之象盖夬與剥旁通初二三坤也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　易傳集傳同謂九三爻辭差次當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎考之于象只依文讀之自无礙又王弼以頄為上六非也頄者面之觀非隂爻之象大抵九三居内卦之極不以夬為夬故有是喻居下卦之極而止以象顴者以其上猶有陽也不以夬為夬者為其獨與上應也當羣剛決柔之日三與柔通失夬之道又表表然以陽暴著兹其所以凶雖然使君子而處此爻其必有道矣夬夬者君子處夬之道也君子雖不免與上六親然不敢廢夬之事獨行遇雨謂五陽之中惟己與上和所謂不免與上六親者也雖與之親苟以濕沬濡我則矜莊之嚴足以絶之此所以不廢夬之事者也惟如是則可以无咎兹非君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎之義歟聖人為此訓者非謂九三不能然因其偏而以君子為訓爾集傳謂兌澤下流遇雨之象頄或音仇皆訓面顴
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九四爻為陽而其居則隂也謂之隂而其性則陽也若是者能果于夬乎當夬而不果于夬故以坐則不安以行則不進宜其有悔也坐不安謂三陽上進而已礙其路當有傷故曰臀无膚行不進謂居隂違衆而剛陽復不能自已故曰其行次且膚者隂柔之物故噬嗑與剥其言膚皆在隂爻李鼎祚謂凡卦初為趾二為腓三為股四為臀四雖隂位而以陽居之是无膚矣次且或作趑趄王肅謂趑趄行止之礙四本大壯震之足為其居四故不果于動是趑趄矣雖然使能牽羊而進則庶幾悔亡何則羊善觸以羣行三陽之象也九四苟能以不安處之勢不果決之行連羣陽以進尚可成夬牽羊謂與衆剛相連而往猶小畜之言牽復也四本震震為聲方三陽上進之時其決柔之聲先聞于四矣惟聞其言而不以為信故忘其九而安于四此无他耳聰不明而已矣兌口為言四動成坎為耳四次且不動坎毁故聰不明
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　馬鄭皆以商陸為莧陸惟宋衷謂莧蕢與商陸盖二物性皆柔脆可以不勞而夬然圗其易者當思其艱故聖人以莧陸示不可忽之戒謂必以夬為夬不以易為可忽然後意專于夬而隂可去也夫五陽並進同力為夬而夬夬之戒獨見于三五者盖三與六應五與六比當決隂之時二爻容有牽私愛泥近習之心故雖以九五之尊得中行之道而象猶以為未光也荀爽謂陸差堅于莧莧根小陸根大集傳謂大壯震為蕃鮮先儒亦有以莧為莞陸為睦而傅曾兌說之義迂矣
　　上六无號終有凶
　　象曰无號之凶終不可長也
　　上六兌口號也虞仲翔則謂上應在三三動體巽巽為號王弼曰小人在上君子道長衆所共棄非號咷所能延也曰无號猶言悔之莫及諭之使勿號爾易欲小人先事蚤悔如此豈不仁哉
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　隂陽不可偏男女不可无偶而曰勿用取女何也曰勿取者謂女壯也不以柔静為徳而反以剛健外向此之謂壯女取壯女則陽消矣一隂始生五陽在上女固未强而曰壯女者盖一隂生則壯之所由聖人之所切戒也合二體論之女位乎内而以剛健出外壯之所由也分二體論巽雖一隂實為長女隂向長則乾陽向消此不可永乆之道而可與之長處乎方隂之未生午猶陽之位也隂生于午則出而與陽遇矣故卦名姤又曰柔遇剛也男求女則可女苟出而求男不良也遇剛者謂隂出而遇陽勢復滋長此壯女所以不可親雖然執此以廢隂陽之義則男女无偶生生之道息如之何至于咸章哉故自天地以下彖又取姤之時義推明之卦无坤而有天地者以隂陽言也天地遇謂兩相遇如天氣下降地氣上騰之類是也荀爽謂乾成于巽而舎于離坤出于離與乾相遇九家易謂陽起子行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成于巽既成轉舎于離則咸章之道也不曰萬物而曰品物者品有竒偶之義故也剛遇中正謂二五也諸家多以二五共有中正惟集傳謂九二剛中臣也九五剛中而正君也剛中之臣遇中正之君有其位有其時君臣相遇亦猶天地之相遇君臣相遇則天下盛行猶品物之咸章也推其時義盖亦大矣
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　天下有風鼓動萬物物无不遇此乾巽之象也巽為命施命誥四方盖取其周徧也誥本或作詰按大司㓂吕刑之詰四方皆謂刑也詰有謹治之意故于刑言之姤之象謂巽命也當作誥无疑
　　初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　象曰繋于金柅柔道牽也
　　羸豕謂一隂也一隂在女則壯在豕則羸者為其積微不已將至于著故曰壯為其變陽為隂陽已失實故曰羸壯女人之所畏羸豕人之所忽繋于金柅所以謹其蹢躅之凶而不敢忽也柅織績之器或以為止車之物說文曰柅絡絲趺也制柔之道當使牽制而有所屬又易之文上以繋下以牽則柅當從說文作絡絲趺以乾金為之則其制物加堅重矣柅謂九二也或以為九四夫四固初之應也微隂既生自信而蹢躅使无以制之往見所應則有攸往而見凶矣其為惡不已濟乎聖人直欲于未蹢躅之時牽而制之非九二其誰堪之四動成離目為見初與四合則二亦隨消故集𫝊曰有攸往見凶戒九二也嗚呼聖人戒隂之訓至矣一隂不能遏進為二隂則君子當遯遯之九三繋遯為疾者惡其遯之不決也又進為三隂之否五隂剥則陽消无幾矣故于一隂能不取女者大人之事聖人則見幾于一隂未生之前非天下之至神不能為此雖然四隂不為不盛而易取為大觀之象何哉盖有九五居四隂之上羣隂屏伏猶人君以剛明中正之徳居尊位而觀天下雖小人亦觀感而化故上巽下坤之成卦專為九五非若剥否遯姤以隂爻多少為言也蹢躅古文作𨅙𨄃亦不静之意
　　九二包有魚无咎不利賔
　　象曰包有魚義不及賔也
　　包裹也裹而有之與苞同義故虞仲翔引白茅包之為證或音庖厨之庖者豈下有及賔之文故惑歟初六隂柔巽伏有魚之象九二見而説美且于己親比雖有之无咎此之謂包有魚然包而有之其有固矣豈容分而之它所以不及賔也賔謂九四四固初之應然方自外来又二包有之已固義不得分矣二非有人之有盖遇道貴一故也然則逺民者可不戒哉集傳謂初易四成兑澤巽于澤下魚也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　當遇之時皆欲求遇求遇必于己之所好此九三所以亦初之求也然初己為二所有雖其應猶不及况三乎三不得所求故以居則不安往又无應故以進則不果此所以无膚而次且也居則不安行則次且亦危而有咎然不至乎大咎者以三能舍而去之不牽于所好也九三性本剛陽在遇之時勢當求合以在巽體故次且而不果既求而不遇終去而已矣集傳謂姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同象
　　九四包无魚起凶
　　象曰无魚之凶逺民也
　　九四之民即九二之魚魚者民之象也九四之包无魚謂不能包有其民也民心无常四逺之也民逺則凶作矣五子之歌曰民可近不可下盤庚之登進厥民知此道也后以施命誥四方所以不敢下而逺之常欲上之徳意與民通也主在此民在彼不相及矣
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　自天謂自上九乾為天而在九五之上故也九五任賢材以包有其民所以遇下遇民者无所不至又居中守正含章而不耀所為如是而天命不祐者未之有也有隕自天謂當有休命自天而降故象推明之曰有隕自天志不舎命也謂隂為豕則易躁宜有以制之謂為魚則易散宜有以聚之謂為瓜則易潰宜有以堅之以𣏌包瓜謂以堅良之物防其外也夫人君違天而不顧則夭之所棄志天而不舎則天豈能違有隕之命豈不以其志天而不舍耶必曰有隕者巽為命而在下盖自上九降而下也巽木為杞以二在陽爻故為材之良干寳曰巽為草木又為田田中之果柔而蔓瓜之象
　　上九姤其角吝无咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　角之為物上窮而極遇道至于窮則物莫之與无所遇矣故吝雖然莫之與則宜有傷之者而曰无咎者盖角于遇雖窮猶可以禦患乾為首位在首之上角也













　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷十一　　　　宋　鄭剛中　撰
　　下經〈萃至井〉
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　睽乖也小事猶吉萃聚也亨宜矣萃卦以假有廟為主備物孝享見萃聚之盛所以致此者順説與剛中而已惟能以此道致于假廟故可以盡大人之徳為天下所利見以用牲則吉以有往則利或曰亨利貞利攸往三者皆人君所利而曰為天下所利見何也曰萃聚之時非大人不能治故天下以見大人為利然人利見我則我亨矣非君之利乎宗廟人君致孝之地然時方睽乖則六馬散于朽索之下能至宗廟備盛禮乎故曰萃亨王假有廟此一卦之主也聖人又慮天下後世不知所以致此之道故合二體以眀其才坤之順兌之說是也能順以説雖足以羣天下而聚之必有盛徳維持於後然後聚而不散故又取二爻以極其義五之剛二之應是也順説者上下之所同剛中而應者人主大臣之所獨何則上以說順乎下下以説順乎上萃道由之以成此上下之所同也君以剛中而為主臣以柔中應之萃道由之以保此人主大臣所獨也惟如是故天下之散者皆可聚而聚者不復散矣所謂聚天下以正者非在是乎此其所以利見也大人謂五也非五之徳出于正天下雖或暫聚不能至于亨正者天命聖人之徳用大牲者天命人君使備禮利有攸往者天命人君使有為其徳正矣苟當用大牲而為二簋之損與夫利有攸往而有不出門庭之失猶非所以順天也故惟利貞利有攸往用大牲然後為之順天命非特如此散必有聚聚必有道此天地之所同也天地説以順萬物萬物說以順天地天以陽剛而正乎上地以陰柔而應乎下此天地萬物之所由聚其情状不出乎此故曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣自四以下宗廟之象坤牛大牲之象巽為命天命之象二五相易成離見之象小過變為萃鄭康成謂互體有艮巽艮為門闕巽為木宫闕之象四本震爻為長子入闕升堂祭祖禰之象
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　除戎噐如費誓敹敽鍜礪之類謂穿綴磨礲之也攻取征伐如穿綴磨礲之事或可臨時為之若遇不虞則无及矣不虞為非意之所虞度所以不得不戒也比萃兩卦皆水與土曰水地則為比曰地澤則為萃者盖水與地取其親比澤與地取其鍾聚地以制水今也澤上于地則所聚者積久而升矣故物聚則憂散衆聚則防亂君子于此宜加謹焉蜀才云除其戎器脩行文徳豈知易哉虞謂君子為五大抵萃有艮巽互動則有離坎離為戈兵坎為弓巽為繩艮為石又為手所以除治也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　順以說則萃有疑焉豈復可聚哉三不正而比四故初疑之三于初剛眀之配也无棄背之理初見三而有疑爾疑其所親有孚不終也故乃亂乃聚亂謂求聚之志紛紏于中盖疑為之病也四既不相棄背見初不至必號而来之一聚為樂為初者可以往矣何則陽唱陰和初不至而四號之乃其情也真親未笑而和四必欲與初一握為笑者盖有疑在前不握聚為一則情不通聚則惑亂之志可一笑釋矣初尚可以三為恤乎故曰勿恤往无咎互體為艮巽巽為號艮手握也兌為說笑也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　象曰引吉无咎中未變也
　　坤之三陰初以疑而不終三以比而小吝所以求聚者雖急然于聚道未有得也二以中正處二陰之間不疑不比待五引而後聚其求聚雖不急然于聚道可信也物聚而有信行乎其間則何為而不可雖用禴可享矣何則无故而合者亦无故而離又况二之于五位卑應遠非其引之而前則勢踈情阻羅列以進猶恐以為簡况用禴乎禴夏祭之名祭之薄也小信未孚神所弗福中正而孚則祭雖薄神享之矣猶君臣之間誠信既著則聚雖不以文上所納也故曰孚乃利用禴以祭為言者盖萃乃用大牲之時二以中正用禴猶大牲也二人臣而以祭為言者臣之事君如君之事天益之六二曰享于帝者此意也互體艮止于内外之中中未變之象先儒謂巽為繩艮為手引之象集𫝊謂禴以聲為主五本小過震震為聲為長子用禴之象
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　六三當萃之時際乎上下體之間可謂萃如矣然欲與四聚則四與初應欲與二聚則二與五應進退無一利者是以嗟如惟往之上尚可无咎何則上與三雖非陰陽之配然上六居巽體無應而孤立是亦求聚之時也六三之往何咎哉然近不容于四二逺即上而僅合亦吝矣虞仲翔謂巽為號故嗟如
　　九四大吉无咎
　　象曰大吉无咎位不當也
　　无咎者善補過者也謂凡施為宜有過而善足以補之者曰无咎君子抱有為之才无有為之君或无可為之時與无其民者苟出而有為皆取㓙之道九四上承九五當萃聚之時下三陰承我而求聚在四可謂大吉然僅以无咎者位不當也不當者之過用大吉補之可以无咎而已君子可不謹所處乎先儒謂四動之正則吉而无咎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　大有人君有大物之卦也不曰有大而曰大有者大不可有也位者人君之大寶也无位固不足以聚人既得其位則宜忘位以聚天下苟處顯自私以位自有則所以處萃之志不光矣道不光則衆不孚衆不孚則以其尊位可以无咎而已雖然以仁為主堅守正道去其有位之心則悔或可亡也元謂仁也永貞者堅守正道之謂也或問何以知九五之有位曰易不謂九五果有是也謂居九五而萃有位則其理應爾故以元永貞開其進善之心大抵處萃之道尤人君所當戒五動有坎離坎為志離為光
　　上六齎咨涕洟无咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　易傳曰君子謹其所處不幸而有危困則泰然不以累其心小人居不擇安及其窮迫則顛沛而涕洟足以盡上六之情矣盖下非所乗而内復无應此其顛沛涕洟之日也雖然萃以聚為事上六雖失所據不能自安而衆未加踈斥也故无咎使其當夬决之時則及禍矣故夬之上六曰无號謂其雖號而㓙不可免矣齎咨者悲怨之聲涕洟者目鼻之液来自小過有震為聲兌澤下流為液
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　下者坤之位坤而在上則書所謂若升髙必自下也下而升者時焉而已矣柔以時升彖謂坤也時雖可升苟无用柔之徳則于升道為未至巽而順剛中而應此用柔之徳彖故又合二體以言之剛中謂二也五以中順之徳應乎上所謂剛中而應也夫剛而能中行之以巽而上有應之者用此以升其升不困不然决起而飛不過蜩鳩之控地而已其能大亨乎故曰巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也大人謂五也五以中順之徳在上二以剛中之徳升而見之志同道合有利澤及人之慶尚奚恤哉易傳曰南者人之所嚮也南征謂前進也進而遂其升則其志行矣然坤在上无南之象考之春秋傳晉侯與楚子戰筮之遇復史曰吉復亦坤在上也而謂利于南者杜預謂陽起子南行而推陰也升曰南征吉者豈亦南嚮推陰而進可以行其所志乎非特如此二之五有離坎互體有震離南方也震為行故南征吉離為目故見大人吉坎為憂二之五得位雖憂可以勿恤不曰利見大人而曰用見大人者盖用此道以升見大人之利也本或作利見
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　巽木在山上則曰漸在地中則曰升者山上之木取其髙地中之木取其下髙者要其質之所託下者原其生之所自二卦所以不同也君子之積徳其猶地中之木乎順以髙大而已矣栁宗元載郭橐駝之種樹无不活且碩大蚤實以蕃者无他能順木之天以致其性焉爾君子之積徳亦能順其天而致其性則可與言易矣宋人揠苗非順徳也
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　二與三皆以有應而升初雖升而无應其于升若未允矣然與二三同在巽體又二之升五将以有為而于已為近比附而偕升孰云不允哉允謂舉事中理而人信之大禹之賢以成允而致况餘人乎此初所以大吉也大抵隨小人以進則不可初之升偕陽爻此盖隨君子以進者進而合君子之志兹其所以允也集傳謂坤為衆為順二三四兌為口衆口順之允也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　應九二者惟六五而六之剛眀比九為不足下将升上苟上之剛眀不足則間隙疑貳之所由故二必待與五孚而後利用禴禴夏祭之薄者也先誠意而後文飾非交相信者用之不格升者萃之反升之二五與萃相反爻辭象意反復无異者以眀爻雖變而其為君為臣者孚不可改也九二于用禴之後象謂有喜萃之六二止曰中未變者盖六二主聚散為言聚散者進退也故貴乎不變九二與五孚則施為矣故有喜卦无七廟之象而亦曰利用禴者與萃為反對象在其中也
　　九三升虚邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　陽為實陰為虚九三之升上六以實入虚也坤為邑故有虚邑之象升虚邑言升之易也抱陽剛而體巽順者其升如此邑固有虚而可疑者晉侯伐齊齊師已遁叔向猶曰城上有烏邢伯曰有班馬之聲若此類雖知其虚而猶有疑也鄭取宋師于嵓以六邑為虚其為虚无疑矣
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　玉用亨于西山謂太王用亨于岐山謂文王何以知之曰以卦知之也隨以順從為主順從者雖逺不違故隨之上六為太王之爻以其隨之者衆也升以進越為事進越者視時為可否故升之六四為文王之爻以其升而能止也文王下順羣情上順天子時未可升則順事而已易傳曰分雖當止而徳則當升道則當亨矣盡此道者惟文王乎升而能止謂四以陰居柔而在下反萃為升則升之六四在萃為艮體
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　自初至四由下而升皆臣也升而至五則等級辨矣居尊而等級辨雖大得志然不可以不貞故貞吉然後可以升階雖然五之貞當如何曰下應陽剛之臣與之合志則五貞矣虞仲翔謂巽為髙坤為土震升髙升階之象然有萃之艮足以陟坤土升階之象也
　　上六㝠升利于不息之貞
　　象曰㝠升在上消不富也
　　陽實為富陰虚為貧升至上六陰虚極矣此處困就消之道而昧者為之此之謂㝠升為其進而不已也苟能以不已之心進進為徳是謂不息之貞昔之㝠者将化為日新之盛雖髙眀光大可矣非坤陰所能消也然聖人于㝠升之後繼以不息之訓者盖升之象本順徳積修之事既為冥升之戒則當勉人以善孰謂駑馬十駕上六不足以為之
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　易傳謂君子大人通稱對而言之君子通乎大賢小賢而大人徳配天地者也故君子之所為大人優為之大人之所為君子容有未至者知此則困之彖可言矣困有亨之道然非必亨也惟處之有道然後其困亨君子大人不幸而處困未有不亨者盖其處之有道也大人則又非特亨而已矣剛中而正吉而无咎故困亨貞吉以大人為主彖恐天下後世謂困非大人不亨憂悲頓挫或有以傷人為善之心故析而言之曰困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也盖言處困貞吉雖以大人為主而不失其所亨亦君子之所能也何則君子謂二也大人謂五也二揜于二陰之中五揜于一陰之下所謂剛揜也然居險而能說是剛雖見揜于陰而樂天安義豈嘗失其所乎此君子之所以亨在大人為不足言也五近无所據逺无所應而體剛得中不失其正此大人之事非君子所及也或問君子之居困无乃不足于貞乎曰居困而不失其所已足為君子又能不失其正則進而至于大人之徳矣易非不足于君子其辨二五者不得不然也人无貴賤智愚其心皆有所亨亨盖其所得于心者也窮困迫之未有不失其所亨者是以知士无思慮之變則不樂辨士无談説之序則不樂錢財不積則貪者憂權勢不尤則夸者悲此皆遇困而失其所亨者也君子何以異于人哉心之所亨者與人異雖遇困而不失也兌口在上尚口也聖人又為有言不信之戒者盖困未至于窮也小人揜之心不和平感而為言失于輕躁言无所取信其困也始窮矣聖人委曲為處困之教如此虞仲翔謂上變口滅尚口乃窮
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　窮通禍福為命所致而以憂樂隨之者致于命者也閲窮通禍福之来而不以憂樂應之者致命者也致命則至于无可奈可而後止則吾為善之心豈不遂乎澤有水其利物之逺已不如川澤而无水君子獨奈何哉致命遂志可也
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　以陰柔之資无能為之才處卑下之地此初之所以臀困也初雖困使有以援之尚可安其居為之應者方與五共揜于陰无以庇下初往從之又入坎中愈昧而不眀此臀困株木于幽谷之象也四互體有巽巽木上下皆陰不能敷榮枯株而已困自否来二本艮體艮為山變為九二成坎險幽谷盖山險无陽之地三嵗不覿盖閲時久而不得與應通也應在離體離為目應揜于陰則初无所見不覿也九家易謂兌金傷木株木之象
　　九二困于酒食朱紱方来利用享祀征凶无咎
　　象曰困于酒食中有慶也
　　養賢者五也五方困于劓刖則未有以養賢故二困于酒食酒食所以養也然二以剛中之賢不為失所養而不亨同徳之君復不失其正終下求之俾得其所養故上下誠通无所不格何以知五終下求之朱紱方来是也朱紱人君用以飾下亦見股膝行動之意利用享祀為其誠通而有格也李鼎祚謂乾為大赤朱紱之象翟元曰陽從上来居中得正冨有二陰故曰中有慶大抵不待上求妄動干進則失其所謂中矣其得㓙尚誰咎哉故聖人戒之
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也堅實不納者莫如石堅銳難藉者莫如蒺藜三以陰柔之資處非其位盖不善處困者也當困之時不善處故進則見拒而不納故困于石謂不為四所納也退則失指而有傷故據于蒺藜謂非二之所肯承也是以危辱隨之雖其相親者不可得而見矣處困之道可不先正其身哉困自否来三在艮體艮為石在坎之上坎為蒺藜集傳謂艮坤為宫坎為夫離為妻為目為見
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　困之時所以致困者豈一端而已哉初四之配也四往從之于理為正而二能為之阻故亦徐徐而不敢前夫二剛也四亦剛也四何畏二奈何二方應五其才足以有為四以不正之剛不足以拯人之困躊躇其来亦可吝矣雖然困者時也其不可易者天下之正理也四之于初雖有疑懼之阻而二本无他初亦不變者為其理之所在爾易傳所以譬之寒士之妻弱國之臣也集傳謂乾變為金坤為輿金車之象虞仲翔謂歴坎困之象大抵二以寛裕載物則有車之象大有九二之大車以載是也此取其能載九四故曰金車
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　消陽者莫如陰剛揜于陰則陽消矣故上劓而下刖上劓謂傷于六也下刖謂傷于四也傷于九四而曰消于陰者自君言之四亦陰也二者五之應五待以有為五既有劓刖之患而二亦佩征凶之戒未之肯前五是以有赤紱之困赤紱人臣之飾其股膝行動之意與朱紱同困于赤紱則是其臣未肯来應也然二五同徳所以濟天下之困者也一旦誠意感格如祭祀之通則上下並受其福矣此其為說在于後也故乃徐有說不曰中正而曰中直者九五正自可知君臣以賢徳相求初雖齟齬而終無不契者亦在理為直爾困自否来初二三四宗廟之象故二五兩爻有享祭之義艮為鼻震為足虞仲翔謂兌為刑劓刖之象
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　困有不可動者九二是也故征凶有不得不動者上六是也故征吉夫吉凶悔吝生乎動况困之時乎而曰不得不動者盖困至上六極矣極則當變與其愚不知變求于三徒如葛藟之累乘乎五復蹈臲卼之危則无寜舎而去爾故易為上六設辭曰吾動固有悔然謂有悔而不動則當變而居悔亦不可免故惟征乃吉征吉者以吉而行非坐困而止也六居上不安臲卼之地字與秦誓杌隉通虞翻謂巽為草為葛藟之象
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也井徳之地也邑可虚而地不可遷故曰改邑不改井泉在其下積之不為有餘水上于井散之不為不足故曰无䘮无得来而汲者井也汲已而去者亦井也故曰往来井井此盖以井眀性所以見養人不窮之徳汔幾也繘綆也羸敗也汲井以瓶幾及綆而敗汲者既无得井道亦无功故曰汔至亦未繘井羸其瓶凶此盖以井眀性示為善不終之戒坎水也而在上巽順也而在下盖順水之性而下求之而出之于上也鄭康成謂巽木桔橰也桔橰引瓶下入是以木順水下求之義故曰巽乎水而上水井言井之道如是也以爻求之井自泰来泰之初九上為九五其剛在中而成坎坎之性豈隨邑以遷哉荀爽謂陰来居初有實也故无䘮五復失位也故无得往来亦謂初五之升降凡此皆其見之于爻者也通井之義則養人之徳備矣鄭康成謂互體離兌離外堅中虚瓶也兌口也荀爽謂巽繩為繘初欲應五為二所拘故羸其瓶也虞翻謂坤為邑乾初之五折坤故改邑初為舊井四應甃之故不改井集傳謂自四至初成反兌兌為口為毁折巽繩反上而毁折之汲水至井口羸其瓶瓶口在下覆也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　君子既以井之義自脩復以此道使人修勞民勸相所以使人修也勸相之可矣必先之以勞民者盖井以坎為體坎勞卦也故井之功成于勞今夫汲之渫之上之于木布而散之然後井之功成人之于性深之養之䟽瀹而道達之然後人之性善為其憚修為習偷惰故不免于勸相自彼視之為勞也勸之所以使其嚮善相之所以使其有成雖然自修使人修皆井也而易獨以勞民勸相為大象者盖施澤及人井之本意先儒勞作力報反非也
　　初六井泥不食舊井无禽
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　井以汲而日新泥而不汲則舊井也舊井猶眢井廢塞滓穢禽亦不以之為營窟人賤之物惡之宜為時之所棄也初六以奥渫自處乃至是哉干寶曰在井之下體土爻故曰泥集傳謂離為飛鳥四不應无禽也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒无與也
　　井谷井中旁出之水不能上行止流以注鮒魚而已鮒蛙之屬莊周所謂得斗升之水可活蹶泥則沒足滅跗者是已初處卑下故以象之射鮒之谷使得善器繘而出之猶足以及物甕復敝焉水漏而下洩終不能上矣九二无應于上下比于初其義如此尚誰與之哉崔憬曰惟得于鮒无益于人盖為是也在初時舍在二无與學易君子觀井可知其戒矣集傳謂二動坎水注于艮山之間谷也兌巽為魚子夏謂鮒蝦蟇
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王眀並受其福象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
　　賢士固有潔身脩性而忘世者固有潔身修性而為物者九三盖潔身修性而為物者也何以知之九以剛眀之才居得其正其在井乃䟽治滓穢湛然可食者然井以水上為功而三尤在下體之上是井雖潔清而猶未為人所食也井泥不食則不可用汲渫而不食必有為之動心者人将引而汲之矣猶之賢士抱才勵志雖未為世所知有善類焉如上六者應而引之眀王其舍諸必相得有為上下並受其福矣審如是則九三可惻之行眀王自應錫之以福而曰求王明者豈九三有為之志固亦不能自己歟王謂五也互體為離故王眀集傳謂兌口在上不食也
　　六四井甃无咎
　　象曰井甃无咎修井也
　　渫以去穢甃以防壊井以上為功而坎之性下上則井動而勞而四之位静其為井乃巽工甃治之時无汲取之象也故曰井甃无咎其甃也非廢井之用将以應上及外而已是以无咎字林謂甃井壁也虞仲翔謂以瓦甓壘坤為土離火燒土為之孔頴達曰施之于人可以脩徳補過
　　九五井冽寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　井泥井谷无食之理井渫有食之理而未為人所食六爻可食者九五而已故曰井冽寒泉食九五之食為其冽而寒也泉冽而寒以中正也崔憬曰冽清潔也泉者井之原泉出而混濁之則不冽不冽則温水生天一于方為北坎宫之陽以其在北故寒有陽故冽此井之本原猶人之正性未旁出而流散非九五之中正不能有是也井冽而寒泉則應物之求可以養而不窮矣此人君之徳也先儒謂周七月夏之五月隂氣在下故集傳謂五月卦陰氣自下而上井寒矣
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　上六井道之成也凡物之成皆以收藏為事惟井之成以不窮為徳戒在于收雖居可收之時猶宜勿幕往来汲者汲已暫止此井收之時也干本幕為羃謂以物蒙覆之勿羃則以不收為收𤼵而顯露之隨其所取我以應物自信而物亦信于求我以是處收可以反羸瓶之凶矣兹非有孚元吉之時歟井自泰来坎乃坤之全體坤為吝故聖人至井成而戒收作去聲讀者非





<經部,易類,周易窺餘>



　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷十二　　　　宋　鄭剛中　撰
　　下經〈革至艮〉
　　䷰〈離下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉水火不自息相遇而不得于是乎息以卦論之睽革皆火澤為體火在上澤在下為睽澤在上火在下為革何也曰火性上已趨上矣則與水无忤澤性下已就下矣則與火不争上下異位但无契合之理要之不相勝也睽而己矣火自下而升遇水焉火勝則水竭水自上而降遇火焉水勝則火滅水火異性相遇而相息此變革之道也求之在人二女亦然少女處于内中女在乎外不同行也是以睽少女在外而志乎内中女在内而欲乎外不相得也是以革故革之象雖亦取于水火離兑而與睽不同者大槩如此已日已當從先儒讀作己事之己已日乃孚謂革易其故體不能即日孚也惟革事之日已矣然後人始孚而信之盖水濕火燥雖已就革而燥濕之性未能遽盡必少湏之使二氣分而燥濕定然後水火純一此隂陽之妙物理人事所同也雖然革不能无悔也革而不當人不信之則悔之所由生文明以説大亨以正以此而革則革无不當而人信之易傳謂文明則盡事理説則順人心故能大亨以正革之而悔亡也天地與湯武之革其在是歟離為文明兑為説卦有坎離震兑四時也謂有震者卦自遯來无妄之變也革而信之一本无之字
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　澤中有火謂火在内也火在澤中非革而何革莫大于天道人所宜觀觀天之道不可以他求求之時數而已時无止數无窮革乆則錯謬之所由起故君子治歴以明之歴明數正然後天時无過不及之失君子非求知天也欲觀天之道以盡革之義而已革之止遯之乾也乾天在上日月星辰之所聚有歴之象
　　初九鞏用黄牛之革
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　革之義取于皮革之革謂革其故體也黄牛之革異乎他革為其中順而固也牛順物黄中色取其革而用之其固可知初九居革之始上无其應未可有為然以陽居離其性動躁趨上苟不能堅立待時則革而不當凶必隨之此聖人所以設鞏用黄牛之勸也鞏用黄牛之革欲其堅以中順自固而已干寳曰離為牝牛離有坤黄牛之象遯六二曰執之用黄牛之革今初九曰鞏用黄牛之革者盖遯之為卦下卦艮也艮為手故曰執
　　六二已日乃革之征吉
　　象曰已日革之行有嘉也
　　已日乃孚君道也于革為先已日革之臣道也于革為後臣之革從君而已故于六二言之六二之才之位足以有革苟不能上從其君則凶矣故征吉无咎征而吉所以行有嘉也二五雖正應而其體則水火也二不往則水火不相濟二往然後相濟可以有為此所以行則有嘉也荀爽曰日者君象五居位為君二能革意去三而應五故曰已日乃革之
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　就如去就之就九三下卦之革已成上三爻兑體以革之當故皆説而來就曰革言三就者謂革言一出而彼皆无違也何則當革之時一人從之未足信也至于再至于三從者衆矣然後革而當理以當理而又欲進焉凶之道也故九三上六俱有征凶之戒然上六之戒能守正則吉九三之戒事方初革危疑乍定雖守正猶厲况躁動而不知已乎象所以問其何之也三互體有巽命令之象又三與上相應為兑口故曰革言翟𤣥謂三就上二陽與三共據二隂故曰革言三就有孚崔憬謂位雖正未可以頓革故以言就之
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　改命者革命也革至九四弊无不革矣然不曰革命而曰改命者九四臣也君革命臣能奉承所改之事而已如正朔服色之類上以所致改易者命其下臣奉承行之此之謂改命夫革必有悔惟革之當而人信之則悔亡九四至于改命有孚則非但上之志為下所信而下之志亦為上所信矣集傳謂九居四宜有悔革而當是以悔亡先儒謂巽為命四動互坎改巽故改命四動成坎坎為志故信志
　　九五大人虎變未占有孚
　　象曰大人虎變其文炳也
　　九五革命之主湯武是也然爻止言虎變而不及革者盖革道至九四已成五乃既革得位自變之象虎變非謂虎有變也大人之變著見于外者如虎之文虎具乾坤之義當未著見之時其𤣥黄之文固已可信及其乆也其文炳然猶之聖人抱陽剛之才為革命之主典章物采燦然有文明之道此天下所以説而信之其為孚也何占乎占謂吉凶猶豫故占以為信聖人之革其占乆矣及乎事定功成天下信而嚮之是謂已日乃孚此舉世信聖人之日而未占有孚者乃聖人自信之道也馬融宋衷皆以兑為虎集傳謂六二往應五離變兑為文明虎之文也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也虎豹異文故其象不同爻孔穎逹曰上六雖不能同九五革命創制而潤色鴻業如豹文之蔚廣雅曰蔚茂也豈非君子充藹于内其𤼵之足以為國之華乎或曰聖人之革已日乃孚而曰小人革面者何哉曰非謂革不以心也盖革之時无不變易以應其上君子之革既已見于文小人之革亦復見于面見于面者謂天下皆和説而嚮王也撢人使萬民和説而正王面鄭康成謂面嚮也民心曉而正嚮王其義類此兑説也四變兑成離有文明之象故君子以之兑説見于嚮王有革面之象故小人以之革道至是聖人當保其成故有征凶之戒貞吉之訓
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　離明巽順虚其上下而二三四三爻實其中故曰鼎象也為其象形也艮止震動實其上下而自二至五四爻虛其中則頤亦象形也而頤不以象言者何哉易不可執一論也鼎以象言而用在其中頤以用言而象在其中矣木巽火而見于亨飪者鼎之用也分足于初挾耳于五置鉉其上象固不待辨而明木巽火所以合二體之用也鼎至于亨飪則鼎之用得矣亨以享上帝大亨以養聖賢言聖人之用鼎也巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛合二體以言卦之才亦以言聖人革故取新調和天下之道猶是也何則鼎具水火之氣木火巽乎下水氣上逹變腥生為馨香則宣暢而不鬱故有耳目聰明之義柔進而上行則以遯之六二上行凡三變至五為鼎柔得中而應乎剛而鼎之才備矣其在聖人精神之運猶水火也屈己禮下相與陶成中和變革強梗六通四闢見于聰明之用而天下莫測其神而聖人之徳備矣遯一變訟下三爻坎水也坎離耳目之象鄭康成謂互體乾兑乾為金兑為澤金含水而㸑之以木熟物之象荀爽謂震入離下中有乾象木火在外金在内亨飪之象虞仲翔謂初四易位體震震為帝在乾天之上故曰上帝
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎之趾腹耳鉉各有定位其在人則小大尊卑之分是也君子觀之故正其位使不相踰調和五味革生為熟而後鼎之味成其在人則調和四方革故取新而後天之命定命者天之命凝者命之成也天不成命于聖人則小大尊卑不復有倫正位則天命之成可知矣雖然天命不自成也所以凝之者人也故君子至鼎而觀象焉命之所歸故于鼎言命尚書庶績其凝古文作冰説文謂冰水凝也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　否者不善之物初六居隂奥渫之象也鼎取新受味而以不善之物先下向出之出否之謂也鼎下向則趾顛然趾顛以出否何悖之有何則否出則新入于鼎之用有得焉妻為正室妾其媵也以鼎言之與否同象然有子焉亦取新之義故得有子之妾可以无咎也陽者人所貴隂者人所賤出否從貴盖有道矣初往應四四成震震為足震足在上顛之象兑為妾巽反兑焉妾降出之象然初坤母道也以子故无咎
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　二以陽剛得中鼎實也五復得中而應之于上其為實可用矣雖然才為時用而不知守之以謹招尤之道也何則初四之配也而我據之五我之應也而四比之是四與我為仇矣有仇在五之旁而我欲之五可不謹乎哉不謹則陽虧其實而于用或匱謹其所之雖足以自守然使四能即我猶有患也惟四有疾而不能即我然後二安而有吉四不正為疾不能即之道也然其難其慎在二不得不勉先儒以仇為四者惟鄭虞與子夏傳
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　六五鼎耳之位其所應者二也九三上行而五以非應不納耳革之象也耳以虚受拒而不受則所以為耳者革矣乾陽以上行為義不為六五所受其行必塞猶之賢智之士負有為之才未為上所容則志不得行天祿好爵其得食而縻之故曰雉膏不食必以爵祿象雉膏者離火文明兑澤霑潤盖亦因鼎而取義也雖然六五耳目聰明者也三為善有加巽入不已則隂陽之性終歸于和方其和也如雨之作悔雖未亡當亦虧矣此其所以終吉先儒謂三動成離坎初四相易成震離為雉坎為膏震為行集傳謂兑口在上不食也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　象曰覆公餗信如何也
　　人君以美利養人為徳所謂鼎實者非己私也故曰公餗覆公餗則鼎淋漓矣故曰其形渥四動成震震為足而兑毁折之
　　六五鼎黄耳金鉉利貞
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　六五鼎耳之位離本乾也以坤來居中變而為離故六五謂之黄耳猶離之六二謂之黄離為其有坤中之色也黄耳以虛受二二以乾納之是為金鉉鉉所以舉鼎猶人君以中徳虚心納下而篤實君子以有為之才巽入之于是相契而有為守以貞固則无不利矣雖然人君之受物欲虚至其行之于外則以實為用黄耳之虛以金鉉為實也集𫝊謂二之五為正
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　干寳曰凡亨飪之事上逹彌貴故鼎之義上爻彌吉六五以金鉉鼎則堅而從革人臣之義也上九以玉鉉鼎則剛而不變人臣自振之道也玉陽精之純上九乾陽純極之象温潤見于外則有節之義也五以柔處中嫌于不及故節以上九之剛上以剛居成恐其過故節以六五之柔鼎道已成剛柔相節此其所以大吉无不利干寳所謂上爻彌吉者此也宋衷又謂以金承玉君臣之節
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　陽欲趨上坤隂壓之陽怒而出奮而有聲震之所以為動雷之所以有威也動且有威此禍福變化之所藏不可慢也震于方為東于時為春乃隂陽始交萬物屯難之日然所謂亨者在其中矣以人言之遇威而畏臨事而懼不違于咫尺之間危坐于冠服之下虩虩然不敢以笑言為常度如是亦致亨之道故曰震亨也臨之九二來為九四而卦變重震此所謂震來也震則百里之内皆變故懼天威者常虩虩而不自安雖然天之怒戱豫馳驅固不可乃若臨匕鬯以交神明則烈風雷雨所不能迷君子何懼焉故曰不喪匕鬯匕鬯所以祭也此震也而以祭言者易取長子以全一卦之義也震有亨之道亨則為福然非處之以憂懼則福其肯来乎故曰震亨震來虩虩恐致福也則常也笑言人之常度遇威知懼禍憂不生然後可以不失常故曰笑言啞啞後有則也雷不止于百里曰震驚百里則自一方聞者言之也一方以百里為逺言百里則雷之威无所不至故曰驚逺而懼邇也出謂君父出長子守宗廟集傳謂諸侯出而朝覲㑹同世子監國以奉宗廟社稷之粢盛是也長子主噐而不失匕鬯主祭之道得矣故曰出可以守宗廟社稷以為祭主也以九四成卦驚逺謂四也邇謂初也四諸侯之位鄭康成謂雷聲聞于百里古諸侯也又諸卦有享之文者必具七廟之象震无三昭三穆之位而以匕鬯為言者四三二三爻乃諸侯昭穆五廟之象也互體有坎艮集𫝊謂坎為棘艮為手以棘載肉而升之爼也坎震為酒離為黄酒鬱鬯也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　恐懼修省所以能致福然徒知恐懼而不能修省无益也修省出于恐懼則所以修省者无偽矣洊雷相因仍而至
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　初九之辭具于卦而再見于爻者盖虩虩恐懼當于其蚤致福蚤故後有則見于初所以訓其蚤也初九以剛下柔其恐懼不晚矣不然雖懼何及説文曰虩恐懼也又蠅虎蟲集傳謂蠅虎謂之虩者顧慮不自寧之意
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　象曰震來厲乘剛也
　　洊震之來二方乘九其處震可謂危矣故曰震來厲處震危雖有利澤及人之資亦將厚亡而不暇恤故曰億喪貝諸家惟鄭康成訓億為數言其喪貝之多也二以乘剛之失在震來之際猶倉猝危廹不能无喪况夫位之不當者乎二既居中得正使能動而保五則乘剛之失尚可補也時過事已所喪將復還矣故曰躋于九陵勿逐七日得大抵恐致福後有則皆因懼有終之道也陽位在上鬱而在下震而後復其所七日者陽復之數陵者地之髙九者陽之極二能升于九陵七日得其所喪者皆震之理也又自二之五自五還二其數七有震足故可躋三動成離虞翻謂離為蠃蚌貝也貝孔氏書謂水物
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　蘇蘇猶言神氣復還盖六三居震極所處不當威懼廹之神氣已自失然震極則有可出之理虩虩則有啞啞之望是以蘇曰蘇蘇者盖言累懼累蘇憂畏之極也雖然處不當位苟不知動是遇威而不改雖震不能反其生也故曰震行無眚虞仲翔引春秋秦諜謂死而復生曰蘇六爻惟初二言震來者來自外至亦震之始自三而上皆處之之道也
　　九四震遂泥
　　象曰震遂泥未光也
　　負陽剛之才當震動之時能極其才成就有為之功可也羣隂掩之半塗而止遂䧟溺而不出失其所謂震亨者矣何以知其然四自臨之二震動而上可以有為矣而䧟于四隂之中震為大塗而互體有艮故知其半塗而止位復在坎豈復有光耶先儒謂坤土得水為泥
　　六五震往來厲億无喪有事
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　震動之㑹以六五在尊位非慄慄危懼不可以濟五往而上則柔不可極退而下則剛在其後為五者必能知往來之危以危道處之則終无危矣往來厲者所謂以危道處之億无喪有事者所謂終无危也億數之盈億无喪則萬有皆全故象謂之大大无喪則可以有事矣何則中者天下之大本人君宜日奉之以為事者也有之則安失之則危惟不懼其危而自以為安則億喪而事失苟知往來之危以危為行則從容大中之道无適而非吾事矣先儒謂乘剛山頂故危此謂互體有艮亦以見六五非可安之地也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　孔穎逹謂索索心不安之貎矍矍視不專之容震索索視矍矍則有歉于内而目動于外之謂也上六之所以至是為其不得中而已矣不得乎中而神氣之憊已如此况欲犯威而動耶故征凶夫上六與六三類也在六三則行无眚在上六則征凶者三居下體之上猶可動而出上居一卦之極无所之矣雖然六之在震以所處不當遂有中外悚惕之態是求之于身已无可為盍亦以鄰而震乎以鄰而震故曰震不于其躬于其鄰謂觀五所為而知警懼也五居尊位以乘剛之故不免于厲得中而後始可无喪則以隂柔處震極者可以戒矣戒則觀鄰之畏故雖凶无咎雖然三之應則三亦乍蘇居急難而所親不相致力此有言之道也故曰婚媾有言三有臨兑兑為口故曰言集傳謂上六懼而動成離離為目視矍矍也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　艮與震對震動也艮止也二者皆係乎時惟係乎時故行必有止止必有行震自九四以下三爻互體有艮是震雖為行止在其中也艮自九三以上三爻互體有震是艮雖為止而行在其中也行止之義不言于震而言于艮者盖止動尤人之所難也艮止之道非安静不可故其象有取于山知安静之道則于止无不可矣止事于未形止欲于未萌凡止之道以不見為貴背者人之所不見也不見而止故不獲其身不獲其身謂不得其身也耳目口鼻心思百為總而號之謂之身得其身則聲得乎耳色得乎目味得乎口臭得乎鼻好惡哀樂得乎心我既得物物亦得我尚能止乎背而反之則嚮之有得于身者一切付于无營為之地處隂休影七鑿皆閉至是雖相與逰于庭而不見也庭者交際之所出入所自苟行于此猶不見其人是真无所見矣止道如此可以无咎艮其背不獲其身行其庭不見其人卦言无咎之道在是也時止則止時行則行彖明止之用在因時也艮東北方之卦萬物之所成終而成始此動静之際與震對者于此而止乃其所也不然宜止而行道將大悖其能光明乎以時言之天地之道止于艮然後自震而出相見乎離蕃鮮盛大光明孰甚焉反而在已其止于背者亦若是而已卦以兼山故上下敵應不相與敵應不相與則彼此不相求有如我不求彼而彼尚來求則身尚可獲庭或有人其能止乎既曰不獲其身又曰不見其人正謂彼此相忘也集傳謂上下兩體爻不相應譬則兩人震之初越五而之上一人背而往也九四去四之三一人背而來也艮為門闕中庭也兩人背行于庭雖往來而无所見凡重卦皆敵應不相與而獨言于艮者盖艮止則无相與之情故取以為義四動成離故光明
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　各止其止故有不出位之義苟出位之心不忘于胷中今雖暫止終亦違義命而已矣惟自位之外无容心之地然後為至此非觀兼山而通其象者不能也
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　初以柔處下分也于艮能止正也趾附足其行在先艮其趾則止于未行之前矣所以无咎雖然柔之性易變也苟艮止于前而妄動于後則終亦有悔故以利永貞為訓象曰未失正者所以鞭其後也震為行在震之下趾也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　人之行趾隨腓腓隨股九三股也二腓也初趾也三以陽剛止于上其為股者不行矣股先不行腓安能進腓之不進无以舉其趾矣夫二有中正之徳心在于舉類以從五而三以陽剛止之腓獨奈何哉冝其不快于心也二之不快非為已也上欲從君下欲舉類其不得遂者時也時在所止而二猶未之退聽者以中正之道不應乆睽九三過中之剛非能乆止時乎可行則拯其隨而偕動矣故曰不拯其隨未退聽也艮其腓與咸其腓取象同其為義則異二動成巽巽為股互體有坎先儒謂坎耳故聽
　　九三艮其限列其夤厲熏心
　　象曰艮其限危熏心也
　　艮其背則止其所也限者上下體之際虞翻謂腰帶之處艮其限則非其所矣其可止乎非所可止而固止之則上下不相從必至于列其夤馬融謂夤夾脊肉也肉輔脊則身有主而可立分列其夤則百體无以相屬故憂危之烈熏灼及其心此言不止于其所者禍有如是也心處中背處隂夤在背之裏乃脊脢之類與心密相向列其夤則心安得不焦爍也熏心諸儒讀不一子夏王弼作薰孟喜京房馬融王肅作熏虞翻作閽荀爽作勲作熏者謂熏灼之也作薰者後來者加草也作閽者謂閽所以守門坎盗動門故厲閽心作勲者云或誤作動集傳謂古本乃動心字傳者誤併以成勲亦何止于動心而已也虞氏攻熏灼之義則曰未聞易以坎水熏灼人此虞未之深思也大抵禍虐酷烈皆比于火又坎之畫正陽爻也陽在四隂中獨致其虐乃背夤受害之象又坎為心病則熏灼其心豈不然哉
　　六四艮其身无咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　莊子載夫子之言曰惟止能止衆止六四之止僅足自止而已不能止衆使之止也既曰自止矣何以不能止衆歟曰四居髙位无止衆之才居動而静彼擾擾而起者初无以定之是其為止僅可而已非止衆之止也雖然艮止也而曰居動又曰擾擾而起者盖互體有震四居震動之中能以柔静自處故无咎然自身之外无能為也故象曰艮其身止諸躬也四在中上之體故為身集傳謂坤為身坎三折之為躬
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　輔者言之所自出艮其輔則其言止矣貌言五事之先所謂止者非止而不出也言有序則止而不亂矣輔車之亂浮躁使之故艮其輔則言有序六五君位也以六居五宜有悔能艮其輔則悔亡矣王言惟作命人君出言有序則守其中正施命告四方可以為艮之主而天下定杜預春秋震為車輔頰車也互體有震而艮止其上艮其輔也虞氏謂三至上頥體艮止之艮其輔或曰六居五安得為正曰以中故正也
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　惟民生厚因物有遷遷者為其不能止也遷而不止厚之所以不終上九以剛實之性主艮而終守之所謂敦艮也又重艮有震羣隂不忘乎動上能敦艮而不移則不但止其身而已此其所以于六爻獨吉也上九艮終而不為極者盖時在可止則止无過極但取其厚與臨之敦臨同也虞氏謂坤為厚陽上據坤故以厚終












　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷十三　　　　宋　鄭剛中　撰
　　下經〈漸至旅〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　乾坤變而為巽艮交而為漸交謂否六三進為六四九四下為九三也進為六四女歸乎外也下為九三男下於女也六處三非正也進居四為上體之下得位而正矣九處四非正也下居三為下體之上亦得位而正矣男女位皆得正獨以女歸為言者取漸之義在女不在男也漸之進以止為本以順行之進雖不急而日入于進如女之歸也進能如女之歸此其所以吉雖然漸之成卦以六四之進得位而彖乃謂其位剛中者何哉剛中謂五不謂四也或問此女進也何與乎九五之位曰進得位往有功者謂男女正也進以正可以正邦者謂君臣正也人之道莫先乎男女推男女正家之道則君臣正邦之道也聖人取九五剛中之德以足男女正位之義故曰進以正可以正邦也其位剛得中也大抵男女正者所以原其始君臣正者所以要其終皆不過乎位而已先儒剛中之位或以為六四或以為九三曰六四者謂其進而得位也曰九三者謂其在一卦三陽之中也然以六謂剛以三為中豈理也哉集傳曰内止靜外巽順其動不窮也動言三四動動而止所以不窮大抵其進鋭者其退速退速蓋不窮之反也唯動而愈出者是謂不窮
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　孔子曰如有用我者三年有成則後之求善俗者其可遽乎居賢德謂久任賢德之人不求之以遽使彼得盡其才下皆安其政而信之然後俗可善也善俗之道如山之有木順其性而生養之則日入于蕃大而弗之覺苟賢德不得所居遷徙流轉失其所謂美成之久則雖有牛山之木不能成矣此君子所以觀漸也先儒謂乾四之坤為艮為居以陽善隂故以居賢德善俗也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　象曰小子之厲義无咎也
　　漸互體有離離為飛鳥故六爻皆以鴻為象以其識去就之義進退之時也又李鼎祚謂鴻隨陽鳥喻女從夫故言于女歸之漸漸之初所處窮下在已未能有為在上莫之援助此君子自信小人謗傷之日初不敢妄動漸于水涯其自處善矣小人既忽人之㣲賤又恐其進而不止與已爭也遂厲而有言然其有言者小子而已初亦何傷哉故曰小子之厲義无咎也艮為少男故有小子之稱不必指名一爻出而有言則艮之小子也坎為水干者水之湄漸于干之象二動而厲已成兑兑為口有言之象
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　中正之臣遇中正之君然後可以有為然進不以漸上意未孚則小人得以危之六二懐中正之德自干而進不為不漸也進漸則德美著而上意信一旦相得如磐石之安矣飲食衎衎此其時也飲食宴樂見于需飲食衎衎言于磐蓋需暇平定則飲食可以將禮意而相和説此安富尊榮孝弟忠信之所由君子不素餐之道先儒以承三應五為不素飽者為陽爻實也艮為山石二動成兑兑為口飲食之象又為説衎衎之象
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　爾雅髙平為陸始漸于干進而之磐之陸進而漸髙得位之象也居艮之極上復无應可以止矣又復進焉失漸之義所以有不復不育之凶不復不育蓋言貪進苟合則行藏失據邪正錯雜不能成實德也何則隂陽相好也隂陽皆正則各從其應隂陽偏立无偶而相近比此亂之所由九三六四其有焉九三上无應而親四六四下无應而比三三務進而妄動故征不可還四失守去而私交故孕不可育雖然三在艮體初與二乃其羣類也三若止而不出能與其類相保非但于理為順雖外患可禦也故曰利禦寇不然則凶之道冦陽者隂也四隂在外臨坎坎為盗三不動以陽剛止于前坤以二隂助于下无不利矣聖人之戒戒三之行也先儒謂三動坤順坎象不見故利禦冦
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　鴻漸于干卑之所也于磐于陸則漸髙矣于木則又髙矣木雖髙然山木之枝非水鳥所安如得其桷則庶乎其可安也四雖髙然上下兩陽非六所安苟能順以巽如鴻得桷則无咎也説文秦曰榱周曰椽齊魯曰桷蓋木之方大可為榱桷者非樛曲之枝故可安也象又取順巽以足六四无咎之義大抵為務進履危之戒李鼎祚曰四居巽木爻隂位正桷直之象
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　漸于陵則又髙矣孟子為髙必因丘陵因丘陵可以為髙則陵猶非髙之極矣五君爻也然猶不極其髙者君道貴中九五以中正之道為漸之主所以不敢極也夫下有中正之臣助吾有為者人君之願也上有中正之君得行其志者人臣之願也上下之願有時乎不得者必有不正者間乎其中三四是也二五欲合而三四間之所以三嵗不孕雖然中正之道物豈能終勝之哉三四既變二五相應君臣志遂而美實成矣巽為髙艮山在下陵之象離為大腹三四易位則離毁故不孕三嵗雖閲時淹久之喻然五由四之二二由三之五皆歴三爻亦其象也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　上九復于陸子夏傳孔頴逹李鼎祚皆謂上九九三各處一卦之上故皆言陸陸者髙之頂也集傳于叢説亦主其言謂漸至上九亢矣是以上反而之三然後安處惟安定胡先生謂徧觀經文无髙頂曰陸之文字當為逵蓋字之誤逵雲路也言鴻之飛髙至于雲路其羽翎毛質可以為表儀故易𫝊獨然其説引爾雅九逹謂之逵今當以逵為正蓋諸卦象物者多矣未有重復者夫鴻之義同也至于干于磐于陸義不可同也亦猶需之義同也至于郊于沙于泥義不可同也爻隨體變義隨爻變上九豈得與九三俱漸陸哉鳥之羽皆有用而各有所取雉羽取其采鷺羽取其白鴻鴈之羽取其知時自磐而上雖于鴻為漸髙而非其所安至于升雲路而髙翔次序有列所以為鴻者邈乎其不可及矣此非馴致之效歟故取其羽用以為儀則君子進退去就之志亦孰得而亂之可觀以為法矣干寳曰有德而可愛有儀而可象故曰其羽可用為儀
　　䷵〈兑下震上〉
　　歸妹征凶无攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　反艮為震反巽為兑艮與巽為漸震與兑為歸妹漸以中二爻升降而得位故六爻皆正歸妹以中二爻升降而情通故六爻皆不正歸妹漸之反也聖人于歸妹取其情而已故合以為卦然男女情勝則流故不當位无攸利之戒著焉易傳曰卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也考之于經恒者男女之位亦天地之位也咸者男女之情亦天地之義也義者感會之宜也男女之情既于咸見之而復以為歸妹者咸者止而説歸妹者動而説止而説故咸亨然猶以貞為利也則説以動者安得不征凶乎妹者少女之稱二十而嫁故少之不必專以九女嬖娣為説也少女歸長男是以説説者動之因也説以動隂陽相交此為子為父為婦為母之道人之所終推之天地乃上下相交萬物之所由興起也雖然分不可踰常不可變男女之位如之何而不正哉取婚姻之義交感之情則震兑為夫婦之端于此而又動焉凶之道也動而凶則无攸利矣天下固有權一時之宜不以正動而得其利者男女之動不正則以柔乗剛无往而能利故彖曰征凶位不當也无攸利柔乘剛也乾天坤地三四升降天地相交之義故虞翻謂震東兑西離南坎北此卦最備四時謂有坎離者互體也此四時終始之象也崔憬曰中四爻皆失位易傳曰初與上雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　有始必有終終則敝此天下之常理也欲永終而不敝在于知其敝使之常新而已天下之不能圖惟厥終者皆為其不知敝也然君子必觀象于歸妹者何哉澤上之雷一時隂陽相感之義過則已矣顧豈常哉亦猶男女以説而動此婚姻感會之情其久逺之道不在是也久逺不敝在乎正位故守正者所以永終欲永終而不守其正是不知敝自敝也復相棄背常在于華色衰落之後顧有不正而无敝者耶歸妹霜降候也干寳曰雷薄于澤八月九月将藏之時也君子象之故不敢恃一時之虞而有将來之慮
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　卦之有兑蓋取于少女初在兑下少女之娣也女雖少正嫡也初雖賢无正應也无應于正則不可以有行故為跛然從長以歸亦足以説故跛能履此非失禮而違訓乃歸妹之常道也是以征吉征吉謂以常道從嫡而行則吉也初以正動已吉從三承四又正而吉故象曰吉相承也大抵有賢德在下未能有為而能從人以正道進者類此虞氏謂初在三下動而應四故稱歸妹以娣集傳謂震為足兑折其左跛也從三有應跛能履也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　跛能履眇能視併見于履之六三歸妹以跛眇分于初九九二兩爻者蓋初與二同體初以无應從三而動以征為吉故曰跛能履二雖有應以上下未正守常約已故曰眇能視大體同也歸妹自泰來其成卦在三四兩爻六三婦也九四夫也初與二皆從三承四而二則有應未著所以相親者猶未明初九言歸妹以娣而于二不言者以同體故言于初以見之也夫二之與五雖不正位然二以賢德處内守常不渝則五将下之矣故曰利幽人之貞集傳謂初動二不動成坎坎為隠伏女在窈窕幽間之象李鼎祚易謂震上兑下離目不正故眇能視
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　須待也集傳引陸震之説天文織女貴須女賤謂賤女為須豈有待寵之意耶六三以隂居陽為説之首而亟趨于動使有正應則六三行矣奈何居不當位動不以正故上莫之應急售无應退而須之此女之賤者然无凶咎者以能反歸而以娣進也二者三之娣反歸以娣五為正應三庶乎可以塞未當之羞也集傳曰六三既曰所歸妹又曰須何也自變卦言泰四之三成兑兑者震所歸之妹也自爻位言三无所歸須也故曰曲而當安定胡先生引春秋隠二年書伯姬歸于紀至七年書叔姬歸于紀當二年伯姬歸紀之時其年尚㓜少故待年于魯國待年亦須之義而于六三爻義不合
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　四居動始而无正應歸妹而愆期者也然則與六三之歸妹以須同歟曰不同也六三居説處極歸而不售蓋女之自賤者也九四居動處隂靜以待時蓋女之自重者也女之嫁猶男之仕豈能使人必售哉自處有道雖遲何愧故曰遲歸有時象又曰愆期之志有待而行也謂待男而行也愆期非四之過而待時守已實四之美德大抵女歸以仲春震者仲春之月而四不得其偶愆期也初動從三然後四得其應遲歸有待之象叔姬之歸施之九四則爻義合矣
　　六五帝乙歸妹其君之𬒮不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　五者君位六者女象六五帝之妹也帝妹在五帝以妹下嫁之女乃下于長男此爻蓋明雖王姬之尊猶不敢失婦道而自驕也與泰之六五同也由是知帝妹以謙降為德而不以禮容為飾禮容之飾歸者娣嬖而已袂蓋衣之為禮容者也故曰其君之袂不如娣之袂良夫小君以中為位以貴而行下主羣嬖隂道盛矣使其不自謙降猶修飾冶容與下爭寵則妬忌僣侈隂道盛極将如月之盈矣故曰月㡬望吉坎月離日震東兑西日月相對望之象三動成乾乾為良帝乙之辨見泰卦
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　象曰上六无實承虚筐也
　　士者上六之夫上六隂虚處非其所蓋女歸之窮筐篚不實之象婦人之職與其夫相與供祭祀者也婦持虚筐夫欲刲羊實之復不得其血祭祀之道闕然矣三非上之正應以刲羊言者蓋三亦隂虚不能宰制所以見婦不婦夫不夫无一可也鼎祚易謂震為筐兑為羊離為刀坎為血三四復位坎象不見故无血集傳曰震兑夫婦也而曰士女言夫婦之道不成也春秋傳載史蘇之占士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也𥁃音荒
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜曰中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎
　　豐自泰來泰之九二升至九四為豐而成明動之象故曰豐亨王假之假之為言至也豐大也以大故亨也王業之大非王者不能至也既至于大則惟憂畏為可保蓋盈虚消息不可恃以為常而日昃之離人君所當戒也憂畏之道當如何常使如日之中而不昃則可以勿憂矣集傳謂離下有伏坎為加憂離見坎伏勿憂也何則物盛則有蔽塞之患蔽塞則无豐大之功人君之德如日正中光明不虧然後羣目向之亦皆趨乎盛大之域此豐之所以為亨卦之大體也析而論之豐之所以大者以其動而明崔憬曰明則見微動則成務是也蓋動而不明則妄行顛錯至于失理明而不動則有才不施无以成功兩者一偏不足以成大此明以動所以能豐而離之體所以在震之内也大者王之所尚照天下者王之所宜二者皆恐其太過大而過于大必損照而過于照必虧故昃食之戒彖申于後日之昃月之食此盈虚消息之數大而天地幽而鬼神猶所不免而况于人惟聖人以道御之故盛大之業光明而常新不然大其可窮邪或問鬼神盈虚之道如何可見曰所謂鬼神蓋理之在幽㣲者人則顯而明蓋言消息之理幽明均有不必拘泥靈變之鬼神而以著于跡者為消息也鼎祚易謂五動之正則四變成離離日中當五在坎中為憂宜日中則體兩離照天下也五息成乾為盈四消入坤為虚四變離日過中則昃月盈以乾四動則食又乾為神坤為鬼集𫝊又曰明動不已未有能保其大者保此道者其唯中乎故曰日中則昃月盈則食
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　折獄所以屈服其辭非明不可致刑所以抵人于罪非威不可離所以為明震所以為威也合二體而皆至焉君子觀之則折獄致刑之象也又豐亨之時治已極于盛大非但妨功害成之人在所當禁而輕聼斷忽人情亦聖人之所戒故折獄致刑于豐言之荀爽曰隂據不正奪陽之位故折獄致刑蓋謂二也虞氏謂噬嗑四失正三以兑折之折獄之象朱震曰雷電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威明並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑折獄者以正折其不正初二三正也而二有伏坎為獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而已四五不正也兑為刑殺不威則小人不懼噬嗑其明在上君子在上之事也故為明罰飭法豐用明在下君子在下之事也故為折獄致刑
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　旬均也故荀爽本旬作均大抵勢不兩大兩大必爭爭則有咎兩大不爭者惟初九九四為然蓋豐以離震成卦初離之始也以明為德而其用在動四震之始也以動為功而其本在明兩爻勢均力敵相須而不可以相无者也然離震既均敵震能獨為主乎曰離自内之外意在于動四者動之主與初雖不相應初往趨之勢均力敵受而不爭兹其所以為配主又九四自泰之九二來主豐惟初與之勢均力敵故曰雖旬无咎徃有尚也蓋過于均則偏勝之患生是以災鼎祚易謂四在震為主四失位則變成坤坤數十四上之五成離坎離為日句之象坎為災體大過故過旬災謂體大過者互體有兑巽也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
　　象曰有孚𤼵若信以發志也
　　以陽遇陽彼此皆明故初與四徃則有尚以隂遇隂彼此皆闇故二與五往則有疑夫豐亨之時六二以隂居隂則在我者已无所見豐其蔀者欲求其應則在彼者又无所𤼵日中見斗者也蔀者曖障之物斗者昏見之星漢志曰斗為帝車運動四旁五在震位有斗車之象然迷東西者斗柄指天而悟六二居曖昧不明之中先已為東西所迷趨而求正乃見非時之斗以疑病矣雖然二中正也而五為正應以中正自信久而不變則上下交孚嚮之蒙昧者皆𤼵矣豈不吉哉聖人為此象蓋使人知中正之道非隂柔所能久蔽也虞氏謂豐有噬嗑之變噬嗑離上震下互體有坎艮坎北方也鼎祚易謂艮為斗斗見于離日中之謂叢説謂震巽為草莽上與坤交有蔀之象
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也虞氏謂日在雲下為沛然以蔀類求之則沛作斾王弼曰幡幔者是也安定胡先生謂沛繋于旗竿旌旗之垂也義亦為斾皆掩蔽光明之謂三居離而過中是自豐其掩蔽比蔀有加矣九家易謂沫斗杓後小星馬薛皆謂輔星日中見沬蓋言所見之愈不明也何則三以志應上六既逺且隂而又離體之明已昃故沫日見夫日中之斗雖不足以指迷然比杓後之小明猶愈矣問者曰三有陽剛之性而反比二隂為不足何哉曰二中正也惟與中正相應故久而後可以𤼵志三不中也與上既不以中正相得故動而至于折肱不可用矣夫眇猶能視跛猶能履折肱未必不可小用然不可以大事是終不可用焉三自取如是尚誰咎哉虞謂上之三入坎雲下故見沬在噬嗑折艮入兑艮為肱之象
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　二爻豐其蔀謂六二日中見斗謂五也四爻豐其蔀謂九四日中見斗亦謂五也何以言之二四俱以隂闇原自蔽障有震巽草木交蔽之義故皆曰豐其蔀二應五者也四承五者也五以隂柔得位无以指二四之迷故皆曰日中見斗雖然二與五為正應所望于應者不足以相照二亦奈何哉守其中正以俟誠信之感𤼵庶乎可以濟豐矣四則不然與初雖不相應亦其等夷且在應位趍而嚮之明動相資助上足以有為此其所以吉且初向四則四為主四向初則初為主所謂相須不可以相无者也然初謂四則曰配主四謂初則曰夷主者蓋四在隂位有配之義此蓋以位言也初與四二陽同德乃其等爾此蓋以爻言也四得初同進而在震體故曰吉行
　　六五來章有慶譽吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　九四自泰來而成豐四自來也既至四矣五屈己下之四與五共天位交相有為此五來之也九居四猶人臣含晦其美者非人主有以來之則含而不𤼵五乃能以豐亨之主來四以謙虚之德是謂來章兹其所以有慶譽也或問五不來二而來四者二與五不相應也四五固非相應聖人于六五一爻專取下賢之義也又五下四則六爻皆正隂陽俱得其偶慶譽之所由生也互體兑為説為口慶譽之象鼎祚易謂五動得正則二來應之又曰五動成乾乾為慶
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也豐其屋者上六以髙亢自居之象蔀其家者上六以隂闇自蔽之象闚其户闃其无人者上六既以髙自絶以闇自蔽雖其所親亦弗之與謂九三也故三嵗不覿謂歴時久而三弗徃應也非三絶之也上六豐蔀掩蔽自晦藏之咎也居豐之極无致豐之道有凶如此皆其自取也翔王肅本作祥孟喜謂天降以惡祥是亦一義集傳如飛鳥務上翔于天際豈復能降哉翔之義也藏古本多作戕馬融王肅謂自傷殘也鼎祚易謂四動坤為闔户三隠伏坎中故閴其无人又謂震木數三故稱三嵗曰隠伏坎中者謂五降四則三在坎中也集𫝊又謂上動成離離為飛鳥乾為天在外卦之際天際翔也又乾為三嵗自四歴三爻三嵗之象
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣㦲
　　旅之所以成卦者何也以卦自否來否之六三升為五是在内者出而之外否之九五降為三是在上者止而在下卦之所以為旅也旅謂失其所也旅而失所雖盡其道可以小亨而已有小亨之理而旅不以正未必能亨也故曰旅小亨旅貞吉柔得中乎外而順乎剛此以六五一爻為言也止而麗乎明此合離艮兩體為言亦以見九三雖降而猶不失其正也小亨貞吉之道其在兹乎夫旅外則不免于順剛順剛而柔過其中不可也五之于剛雖上下順之而守其中道則所以為五者无歉矣旅順剛則不免于有所麗有所麗而非其所託不可也艮之體止而麗乎明則所以託人者不至于失已矣内守其中外得所麗非大人知時義者未易臻此其夫子在旅之爻乎姚信曰否卦三五交易去其本體故曰客旅蜀才曰否三之五柔得中于外上順于剛九五降三降不失正止而麗乎明所以小亨貞吉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　折獄用刑以明為本故雷電噬嗑雷電豐皆有刑獄之象為其體有離震離明震威故也若旅之離則與艮合无震威之象而乃亦以刑獄為言者蓋失所之謂旅小人失所在外繋而不動又上有剛明者臨之刑獄也君子觀山火之象則宜察所為之情又山上之火雖髙且明然亦不以留照盡用察秋毫為功其在獄也得其情則已矣尚可留哉雖然反賁為旅賁亦有離艮而象謂无敢折獄者賁火在内君子自明之象也離為明坎為獄三不動坎不成不留獄也
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災
　　象曰旅𤨏𤨏志窮災也
　　旅雖窮能固窮猶可小亨也惟以隂柔在下不自振㧞所為𤨏𤨏招憂取咎矣諸卦无應者始為窮旅卦獨初有應而反得失所之災何也蓋初居艮體上雖有援我以止而不能前四居離體性不就下彼方亢而不肯接有應不相及此旅志之所以取災窮不災者无有也陸績曰𤨏𤨏小也艮為小石故曰旅𤨏𤨏虞氏曰坎為災艮手為取集傳曰艮為小動而之四復成艮小之又小𤨏𤨏也
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　中正之于人无所不利用之于旅其利博矣即次懐資得童僕是也旅即次則其身安懐資則其用利得童僕貞則其助力以爻考之二者中正之位居之則安旅雖失所猶可就次舍此即次之象也五不應二二无所資然能守中正以待之是猶有貨貝而不自暴不害其為用此懐資之象也初以隂柔承二二乗于上而下資其力得童僕之象也履二乘初待五之求所獲之效如是然後知中正之于旅其利博矣九家易曰以隂居二即就其舍承陽有實故懐其資初者卑賤二得履之故得童僕集傳曰童僕一本作僮僕艮為少男初卑隂賤二在上畜之童僕也初于二得童僕貞也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九三不為上所與而欲與其下于義為失何則下謂初也二得其位初承之于下二與之故肯盡力九三處髙自絶不為上所與離已焚其次乃下而與初初方以貞道童僕于二其肯為三盡力乎此焚次喪童僕之道也鼎祚易謂離為火艮為童僕集傳謂艮止也止而得位次舍也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　諸家以資斧為除治荆棘之具或以為仁義曰除治者謂在旅不得次而得荆棘之地自除治也曰仁義者謂資為仁斧為義懐仁義之道不得施也子夏𫝊作齊斧張晏謂整齊也志林作齋斧謂齋戒受斧也要皆于爻義不合得其資即六二懐其資之資得其斧即利用之噐也諸爻最善莫如六五其次六二而九四為下失所者初六在先其次九三而上九為甚六二以得位居中即次懐資而又得其童僕顧雖在旅亦安矣四抱陽剛之才非旅所宜然處柔在上體之下比六二亦庶㡬焉何以言之蓋二之即次則是已就舍館旅于處則姑有寓止之處而已懐其資者有其利者也得其資者未必能有此懐與得之異也旅所頼以為力者童僕不得童僕而得其斧持此安用乎此童僕資斧之異也我心不快有由然矣大抵以卑弱自處又知所以奉上者此聖人訓旅之義
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　一矢亡亡當與无同訓非亡失之亡也謂操一矢以射雉更无餘矢此其為義謂六五可以取貴顯致名譽以中文明之會然身方在旅寡與无應猶之雉雖可取而一矢在弓𤼵无必得之理然則文明之會果不可以冀歟曰不然六五居柔處中不乗下以侵權能承上以自保上下與之如是則中物之理雖不可必而在我之德上之所不遺也故象曰終以譽命上逮也逮如詩逮下之逮言及之也干寳曰離為雉為矢巽為木為進退艮為手兑為決有木在手進退其體矢決于外射之象一隂升乾故曰一矢兑口譽也巽為命下逮也商鞅之説以帝以王以覇非一矢矣
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也鳥巢木忽桑土而自安旅人先笑者如之火焚其巢悲鳴而无所歸後號咷者如之夫謙順之德不可一日无而况于旅乎旅而喪其順凶之道也雖然順德之喪喪于易而已輕揚趨上離之性常易也故曰喪牛于易古人聞過者謂已有過而人告之使聞也聞過則過不復作上九喪其順德人莫之告故曰喪牛于易終莫之聞也凡此皆其在旅髙亢之失虞氏曰離為鳥為火巽為髙四失位變震為竹葦巢之象也巢象不見故焚其巢震為笑巽為號咷三動坤為牛大抵三不應上則坤象不見故喪牛兑性趨下上九既自髙故兑口弗之告











<經部,易類,周易窺餘>



　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷十四　　　宋　鄭剛中　撰
　　下經〈巽至節〉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　巽三畫以一柔承二剛成卦夫柔之于剛非順无以承剛之于柔非巽无以接剛接于上柔承于下然後陰陽不忤相契相容此巽之所以為順為入在天為風在君為命无所往而不受也重巽則三畫之上加巽焉故為申命之義謂前已有命今復申之所以見丁寧重複上下通行之意九二巽乎中者也重巽則兼五言之故曰巽乎中正而志行初六順乎剛者也重巽則兼四言之故曰柔皆順乎剛上巽下順此致亨之道攸往之利見大人之資也夫以巽而往物孰能閡以巽見大人人孰不與而曰小亨者何哉曰天下之理不可以一于巽也風之入物上之行命非順不可至于變化可否剛柔相制固當與時宜之聖人于重巽止許之以小亨者豈无意乎若當親寡之時處孤危之勢非體巽行之未見其可故序卦曰旅而无所容故受之以巽雖然以巽下人雖旅所宜遇君子則利不然不能有所立也故以見大人為利虞氏謂柔得位而順五剛故小亨大人為五離目為見二失位往應五則正故利有攸往陸績曰陰為卦主故小亨王弼注有命乃行也四字王昭素謂當在重巽以申命之下彖或脱文集𫝊謂理或有之
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　事之所以不行者因民心之未悟民心之未悟因播告之不修故申命所以行事也盤庚之事止于遷都其告戒載于書者三篇命其可以不申乎隨風盖命令相繼之象荀爽曰巽為號令兩巽相隨故曰申命
　　初六進退利武人之貞
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　履之六三巽之初六皆有武人之稱葢履之下卦兊也兊與巽反對兊正秋肅殺之氣為武六三不知才智之短履剛趨上故有武人為于大君之象反而為巽則六三變為初六向之剛躁于履者今皆柔伏而巽矣然武人之志終在也武人以剛躁為失柔巽為正武人貞則其志治命行之初人懐不果惟若武人剛而貞巽而果然後為利此處初六之道也虞氏曰巽為進退乾為武初失位利之貞為乾故利武人之貞
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　祝史巫覡皆邀福于神者非正道所先也孔子之禱豈用史巫哉二以下體居隂已甚巽矣以陽居隂巽又甚焉故有牀下之喻牀承體在下之物在牀之下則卑甚而失其所安謟媚求福猶紛然用史巫以邀神者未必為神所聽此葢聖人為九二巽過之戒也雖然巽過宜凶二猶吉而无咎者二雖不正猶中也中則能變史巫而吉此又聖人設中正為二之勸也說者或以史巫為九二通誠于五考之于易及他經凡孚誠之道皆貴簡質未有以史巫為喻者宋𠂻曰巽為木二陽在上初隂在下牀之象二无應于上退而即初心在于下故曰巽在牀下大抵以過巽喻史巫則重巽者紛若之象也𫝊謂二五升降史巫紛若之象
　　九三頻巽吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　詩桑柔注頻謂急說文曰頻水厓也頻蹙不前而止詳見復卦九三以剛過之性本非能巽欲遂其剛則上下皆巽勢不容于獨亢既勉為巽上復无應四隂乘之進退失其真情是以促廹兹其所以吝也巽至于是剛陽之志窮矣荀爽曰乘陽无據為隂所乘號令不行故志窮
　　六四悔亡田獲三品
　　象曰田獲三品有功也
　　田者典事之大非一人所能為衆和志順相與以有獲者也六四以隂柔之才承乘皆剛下復无應自宜有悔况可興事耶然以隂居下巽乎兩體之間上下順之而又不失其正非但悔亡固可資衆力而有獲也三品之喻所以見正順之功焉往田而乾豆賔客庖厨之品具言所獲之多也翟𤣥曰三品謂下三爻也初巽為雞二兊為羊三離為雉
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　諸卦九五為盡善之爻不應有悔以其在巽恐剛陽之性過而有傷故彖先曰巽乎中正而志行至爻則又曰貞吉悔亡无不利謂五非中正則有悔矣易傳曰非五之不足在巽所當戒也无初有終者亦謂九五則巽將究而為躁惟能知申命行權在于委曲守中正以入之此其所以有終也先庚三日後庚三日此申命之道也巽為命而獨見于五者以五為巽主而命令係之也甲者事之首故先甲後甲言于蠱十日甲乙為首而甲又居其先也庚者變之首故先庚後庚言于巽十日戊己為中過中則更變之所由起也命令變更當先後重復之使人知變更之意則人樂從問者曰巽為命而已卦何以有先後之象曰為其重巽則當繼也又問上之命令固不一卦何以止言變更曰雷風相薄則有變也初二相易成離離為日自四以上三爻在前故先庚三日四五相易又成離自三以下三爻在後故曰後庚三日虞氏曰震巽相薄雷風无形當變之震矣巽究為躁卦故无初有終王弼于甲庚不能辨止曰皆申命之謂
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　九二上九巽牀下同而意各有在二以陽居隂又在巽之下體為巽過其失其所安故曰巽在牀下上九以陽居陽又在上體之上无過巽之卑然其所以為巽者窮矣窮上者必反下反下則失其所安故亦曰巽在牀下也資者利之實斧者利之用二者皆安居所有故旅之九四則得之上九喪其資斧豈非失其所安乎是以貞凶曰正乎凶者言凶之道正由是也
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　兊說可以致亨也然說而不以正非兊所貴也故兊亨利貞二五葢兊之所謂貞也五固正矣二亦得為正者以中故正亦以勸其正也兊者巽之反巽之初六為兊之上六巽之六四為兊之六三而巽之二五雖為兊未嘗失其中也惟兩柔說而出外聖人慮其過也故有利貞之戒此剛中柔外說以利貞之道也夫天之心即人之心也上能順天而為天所說則人之說之也可知矣天之說不可見也其應乎人者是也然天之所說豈為其以謟求哉有剛以立已有柔以通物内外不失其正而說道行乎其間此天人所共與兊之所以順乎天而應乎人也或問不曰順乎人而應天者天人一道順與應不可以天人分也舉此而彼見矣人君盡兊之義則可以得民之所難何則小而服勞大而効死二者皆民之所難民惡憂勞我使之忘其勞民惡死亡我使之忘其死非得其所難者能致是乎古有行之者湯武是也非獨湯武凡以說道順幽明之心而得民所難者義皆如此先民與犯難乃在我之事忘勞與忘死皆在彼之心我行于上民應于下此兊說之所以為大也鼎祚易謂二四變為屯有震坎坎為勞為心兊為說勞而心說忘其勞也坎為難震為反生犯難而忘其死也集傳又謂乾天也上五天位也坤順也初六之上而說順乎天也三四人位也六四九三相易而說應乎人也安定胡先生謂澤水之所聚滋息萬物使之得所養而說澤聖賢欲感天下之心必以仁義之道恩恵之事固不可以言語口舌而為說故說去言而為兊
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　麗猶附麗之麗澤附澤故也兩澤則彼此相滋益故為朋友講習之象學而時習之不亦說乎取此義也鼎祚易謂二陽同類朋友也兊口對講習也易傳曰朋友講習固說之大者然當明相益之象
　　初九和兊吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　初不應四而與二相親可謂說矣况二乃君子我之類也與之親非苟于同和而已矣雖然使上有正應而下與近比者親或可疑也无所偶應惟賢是說尚何疑哉此其所以吉二以陽在上我以陽在初未嘗同也三以柔在外我與二皆以剛在中非和而何鼎祚易謂四變應初震為行坎為疑故行未疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　九二之孚與五孚也五非其應然純卦皆无應兊之二五以同徳在應位乆當自孚也兊之時三以隂柔比而求說二欲違之不能是安得无悔然二五同以剛中柔外而成卦始雖不以隂陽正偶相得及乆也誠意感通君臣相說而悔亡矣諸卦二五非應而以同徳相求如小畜與困亦然非但純卦也鼎祚易九二之孚謂五二動得位應之故孚兊吉悔亡四變坎為志故信志大抵二應五其本志也
　　六三來兊凶
　　象曰來兊之凶位不當也
　　來兊謂不自守來而求說也以爻言之兊以剛中柔外為正柔外則柔當外嚮今反内比是求說者也易傳曰上下俱陽而獨之内者以同體而隂性下也枉已說人不以道凶矣虞氏謂兊從大壯五來居三來而失位故來兊凶集傳謂兊巽之反初二三皆自外來
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　介與界通盖限際之地也五以陽在上三以隂在下九四介乎兩間故謂之介然則何以為疾歟曰四未知所從也欲從陽則三隂為可說欲從隂則五陽為中正所介病矣擬議所處擇所當說者從之兹其所以未寧鄭康成謂商為隠度是也雖然五與三固易辨四何至隠度而不寧曰四亦未正是以莫决也及絶三承五說之意定然後利澤及物故喜而有慶也虞氏謂巽近利市三倍故稱商兊又陽為慶故承五有慶集傳謂商賈度利而動故為商度之象用虞說也
　　九五孚于剥有厲
　　象曰孚于剥位正當也
　　兊剛中而柔外柔已在九五之外矣五亦何至有厲曰五當與二孚也方二五未交孚之時上六以隂柔親比其側四又不正而比三五若又以孚九二者孚上六則上下盡為隂所消矣五之道其不免乎中正者无如九五易之言此非謂五之不足在兊所當戒也盖中正之爻位為正當㡬微之分在于君子小人非他爻之比故曰孚于剥位正當也虞氏謂二四變體剥象獨集𫝊謂剥為三
　　上六引兊
　　象曰上六引兊未光也
　　六三居内體可以上行而比于二來而求說者也上六居外體之外引而去矣无意與五為說者也同為兊之三爻見于異體遂分内外之異豈不相去矣哉或問上六之引兊與萃六二之引吉同歟曰不同也萃六二在羣隂之中待人君引而後聚是引之也上六戒六三之來兊引而去之是自引也雖然兊道以說為主上六雖无來兊之賤在兊則未光矣三動離毁未光之象虞氏曰无應乘陽動而為巽巽為繩艮為手故引兊
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　隂陽不通天地不交否閉之所由成否之四陽來居九二否之二隂升為六四否閉之所以解何則四陽下降而亨于險中二隂上進而承于九五此否閉之所以解渙之所以名渙者散也天下之險難者解而散之天下之離散者合而聚之此治渙之道二四兩爻之功也剛来而不窮彖謂二也柔得位乎外而上同彖謂四也合二體而相成此渙之所以亨也險難既散人君安集天下之道莫先于假有廟何以言之聖人以剛明之資振起于艱難之中逺邇上下皆有所託此非昭受上帝祖功而宗徳其何以致故先王不敢以濟難之功居諸已必先享帝立廟示天下以知所報也此渙亨之後即曰王假有廟也它卦二五為君臣之爻在渙則四五者君臣相與有為之爻九二則為之主先後治渙之象也何以知其然彖曰王假有廟王乃在中也說者謂九在五之象然萃之假有廟亦九在五而不言王在中何哉萃言物之聚聚物者宜致孝享義惟取此非若渙當險難之時王尤天下之所繋故不得不極言其居中得位之象盖内卦坎也剛自四來居二隂之間是聖人為天下挺身救世先嘗居險難之中矣迨今憂患既平離散已合巍然履尊正位而一世歸往常若四體之有心由是知王乃在中不専為九五亦兼明九二剛來之説也五四三初七廟之象二則王假有廟在中之象也荀爽曰陽來居二在坤之中為廟居五上享天帝下立宗廟也虞氏曰巽為木坎為水故乘木有功假至也讀如格獨梁武音假荀爽訓大
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　彖謂巽為木者取舟楫濟難之義象謂巽為風者取險難渙散之義也享帝立廟于時為先務所謂不敢以濟難之功居諸已示天下以知所報者也五四三初宗廟之象上九帝之象虞氏謂震為帝艮為廟四之二變坤大牲也
　　初六用拯馬壯吉
　　象曰初六之吉順也
　　治渙者必于其蚤然而初无應也故承陽而資其力二以陽剛在上亦旡應也故受初之託援以俱行此之謂拯馬謂二陽為馬可以載初之四也以初託二以二拯初豈逆理哉各順其情而已盖坎之性不安于下順也虞翻曰坎為馬初失正動體大壯得位故拯馬壯吉悔亡之矣承二故順也集傳曰五爻皆言渙初獨不言易傳曰離散之勢辨之宜早方渙而拯之不至于渙也
　　九二渙奔其机悔亡
　　象曰渙奔其机得願也
　　先儒謂五為机集傳謂四為机机者下慿之物四五皆在上二不應慿之為机也机謂初也易傳曰二陽同則成濟渙之功矣盖謂二若與五應則止于悔亡而已惟二身在坎中外无其應姑即近而奔其所安亦足以相資有為也机可以下慿而坎之性以下為安其為奔初何疑以陽得隂以水就下得其所願矣鼎祚易謂坎為棘為矯揉震為足揉木有足艮肱據之慿机之象大抵六爻中有象則卦通取之不必専在此爻也
　　六三渙其躬无悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　身通則信止則屈艮之六四艮其身謂止而僅足以善其身也故象曰止諸躬渙之六三亦在艮體然漸能出坎矣故曰渙其躬雖然六三隂柔无能為又所處不正身雖出坎猶止而未通其能拯物之渙乎惟外有應而志趨之可以无悔而已與艮之僅足以善其身者相類也集𫝊謂坤為身三上相易析坤成巽離目下視鞠躬之象
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　六四得位居正承五盖君臣合徳以濟難者六四經營之初拔茅引類共致其力不免有君子之羣難既濟矣險已逺矣而吾寵位且極此中孚月㡬望馬匹亡之時渙其羣誠不可後三隂羣也四自否之六二來固已離其羣侣故能獨立于大功之地一心承上茲其所以元吉而光大也夫人臣所為如是則其所建立必髙大而不可掩渙有丘是也元吉光大言其見於徳者渙有丘言其立為事者雖然安不忘危治不忘亂思艱圖易理當如是又況出坎未逺之時念慮不可一日平也故繼之以匪夷所思夷易也虞翻曰位半艮山故稱丘也夷謂震四應在初三變坎為思故匪夷所思也光大為三已變成離故四光大也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　險艱既平必有新人耳目鼓動天下之政使人咸曰大哉王言然後下知服從故九五貴于有大號雖然號于民而朝令夕改則人心危疑渙者将復險必也一出不反沛然浹于人之肌膚則君之道為盡善故曰渙汗其大號王之以正位居中動无過咎者在是也九家易曰否卦乾首下處二成坎水汗之象陽稱大故大號集傳曰降者成坎坎水浹于上下汗出之象
　　上九渙其血去逖出无咎
　　象曰渙其血逺害也
　　上九句讀義當依集傳從先儒說謂渙五爻不應惟上九應六三三近險見傷上九下應之三上相易上復成坎是上與三俱傷故曰渙其血上九能去六三逺出乎險之外則逺害故曰去逖出无咎逖逺也去而逺之也本或作惕出讀象則知其非惕矣與小畜六四文類而意異
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節亨謂三五苦節謂上六說以行險謂二體相濟之才中正以通謂九五主節之道二剛不已則陽必偏故分泰之六五于下所以節剛二柔不已則隂必偏故分泰之九三于上所以節柔故曰節亨彖又曰剛柔分而剛得中此盖推原三五致亨之道也上六无應居節之極貞固取窮故曰苦節甘之味生于土坤土為九五所節則甘變矣然易以上六之義繼三五者所以著亨窮之戒也說則行險則止物之情也于說能止既止而說節之善者也故曰說以行險此所謂相濟之才也无位者不能節節而不以中正者不能通以九居五既中且正故曰當位以節中正以通此所謂主節之道也天地節而四時成天地用節而收覆載之功也節以制度不傷財不害民聖人法天地之節以節天下也萬物竝逰于範圍之内其分量不得而踰者天地節之也然曷嘗置物于窮哉聖人節物如是則儉不傷財然亦不過節而害民矣虞翻曰泰三之五天地交也五當位以節中正以通故亨虞又謂上應在三三變離火炎上作苦位在火上故苦節泰乾天坤地震春兊秋坎冬三動離為夏天地四時之象
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　水在澤中節之象未見也澤上有水過其分量澤吐而出之此之謂節或問議徳行先儒謂議人之徳行任用皆使得宜或謂存諸中為徳發于外為行議謂商度求中節也二說將孰從曰節之道何分于物我以此道施諸物其于人之徳行為之程品使下者不至于髙而危小者不至于滿而溢以此道施諸已其于我之徳行識其分量通則行盈則止皆所以為節也雖然君子正已而物正未有不正而能以節人者也侯果曰澤以隄防為節虞氏謂艮止為制坤為度乾為徳震為行集傳謂兊口為議制數度者坎之象也律度量衡皆始于黄鍾冬至之律于辰為子于卦為坎九五以中正為節也
　　初九不出户庭无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　所貴乎節者知通塞而已初九塞而未通雖户庭之近有所不出故得无咎何則初以說進陽剛礙其路四雖其應艮止于上其塞甚矣可不知所節乎凡節物而制度未備者其于通塞尤所當知不然姦生詐起有以害吾之節矣出處語黙一道也故繫辭専取此爻為言語謹宻之戒鼎祚易謂坎為通二變坤土壅初為塞然得位應四故不出户庭无咎
　　九二不出門庭凶
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　或問初有應可以出二无應宜不出而初乃以不出无咎二以不出為凶何哉曰初雖有應剛塞其路又在節始宜謹宻也二五雖非隂陽正應而同徳之剛可以相濟又三隂不能礙二反藏門庭而不出非所謂知節之道者不知節則行止皆不得其當故曰失時極謂失時之中也于初言户庭于二言門庭者在外曰門在内曰户又門户有隂陽之義初陽竒也故言户二陽耦也故言門虞氏曰艮為門庭二失位不變出門應五故不出門庭凶
　　六三不節若則嗟若无咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　六三過說而不知節嗟歎發于兊口盖羞惡之心人皆有之彼雖脅肩謟笑中當自愧也六三亦自取之耳將誰咎乎雖然聖人不終棄人意謂六三不節若則至于此苟修禮循義節其過說之失尚可為也集傳曰三變而剛剛不失節而上自應尚何憂哉鼎祚易謂震為聲音為出故嗟若
　　六四安節亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　人之性以欲敗度則易以禮防情則難故人之于節多不能安不安于節則出位任情求分外之得其能亨乎六四當位處下安于節者也上承五下應初上下有節而安行乎其間可以亨矣夫五節之主也四居其下豈咈情制欲以不可為之禮彊勉之哉承主之道而已虞氏曰二已變艮止坤安得正承五有應于初故安節亨
　　九五甘節吉往有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　尚如尚文尚質之尚言為時所好尚也過節則苦人所厭也若以中正節之則甘甘固人之所宜无往而不尚矣况二乎夫何故居位得中人皆說其節也豐之初九曰往有尚葢豐之初與四相須為用故自初而往則有尚也又坎之彖曰行有尚先儒謂習坎而盡坎之宜則行有尚也大抵往而有尚皆宜于彼而利于此也虞氏謂坎為美故甘節然五自泰三升入坤土甘之意寓焉集傳曰彖言當位以節中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相易也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　先儒謂以苦節正物則凶以斯修身則无妄故得无悔其說似未允豈有修身无妄而貞凶者乎上六之貞凶悔亡謂執苦節而固守則凶執苦節而能悔則凶亡故易傳謂節之悔亡與他卦辭同而義異也虞氏謂二三變在兩離上炎上作苦故苦節荀爽曰乘陽于上无應于下故其道窮









　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷十五　　　　宋　鄭剛中　撰
　　下徑〈中孚至未濟〉
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌
　　象曰或鼔或罷位不當也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　九五有孚攣如无咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　上九翰音登于天貞凶
　　象曰翰音登于天何可長也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小者過謂二五也二五皆陰爻而得位得中是以謂之過也大者宜得位得中而三四皆无所得小者宜不及而二五乃以陰爻居之豈非過耶過不可亨而謂小過亨者葢不過于大而過于小而又以正為利雖過可通也故曰小過亨利貞夫惟天下之至剛能任天下之大事小過救偏矯失雖或可亨然以柔濟務施之小事則可故曰可小事不可大事也集傳曰譬如飛鳥泝飛決起而上騰其音安能逺過俄頃而止矣豈非以體小故耶體小者過其常分亟止則可不知過而益趨上焉凶之道也故曰不宜上宜下大吉小過自明夷變初上居四也明夷離為飛鳥震為音艮為止鳥飛音止故遺之音不宜上者謂上二陰乗陽乗陽而上非陰所宜也宜下者謂下二陰順陽順陽而恊非上逆之比也又明夷離上互體有坎離鳥上飛坎性趨下此順逆之理也宋𠂻謂二陽在内上下各陰似飛鳥舒翮之象集傳専用明夷初之四為鳥飛之象于叢説詆𠂻為俗學然彖謂有飛鳥之象則是卦之體象飛鳥𠂻之言未可全廢也卦自臨來明夷之變也或謂自中孚來非
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷不在天而在山過也而其過不大聖人制禮以中為節君子不得已救時之弊有時乎小過者觀山雷之象也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉所過者小所救者大君子固願為之侯果曰山大雷小山上有雷小過于大故曰小過虞氏謂上貴下賤晉上之三故行過乎恭離目艮鼻坎為涕洟涕洟出于鼻目故喪過乎哀坤為吝嗇艮為止兑為小故用過乎儉
　　初六飛鳥以凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　君子之過如日月之食以暫而虧以頓而改也小人之過如飛鳥然一逝无及矣故曰飛鳥以凶不可如何也以凶謂以是而凶也初陰柔小人因已有援不顧上逆之道騰起而亟就之迅疾躁易其為過吾末如之何也矣集傳謂初之四為飛鳥
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　六二一爻以閨門言之則妣之位為其以順配祖也祖謂初也謂初為祖者初于二為始故也以朝廷言之則臣之位為其以順上承也君謂六五也謂六為君者五君之位也二雖過其祖然其所遇乃臣之分過則僭矣遇者適相當之謂小過如是尚奚咎哉
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　象曰從或戕之凶如何也
　　三以陽用剛過也然而不失正何則陰勝之時六過而在上有无陽之心三用剛少過者所以防之也防而外之則无患苟為不勝舍己從之失艮止之義則陰知其不立從而戕害之矣陽不能防陰而反為所戕其為凶固末如之何也雖然戕害之患非謂必有在乎三所以自處如何爾故戕以或言鼎祚易謂離為戈兵三從離折入坤故從或戕之凶
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也九四以剛履柔六五上六以柔履剛是九四已雖不過而過者在其前安得不與之遇哉遇過我者而知避之所以无咎苟不知位之不當亦復過之則取危之道矣四宜知戒雖然陽大陰小理之常也今小者過而大者不得往彼豈長乆之理哉君子從權應時不貞固可也九家易曰四以陽居陰所謂行過乎恭
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰宻雲不雨已上也
　　小過宜上不宜下六五已在上矣所以不雨宻雲不雨自我西郊與小畜義同皆謂陰盛而不和也小者過而得位可謂盛矣故有宻雲不雨之義公弋取彼在穴謂五取二也五盛陰又得位可以小事二乃不我應可以弋取矣公者盛位弋者小取四本公之位今于五言公者所以見其過也取而得之陰雨不足以濟亦宻雲而已然則小者之過其能大有為乎鼎祚易謂坎為弓彈離為鳥巽繩連鳥艮為手故公弋取彼在穴易傳謂二中虚為穴集傳謂坎兑為穴大抵二在艮山虚處隠而不出在穴之象也鼎祚易則謂其自明夷來安定胡先生謂已上當作已止傳寫之誤言陽氣已止于下故不雨也豈有陰盛于上陽上而不雨哉葢陽艮止于下所以不雨也是亦一義
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　象曰弗遇過之已亢也
　　初之四已為飛鳥之過又趨動體而極其上離凶之道猶之小人過而不已至于太甚抵禍患而後已悔无及也何則九四弗自過而六五上六過之故曰弗過遇之觀九四則知上六之災乃自取也故曰是謂災眚集傳曰上動成離離為飛鳥為目㢲為繩以繩為目網罟之象其違理過常猶鳥飛過甚自離于網罟故曰飛鳥離之凶
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　險難已濟為人上者苟㤗然以髙位自處而不知天下有窮困非既濟之道也所貴乎既濟者非獨濟也謂能使小大畢亨而已故曰既濟亨小陽為大陰為小卦之三陰皆在上三陽皆降一爻此所謂亨小小者之亨由大者亨之也既濟非獨濟所謂能使小大畢亨者如此二三四五陰陽皆正又上下體各得其應此彖所謂剛柔正而位當所謂利貞者也初吉柔得中謂二也終亂謂五也濟天下之務者要當以柔道為先二以中道用柔居濟之始此漢光武得天下之道也既濟矣宴安而不進則亂由之以生故五當通其變使不至于極葢唐太宗貞觀之後也夫濟終未必皆亂濟終而止則亂矣止謂進徳修業有懈于前也以卦考之泰變豐豐變既濟既濟又變為賁葢豐之九四升為五上也升至上九則㤗坤變為艮止于文飾非守濟之道聖人所以有終止之戒焉鼎祚易謂二上之五終止于泰則反成否侯果曰剛得正柔得中故初吉終窮易傳所謂濟極則反也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水上火下二氣升降水火之功成濟物者如之故聖人取以為象集傳曰既濟之極水火將反其初故君子不可不思慮以豫防其患彖曰終止則亂濟而不敢止者是乃豫防之道乎荀爽曰六爻既正必當復亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂也
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　象曰曳其輸義无咎也
　　大小畢濟至于上六則以終止為亂既濟之初小者猶未亨則宜以躁疾為戒此初九曳輪濡尾所以无咎也輪所以行曳之則其行止濟所以免濡濡尾則其濟未盡也集傳所謂持重緩進以全其剛而不至于極則于既濟之義為得故曰義无咎也坎為輪初在後曳之也又三為離之首則初為離之尾前遇坎水而不速濟濡其尾也宋𠂻曰離兩陽一陰陰方而陽圓輪之象以火入水必敗故曰曳其輪初在後故稱尾濡尾曳輸而得有應于義无咎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　二陰從陽有夫婦之義即當既濟之時五雖其應不汲汲于求二也五不求二者既濟之時所當然也二不為五所求又三四礙其前如婦人乗車而喪其茀失其所蔽不可行矣先儒多以茀為首飾獨鄭康成以為車蔽蔽二者五也三四在坎體坎為輪又為盜此六二乗車遇盗之象雖然履中守正理不終廢喪茀勿逐七日可得也七日謂自二至五往反之數易傳謂卦但有六位七則變矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　鬼方國名以其陰幽而逺故以名國蒼頡篇曰鬼逺也髙宗中興之君幽逺之邦有不服伐而取之以見既濟之世雖逺亦治也詩曰撻彼殷武奮伐荆楚罙入其阻可見髙宗之兵嘗蹈險阻矣三居文明之極而上六在坎險之外五與三互體又為離離為戈兵故以髙宗伐鬼方為喻雖然既濟可以休息矣而有鬼方之伐豈得不憊況三年而後克乎不幸而又用小人則勞民動衆患未除而亂将先啟重離之火必有自焚之禍故易以用小人為戒也虞氏曰乾為髙宗坤為鬼方又坤為年曰三年者葢自四厯三爻至上也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　象曰終日戒有所疑也
　　繻或作襦王弼曰繻宜曰濡于義為當夫天下之患不生于未濟而常生于既濟葢既濟之後衆不疑于有患患是以生濡者患生之漸也六四近君之位載上任事當慮患而知戒譬之乗舟者不可以謂无濡而忘衣袽也衣袽所以塞舟漏亦不可謂衣袽具遂恝然无憂濡水寖至而不知則雖有衣袽不及施矣故既欲其濡有衣袽又欲其終日戒也終日戒謂慮患之念不忘于頃刻此處既濟之道也四渉坎水集傳謂初之四成㢲㢲木在水上舟之象初乾為衣袽塞也袽説文作絮廣雅云絮塞也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也此爻聖人示人以盈滿之戒東鄰陽也謂九五而殺牛西鄰陰也謂六二而禴祭至其受福則五不如二者非謂五不足于二謂五已極其盛而二猶未濟也五已盛而又為盛禮不可以有加矣二未盛而祭亦未豐其于福猶可受焉西鄰之受福葢亨小之時三五在其前皆大來之象也五于時已極不可更進有虧而已五之于此惟力守中正不至于終亂是乃享大福之道也虞翻曰泰震為東兑為西坤為牛震動五殺坤故東鄰殺牛在坎多眚為陰所乗故不如西鄰之禴祭禴夏祭也離為夏兑動二體離明得正承五順三故實受其福吉大來也
　　上六濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可乆也
　　乾為首上六不見其首而見坎體濡其首者也濡其首葢渉患之深不自覺知陷溺而不可出之謂也顧不殆哉故曰濡其首厲虞氏曰位極乗陽何可久也夫既濟二體以水火為象者以水火之位上下相濟而成用也然天下之理未有不反者既濟水在上而互體三四五為離是水已藏火矣既濟火在下而互體二三四為坎是火已藏水矣水火循環上下相易此既濟所以為未濟也知道者宜通其變而不敢極
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　以卦體言之水火不相逮未濟也以位言之六爻皆錯未濟也以才言之九居二未濟也以既濟言之二居五未濟之所以亨彖所謂柔得中也既曰未濟而曰可亨者未濟非謂其才不足以有濟謂其時之未可苟處之有道則終于濟而已矣小狐汔濟濡其尾无攸利謂二也而初為二之尾以其在後也小狐慮患不若老狐之審其渉水雖亦能掲尾然鋭進而无終故孟喜謂未濟一歩下其尾是以濡九二居坎中未能出初陰柔在後所以為尾者不起矣汔當從鄭康成以幾為義謂幾濟而濡也聖人為此戒者葢謂剛果不足慮患不審與夫有始无卒者皆未濟之病故曰无攸利不續終也易傳引雜卦未濟男之窮也謂三陽皆失位也陽不當位使三陰又不應則无復濟理與初三五各以柔應内外上下不相違背兹未濟之所以終濟也歟虞翻曰尾謂二在坎水中故濡其尾荀爽曰柔上居五與陽合同故亨干寳曰坎為狐説文曰汔涸也鼎祚曰案剛柔失正故未濟也五居中應剛故亨也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　水火之為物易辨也而物性之如水火者難辨也辨物居方可為也不知行之以謹與无辨不能居者等爾雖然辨其物不蚤則混淆雜處方不可得而居矣君子欲使燥濕各居其方故先謹辨其物雖然火在上水在下可以謂之居方矣然二物不相逮則求濟亦未得惟始辨而終交然後水火之用成其在人也君子小人必使各止其所而不相越至于籠絡並用聖人固有濟合之道焉此善觀未濟之象者也虞氏曰乾陽物也坤陰物艮為居坤為方乾别五以居坤二故以辨物居方
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　極謂窮極四者初之應在互坎之中力不足以相援初以陰柔已濡之尾趨而就之四不能濟初之窮滋甚此葢不知其極者也其不至于凶者在未濟初四終應也王弼曰處未濟之初最居險下不可以濟者也而欲之其應進則溺身李鼎祚曰四在五後故稱尾極中也謂四居坎中以濡其尾是不知極也
　　九二曳其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　在卦九二中而不正者為其以剛履柔也在未濟則六五以柔居尊二進而不已則其剛必過過剛以陵柔尤非其正也故聖人示其戒而勉使之曳輪焉輪所以行曳其輪則緩進而不陵上此其中以行正之道在爻所以貞吉姚信曰坎為曳為輪兩陰夾陽輪之象也二應于五而隔于四止而據初故曳其輪處中而行故曰貞吉
　　六三未濟征凶利渉大川
　　象曰未濟征凶位不當也
　　三陰柔不正无出險之才故征凶苟能資人以進雖大川可渉也何以知之自五以下互體為重坎大川之象三與四近比皆在否卦巽體中㢲為木三能資四是猶乗木而渉雖大川可濟矣艱難之時才不足于己者宜佩此訓焉先儒多謂三資二惟集傳謂三資四
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　未濟之九四既濟之九三也故皆以伐鬼方為義于九三則曰髙宗伐鬼方九四則曰震用伐鬼方者九三居離體之上有髙明之義九四居坎體之中動成震故以威震為義兩卦皆克以三年然于既濟則憊在未濟則賞者既濟而勤兵于逺勞矣曰憊者所以戒之未濟將以求濟負固者非所容也曰賞者所以勸之勸于未濟而戒于既濟豈无㫖哉又九四大臣之位大臣受賞則濟險之功人君不居諸已而必以與下也雖然九居四不當位宜有悔能守貞固以承五悔可亡矣虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣變之震體師坤為鬼方故震用伐鬼方朱震曰二卦言伐鬼方者借此以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶頑民厯世既久乃能去之故曰貞吉悔亡
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　以柔居尊宜有悔也而无悔者以其處之正也以柔居尊而虚其心以與二所謂處之以正也曰无悔則悔不復生與初有悔而悔亡者異矣此之謂貞吉无悔文明之主光明外見彼為正應者復以信而近其光此之謂有孚相與天下之難有不濟者哉未濟之主所以處己所以用人如六五可也光者暉之聚暉者光之散
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　九當未濟之極下復有應而不得其位此必有義命存乎其間而不得行也故君子樂以俟之飲酒所以自樂也能自樂則无剛躁妄動之失所以无咎雖然樂固可以待時苟自信于樂一意而不回則沉溺无度失此无咎之義矣故聖人著濡首之戒坎為酒鼎祚易謂乾為首在酒中失位故濡其首又否艮為節飲酒濡首故不知節




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