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周易窥馀 (四库全书本)/全览

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周易窥馀　全览


　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易窥馀　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易窥馀十五卷宋郑刚中撰刚中字亨仲金华人绍兴二年进士及第官至礼部侍郎出为川陜宣抚副使谪居桂阳军又责授濠州团练副使复州安置再徙封州卒后追复原官谥忠愍事迹具宋史本𫝊王应麟困学纪闻称郑刚中有周礼解义考王与义周礼订义首列诸家姓氏有三山郑锷字刚中淳熙中进周礼全解盖别自一人字与刚中名偶同或混而一之非也刚中所著易解十五卷见于陈振孙书录解题宋史艺文志者卷目并合惟乾坤二卦及系辞以下原缺不解振孙以为或于乾坤之际有所避然其自序有云自屯𫎇而往以象求爻因爻识卦万一见其髣髴则沿流寻源乾坤之微可得而探据此则振孙之言非也自序有云伊川易传汉上易传二书颇弥缝于象义之间但易道广大有可窥之馀吾则窥之窥馀之名盖取诸此明初文渊阁书目叶盛菉竹堂书目尚著于录其后传本始绝朱𢑴尊经义考亦以为未见惟永乐大典内尚存其文今采掇裒辑依经编次其七卦为原本所阙者则但录经文或其说别见他书者亦蒐录补入依仿原目仍定为十五卷自唐人以王弼注定为正义于是学者专言名理惟李鼎祚集解不主弼义博为搜罗以为刊辅嗣之野文补康成之逸象而当时经生不能尽从其学宋儒若胡瑗程子其言理精粹自非晋唐诸儒所可及然于象亦多有缺略刚中是书始兼取汉学凡荀爽虞翻干宝蜀才九家及同时朱震之说皆参互考稽不主一家其解义间异先儒而亦往往有当于理如讼之九二以不克讼归为句而逋其邑人三百户为句以为圣人所以必使逋其邑人三百户者恐其恃众凭险以成乱所以谨上下之分也比之初六终来有它吉朱子谓不可晓刚中以为相比之道以信为先积之既久昔之未比者皆自外至故曰有它吉皆能自出新意不为成说所拘至于解泰之九二大有之大象议论尤正大精切通于治体虽其始因秦桧以进身依附和议捐弃旧疆颇不见满于公论其阐发经义则具有理解要为说易家所不废也乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　周易窥馀自序
　　窥馀窥窃易家馀意缀缉而成也老来心志凋落健忘自觉所学渐次遗失恐他时儿童辈有问寖就荒唐无以对故取平时所诵今昔易学与意会者辄次第编录时自省览此窥馀之所为作所为名序之所为缕缕也伏羲氏画八卦古无异论至重卦则指名不一郑康成辈谓神农孙盛谓大禹史迁扬雄谓文王攻谓神农之说者曰耒耨之利日中之市固已取诸益取诸噬嗑岂应后来方重卦神农之说破则盛以下自当无语矣孔颖达王弼又谓伏羲氏始用蓍十有八变而成卦观变之数则用蓍犹在六爻之后造契以代结绳之治而书契之作取诸夬重卦者非伏羲乎伏羲氏既画卦又为重卦文王为卦下之辞又分上下经孔子为十翼周公为爻辞此易纬所谓三圣人而周公不与者周公本文考之志而为之举文王则知用公之圣也颖达既坚守弼论不移后之立异相可否者犹未已要是指擿相胜无明白证据当以王孔为允复有疑者曰爻辞亦文王所作非周公也此盖不考明夷尔文王在羑里无自谓文王之理亦不得先谓箕子为明夷韩宣子适鲁见易𧰼云吾乃知周公之德则公作爻辞何疑马融陆绩皆知此意也系辞曰知者观彖辞则思过半又曰圣人设卦观𧰼系辞焉而明吉凶遂又疑夫子不应自赞如此彖系必文王所为也曽不知卦下之辞乃文王所系其所系辞亦可谓之彖夫子于上下系特赞序之与夫子所为彖系自不相碍范谔昌误疑干彖与文言重复而谓文王为彖者亦此类也至于十翼之目亦复纷纷以彖象系辞三者各分上下而与文言序卦说卦杂卦三篇号为十者颖达主之彖也大小𧰼也上下系辞也乾坤文言也而与序卦说卦杂卦三篇号为十者胡旦主之以𧰼分大小而不以彖分上下旦说为胜以文言分乾坤似未安去古远矣学者要当以意所安者为是故两存之以俟来哲通乎此然后可以读易或问曰子为书始屯𫎇何也曰予于乾坤不敢谈也易者天地万物之奥乾坤则又易之奥圣人妙易书之神而藏之乾坤其所示人者犹委曲载之文言孰谓学者可以一言定乎尊乾坤而不敢论自屯𫎇而往以𧰼求爻因爻识卦万有一见其髣髴则随子索母沿流寻源乾坤之微或可得而探也今固未敢妄有窥焉又问易自商瞿子木亲受业夫子下抵汉魏专门名家者不胜计虽互有得失之论大槩不过象义二者就其意趣不合最甚者惟李鼎祚王弼其专用𧰼变三十馀家而不及义者鼎祚也尽扫𧰼变不用古注而专以意训者弼也子为书为𧰼乎为义乎曰有𧰼则有义以义训者不可以遗𧰼也义不由象出是犹终日论影而不知形之所在偏于一而废其一学者所以难了窥馀所不然也近世程颐正叔尝为易传朱震子发又为集传二书颇相弥缝于𧰼义之间其于发古今之奥为有功焉但易之道广大变通诸家不能以一辞尽有可窥之馀吾则兼而取之杜预春秋经传集解后序载晋太康元年汲县发旧冢大得古书皆科斗文字不可训知独周易及纪年最为分了周易上下篇与今正同而无彖𧰼文言系辞预疑于时仲尼造之于鲁尚未播之远国而汉艺文志易经十二篇谓上下经及十翼也以是考之汉之易已十二篇但经与十翼自为篇帙非若今易之各附卦爻先儒谓费直专以彖象文言参解易爻谓王辅嗣𧰼本释经欲相附近故辞与𧰼各附于当爻要之取古本辄相分合二子不容无过然于圣人之旨未大悖也并见于序之末绍兴壬申正月旦观如居士山斋书






　　原序
　　六经载道而易其原最深远者也始惟有画以尽三才万物之理后乃有辞以尽其画之所𧰼最后吾夫子为之十翼易其无馀蕴矣后世诸儒各以臆见为之训诂无虑数百家然弗合弗并互有失得非博雅君子学通系𧰼之表识达变通之微未能探讨而折衷也故资正殿学士东阳郑公少以文行为乡先生于书无所不通而尤䆳于易其论议慷慨操履端亮入登禁橐出抚边陲壮猷远略皆自其学发之晚岁谪居封川乃为易解名之曰窥馀则兼而取之岁在戊午礼部试进士公参掌文衡予偶得中因登门拜公一见知其为天下伟人特未见其书及乙未之春予再守长乐公子之良嗣持宪节于此邦因得是书观之研味累日不能废手虽参取诸家之长而断自已意文与义贯理与象互读之使人涣然冰释其于易道诚非小补予浅陋荒唐安足以知之公讳刚中字亨仲尝为礼部侍郎以枢密都承旨宣抚四川其遗爱在蜀其事业炳炳在人耳目其出处载之国史今其子又有学问能世其家收拾遗稿为十五卷将锓版传诸学者请序以冠其首予逡巡退避其请益勤因为之言淳熙乙未十一月一日莆阳陈俊卿序
　　易更三圣世历三古秦火以卜筮不焚汉兴随立学官在六经最古最为完书此天也非知道者于辞象变占俱通未易与言而唐孔颖达正义颛主王弼解弼用费氏本刘向校中秘书谓费本与古文同而班史不叙所从受田何之学出于孔子授商瞿瞿之传具有次第今世有子夏易亦谓孔子所授乃用郑玄取彖𧰼连经文王弼取文言附乾坤二卦后本盖伪书也若费氏长于卜筮惟以彖象系辞文言解说上下经弼用费本于卜筮略不及而习尚清谈出入老庄苐知以言者尚其辞一端耳颖达因𧰼数难通廼一切屏弃商瞿而下诸家虽郑玄注且弗取自是说易者不过假借以驰驱其文章粉藻其意见于易何预哉五星聚奎斯文兴起濓溪周子康节邵子皆得三圣之秘周尚理邵兼数然不可异观也伊川程氏师周友邵晚为易传用辞明理汉上朱氏遍考自汉以来群儒训释旁引曲畅而以周程邵之说会通之学者得以知易有圣人之道四焉矣北山先生资正郑公绍兴中宣抚全蜀取忌秦桧斥居封川闭门读易笔为窥馀后百馀年元孙足老携手泽三大编相示桂伏读竟始悟其合伊川汉上二解而一之者其时程学尚多异议朱所进书未行于世而公知兼取所长其识见岂颛门曲学可及耶昔陆宣公贬忠州录集验方朱紫阳议其岂无圣经贤传可以玩索唐子西谪恵州名居室曰易庵其记援陶隐居云注易误犹不致杀人注本草误则有不得其死者子西谓注本草一物之误犹不及其馀道术一误则无复孑遗矣公不录医方专志易学此暗合于子西之微旨而非止于宣公之全身远害也系辞曰易穷则变变则通昔公在宣和靖康时穷甚矣继以进士上第跻显仕可谓变且通矣而竟厄于桧既通而穷故在封川将玩诸易以图其不终穷而公终于穷岂穷者其果不能变则通乎呜呼安得起公于九原而与论易道穷变通往来上下之故哉后学潘桂百拜谨识












　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷一　　　　宋　郑刚中　撰
　　上经〈干至𫎇〉
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　初九潜龙勿用
　　九二见龙在田利见大人
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　九四或跃在渊无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　上九亢龙有悔
　　用九见群龙无首吉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首岀庶物万国咸宁
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　潜龙勿用阳在下也
　　见龙在田德施普也
　　终日乾乾反复道也
　　或跃在渊进无咎也
　　飞龙在天大人造也
　　亢龙有悔盈不可久也
　　用九天德不可为首也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹夲乎天者亲上夲乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　潜龙勿用下也
　　见龙在田时舍也
　　终日乾乾行事也
　　或跃在渊自试也
　　飞龙在天上治也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　乾元用九天下治也
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　见龙在田天下文明
　　终日乾乾与时偕行
　　或跃在渊乾道乃革
　　飞龙在天乃位乎天德
　　亢龙有悔与时偕极
　　乾元用九乃见天则
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　初六履霜坚冰至
　　𧰼曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　六二直方大不习无不利
　　𧰼曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六三含章可贞或从王事无成有终
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　六四括囊无咎无誉
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　六五黄裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　上六龙战于野其血玄黄
　　𧰼曰龙战于野其道穷也
　　用六利永贞
　　𧰼曰用六永贞以大终也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　屯难也而有大亨之道亨可致也而非贞不可故曰屯元亨利贞此人与万物之所同也刚柔交屯之所以为难然使刚柔已亨何难之有惟刚柔始交二气争而未平犯难者复冒险而动此卦之所以为屯也刚柔交谓临之九二上为九五临之六五下为六二阴阳交互而成非特如此下卦震也震因坤与干交一索而得九又荀爽谓屯本纯坎初升二二降初是皆刚柔之交坎震既合动乎险中屯道乃成雷雨则取坎震生物之象也雷雨满盈天地之间物随之以生然造化冥昧之初阴阳分功勾曲抑遏形色欲陈而未著崔憬所谓萌芽于寒冰之日其在人则天下多事之时也人君苟孑然孤立泰然自任则何以济胶扰之绪不敢康宁建侯自辅是乃济屯之策出屯之道也或问勿用有攸往不曰勿利何也曰勿用有攸往则往必有害矣又曰利在建侯圣人经纶之自可用人而岀屯焉用往又问建侯何以必于草昧之时曰阳刚履初贵方下贱天下参差昧晦未知适从能建侯分治则各有所附矣故贵贱履位贤不肖得情圣人之道光明盛大如日月之丽乎天在下者如百谷草木之丽乎土此乃离明之𧰼草昧之反虞翻谓坎水流坤雷雨满盈之象集𫝊谓四为诸侯五在上四正位分民而治建侯也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　观云雷之象知险难之理经而纶之所以求岀乎屯也经者常也纶者理也失其常理天下所以屯君子经纶之使复其常理而已艮为手经纶之象集𫝊谓屯自临变离为丝坎为轮纶也
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　𧰼曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　初以阳刚之才下下之德济屯有馀然不可急也急则犹治丝而棼之所以为经纶者紊矣故利磐桓磐桓而事安逸则不可磐桓而建侯则志行正兹其所以利考之于卦屯与豫皆云利建侯比云建万国亲诸侯者比言其势豫言其情屯言其时比以一阳御众阴九五得位而不可以独立其建侯者势当然也雷出地而奋群阴说随施之在上则诸侯从王之义此而建侯顺其情也屯则以阳下阴动乎险中广资自辅以俟大亨非建侯不可兹非其时乎所以初九爻再取彖辞申之虞翻谓震起坎止动乎险中故磐桓荀爽曰磐桓者动而退也阳从二动而居初虽磐桓得其正阳从二者爽谓屯自重坎来也
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　乘马班如先儒读乘作平去両声易传集传皆读如有马借人乘之之乘集𫝊谓干变震为作足之马震为足乘马也仍引春秋𫝊班马之声杜氏曰班别也谓二欲应五故与马别唯易𫝊谓班分之马异处也夫四马为乘古以乘计马又郑康成谓马牝为乘则乘当读如百乘千乘之乘二与五有婚姻相应之好欲往从之匹马而行初迫之不得去故班如班当读如班师之班谓还而分布之按晋邢伯告中行伯曰有班马之声杜预谓夜遁马不相见班别也然分而异处思群而鸣不害班别之义六二邅如而还以马分布之故知其非一马当作去声读乘无疑也女子十年乃字字妊也九家易谓阴阳道正乃能长养二见迫于初虽能守正然十年而后字此岂阴阳之常道哉在屯故反常如此十年取其成数如十年勿用十年不克征之类
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　虞度也与中孚虞吉之虞同中孚初欲应四四以近五畏满盈而绝类使初不虞度而进彼不我接是谓往穷矣惟审虑在先故动不妄屯之三本与上应也然上不应已苟无虞度之虑遽往即之是谓即鹿无虞异乎中孚之吉矣坎为水互艮有山初不计虑鹿已在外唯知入于林中蹈山水之险安得不穷君子则不然虞而见其微则舍鹿而不顾矣舍当读如取舍之舍虞翻軰多以鹿为五谓三妄动而求五也今以为上六者盖鹿之为物善求其类上者三之类也三知上为可亲而不知屯难之世虽所亲未必不往吝又况居震之极动不以正者耶翻又谓坎为藂木坤为兕虎震为麋鹿为惊走三变禽走入于林中之象崔憬曰君子逆知往则吝穷也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　象曰求而往明也
　　欲得乎君必先求其类六四一爻尽之矣四大臣之位也大臣之济屯得其类则志同道合可以相与辅成其君初盖四之配志同道合然犹乘马班如者盖初以阳刚之贤磐桓未肯轻进须四下求之故曰求婚媾求而皆往则无不利故曰往吉无不利非见善明者能之乎象所以称其明也四五易位复成震往之象下得初九之配上承九五之君皆阳也明之象崔憬谓四比于五五下求之为婚媾是亦一义
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　屯其膏者膏泽未下于民也夫圣人无尊位与有尊位而无一德之臣为助者膏泽皆不能下屯之九五既有其位六二为正应又有其臣又谓屯其膏者盖二欲应已初为之冦乘马班如婚姻未遂此其所以屯也虽然居中守正以刚明为屯者不求顿革积小而大正之膏当下逹夫坎水也人君施于上则下皆膏润故九五以膏为义曰屯其膏施未光者盖膏泽下则其施光矣
　　上六乘马班如泣血涟如
　　象曰泣血涟如何可长也
　　屯难之时有才以自拔者为上无才而能资人以济者次之上六内既无才外复无应不知图之于蚤而彷徨于屯极之后虽乘马何之耶泣血涟如盖颠之已甚也九家易曰上六乘阳故班如体坎为血虞翻谓乘阳故不可长集𫝊谓上之三成两离涟如之象
　　䷃〈坎下艮上〉
　　𫎇亨匪我求童𫎇童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　彖曰𫎇山下有险险而止𫎇𫎇亨以亨行时中也匪我求童𫎇童𫎇求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎𫎇也𫎇以养正圣功也
　　险在内出而之外则险可避也出而之外止而不进险复临之𫎇之所以为𫎇也蒙为昧而不明合艮与坎以见内险外止所以为𫎇昧不明之象然𫎇得所发不失其所谓时中则𫎇亨矣集𫝊谓屯九五大亨五反为二以亨道行此盖为反屯为𫎇屯之五为𫎇之二则所谓以亨行得其时中者也推而在人当可亨之时发其𫎇使不失中者理皆如此发𫎇之道彼求而我应之非求彼也故曰匪我求童𫎇童𫎇求我求我之道不可渎也竭其精诚若卜筮然一问而孚则师逸而功倍苟意渎诚懈叩之虽数吾弗告矣故曰初筮告再三渎渎则不告凡此皆二五相应之道故志应刚中彖所以申明之虽然再三渎渎则不告谓𫎇渎而我不告也彖乃谓渎𫎇何哉曰渎不可以彼此分也谓再三则𫎇之道渎也盖五以𫎇而求发二应𫎇而发之俱为𫎇也若诚心不专设问不一师劳无功𫎇之道顾不渎耶干宝曰屯为物之始生𫎇为物之稺然则养正何贵于𫎇欤曰离朱不可以索玄珠也人之生初无不正机心既萌向之所谓正者始𡵨而他故正与邪皆自𫎇而分𫎇而得养则作圣之功在是矣箕子谓睿作圣睿盖𫎇之反也崔憬曰初筮谓六五求决于二虞翻曰我谓二也陆绩曰艮为少男
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育德
　　山下之泉初虽未逹及盈科而进则万折必东放乎海而后已学者有得于此则不舎昼夜笃行而自力矣若乃流之不清与夫涸之可待者皆源之不养学者又当观此而育德使其不躁进妄动惟委蛇曲折以通为主然后为功坎艮合体固有躁动之戒存乎其间也
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　阴柔在下所见蔽塞非强梗以害治者君子发而悟之可也何遽用刑乎易之意谓发之不悟更陷于恶非小惩之无以为小人之福此刑之由用然用之不于初六而于其后则禁之晚矣冝往吝也故利用刑人与发𫎇俱见于𥘉爻李鼎祚谓震足艮手互与坎连故称桎梏𥘉动成兑坎象毁说之象
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家
　　象曰子克家刚柔接也
　　二以刚德为𫎇之主众阴所归也众归之而有所决择则伤矣今也居中而容众则凡以𫎇至者吾皆弗拒故曰包𫎇吉包𫎇谓包而无所择此二主𫎇之道也阴顺而来我容而受之有纳妇之义主𫎇者如是则道尊而下说随故曰纳妇吉纳妇谓阴得所托此二亨𫎇之德也夫五以𫎇道付二乃能包𫎇而纳妇譬之父子之间可谓克家之子矣又坎为中男二以阳刚居中中男之象也非特如此以爻言之二者九也五者六也以二应五是下以刚上接也以位言之五君也二臣也君求于臣是上以柔下接也刚柔上下交际之间志同道合岂不家齐而国治哉虞翻曰二应五据初包养四阴故包蒙震长子主器纳妇故子克家
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　象曰勿用取女行不顺也
　　或问六三之金夫谓九二耶上九耶曰谓九二也何以知之曰二居坎体为中男上九艮体为少男坎艮同出于干皆可谓之金夫然六三于二为近于上为远三不正而且𫎇其所见必溺于近岂非见二纳妇于旁故贪利苟就迷暗失理遂至忘上九之正应屈其身而下从之可谓行之不顺是女也其可取乎使女子而有远见则以三趋上不为不正自内之外不为不顺洁身于此以待男之下我尚安得谓之不有躬乎圣人亦不至有勿取之戒矣虽然在姤之辞亦曰勿用取女谓女壮也故欲繋于金柅以金为柅者为其性之坚刚可以止阴之进也以壮女犹不能胜金柅之牵则六三不正之女而往见金夫何利之有故曰无攸利李鼎祚易金夫谓二也初动成兑故称女失位乘刚故行不顺
　　六四困𫎇吝
　　象曰困𫎇之吝独远实也
　　二以阳刚主𫎇群阴趋之四在诸爻去阳再远故曰远实阳实阴虚远实则阴无所得而𫎇益甚矣初与三于九二上下比之五与二为正应又上亦有阳其远实者独六四而已兹其所以困孔颕逹谓六四既不近二又不近上故云独远实
　　六五童𫎇吉
　　象曰童𫎇之吉顺以巽也
　　受教者固欲其顺然顺特受道之体而已苟顺而不入𫎇亦无自而悟惟顺而入然后德日起而聪明有加故曰童𫎇之吉顺以巽也荀爽谓此成王任周召之爻集𫝊谓五求二成坤二往资五成巽巽顺之𧰼
　　上九击𫎇不利为冦利御冦
　　象曰利用御冦上下顺也
　　发𫎇于初者为其未逹也包𫎇于二者为其向善也击𫎇于终者为其怙乱也发𫎇者冝用柔故以初六包𫎇者冝用中故以九二击𫎇者冝用刚故以上九虽然九而居上刚之过也以刚过之才用之以御冦则𫎇昧怙乱者知所惧此人心所以皆顺向以刚过之才而为冦则昏迷不悛因𫎇为恶此人心所共怒蒙卦上九乃祸福吉凶之分故圣人戒之虞翻曰体艮为手五变上动成坎而逆乘阳故不利为冦下坎为冦艮为山登山备下顺有师𧰼故利御冦大抵坎为盗三上易位则坎毁非冦之利不必求象如翻之详也



　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷二　　　　宋　郑刚中　撰
　　上经〈需至比〉
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也险在前须而后进卦之所以为需曰有孚光亨贞吉者谓五也需自大壮来大壮之九四升为需之九五敦实中正进而得位故曰有孚光亨贞吉以此渉险虽大亦济故利渉大川此以卦才及九五所自来者言需也大抵见险而能须则不至冒昧而犯难彼至健者莫如干然徳行常易以知险惟知险故虽刚阳之性犹委曲而有往此干所以需于坎体之下也又坎以一阳上下俱阴势足以䧟阳而终不得䧟者以其刚健光亨无困穷之义故也不然二阴溺之踸踔而不得出况欲济大川耶五者天位九以正中之徳位乎天位此其所以济天下之险盖圣人之与时偕行者也或曰坎险也需须也坎若常以险临干彼乾刚之性能久须乎曰坎为坤则乾行矣干宝曰云升在天雨未降翺翔东西需之象也何妥曰大川者大难也须之待时本欲渉难既能以信而待故可以利渉大川矣蜀才曰此本大壮卦李鼎祚曰六五降四有孚光亨贞吉九四升五位乎天位以正中也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　需须也须而有待则暇豫而不迫多方所谓须暇是也饮食宴乐宜以暇时若酬酢应对胶扰多遽则文王不遑暇食周公吐哺稷犹巳饥如之何以饮食相宴乐乎故需之象言饮食
　　初九需于郊利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也同人于郊在上九所以为远外之极需于郊在初九谓去险之远也然干宝乃谓郊干坎之际何也盖应在四则干坎之际也需于郊虽不犯难然利用恒而巳不能恒常自守则咎终及之故曰利用恒无咎而象以未失常许之夫未失常者谓不失常也然圣人止曰未失常者大抵爻虽有善不保其善之必终者圣人不全许若曰未失常也未失道也此类皆谓今虽无此而后未可知也其不敢满人之志如此爻虽有不善尚可诱之使进者圣人犹存之若曰道未光也志未得也此类皆谓今虽不然而后或可勉也其不欲绝人之善如此诸卦可以类见
　　九二需于沙小有言终吉
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　或问需于郊于沙于泥而卦以需名渐于干于磐于陆而卦以渐名义或同欤曰文同而义异也于郊于沙之类以去患之远近为言于干于磐之类以处身之高下为言需以时渐以徳需者须待而未进观时而已渐者已进无所须独行之不以躁尔盖需之内卦干也性巳刚锐前复有险戒在于动非须之不可渐之内卦艮也性已静止虽进无害能以渐焉尤称其徳此需渐不同之义然亦有近似者需之九二渐之初六皆足以致有言九二需于沙小有言终吉初六鸿渐于干小子厉有言无咎是也大抵时未可徳未彰君子遇患隐约之日皆不免于有言言所以伤我也君子观时养徳求其在我者亦何伤乎人之言哉但需之二五以阳遇阳两刚不相应𥘉虽小有言而二以宽𥙿自处终当自吉皆善类故也渐之𥘉六以柔弱在下四不为应小子见其无应寡助而不知其渐故厉而有言言亦何咎盖所言者小子也两卦所谓有言者于此乎辨虞翻曰沙谓五水中之阳称沙也荀爽曰二应于五水中之刚故曰沙知前有沙漠而不进也体干处和美徳优衍在中而不进也
　　九三需于泥致冦至
　　象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　冦非但盗也凡与我敌而相伤者皆是也彼为我敌则我以彼为险然我不迫而近之则不肖之心未生九三居干上迫近于坎阴不得安其居此致冦之由也大抵与冦对者此无罅可乘则彼不得入罅启则敌至三与坎既逼近而与上六应情亲势顺有罅于此彼安得不乘故曰灾在外也三能持之以敬谨又需以待之虽至不能为害或曰初亦与四应何以不致其来曰初去害远矣善持军者临敌持重虚实好恶使彼无得而窥者其知九三乎崔憬曰泥近乎外者也三逼于坎坎为险盗故致寇至大抵坎为水四坤土泥之象
　　六四需于血出自穴
　　象曰需于血顺以听也
　　穴者阴之所也阴安其所则阳不与之争三阳久需不进四碍其路此盖不静而出得无伤乎虽小伤而能需于血则终亦顺听之矣故无凶上六居阴之极苟出而与三阳争则交战之血将至于玄黄惟入于穴而知敬焉虽众阳无以伤也所以终吉出入于穴所以见二阴之动静非谓阳也水主听又其性卑下故顺听
　　九五需于酒食贞吉
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　需自象言饮食宴乐之后惟九五言酒食者为其暇也暇而酒食不可不出于正惟群阴退听险难已平履中正位优游无事以供天下之求如湛露鹿鸣之作则吉荀爽曰五互离坎水在离火上酒食也虞氏曰沉湎则凶中正则吉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也不速之客诸家皆曰客不召而来谓主人不以辞促之而自至考于礼乡饮固有主人速客杂记有须客之辞于理亦通然三阳知前有坎不肯遽进既需于郊又需于沙又需于泥可谓迟迟其行矣此之谓不速惟来之不速故阴不敢固阳之地而刚不䧟易传曰爻以六居阴而云不当位者以阴宜居下而居上故也然能敬谨而终吉故未大失荀爽曰云升极则降为雨雨则云入于地故入于穴
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　孚者妄之反讼而有孚可以讼矣然不免于窒惕者讼之为道虽孚无亨之理上健下险阻碍不通能窒惕而知惧仅得中吉此其所以不可终也讼而不妄必有中正者为之听故利见大人得中正之人听吾有孚之讼然犹不利渉川者盖天与水违而成讼既与水违不应渉也上刚下险二体之才也险而健讼之所由生也蜀才谓讼自遁来二进居三三降居二此所谓刚来而得中以刚居中有信之寔而又与五应此之谓有孚侯果曰大人谓五也断决必中然大人以中正为徳则其所听亦中正者是与必欲成讼则五将不与二阴揜之坎䧟而不得出此入于渊之道也坎䧟为窒为加忧惕之象李鼎祚引王弼注云九五处得尊位为讼之主用其中正以断枉直
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　虞氏曰险而健者常好争讼此固其理然致险者亦健也系辞曰干天下之至健也徳行常易以知险由是知险藏于健惟行健以易者能知之不然阴方以䧟阳为意吾不觉之于蚤而投身其中则不得出矣惟避险于蚤然后可以全其健君子以作事谋始是宜谨圣人之戒也天与水其行不同苟见于迹者已若天与水之相违则讼安能已坎为耳听而作谋故曰谋始集传谓乾阳始于坎作事谋始窒讼之源也虞翻曰君子谓干三来变坤为作事坎为谋干知大始故以作事谋始
　　初六不永所事小有言终吉
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也险而健则讼六以阴柔居坎之初盖易与也故不永所事虽然初既易与而象继之以不可长者盖不永所事所以戒初使自觉不可长则欲人不敢忽初谓无能也然阴非倡物者讼岂在我哉虽小有言终亦辩明而已卢氏曰初欲应四而二据之暂争事不至永虽有小讼讼必辩明故终吉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　此爻诸家读不一或以归而逋其邑为句人三百户继之或以不克讼归而逋为句其邑人三百户无眚继之要当以不克讼归为句而逋其邑人三百户共为一句何以言之曰九二之讼下讼上也自下讼上患至如掇况五以中正之徳为之上而可讼乎其不克而归宜矣虽然坎自坤得也坤为众有其众变而为险所以敢于讼上圣人必使逋其邑人三百户者恐其恃众凭险之心不悛浸或成乱尔讼而不胜苟能归而引咎避其邑户之众寡约自损尚可至于无眚不然主讼者所不容也不曰无咎而曰无眚者盖以下讼上多出于所见之不明今乃能逋其邑户不敢自居则如掇之患庶可逭矣三百户下大夫之食其受邑不为多也圣人犹欲其逋而去之则上下之分其可以不谨李鼎祚谓坤为户干为百三爻故为三百户
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　象曰食旧徳从上吉也
　　九二讼不克故逋邑户而失其食六三居两刚之间危厉自保以无讼为徳其食如旧此之谓食旧徳虽然居讼之体安能无讼或从王事则讼亦有时乎不免矣从王事谓如听讼之类盖五为讼主六三亦从事于下者奉行五之中正使讼道不至于成则讼平而政理此其所以终吉或曰三与上应者也所谓从者无乃谓从上九者耶曰上九之讼不可从也从上九则得服三禠尚安得吉集传谓三之上成兑口食旧徳也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　九二九四皆曰不克讼九二不克讼则逋其邑人无眚而已九四不克讼则复即命渝安贞吉何也曰二之不克讼讼而不胜者也能退自贬损庶乎无眚四之不克讼则欲讼而不得者也以理自复则有安贞之吉易传谓五君也义不克讼三居下柔不与之讼初又正应而顺从之亦非与讼者也如是则讼无由而兴此所谓欲讼而不得也虽然欲讼不得岂九四亦尝有意于讼乎曰刚阳之性其本好动又居健体所谓讼者未尝忘于中也惟见其讼之不克变而安贞则吉此之谓复即命命对人事为言也渝安贞所谓以理自复变而安贞虞翻曰失位故不克讼渝变也不克讼故复位变而成巽巽为命令故复即命渝动而得位故安贞吉谓二已变坤安也
　　九五讼元吉
　　象曰讼元吉以中正也
　　五非为讼者也居讼之时为治讼之主王肃曰以中正之徳齐乖争之俗元吉者也
　　上九或锡之鞶带终朝三禠之
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　讼极则胜负分得鞶带者胜而受宠也讼至于极岂能常胜受宠者亦偶然耳故曰或锡之夫衣服所以彰有徳人慕其徳故并其服而钦之讼非可以为徳也于服何荣终朝三禠之此固其理庄子曰今取猿狙而衣以周公之服彼必龁啮挽裂尽去而后慊盖服非猿狙所安也讼而受服岂但不安而已愧耻而三禠之盖有挽裂之意孰谓人而无羞恶之心乎受服三禠锡马三接善恶之效初不待久不终朝而得失之应其至再三也讼互有离巽有离也故炎上不平好讼者得之有巽也故顺理而不争讼平者得之侯果曰禠觧也干为衣为言故以讼受服翟玄曰上以六三锡下三阳群刚交争得不以让故终一朝之间各一夺之为三褫
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　比与师皆以一阳为五阴之主比居五师居二此君臣上下之位师与比所以相反对也师之二以臣得众以刚应上而又险以顺其在爻在体无一不善然彖许其可以王者王谓五也易传所谓六五之君为正应信任之专盖上下相须以成王业者也然则非丈人其能吉而无咎乎丈人子夏𫝊作大人丈人大人虽皆有徳望尊重之称然丈人则又法度所在郑康成谓能以法度长人师以法度为主读当以大人为允也人君之主师将帅之行师皆不可以不贞已正则物正物正则众正虽然不曰正众而曰以众正者盖正众则众未必尽正以众正则众皆惟正之归此王天下之道也夫好安好逸好生天下之情也上所施行稍咈其情则下必惮而不从行师之道劳之危之死之毒其常情如瞑眩之药而不闻氏之不从者以其师之出于贞而已此其所以吉而无咎苟毒之不以正是真扰民也民将不从其能无咎乎故曰以此毒天下而民从之吉无咎者谓吉且无咎困之辞曰大人吉无咎乃其类也略例曰吉无咎者本亦有咎由吉而后得免也无咎吉者先免于咎而后吉从之也由是观之易固有吉而有咎者大壮上六艰则吉咎不长也此盖吉之藏乎咎者也晋萃升巽皆吉无咎而损益二卦皆元吉无咎孰谓吉则无咎乎丈人吉且无咎宜其可以师矣干宝曰坎为险坤为顺兵革刑狱所以险民也毒民于险中而得顺道者圣王之所难也毒荼苦也五刑之用斩刺肌体六军之锋残破城邑皆所以荼毒奸凶之人使服王法者也故曰以此毒天下而民从之毒以治民明不𫉬巳而用之故于彖象六爻皆著戒惧之辞也
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　水无所不在地于水无所不容容民畜众此盖以卦之全体言也分而论之则所以容民者莫如坤所以畜众者莫如坎何以言之临之外卦坤也其象曰容保民无疆岂不以博厚广大者乃坤之势欤坎之上下卦水也其象曰水洊至习坎岂不以合众流而并受者乃水之性欤容民所以保之畜众所以聚之能容民于先然后能畜众于后不然驱鱼驱雀尚能动众以毒天下耶
　　初六师出以律否臧凶
　　象曰师出以律失律凶也
　　师以律为正律者法也师静而不动法犹不可废一动而出则于事为危于器为凶于天下为毒苟无法以齐之则参差至险之情何所不有圣人尤戒于出师之始而见之初六也以律出师师之善也不以律则为不善斯有凶矣故曰否臧凶集𫝊谓否当如可否之否引刘遵谓否古之不字也马郑王肃皆作方有反或曰知庄子论先縠用兵引师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧先縠反而逆之所谓不臧也是以凶师之临盖初六动而为兑知庄子谓之律竭杜预谓坎变为兑是法败也易与春秋𫝊否字古皆两音惟诗未知臧否独音鄙九家易坎为律
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　二居坎中而坤为外卦所谓刚中而应行险而顺五得所付矣大抵师之道不及则懦过则跌二者皆凶道行师而凶祸不止其身二今履中得吉不以过不及为生灵之害虽三锡命非滥也虽然锡命谓宠九二可也何以能怀万邦也曰吾民乐阜安而畏骚动兴师之始虽曰除残去害要之弗戢之祸亦天下所共忧今也宠锡之命惟及九二然后知吾君之出师本乎中道而已万邦胡为而不怀乎光武平定天下之后绝臧宫马武之请天下所以归心李鼎祚曰案二互体震震木数三王三锡命之象周礼云一命受职再命受服三命受位是其义也
　　六三师或舆尸凶
　　象曰师或舆尸大无功也
　　舆载也尸神主也古者行师必载庙社之主所以示三军以不敢专赏罚之义九二为长子帅师矣则载主之赏罚当以付之今又使六三舆尸则是以兵付二而以赏罚付三也如是可乎弟子舆尸使不当也故其详见于六五
　　六四师左次无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　左右前后者兵家之形势次舍迟速者兵家之进止春秋书次者皆谓师之不行也曰左次者盖避右而趋静阻险而自保然则六四何以为是欤曰六四上无承下无应而巳又不足以有为故依震林坎水静止而不动其在兵法犹未失常也用兵之道有正有奇夫欲动而进取则用奇为上不然莫若守正正者易之所谓常也程不识必正部曲击刁斗者不敢失常废律尔崔憬曰偏将军居左与险无应进取不可
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　害稼者禽之罪田者执以为言田其禽可也五执言于上则九二奉辞于下为五田禽者也坎为中男然自二以上互体有震故称长子九二既居长子之位三在坎则于二为弟其于干子也或帅师而中行或舆尸而不当皆上所使而已师之六爻惟九二有吉馀止于无咎否则凶孰谓荀林父彘子辈不至于败而秦皇汉武之天下可一日安乎虞翻曰田谓二阳称禽震为言五失位变之正艮为执故利执言无咎
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　师终宜有正功之命大而开国小而承家惟所用之独不可用小人尔然则小人以军功奏者可废乎易𫝊曰赏以金帛禄位可也离之上九曰王用出征以正邦也征以正邦而用小人于后无乃自乱其邦乎圣人制治于未乱苟怀桑土绸缪之戒乱未必有至使小人在开国承家之列其乱无疑故曰必乱邦也集𫝊引春秋坤为国邑于象宜尔然将帅各食其土是乃为上六休兵之道乎乐记曰倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯然后天下知武王之不复用兵也虞翻曰干为大君巽为有命谓上动成干上之三成巽故也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　一阳得位五阴从之比之所以吉也元永贞虽谓九五亦上下之所共也易传曰元谓有君长之道永谓可久贞谓得正上之比下必有此三者下之比上必求此三者惟上下共之故始比之时贵于原筮谓推原其本而占决于心也庄子曰无故而合者亦无故而离占决于心不过以此求其情实而已盖原有相因之义原古文为厵泉之本也后世省文为原曰原筮者又有推原加审之意不宁方来当从先儒作不宁之方皆来也后夫凶当从集𫝊作上六之来后于众爻也书曰惠廸吉从逆凶谓顺道则吉也坤体在下险在顺上故曰比吉也比辅也下顺从也若乃尽元永贞之道为比之主则非刚中而上下应之不能也干宝曰后服之夫违天失人必灾其身故后夫凶谓后服者违天失人可也谓后服之夫则未允蜀才曰此本师卦案六五降二九二升五刚往得中为比之主故能原究筮道以求长正而无咎矣虞翻曰水性流动故不宁坤阴为方上下应之故方来也后谓上夫谓五也坎为后艮为背上位在背后无应乘阳故后夫凶也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　诸侯建国者所同有也不相亲比与无辅同也先王观比之象上下相得如水土之无间然后有万国之助虞翻曰震为诸侯坤为万国为腹坎为心盖诗公侯腹心之义也谓有震者以师言之
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　陶土为缶可用以汲外无文饰王弼谓质素之器初取以为象者坤土而坎水故也土者信之本相比之道以信为先不容有饰情之伪惟如是故有孚无咎及夫积之既久信著诚充如缶之盈则昔之未比者今皆自外至矣此之谓终来有他吉他言非所比而亦比也四本不应初曰终来有他吉岂缶之既盈孚道旁格虽如四之不应者亦自外而来亲耶荀爽曰初在应外以喻殊俗圣王之信光被四表绝域殊俗皆来亲比故无咎也缶者应内以喻中国孚既盈满中国终来及初非应故曰他也象云有他吉者谓信及非应然后吉也
　　六二比之自内贞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　治有内外情有亲踈九五以一阳为众阴之主其所与为正应者六二也盖情亲而在内者也方来者有他吉者外比者皆情踈而在外者也居比之时方将建万国亲诸侯苟非先与所亲以诚信之道自内始则何以使人从之于外乎惟二以中正上比于五五以中正下比之其行之于内者既无不正则人之来归有不得而辞者不然二与五先自失矣尚能使人亲我哉故曰比之自内贞吉象曰比之自内不自失也或曰安知二与五比谓之自内曰以六四知之也四舍正应而比五谓之外比则二五以本应相比非内而何崔憬曰自内而比不失已亲也
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　匪人非谓小人不能义之与比而比非所亲是为匪人六三是也六三介二四之间将上求比乎则四以承五而在外将下求比乎二又正应乎五皆非我所得比也进退上下之间不我与而强比之岂不伤耶或问三何以不进比上六曰上六不应也然则四亦不应初何以有终来之吉曰初以孚道居比之始积久盈缶虽不应者亦将自外而来亲今六三所以自处者已不中不正能有盈缶之孚使人从耶又问比之匪人与否之匪人同欤曰文同而意异否泰盈虚此天也非人也故曰否之匪人比则谓所比之非人也王肃本比之匪人下衍凶字理或当然
　　六四外比之贞吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　六四九五同在坎体以四比五而曰外比之何也曰初者四之本应也初为内则五为外矣
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　象曰显比之吉位中正也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　比道嫌幽暗又况主道之利明乎宜九五之显比也王者处大中至正之地其与人比岂若世之湿沫相濡者正犹三靣之罗仁义并用其逆而前者舎之其顺而背者射之舎前者为其前而向我所以明比道之当先也射后者为其顺而去我所以明比道之不可后也集传引郑康成禽在前来不逆而射之王弼谓趋已则舍之背已而走则射之按大司马狩田既陈设驱逆之车郑氏谓驱出禽兽使趋田者由是知田之于禽好向而恶背也田者志在得禽今向我者舎不取故曰失前禽王之好恶显显如是初岂设为告诫强邑中以从违哉惟不诫自化故人非特以亲上为乐又将退而相率以义上下举不失乎中矣虽然民岂自能为中上实使之中也故曰上使中也以卦求之五位于上而坎性顺下顺下而趋者于五为背也反而上行于坎为逆则于五为亲矣舍逆取顺来则亲之背则诛之人君御万国之道虞翻谓三动成离故显比李鼎祚谓下三阴为三驱不及初故失前禽
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所终也
　　虞翻曰首始也天下之理有始则有终上六无始安得有终何则众非元后何戴四阴所以比而承五上六无先物之见迷而在后无始明矣












　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷三　　　　宋　郑刚中　撰
　　上经〈小畜至否〉
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也畜之为卦有容而相得之意阳虽说阴其健常在也非巽以驯之未易得阳之情其可畜哉故卦以健巽成体而以二五之刚中相应为志亨夫小畜小畜大也既畜大矣安得为小曰以阴畜阳力常不胜畜之不固阳亦自如但众阳悦阴上下应之阴得其位故为所畜然终不能使阳止也是故名之曰小畜以卦求之三阳上进巽当其路固可以有制然顺入之体能如艮之力乎大抵阳气上腾阴固包之二气亨而后雨李鼎祚谓升天为云坠地为雨故不雨为尚往盖言阳方往而施未行也虽然阴盛则云密一阴而曰密云者以阴得其位尔乾道在西北又自二至四乃兊体故曰西郊虞翻谓二变应五故志行乃亨崔憬曰四互居兊西郊之象
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　小畜大畜本又作蓄盖有积蓄之义君子积德以文为先及其至也笃实辉光所畜深厚然后为大畜之象未至而小畜之莫先于文德不曰畜而曰懿者盖扬子所谓浸以光大也风行于地则显著而及物行天上则妙其美而未动其施未行之时乎以懿文德宜矣或曰坤为文小畜乃干巽合体何以为文曰小畜以巽成卦巽东南也考工记曰东方谓之青南方谓之赤青与赤谓之文观此无惑乎小畜之象也虞翻曰坤为文干为德离为明干离照坤故懿文德谓离者翻谓互体坤谓四也
　　初九复自道何其咎吉
　　象曰复自道其义吉也
　　九二牵复吉
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　乾阳物也其性刚健下非其位也四虽以一阴得位而力不能胜所谓阳者必复乎上而后已故于初二两爻皆以复为言集𫝊谓小畜履之反初本在上二本在五三本在四是则阳肯久居下乎初之复也四为之应所谓复自道也自道而复于义为吉何咎之有二之复五本不应也然以履卦考之五固尝在下为阴所乘今虽在上又为阴所畜其与二盖同志也故牵而复之牵云者以二受畜渐深故其助之力也二阳相挽患在过中过中则失矣二五在上下两卦之中无过中之失故曰牵复在中亦不自失也呜呼大非小之所能包阳非阴之所能制君子于此惟其当而已矣集传谓巽为绳为股艮为手牵复也
　　九三舆说辐夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　小畜惟九三受畜最近三者阳之极与上为应在㢲女之位故象以夫妻为义九三动而应上则自二至四有震体震为车故有取于舆三今不动则是震毁而舆说辐矣三说四不动为四所畜而不得前反与其室相视而乖戾故曰夫妻反目虽然三说四而不进若上九动而应之犹不至是惟下不进而上不应故夫妻反目而舆说辐不正室之咎可不畏哉辐读如福本亦作輹读如复然辐与輹不同也考工记曰毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也三材不失职谓之完盖轮之总要也輹则车下横木故先儒谓车下缚故败辐则毂无所凭车不可行败輹则缚之可以复进易于小畜曰说辐于大畜曰说輹考两卦夫妻反目与中无尤之义固自有轻重说者为俱有车说之文故辐輹不分又惑于左氏说辐之字便谓可以通用非矣按杜预谓震为车者谓归妹之上六有震体大畜自五以下其互体亦震也由是知预所用乃大畜之文九家易曰四互体离离为目也离既不正五引而上三引而下故反目也舆以轮成车夫以妻成室今以妇乘夫其道逆故不能正室
　　六四有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　卦以一阴系众阳势已不敌初则自道而复二又以牵而复一阴势孤力弱觉不能止始有伤害之惧又二动从五则自二至四有坎体为血为加忧然四居正得位上承于五五孚信之二五复位而坎毁兹血之所以去而惕之所以出也故曰有孚惕出上合志也孰谓不得乎君而可以有为乎六爻惟四五言有孚者义盖如此涣之上九曰血去逖出诸家皆以逖为远害独易传谓其血去其惕出盖以逖为惕与小畜同也然上九乃出涣之时去害欲远如易文字为逖义为远为当又小畜象言惕出而不言血去易传谓惕出则血去可知与涣上九之象止言涣其血而不言逖出各举其一以见去害之义同也虞翻曰孚谓五豫坎为血为惕惕忧也震为出变成小畜坎象不见故血去惕出得位承五故无咎也
　　九五有孚挛如富以其邻
　　象曰有孚挛如不独富也
　　或问九五以邻而富乎曰阳实为富阴虚为贫与五邻者四也四安能畜五象曰有孚挛如不独富也用是知富在五不以自𥙿故用以推其邻尔何则四为小畜之主而力常患于不足五虽居尊而志亦系于阴圣人于是忘吾富有之资锡予同心之助使诚信固结然后协力以御天下之众善类皆由是进而为用矣泰之六四谦之六五皆曰不富以其邻泰固别有义谦与小畜文异而意近似谦不自富而能成人君之业者以其邻也小畜五虽富而能以其富用诸邻也各以本爻推之可见虞翻曰五贵称富九家易曰五以四阴为财与下三阳共之不独富也李鼎祚解邻谓四也挛如谓连接其邻集传谓挛体而合为其俱在㢲也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　小畜不雨而曰既雨者谓上九也上九固止九三所以见畜之成既成则阴阳和而无所争矣此安处之时也虽然以阴畜阳以妇畜夫必积累而后成其积也如车之载有加而不自知虽柔巽之体所尚在德畜必有道要之月几望阴道满乃妇贞厉之时苟不安静于既雨之后畜之不已则阴可疑矣为君子止而不进可也不以为疑而犹进焉凶之道也虞翻谓应在三坎水零为雨又曰坎为轮载积在上故尚德载皆谓上动也坎月离日日月对象故月几望集传曰巽阴德也而在上阳反载之矣
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　或问履何以成卦曰履成乎六三也曰柔履刚履虎尾不咥人亨彖谓六三乎曰然曰易何以于六三又曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶曰凡易以彖言者一卦之义也以爻言者一爻之义也履上天下泽成卦之体在六三又九四履干之末为上卦之尾三在下承乾之后正虎尾也履虎之尾宜见咥然兊以和说上应乾刚虽履危而不见害故象谓不咥人亨此通一卦以为言也若止论爻则三以不正之位践九二而迫九四必见咥矣此据一爻以为言也柔履刚者以柔藉刚鼎祚易所谓坤藉干故干履之也帝位谓五也诸卦以九居五者多矣独此言履帝位者履礼也礼以名分为本履之五所遇刚中而正礼之尊位莫大乎此虽然阳得位矣以亢自居而不知下济之道则为九五之病惟光明而不疚然后尽履之善光明者下济之道也虞翻谓五坎为疚病干为大明五履帝位坎象不见故不疚而光明谓五坎者以四三两爻已有坎象
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　民志之不定由上下之不辨上下之辨如天之与泽高卑不至于无限则民志定矣维持此道者莫如礼履者礼也故君子观履之象
　　初九素履往无咎
　　𧰼曰素履之往独行愿也
　　素乃平素之素非色素之素也何则九以阳刚有为之才在下未达蓄德积行是乃平素所履及其进也能不改其素何咎之有圣人有忧之者恐禄位移人本志变化蹈危历险亦何所不有此易所以含至戒于初爻也虽然初无应也怠者不能修忌者畏人修无应而行随者必寡惟君子特立为善不改其度顾吾所以自信于心者苟遂其欲则已矣何恤乎人之从违乎故象申之曰素履之往独行愿也鼎祚易谓应在巽为白故素履
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　说文坦为安广雅坦为平坦坦者安平之谓也六三之为履下乘刚上为刚所践所以见履道之危且难也而二以柔道处宽裕不自投于险迫之地凡向之所谓危难者今皆无有岂不坦坦然自适乎虽然二之位如此向使躁人处之则利欲汨于外夸跂动于中途虽坦而心实乱矣其能吉乎故曰幽人贞吉中不自乱也履卦上下皆阳今有取于幽人者所以为躁动之戒于初言素于二言幽则圣人岂以浮伪为礼乎六爻惟九二言履道固自有意虞翻曰二失位变成震为道为大涂故履道坦坦讼时二在坎狱中故称幽人之正得位震出兊说幽人喜笑故贞吉也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　眇不至瞽盖几于髣髴尚可视也然不足以有明矣跛不至废盖类于踸踔尚可履也然不足以与行矣六三体阴居阳盖眇而能视者以柔乘刚盖跛而能履者又藉刚而接其尾置身虎喙安得不遭其咥虽然六三自取之也使其以柔静当位物何能伤惟忘已之弱而志欲为刚故履危而祸至犹武人之为大君也武人智不明才不远自尊大而不量其力鲜不及者然易不言其凶者盖与跛眇虎咥类见之也大君凡率众临下者皆是不必谓人主也五者人主之位也圣人将于六三有武人为大君之象故于彖先言刚中正履帝位所以为六三之辨集传载诸儒说最备虞仲翔谓坤为虎又艮为虎马融兊为虎郭璞兊艮为虎谓坤者坤交干也其文玄黄天地之文也谓艮者寅位也在天文尾为虎艮也谓兊者庚辛西方也龙德所冲亦兊也具此二象先儒并传之而集传主兊然易象无穷象随义改要当以三象随卦求之则可如履卦当以坤为虎虞说可用也盖坤三与乾刚相交自四以上三爻皆干三履其后故谓之虎尾兊为口则咥之象然以柔说承之宜咥而不咥也谓履之兊为虎口则可而不可谓虎之尾矣侯果曰互体有离巽离为目巽为股体俱非正跛眇之象鼎祚易谓三变成干武人为大君之象
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　象曰愬愬终吉志行也
　　四居乾坤之交虎尾也而又近君近君盖天威咫尺之地而五以刚决在上为四者岂不惧乎虽然此以分言也以德言之五虽刚然光明而不疚四虽逼然处下而自卑君臣之间久而相得则四之志行矣故曰终吉盖以事君之志畏惧有加则久而后𫉬也何休注公羊传愬愬惊惧也马本作虩虩以爻求之四动成震震之辞曰震来虩虩盖谓惊惧也与愬愬义同而字异震彖曰震来虩虩恐致福也亦终吉之意乎虞翻曰体与下绝四多惧故愬愬变体坎得位承五应初故终吉象曰志行也侯果曰愬愬恐惧也履乎兊主履虎尾也逼近至尊故恐惧以其恐惧故终吉也执乎枢密故志行也
　　九五夬履贞厉
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　履有夬之象夬兊在上为决柔之卦今虽二体相易为履其决物之刚不变也不变其刚故言夬履履刚而夬乃其位之当然圣人志光明而忧太过故有贞厉之戒虞翻曰谓三上已变体夬象故夬履四变五在坎中也为上所乘故贞厉象曰位正当也午宝曰夬决也居中履正为履贵主万方所履一决于前恐决失正恒惧危厉故曰夬履贞厉位正当也
　　上九视履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有庆也
　　诗曰不能旋反易曰反复其道旋与复其义一也然履之上九以旋为吉复之上六以复为迷何哉王弼曰复之上六最处复后是迷者也履则异乎是履者进履之卦也进而极其至犹行者之极其所不可以不旋盖天下之理动必有静出则当反若务外逐物一意于行颠沛险危所不能保非谓反乎礼者也吉凶之祥于是乎可考矣其旋元吉见于上九者厥有旨矣虞翻曰应在三三视上上视三故曰视履此盖为三有离象也卢氏曰王者履礼于上则万方有庆于下
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　有一言足以该否泰之理曰小大往来是也阴为小阳为大小不往大不来小往大来泰之所以吉亨也彖申明吉亨之道不在于它凡天地阴阳君子小人数者皆小往而大来则泰至矣泰者通也泰来则万物通其在人则志同道长者通之义也虽然易曰君子道长小人道消杂卦则曰君子道长小人道忧何也曰泰于阴阳言其理杂卦于夬决言其事夬而决之此小人有忧后虑乃其情也君子不然壮女既进二阴在下则已佩圣人遁尾之戒矣此君子小人之辨也虞翻曰干息坤反否也坤阴绌外为小往乾阳信内称大来天地交万物通故吉亨何妥曰天地交而万物通此明天道泰也夫泰之为道本以通生万物若天气上腾地气下降各自闭塞不能相交则万物无由得生明万物生由天地交也上下交而其志同此明人事泰也上之与下犹君之与臣君臣相交感乃可以济养民也天地以气通君臣以志同也内阳外阴内健外顺此明天道也阴阳之名就爻为语健顺之称指卦为言顺而阴居外故曰小往健而阳在内故曰大来崔憬曰内君子外小人此明人事也阳为君子在内健于行事阴为小人在外顺以听命
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　有天地之道然后有天地之宜能裁成然后可以辅相民则由其道用其宜者也易曰天地节而四时成由是知天地之道不能无过过则失其节矣财如裁所以制其过故郑康成谓裁节也圣人能裁成其道则阴阳各得其宜因其宜而辅相之民咸用其利矣且如六气之运此天地之道也淫则生疾财而成之则可以致其中五土之所生此天地之宜违则失性辅而相之则可以致其和中和致万物育而吾民之生不偏矣非左右助之而何财成所谓范围而不过辅相所谓曲成而不遗左右民则举而措之者皆是也虽然此天地交泰无不通之时也尚何事于裁成而辅相之曰否而未泰天地循环之理可待也时既已泰天地之道有过而已成能其间所以有望于圣人焉夫君之事天犹子之于父也成其道相其宜其于天有继体为治之义故称后诸卦之象称先王后者主人君为言非若君子可以上下通称也称先王自比始称后自泰始虞翻曰后君也阴升乾位坤女主故称后坤富称财守位以人聚人以财故曰成天地之道
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　论语曰譬诸草木区以别矣盖草木之生必以区自别茅之为草其根相连抜其一则根茹相牵以起与它草之各有区者不同也故以象三阳之进系辞曰茅之为物薄而用可重也初九阳爻之始士之有德而未有位者如之士有位则戒于朋比初方始进不嫌于引类彚者类也善类偕进安得不吉大抵治乱非一君子一小人所能独成必协力同心共济其事然后治乱各随效以著也或曰泰既内君子而外小人今拔茅彚征又曰志在外何也曰此谓出处非彖所谓内外也进非其时则君子入而处时之交泰则君子出而仕又三阳外各有应入处为内则仕进为外矣天地相交万物犹奋出孰谓君子而欲入处乎虞翻曰巽为茅艮为手又曰震为征得位应四故征吉谓有巽艮者盖以否言为否泰反其类也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　包荒用冯河不遐遗朋亡四者皆九二主泰用人之道六五以柔顺居尊下应于二故二得以主泰用人然同志相交凡二之得尽其才六五之功也夫小往大来之时安能使天下无小人惟消而在外使不至害君子足矣况彼荒而不治者勇而不中者其可尽弃圣人虑其然故于九二示其戒也荒者怠惰弗修之谓也能包而容之亦或为勤冯河者强暴勇前之谓也能取而用之亦或可使惟如是故中养不中而天下无不通之人矣虽然包荒用冯河可以为仁矣苟推之不广近者得而远者遗之犹未足以为治故戒之以不遐遗用人之广可以为贤矣苟行之不公党与立而私意胜亦不足以为治故戒之以朋亡具是四者兹九二所以得尚于中行六五中行之主言二所为如是为其主之所尊尚也人臣而为主之所尊尚岂不光大哉象于四者止言包荒而不及其馀者盖象于易文往往不全载也虞翻曰在中包荒也变成坎为河震为足干为远二五易位故得尚于中行以光大也二五易位为光大者翻谓二动成离故也又互体兊在坎上虎冯河之象
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无往不复天地际也
　　干之复也自下而上九三居其先坤之复也自上而下六四居其先泰极而变则阳复其位九三先进上矣三之未进则自三至五为震之坦途进与上六相易则上体为艮下体为兊山泽为不平之象此平陂往复之义也际者两相际也阳际阴阴复际阳而皆非其所时无止分无常则二气必复其位九三适当其际岂不艰乎有为之之理而为之不易故以艰云艰非不可为也苟能知泰道之欲盈思否闭之将至深忧远虑力以正道距小人虽艰无咎矣然于食有福犹未可保也故又必待于勿恤其孚何则孚者信之应乎彼者也若三阴之复下皆其中心之所愿六四动则五上皆随之自可不戒而孚九三当变革之时以一身塞群阴之路使众志允从固大善有如不应利害迫之其中一动小人怀奸以入天禄其可得而食是必守之以正断之以诚勿以孚不孚为念而决不移此于食有福之道周公伊尹所以任天下之重也宋衷曰地平极则险陂天道极则还复鼎祚易谓二之五得正在坎中故艰贞坎为忧故勿恤集传谓兊为口三阳为福
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　翩翩下飞之意说文谓翩翩为聨翩则是下飞而牵聨者此三阴俱下之象也阳实而富阴虚而贫使三阴富且实彼固各安其所惟其不富故与其邻翩翩而欲下也同欲相济六四之动不但以其已又且以其邻不但以其邻又且允孚而不待戒非以得其心之所愿欲而然欤虽然阴道虽乏固常与阳相应资以为实矣今三阳各上行所谓阴者遂皆失实此其所以翩翩也下卦之意备于九三上卦之意该于六四两爻乃阴阳往复变易之首虞翻曰二五变时四体离飞故翩翩坤虚无阳故不富兊西震东故称其邻三阴乘阳不得之应象曰皆失实也不戒以孚谓坤邑人不戒故使二升五信来孚邑故不戒以孚二上体坎中正象曰中心愿也与比邑人不戒同义也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　此爻专以五下二为义不可以三阴翩翩者求之夫上下交泰人君所同愿也然不能以虚下下则所愿不可得愿之不得不能以中行之也中以行愿者其若帝乙乎集传引京房所载汤嫁妹之辞谓汤为帝乙易传引多士自汤至于帝乙罔不明德恤祀而疑于史记天乙祖乙之名谓未知孰是然司马迁所纪自成汤太丁至帝乙纣凡三十世中间犹有小乙武乙固非一王又酒诰之畏相多方之明德慎罚皆曰自成汤至于帝乙要皆举商之始终世为言用是考之帝乙非成汤明矣晋卜救郑阳虎筮之遇泰之需曰微子启帝乙之元子也虎固以帝乙为纣父与史记合杜预因之可互见无疑以柔居尊以五应二人主保泰任贤之道与帝乙归妹同故取以为义泰自二上至四兊体也兊为少女自五下至三震体也震为长男男上女下此归妹之义自古帝王有女必下嫁不可为有京房之辞遂以帝乙为成汤也易取去周近世为言故称帝乙虞翻谓震为帝帝乙纣父也九家易曰五下二而得中正故言中以行愿
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　象曰城复于隍其命乱也
　　累土为城下者为隍故虞翻谓隍城下沟盖众力所成也人听上之命始肯出其力复城于隍则是土圮而复堙众不输其力所以号令其下者乱矣此泰极之戒也文王于丰尝为台为沼台盖城之类沼则隍之比文王岂驱民为是哉经之营之成于不日故序诗者谓之民始附盖上下志同之时也泰极则反是矣尚可用众乎当是时虽以正道告命其所亲犹吝也大抵泰极乃勤俭保邦之日非劳民兴役之时汉高必于天下初定治宫室不使后世为之者虑其以泰为之也惟圣人居安思危君臣一德使天下之心常欲人君有台沼之乐天下之力常为人君有台沼之勤如是则泰可保而众可用城隍之复非所患矣虞翻谓否艮为城坤为积土今泰反否干坏为土艮城不见故城复于隍又坤为邑震为言兊为口故自邑告命九家易谓否巽为命交在泰上故其命乱
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义否闭之时反阴阳刚柔之理失上下相交之正尚安得有人道乎故曰否之匪人言天地之道如是非人道所能独立也然天地不交止于万物不通而已矣天地之位犹在也上下不交则天下无邦国矣其能为人道耶否泰之反也所不同者于泰曰上下交而其志同否则曰天下无邦泰曰内健而外顺否则曰内柔而外刚各取其甚者言之也集传曰乾坤不交震反成艮艮者万物之终故曰万物不通也坤在上为邦在下为邑上下不交坤反于下故曰天下无邦
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可营以禄处已之道约已自损勿靡好爵可也不然鲜不及矣虞翻曰君子谓乾坤为营干为禄难谓坤为弑君故以俭德辟难巽为入伏干为远艮为山体遁𧰼谓辟难远遁入山故不可营以禄营或为荣俭或作险
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　拔茅茹以其彚否泰两卦见之在泰象君子之进进贵不失道故曰征吉在否象君子之退退贵不失德故曰贞亨推泰之所以行则否之所以守也进与退君子必引其类泰之初九否之初六引其类者也二与三皆视以去就此拔茅之义也或问泰之拔茅所以进也止谓之吉否之拔茅所以退也反谓之亨何也曰退而不失正是乃复亨之道也又问泰之初九曰志在外否之初六曰志在君何也曰交泰之时君子未尝择事惟务进出而已若乃否闭之时外无可为者所不能忘于心者吾君而已矣志在君约已俭德守正以待至于九四则志行复亨之时乎九家易曰阴志在下欲承君也荀爽曰彚合体同包集𫝊谓震为蕃鲜两卦有震体故皆以茅为象李鼎祚曰巽为草木阳爻为木阴爻为草初六阴爻草茅之象然泰初九阳爻而曰茅者鼎祚以为九动也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不乱群也
　　六体阴柔而居二盖小人之得位而犹未至于失中者也苟于君子遽有燥湿之忌广已造大在君子固不幸小人亦速败而已惟能包而未敢异承而居其下此所以为小人之吉小人吉则君子否矣否固当遁有如未能守中而不过居正而不邪常使善恶之类不杂则君子处六二之道也乃若乐包承之柔寖至乱群而俱化则亦安能反否而亨乎或曰阳包阴可也以小人而包君子何哉曰三阴党盛君子之势孤为其所包宜也见包而群不乱虽否而道复亨非大人不可坤众为群荀爽曰小人谓二也
　　六三包羞
　　象曰包羞位不当也
　　不安于义虽小人不能无羞但其欲动于中利甘于外恶湿居下容忍以自欺所谓包羞者如此六三以阴柔不正之质居过分不中之位否已告极泰道将兴方且乘君子之器藏匿盖覆谓人莫之见是以辱至而身不知乃若君子中有毫发之歉人未必知而念咎省愆自克不恕所以行成而身益光伊尹有一民不被其泽其心愧耻若挞于市用此道也荀爽谓卦为否隔今以不正与阳相承违义失正是可羞集传谓三四相易巽成离离目动羞也
　　九四有命无咎畴离祉
　　象曰有命无咎志行也
　　师卦曰大君有命否卦于九四言有命何也曰九四之命君命也师告成功报锡之宠不可不明言其自君故曰大君有命九四居大臣之位盖得君而有为者人君制命于上而付大臣行之所以见委任之专此九四所以得言有命也惟九四之命禀之于君九五之命付之于四上下相交否之所以向革也事君至于是则志行而众丽于福非但一已复亨而已尚何咎耶九家易谓巽为命受五之命以据三阴故无咎畴类也谓阴类皆受九四之福荀爽谓志行于群阴
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　象曰大人之吉位正当也
　　危者保其安者也亡者有其存者也休天下之否否虽暂息未至于倾也九五位正当否已休息又能以苞桑危亡之念继继于心则进而倾否矣孔颖达谓桑根深而固考鸱鸮彻彼桑土之诗齐东谓根为土桑土桑根也鸱鸮取茅为巢以桑根纒绵之以备风雨而坚固其室系于苞桑是亦有纒绵坚固之义夫居圣人之位得圣人之时已反否为泰而苞桑之念犹不可一日忘易之为戒如何哉陆绩曰苞本也言其坚固不亡如以巽绳系也李鼎祚曰案其亡其亡近死之嗟也其与几同几者近也九五居否之时下包六二二互坤艮艮山坤地地上即田也五互巽木田上有木莫过于桑故曰其亡其亡系于苞桑言五二包系根深蒂固若山之坚如地之厚者也虽遭危乱物莫能害矣
　　上九倾否先否后喜
　　象曰否终则倾何可长也
　　否极虽倾要当有助其势而倾之者然后其倾可尽何则小人难退蔓草易滋否倾之理在时而倾否之力在人也屯之上六非不极也而六无阳刚济难之才方且乘马班如此非能致其力者故终无以变也若上九则阳刚有馀因否之倾而覆之易为力矣曰先否后喜何也盖言否则知喜之为泰言喜则知否之为忧圣人以忧天下为先而不以事之可喜者怠其意傥谓否极当变不以为忧安知否终而不复乎于上九言喜然后知圣人忧在其先也侯果曰倾为覆也否穷则倾矣倾犹否故先否也倾毕则通故后喜也
<经部,易类,周易窥馀>



　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷四　　　　宋　郑刚中　撰
　　上经〈同人至豫〉
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　天下所以不相同者以人各有志限于多岐也故唯君子然后能通天下之志通之之道无他廓其心以旷远之度而守之以正则物我为一矣能如是岂复有秦楚之异风波之危将无往而不济矣故曰同人于野亨利涉大川利君子贞卦有以象为先者象明而义显有以义为先者义畅而象通卦取天与火盖以象为先也以下始极言其义天体在上火炎上此二体之相同也天为至大火为至明所以同天下亦为天下所同此合二体而为同者也圣人以至公之道大同于物非天与火不足以象之故谓其卦曰同人此所谓象也同人之道得位得中而已有才而无位或有位而非中者皆不足以同人盖失中正之道则于干为不及也二得位得中而五以中正应之则是能上应乎干也上下相应而其徳同故以六二成卦而彖言其义健也中也正也又能华之以文则其与物接者灿然有理故彖又总二体而极言之曰文明以健中正而应君子正也兼是数者大公之道得矣虽然大公之道不本之以柔则刚而与物绝势必难合故五阳以一阴为主而卦必成于六二此所谓和者大同于物也一于柔则又将流荡而失已同其能济哉故彖于涉大川之后必曰乾行者所以赞其健此不同而同之所以为大也或问大有同人乃干离之反皆五阳一阴何离上则为大有离下则为同人曰象同而取以成卦者异也火在天上光明盛大故取以为盛徳大业照远烛微之象天与火异体而合故取以为不立彼此旷远无间之象又大有得尊而保大故成卦在五同人得位而上应故成卦在二观大有于得位曰尊于中曰大中于健曰刚健皆与同人不同矣郑康成曰风行无所不遍则会通之徳无所不行故曰同人于野亨此盖谓互体有巽也蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二则柔得位得中而应乎干下奉上之象义同于人故曰同人侯果曰九二升上上为郊野是同人于野而得通者由干爻上行耳故特曰乾行也虞翻曰干为野二得中应干故曰同人于野亨干四上失位变而体坎故曰利涉大川乾行也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天与水为相违则天与火为相同明矣君子观其象故类族而辨物族如贵贱功罪之类物乃名物之物因贵贱功罪以为等差者也名物惟族类错杂则无别苟聚之各以类则物物自分无患其混淆故类族之与辨物非有二也类则辨矣圣人虑同人者有混淆之患于是乎戒之荀爽曰干舍于离相与同居故曰同人也虞翻曰君子谓干类族辨物谓方以类聚物以群分孔子曰君子和而不同故于同人见以类族辨物也
　　初九同人于门无咎
　　象曰出门同人又谁咎也
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　同人于门虽未至于野然自门而出不守所居有旷远之渐矣故人无得而咎同人于宗谓二五相应情之所繋止其所亲将以同人而繋情于所亲吝之道也随卦与同人固不同然舍已从人亦非偏党狭隘者所能故于初九则曰出门交有功于六二则曰弗兼与亦谓二比初而情有所繋也与此略同问者曰六二同人于宗有吝道而取以成卦何哉曰易以彖言者一卦之义以爻言者一爻之义亦犹履以六三成卦至其爻则为咥人之凶推此则见圣人随爻取义不相牵碍者大率皆尔集传谓初动艮为门二五相应干既成离二五复位离复成乾乾离各反其宗此于门于宗之象李鼎祚曰案初九震爻帝出乎震震为大涂又为门出门之象也侯果曰宗谓五
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　下卦离也离为戎兵戈也三动成震震为雈苇莽也兵在莽中伏也二五正应同而无私三以阳刚近比欲据有乎二二岂从耶三不得所欲遂有攻五之意自反而不直不敢显行冀伺便而得志故伏于莽为三者其可已矣然离性趋上必欲有加于五五居尊非升高不可见故升高陵而望之盖震足离目本惟驱使之不得已也夫师直为壮曲为老以私比欲强同乎人安往而能行曲而老矣宜三岁而不能兴小人之情状尽见于此虞翻曰巽为伏离为戎谓四变时三在坎中隐伏自藏故伏戎于莽也崔憬曰与二相比欲同人焉盗憎其主而忌于五所以隐兵于野将以袭之故曰伏戎于莽五既居上故曰升其高陵一爻为一年自三至五频遇刚敌故三岁不兴安可行也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　一阴五阳之所欲同也然二五自其本应馀爻相去甚远其介乎二五之间同不以义各怀私意以相攘者独三四两爻然三与二为近比恐五之来故伏戎于莽内有所负犹不敢动也四去二为远三又未尝犯之特恶其碍已遂乘墉而攻其能克耶乘墉者自上乘之故知其为攻三坦墉所以备患也三于五虽负而于四为直有墉以自备矣四攻而不下其力必困困而能自反尚可免凶使其违义前攻而克或困而不知反三四纒绵相激之祸势将如何此弗克攻乃所以为吉也此两爻皆不得言同人则圣人鄙之之意深矣三四动自二以上为坤土墉之象也又三在巽体于理为顺四在巽上攻之故曰乘其墉三顺则四无可克之理反则谓困而反常也集传曰古本易云反则得则吉也一本云反则得得则吉也定本作其吉则困而反则也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　柔得位得中而应乎干曰同人则二五相应乃其心也五之有二其中可谓直矣三四乃出而为孽此非用师不足以破其不义虽然以义克不义何至号咷乎曰五于三四类也与我类者各以强梗见扰故感激怨愤忧伤而不能自已此孟子所谓兄弟关弓射我泣涕而道之之时也三既敌刚而不能兴四已弗克而自困二五复遇断金之利可以后笑矣三四皆刚阳非用大师未易克也又伏戎乘墉彼先求克而后五克之故曰相克象于同人之先不言号咷者不但略其辞其所取之义在于以中直先人也相遇谓二五始离而终合也或问四之乘墉所以冦三于五无伤也五何望之深乎曰四之冦三欲夺二也五何为而不争中孚曰或鼔或罢或泣或歌盖言内不尽诚则遇敌而失常也九五中直师出则克与或鼔或罢者异矣得二而笑与或泣或歌者异矣五动成离离为戈兵又成兑兑为口三动成震震为声皆号咷笑之象
　　上九同人于郊无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　周官载师有近郊远郊之异杜子春谓五十里为近郊百里为远郊司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野郊近而野远明矣同人之志嫌于褊隘故以同野为言取其夷旷而广大也近者莫如门初出门为同不守所居是身虽近而志已远故无咎上九居同人之极宜其广大而反在于郊近不于门远不于野其所以同人者进退俱失矣若之何而得其志哉虽然三以伏戎而不兴四以乘墉而取困五又以大师而相克是皆不能使物自归以强力相倾于爱恶之域上九于时避争远患志虽未得可以无悔矣侯果曰独处于外同于郊也不与内争无悔吝也同人之时惟同于郊为未得志尝谓同人于野亨而六爻皆不足以尽之三四圣人鄙之深故不言同人五虽言同人而不言所同之地者以其相克无旷远之度也初二上三爻又各有浅深得失之异故于野之亨不复见于爻矣
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　刚健文明谓二体也内刚健而外文明以柔居尊者所能也以柔居尊立乎大中之地故本刚健而行之以文明人君应天时行之道如此而已上下应之非但为二五也一阴处中而上下诸阳悉宗而应之也是安得不大有而元亨乎夫用刚以临下众阴从之相辅以立此御众之象故一阳五阴卦之所以为比执柔以下人众贤归之以此有大此得众之象故一阴五阳卦之所以为大有大有者有大之谓也虽然一阴遇五阳嫌于不立曾不知刚健文明我固有其徳矣圣人终虑阴柔非履尊所宜故抗五于离亦犹比以一阳御众阴恐其过也则晦五于坎孰谓洪范之高明柔克沈潜刚克为无意邪虞翻谓大有比之反
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义于大有见之矣盖天地有生物之徳而无以行故以大宝使人君有之故谓之大有人君守此位以相天地非仁不可此大有所以用柔为主也群聚富庶必有为恶以害良善者人君禁而绝之然后天地之命始得所付此遏恶扬善顺天休命所以为大有之象也大抵天之所以命圣人者甚休苟恶不遏善不扬则众有必乱尚安得为顺天乎小人果于伤物不遏而绝之则势必张君子难进易退不扬而顺之则身必晦又恶不先遏则虽欲扬善有所未能此言之序也火在天上高明无以加舜有大功二十本诸此而已虞翻谓五以日应干而行于天也比初动成震为春至二成兑为秋至三离为夏坎为冬故曰应乎天而时行又曰乾为天休二变成巽巽为命故顺天休命
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　上有以交乎下然后下有以交乎上如二五是也初九处卑而远上交所不及大有之主以柔道接下上下交孚之时初九乃以卑远不及岂不为害然而非其咎也固其所守益难其进终无不合者故曰无交害匪咎艰则无咎也鼎祚易谓比初动成屯屯艰也变得位艰则无咎
　　九二大车以载有攸往无咎
　　象曰大车以载积中不败也
　　大有众阳宗阴而二独为五所应犹之人臣以刚强任事之才人君于众贤之中尤所委任使二于此所积不中所受过量则颠覆之患可立而待尚能行乎惟二以强任之力蓄积得中如大车有容虽载厚而不败也兹其所以有攸往而无咎干为圜圜者车之象卢氏曰二体履刚中可以任重有应于五故所积中而不败
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　九三当大有之时居下卦之极公侯丰大之象也丰大而能享上则无害不然丰已自肆鲜不及矣故曰公用亨于天子小人弗克惟弗克故曰小人害也亨当读作享享上之谓也陆徳明从王弼作平声读能自通于天子诸家多作上声读以宴飨为义谓三为五所飨也此盖蔽于春秋卜偃之言狐偃劝晋侯纳王偃筮之遇大有之睽偃曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉天为泽以当日天子降心以逆公故杜预亦以为飨夫宴享一时之事又其所筮乃干变为兑故有施泽及下之象若九三之享于天子乃以下事上之义不必专从春秋谓受宴飨也要之公能享王则王之飨也在其中矣虞翻曰天子谓五三公位也
　　九四匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　彭当从先儒谓读作旁姚信云彭旁音同彭谓九三为四之旁也五方以柔履尊而九三以公侯盛大之势居其下为四者处乎两间一心承上而已不知其旁也然非明智之士昭晰而不惑则鲜不有咎明辨为其在离体故也虞翻读彭为尫行不正貌谓四失位不正而以旁音者为字误
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也信以发志诸儒或以为五发二之志或以为二发五之刚夫五居尊位虽用之以柔然刚健文明乃五之徳二如大车载物受任而行孰谓上之刚徳由二以发哉先儒谓五为信徳上九乘之系辞犹有履信思顺之文则信以发下之志无可疑者盖大有上下交孚之卦也在下之志非上以诚信发之则无以自通往往抱正信之衷而不得启者有矣高宗命傅说曰启乃心沃朕心此亦发其志之谓也虽然上下任诚而威不立则慢所由生故曰威如吉威如之吉谓使人立于防范之内不违颜而自慑非戒备而自严也故曰易而无备或谓上卦离有戈兵自备之象此误也儒犹以忠信为甲胄况大有之厥孚交如尚何待戈兵自备乎此不可以除戎器戒不虞之义求之也侯果曰其体文明其徳中顺信发乎志以覃于物物怀其徳以信应君君物交信厥孚交如也为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其徳翻更畏威威如之吉也
　　上九自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　凡有大者天命之使有可也而不可以自有也若自有其所有则非天之所相矣上九既当大有之时又能履信而思顺此不敢自有其有而宜为天之所相者也故自天祐之吉无不利集𫝊谓乾为天兑为右右助之也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　靡不有初鲜克有终固人道所难谦亨君子有终则异于是盖谦之效不见于初而常见于其终故也人皆处前我独处后人皆取多我独取少自众人视之晦而未明卑而未振无所有也然亏者变者害者恶者无不受满盈之罚彼谦者方晦而光卑而不可逾故象于此申言其义曰君子之终也夫谦以九三成卦九三本剥之上九与六三相易而成谦上九之阳降而居下六三之阴升而居上阳损其尊阴行其志所谓天道下济而光明地道卑而上行也谦尊而光卑而不可逾此独为九三言也九三虽自上而降然众阴宗之势不得越故曰不可得而逾此有终之效也非特如此徳欲谦也所以成谦者本乎顺谦以顺也所以济顺者贵乎止兹又坤艮之馀意乎不然谦过而流将至失已非亨之道集𫝊谓济当作际谓下交也流谦如江河百川赴焉者是也九家易曰艮山坤地山至高地至卑以至高下至卑故曰谦也谦者兑世艮与兑合故亨侯果曰此本剥卦干之上九来居坤三是天道下济而光明也坤之六三上升乾位是地道卑而上行者也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　天下有山为遁先儒谓山高峻逼上宜远也地中有山则卑者上行而高峻者反居其下乃天地鬼神盈亏自然之道君子观其象故宜裒多而益寡称物以平施也裒先儒多读作捊取也字书作掊广雅云减也诗原隰裒矣旧本裒作聚也减聚二义皆于易不碍盖减多而掊聚之用以益寡盈虚平施之道也君子识此故贵富势利皆不敢自满推以治人治物其裒益平施亦本诸此而已集𫝊谓艮为手掊也坎为水平施之象也虞翻谓坎为平坎取互体也
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　牛顺物然无以牧之虽穿其鼻有所不服上卦坤为牛必于初六牧之者欲使就卑下也其在人骄傲盈侈之性非自知所牧虽父兄师友有不能制况少男乎艮于卦为下初六又艮之下居下之下虽谦之又谦亦自牧于蚤之意也应在互坎川之象不曰利涉大川而曰用涉大川者盖卑而不抗本非涉川之材圣人谓执谦下人无往不济用以涉川犹吉荀爽曰初最下为谦二阴承阳亦为谦故曰谦谦
　　六二鸣谦贞吉
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　鸣者物不得其平情动于中而见于音声者也六二之鸣其伤于无应而有不平欤将鸣于此以求应也曰无是也二积谦履中非一日五虽不应无伤也九三乃以近比应于其旁六二念六五之不来喜九三之应已忽然有得于中故不知音声之发故曰鸣谦贞吉中心得也虽然三二非正应而相应者岂二为不正以求福哉二知守正为善而已天下未有为善而外不获助者集𫝊谓二动成兑兑为口姚信曰三体震为善鸣二亲承之故曰鸣谦得正处中故贞吉
　　九三劳谦君子有终吉
　　象曰劳谦君子万民服也
　　身之服劳无如手足大禹之胼胝可见也艮为手互震为足坎为劳卦而震艮共之手足服劳君子效力有功之象也士之无所养者类好矜伐有功者为甚然亦以此败何则有功而不以分人先已自伐人起而与之争必不能有终矣惟九三有劳而谦极刚强有为之才而能止故万民服君子之谦至于万民服岂不谓之有终乎系辞谓致恭以存其位者是也荀爽谓体坎为劳终下二阴故有终吉鼎祚易谓群阴顺阳故万民服
　　六四无不利㧑谦
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　㧑与麾同盖有挥却之义六四上奉谦徳之君于心则安九三以阳刚服劳之功贬损而承我我能安乎㧑而去之者所以推其礼而不敢受非巽不以道而求悦于三也大抵阳乘阴阴承阳理之常也当谦之时为顺之始其不敢受三之承者亦遵其常理而已故曰不违则不曰不失而曰不违则者以见四非能增损独不戾其常而已能如是则俛仰柔顺上下皆利虽然艮为手有㧑之象四在震而犹取于艮者盖㧑而下却之手当在下陆徳明曰㧑指㧑也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　谦当万民服而有不服者五方守谦彼敢侮者不容无也故谦惟六五阙之者圣人虑其过也虽然人君自处以谦则人斯乐从其为用者必众不富以其邻盖言以谦用众也利用侵伐宜矣艮为山二居其中且不来应则恃险而不服者也五动至三离为戈兵荀爽曰邻谓四与上也自四以上乘阳失实故皆不富
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　物有自得而鸣者六二是也有不平而鸣者上六是也上与三为正应三乃止于下而不来六虽以谦自处要之中不平志未得也此其所以鸣谦欤鸣与二同其所以鸣与二异矣虽然以柔居柔处谦之极与为应者乃相违如是其可以不征然以五之尊其所侵伐止于不服六不得位也愆违之罪可以问邑国而已邑国已之所有如九三者是也大抵处谦之时终以克已自损为事至于物有违义犯教则不得已而征之上六无戈兵之象而曰利用行师者坤为众故也虞翻谓应在震故曰鸣谦体师象震为行坤为邑故利用行师征邑国
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉李鼎祚谓震春兑秋离夏坎冬四时位正故不忒震正体坎互体艮伏兑坎伏离坎又为法律有刑罚之象
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　四至初有宗庙之象故曰以配祖考
　　初六鸣豫凶
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　六二介于石不终日贞吉
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　六三盱豫悔迟有悔
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五贞疾恒不死
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　象曰冥豫在上何可长也
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　六二系小子失丈夫
　　象曰系小子弗兼与也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　象曰系丈夫志舍下也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　象曰拘系之上穷也






　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷五　　　　　宋　郑刚中　撰
　　上经〈蛊至噬嗑〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊非事也蛊则事之所由生也蛊非亨也亨之道藏于蛊也坏者饬弊者兴济难渉险无不得其利是乃元亨之道所谓藏于蛊者也圣人识治乱成坏之相因故先甲以图其始后甲以防其弊经营念虑不敢忘消息盈虚之戒所以徳日新而蛊亦不复有此卦之义也刚上而柔下巽而止蛊此合二象以明卦也上九本泰之初九自初而升所谓刚上初六本泰之上六自上而来所谓柔下刚上成艮其性止柔下成巽其性顺顺而止则蛊由之以生何则天下之理惟可否相济勤劳有为然后振起而无弊苟下一于巽上缓而止皿虫榖飞理所必至虽然岂无治之之道哉有治之道则元亨而天下不足为矣先甲三日后甲三日下虽巽顺而上不敢须臾宁此治之之道也不然众顺于下我止于上居安玩治视天下为不足为则蛊而不可为矣利渉大川往有事圣人所以勉之使有为也十日之首谓之甲先甲三日圣人所以先事而虑也时无止分无常所谓甲者又已更而在后后甲三日圣人所以防其弊也终则有始乃天行之道圣人所以不敢忽易传曰甲者事之首庚者变之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则称庚犹更也马融曰甲东方也艮在东北故曰先甲巽在东南故曰后甲虞翻曰干为始坤为终故终则有始伏曼容曰蛊惑乱也万事从惑而起故以蛊为事尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事以太古之时无为无事也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　医和视晋侯之疾曰在周易女惑男风落山谓之蛊杜预谓山木得风而落盖取蛊坏之义也振民育徳则因蛊坏之义而藏治蛊之意也山木得风而落其在人心有凋敝而穷瘁者此所以莫先于振民然风在山下岂皆落物亦所以动荡而长飬之其在人则感格成就有资乎上故振民之后继之以育徳治蛊有为之道如是足矣
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　象曰干父之蛊意承考也
　　干为父坤为母自泰卦初九上六相易成蛊而主器之子生乎其问三四五是也故诸爻皆以父母子为言初以柔居下干父之蛊者也贞固足以干事而谓柔巽可以干蛊者盖子之承父如臣承君虽贞固以为质至其行之当以巽也夫父之付子事已修也无子以承之父事必废事果未至也无子以承之敝固不复振矣故惟有子然后父乃无咎由是观之析薪之业犹欲克于负荷则承遗体而有为其易耶危不自安终而后吉非特如此敝者欲修坏者欲饬先后之迹不能无少改也要使巽顺之道不至于伤厥考心则确乎能干者矣故象取其意而略其事曰干父之蛊意承考也王肃以有子考为句绝非是集传谓干父初九之上父往矣考也
　　九二干母之蛊不可贞
　　象曰干母之蛊得中道也
　　六五在上二承于下子干母者也初犹可以干父则二之干母盖优为之患在于过而已矣何则九以阳刚之才贞固而行彊干则易于伤恩故继之以不可贞不可贞者岂谓母不足以为善而䧟之于不义乎亦曰从容不迫辅之以善而使其自贞而已矣此刚之中道也干母之蛊不失中道二能尽巽之才矣圣人犹恐人疑不可贞之言故申其义曰干母之蛊得中道也虞翻曰应在五泰坤为母失位故不可贞变而得贞故得中道
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　爻之辞曰无大咎是未免乎有咎也象乃谓终无咎者何哉大抵以子承父何咎之有圣人虑其干之过曰小有悔者所以戒之也又虑为子者因是而不力曰终无咎者所以劝之也夫九三之刚过矣干而过中安得无悔然居巽之极不失其正是能知过而终之以顺也象由是许之李鼎祚谓爻位俱阳
　　六四𥙿父之蛊往见吝
　　象曰𥙿父之蛊往未得也
　　以阴柔居艮止是藉父母之业安逸间暇而不能自饬者也与干蛊者异矣安逸闲暇非不可以自𥙿彼父之付我者其能兴乎九以阳刚在上下向而责望其子四乃𥙿然不知所为往则见吝矣宜其无所得也虽然为子而不堪父事何以不凶曰以阴居柔所处不失其正亦可以自守集传往动成离离目为见故往见吝虞翻谓动而失正故往见吝
　　六五干父之蛊用誉
　　象曰干父用誉承以徳也
　　干蛊以阳刚为能初之厉四之吝皆坐阴柔故也五亦柔而能用誉者得尊位故也得尊位而不失中已足以兴事况能委任九二而共济之乎是虽体阴柔而吾继志述事者不乏矣用以有誉此固其理蛊之成卦不止用之家而爻不以君臣为言者盖父子君臣其义一也六五之用誉承徳谓人君也居天下之尊位任天下之贤才惟谨守中道不至失徳则令誉足以休当时而流后世矣集传谓五居尊位下应九二兊为口誉之象也虞翻谓干为徳二干爻故承以徳
　　上九不事王侯高尚其事
　　象曰不事王侯志可则也
　　五为王四承之三为侯二承之承于下者所以事其上也上九在五爻之上独无所承无所承则无所事矣故曰不事王侯易至此不复以干蛊为义而专以事为言矣蛊为事上九在事之外是昔有事而今无事也有事则职守有分各从其属无事则内观取足虽有王侯之尊吾不从事于其间矣可行则行可止则止惟不失其度者能之故曰志可则也或曰上九犹未离乎蛊安得无事曰事未尝无也上九之事高尚矣与彼营营者固不同谓之无事可也荀爽曰事终不当其位体艮为止故不事王侯据上临下故志可则
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　二阳为临三阳为泰元亨利贞四徳泰不得而有者盖物恶太盛天地相交已三画非所谓浸长之阳是为无平不陂无往不复之时此元亨利贞临所以得而有也临者大临小之谓盖以阳临阴也二阴长则阳当避二阳长则阴为所临临物之道当如何说而顺刚中而应大亨以正是巳刚中而应谓二也九二谓中则可而曰正者盖刚中为天道临物而能与天道相合其有不正乎虽然盈虚消息天道终始之常阳虽浸长能无消乎此八月所以有凶也易传谓阳生之八月先儒以为申酉误矣临者遁之反阴生于午遁为二阴未其位也阳生于子临为二阳自子至未是为八月复卦曰七日来复谓自午至子而阳复也于复曰日于临曰月者盖七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者阴数月者阴物临刚长以阴为戒故言八月此日月之辨也复言阳之复故自午至子为七日临言遁之反故自子至未为八月此七八之辨也临之为戒若曰制治者必于未乱保邦者必于未危防阴杜小人当于盛大之日势或已微道或向否虽知八月之凶而凶之来不可御矣圣人又虑常人之情谓临方二阳其复未久顾虽虑患亦何至太蚤计经营豫备其间岂不尚有馀裕哉曽不知一气循环昼夜不息浸长之道倏变而衰矣故彖又为之言曰消不久也不久云者所以速牖户之绸缪也人君能佩易之戒则久于其道虽盛不衰虞翻谓兊为水泽自下浸上故浸而长鼎祚谓三动成干天得正为泰天地交泰故大亨以正天之道也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆王弼谓相临之道莫若说顺教思容保民无疆盖教思无穷之效所谓以徳临人者合上下之体其象如此析而论之教思无穷本于兊盖泽有滋益之道朋友讲习犹以兊为滋益教思临民所以渐渍之以善也容保民无疆本于坤盖坤为众又曰厚徳载物徳合无疆容而能保惟地为然孔子曰学而不思则罔教学一道也教而能思则为善教故可久不然其教穷矣尚能保民至于无疆乎非特如此上之临下贵乎亲比水土是已然不可谓势自亲比而不思其所以得乎民者教之容之保之得民之道也荀爽曰泽卑地高高下相临之象虞翻曰震为言兊为口讲习也坤为思为容为民
　　初九咸临贞吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　咸感也男下女也临二阳在众阴之下九六相感故初九九二皆谓之咸临夫刚长则阴衰势不相与然初阳在下其道未盛未能与阴绝也因其感而与之不害于临惟不失其正则吉四得位而当吾之与之无愧于正矣君子之于临固有兼収并用因其有向化从善之心我姑接之以济盛大者彼此皆正则吾之志行可观焉茍爽谓以刚临柔得其正位而居是以吉易传谓它卦初上爻不言得位失位盖初终之义重也然屯之初九亦曰志行正
　　九二咸临吉无不利
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　五之感二犹四之感初也然初以一阳未盛未能绝阴故与之咸临惟不失其正而已不能有所从违也二之咸临则刚已浸长可以有为中顺之五又应之于上亦犹有为之臣人主任之以事相与无疑是虽吉无不利至其所施行者亦可否相济而已岂由顺命而至是哉曰未顺命者非顺命之谓也引之当道去其不如舜者此九二之心也惟如是故阳长阴消上下志同而天下至于交泰非特如此五中柔而在坤体未尝不顺二虽时有可否而在兊体未尝不说此盖无不利之道也集传谓初之五二之五皆有泽山象故皆曰咸临
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　厌苦说甘人之情也六三以甘临人宜得利矣而曰无攸利者盖正人未尝说甘也邪謟憸媚惟可行于其类遇正人则不得逞尚有利乎六三以阴柔之资居不当之位以甘求说而初与二皆以阳进甘无所施矣故曰无攸利虽然小人之祸惟恃恶不知畏然后祸至不可救今六三知阳刚之已临悟处身之不当既以为忧是虽未免乎咎咎当不长矣何则刚不害正能知忧畏则庶几于正者变以从阳亦旦暮之间尔二五相应上卦成坎坎为加忧三与坎临是以忧虞翻曰兑为口坤为土土爰稼穑作甘兑口衔坤故曰甘临失位乘阳故无攸利言三失位无应故忧之动而成泰故咎不可长也
　　六四至临无咎
　　象曰至临无咎位当也
　　至者不可有加之谓六四何以不可以有加曰阳尊阴卑而我居于下是位不与阳争矣阳长则阴忌之我乃应初而不疑是志不与阳异矣刚自彼来我为顺首君尊在上我为最亲持此以居临谓之不可有加可也兹其所以无咎此无他位当而已矣虽然临道至于无有加然则何以不获吉盖刚长之时大抵非阴之利当位可以免咎而已惟六五上六不然虞翻谓初应当位有实
　　六五知临大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　大君居尊履位岂事用知以临下曰知非数也知时适变舍已从人所谓大知也刚长矣小人衰矣在下有臣如九二使吾不能应而感之委而付之则为不知矣今也不居尊大不矜聪明惟二之顺使天下之有猷有为者皆自竭以为吾用此非大君不能也夫以知自效以能自给此一官一职者之所宜大君不以是为宜圣人虑后世惑于知临之道求之大过或至用机心以笼下故象示其义曰大君之宜行中之谓也集传谓二五相易成坎坎水为内景知也
　　上六敦临吉无咎
　　象曰敦临之吉志在内也
　　敦厚也上六虽临之极然何自而知其厚曰自其志观之也夫初与二本非应上而上逹权明理知消阴致治变天下为泰者非二爻不可故降志下之不以高自居也居临之极极坤之顺惟初与二之向非厚而何故曰敦临吉无咎象又明其义曰志在内也临之五上以六得吉者鼎祚易谓上过应于阳敦厚之意集传谓上与二非正应而阴必求阳志在乎内者惟易传谓𥘉与二非正应阴求于阳志在乎内也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　先儒观作平去两声读然卦自有两义也以此示彼为观如大观在上以观天下之类是已自此瞻彼为观如下观而化观天神道之类是已上示之下观之观之义也二阳在上五履尊居正群阴自下仰之此所谓上示之而下得所观也建中守正天下之情自顺巽以行之无往而不化以此观天下岂不大哉是道也有一言可取以为象者惟宗庙之礼尊而严简而肃天子以诚意行于上人以诚意观于下上下观感之间盛徳备礼无所不至故易约观之辞曰观盥而不荐有孚颙若也颙者人君之徳容卷阿之诗曰颙颙者谓专一也九五专一之诚行乎宗庙之间观者孚之故无不化何则禋享之诚专于酌盥求神之始逮腥熟之荐献则诚已分矣盥而不荐所以见圣人之观惟务诚一庄子曰不精不诚不能动人既诚且一则教化之孚如风行之草彖谓下观而化乃其理也虽然斯民之于君上有号令则知听之有刑威则知畏之有政事则知循之至于教化之行感格动荡日由其中则不知所以为之者亦犹仰观于天但见四时不忒所谓行阴阳妙万物者岂得而知欤以卦求之自五至二有宗庙之象昭穆相偶太祖之庙居其中也故有盥荐之义非特观为然坤震合为豫四至初宗庙也故曰以配祖考艮兊合为损上至三宗庙也故曰可用享坤兊合为萃四至初亦宗庙也故曰王假有庙坎巽合为涣仿此求之五四三初为宗庙二居其间则王也故曰王假有庙王乃在中也易之幽微盖如此卦四阴二阳自临变也临之为卦乾阳在下十一变之间震兊坎离四时之象备而乾阳复归于上此天之所以神四时之所以不忒圣人则体此以设教而已康成曰互体有艮艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙天子宗庙之象马融曰盥者进爵灌地以降神此祭祀盛时及神降荐牲其礼不足观
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上则卑而及物散而周遍省方观民设教者如之省谓巡狩观谓视其所宜王制曰广谷大川异制民生其间异俗先王之教亦因民之性随民之俗取其宜者立为防范然后揭而示之民乃不渝若乃风俗不能周知规模无以素定以是教民亦虚设而已省方观民设教言之序如此
　　初六童观小人无咎君子吝
　　象曰初六童观小人道也
　　五以大观在上自四以下皆仰而观者也其观虽同其所以观则异故悔吝得失各随爻以分童观观而无知者也坤为阴初又坤之始其在人如童蒙之童盖冥昧而无知者以是为观其观陋矣虽然知者性之户牖君子得之则高明小人得之则𡚶见以君子而童观则暗乎理义不足以有为吝道也以小人居之虽性天不开有蔽蒙之陋而机伪不作无败身之殃可以无咎矣此小人之道也观自临来历坎艮之变𫎇之象藏乎其中又应在艮艮少男有童之象故郑康成谓童稚也
　　六二窥观利女贞
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　所见不大女子之观也子南子晳争聘女自房观之窥观也窥观而止可为女子之利使其不正则是钻穴隙相窥者安得利乎故曰利女贞虽然观道以大公为心今窥而观之蔽于小见虽出于正犹丑也圣人以二居正又所观者乃其正应故许其为利然终虑后世习窥观之小㤀大公之道浸以私见相亲故象又为之戒曰窥观女贞亦可丑也其意若曰况不为女子者乎二居坤为顺又应五而从之阴阳之义故象以女子为言虞翻谓临兊为女窃观为窥艮为宫室坤为阖户窥观也
　　六三观我生进退
　　象曰观我生进退未失道也
　　生谓性也观我生进退者观我性为进退谓视天理之自然也九五大观在上群阴仰之皆愿进而有为独六三所居非正苟因其顺性遽动不审彼上九刚极之才有如不合则违理甚矣故观我生为进退然后不至于失道岂非可进则进故无患欤大壮上六不能退不能遂者为其进不能详也三之应上在巽体巽为进退苟爽曰我谓五也生者教化生也三欲进观于五四既在前而三故退未失道也
　　六四观国之光利用宾于王
　　象曰观国之光尚宾也
　　建大中之道者莫如皇极箕子曰以近天子之光九五大观在上所谓建大中之道者六四近之则观国之光矣天子之光被于四表盖礼乐备具粲然发越之时自内出者近之亦光华而远况诸侯乎四侯位也入而亲君君降礼接之在国光之内于时为宾岂不利哉微子以宋公作宾于王家此所以与国咸休也巽为东南东南主之位四自外入宾也又四居巽之下非特侯位凡士之抱道于下遇时而奋者亦如之故易传谓人君宾礼之侍于王朝则谓之宾盖国光之可观无上下也集传谓四上宾于五五降而接之成离光也虞翻曰坤为国临阳至二天下文明反上成观进显天位故观国之光王谓五阳阳尊宾坤坤为用为臣四在王庭宾事于五故利用宾于王矣诗曰莫敢不来享莫敢不来王是其义也
　　九五观我生君子无咎
　　象曰观我生观民也
　　生性也谓生为性谓其与生俱生也中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教圣人之教能尽已之性以尽物之性则教无不善矣九五当观之时履尊居正君子也然自反之明不可一日无故贵乎观我生观我生谓察吾所以化民之道为何如也察之之道岂在乎他观诸民俗而已矣形端影正此盖不可欺者君子能观生以此则无咎矣禹汤文武成王周公同谓之六君子九五上六之君子如此坤为众民也五自上下观之
　　上九观其生君子无咎
　　象曰观其生志未平也
　　观以二九为主众阴戴于下九五则尊而有位者也不敢安其位因民以自观凡国政之得失民俗之美恶皆反身而自修故曰观我生上九则观道已成最居物上可以观物凡物之好恶相攻利害相夺相形相倾违理悖性者悉可坐见故曰观其生上九之君子可以无咎矣虽然上九阳极当巽之究其为物之心必锐观民之生则志有不能平者象意戒其过虞翻曰坎为志为平上来之三故志未平
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　山雷为颐六四变为九四颐中之物也颐中之物刚而不茹则致养之道塞矣噬而合之则通此卦之所以亨也民犹体也皆上之所养强梗者间于其中则所以养民者碍矣决而去之则平此卦之所以利用狱也刚也动也雷也皆谓震也柔也明也电也皆谓离也其言各有次第刚柔以体言也动与明以性言也合而章以用言也用狱之道所以辨析是非使人不得为混淆苟在我者杂乱而无别则无以正人故先辨两卦之体曰刚柔分天下之理动则可以除害震取其动也明则可以照奸离取其明也合二体之性将兼用之故次曰动而明震动矣明或不足以察之离明矣动或不足以行之用狱之道犹暗也惟动与明合然后噬嗑之义备而显故终之以雷电合而章此彖次第之言也柔得中谓五也谓自初上而为五故得中何以知其然以否卦知之也否之初六既上为六五否之九五乃下为初九上下相交塞者所以通也夫卦遇离者多矣无不以火为象今以电为言者盖电之为明光耀变化烛幽暗而人不测其察物照隐非若火之暴著故噬嗑之用狱丰之折狱以之虽然旅亦用刑之卦也而象之于离直谓之火者盖狱与刑之异也刑者昭明暴白与众弃之与用狱不同又隐微之照亦戒太甚此旅之不留狱所以直言山上有火也集传曰自易失其传参之以申韩之学人君用明断决行有司之事其弊至于刻薄少恩盖言人君当以仁为主也然则彖何以指其不当欤曰五之位非刚健中正者居之必有不当位之失至其用之刑狱虽不当位犹利焉故其象曰贞厉无咎得当也侯果曰坤之初六上升干五虽则失位文明以中不失情理故利用狱虞翻曰否五之坤初坤初六之五刚柔交故亨也坎为狱艮为手离为明四以不正系于狱中李鼎祚曰四在颐中啮而后亨
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　吕刑曰惟察惟法其审克之审克而察则明罚之谓也审克于法则敕法之谓也罚欲小大皆当恐其有所蔽故明罚所以取于离法如天威之行恐其动之妄故敕法所以取于震然明罚者必先敕法故内震而外离非特如此罚者刑之轻法者刑之本于其轻者犹致明焉则其于重者可知于其本致敕矣则刑之所加亦可知也集传谓敕当作敕盖本字林
　　初九屦校灭趾无咎
　　象曰屦校灭趾不行也
　　刑加于已然之后苟惩于有犯之初犹足戒也过是则千里之行始于足下小人之恶不可制矣屦校灭趾所以惩其初也何则趾所以行屦所以纳践履不正则屦趾乃为恶之本用狱者屦校之所以止其行也被校者苟知畏昔之所行今不复行安得有咎不知畏而继复有行焉灭耳之凶驯至矣灭没也如灭木之灭屦校而没其趾圣人止绝妄动之意亦至矣震为足初居足之下为趾震木也以足置木校也互体艮所以止其行鼎祚易谓震为足坎为校震没坎下故屦校灭趾
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　灭趾灭鼻灭耳卦之文若同而其义异初之灭趾上之灭耳谓刑者六二灭鼻谓用刑者谓受刑者故于灭趾曰屦校于灭耳曰何校言其以校灭也谓用刑者故于灭鼻曰噬肤而已是安得以字类而概求之哉马融谓柔脆肥美曰肤盖浅而易噬者也犹人有犯而非强梗用刑者虽不加深刻而其人已服矣六二中正之材见于噬嗑者宜如是也然六二乘刚不专于用柔故至于灭鼻鼻所以通内外之息凡狱情之不密私意可行者皆由中外不严今灭鼻而使不得通则所以治狱者诚若雷电之不可测矣大抵六二所以得用刑之中乘刚所以资六二之正噬肤而灭鼻固其理也或问以六二而灭鼻无乃深乎曰灭鼻非深也谨其事而加严而巳荀爽集解艮为鼻四三二艮之象而初以阳塞其下所以为鼻者不得通矣
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　象曰遇毒位不当也
　　周官腊人掌田兽之脯腊膴胖之事郑氏谓腊小物全乾乾兽之全体而噬之至难合也六以阴柔之才治强梗之间使其当位或足以得其情六既居三于位不当强梗者尚肯伏乎非但罪之不伏尚能中我以祸𫝊曰厚味实腊毒腊之为物不惟难噬又且有毒噬者遇毒如六三之遇强梗也或问强梗之狱固难治然亦何能毒我是不知邢侯雍子争田之狱久而无成邢侯至杀理官于朝其毒深矣六三承刚于下有应于上止于小吝无咎非腊所能中要是三在坎体用狱之毒不可不谨也虞翻曰三在肤里故称肉离日熯之为腊坎为毒故噬腊肉遇毒毒谓矢毒也失位承四故小吝与上易位利用狱成丰故无咎也荀爽曰腊谓四也三以不正噬取异家法当遇罪故曰遇毒为艮所止所欲不得故小吝也所欲不得则免于罪故无咎矣
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　象曰利艰贞吉未光也
　　子夏𫝊胏作脯非也自二以上四爻所以分治之难易噬胏独易于噬腊比干肉已难矣说文谓胏古文为𡌵食所遗也盖肉之附骨者郑氏礼谓薄析为脯考此则难易分而子夏之说破矣四以有为之才得刚直之道其去间如颐中之物无甚难者然犹有遗肉不能尽则以所居未正故象曰利艰贞吉未光也物之刚直莫如金矢发之可以中人之情实不可以钧金束矢之义求之二三五坤土而九四坚刚在乎土中故有金矢之象陆绩谓肉有骨曰胏扬雄谓含食所遗
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　象曰贞厉无咎得当也
　　二五皆以阴柔之才动不过中又能乘刚资之以为用而所噬乃难于二何也二臣也履中有助尽公而能使私隙不通则已无咎也五居尊位虽听讼非其职而刻制决断之权系焉势崇责深非若噬肤者以浅易可辨故惟贞厉可以无咎黄中也金刚也中谓五也而刚乃谓四也人君得有为之臣如九四者付之以强梗而用之以中干肉不能为害也栗栗危惧常使哀矜而勿喜此贞厉之道也虽然五在离体之中火也金遇火而变亦犹人主揽天下之权虽司冦三公告其成而生之杀之刑之宥之惟吾所以制一时之命此黄金之异乎金矢而噬腊胏者亦不得同其利也兹其所以为得当欤集传谓五与上易成兑口故噬干肉虞翻曰位当离日中烈故干肉变得正故无咎或谓离自干来故四五皆为金
　　上九何校灭耳凶
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　圣人存灭耳之戒而昏塞者不知畏罪大恶积至乎灭耳灭耳者噬之终校之极孔子所谓死期将至者尚可用哉圣人之戒为馀人设也若曰有聪不明者乎于此可以知畏矣耳司听聪者听之徳聪则明矣聪不明则是废其耳而不用韩愈为张籍言于李逊曰盲于心者皆是夫心可谓之盲则耳可谓之不明矣互体坎坎为水内景也听无内景之明闻法不畏闻恶不改校而灭之是谓称物而平施康成曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也

<经部,易类,周易窥馀>



　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷六　　　　宋　郑刚中　撰
　　上经〈贲至大畜〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　柔来而文刚谓泰卦之上六下而为六二所谓来而文刚也来而得中是以亨分刚上而文柔谓泰卦之九二往而为上九所谓分刚上而文柔也往而太过是以仅曰小利有攸往诸家之义皆同天之文则刚柔是也谓上往下来之二爻也人之文亦刚柔是也而其著见者则文明以止谓艮上离下之二体也天人之文虽同乎刚柔而其为用则各异曰变曰止所谓异也何则使天之文无变则二气无所推迁四序不能代谢天道㡬乎息矣故天之文必有变然后其文久使人之文不止则名分不知有定贵贱或至相渝人道㡬于紊矣故人之文必明而止然后其文成虽然变久则不能无差弥纶辅相天以是道付之圣人故圣人又当观其文以察其变观其文察其变所以相天也止则嫌于无变精神心术之运动圣人又必有作而成之者故当观乎人文以化成天下化成天下所以成其文也圣人之用贲大率存乎离离为目所以观天观人者皆离也离为火以神道设教化成天下者亦离也天人之文备乎离艮圣人成能乎两间而被饰万物之道尽是矣或问言天人之文而不及地者何也曰艮为山互体有震木坎水地之文不过乎山川草木言天人而离艮居其上下地之文在其中矣
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　上艮下离为贲君子明庶政无敢折狱者以贲为文饰之象折狱者不以饰为能也上离下艮为旅君子眀慎用刑不留狱者以旅为失所之象山上之火难以久照也非特如此系止于下而上以明临之为人所治者也旅则如之静止于上而明见于外自治者也贲则如之大抵政者正也将以正物也臧武仲曰上之所不为而民或为之是以加刑罚焉而莫敢不惩若上之所为而民亦为之乃其所也又可禁乎君子以自眀庶政为急故于折狱有所不敢又贲自泰卦中来用是知贲饰之文生乎天地交泰上下志同之后彼草创者安得有是乎虽然泰而贲矣圣人尚训以明庶政者与除戎器必于萃聚之时同义
　　初九贲其趾舍车而徒
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　有徳无位君子在下固穷之时也固穷之道无他修饰其所行而已矣此贲之初九贲其趾舍车而徒也贲其趾者修饰其所行之谓舍车而徒者义不屑就之谓虽然初岂终穷者哉往见所应则白马翰如矣其不徒行孰大于是履曰素履往无咎象曰素履之往独行愿也素履与贲其趾易地皆然故皆见于初九由是知修饰操履当观其穷贱之时集𫝊谓坎为轮车也四震为大涂又为足徒行也二与初非正应故初不肯乘其车
　　六二贲其须
　　象曰贲其须与上兴也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　侯果曰自三以上有颐之象二在颐下须之象也须以贲颐亦待颐而后动此序卦所谓物不可以苟合受之以贲者也何则二与三皆无正应独以近比而相饰有润泽之理故九三曰贲如濡如虽然比出于正则为润泽之美故二得与之偕兴苟近比相饰不出于正则谄谀和悦将有湿沫之嫌濡如之云盖有深戒六二一爻所以不言㓙吉悔尤而于九三见之也与初爻不言吉凶而于六四见之同义或问六二九三谓之正乎而两爻皆居得其位圣人犹恐其或渝也则为之文曰永贞吉惟永贞则莫之陵集𫝊谓三以坎水润泽于二故曰濡如
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　李鼎祚谓坎为盗初与四相应而三间乎其中坎盗阻之也故六四虽当位不能无疑夫初不肯乘二之车徒行以求四四知初向已亦心驰而下赴之冦虽处中其不疾而速固有若白马之翰如也必曰白马者盖初与中阻于冦未遂婚姻之义所以相贲饰者未相及故马取其白董遇谓马举头高卬为翰此不疾而速之意也集𫝊谓震男离女婚姻之象震为作足之马有伏㢲焉㢲为白陆绩谓震为马为白
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　周官体国经野郑司农谓国左祖右社面朝后市野则九夫为井四邑为丘之类丘园盖在野之地也贲于国则城雉宫室之属皆在所饰侈财害力为多贲于野不过乎山林津梁沟浍之事必无事于雕饰之侈初虽若吝而束帛戋戋终吉之道也盘庚用宏兹贲则于时不得不然圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者故先于六五推明节用终吉之理又于上九见白贲反质无咎之意读贲者宜知此也或谓五无应上比九以求贲焉又谓艮为山五半山故称丘木果曰园审如是则五当为丘园不应以束帛自贲也谓贲上九则上非丘园矣独王弼无聘贤之意戋在千切又音笺子夏𫝊作残皆委积貌
　　上九白贲无咎
　　象曰白贲无咎上得志也
　　贲以柔来文刚分刚上而文柔刚柔相𠫵而文生然至于上九则贲极矣极则向之分而上者必复其位九复其位则向之下而来者亦还其所刚柔各归其真上安得有文乎此上九之贲所以为白也虽然白者正也不得已化而为文文不胜质复反其本以此居上其志得矣上九在伏㢲之上巽为白
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　柔变刚荀爽谓柔变五夫干之六爻皆刚也而阴变之何独至变五而后谓之变刚乎曰五尊位乾刚之主五不变则为大观在上群阴皆仰而听之惟五亦为群阴所变然后君子之道无可为者此所以不利有攸往也以经考之五阳俱进尚存一阴为夬则曰刚决柔五阴已成止存一阳为剥则曰柔变刚何哉曰柔不能胜刚也阳进则阴固不能争犹有存者则决而去之不劳于力若阴进而阳有未退自非变之以渐阴未可以得志也是故小人之道常以柔缓浸渍积日累月必待刚阳之志销党与之势盛其志得行则不期变而自变矣此变与决所以不同也虽然气之消息形之盈虚天有常行之道君子所尚在此则循其理而顺履之故进退不悖又况阴之进也犹以渐变阳则一阳孤立亦岂能遽与阴争乎体存坤艮圣人之教深矣或问顺而止之谓止阴使不进乎将自止而不往也曰在我则止而不往在彼则听其自止一切顺之以理非能致力而强遏之也阴极则复在其后剥已五阳势将止矣惟如是然后为君子之利然君子何从而知乎观之象而已矣剥自复五变而成卦皆无离目而观象何也曰上与五伏离也消息盈虚之理当观之于微而不可以求之于显伏离目而象已自见非君子乎
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山因地而生高大而盘固体质与地为一非附地也山而附于地必其下倾圮不固强附丽以居其上其能一日安乎然则何以处之曰厚其下而已何则高下者势也在下而散剥其上为其无以自厚故其力不足以承也圣人之于民培益爱护通上下为一体常以基本为心不以高贵强加之而其基不可拔者知此道尔虞翻曰山高绝于地今附地者明其剥也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　象曰剥床以足以灭下也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　象曰剥床以辨未有与也
　　灭下如灭木灭足之类谓没而尽也床以足安剥床之足则床之下没而尽矣此阴自下剥阳之象也初六于卦为姤于时有能繋一阴于金柅者羸豕不至于蹢躅矣惟初无应而贞道蔑然后乃得长此二所以又至于剥辨也郑康成谓足上称辨近膝之下屈则相近伸则相远以床言之则辨当在第足之间是床䏶也易𫝊谓床干所以分上下也已剥床之足又剥其辨所以为床者废矣于时二复无应则贞道之灭滋甚何以知之二阴于卦为遁君子已退避而去尚安得有贞道乎此阴所以浸长也夫阴未生则干而已初变九为六则干动而有巽巽为木床也人之所以安身者多矣爻独取床者岂亦附下之义欤非特如此夜以安身非作为之时群阴寖盛所以变阳者其孽已成虽其未变者亦静以苟安而已剥之不已终尽而已矣
　　六三剥之无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　上谓四与五下谓初与二皆阴也三不离乎阴而处于间宜与上下相得奈何众阴同志销阳而三独与上九相应是居阴之中不随阴为孽者也不随阴为孽能反乎阳乎曰不能也阳道巳变势难独回但其心与九相合不为众阴所与此其所以失上下也使九得位则相与扶倾救乱尚可有为九既不在其位势孤力弱能无咎而巳陆徳明音义剥无咎本或作剥之无咎非此亦未尽六三剥之无咎去之字犹可象曰剥之无咎之字不可无也
　　六四剥床以肤凶
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　六三以上尚存三阳则干未全亡也四又剥其一焉阳之存者寡矣寖长之阴可不畏哉剥床之足不已而及其辨顾虽已近于身犹未切也又不已而至于剥肤近身之灾切矣崔憬谓肤为荐席已非京房作簠谓𥙊器其义寖远集𫝊于噬嗑谓艮阴柔近革为肤阴柔之义说盖本之先儒考之于经噬嗑之噬肤剥之剥床以肤皆有艮体谓噬嗑有艮者互也暌之噬肤在离体谓离为肤者王安石谓其以柔问刚也然剥至六四则上体成巽巽亦柔顺从刚之义故巽为发肤发类也由是知易之取象非一端可尽
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　五君位也群阴已剥四而临五切之甚也然五以大中之道处尊在上岂无为之之方乎顺而止之所谓为之之方也阴柔之性利之则恱有以制之则服笼以嫔御之宠彼将恱其利矣总以贯鱼之势彼固听所制矣惟如是故群阴可调小人可用而剥之道可救不然近之不逊远之则怨薄食之灾至于翳太阳矣鱼与宫人皆阴类而又众多故取以为象虽然人君当尊用耆徳如蓍龟控驭豪杰如鹰犬易乃许其以宫人之宠仅成贯鱼之利此岂经世久长之道哉曰圣人知剥道将极倾否之渐日月以冀姑为顺止之道以待其毙此彖所以欲其观象而尚天行也虞翻谓巽为鱼艮为宫室
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也干为木果阴剥而干变方阴之变四也上卦成巽巽为风干果遇风当剥然阴又进而变五艮成巽毁果反硕大矣上九不为阴所变则干之性犹在也故曰硕果不食不食犹言不剥落而常存也夫君子乘以运动者莫若舆小人资以庇身者莫若庐剥道既极君子可以出则众载于下坤为舆为众故也读至此然后见下诸爻当静伏不可作为故取剥床为象小人为剥自足切肤而犹不已及其穷也无庇身之所艮为手小人自彻其庐之义也虽然否终则倾此天道也或曰小人不可用也久矣何待至终而不用曰方六五以妇人之宠笼贯鱼之阴亦尝姑用之矣虞翻侯果同谓艮为果为庐以序卦考之艮为果蓏而已虞侯之论岂求之艮而不求之干乎
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　象曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　复有阴而言不为阴也出入者反复之迹反复者出入之道乾阳本在内一阴既长阳避而向外今反自外而复所谓出入者如此方其出也不与阴争及其入也阴不能争然无疾止谓在我者不失其和而已欲其动而无咎其惟朋来乎朋谓与一阳为类此拔茅彚征所以为吉也方阳之衰也岂往而遂不反其道初未尝亡也阴消沴尽则其道且复七日者阴消沴尽之时也五阴皆剥之时柔方变刚故不利有攸往既七日矣五阴虽未尽去而朋来之阳将以渐起此其所以亨虽然天下未有逆理而济者一阳初生傥谓五阴已无足畏躁进妄动事将不济何则需之六四尚能出穴而与三阳竞况一阳乎故彖又总坤震二体而申其义曰刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎谓动不以顺则疾咎未保其无也凡此出入反复之道非人所能为皆天之行也皆天之行何与人事而圣人谆谆言之曰观天见道则进退疾徐莫不中理不然先时后时之患天独且奈何哉复其见天地之心王弼以寂然至无为天地之心浅矣天地以生为大徳故积阴于空虚不用之处岂以空寂为心乎但阴阳之气不得使其不运至于倾阳变刚岂覆载之所欲坤道才盈则一阳已动于黄锺之下心之大徳本在是也由是观之常治而不乱常安而不危亦天命圣人本心既否泰相寻之理有不可免则制治保邦持盈守成求所以称天地之心者宜如何哉诸儒七日之说不同大要不过阴生于午阳生于子阳自午遭剥至于穷上反下其至子七日也七日者七月之谓不谓之月而谓之日觧在临卦侯果主是说王弼辈则専以分卦直日为言其说谓坎离震兊各主一方馀六十卦凡三百六十爻爻主一日为一岁之数既如爻馀五日日为八十分合五日以为分四百又四分日之一于四百分外加二十分六十卦共取之毎一卦先已得本爻六日又得馀分七分盖通得六日七分矣七日者取其成也剥卦阳之垂尽在九月末十月纯坤用事越七日至复而阳生是谓七日盖本稽览图也惟国朝王昭素不以为然难之曰若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳当便来不到冬至之日矣此论太过盖爻主一日卦之大体而昭素破碎求之大抵阴尽十一月便是阳月不待日至而后始得谓之阳也故胡旦谓其未明岁月积闰之妙又一说不用分爻直日止以一阴姤二阴遁三阴否四阴大观五阴剥纯阴坤至一阳复所历七卦故谓之七日其说不相碍盖合而论之子午之说皆通故也易之道周流变化无乎不在夫岂一端尽
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　至日之前谓之动复静可也冬日既至则静将复动矣动自此生何以闭关不行商旅而后至于不省方耶易𫝊曰阳微而未发也安静养之而后能长先儒不知此遂以静复为天地之心是惑乎闭关不省方之义也众阳间关险阻自变剥中来其一方复于下五阴犹在苟动作之遽不知以顺而行则疾气生矣关所以通商旅所以近利省方所以观民皆动作泄暴阳气之道少需焉未晚也既言先王又更言后诸卦惟此为重复大抵至日闭关商旅不行在王政当尔不省方主人君言也虞翻谓坤阖为闭关巽为商旅为近利市三倍巽伏初故不行非是如此复之初九与剥上九相因其互体固有巽也
　　初九不远复无祗悔元吉
　　象曰不远之复以修身也
　　读上六而知其复之迷则读初九而知其复之不远矣此爻乃阳之来复有反善之意故取以为修身之训易𫝊曰失而后有复不失则无复矣盖失而未形则去失尚远其复为近失之既形虽能迁善其复远矣上六复于最后所以为迷初九之复与上六相反也颜氏之子所以见称于繋辞欤无祗悔谓无祗于悔也无祗于悔则可以元吉易𫝊谓祗为至先儒多以祗训大谓无大悔也无大悔者未免乎小悔安得谓之元吉蛊之九三小有悔无大咎用是观之小有悔者但可无大咎而已孰谓复之初九有是哉殆庶之贤知㡬之神始可以称颜子无大悔非知繋辞者朱氏丛说曰复道岂可远乎岂唯不可远亦不能远此说指七日天行之义则可为其循环之理所必至也其在修身则复有远有近有能有不能无自然必复之道
　　六二休复吉
　　象曰休复之吉以下仁也
　　易传谓复者复于礼而已复礼则为仁夫二不知初之仁则已亲而比之是知其仁也仁者宜在高位吾知其仁而以高自居非所谓亲仁此二所以下初也然则何以知其下初曰阴知比阳则下之矣仁则能庇二既下初得其所依此其所以休也二震体震为东方之木仁与休皆寓焉王弼曰得位居中比初之上而顺附之下仁之谓也既处中位亲仁善邻复之休也
　　六三频复厉无咎
　　象曰频复之厉义无咎也
　　桑柔之诗曰国步斯频注频急也说文又谓频水厓也频蹙不前而止大抵步之频急则有促迫之状至水厓则前未可进故说文以频蹙为义而王弼取以注六三也顾野王玉篇训颦字与频同音忧愁不乐之状易今作频曰频复厉无咎引王弼频蹙字为证以卦考之频谓之急可也谓促迫可也谓忧愁而频非复之义亦非弼元注频蹙之意也故知野王于颦字下引易为非何以言之初以不远而复二以下仁而复皆安行也三以不中之才见初与二皆以先复震性感之其行促遽动极而过此之谓频复即与忧颦不同夫频复宜有过也乃厉而无咎者盖复而失中虽近于危要是以复而失与不复而迷者有间矣
　　六四中行独复
　　象曰中行独复以从道也
　　六四应初九一阴一阳适平而无过所谓中行者如此四之上下皆无应惟四应初是其为复虽与众同其所以复则与众异所谓独复者如此虞翻曰象不在二五何得称中行中谓初震为行也盖诸家不求阴阳之说専以四居五阴之中为中行是以起虞翻之论象曰以从道也道者亦一阴一阳之谓
　　六五敦复无悔
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　二之下仁四之从道皆因人而复者也五之复以中自成非因人也故曰中以自考体坤之厚故曰敦复或问初亦未尝因人孰与五优曰五得大中之道非初可望然中而未正其为复足以自厚可无悔而已复道贵蚤初乃不远而复其于修身莫加焉故无祗悔而又元吉集传谓五动为艮成言乎艮故艮有成意易传谓阳复方微而下无应未能致吉亨也
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　象曰迷复之凶反君道也
　　上六非君位而爻以君道言者盖居上处尊尤以迷复为戒况欲行师而征伐乎上动降三成坎坤在上而坎见于下地水师之象也正物必先正已方坐后复之迷既灾且眚而欲行师者蔑有济矣君天下之道赫赫乎日出之光群目之用所谓俾民不迷者也苟迷复而不知善之所在与君道相戾矣故曰反君道也子太叔告子展曰楚子不修其政徳而贪昧于诸侯在复之颐曰迷复凶楚不㡬十年未能恤诸侯也复之颐正谓上六
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　象曰不耕获未富也
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　九四可贞无咎
　　象曰可贞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　象曰无妄之药不可试也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也畜物必先于畜徳大畜者大畜小也使小皆阴柔微弱畜之甚易惟受畜者皆阳刚而健非吾有能畜之徳彼肯不家食乎贤者家食而不靡吾之好爵若涉大水其蔑有济矣畜徳利贞其可已乎彖谓刚健笃实辉光日新其徳此其所以能畜也干为刚健刚健则不息艮为笃实笃实则不妄合是二者则发而为辉光辉光盖刚健笃实之著乎外徳之所由以日新者也天下未有新而不故者为其久而息妄而渝故沉冥暗昧日趋敝坏之域刚健笃实则无是矣日新其徳然后尚贤而止健尚贤止健大畜之道也有徳而在上者吾以尊下之此之谓尚贤有材而方进者吾以禄驭之此之谓止健盖贤不尚则人必不尽其心健不止则下或不安其分尚贤止健得大正之道是以贤不家食相与有为而难济矣兹非所利乎由是观之畜物者必先于畜徳明矣畜物畜徳举不外乎干艮之体虞翻谓二五易位家人之体家之象自三至上颐之体养之象李鼎祚谓干为贤人艮为宫阙贤人居阙下不家食之象又大壮之九四变为九五则为需需之九五变为上九则为大畜九自大壮之四再变而至大畜之上五以尊下之尚贤之象需具坎离坎则大川之象离则辉光之象易𫝊曰六五君也而下应乎干应乎天也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中大畜盖止健之意不必以迹求也大抵天取其行健艮取其静止制行健于静止之内此卦之大象也多识前言往行畜徳之道也徳虽得之自内然积小至大所以成吾之畜者言行实有资焉言行不求之今而必于前往者盖已试而可鉴也虽然前往之言行夫岂一端苟无以照之则泛然无所适从知言之要知徳之奥如孟子可矣虞翻谓干为言震为行坎为志识震在干前故识前言往行集传谓内卦兊曰前言也
　　初九有厉利己
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　初与四为正应有应在上自宜可进其不可进者以上之诸爻方以止畜为事也夫上之畜贤才如富家之畜物储以为用进而受畜贤才所愿而曰不可进何哉曰仕进之道静而听之则可勇而干进则犯上也静而听之彼畜我焉是信我矣信而受畜道斯可行若勇而干进彼未之信是求畜尔求畜于不信宜其有厉初以阳刚之性当进动之始苟谓四当应己遽往从之彼方得位在上其不信之疑将略于他人而详于己岂不有厉乎故易戒以利己也己而不往应自求之利在其中虞翻谓二变则四体成坎故称灾虽然灾非必有也犯之则至能已而从利何犯之有
　　九二舆说輹
　　象曰舆说輹中无尤也
　　二之未可进义与初同皆以止畜者在其上也然初九刚正者也九二刚中者也刚中则载上之徳不同初矣故初之已止于不犯灾二虽说輹而无尤也盖车輹之脱缚之可以复进非车败也是以无尤若小畜之九三则为长阴所止有反目之义是车败而不可复行矣用是观之大畜之说輹不可与小畜之说辐通用明矣卢氏谓五居畜盛止不我升说輹以待时进退得正故无尤虞翻谓坤为舆卢氏谓干为舆又杜预谓震为车义皆通集传谓坤为舆震为木輹横木也二不动兊毁折之说之象
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　干为马姚信曰逐两马走也夫贤有贤之类上九与九三类也上已通天之衢君臣道合畜极思变不専于止三趋而往两贤相望而起此良马逐之义也虽然知动而已而不知为之戒则险难生乎其中故艰贞然后为利艰贞之道宜如何闲舆卫斯可矣舆所以行卫所以防其身且行且畏不恃应而辄驰惟如是其志方与上合良马不至有泛驾之失此所以利有攸往也是道也不可一日无又况三阳同进初欲动而有厉二欲动而说輹艰难险阻三固习之矣今又防闲之道惟日不足宜不为刚明之累也以日为曰而越音者非郑康成音人实反虞翻谓离为日是矣
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　谓四童牛者四有坤之初体故也牛者顺物何至牿其角为其童也肥牛之子多败车岂非以其童而善抵乎四之下虽皆受畜然畜物之道不可使至于有伤初与四为正应初既好进四在畜止之地不示以坚距之意则下有轻进犯上之失牿而止之盖又恐其伤也初既知有厉故已而不进四徐往应之然后刚柔皆得其理其进不干其止不废此大臣事上之道四所以元吉而有喜欤侯果谓牿楅也以木为之横施于角引封人楅衡注曰楅于角六情喜属火故于六四互离见之
　　六五豮豕之牙吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　豕谓九二九二中正得位而象之以豕何也易据爻取义不可一槩六五但以向下畜止邪恶为义而不以中正为言也二体卑下性刚躁而犯上五居尊位为大畜之主故择其要害而制之此豮豕牙之意也豕之伤物在其牙然牙特其具耳淫躁之性实使之也淫躁不去虽羸豕有蹢躅之凶豮其势则淫躁消而牙不能为害矣易传谓亿兆之众发其邪欲人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也物有摠摄事有机会圣人操其要则不劳而治易以六五之吉为有庆者盖人君制畜邪恶有其道此兆民之所赖也非特如此大凡私欲不行物乃可制四五皆阴与初二相好非绝其私欲殆有不可得而制者故牛取其童豕取其豮所以绝其私欲也私欲绝然后在上方能制在下者方受制此又易之深意存焉虞翻谓二变则成坎故为豕五变则成巽巽为白牙之象
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　上止下而未许其进下欲进而为上所止畜之道当如此然谓之亨则未也至上九则畜极而变矣尚贤而不距并进而无疑上下之情交通而无碍何四达之如是盖畜道大亨也上九干也故为天互体震也震为大涂故为天衢何所以设辞而启其义也先儒或音贺又取负荷之义于理未允










　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷七　　　　宋　郑刚中　撰
　　上经〈颐至离〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　彖曰颐贞吉飬正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地飬万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　颐之道有二所养与自养皆不可不正故贵乎能观观者所以察其正不正也观颐所谓观其所养自求口实所谓观其自养养人曰颐自养曰口者颐者养之道口则止乎口体而已震东方也万物出乎震艮东北万物之所终始天地所以养物者在此舜命九官政在养民九官咸事其事有震之动舜恭己南面有艮之止圣人所以养民者在此上而天道下而人事内之在己外之在人举不外乎养而养之道震艮二体足以兼之震艮之象求之口颐其上止下动亦具是理可谓大哉或问颐之道内则养己外则养人今于天地止曰养万物于圣人止曰养贤皆不及其自养者何哉传曰天地裕于万物万物裕于天地则养万物者乃天地自养之道也又曰民养君以自安则养贤及万民者乃圣人自养之道也自养养彼颐皆具之独不可不察其正否尔宋𠂻曰君子割不正不食况非其食乎郑康成谓二五皆离爻离为目观象也鼎祚易谓颐本观卦初六升为六五九五降为初九故观变为颐此其所以不得不观也翟元谓天上地初也万物众阴也集𫝊谓上九尚贤在五位之上坤众为民养贤及万民之象
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　言语饮食同见于象者言语虽不取于养而颐者言语饮食之所由也震动为雷雷在山下有过之象过则生患故圣人于以戒焉戒之宜如何止其过而已矣曰谨曰节所以止其过也
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　初九刚明在下如灵龟之潜伏引气而饱可以无待于养苟躁动失己舍其自饱之灵怀不足于它人则朵颐而观无足怪者朵动也谓观彼之食而动其颐鼎祚易谓颐垂下下动之象也爻辞假托以指初九之失故有舍尔观我之辨夫有欲炙之色者必人之台隶何足贵哉虞翻谓离为龟集𫝊谓自明夷之离变故初九有龟象盖本于翻之说也然五地生介物则龟必本于土六龟惟天龟为灵龟则龟必本于干初九震也震本坤一索得干乃变为震具乾坤之气故初九有灵龟之象不必専用离为说也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　象曰六二征凶行失类也
　　颠拂谓二之于初上也二以阴柔不自养下比初而资之此之谓颠颐初不与为应又趋上而求之此之谓拂经丘谓上九言其养之在高也夫二五相应道之经也二比初先既颠颐志上九又从而拂其经卦止两阳而二违其常度如此可谓失其类矣安得不凶易传曰六二中正在它卦多吉而此凶何也曰时然也丛说谓训拂经为违其常者说盖本于王肃
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　养正者颐之常道也不拂其常则不拂乎颐之正拂颐之正冝其凶矣夫圣人所以养贤者欲其及百姓也六三所居不正上无所得下无所资拂养正之常而动违其吉尚可望其及人乎无以养人何以飬汝为故十年弃之勿用集𫝊谓十坤数之极说盖本于虞翻
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　　彖曰颠颐之吉上施光也
　　六二六四皆颠颐六二颠而拂六四颠而吉何也二比初非其应四下初乃其正应故也得正应而下之犹在上者能下贤而相与以济天下之务吉之道也下贤得吉天下之务成则养人之功不在其下而在其上故曰颠颐之吉上施光也易传曰六四赖人以济必养其威严重其体貌如虎视耽耽然则下不敢易矣虎性贪物然使其意不远而欲之急则有中伤之害今视耽耽而有威欲逐逐而不急能尽资物之善矣逐逐诸家之说不一子夏𫝊作攸攸荀爽作悠悠刘歆作跾远也说文跾式六反音式六而义以远训者其说为通盖缓而不迫若所谓匪棘其欲也马融谓耽耽为虎下视貌亦六四下视初九之意诸家虎之取象不一颐之虎当用艮也说在履卦
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　六二六五皆拂经六二拂而凶六五拂而吉何也曰二应五而志上其道拂矣故凶五不自养人使人由上九以养于道虽拂而事得所付故吉虽然上九贤也能顺以从贤然后可以吉不然事失所委加以拂经其能吉乎故又欲其居贞若乃以此道而济大难渉大险亦未见其可夫何故刚明不足故也故曰不可渉大川夫颐之内卦非无中正之徳而三爻皆凶外卦非无过不及之失而三爻皆吉盖道宜静重而戒躁动内卦震也吉凶悔吝生乎动于此可见
　　上九由颐厉吉利渉大川
　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　五养道不足能使其下由上九以养在五亦为贞吉彼居上九之任者其可一日安乎宜伊周之忧畏也惟居安思危故能济天下之难此所以厉吉上五变而易位成坎大川之象变阳得位大有庆之象
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　王弼谓初为本上为末向秀谓本为善始末是令终始终皆弱栋是以桡以此考之本末谓初上也孰为栋欤四阳是也谓阳为栋者取其刚强任重初上对成其两端如屋之有极惟本末皆壮则栋隆而屋安本末弱则栋桡而屋倾矣夫既以四阳为栋阳桡矣何能大过曰易不可一端求也以二阴论本末则四阳为栋弱且桡者其时也阳为大阴为小四阳用事于二阴之间则大者必过此致大过之由也彼有由以致其时此君子有为之日故利有攸往何则千金之子坐不垂堂栋桡屋坏尚安坐而不往则子产所谓侨将压焉者也往而后亨此新故之理易𫝊曰立天下之大事兴不世之大功成绝俗之大徳皆大过之事又曰所谓大过者常事之大者尔非有过于理也大抵刚过而中巽而说行乃君子有为之道非大过人者不能进也虞翻谓巽为长木故称栋集𫝊谓兊者巽之反长木反在上为栋然翻谓大过者大壮变也集𫝊之谓自遁之六二变何也盖遁一变讼再变巽三变鼎四变大过皆以六二一爻升而上也大壮亦自遁来变以变之次第论之则翻之说为未然翻止谓初五相易则大壮为大过也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽而灭木非理之常所谓过也大过之时可以有为而未必皆可济但利有攸往而已时乎可救则君子出而有为故独立而不惧时不可为则君子入而自守故遁世无闷立而不惧所以勇于义遁而无闷所以安于命二者皆非大过人不可
　　初六藉用白茅无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　当有难之时无济难之才以卑自处不与物争如是可以无咎乎曰未也刚者在上势自不能与之争苟谓错诸地已可而不复致谨则志意不诚污染可变咎由之以致矣故君子宁过于谨谓错诸地而未可又以白茅藉之所谓过于谨也过于谨然后可以行于大过之时故孔子谓慎斯术以往其无所失矣巽柔为白茅侯果谓洁诚肃恭而不怠
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　刚而不过过而不得其中者皆不可有为于大过之时惟九二刚过而中此其所以为济难之爻夫如九三者谓之刚过可也二何过之有曰谓阳胜阴也胜阴而不得其中则阴非所乐比尚能成生生之功乎九二与初六盖过而相与者故有生稊女妻之象大过之难生乎衰弱二能济之则衰弱复苏老夫谓二二为老者为刚之过乎阴也女妻谓初初为妻者为上与二比且己为初阴也老夫女妻犹九二脱衰弱之厄复苏以生育也生稊者生育之效也大过之时木尝为泽所灭既济其难则灭木复生故虞翻谓兊为泽枯杨得泽则复生稊盖灭木之反也
　　九三栋桡凶
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　刚过而中此济大过之徳阳过于阴大过于小彊过于弱此济大过之理九三以大过之阳居体之极则是刚过而不中矣所与为应者以阴居上体之上而以阳出其下则是弱而小者反胜矣如是而可以任重乎夫阴本辅阳者也方其以过中之刚违物自任则阴不得而辅之及其动不以正物情不与则阴又不为之辅卒至败桡有凶不可辅而止虞翻曰本末弱辅之益桡是也栋任重之力尤在其中故桡与隆于三四两爻取义
　　九四栋隆吉有它吝
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　馀阴相济则可以成功阳可独无阴乎然九四居近君之位济大过之厄必以绝类为公故不繋志于初何以知之曰二与初近而相比则知四之无所繋志也又阳不可太亢故降己之阳居阴之位阴阳相济而不桡于下其于事君济难之道可谓确乎能胜其任矣此爻所以取象于栋隆之吉也隆犹言兴起而不为下所曲折也审如是故有它则吝圣人所以垂有它之戒者犹恐其或繋于初也由是观之隆大厦之托者岂无其道乎不然数仞之堂而可以小木支耶序卦巽为木为长为高木之长者莫如栋高者隆之义
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　甚矣当大过之时成大过之功者不可无人以辅之也得所辅则扶衰济物有生出之功失所辅则枯槁浸微无生出之实二五两爻可以备见夫九五中正又得尊位非九二所可望也而生出之功反不及者盖初有柔顺之阴二在上而下比之我过彼而不为彼所过取以为辅故枯杨可以生稊上有穷老之阴五在下而上比之彼过我而我无以过彼资以为辅虽生华亦不能久然则刚柔其可以不称乎虽然女得所托则安故女妻虽老夫亦相与而有利妇以生育为事老妇无所出虽无咎亦丑矣女妻老妇独虞翻取义不然翻谓巽为妇老妇者初也兊为少女女妻者上也五过二使应上故二得女妻二过五使取初故五得老妇谓诸卦独大过之爻得过其应是亦一义
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　象曰过渉之凶不可咎也
　　物不可过所谓大过者许其济难而已矣然圣人犹谓刚过而中巽而说行则利有攸往谓不如是虽往未利也故大过之后受之以坎所以告其陷也上六柔而非刚过而不中无济难之才又冒昩前进而不已安得不凶乎诗济有深渉注谓由膝以上为渉所谓深渉也深渉故不止于膝寖可至于灭顶焉虽然有志于救物卒以无才不济者身虽有凶而志不可咎故曰无咎圣人垂灭顶之训所以为过涉之戒著无咎之义所以为死义之旌以大壮震之足涉灭木兑之水灭顶象集传谓干为首上六在首之上顶也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉习坎重坎也习如阅习之习谓历一坎而又至于坎如水之流行与其他重卦不同也有坎则有险故彖谓习坎重险也水之在险委蛇曲折终出险而不渝者为其有孚而心亨也心中也谓二五各得其中也水抱一阳于中至信不变方其习险而未出所谓一者初未尝改行则险出而利物矣此有孚维心亨行有尚之义也坎固抱一于中然何以知其为心欤曰维天下之至精能集天下之至神抱一于中则知心之亨矣人之在险惟中泰而心安然后可出苟所存于中者胶扰窒碍自困于险则险固未易出故彖又申其义曰维心亨乃以刚中也行有尚往有功也圣人告人以处险之道岂不至哉宋人之围数匝吾夫子之遇坎甚矣而弦歌不辍虽子路不知其心况馀人乎盖其有孚者在内也困之彖曰困而不失其所亨者亦以坎之一在其中也夫坎之水也而曰流者为其重坎也坎䧟之地虽止未尝不流虽流未之能盈惟行险而不失其信尔王弼谓峭险之极故流而不能盈也尝谓险不可犯也而天下不可以无险彖之所载备矣天之险不可见其不可升者天之险也地之险可见山川丘陵是也天有险所以神其道地有险所以保其富二者险之自然者也人心险于山川而王公乃总其群而有之距绝蔽固既无天地自然之险则当设险以固其国虽圣人所以保天下者自有道至其体天地以建国者其理不可废也集传谓坎自临变坎在上天险也震足止于下不可升也鼎祚易谓九五王也六三三公也艮为山城坎为水王公设险之象易𫝊谓尊卑之辩贵贱之分明等威异物采凡所以杜陵僣限上下皆险之用
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　坎大象不専谓险䧟槩论水之性矣洊至者相因仍而至所谓习也上善若水水善利万物君子内之成徳外之教人皆归于善而已矣盖徳行无常也小大疾徐虽不同同于善已教事非一也浸渍变革虽不同同于善物惟如此洊至则非朝盈夕除之水昼夜不舍先后相继万折之东必有孚而后己然则善徳行者可不常而善教事者可不习乎观洊水之象当自得之矣虽然言徳足矣曰徳行者徳所以制行也言教足矣曰教事者事所以行教也尽斯二者亦何险之不济乎
　　初六习坎入于坎窞凶
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　王肃曰窞坎底也说文云坎中更有坎干宝曰江河淮济百川之流行乎地中水之正也及其泛溢而入坎窞是水失其道也初以阴居阴且在重坎之下得为正乎居险而行不以正者沦于坎底而后已失道之凶冝圣人之深戒
　　九二坎有险求小得
　　象曰求小得未出中也
　　坎之一阳九二是也既有孚心亨矣求何止于小得欤曰心亨虽有求于外不同也苟出险而亨则所谓得志泽加于民者求何止于小得惟九二身已在坎而上复有险俯仰未能出向非刚中之徳已颠沛而入窞今以中自信能亨于其心而己欲求援己者则六三乘之于上势未能争不过与初相近比而六又力弱非援溺者求而不失已足矣况大得乎
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　象曰来之坎坎终无功也
　　六三阴柔不中正其来其之无不与坎遇来谓自彼而来之谓自此而往其来则入于坎中其之则入于重坎内外皆险故曰来之坎坎夫坎贵能出而互艮止之于上是重险之中复有碍之者故曰险且枕陆希声训枕为阂谓外闭而碍之非谓艮耶以阴柔之资䧟乎重险既无应复有阻之者入于坎窞而后己是道也自用与人用之皆无功
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　纳约自牖四自牖纳信于五也诗曰西南其户盖向明之地人所由以出入者也牖者户傍之𥦗亦以向明然比户则其明小矣六四之柔与九五之刚上下相际犹大臣之得君也所谓大臣者明明在下孚诚相照可不约而信何至自牖而纳约乎曰为其在坎也艰难之中彼此无应以外犹或有碍以迹则未能相通自非简约随宜密启归诚之便则多仪尚饰徒有区区之心而已樽酒贰之以簋所谓物不足而诚有馀者用缶则又有虚而受之之意如是则四之与五所以相通者虽未亨而孚诚之相照者已洞然矣此芜蒌亭豆粥南宫遇风雨之爻也逮其出险则君臣相与终以无咎矣艮为门阙四居门阙之间牖也三四坤艮为手手持坤土所以纳信也虞氏谓卦有震坎震主祭器故为樽簋坎为酒集传谓坤为土为腹土器而有腹缶也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　盈科而进者水之性也水进行则无坎矣坎方适平则是水犹未盈其科其行尚难九五在坎之中下无其应虽承以六四仅有出坎之理然适平而上有盈科之限非为其在艮体故耶若是者无咎则可欲大则未也故曰祗既平无咎谓适足以致平也集传曰中而未大㡬可以出坎故圣人惜之横渠曰不能勉成其功光大其志此所以为可惜
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　象曰上六失道凶三岁也
　　刚而有道则遇坎能出阴柔而遇坎大抵皆困初六六三是也然坎至上六极而将变矣时变人乘之以有为虽可转祸为福苟无刚明之才则冒昧妄动反以滋祸上六以阴柔之资当坎极之变又下无彊明之助必冒昧而已矣系徽寘棘是以有三岁之凶古羁系之法上罪三年舍中罪二年下罪一年不能改而出圜土者杀集传谓上六动成巽巽为绳徽𬙊之象九家易坎为丛棘为法律寘丛棘之象刘表云上三股为徽两股为𬙊皆索名
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也附丽之丽属之离者为两体故附也若一体无间则无事于附矣荀爽谓以阴隔阳是也以此附彼资以为安惟得所丽然后可托故离之道利贞丽得其正虽可以安苟养之不顺则所行多忤非善丽者故畜牝牛然后吉炎上之性圣人恐其太过故以静顺为戒虽然得其所丽者如何彖之所言是也日月丽乎天百榖草木丽乎土所谓得其所托也丽乎天者以象可见丽乎地者以形可考彼成能乎两间者将孰从而丽之曰丽乎正而已重明而丽乎正则犹日月之丽乎天百榖草木之丽乎土也上下皆明于离为重易传谓君臣上下皆有明徳则可以化成天下为文明之俗也得其所丽而至于化成天下则犹日月之不忒百榖草木之皆昌也彖既极言丽正之道又推明卦象丽正之爻使人晓然皆知如二五之中正则致亨之道尽矣夫离之成卦専用二五盖坎离对体之卦也干之二五往之坤为重坎坤之二五往之干为重离离之二五即坤之二五也乾坤者天地之象坎离者日月之象四三二有巽体草木之象集传谓遁初变无妄再变家人三变离无妄有震百榖之象九家易离为牝牛夫牝牛之见于离者为有坤土不谓离为牛也说者岂惑于卦辞故云耶
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　两明先儒或以为日月或以为日火皆非也日加日焉此明徳有常照临不忒之义不必専用尧舜禹汤文武之相继者为言也扬子曰赫赫乎日出之光群目之用也浑浑乎圣人之道群心之用也圣人之道如日则光明无穷譬之日旦复旦而已两作谓其迭兴尔然易之道周旋皆通易传曰凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之
　　初九履错然敬之无咎
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　柔来文刚为贲坤二五之干为离离之所以文明也二以柔履刚于上初以刚承柔于下二自彼来初自此往其履错然矣错然者固相杂而有文亦错乱而生患存乎敬与不敬而已圣人为此训者盖以刚阳之性趋上而躁动苟不持之以敬其能丽乎丽不得所托咎将无所逃履错之敬所以辟咎也
　　六二黄离元吉
　　象曰黄离元吉得中道也
　　六二之丽与五同徳丽乎中正者也象之辞止曰得中道而不及正者爻之美尤在于中也黄中色也以黄离而元吉故知此爻之美尤在于中夫爻之得中者多矣独六二以中色言者以离之二自坤来也虽然二与五偕自坤来而五不以黄离言者盖二以臣道在下有黄裳之义此所以称元吉
　　九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶
　　象曰日昃之离何可久也
　　王弼曰日昃之离若不委之于人养志无为则至于耋老有嗟凶此处壮老之道也易传曰逹者顺其常理昧者恒变而有将尽之悲则为大耋之嗟此处生死之道也推而广之傥来不夸适去不损志满身泰之日守常虚己无患失之虑此处盛衰之道也其壮其生其盛如日之中至乎六三则昃矣昃虽未至乎杳然明之所由以没而老死衰谢之先见不可久之道也缶之为器以虚受鼓而歌则以虚应能虚己以游世岂大耋之可嗟不然何嗟及矣易于日昃之后继以人事者以明消息之理天人均也离为大腹缶之象离自遁来有艮艮为手鼓之象九家易歌者口仰兊为口
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　象曰突如其来如无所容也
　　日没为去日出为来突如其来如谓前明已尽后明遽作也夫重离之体继照所贵而突如之来乃无所容者此止为爻言也九四既不中正又下因九三之刚相与炎上乏继承之美而有陵上之失焚死之祸其可免哉焚如谓过盛之势积为凶熖非能焚物乃自焚尔自焚而死盖得罪于公论者众所不收宜其弃而无所容也集传谓巽木得火焚如也火王木死死如也不反目而视弃如也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉离王公也
　　五以文明之徳居尊履正虽体柔无御下之威为四所犯其出涕而戚嗟者非忧惧也感激怨愤不知涕之滂而声之叹也何则五四之君也中正而无失徳四以炎上不中正之性敢犯之五所以怨愤不能平而众皆为之助丽于王者谓身居尊位而有助丽于公者谓三亦不容而助五此其所以吉欤同人之九五亦中直无失三四上行为害五虽终以大师克之固尝号咷矣与五之出涕同义集传谓离目兊泽涕也兊口嗟也郑康成曰自目出曰涕柳宗元曰吾目无涕
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　以六居五柔也以九居上刚也用柔为文明之治则可用之以应强梗则不可夫当丽之极有不吾丽者使无以正则何以为邦故王天下者执谦修徳则用柔以自处克敌御变则以上九之刚用之盖如是而后可以正邦也故上九者王用出征之爻也虽然重离之体炎上之性以上九为用得无太甚乎故圣人止嘉折首而已渠魁既得何问其类哉虞翻谓坤之二五来折乾乾为首



　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷八　　　　宋　郑刚中　撰
　　下经〈咸至晋〉
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　坎离男女也咸恒夫妇也序卦所谓有男女然后有夫妇也咸者夫妇之情恒者夫妇之道也二气相与艮止而兑说此之谓夫妇之情夫妇以情感常患于不正不正则夫妇之道坏故利贞女不先男也男下女则女得所归故取女吉此咸之大略也蜀才谓咸自否来否之上九下为咸之九三成艮而为少男否之六三升为咸之上六成兑而为少女所谓柔上而刚下也刚上柔下则二气否隔而不通柔上刚下则否隔通而气相与矣男女非说不合然说而不止则其性流荡不反夫妇之间至于流荡不反则其道终坏而已矣是道也岂特夫妇为然哉大而天地尊而圣人所以与物相感者莫不如此且万物盈乎两间孰使之然耶天地相感万物化醇是故生出而不已人心无常孰齐一之哉圣人有以感之率土归其心故和平而不戾天地之于万物圣人之于人心其交会感格虽不可测知至其得于自然亦夫妇若也虽然咸感也感之道固如此而彖终之以观其所感而天地万物之情可见然则孰为天地万物之情曰柔欲刚之下者其情也天地之大万物之众天道不下降则不得乎万物之情男正位乎外女正位乎内男不下女则不得夫妇之情君尊而在上民卑而在下君不下下则不得乎人之情故得其情则吻合而相与失其情则背戾而相违观其所感则天地万物之情可见矣观千万物则天下之情可见矣乾坤天地万物之象咸恒皆自坎离男女中来有离目观之象
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山通泽气而上之造化之妙所由以升降也说卦所谓山泽通气者是也使山以实塞不受则泽气无从而逹惟山以虚受泽因受入二气交感不见其迹而见其功此其所以为感君子观此可以受人矣虞翻谓否干为人坤为虚坤虚三以受上君子以虚受人之象
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　受感而意欲动感浅而未能有为者初六是也初六居感之始外欲应四而力不足以进徒有志乎外而已咸其拇是也拇足大指也将行者拇亦受感而势不能独应焉艮为指故初取以为象
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　郑康成谓腓䏝肠也䏝市脔切在下体之中柔而居阴者也然股之行腓必先动故六二取以为象二以阴柔居中与五虽正应然咸道以刚下柔以刚下柔则顺今五不下二无取女之意而二往趋之其躁动有腓之义刚柔无相下之情应感失先后之序何为而不凶转凶为吉其在于居乎居谓静而不动也二能处静五以刚下之而后应焉则于咸道为顺所以无害或问何以知五之不下欤曰五方上承于六是以知刚之不下也二坤爻地坤为顺
　　九三咸其股执其随往吝
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　股身之下足之上也为身之下故上则随身为足之上故下则随足人之有行所谓股者上下随而已夫所贵于咸者为其交相感也此能感而彼应之此能受而彼趋之也三刚阳而不能为主于内仰则说上而欲行俯则比二而从之无以使物交相感能如股之上下随而已何足贵哉且九之居三可谓感矣而所为若是者为其志在随人所执下也虽然二之咸其腓固有取凶之道苟能居而不动则亦可以不害九三徒有过中之刚而志在随人欲居不得矣持此以往安得无咎王弼所谓进不能制动退不能静处者也互体有巽巽为股
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　咸之六爻皆以人身为象拇腓脢辅可以类推九四居上下之中象当为心而卦独不言者言感则知其为心且足以尽咸之道也心之感人为其无私而虚四系志于初故有贞吉悔亡之戒谓不免于有系而犹能出于正则悔可亡尔广雅谓憧憧往来也刘歆谓意未定也四在兊体说初而欲下初在艮体感四而复止往来之意憧憧不定然则感道至此何以不为害曰初与四朋也四之心为初而思初之心为类而往虽无广大之道亦无人伪之失感之道虽小而无悔观此训则欲感人心而致天下之和平者其在于虚而无私欤
　　九五咸其脢无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　脢背肉也易传谓与心相背而不相见者也言能背其私心感非所见也与心相背则无私无欲进乎虚中不知感而自感者兹其所以无悔此真圣人之爻耶虽然象以为志末者非浅之也为其志上六而已卦以初为夲以上为末与夫志在外志在随人者异矣九五忘情远二然犹比上者以刚下柔欲成咸道之大也圣人之感虽静晦难知至其以刚下柔以贵下贱乌得无志哉
　　上六咸其辅颊舌
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　辅者颊舌所依颊舌者言语所出辅则浅而外见颊舌则动而有声以是感人所谓多行口惠而实不至者此阴柔不正者之所为也故于上六见之兑为口九家易谓山泽通气滕口说之象王昭素训滕作腾
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　亨无咎利贞利有攸往皆恒之所致也恒可以致亨亨则无咎然亨而不出于贞则未至于无咎亨而贞可以无咎矣苟执一不通则恒不能久故利有攸往此卦之大略也其义则存乎震巽刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应此震巽之义也泰之初九上为恒之九四泰之六四下为恒之初六故刚上柔下六爻皆相应而得其偶也咸柔上刚下者男女所感之情恒刚上柔下者夫妇所定之分分正然后夫妇之道可久故彖先以初四两爻成卦者为言震动为雷巽顺为风二者相与然后化育之功可成然知动而不知行之以顺知顺而不知通之以变二者亦不能久故彖又申之以雷风巽动之义能动能巽如雷如风兼尽震巽之道然后刚柔各得其偶反复终始不见端倪此恒之所以可久也虽然所谓恒者非守其常也世之为恒者执一而不通以是为常乃敝之道恒之为常通变不一初虽有暂乃所以行推而大之盖天地不易之道也终则有始如庄子所谓天道运而无所积者是乃不已之道欤日月得之则离丽而久照四时因之则变化而久成向使覆载者无不积之道则盈虚无以为程寒暑无以为序所以照临生育者息矣圣人得此道成能乎两间故能赋群生于无敝进乎离之化成天下而天下至于化成矣夫常久之道固如此而彖终之以观其所恒而天地万物之情可见然则孰为天地万物之情乎曰刚上柔下巽而动者其情也大而天地众而万物内而夫妇尊而圣人未有名分不正情义不协而能久者得刚上柔下与夫巽动之道则其情毕见矣蜀才谓恒本泰卦分干与坤为雷分坤与干为风雷风相与之象集传谓恒一变井再变蛊三卦具震兊巽艮坎离之象天地始于震终于艮终始也坎离日月也春震夏离秋兊冬坎四时也
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　迅雷飘风固无常然所谓动之散之则终古所不易者其无常乃所以为恒也君子观雷风之象故以随宜适变者为趋时之用以大中至正者为植徳之本得所立则确乎其不可㧞虽颠沛造次不移也方者大中至正不随物以流转者是也震为足立之象又泰之初九为恒之九四所谓震者初未尝变不易之象虞翻谓坤为方
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　恒道贵久久则终而有始求深可也履恒未久而遽欲求深内之处己外之求人虽正皆凶况不正乎初盖履恒未久者也王弼有卦底之论盖自泰四下入卦底其所以自处者已深矣四居震未动初往求之二三四为兑渉兑泽而求人抑又深焉圣人留此戒于初爻者所以见恒道惟久可成
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　王弼曰虽失位而恒于中可以消悔谓九处阴宜有悔得中之中而悔亡也虽然二固中也何以知其常中欤曰泰一变恒再变井三变蛊九皆居二而不移此象所以赞其久也孰谓为善而可以改其度耶
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　象曰不恒其徳无所容也
　　九之应六正也正而吝者由其徳之不恒尔为刚乎过于中为巽乎志于上所谓徳之不恒也秉徳无恒趣操不定而承吾于下者乃久中之二退而自省羞矣夫三失其恒彼承我者未必出其诚心以位之阳刚而不中又是巽究之躁虽刚变为柔乃是互离之中爻性反炎上又处重坎之间其心不宁之甚既过于刚又欲柔巽一心两用操执不定可谓徳之不恒者也如人子之徳以孝敬为恒者也今舍孝敬而为悖逆则父不能容其子矣妇人之徳以柔顺为恒者也今弃柔顺而为淫悍则夫不能容其妇矣故曰不恒其徳无所容也自常情观之执徳不恒既无所容又岂有承顺之者乎今九三乃在下卦之上是否徳而忝位者故有九二承之于下焉所以言或三否徳而忝位而承之者乃二之久中者焉适足以为三之愧赧而已然二之承三亦岂肯责三之不恒其徳而不当在己之上乎但三视二之承己中自负愧不能安于其上自然无所容其身以此为恒而固守之则过而不改所以有吝夫子曰人而无恒不可以作巫医况九三之处高位者乎卦变为觧觧者缓也恒而觧缓徳之不恒可知矣
　　九四田无禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　虞翻谓禽二也泰四下为初则二成巽说卦巽为鸡九家易巽为鹳皆禽也在地之上田也集传谓二应五则巽禽为五所有九四处非其位待于上而初不至与初相易则巽伏安得禽哉大抵居得其正则可久久斯有获居失其正则无自而能久尚能有获乎非特如此田者兴事之大也师之田有禽比之三驱皆见于君位未有以四而得禽此可以见非其位矣
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也柔而不失中五之恒徳也夫干妇巽震为子夫之象也以中恒之徳妇人得之则吉为其从一而终一谓九二也以从妇之志夫子为之则凶为其失制义之刚而惟二是应也从一之吉从妇之凶惟其所用苟能以中恒可久者为立徳之经以吾尊位之刚为夫子之义则圣人之意得矣他卦六居君位而应刚则未为失独此不许者虑五以柔顺为恒则凶也
　　上六振恒凶
　　象曰振恒在上大无功也
　　王弼曰处卦之上居动之极以此为恒无施而得盖震已动矣巽风复鼓于下而又以六居之宜其振也渊静而百姓定可不鉴兹
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　天火同人五阳一阴上下相应故利君子贞遁四阳二阴其取义已与同人异又二阴已壮君子小贞则庶几尔当遁之时以遁为亨君子犹迟迟于小贞者盖九五之刚足恃也使时尚可行相应以有为岂非济时救物之愿惟阴浸长刚浸消小贞亦不利而时在所决去则君子遁而已矣其行其止关于治乱而系于消长其为义顾不大哉郑康成谓艮为门阙互巽为进退君子出门行有进退遁去之象
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天下有山有上干之势而卒不得犯者天能远之以道也君子之于小人戒在疾之已甚故不可恶之而心畏其近之不逊故不可无严之之道不恶而严观天下有山之象则小人远而不怨矣集传谓初四二五相应不恶也四阳以刚严在上临之不恶而严也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　履以外卦三阳为虎四为虎尾遁以二阴在内君子当遁故初为遁尾大凡患难之生位无高下苟能知几于早引而去之皆可以亨既无先见之明已在遁尾自可不去不去虽不免于危然如初者所处既微可以无灾也虞翻谓初往之四成坎故往则为灾
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　象曰执用黄牛固志也
　　诸家读说不一或谓言说之说谓二五以中正之徳相应如絷系之用革其固不可胜言也或谓说乐之说谓六二中立不倚穷亦乐通亦乐所谓遁世无闷者也惟王弼徐邈读为觧说之说与舆说辐左氏说甲之类以它活切夫遁之六爻初曰尾三曰系四曰好五曰嘉上曰肥惟二不言遁止曰执之用黄牛之革何也曰黄取其中牛取其顺革取其固合是三者以应于五犹执系之不可觧其止也其行也与五为一非若馀爻各自为义者也彖曰刚当位而应与时行也当位谓五应与二相应当位而应故有时行之义如是则爻虽不言而彖寔言之矣先儒谓艮为手坤为牛艮为革
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也遁惟九三无应其去无累而曰系遁何哉盖三虽无应而下比于二又在艮体此眤爱相说不以其道当去而系止于内履危召祸寔遁之病虽然臣妾吾所畜也急难不救视刚者不为止而畜之于理为吉圣人虑夫迷者执此而废事故又曰畜臣妾吉不可大事也济物救世以身任事者天性有所不顾汉高所以弃孝惠而趋也况臣妾乎虞翻谓阴剥阳三消成坤与上易位成兊坤为臣兊为妾集传谓巽为绳系也
　　九四好遁君子吉小人否
　　象曰君子好遁小人否也
　　四与初虽有阴阳相好之义然四乃干体有刚决得行之健故时可遁则以义掩恩虽好有所不顾小人则临爱而溺相与牵系于艮止之中祸至而后已故曰君子吉小人否言小人之道比君子为不然也圣人终以有阴在初恐其中心好之容有不能忘者故设小人之戒惟徐邈读如可否之否侯果曰君子刚断故能舎之小人系恋必不能也或读如否㤗之否谓小人不知退刚变否而后已
　　九五嘉遁贞吉
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　九五之遁遁道将极既身履中正又得中正者为之应故时在可止则确然不移时在可行则浩然而去其行其止与二同志与诸爻之遁异矣易传曰遁非人君之事故不主君位然人君之所避远者皆遁也亦在中正而已二之象曰执用黄牛固志也五之象则曰嘉遁贞吉以正志也是二执中顺之徳待五而伸五怀守正之志惟二是付上下之志相通如一此其为遁可谓美矣集传曰刚则处外可行则行当位而应可止则止不后而往不柔而应不安于疾惫不系于情好遁之至美
　　上九肥遁无不利
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　子夏传肥饶裕也上九无应在内行止无疑惑累所不及故无不利观九三以系遁而惫则知上九之肥矣先儒谓干盈为肥无乃馀爻皆消盈于阴上无所消故能独盈欤剥卦五阴惟上为阳爻故有硕果之象硕盖肥之义也
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　初九壮于趾征凶有孚
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　九二贞吉
　　象曰九二贞吉以中也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　象曰藩决不羸尚往也
　　六五丧羊于易无悔
　　象曰丧羊于易位不当也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　大明出乎地至乎中天此坤离合体所以为晋晋进也或问明以人君言耶谓诸侯也曰谓侯以柔进受宠明则上下所同也人君之徳昭升在上如日之昼所以廓为照临粲为礼文者此道也诸侯自昭其徳丽乎大明所以承命受宠身有光华者亦此道也臣以柔道上行而时非正昼之日则光有所不被君以明徳在上而臣无出地之明则徳有所不咸此顺而丽柔而进所以为康侯锡马三接之盛也日出乎地而离在坤上此人君昼日之象也四侯位也而居坤顺之首此侯丽日上行之象也蜀才曰晋本观卦凡四阴二阳者皆自临来曰观卦者自观变而为晋也观六四以柔进而上行故九五降而逆之此晋所以为上下相与之卦也行地莫如马锡马之多者盖所以旌其坤顺又马火属正离明昼日之所用三接者以其上行故下接之所以引其上也陆绩谓康安也乐也康侯云者岂非人臣之功徳受宠则安乐可以长守耶不然以讼而受则服可禠以小人而乘则器可夺矣
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　明徳人所同得也不自昭则昏矣昭谓尊其所闻行其所知日趋高明光大之域以此事上则王弼所谓以顺著明自显之道也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　晋进也初六进之始也圣人于人之始进不示之以退则天下之务进者伥伥矣摧谓退也亦退之易有应在四故可以晋如初动则四不应故亦可以摧如进退之间惟正是守而已夫君子能守正宜为人之所信而曰罔孚者盖卑而在下故也卑而在下众未之允吾如彼何哉独行其正而已兹其所以吉虽然如初六者可也有如任官守之事当言责之忧则进退之间治体所系非孟子所谓绰绰有馀之时于是而苟安焉咎将及之故曰裕无咎未受命也初在坤体宽裕之象先儒谓四之五成巽巽为命
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　象曰受兹介福以中正也
　　六二可以进者也而上无应是以愁如其愁也非为已也居其位而道不行徳泽不加于民是吾忧也夫二以中正之徳以进为忧者岂于行有不足哉守志不渝自有介其福者易传谓久而必彰则六五大明之君与之同徳其受介福必矣介助也谓受兹王母所助之福也诗之介福皆以助训又况天之所助者顺吾方以顺进其不助之以福乎王母六五也居坤而不动则为母动而应二成干则为王王母云者谓福在五而应以干也互体有坎坎为加忧故其始愁如又互有艮二进而艮止之故愁
　　六三众允悔亡
　　象曰众允之志上行也
　　九四晋如鼫鼠贞厉
　　象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　象曰维用伐邑道未光也










　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷九　　　　宋　郑刚中　撰
　　下经〈明夷至解〉
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之夷伤也七月之律为夷则取于伤也明当在天而入于地伤矣此二体成卦之意用此以居难则文王箕子尝以之文王救物济世者也故蒙难而出出故于难为蒙箕子全身守道者也故避难而晦晦故于难为内犯难者岂谓去而之他哉匿亲近于狂愚之内即显而隐此盖用互坎之体以避坤离之伤也虽然蒙难者难息则功成内难者不能有所施为能正其志而已文明不得晋多因晦而失正故利艰贞
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　明夷明有所伤也莅众用明者苟不能藏明于晦则群伪不容众智为敌明有时而伤矣君子用晦而明者盖观明夷之象也坤为众
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行义不食也
　　君子以礼为翼礼者文明之道离入坤下则所以为文明者晦所以为翼者不扬敛迹无能行矣又离为鸟离在下亦垂翼之象也初九明之始伤君子不待伤之暴著毅然以去三日不食者言其去之速盖离之性不能缓也君子岂悻悻然为是哉亦义所当然尔又有应在四故往而不疑奈何道之不行虽主人不免于有言非若渐之初六小子有言而已初之四则二三四成巽三四五成兑集传谓兑口不食之象巽东南方主人位兑口亦有言之象九家易则谓四在震体震为声主人有言之象左氏传庄叔筮穆子之生遇明夷之谦谓初九动也故楚丘曰大焚山山败于人为言杜预释之曰艮为言盖初动成艮艮为言兑也震也艮也皆有言之象用是知易书流通象与义不可执一而取者类皆如此
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　象曰六二之吉顺以则也
　　小人伤君子未尝不用其至而君子之遭患容有浅深六二中正当明夷之世虽不免于有伤然夷于左股亦所遭之未深也遭患未深故股虽伤尚可拯马而出虽然拯之不力有伤左股其能远乎惟得九三者比而托之则马壮而获吉矣初之四则二成巽巽为股二无应依三以立而九以阳刚之才居坎位坎为马所谓壮马也用以拯二其行力矣涣之初六当涣离之时无应于上与九二亲比而出涣故其爻之辞亦拯马壮吉大抵救伤拯涣非健速不可故皆以拯马为言又阳资阴则逆阴资阳则顺明夷之六二涣之初六其所资者皆九也故两卦又皆以顺为言
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　易传曰大首六也谓居暗之极为众阴之首也九三居明之极前往克之故曰南狩得其大首狩所以去民害犹大明升进破群迷而反之于正也明夷晋之反也又将反夷为晋势必待三复上初复四然后天下用离明之光是则南狩者志虽可大得而其贞未可疾也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　象曰入于左腹获心意也
　　诸家皆以六四为微子之爻四与上六虽同类然去上远而于三为近盖远暗就明之义也集𫝊谓震为左离为大腹四由震入离而比于三入于左腹之象入于腹则得明夷之心矣明夷之心初无彼此惟欲破群迷而反之正能出门庭向明而来吾斯受之所谓获心意者此也干宝曰一为室二为户三为庭四为门六四在门庭之间故以出为言或问下卦为内上卦为外四之比三也乃下入于离何以为出曰即微子言之商其室也不处于室而之门庭是为出之象出门庭而入离腹冝有获矣
　　六五箕子之明夷利贞
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　明之性不可忘也然而可以息也商之三仁独箕子见于六五者为其明之不可息也何则六五动则三四五成离明孰甚焉不动成坤则晦其明者也晦其明者明非息也藏离于五而已比干之谏后世固光明当其时则湮没而至死微子虽去责以君臣之义亦废背而不昭二子之明虽不亡要皆暂息矣箕子既利且贞阅商周而明不息
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　晦而明者明在其中不明晦者不复有明晦而已矣上六是也明与晦谓晋夷两卦上之位极万世而不变所变者明与晦而已处之以明则为晋之上九故登天而照四国处之以晦则为明夷之上六故失则而入于地登于天谓乾阳在上而下照坤土也入于地谓坤土加离日之上也大抵炎上者离之性今而至于晦极失性之则矣
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　父子兄弟夫妇皆自男女始故男女不可不正男女皆欲正而止谓利女贞者盖男之正自女始未有女正而男不正者惟其以女正为本故卦以巽离为象巽离皆女也巽为风离为火火疾则风自火出此又家人之象见乎物者也二为内卦之正其画阴女正位乎内者也五为外卦之正其画阳男正位乎外者也男女之位不可乱犹二卦之内外不可易天地之义如斯而已男女之位正然后家人之道成父母兄弟夫妇所谓家人之道而本乎男女者也求之于爻父母夫妇皆谓二五盖推而尊之则二五为父母合而耦之则二五为夫妇五居乾阳之刚而母亦得谓之严君盖母与父皆当以严临其家也五为父则承其下者为子四是也无妄而变为家人家人之离无妄之震也震为长子变为离则二三四成坎坎为中男兄弟之象父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇无不得其正则家道之正可以推之天下矣天下之不治由民志之不定五品逊而民志不定者未之信也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　言出乎身加乎民行发乎迩见乎远自内风外自此风彼皆风自火出之象也君子观此则言有物而行有恒何则家人非虚位也故语其伦则名各有实亦非暂有而终亡也故要其至则礼常有度惟如是故内行而外化宜君子之言行于此而观象家人无妄之变也无妄自初至四互体有艮震虽升六三为家人而艮震犹在有艮也故为言有震也故为行
　　初九闲有家悔亡
　　象曰闲有家志未变也
　　内之之谓闲闲马之闲所以防其逸家人治内之道也故以闲为贵闲物者宜于蚤迨其流荡而出则闲之惟艰矣故闲有家者当于未变志之前何则心志未淫未尝不善物夺心淫初志变化无所不至故九之在初未为当位宜有悔然用以闲家虽严无悔也不然初四易位虽九亦与之俱变矣
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　坤之文言曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也弗敢成则家人之无攸遂也上有制义之夫则妇之于事从夫而已其可自遂乎居中主馈不失其正则妇人之职尽矣马融曰家人以女为奥主主奥则嫌于自専此易之所戒也坤顺也应在巽体故顺以巽谓既顺而用之以巽也集𫝊谓坎水离火巽木女在中当位烹饪而主馈事
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　嗃嗃当从呼落反或作熇熇马融谓说乐自得貌非也家人至妇子嘻嘻方有说乐之意诸家或训严厉或训严大或训苦热要是离火在内三用过中之刚嗃嗃云者盖其家望而畏之如火之烈遇骨肉如此能无伤乎故悔厉然闲家者悔亡九三虽悔厉犹吉若乃嗃嗃变为嘻嘻严烈变为和乐吝之道也于嗃嗃曰家人于嘻嘻曰妇子者盖妇与子尤礼之所先非若家人总以为言也礼法所先者苟渎而无度则家人无度可知矣虽然妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且湛且孰谓其可以吝家乎曰真亲之和见于未笑者如大雅正声之作与嘻嘻者不同也嘻嘻云者戒其以荒乐而失节也失节之吝不见于嘻嘻之时而常在其后故曰终吝坎与兑节之象三动不正与二相易则坎毁而节失矣
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉顺在位也
　　九三以下治家之道也六四保家之道也保家之道在于守其富贵今止言富而不言贵者象谓以顺在位则贵可知矣又阴虚而贫阳实而富四以阴承阳资以为富故止以富家为爻之吉五君位也四巽体也六之居四当如何推吾所以承颜顺志者事君则保家之道无以加矣
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相爱也
　　五君也王者正家而正天下之爻也家道贵严故阳爻皆吉然初刚止于悔亡三则悔厉上九则反身而吉盖以皆未得乎大中之道若是者欲勿恤未可也九居五则刚明而得乎大中所谓极家道之至者尚何忧哉故曰勿恤吉虽然人之正家闺门之内可必也闺门之外岂能使人必化哉王者之治不然九族既睦人人亲其亲长其长君视民如子弟民戴君如父母交相爱矣此圣人以天下为家尧舜文王之化也坎为心爱与恤皆由之以生虞氏谓五交二初交四为交爱
　　上九有孚威如终吉
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　家道至上九成矣成则可以有孚然谓有孚而纵则渎慢将复生故终以威如为吉威如盖履刚而不渝者当威如之时未见其吉而吉亦常在其后也虽然齐家者固以威严为事苟能施诸人而不可反诸己非所谓正己而正物者其谁孚之故象又申为之训曰威如之吉反身之谓有深意焉先儒谓三动为坤为身上之三反身之谓
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎
　　象曰见恶人以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初冇终
　　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　初六往蹇来誉
　　象曰往蹇来誉冝待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　九三往蹇来反
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　六四往蹇来连
　　象曰往蹇来连当位实也
　　九五大蹇朋来
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内也朋来之来自下趋五也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉解利西南谓蹇之九三上居九四四之位本临坤之故也言西南不言东北者蹇之道以解艮已变震无东北之不利也无所往其来复吉谓蹇之六二尝往济五之蹇今来复而为解之九二也又震藏于坤亦有来复地中之义大凡君有所为不免于动往者动也既反蹇为解则何动之有然解纷救难之后虽务静复至于因时振弊亦岂废而不为故易既曰无所往又曰有所往也夙者早也必有所往冝速不冝缓盖解虽反蹇而自初至五蹇之重坎犹存乎其间是盖吉凶之分欲有所往苟滞缓不及事则蹇复因之以起故曰有攸往夙吉彖之辞既曰解险以动又曰动而免乎险解重复与他卦不同者盖险而不动则无解之理而未免乎险惟动而免乎险然后解之理得故曰解险以动动而免乎险解也坤为众九四以坤道利西南得众之道也无所往而来复得位所以吉也往而夙也动而有功也是皆免险之道彖故详言之质诸物理雷雨之动满盈天造草昧万物之生不免于屯惟甲坼而后条达畅茂解之道也用是观之解虽出蹇而蹇犹未远夙吉之戒有深旨哉不然何以卦后受之以损也震为日震东方日出东方夙之象集𫝊谓艮在木为果在草为蓏艮反为震阳动于草荄木根之时甲坼之象先儒自初六以上注文并六五维有解解并作胡买切与蟹同音谓物自散解也九四解而拇上六解悖并加买切谓判之也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　君子赦过如雷雨解万物之屯也九家易坎为桎梏罪人居重坎桎梏之间蹇孰甚焉惟君子赦宥之然后可出非特如此蹇难初解正与民更始之时故赦过宥罪特见于解过轻于罪赦重于宥虽圣人以仁为恩固自有轻重
　　初六无咎
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　坎上震下为屯震上坎下为解解亦屯之反也屯则刚柔交解则刚柔辨交故柔上而刚下辨故刚上而柔下刚柔之际谓其辨而已夫蹇难既解刚柔不相干初虽卑弱然以柔在下乃其义也于义苟安何咎之有方蹇之时强陵弱则卑者常不安阴道胜则刚者或反弱虽欲无咎不能也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　象曰九二贞吉得中道也
　　无所往则复而居中有所往则戒而夙吉此九二所以能致力于解也上所建立下常不免于疑况在蹇难初解之后疑者众矣众疑不去其能成功故二以刚明之才取而去之此获三狐之象也虽然民有疑而在我之理不直则疑者未可以势压也得黄矢者所以见二之所施行既直且中汝犹怀疑出而为祥吾不汝置也九家易坎为狐解自初至五互体重坎五爻之中二五君臣也馀三爻则怀疑于前后者也故谓之三狐噬嗑之九四曰得金矢解曰得黄矢何也曰噬嗑去间之直以刚为先解去疑之直以中为先
　　六三负且乘致冦至贞吝
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　匹夫无罪怀璧其罪六无罪居三其罪三君子之位也而六以阴柔居之安乎哉三有四在上有二在下皆阳爻负且乘之象见于外丑矣负者小人之事乘者君子之器以小人乘君子之器过于匹夫之怀璧实为盗招故盗有夺之之心然而未极也使其钦上爱下虽亡乘犹未至于危身惟其上慢而下暴然后盗又思伐之所以爻言冦象言戎而圣人详见之繋辞也易𫝊曰难解之时小人窃位则复致冦矣坎为盗解有重坎先儒谓二变艮为背背为负又为坤坤为车负且乘也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未当位也
　　解者解也解难可也于所亲厚不宜解也惟四之于初虽其所亲不得不解何则四大臣之位也初阴柔在下者也大臣当难解之时乃涣六四涣群之日苟与所应尚缔结而不绝非所以示公故解其拇而后朋可孚也人之有行拇虽至微亦应于下如初之通乎四也二者四之朋也四与初私好不解则二刚阳之性其肯与四孚乎惟解拇不通则二孚而至矣虽然使四先能当位何解拇之云惟位之未当而又与所亲应圣人虑其因是而远君子是故为之戒震为足四居震下初又应四于下拇也
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　作难者小人也解难者君子也君子解难而小人退则难不复作难虽解而小人犹不退难未可知也小人之退不退在其信不信之间君子有为而小人信之则小人退矣君子谓六五也居大中之位为解难之主如雷雨之动惟屯是解小人皆知君子之有为为难也非困我也如是而小人不退者未之有也故曰君子有解小人退也二五相易则阳上而阴下小人退之象
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　繋辞曰非所据而据焉身必危三不与应通而负乘于下体之上此高墉之隼也为其非所据而据故上六射而获之夫二之田狐则是取疑物于穴中得之则疑解隼与鹰类其性疾害故鹰隼蚤鸷已为夏令之失况其不在山林而居高墉之上其理悖矣解道将极此而不获则飞翔于内外之际害物将无定所射而取之所以解悖也易传曰上六尊高之地而非君位故曰公集传曰坎为弓离为矢上动之三弓动矢发李鼎祚谓离为隼又曰二变成艮艮为山为宫阙三在山半高墉之象















<经部,易类,周易窥馀>



　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷十　　　　宋　郑刚中　撰
　　下经〈损至姤〉
　　䷨〈兊下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　损谓损下盖解之后也㤗之变也蹇难解矣时亦泰矣损下之道于是乎生损下益上而卦以损名盖上虽益而下损则益犹损也圣人所以垂以为戒泰九三往居于上上六下居于三损刚益柔是之谓损夫损不可无也如损三为上乃损有馀而补不足不害其为损故元吉无咎夫何故为其可损而损人皆信之故也可贞利有攸往谓三往居上于理为正所谓其道大行损而有孚人皆信之者也易示此象固足以明奉上之义然上或取之不己则至于剥下损始为害故圣人又发明过损之义谓上之取下适用而足何所用而过取之二簋可享矣以用享为训者享犹不敢过则所以自奉者可知也虽然上知损之不可过则己可矣若刚柔之间不复敢损而至于亏义失礼亦岂圣人之意故彖又为之言曰二簋应有时若时当备物则礼不止乎二簋其损其益惟理所在时者理之宜也损为虚益为实剥之彖曰消息盈虚天行也损益之道视时而为盈虚则无不当于理矣圣人于天下后世周旋反复其用心仁矣哉自三至上宗庙之象集传曰损益二卦皆有簋象坤为腹为方震为足艮为鼻器有腹有足有鼻簋也又曰四时之享春祠夏禴品物少时也簋不可不损秋尝冬烝品物多时也簋不可不益虞仲翔谓艮为时震为应故应有时
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　君子之损损忿欲而已他无加损也忿欲者血气之动故戒之在斗戒之在色皆以血气为言分二体论之泰之九三不上则刚阳之性过其伤物必多损九三于上而易之以阴者所以惩其过泰之上六不下则阴柔之性溢其流荡必甚降上六于下而制之以刚者所以窒其溢也通互体论之震动忿也艮山止之是为惩忿兑说欲也坤土塞之是为窒欲
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　初居下体之下圣人于此爻专明损下益上之义夫上之取下岂得已哉事有不足则取之而已故下之奉上当以事为度苟上无事于损而先以损应是谄上不以正己有事于损而犹不损焉是慢上而弗䖍故初九以己事遄往为无咎己事遄往谓上有当损者已见于事则速损而往应之不可缓也虽然遄往固可以无咎使不能应时酌损则过与不及与己事不往何异皆不足以合上之志也故遄往酌损庶几与上合志集传谓初九兑决往四成离飞鸟决起之象遄疾之意己事古本或作祀事夫上之取下有制非但祀也止于祀事遄往则馀皆可废耶故知祀事本为非
　　九二利贞征凶弗损益之
　　象曰九二利贞中以为志也
　　九居二固己非正使其守中而不失正尚可为也过而又失其中则凶矣以九居二不为不损又进损焉则失中之道也故九二当以中为志何则二应五五之所信向者也当损下之时二以损为不得已相与守其中道庶乎可行苟上所信向先过损而务进则非所以益其上矣宁使在下如初者酌损遄往而吾之于五不敢以损为益不损而益之可也不损而益是谓弗损益之辞与上九同而意有上下之异
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　象曰一人行三则疑也
　　一人谓三也损一人损三以益上也使三阳皆上行则群刚争长孰为上之友惟二阳未动九三以一爻独进然后上六降下而居三升降之间阴阳协济是以相得而为反此损益自然之道天地男女致一之义也不然下虽同有益上之心而阴阳奇偶不对彼安能无疑乎哉三互体为震震为行故圣人尤以行为戒集传谓三阳并进成巽巽为不果疑也易传谓三阳同行则损三以益上三阴同行则损上而为三三人行则损一人也初二二阳四五二阴同徳相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友此其为说兼上与三言之也然损以损下上行为义要当以三为主三先损而上行则馀亦得其友矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　象曰损其疾亦可喜也
　　初九遄往将以益四也四苟不知所以纳之则初必失其所望尚安有喜四以止为体偏乎二阴之间而不知纳其本应岂非疾欤能知其偏而损其疾如人知过而改则初有喜矣初之有喜则是我使其有之也虽然欲使初有喜又在乎损疾之速若犹豫在心迁善不敏则积疢养疴非纳下之道惟此遄于去疾彼遄于赴上上下相得而后喜可知阳为喜阴为忧四动互成重离无阴忧矣
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　箕子曰龟筮共违于人不契其情龟筮皆相违之物也六五以中正而居尊以虚静而接下此谦损盛德之君也故十朋之龟有所不能违崔憬曰双贝曰朋朋以十言则龟加多矣龟灵物知吉凶能先见众贤之比也十朋不违则天下贤智之士无不损己而奉上故先之曰或益之或益之者不可主名而皆有以益上也吉孰加焉是以元吉君道至是非获祐于上者能之耶上祐谓乾阳在上降休自天地宗庙者也侯果谓内柔外刚龟之象此盖以艮阳兑阴为言也集𫝊谓自泰变至损皆有坎离龟之象也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗损益之大得志也
　　损自初至三皆损己以益上惟九二以不损为益四五则自损而受益上九不损而益下何则损至上九损道极矣极则当变上九元自九三损而来既己益矣及其变则益在其前愈利矣故无咎贞吉利有攸往夫上九之益非自益也谓能以刚阳益下也故弗损益之辞与九二同而意有上下之异也居上而至于益下则在下者孰不损以从上虽使人忘家可也此舜得大禹过门𫩜𫩜弗子之爻乎王肃曰刚阳居上群下共臣故曰得臣得则万方一轨故曰无家集传谓坤为臣二大夫位为家上反三则六不比于二故得臣无家
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　益者损之反损反则兑反为巽艮反为震曰利有攸往何也损反则九二升为九五此所谓利有攸往益自否变渐涣而为益曰利涉大川何也否一变渐再变涣二体皆有坎此所谓利涉大川易推原益之所自来故以利往利涉为卦之本彖又极其义而申言于后损干之九三益坤之上六为损下益上则损干之九四益坤之初六为损上益下明矣且以反对言之益之初九即损之上九也故其爻有弗损益之之辞剥下则下怨益下则下说以私爱及人则说者少以公益下则说者众损上九为初九此岂一偏之爱哉故民说无疆以下奉上则下之道止于上行以上下下则谦尊之德卑而不可逾故其道大光中正有庆者谓五也五以中正履尊于上二以中正应五于下道不出乎中正而君臣上下同得之岂不庆哉以五自损往也故彖以此推明攸往之利渐之坎藏于三涣之坎藏于二坎水也而巽木皆在其上水能载舟而木行于水犹人君下得于民民说以载也故彖又以木道行申言涉川之利益动而巽谓二体也动不顺理则非进徳修业之道动而巽则日进无疆如天地施生之不已天施者上益下之义故地道受而生之其益无方虽然所以为损益者其理如此所以用损益者又当观天地之道考盈虚之义因其可而为之此之谓与时偕行互体坤也故民说与日进皆以无疆为言至天施地生则以无方为言者集传谓坤为方干变之为无方也曰大光曰日进者渐体有离虞仲翔又谓上三相易则震有离故也呜呼损益由泰否也泰否治乱之道也泰而损下泰将为损否而益下否将为益又损之为卦上非不益也至其成体则损益之为卦上非不损也至其成体则益圣人反复之戒仁矣
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　过谓损之上九九元在泰之三损而予上故上益而下损非过欤善谓益之初九九元在否之四损而予初故上损而下益非善欤且否之四即泰之三也九三知上九损下之过故降四于初反损而为益此迁善改过之义善与过常相因知其有过也迁而之善则过自改矣惩忿窒欲所以损其恶迁善改过所以益其徳二者皆君子所宜观
　　初九利用为大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　抱可为之才当可为之时可以兴事矣苟劳民动众无益于民则大施为所以大扰也何则初九刚明在下既有可为之才四居巽而下应之又当可为之时所以利于大作大作谓大施为也然谓已可施为而不求益下之实徒务兴事则益反为损矣故易既言大作之利象又为厚事之戒厚事犹言役使之深厚也虽然易曰元吉无咎谓非元吉则大作为有咎厚事之戒存其中矣初居震动则大作之象也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　或益之十朋之龟弗克违与损六五辞同而所指者异六五或益之下益上谓人臣无不益其君也六二或益之上益下谓五之于二毎事益之也夫君之益臣犹不一而足彼贤智之士能与二为异乎此十朋之龟所以亦弗克违也然则六二何以得此曰中正而已矣虽然六二既以中正而得益所谓中正者不可替上之所以益我者不可忘也故惟秉志不回享上无己则永贞之吉可以长保何则人臣之事君犹人君之事天天之眷顾人君者滋至则人君所以报天者其可忘王之享帝获吉用此道也二之享上如王享帝则亦吉矣故此爻以王用享帝为训自五至二宗庙之象而坤震艮簋之象在其中六之居二正也动则失正故永贞然后吉益之二自损之五来故曰王用享于帝言王尝用此道获吉也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　天下之理有常有变凶事事之变非所常行所谓事业见乎变者也六三以阴居阳以柔为刚上恃巽顺之应下居震动之极果于为益此岂常行之道用之凶事则无咎尔六三之益虽可用之凶事苟非守之以信行之以中则必有专权之失故有孚中行然后告公用圭也集传曰为善专辄拊妪其民虽益犹有咎季路为蒲宰修沟洫不白于君以箪食壶浆馈民夫子止之恶其专也三者公之位济世任责可以用圭然九五在上不告之以用则公犹不敢用也犹之开国承家非有大君之命其可乎虽然六三本不当有为为则宜有咎惟其用之凶事又能行之以忠信可以无咎然济世任责既非所常行则是非摇之成败惑之鲜克终济故象又坚其志曰固有之集传又谓干为玉震东方之卦交干为圭圭象春生物
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　象曰告公从以益志也
　　告公用圭谓六三中行有益之功故上告之使用圭告公从谓六四中行有益之志故上告之以从公谓三与四皆近君者也三四不足于中能以中行则何施而不可为依迁国四之志也宜为上所听从夫人臣有益人之志而上未从则是上未之信也上未信则志虽小不可行况迁国乎故惟上告之以从然后利用而有益邑国人所保以为安者也欲迁而之他众志未易允观之盘庚可见矣四本柔又在巽体必下依刚阳之应相与震动而有为如是而后国可迁故曰为依迁国迁国非必为盘庚之事凡有益人之事欲去危即安而下或乐因循惮改作者皆是也近君之臣以巽顺承上又下与贤才之士相依而有为人君岂不欣然从之耶上从则吾之志得矣此所谓益志者也益之巽乃兑之反益之四即损之三反复有兑口故皆曰告公坤为国四之初迁国之象
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　问而惠者口惠也口惠而实不至人肯以为德乎不问而惠者心惠之也惠由于心我虽不言人以为徳矣九五是也九五履尊位以中正益下此诚心以为益非腾口说以惑人也岂不元吉而有孚哉曰九五有孚惠心勿问上以信及乎下也曰有孚惠我徳下以信应乎上也此所谓交相信也惠之为益益而有顺意故其爻见于巽体惠我徳者下知上惠之为徳故亦信顺以怀其君九五之得志莫加于此矣益之巽即损之兑兑口也为问今反兑焉勿问也
　　上九莫益之或撃之立心勿恒凶
　　象曰莫益之偏辞也或撃之自外来也
　　居益之极用以益人犹庶几上九居无位之地益虽极而无以益人伤之者至矣非特如此益之上九损之初九也方其在下损己以益上今其为上不损己以益下立心如是岂有恒者哉是以凶故象又曰莫益之偏辞也知益已而不知益人其偏甚矣象所以推明其义若曰易之辞为上九之偏也巽在上震在下反雷风之体故曰勿恒上九无以益下其欲撃之者非但六三故曰自外来六三六四皆曰告九五曰问上九曰辞盖以诸爻之象反复皆有兑
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬决也决者去之易而用力之果也柔不胜刚君子不肯与小人并以五刚去一柔其用力岂不果而去之岂不甚易孚号王庭指名其罪而一柔去矣虽然有而去之不可易也理虽易去而为之不可忽盖去恶莫如尽一阴犹存则不可谓之尽又其所处在上苟决之不善则蔓或可滋穷或为敌自古志小谋大恶未去而祸及其身者不可胜计故孚号诵言亦去恶之危道此其所以有厉也健而说决而和合二体之材所谓善决之道也一阴未拔号虽已孚君子犹履危而行为一阴所间其道未光惟有攸往小人尽然后君子之道大光是则孚号而能厉何患之有故彖谓孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎者君子自治之训也邑者已所有告自邑则敬戒先自我戎者敌之在远内患未殄不即戎而求乱也不然则穷而不利故彖谓告自邑不利即戎所尚乃穷也夬阴尽则无事于夬有柔可决则是阳进而未至也五阳进而往焉然后夬道终至故彖曰利有攸往刚长乃终也兑口舌之象虞仲翔谓夬与剥旁通有艮体艮为庭集传谓上六与九三相应成巽巽风天之号令也又成离离为光
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　夬之所以为决者为五阳上进一阴犹在故决而去之君子之去小人岂贪位慕禄而然哉如泽上于天欲施以及下而已故夬道既成一阴已去则当施禄及下谓以利泽与之也何则阴阳未尝偏废但有上下之异尔阳进居上则阴出其下去而不得所养则阴不自安此其忌君子之道也君子观夬之象以徳自处不使克核太至则在我不居其薄在彼不失所养小人无得而忌矣则忌当作明忌居谓以德自处明谓通达其理易传依古本作则忌则训约忌训禁谓约立禁防王弼读为明忌而其训义别或谓以徳自居则有忌之者其义亦通但诸卦大象之辞未有如此立文者故知其非
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　象曰不胜而往咎也
　　初九在下体之下以行为事趾也与四相应大壮之震足也其应在前故曰前趾故大壮之壮于趾夬之壮于前趾其义同盖位卑性锐喜于上进圣人皆用为初九之戒欲其谨始也又况夬以决柔而柔尚在高位苟不能量而进虑而动有如不胜则初与四方为前趾得无咎乎集传曰不言凶者阴将尽也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　惕惧也号呼也䜛说犹足以震惊师众小人不自安惕而号曰莫夜有戎所以恐众而幸免也是何足恤何则戎以莫夜而来冀以阴邪干正二乃以刚明得中之道与五阳并进势可决而去之尚奚恤且伏莽之戎不能兴以害阳则欲消之寇岂能为患然圣人谓非九二之得中道则兽攫马逸之患所未免也观二与初则孚号之厉可见矣四动成坎坎为忧惕之象兑口号之象二动则初二三成离离日在坤地之中莫夜之象盖夬与剥旁通初二三坤也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　易传集传同谓九三爻辞差次当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎考之于象只依文读之自无碍又王弼以頄为上六非也頄者面之观非阴爻之象大抵九三居内卦之极不以夬为夬故有是喻居下卦之极而止以象颧者以其上犹有阳也不以夬为夬者为其独与上应也当群刚决柔之日三与柔通失夬之道又表表然以阳暴著兹其所以凶虽然使君子而处此爻其必有道矣夬夬者君子处夬之道也君子虽不免与上六亲然不敢废夬之事独行遇雨谓五阳之中惟己与上和所谓不免与上六亲者也虽与之亲苟以湿沬濡我则矜庄之严足以绝之此所以不废夬之事者也惟如是则可以无咎兹非君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎之义欤圣人为此训者非谓九三不能然因其偏而以君子为训尔集传谓兑泽下流遇雨之象頄或音仇皆训面颧
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　九四爻为阳而其居则阴也谓之阴而其性则阳也若是者能果于夬乎当夬而不果于夬故以坐则不安以行则不进宜其有悔也坐不安谓三阳上进而已碍其路当有伤故曰臀无肤行不进谓居阴违众而刚阳复不能自已故曰其行次且肤者阴柔之物故噬嗑与剥其言肤皆在阴爻李鼎祚谓凡卦初为趾二为腓三为股四为臀四虽阴位而以阳居之是无肤矣次且或作趑趄王肃谓趑趄行止之碍四本大壮震之足为其居四故不果于动是趑趄矣虽然使能牵羊而进则庶几悔亡何则羊善触以群行三阳之象也九四苟能以不安处之势不果决之行连群阳以进尚可成夬牵羊谓与众刚相连而往犹小畜之言牵复也四本震震为声方三阳上进之时其决柔之声先闻于四矣惟闻其言而不以为信故忘其九而安于四此无他耳聪不明而已矣兑口为言四动成坎为耳四次且不动坎毁故聪不明
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　马郑皆以商陆为苋陆惟宋衷谓苋蒉与商陆盖二物性皆柔脆可以不劳而夬然图其易者当思其艰故圣人以苋陆示不可忽之戒谓必以夬为夬不以易为可忽然后意专于夬而阴可去也夫五阳并进同力为夬而夬夬之戒独见于三五者盖三与六应五与六比当决阴之时二爻容有牵私爱泥近习之心故虽以九五之尊得中行之道而象犹以为未光也荀爽谓陆差坚于苋苋根小陆根大集传谓大壮震为蕃鲜先儒亦有以苋为莞陆为睦而傅曾兑说之义迂矣
　　上六无号终有凶
　　象曰无号之凶终不可长也
　　上六兑口号也虞仲翔则谓上应在三三动体巽巽为号王弼曰小人在上君子道长众所共弃非号咷所能延也曰无号犹言悔之莫及谕之使勿号尔易欲小人先事蚤悔如此岂不仁哉
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　阴阳不可偏男女不可无偶而曰勿用取女何也曰勿取者谓女壮也不以柔静为徳而反以刚健外向此之谓壮女取壮女则阳消矣一阴始生五阳在上女固未强而曰壮女者盖一阴生则壮之所由圣人之所切戒也合二体论之女位乎内而以刚健出外壮之所由也分二体论巽虽一阴实为长女阴向长则乾阳向消此不可永久之道而可与之长处乎方阴之未生午犹阳之位也阴生于午则出而与阳遇矣故卦名姤又曰柔遇刚也男求女则可女苟出而求男不良也遇刚者谓阴出而遇阳势复滋长此壮女所以不可亲虽然执此以废阴阳之义则男女无偶生生之道息如之何至于咸章哉故自天地以下彖又取姤之时义推明之卦无坤而有天地者以阴阳言也天地遇谓两相遇如天气下降地气上腾之类是也荀爽谓干成于巽而舎于离坤出于离与干相遇九家易谓阳起子行至四月六爻成干巽位在已故言干成于巽既成转舎于离则咸章之道也不曰万物而曰品物者品有奇偶之义故也刚遇中正谓二五也诸家多以二五共有中正惟集传谓九二刚中臣也九五刚中而正君也刚中之臣遇中正之君有其位有其时君臣相遇亦犹天地之相遇君臣相遇则天下盛行犹品物之咸章也推其时义盖亦大矣
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　天下有风鼓动万物物无不遇此干巽之象也巽为命施命诰四方盖取其周遍也诰本或作诘按大司寇吕刑之诘四方皆谓刑也诘有谨治之意故于刑言之姤之象谓巽命也当作诰无疑
　　初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　象曰繋于金柅柔道牵也
　　羸豕谓一阴也一阴在女则壮在豕则羸者为其积微不已将至于著故曰壮为其变阳为阴阳已失实故曰羸壮女人之所畏羸豕人之所忽繋于金柅所以谨其蹢躅之凶而不敢忽也柅织绩之器或以为止车之物说文曰柅络丝趺也制柔之道当使牵制而有所属又易之文上以繋下以牵则柅当从说文作络丝趺以干金为之则其制物加坚重矣柅谓九二也或以为九四夫四固初之应也微阴既生自信而蹢躅使无以制之往见所应则有攸往而见凶矣其为恶不已济乎圣人直欲于未蹢躅之时牵而制之非九二其谁堪之四动成离目为见初与四合则二亦随消故集𫝊曰有攸往见凶戒九二也呜呼圣人戒阴之训至矣一阴不能遏进为二阴则君子当遁遁之九三繋遁为疾者恶其遁之不决也又进为三阴之否五阴剥则阳消无几矣故于一阴能不取女者大人之事圣人则见几于一阴未生之前非天下之至神不能为此虽然四阴不为不盛而易取为大观之象何哉盖有九五居四阴之上群阴屏伏犹人君以刚明中正之徳居尊位而观天下虽小人亦观感而化故上巽下坤之成卦专为九五非若剥否遁姤以阴爻多少为言也蹢躅古文作𨅙𨄃亦不静之意
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　包裹也裹而有之与苞同义故虞仲翔引白茅包之为证或音庖厨之庖者岂下有及宾之文故惑欤初六阴柔巽伏有鱼之象九二见而说美且于己亲比虽有之无咎此之谓包有鱼然包而有之其有固矣岂容分而之它所以不及宾也宾谓九四四固初之应然方自外来又二包有之已固义不得分矣二非有人之有盖遇道贵一故也然则远民者可不戒哉集传谓初易四成兑泽巽于泽下鱼也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　象曰其行次且行未牵也
　　当遇之时皆欲求遇求遇必于己之所好此九三所以亦初之求也然初己为二所有虽其应犹不及况三乎三不得所求故以居则不安往又无应故以进则不果此所以无肤而次且也居则不安行则次且亦危而有咎然不至乎大咎者以三能舍而去之不牵于所好也九三性本刚阳在遇之时势当求合以在巽体故次且而不果既求而不遇终去而已矣集传谓姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同象
　　九四包无鱼起凶
　　象曰无鱼之凶远民也
　　九四之民即九二之鱼鱼者民之象也九四之包无鱼谓不能包有其民也民心无常四远之也民远则凶作矣五子之歌曰民可近不可下盘庚之登进厥民知此道也后以施命诰四方所以不敢下而远之常欲上之徳意与民通也主在此民在彼不相及矣
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　自天谓自上九乾为天而在九五之上故也九五任贤材以包有其民所以遇下遇民者无所不至又居中守正含章而不耀所为如是而天命不祐者未之有也有陨自天谓当有休命自天而降故象推明之曰有陨自天志不舎命也谓阴为豕则易躁宜有以制之谓为鱼则易散宜有以聚之谓为瓜则易溃宜有以坚之以𣏌包瓜谓以坚良之物防其外也夫人君违天而不顾则夭之所弃志天而不舎则天岂能违有陨之命岂不以其志天而不舍耶必曰有陨者巽为命而在下盖自上九降而下也巽木为杞以二在阳爻故为材之良干宝曰巽为草木又为田田中之果柔而蔓瓜之象
　　上九姤其角吝无咎
　　象曰姤其角上穷吝也
　　角之为物上穷而极遇道至于穷则物莫之与无所遇矣故吝虽然莫之与则宜有伤之者而曰无咎者盖角于遇虽穷犹可以御患干为首位在首之上角也













　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷十一　　　　宋　郑刚中　撰
　　下经〈萃至井〉
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　睽乖也小事犹吉萃聚也亨宜矣萃卦以假有庙为主备物孝享见萃聚之盛所以致此者顺说与刚中而已惟能以此道致于假庙故可以尽大人之徳为天下所利见以用牲则吉以有往则利或曰亨利贞利攸往三者皆人君所利而曰为天下所利见何也曰萃聚之时非大人不能治故天下以见大人为利然人利见我则我亨矣非君之利乎宗庙人君致孝之地然时方睽乖则六马散于朽索之下能至宗庙备盛礼乎故曰萃亨王假有庙此一卦之主也圣人又虑天下后世不知所以致此之道故合二体以眀其才坤之顺兑之说是也能顺以说虽足以群天下而聚之必有盛徳维持于后然后聚而不散故又取二爻以极其义五之刚二之应是也顺说者上下之所同刚中而应者人主大臣之所独何则上以说顺乎下下以说顺乎上萃道由之以成此上下之所同也君以刚中而为主臣以柔中应之萃道由之以保此人主大臣所独也惟如是故天下之散者皆可聚而聚者不复散矣所谓聚天下以正者非在是乎此其所以利见也大人谓五也非五之徳出于正天下虽或暂聚不能至于亨正者天命圣人之徳用大牲者天命人君使备礼利有攸往者天命人君使有为其徳正矣苟当用大牲而为二簋之损与夫利有攸往而有不出门庭之失犹非所以顺天也故惟利贞利有攸往用大牲然后为之顺天命非特如此散必有聚聚必有道此天地之所同也天地说以顺万物万物说以顺天地天以阳刚而正乎上地以阴柔而应乎下此天地万物之所由聚其情状不出乎此故曰观其所聚而天地万物之情可见矣自四以下宗庙之象坤牛大牲之象巽为命天命之象二五相易成离见之象小过变为萃郑康成谓互体有艮巽艮为门阙巽为木宫阙之象四本震爻为长子入阙升堂祭祖祢之象
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　除戎噐如费誓敹敽鍜砺之类谓穿缀磨礲之也攻取征伐如穿缀磨礲之事或可临时为之若遇不虞则无及矣不虞为非意之所虞度所以不得不戒也比萃两卦皆水与土曰水地则为比曰地泽则为萃者盖水与地取其亲比泽与地取其锺聚地以制水今也泽上于地则所聚者积久而升矣故物聚则忧散众聚则防乱君子于此宜加谨焉蜀才云除其戎器修行文徳岂知易哉虞谓君子为五大抵萃有艮巽互动则有离坎离为戈兵坎为弓巽为绳艮为石又为手所以除治也
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　顺以说则萃有疑焉岂复可聚哉三不正而比四故初疑之三于初刚眀之配也无弃背之理初见三而有疑尔疑其所亲有孚不终也故乃乱乃聚乱谓求聚之志纷紏于中盖疑为之病也四既不相弃背见初不至必号而来之一聚为乐为初者可以往矣何则阳唱阴和初不至而四号之乃其情也真亲未笑而和四必欲与初一握为笑者盖有疑在前不握聚为一则情不通聚则惑乱之志可一笑释矣初尚可以三为恤乎故曰勿恤往无咎互体为艮巽巽为号艮手握也兑为说笑也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　象曰引吉无咎中未变也
　　坤之三阴初以疑而不终三以比而小吝所以求聚者虽急然于聚道未有得也二以中正处二阴之间不疑不比待五引而后聚其求聚虽不急然于聚道可信也物聚而有信行乎其间则何为而不可虽用禴可享矣何则无故而合者亦无故而离又况二之于五位卑应远非其引之而前则势踈情阻罗列以进犹恐以为简况用禴乎禴夏祭之名祭之薄也小信未孚神所弗福中正而孚则祭虽薄神享之矣犹君臣之间诚信既著则聚虽不以文上所纳也故曰孚乃利用禴以祭为言者盖萃乃用大牲之时二以中正用禴犹大牲也二人臣而以祭为言者臣之事君如君之事天益之六二曰享于帝者此意也互体艮止于内外之中中未变之象先儒谓巽为绳艮为手引之象集𫝊谓禴以声为主五本小过震震为声为长子用禴之象
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　六三当萃之时际乎上下体之间可谓萃如矣然欲与四聚则四与初应欲与二聚则二与五应进退无一利者是以嗟如惟往之上尚可无咎何则上与三虽非阴阳之配然上六居巽体无应而孤立是亦求聚之时也六三之往何咎哉然近不容于四二远即上而仅合亦吝矣虞仲翔谓巽为号故嗟如
　　九四大吉无咎
　　象曰大吉无咎位不当也
　　无咎者善补过者也谓凡施为宜有过而善足以补之者曰无咎君子抱有为之才无有为之君或无可为之时与无其民者苟出而有为皆取㓙之道九四上承九五当萃聚之时下三阴承我而求聚在四可谓大吉然仅以无咎者位不当也不当者之过用大吉补之可以无咎而已君子可不谨所处乎先儒谓四动之正则吉而无咎
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　大有人君有大物之卦也不曰有大而曰大有者大不可有也位者人君之大宝也无位固不足以聚人既得其位则宜忘位以聚天下苟处显自私以位自有则所以处萃之志不光矣道不光则众不孚众不孚则以其尊位可以无咎而已虽然以仁为主坚守正道去其有位之心则悔或可亡也元谓仁也永贞者坚守正道之谓也或问何以知九五之有位曰易不谓九五果有是也谓居九五而萃有位则其理应尔故以元永贞开其进善之心大抵处萃之道尤人君所当戒五动有坎离坎为志离为光
　　上六赍咨涕洟无咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　易传曰君子谨其所处不幸而有危困则泰然不以累其心小人居不择安及其穷迫则颠沛而涕洟足以尽上六之情矣盖下非所乘而内复无应此其颠沛涕洟之日也虽然萃以聚为事上六虽失所据不能自安而众未加踈斥也故无咎使其当夬决之时则及祸矣故夬之上六曰无号谓其虽号而㓙不可免矣赍咨者悲怨之声涕洟者目鼻之液来自小过有震为声兑泽下流为液
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　下者坤之位坤而在上则书所谓若升高必自下也下而升者时焉而已矣柔以时升彖谓坤也时虽可升苟无用柔之徳则于升道为未至巽而顺刚中而应此用柔之徳彖故又合二体以言之刚中谓二也五以中顺之徳应乎上所谓刚中而应也夫刚而能中行之以巽而上有应之者用此以升其升不困不然决起而飞不过蜩鸠之控地而已其能大亨乎故曰巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也大人谓五也五以中顺之徳在上二以刚中之徳升而见之志同道合有利泽及人之庆尚奚恤哉易传曰南者人之所向也南征谓前进也进而遂其升则其志行矣然坤在上无南之象考之春秋传晋侯与楚子战筮之遇复史曰吉复亦坤在上也而谓利于南者杜预谓阳起子南行而推阴也升曰南征吉者岂亦南向推阴而进可以行其所志乎非特如此二之五有离坎互体有震离南方也震为行故南征吉离为目故见大人吉坎为忧二之五得位虽忧可以勿恤不曰利见大人而曰用见大人者盖用此道以升见大人之利也本或作利见
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　巽木在山上则曰渐在地中则曰升者山上之木取其高地中之木取其下高者要其质之所托下者原其生之所自二卦所以不同也君子之积徳其犹地中之木乎顺以高大而已矣柳宗元载郭橐驼之种树无不活且硕大蚤实以蕃者无他能顺木之天以致其性焉尔君子之积徳亦能顺其天而致其性则可与言易矣宋人揠苗非顺徳也
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　二与三皆以有应而升初虽升而无应其于升若未允矣然与二三同在巽体又二之升五将以有为而于已为近比附而偕升孰云不允哉允谓举事中理而人信之大禹之贤以成允而致况馀人乎此初所以大吉也大抵随小人以进则不可初之升偕阳爻此盖随君子以进者进而合君子之志兹其所以允也集传谓坤为众为顺二三四兑为口众口顺之允也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　应九二者惟六五而六之刚眀比九为不足下将升上苟上之刚眀不足则间隙疑贰之所由故二必待与五孚而后利用禴禴夏祭之薄者也先诚意而后文饰非交相信者用之不格升者萃之反升之二五与萃相反爻辞象意反复无异者以眀爻虽变而其为君为臣者孚不可改也九二于用禴之后象谓有喜萃之六二止曰中未变者盖六二主聚散为言聚散者进退也故贵乎不变九二与五孚则施为矣故有喜卦无七庙之象而亦曰利用禴者与萃为反对象在其中也
　　九三升虚邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　阳为实阴为虚九三之升上六以实入虚也坤为邑故有虚邑之象升虚邑言升之易也抱阳刚而体巽顺者其升如此邑固有虚而可疑者晋侯伐齐齐师已遁叔向犹曰城上有乌邢伯曰有班马之声若此类虽知其虚而犹有疑也郑取宋师于嵓以六邑为虚其为虚无疑矣
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　玉用亨于西山谓太王用亨于岐山谓文王何以知之曰以卦知之也随以顺从为主顺从者虽远不违故随之上六为太王之爻以其随之者众也升以进越为事进越者视时为可否故升之六四为文王之爻以其升而能止也文王下顺群情上顺天子时未可升则顺事而已易传曰分虽当止而徳则当升道则当亨矣尽此道者惟文王乎升而能止谓四以阴居柔而在下反萃为升则升之六四在萃为艮体
　　六五贞吉升阶
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　自初至四由下而升皆臣也升而至五则等级辨矣居尊而等级辨虽大得志然不可以不贞故贞吉然后可以升阶虽然五之贞当如何曰下应阳刚之臣与之合志则五贞矣虞仲翔谓巽为高坤为土震升高升阶之象然有萃之艮足以陟坤土升阶之象也
　　上六冥升利于不息之贞
　　象曰冥升在上消不富也
　　阳实为富阴虚为贫升至上六阴虚极矣此处困就消之道而昧者为之此之谓冥升为其进而不已也苟能以不已之心进进为徳是谓不息之贞昔之冥者将化为日新之盛虽高眀光大可矣非坤阴所能消也然圣人于冥升之后继以不息之训者盖升之象本顺徳积修之事既为冥升之戒则当勉人以善孰谓驽马十驾上六不足以为之
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　易传谓君子大人通称对而言之君子通乎大贤小贤而大人徳配天地者也故君子之所为大人优为之大人之所为君子容有未至者知此则困之彖可言矣困有亨之道然非必亨也惟处之有道然后其困亨君子大人不幸而处困未有不亨者盖其处之有道也大人则又非特亨而已矣刚中而正吉而无咎故困亨贞吉以大人为主彖恐天下后世谓困非大人不亨忧悲顿挫或有以伤人为善之心故析而言之曰困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也盖言处困贞吉虽以大人为主而不失其所亨亦君子之所能也何则君子谓二也大人谓五也二揜于二阴之中五揜于一阴之下所谓刚揜也然居险而能说是刚虽见揜于阴而乐天安义岂尝失其所乎此君子之所以亨在大人为不足言也五近无所据远无所应而体刚得中不失其正此大人之事非君子所及也或问君子之居困无乃不足于贞乎曰居困而不失其所已足为君子又能不失其正则进而至于大人之徳矣易非不足于君子其辨二五者不得不然也人无贵贱智愚其心皆有所亨亨盖其所得于心者也穷困迫之未有不失其所亨者是以知士无思虑之变则不乐辨士无谈说之序则不乐钱财不积则贪者忧权势不尤则夸者悲此皆遇困而失其所亨者也君子何以异于人哉心之所亨者与人异虽遇困而不失也兑口在上尚口也圣人又为有言不信之戒者盖困未至于穷也小人揜之心不和平感而为言失于轻躁言无所取信其困也始穷矣圣人委曲为处困之教如此虞仲翔谓上变口灭尚口乃穷
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　穷通祸福为命所致而以忧乐随之者致于命者也阅穷通祸福之来而不以忧乐应之者致命者也致命则至于无可奈可而后止则吾为善之心岂不遂乎泽有水其利物之远已不如川泽而无水君子独奈何哉致命遂志可也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　以阴柔之资无能为之才处卑下之地此初之所以臀困也初虽困使有以援之尚可安其居为之应者方与五共揜于阴无以庇下初往从之又入坎中愈昧而不眀此臀困株木于幽谷之象也四互体有巽巽木上下皆阴不能敷荣枯株而已困自否来二本艮体艮为山变为九二成坎险幽谷盖山险无阳之地三岁不觌盖阅时久而不得与应通也应在离体离为目应揜于阴则初无所见不觌也九家易谓兑金伤木株木之象
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
　　象曰困于酒食中有庆也
　　养贤者五也五方困于劓刖则未有以养贤故二困于酒食酒食所以养也然二以刚中之贤不为失所养而不亨同徳之君复不失其正终下求之俾得其所养故上下诚通无所不格何以知五终下求之朱绂方来是也朱绂人君用以饰下亦见股膝行动之意利用享祀为其诚通而有格也李鼎祚谓干为大赤朱绂之象翟元曰阳从上来居中得正冨有二阴故曰中有庆大抵不待上求妄动干进则失其所谓中矣其得㓙尚谁咎哉故圣人戒之
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也坚实不纳者莫如石坚锐难藉者莫如蒺藜三以阴柔之资处非其位盖不善处困者也当困之时不善处故进则见拒而不纳故困于石谓不为四所纳也退则失指而有伤故据于蒺藜谓非二之所肯承也是以危辱随之虽其相亲者不可得而见矣处困之道可不先正其身哉困自否来三在艮体艮为石在坎之上坎为蒺藜集传谓艮坤为宫坎为夫离为妻为目为见
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　困之时所以致困者岂一端而已哉初四之配也四往从之于理为正而二能为之阻故亦徐徐而不敢前夫二刚也四亦刚也四何畏二奈何二方应五其才足以有为四以不正之刚不足以拯人之困踌躇其来亦可吝矣虽然困者时也其不可易者天下之正理也四之于初虽有疑惧之阻而二本无他初亦不变者为其理之所在尔易传所以譬之寒士之妻弱国之臣也集传谓干变为金坤为舆金车之象虞仲翔谓历坎困之象大抵二以宽裕载物则有车之象大有九二之大车以载是也此取其能载九四故曰金车
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　消阳者莫如阴刚揜于阴则阳消矣故上劓而下刖上劓谓伤于六也下刖谓伤于四也伤于九四而曰消于阴者自君言之四亦阴也二者五之应五待以有为五既有劓刖之患而二亦佩征凶之戒未之肯前五是以有赤绂之困赤绂人臣之饰其股膝行动之意与朱绂同困于赤绂则是其臣未肯来应也然二五同徳所以济天下之困者也一旦诚意感格如祭祀之通则上下并受其福矣此其为说在于后也故乃徐有说不曰中正而曰中直者九五正自可知君臣以贤徳相求初虽龃龉而终无不契者亦在理为直尔困自否来初二三四宗庙之象故二五两爻有享祭之义艮为鼻震为足虞仲翔谓兑为刑劓刖之象
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　困有不可动者九二是也故征凶有不得不动者上六是也故征吉夫吉凶悔吝生乎动况困之时乎而曰不得不动者盖困至上六极矣极则当变与其愚不知变求于三徒如葛藟之累乘乎五复蹈臲卼之危则无宁舎而去尔故易为上六设辞曰吾动固有悔然谓有悔而不动则当变而居悔亦不可免故惟征乃吉征吉者以吉而行非坐困而止也六居上不安臲卼之地字与秦誓杌陧通虞翻谓巽为草为葛藟之象
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也井徳之地也邑可虚而地不可迁故曰改邑不改井泉在其下积之不为有馀水上于井散之不为不足故曰无䘮无得来而汲者井也汲已而去者亦井也故曰往来井井此盖以井眀性所以见养人不穷之徳汔几也繘绠也羸败也汲井以瓶几及绠而败汲者既无得井道亦无功故曰汔至亦未繘井羸其瓶凶此盖以井眀性示为善不终之戒坎水也而在上巽顺也而在下盖顺水之性而下求之而出之于上也郑康成谓巽木桔橰也桔橰引瓶下入是以木顺水下求之义故曰巽乎水而上水井言井之道如是也以爻求之井自泰来泰之初九上为九五其刚在中而成坎坎之性岂随邑以迁哉荀爽谓阴来居初有实也故无䘮五复失位也故无得往来亦谓初五之升降凡此皆其见之于爻者也通井之义则养人之徳备矣郑康成谓互体离兑离外坚中虚瓶也兑口也荀爽谓巽绳为繘初欲应五为二所拘故羸其瓶也虞翻谓坤为邑干初之五折坤故改邑初为旧井四应甃之故不改井集传谓自四至初成反兑兑为口为毁折巽绳反上而毁折之汲水至井口羸其瓶瓶口在下覆也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　君子既以井之义自修复以此道使人修劳民劝相所以使人修也劝相之可矣必先之以劳民者盖井以坎为体坎劳卦也故井之功成于劳今夫汲之渫之上之于木布而散之然后井之功成人之于性深之养之䟽瀹而道达之然后人之性善为其惮修为习偷惰故不免于劝相自彼视之为劳也劝之所以使其向善相之所以使其有成虽然自修使人修皆井也而易独以劳民劝相为大象者盖施泽及人井之本意先儒劳作力报反非也
　　初六井泥不食旧井无禽
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　井以汲而日新泥而不汲则旧井也旧井犹眢井废塞滓秽禽亦不以之为营窟人贱之物恶之宜为时之所弃也初六以奥渫自处乃至是哉干宝曰在井之下体土爻故曰泥集传谓离为飞鸟四不应无禽也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　象曰井谷射鲋无与也
　　井谷井中旁出之水不能上行止流以注鲋鱼而已鲋蛙之属庄周所谓得斗升之水可活蹶泥则没足灭跗者是已初处卑下故以象之射鲋之谷使得善器繘而出之犹足以及物瓮复敝焉水漏而下泄终不能上矣九二无应于上下比于初其义如此尚谁与之哉崔憬曰惟得于鲋无益于人盖为是也在初时舍在二无与学易君子观井可知其戒矣集传谓二动坎水注于艮山之间谷也兑巽为鱼子夏谓鲋虾蟆
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王眀并受其福象曰井渫不食行恻也求王眀受福也
　　贤士固有洁身修性而忘世者固有洁身修性而为物者九三盖洁身修性而为物者也何以知之九以刚眀之才居得其正其在井乃䟽治滓秽湛然可食者然井以水上为功而三尤在下体之上是井虽洁清而犹未为人所食也井泥不食则不可用汲渫而不食必有为之动心者人将引而汲之矣犹之贤士抱才励志虽未为世所知有善类焉如上六者应而引之眀王其舍诸必相得有为上下并受其福矣审如是则九三可恻之行眀王自应锡之以福而曰求王明者岂九三有为之志固亦不能自己欤王谓五也互体为离故王眀集传谓兑口在上不食也
　　六四井甃无咎
　　象曰井甃无咎修井也
　　渫以去秽甃以防坏井以上为功而坎之性下上则井动而劳而四之位静其为井乃巽工甃治之时无汲取之象也故曰井甃无咎其甃也非废井之用将以应上及外而已是以无咎字林谓甃井壁也虞仲翔谓以瓦甓垒坤为土离火烧土为之孔颕达曰施之于人可以修徳补过
　　九五井冽寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　井泥井谷无食之理井渫有食之理而未为人所食六爻可食者九五而已故曰井冽寒泉食九五之食为其冽而寒也泉冽而寒以中正也崔憬曰冽清洁也泉者井之原泉出而混浊之则不冽不冽则温水生天一于方为北坎宫之阳以其在北故寒有阳故冽此井之本原犹人之正性未旁出而流散非九五之中正不能有是也井冽而寒泉则应物之求可以养而不穷矣此人君之徳也先儒谓周七月夏之五月阴气在下故集传谓五月卦阴气自下而上井寒矣
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　上六井道之成也凡物之成皆以收藏为事惟井之成以不穷为徳戒在于收虽居可收之时犹宜勿幕往来汲者汲已暂止此井收之时也干本幕为羃谓以物蒙覆之勿羃则以不收为收发而显露之随其所取我以应物自信而物亦信于求我以是处收可以反羸瓶之凶矣兹非有孚元吉之时欤井自泰来坎乃坤之全体坤为吝故圣人至井成而戒收作去声读者非





<经部,易类,周易窥馀>



　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷十二　　　　宋　郑刚中　撰
　　下经〈革至艮〉
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉水火不自息相遇而不得于是乎息以卦论之睽革皆火泽为体火在上泽在下为睽泽在上火在下为革何也曰火性上已趋上矣则与水无忤泽性下已就下矣则与火不争上下异位但无契合之理要之不相胜也睽而己矣火自下而升遇水焉火胜则水竭水自上而降遇火焉水胜则火灭水火异性相遇而相息此变革之道也求之在人二女亦然少女处于内中女在乎外不同行也是以睽少女在外而志乎内中女在内而欲乎外不相得也是以革故革之象虽亦取于水火离兑而与睽不同者大槩如此已日已当从先儒读作己事之己已日乃孚谓革易其故体不能即日孚也惟革事之日已矣然后人始孚而信之盖水湿火燥虽已就革而燥湿之性未能遽尽必少湏之使二气分而燥湿定然后水火纯一此阴阳之妙物理人事所同也虽然革不能无悔也革而不当人不信之则悔之所由生文明以说大亨以正以此而革则革无不当而人信之易传谓文明则尽事理说则顺人心故能大亨以正革之而悔亡也天地与汤武之革其在是欤离为文明兑为说卦有坎离震兑四时也谓有震者卦自遁来无妄之变也革而信之一本无之字
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　泽中有火谓火在内也火在泽中非革而何革莫大于天道人所宜观观天之道不可以他求求之时数而已时无止数无穷革久则错谬之所由起故君子治历以明之历明数正然后天时无过不及之失君子非求知天也欲观天之道以尽革之义而已革之止遁之干也干天在上日月星辰之所聚有历之象
　　初九巩用黄牛之革
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　革之义取于皮革之革谓革其故体也黄牛之革异乎他革为其中顺而固也牛顺物黄中色取其革而用之其固可知初九居革之始上无其应未可有为然以阳居离其性动躁趋上苟不能坚立待时则革而不当凶必随之此圣人所以设巩用黄牛之劝也巩用黄牛之革欲其坚以中顺自固而已干宝曰离为牝牛离有坤黄牛之象遁六二曰执之用黄牛之革今初九曰巩用黄牛之革者盖遁之为卦下卦艮也艮为手故曰执
　　六二已日乃革之征吉
　　象曰已日革之行有嘉也
　　已日乃孚君道也于革为先已日革之臣道也于革为后臣之革从君而已故于六二言之六二之才之位足以有革苟不能上从其君则凶矣故征吉无咎征而吉所以行有嘉也二五虽正应而其体则水火也二不往则水火不相济二往然后相济可以有为此所以行则有嘉也荀爽曰日者君象五居位为君二能革意去三而应五故曰已日乃革之
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　就如去就之就九三下卦之革已成上三爻兑体以革之当故皆说而来就曰革言三就者谓革言一出而彼皆无违也何则当革之时一人从之未足信也至于再至于三从者众矣然后革而当理以当理而又欲进焉凶之道也故九三上六俱有征凶之戒然上六之戒能守正则吉九三之戒事方初革危疑乍定虽守正犹厉况躁动而不知已乎象所以问其何之也三互体有巽命令之象又三与上相应为兑口故曰革言翟玄谓三就上二阳与三共据二阴故曰革言三就有孚崔憬谓位虽正未可以顿革故以言就之
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　改命者革命也革至九四弊无不革矣然不曰革命而曰改命者九四臣也君革命臣能奉承所改之事而已如正朔服色之类上以所致改易者命其下臣奉承行之此之谓改命夫革必有悔惟革之当而人信之则悔亡九四至于改命有孚则非但上之志为下所信而下之志亦为上所信矣集传谓九居四宜有悔革而当是以悔亡先儒谓巽为命四动互坎改巽故改命四动成坎坎为志故信志
　　九五大人虎变未占有孚
　　象曰大人虎变其文炳也
　　九五革命之主汤武是也然爻止言虎变而不及革者盖革道至九四已成五乃既革得位自变之象虎变非谓虎有变也大人之变著见于外者如虎之文虎具乾坤之义当未著见之时其玄黄之文固已可信及其久也其文炳然犹之圣人抱阳刚之才为革命之主典章物采灿然有文明之道此天下所以说而信之其为孚也何占乎占谓吉凶犹豫故占以为信圣人之革其占久矣及乎事定功成天下信而向之是谓已日乃孚此举世信圣人之日而未占有孚者乃圣人自信之道也马融宋衷皆以兑为虎集传谓六二往应五离变兑为文明虎之文也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也虎豹异文故其象不同爻孔颖逹曰上六虽不能同九五革命创制而润色鸿业如豹文之蔚广雅曰蔚茂也岂非君子充蔼于内其发之足以为国之华乎或曰圣人之革已日乃孚而曰小人革面者何哉曰非谓革不以心也盖革之时无不变易以应其上君子之革既已见于文小人之革亦复见于面见于面者谓天下皆和说而向王也撢人使万民和说而正王面郑康成谓面向也民心晓而正向王其义类此兑说也四变兑成离有文明之象故君子以之兑说见于向王有革面之象故小人以之革道至是圣人当保其成故有征凶之戒贞吉之训
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　离明巽顺虚其上下而二三四三爻实其中故曰鼎象也为其象形也艮止震动实其上下而自二至五四爻虚其中则颐亦象形也而颐不以象言者何哉易不可执一论也鼎以象言而用在其中颐以用言而象在其中矣木巽火而见于亨饪者鼎之用也分足于初挟耳于五置铉其上象固不待辨而明木巽火所以合二体之用也鼎至于亨饪则鼎之用得矣亨以享上帝大亨以养圣贤言圣人之用鼎也巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚合二体以言卦之才亦以言圣人革故取新调和天下之道犹是也何则鼎具水火之气木火巽乎下水气上逹变腥生为馨香则宣畅而不郁故有耳目聪明之义柔进而上行则以遁之六二上行凡三变至五为鼎柔得中而应乎刚而鼎之才备矣其在圣人精神之运犹水火也屈己礼下相与陶成中和变革强梗六通四辟见于聪明之用而天下莫测其神而圣人之徳备矣遁一变讼下三爻坎水也坎离耳目之象郑康成谓互体干兑干为金兑为泽金含水而㸑之以木熟物之象荀爽谓震入离下中有乾象木火在外金在内亨饪之象虞仲翔谓初四易位体震震为帝在干天之上故曰上帝
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎之趾腹耳铉各有定位其在人则小大尊卑之分是也君子观之故正其位使不相逾调和五味革生为熟而后鼎之味成其在人则调和四方革故取新而后天之命定命者天之命凝者命之成也天不成命于圣人则小大尊卑不复有伦正位则天命之成可知矣虽然天命不自成也所以凝之者人也故君子至鼎而观象焉命之所归故于鼎言命尚书庶绩其凝古文作冰说文谓冰水凝也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　否者不善之物初六居阴奥渫之象也鼎取新受味而以不善之物先下向出之出否之谓也鼎下向则趾颠然趾颠以出否何悖之有何则否出则新入于鼎之用有得焉妻为正室妾其媵也以鼎言之与否同象然有子焉亦取新之义故得有子之妾可以无咎也阳者人所贵阴者人所贱出否从贵盖有道矣初往应四四成震震为足震足在上颠之象兑为妾巽反兑焉妾降出之象然初坤母道也以子故无咎
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　二以阳刚得中鼎实也五复得中而应之于上其为实可用矣虽然才为时用而不知守之以谨招尤之道也何则初四之配也而我据之五我之应也而四比之是四与我为仇矣有仇在五之旁而我欲之五可不谨乎哉不谨则阳亏其实而于用或匮谨其所之虽足以自守然使四能即我犹有患也惟四有疾而不能即我然后二安而有吉四不正为疾不能即之道也然其难其慎在二不得不勉先儒以仇为四者惟郑虞与子夏传
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　象曰鼎耳革失其义也
　　六五鼎耳之位其所应者二也九三上行而五以非应不纳耳革之象也耳以虚受拒而不受则所以为耳者革矣乾阳以上行为义不为六五所受其行必塞犹之贤智之士负有为之才未为上所容则志不得行天禄好爵其得食而縻之故曰雉膏不食必以爵禄象雉膏者离火文明兑泽霑润盖亦因鼎而取义也虽然六五耳目聪明者也三为善有加巽入不已则阴阳之性终归于和方其和也如雨之作悔虽未亡当亦亏矣此其所以终吉先儒谓三动成离坎初四相易成震离为雉坎为膏震为行集传谓兑口在上不食也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　人君以美利养人为徳所谓鼎实者非己私也故曰公𫗧覆公𫗧则鼎淋漓矣故曰其形渥四动成震震为足而兑毁折之
　　六五鼎黄耳金铉利贞
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　六五鼎耳之位离本干也以坤来居中变而为离故六五谓之黄耳犹离之六二谓之黄离为其有坤中之色也黄耳以虚受二二以干纳之是为金铉铉所以举鼎犹人君以中徳虚心纳下而笃实君子以有为之才巽入之于是相契而有为守以贞固则无不利矣虽然人君之受物欲虚至其行之于外则以实为用黄耳之虚以金铉为实也集𫝊谓二之五为正
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　象曰玉铉在上刚柔节也
　　干宝曰凡亨饪之事上逹弥贵故鼎之义上爻弥吉六五以金铉鼎则坚而从革人臣之义也上九以玉铉鼎则刚而不变人臣自振之道也玉阳精之纯上九乾阳纯极之象温润见于外则有节之义也五以柔处中嫌于不及故节以上九之刚上以刚居成恐其过故节以六五之柔鼎道已成刚柔相节此其所以大吉无不利干宝所谓上爻弥吉者此也宋衷又谓以金承玉君臣之节
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　阳欲趋上坤阴压之阳怒而出奋而有声震之所以为动雷之所以有威也动且有威此祸福变化之所藏不可慢也震于方为东于时为春乃阴阳始交万物屯难之日然所谓亨者在其中矣以人言之遇威而畏临事而惧不违于咫尺之间危坐于冠服之下虩虩然不敢以笑言为常度如是亦致亨之道故曰震亨也临之九二来为九四而卦变重震此所谓震来也震则百里之内皆变故惧天威者常虩虩而不自安虽然天之怒戯豫驰驱固不可乃若临匕鬯以交神明则烈风雷雨所不能迷君子何惧焉故曰不丧匕鬯匕鬯所以祭也此震也而以祭言者易取长子以全一卦之义也震有亨之道亨则为福然非处之以忧惧则福其肯来乎故曰震亨震来虩虩恐致福也则常也笑言人之常度遇威知惧祸忧不生然后可以不失常故曰笑言哑哑后有则也雷不止于百里曰震惊百里则自一方闻者言之也一方以百里为远言百里则雷之威无所不至故曰惊远而惧迩也出谓君父出长子守宗庙集传谓诸侯出而朝觐会同世子监国以奉宗庙社稷之粢盛是也长子主噐而不失匕鬯主祭之道得矣故曰出可以守宗庙社稷以为祭主也以九四成卦惊远谓四也迩谓初也四诸侯之位郑康成谓雷声闻于百里古诸侯也又诸卦有享之文者必具七庙之象震无三昭三穆之位而以匕鬯为言者四三二三爻乃诸侯昭穆五庙之象也互体有坎艮集𫝊谓坎为棘艮为手以棘载肉而升之爼也坎震为酒离为黄酒郁鬯也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　恐惧修省所以能致福然徒知恐惧而不能修省无益也修省出于恐惧则所以修省者无伪矣洊雷相因仍而至
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　初九之辞具于卦而再见于爻者盖虩虩恐惧当于其蚤致福蚤故后有则见于初所以训其蚤也初九以刚下柔其恐惧不晚矣不然虽惧何及说文曰虩恐惧也又蝇虎虫集传谓蝇虎谓之虩者顾虑不自宁之意
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　象曰震来厉乘刚也
　　洊震之来二方乘九其处震可谓危矣故曰震来厉处震危虽有利泽及人之资亦将厚亡而不暇恤故曰亿丧贝诸家惟郑康成训亿为数言其丧贝之多也二以乘刚之失在震来之际犹仓猝危迫不能无丧况夫位之不当者乎二既居中得正使能动而保五则乘刚之失尚可补也时过事已所丧将复还矣故曰跻于九陵勿逐七日得大抵恐致福后有则皆因惧有终之道也阳位在上郁而在下震而后复其所七日者阳复之数陵者地之高九者阳之极二能升于九陵七日得其所丧者皆震之理也又自二之五自五还二其数七有震足故可跻三动成离虞翻谓离为蠃蚌贝也贝孔氏书谓水物
　　六三震苏苏震行无眚
　　象曰震苏苏位不当也
　　苏苏犹言神气复还盖六三居震极所处不当威惧迫之神气已自失然震极则有可出之理虩虩则有哑哑之望是以苏曰苏苏者盖言累惧累苏忧畏之极也虽然处不当位苟不知动是遇威而不改虽震不能反其生也故曰震行无眚虞仲翔引春秋秦谍谓死而复生曰苏六爻惟初二言震来者来自外至亦震之始自三而上皆处之之道也
　　九四震遂泥
　　象曰震遂泥未光也
　　负阳刚之才当震动之时能极其才成就有为之功可也群阴掩之半涂而止遂䧟溺而不出失其所谓震亨者矣何以知其然四自临之二震动而上可以有为矣而䧟于四阴之中震为大涂而互体有艮故知其半涂而止位复在坎岂复有光耶先儒谓坤土得水为泥
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　震动之会以六五在尊位非栗栗危惧不可以济五往而上则柔不可极退而下则刚在其后为五者必能知往来之危以危道处之则终无危矣往来厉者所谓以危道处之亿无丧有事者所谓终无危也亿数之盈亿无丧则万有皆全故象谓之大大无丧则可以有事矣何则中者天下之大本人君宜日奉之以为事者也有之则安失之则危惟不惧其危而自以为安则亿丧而事失苟知往来之危以危为行则从容大中之道无适而非吾事矣先儒谓乘刚山顶故危此谓互体有艮亦以见六五非可安之地也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　孔颖逹谓索索心不安之貎矍矍视不专之容震索索视矍矍则有歉于内而目动于外之谓也上六之所以至是为其不得中而已矣不得乎中而神气之惫已如此况欲犯威而动耶故征凶夫上六与六三类也在六三则行无眚在上六则征凶者三居下体之上犹可动而出上居一卦之极无所之矣虽然六之在震以所处不当遂有中外悚惕之态是求之于身已无可为盍亦以邻而震乎以邻而震故曰震不于其躬于其邻谓观五所为而知警惧也五居尊位以乘刚之故不免于厉得中而后始可无丧则以阴柔处震极者可以戒矣戒则观邻之畏故虽凶无咎虽然三之应则三亦乍苏居急难而所亲不相致力此有言之道也故曰婚媾有言三有临兑兑为口故曰言集传谓上六惧而动成离离为目视矍矍也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮与震对震动也艮止也二者皆系乎时惟系乎时故行必有止止必有行震自九四以下三爻互体有艮是震虽为行止在其中也艮自九三以上三爻互体有震是艮虽为止而行在其中也行止之义不言于震而言于艮者盖止动尤人之所难也艮止之道非安静不可故其象有取于山知安静之道则于止无不可矣止事于未形止欲于未萌凡止之道以不见为贵背者人之所不见也不见而止故不获其身不获其身谓不得其身也耳目口鼻心思百为总而号之谓之身得其身则声得乎耳色得乎目味得乎口臭得乎鼻好恶哀乐得乎心我既得物物亦得我尚能止乎背而反之则向之有得于身者一切付于无营为之地处阴休影七凿皆闭至是虽相与游于庭而不见也庭者交际之所出入所自苟行于此犹不见其人是真无所见矣止道如此可以无咎艮其背不获其身行其庭不见其人卦言无咎之道在是也时止则止时行则行彖明止之用在因时也艮东北方之卦万物之所成终而成始此动静之际与震对者于此而止乃其所也不然宜止而行道将大悖其能光明乎以时言之天地之道止于艮然后自震而出相见乎离蕃鲜盛大光明孰甚焉反而在已其止于背者亦若是而已卦以兼山故上下敌应不相与敌应不相与则彼此不相求有如我不求彼而彼尚来求则身尚可获庭或有人其能止乎既曰不获其身又曰不见其人正谓彼此相忘也集传谓上下两体爻不相应譬则两人震之初越五而之上一人背而往也九四去四之三一人背而来也艮为门阙中庭也两人背行于庭虽往来而无所见凡重卦皆敌应不相与而独言于艮者盖艮止则无相与之情故取以为义四动成离故光明
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　各止其止故有不出位之义苟出位之心不忘于胸中今虽暂止终亦违义命而已矣惟自位之外无容心之地然后为至此非观兼山而通其象者不能也
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　象曰艮其趾未失正也
　　初以柔处下分也于艮能止正也趾附足其行在先艮其趾则止于未行之前矣所以无咎虽然柔之性易变也苟艮止于前而妄动于后则终亦有悔故以利永贞为训象曰未失正者所以鞭其后也震为行在震之下趾也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　象曰不拯其随未退听也
　　人之行趾随腓腓随股九三股也二腓也初趾也三以阳刚止于上其为股者不行矣股先不行腓安能进腓之不进无以举其趾矣夫二有中正之徳心在于举类以从五而三以阳刚止之腓独奈何哉冝其不快于心也二之不快非为已也上欲从君下欲举类其不得遂者时也时在所止而二犹未之退听者以中正之道不应久睽九三过中之刚非能久止时乎可行则拯其随而偕动矣故曰不拯其随未退听也艮其腓与咸其腓取象同其为义则异二动成巽巽为股互体有坎先儒谓坎耳故听
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　象曰艮其限危熏心也
　　艮其背则止其所也限者上下体之际虞翻谓腰带之处艮其限则非其所矣其可止乎非所可止而固止之则上下不相从必至于列其夤马融谓夤夹脊肉也肉辅脊则身有主而可立分列其夤则百体无以相属故忧危之烈熏灼及其心此言不止于其所者祸有如是也心处中背处阴夤在背之里乃脊脢之类与心密相向列其夤则心安得不焦烁也熏心诸儒读不一子夏王弼作薰孟喜京房马融王肃作熏虞翻作阍荀爽作勲作熏者谓熏灼之也作薰者后来者加草也作阍者谓阍所以守门坎盗动门故厉阍心作勲者云或误作动集传谓古本乃动心字传者误并以成勲亦何止于动心而已也虞氏攻熏灼之义则曰未闻易以坎水熏灼人此虞未之深思也大抵祸虐酷烈皆比于火又坎之画正阳爻也阳在四阴中独致其虐乃背夤受害之象又坎为心病则熏灼其心岂不然哉
　　六四艮其身无咎
　　象曰艮其身止诸躬也
　　庄子载夫子之言曰惟止能止众止六四之止仅足自止而已不能止众使之止也既曰自止矣何以不能止众欤曰四居高位无止众之才居动而静彼扰扰而起者初无以定之是其为止仅可而已非止众之止也虽然艮止也而曰居动又曰扰扰而起者盖互体有震四居震动之中能以柔静自处故无咎然自身之外无能为也故象曰艮其身止诸躬也四在中上之体故为身集传谓坤为身坎三折之为躬
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　象曰艮其辅以中正也
　　辅者言之所自出艮其辅则其言止矣貌言五事之先所谓止者非止而不出也言有序则止而不乱矣辅车之乱浮躁使之故艮其辅则言有序六五君位也以六居五宜有悔能艮其辅则悔亡矣王言惟作命人君出言有序则守其中正施命告四方可以为艮之主而天下定杜预春秋震为车辅颊车也互体有震而艮止其上艮其辅也虞氏谓三至上頥体艮止之艮其辅或曰六居五安得为正曰以中故正也
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　惟民生厚因物有迁迁者为其不能止也迁而不止厚之所以不终上九以刚实之性主艮而终守之所谓敦艮也又重艮有震群阴不忘乎动上能敦艮而不移则不但止其身而已此其所以于六爻独吉也上九艮终而不为极者盖时在可止则止无过极但取其厚与临之敦临同也虞氏谓坤为厚阳上据坤故以厚终












　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷十三　　　　宋　郑刚中　撰
　　下经〈渐至旅〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　乾坤变而为巽艮交而为渐交谓否六三进为六四九四下为九三也进为六四女归乎外也下为九三男下于女也六处三非正也进居四为上体之下得位而正矣九处四非正也下居三为下体之上亦得位而正矣男女位皆得正独以女归为言者取渐之义在女不在男也渐之进以止为本以顺行之进虽不急而日入于进如女之归也进能如女之归此其所以吉虽然渐之成卦以六四之进得位而彖乃谓其位刚中者何哉刚中谓五不谓四也或问此女进也何与乎九五之位曰进得位往有功者谓男女正也进以正可以正邦者谓君臣正也人之道莫先乎男女推男女正家之道则君臣正邦之道也圣人取九五刚中之德以足男女正位之义故曰进以正可以正邦也其位刚得中也大抵男女正者所以原其始君臣正者所以要其终皆不过乎位而已先儒刚中之位或以为六四或以为九三曰六四者谓其进而得位也曰九三者谓其在一卦三阳之中也然以六谓刚以三为中岂理也哉集传曰内止静外巽顺其动不穷也动言三四动动而止所以不穷大抵其进锐者其退速退速盖不穷之反也唯动而愈出者是谓不穷
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　孔子曰如有用我者三年有成则后之求善俗者其可遽乎居贤德谓久任贤德之人不求之以遽使彼得尽其才下皆安其政而信之然后俗可善也善俗之道如山之有木顺其性而生养之则日入于蕃大而弗之觉苟贤德不得所居迁徙流转失其所谓美成之久则虽有牛山之木不能成矣此君子所以观渐也先儒谓干四之坤为艮为居以阳善阴故以居贤德善俗也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　象曰小子之厉义无咎也
　　渐互体有离离为飞鸟故六爻皆以鸿为象以其识去就之义进退之时也又李鼎祚谓鸿随阳鸟喻女从夫故言于女归之渐渐之初所处穷下在已未能有为在上莫之援助此君子自信小人谤伤之日初不敢妄动渐于水涯其自处善矣小人既忽人之微贱又恐其进而不止与已争也遂厉而有言然其有言者小子而已初亦何伤哉故曰小子之厉义无咎也艮为少男故有小子之称不必指名一爻出而有言则艮之小子也坎为水干者水之湄渐于干之象二动而厉已成兑兑为口有言之象
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　中正之臣遇中正之君然后可以有为然进不以渐上意未孚则小人得以危之六二怀中正之德自干而进不为不渐也进渐则德美著而上意信一旦相得如磐石之安矣饮食衎衎此其时也饮食宴乐见于需饮食衎衎言于磐盖需暇平定则饮食可以将礼意而相和说此安富尊荣孝弟忠信之所由君子不素餐之道先儒以承三应五为不素饱者为阳爻实也艮为山石二动成兑兑为口饮食之象又为说衎衎之象
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　尔雅高平为陆始渐于干进而之磐之陆进而渐高得位之象也居艮之极上复无应可以止矣又复进焉失渐之义所以有不复不育之凶不复不育盖言贪进苟合则行藏失据邪正错杂不能成实德也何则阴阳相好也阴阳皆正则各从其应阴阳偏立无偶而相近比此乱之所由九三六四其有焉九三上无应而亲四六四下无应而比三三务进而妄动故征不可还四失守去而私交故孕不可育虽然三在艮体初与二乃其群类也三若止而不出能与其类相保非但于理为顺虽外患可御也故曰利御寇不然则凶之道冦阳者阴也四阴在外临坎坎为盗三不动以阳刚止于前坤以二阴助于下无不利矣圣人之戒戒三之行也先儒谓三动坤顺坎象不见故利御冦
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　鸿渐于干卑之所也于磐于陆则渐高矣于木则又高矣木虽高然山木之枝非水鸟所安如得其桷则庶乎其可安也四虽高然上下两阳非六所安苟能顺以巽如鸿得桷则无咎也说文秦曰榱周曰椽齐鲁曰桷盖木之方大可为榱桷者非樛曲之枝故可安也象又取顺巽以足六四无咎之义大抵为务进履危之戒李鼎祚曰四居巽木爻阴位正桷直之象
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　渐于陵则又高矣孟子为高必因丘陵因丘陵可以为高则陵犹非高之极矣五君爻也然犹不极其高者君道贵中九五以中正之道为渐之主所以不敢极也夫下有中正之臣助吾有为者人君之愿也上有中正之君得行其志者人臣之愿也上下之愿有时乎不得者必有不正者间乎其中三四是也二五欲合而三四间之所以三岁不孕虽然中正之道物岂能终胜之哉三四既变二五相应君臣志遂而美实成矣巽为高艮山在下陵之象离为大腹三四易位则离毁故不孕三岁虽阅时淹久之喻然五由四之二二由三之五皆历三爻亦其象也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　上九复于陆子夏传孔颕逹李鼎祚皆谓上九九三各处一卦之上故皆言陆陆者高之顶也集传于丛说亦主其言谓渐至上九亢矣是以上反而之三然后安处惟安定胡先生谓遍观经文无高顶曰陆之文字当为逵盖字之误逵云路也言鸿之飞高至于云路其羽翎毛质可以为表仪故易𫝊独然其说引尔雅九逹谓之逵今当以逵为正盖诸卦象物者多矣未有重复者夫鸿之义同也至于干于磐于陆义不可同也亦犹需之义同也至于郊于沙于泥义不可同也爻随体变义随爻变上九岂得与九三俱渐陆哉鸟之羽皆有用而各有所取雉羽取其采鹭羽取其白鸿雁之羽取其知时自磐而上虽于鸿为渐高而非其所安至于升云路而高翔次序有列所以为鸿者邈乎其不可及矣此非驯致之效欤故取其羽用以为仪则君子进退去就之志亦孰得而乱之可观以为法矣干宝曰有德而可爱有仪而可象故曰其羽可用为仪
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　反艮为震反巽为兑艮与巽为渐震与兑为归妹渐以中二爻升降而得位故六爻皆正归妹以中二爻升降而情通故六爻皆不正归妹渐之反也圣人于归妹取其情而已故合以为卦然男女情胜则流故不当位无攸利之戒著焉易传曰卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也考之于经恒者男女之位亦天地之位也咸者男女之情亦天地之义也义者感会之宜也男女之情既于咸见之而复以为归妹者咸者止而说归妹者动而说止而说故咸亨然犹以贞为利也则说以动者安得不征凶乎妹者少女之称二十而嫁故少之不必专以九女嬖娣为说也少女归长男是以说说者动之因也说以动阴阳相交此为子为父为妇为母之道人之所终推之天地乃上下相交万物之所由兴起也虽然分不可逾常不可变男女之位如之何而不正哉取婚姻之义交感之情则震兑为夫妇之端于此而又动焉凶之道也动而凶则无攸利矣天下固有权一时之宜不以正动而得其利者男女之动不正则以柔乘刚无往而能利故彖曰征凶位不当也无攸利柔乘刚也干天坤地三四升降天地相交之义故虞翻谓震东兑西离南坎北此卦最备四时谓有坎离者互体也此四时终始之象也崔憬曰中四爻皆失位易传曰初与上虽当阴阳之位而阳在下阴在上亦不当位也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　有始必有终终则敝此天下之常理也欲永终而不敝在于知其敝使之常新而已天下之不能图惟厥终者皆为其不知敝也然君子必观象于归妹者何哉泽上之雷一时阴阳相感之义过则已矣顾岂常哉亦犹男女以说而动此婚姻感会之情其久远之道不在是也久远不敝在乎正位故守正者所以永终欲永终而不守其正是不知敝自敝也复相弃背常在于华色衰落之后顾有不正而无敝者耶归妹霜降候也干宝曰雷薄于泽八月九月将藏之时也君子象之故不敢恃一时之虞而有将来之虑
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　卦之有兑盖取于少女初在兑下少女之娣也女虽少正嫡也初虽贤无正应也无应于正则不可以有行故为跛然从长以归亦足以说故跛能履此非失礼而违训乃归妹之常道也是以征吉征吉谓以常道从嫡而行则吉也初以正动已吉从三承四又正而吉故象曰吉相承也大抵有贤德在下未能有为而能从人以正道进者类此虞氏谓初在三下动而应四故称归妹以娣集传谓震为足兑折其左跛也从三有应跛能履也
　　九二眇能视利幽人之贞
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　跛能履眇能视并见于履之六三归妹以跛眇分于初九九二两爻者盖初与二同体初以无应从三而动以征为吉故曰跛能履二虽有应以上下未正守常约已故曰眇能视大体同也归妹自泰来其成卦在三四两爻六三妇也九四夫也初与二皆从三承四而二则有应未著所以相亲者犹未明初九言归妹以娣而于二不言者以同体故言于初以见之也夫二之与五虽不正位然二以贤德处内守常不渝则五将下之矣故曰利幽人之贞集传谓初动二不动成坎坎为隐伏女在窈窕幽间之象李鼎祚易谓震上兑下离目不正故眇能视
　　六三归妹以须反归以娣
　　象曰归妹以须未当也
　　须待也集传引陆震之说天文织女贵须女贱谓贱女为须岂有待宠之意耶六三以阴居阳为说之首而亟趋于动使有正应则六三行矣奈何居不当位动不以正故上莫之应急售无应退而须之此女之贱者然无凶咎者以能反归而以娣进也二者三之娣反归以娣五为正应三庶乎可以塞未当之羞也集传曰六三既曰所归妹又曰须何也自变卦言泰四之三成兑兑者震所归之妹也自爻位言三无所归须也故曰曲而当安定胡先生引春秋隐二年书伯姬归于纪至七年书叔姬归于纪当二年伯姬归纪之时其年尚㓜少故待年于鲁国待年亦须之义而于六三爻义不合
　　九四归妹愆期迟归有时
　　象曰愆期之志有待而行也
　　四居动始而无正应归妹而愆期者也然则与六三之归妹以须同欤曰不同也六三居说处极归而不售盖女之自贱者也九四居动处阴静以待时盖女之自重者也女之嫁犹男之仕岂能使人必售哉自处有道虽迟何愧故曰迟归有时象又曰愆期之志有待而行也谓待男而行也愆期非四之过而待时守已实四之美德大抵女归以仲春震者仲春之月而四不得其偶愆期也初动从三然后四得其应迟归有待之象叔姬之归施之九四则爻义合矣
　　六五帝乙归妹其君之𬒮不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　五者君位六者女象六五帝之妹也帝妹在五帝以妹下嫁之女乃下于长男此爻盖明虽王姬之尊犹不敢失妇道而自骄也与泰之六五同也由是知帝妹以谦降为德而不以礼容为饰礼容之饰归者娣嬖而已袂盖衣之为礼容者也故曰其君之袂不如娣之袂良夫小君以中为位以贵而行下主群嬖阴道盛矣使其不自谦降犹修饰冶容与下争宠则妒忌僣侈阴道盛极将如月之盈矣故曰月㡬望吉坎月离日震东兑西日月相对望之象三动成乾乾为良帝乙之辨见泰卦
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　象曰上六无实承虚筐也
　　士者上六之夫上六阴虚处非其所盖女归之穷筐篚不实之象妇人之职与其夫相与供祭祀者也妇持虚筐夫欲刲羊实之复不得其血祭祀之道阙然矣三非上之正应以刲羊言者盖三亦阴虚不能宰制所以见妇不妇夫不夫无一可也鼎祚易谓震为筐兑为羊离为刀坎为血三四复位坎象不见故无血集传曰震兑夫妇也而曰士女言夫妇之道不成也春秋传载史苏之占士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也𥁃音荒
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜曰中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰自泰来泰之九二升至九四为丰而成明动之象故曰丰亨王假之假之为言至也丰大也以大故亨也王业之大非王者不能至也既至于大则惟忧畏为可保盖盈虚消息不可恃以为常而日昃之离人君所当戒也忧畏之道当如何常使如日之中而不昃则可以勿忧矣集传谓离下有伏坎为加忧离见坎伏勿忧也何则物盛则有蔽塞之患蔽塞则无丰大之功人君之德如日正中光明不亏然后群目向之亦皆趋乎盛大之域此丰之所以为亨卦之大体也析而论之丰之所以大者以其动而明崔憬曰明则见微动则成务是也盖动而不明则妄行颠错至于失理明而不动则有才不施无以成功两者一偏不足以成大此明以动所以能丰而离之体所以在震之内也大者王之所尚照天下者王之所宜二者皆恐其太过大而过于大必损照而过于照必亏故昃食之戒彖申于后日之昃月之食此盈虚消息之数大而天地幽而鬼神犹所不免而况于人惟圣人以道御之故盛大之业光明而常新不然大其可穷邪或问鬼神盈虚之道如何可见曰所谓鬼神盖理之在幽微者人则显而明盖言消息之理幽明均有不必拘泥灵变之鬼神而以著于迹者为消息也鼎祚易谓五动之正则四变成离离日中当五在坎中为忧宜日中则体两离照天下也五息成干为盈四消入坤为虚四变离日过中则昃月盈以干四动则食又干为神坤为鬼集𫝊又曰明动不已未有能保其大者保此道者其唯中乎故曰日中则昃月盈则食
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　折狱所以屈服其辞非明不可致刑所以抵人于罪非威不可离所以为明震所以为威也合二体而皆至焉君子观之则折狱致刑之象也又丰亨之时治已极于盛大非但妨功害成之人在所当禁而轻听断忽人情亦圣人之所戒故折狱致刑于丰言之荀爽曰阴据不正夺阳之位故折狱致刑盖谓二也虞氏谓噬嗑四失正三以兑折之折狱之象朱震曰雷电皆至万物丰大之时丰则生讼故君子法其威明并用以治刑狱电明照也所以折狱雷威怒也所以致刑折狱者以正折其不正初二三正也而二有伏坎为狱不明则枉者不伸致刑者刑其不正而已四五不正也兑为刑杀不威则小人不惧噬嗑其明在上君子在上之事也故为明罚饬法丰用明在下君子在下之事也故为折狱致刑
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　旬均也故荀爽本旬作均大抵势不两大两大必争争则有咎两大不争者惟初九九四为然盖丰以离震成卦初离之始也以明为德而其用在动四震之始也以动为功而其本在明两爻势均力敌相须而不可以相无者也然离震既均敌震能独为主乎曰离自内之外意在于动四者动之主与初虽不相应初往趋之势均力敌受而不争兹其所以为配主又九四自泰之九二来主丰惟初与之势均力敌故曰虽旬无咎往有尚也盖过于均则偏胜之患生是以灾鼎祚易谓四在震为主四失位则变成坤坤数十四上之五成离坎离为日句之象坎为灾体大过故过旬灾谓体大过者互体有兑巽也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　象曰有孚发若信以发志也
　　以阳遇阳彼此皆明故初与四往则有尚以阴遇阴彼此皆暗故二与五往则有疑夫丰亨之时六二以阴居阴则在我者已无所见丰其蔀者欲求其应则在彼者又无所发日中见斗者也蔀者暧障之物斗者昏见之星汉志曰斗为帝车运动四旁五在震位有斗车之象然迷东西者斗柄指天而悟六二居暧昧不明之中先已为东西所迷趋而求正乃见非时之斗以疑病矣虽然二中正也而五为正应以中正自信久而不变则上下交孚向之蒙昧者皆发矣岂不吉哉圣人为此象盖使人知中正之道非阴柔所能久蔽也虞氏谓丰有噬嗑之变噬嗑离上震下互体有坎艮坎北方也鼎祚易谓艮为斗斗见于离日中之谓丛说谓震巽为草莽上与坤交有蔀之象
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也虞氏谓日在云下为沛然以蔀类求之则沛作斾王弼曰幡幔者是也安定胡先生谓沛繋于旗竿旌旗之垂也义亦为斾皆掩蔽光明之谓三居离而过中是自丰其掩蔽比蔀有加矣九家易谓沫斗杓后小星马薛皆谓辅星日中见沬盖言所见之愈不明也何则三以志应上六既远且阴而又离体之明已昃故沫日见夫日中之斗虽不足以指迷然比杓后之小明犹愈矣问者曰三有阳刚之性而反比二阴为不足何哉曰二中正也惟与中正相应故久而后可以发志三不中也与上既不以中正相得故动而至于折肱不可用矣夫眇犹能视跛犹能履折肱未必不可小用然不可以大事是终不可用焉三自取如是尚谁咎哉虞谓上之三入坎云下故见沬在噬嗑折艮入兑艮为肱之象
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　二爻丰其蔀谓六二日中见斗谓五也四爻丰其蔀谓九四日中见斗亦谓五也何以言之二四俱以阴暗原自蔽障有震巽草木交蔽之义故皆曰丰其蔀二应五者也四承五者也五以阴柔得位无以指二四之迷故皆曰日中见斗虽然二与五为正应所望于应者不足以相照二亦奈何哉守其中正以俟诚信之感发庶乎可以济丰矣四则不然与初虽不相应亦其等夷且在应位趍而向之明动相资助上足以有为此其所以吉且初向四则四为主四向初则初为主所谓相须不可以相无者也然初谓四则曰配主四谓初则曰夷主者盖四在阴位有配之义此盖以位言也初与四二阳同德乃其等尔此盖以爻言也四得初同进而在震体故曰吉行
　　六五来章有庆誉吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　九四自泰来而成丰四自来也既至四矣五屈己下之四与五共天位交相有为此五来之也九居四犹人臣含晦其美者非人主有以来之则含而不发五乃能以丰亨之主来四以谦虚之德是谓来章兹其所以有庆誉也或问五不来二而来四者二与五不相应也四五固非相应圣人于六五一爻专取下贤之义也又五下四则六爻皆正阴阳俱得其偶庆誉之所由生也互体兑为说为口庆誉之象鼎祚易谓五动得正则二来应之又曰五动成乾乾为庆
　　上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也丰其屋者上六以高亢自居之象蔀其家者上六以阴暗自蔽之象窥其户阒其无人者上六既以高自绝以暗自蔽虽其所亲亦弗之与谓九三也故三岁不觌谓历时久而三弗往应也非三绝之也上六丰蔀掩蔽自晦藏之咎也居丰之极无致丰之道有凶如此皆其自取也翔王肃本作祥孟喜谓天降以恶祥是亦一义集传如飞鸟务上翔于天际岂复能降哉翔之义也藏古本多作戕马融王肃谓自伤残也鼎祚易谓四动坤为阖户三隐伏坎中故閴其无人又谓震木数三故称三岁曰隐伏坎中者谓五降四则三在坎中也集𫝊又谓上动成离离为飞鸟乾为天在外卦之际天际翔也又干为三岁自四历三爻三岁之象
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣㦲
　　旅之所以成卦者何也以卦自否来否之六三升为五是在内者出而之外否之九五降为三是在上者止而在下卦之所以为旅也旅谓失其所也旅而失所虽尽其道可以小亨而已有小亨之理而旅不以正未必能亨也故曰旅小亨旅贞吉柔得中乎外而顺乎刚此以六五一爻为言也止而丽乎明此合离艮两体为言亦以见九三虽降而犹不失其正也小亨贞吉之道其在兹乎夫旅外则不免于顺刚顺刚而柔过其中不可也五之于刚虽上下顺之而守其中道则所以为五者无歉矣旅顺刚则不免于有所丽有所丽而非其所托不可也艮之体止而丽乎明则所以托人者不至于失已矣内守其中外得所丽非大人知时义者未易臻此其夫子在旅之爻乎姚信曰否卦三五交易去其本体故曰客旅蜀才曰否三之五柔得中于外上顺于刚九五降三降不失正止而丽乎明所以小亨贞吉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　折狱用刑以明为本故雷电噬嗑雷电丰皆有刑狱之象为其体有离震离明震威故也若旅之离则与艮合无震威之象而乃亦以刑狱为言者盖失所之谓旅小人失所在外繋而不动又上有刚明者临之刑狱也君子观山火之象则宜察所为之情又山上之火虽高且明然亦不以留照尽用察秋毫为功其在狱也得其情则已矣尚可留哉虽然反贲为旅贲亦有离艮而象谓无敢折狱者贲火在内君子自明之象也离为明坎为狱三不动坎不成不留狱也
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　旅虽穷能固穷犹可小亨也惟以阴柔在下不自振㧞所为琐琐招忧取咎矣诸卦无应者始为穷旅卦独初有应而反得失所之灾何也盖初居艮体上虽有援我以止而不能前四居离体性不就下彼方亢而不肯接有应不相及此旅志之所以取灾穷不灾者无有也陆绩曰琐琐小也艮为小石故曰旅琐琐虞氏曰坎为灾艮手为取集传曰艮为小动而之四复成艮小之又小琐琐也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　中正之于人无所不利用之于旅其利博矣即次怀资得童仆是也旅即次则其身安怀资则其用利得童仆贞则其助力以爻考之二者中正之位居之则安旅虽失所犹可就次舍此即次之象也五不应二二无所资然能守中正以待之是犹有货贝而不自暴不害其为用此怀资之象也初以阴柔承二二乘于上而下资其力得童仆之象也履二乘初待五之求所获之效如是然后知中正之于旅其利博矣九家易曰以阴居二即就其舍承阳有实故怀其资初者卑贱二得履之故得童仆集传曰童仆一本作僮仆艮为少男初卑阴贱二在上畜之童仆也初于二得童仆贞也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　九三不为上所与而欲与其下于义为失何则下谓初也二得其位初承之于下二与之故肯尽力九三处高自绝不为上所与离已焚其次乃下而与初初方以贞道童仆于二其肯为三尽力乎此焚次丧童仆之道也鼎祚易谓离为火艮为童仆集传谓艮止也止而得位次舍也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　诸家以资斧为除治荆棘之具或以为仁义曰除治者谓在旅不得次而得荆棘之地自除治也曰仁义者谓资为仁斧为义怀仁义之道不得施也子夏𫝊作齐斧张晏谓整齐也志林作斋斧谓斋戒受斧也要皆于爻义不合得其资即六二怀其资之资得其斧即利用之噐也诸爻最善莫如六五其次六二而九四为下失所者初六在先其次九三而上九为甚六二以得位居中即次怀资而又得其童仆顾虽在旅亦安矣四抱阳刚之才非旅所宜然处柔在上体之下比六二亦庶㡬焉何以言之盖二之即次则是已就舍馆旅于处则姑有寓止之处而已怀其资者有其利者也得其资者未必能有此怀与得之异也旅所赖以为力者童仆不得童仆而得其斧持此安用乎此童仆资斧之异也我心不快有由然矣大抵以卑弱自处又知所以奉上者此圣人训旅之义
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　象曰终以誉命上逮也
　　一矢亡亡当与无同训非亡失之亡也谓操一矢以射雉更无馀矢此其为义谓六五可以取贵显致名誉以中文明之会然身方在旅寡与无应犹之雉虽可取而一矢在弓发无必得之理然则文明之会果不可以冀欤曰不然六五居柔处中不乘下以侵权能承上以自保上下与之如是则中物之理虽不可必而在我之德上之所不遗也故象曰终以誉命上逮也逮如诗逮下之逮言及之也干宝曰离为雉为矢巽为木为进退艮为手兑为决有木在手进退其体矢决于外射之象一阴升干故曰一矢兑口誉也巽为命下逮也商鞅之说以帝以王以霸非一矢矣
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也鸟巢木忽桑土而自安旅人先笑者如之火焚其巢悲鸣而无所归后号咷者如之夫谦顺之德不可一日无而况于旅乎旅而丧其顺凶之道也虽然顺德之丧丧于易而已轻扬趋上离之性常易也故曰丧牛于易古人闻过者谓已有过而人告之使闻也闻过则过不复作上九丧其顺德人莫之告故曰丧牛于易终莫之闻也凡此皆其在旅高亢之失虞氏曰离为鸟为火巽为高四失位变震为竹苇巢之象也巢象不见故焚其巢震为笑巽为号咷三动坤为牛大抵三不应上则坤象不见故丧牛兑性趋下上九既自高故兑口弗之告











<经部,易类,周易窥馀>



　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷十四　　　宋　郑刚中　撰
　　下经〈巽至节〉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　巽三画以一柔承二刚成卦夫柔之于刚非顺无以承刚之于柔非巽无以接刚接于上柔承于下然后阴阳不忤相契相容此巽之所以为顺为入在天为风在君为命无所往而不受也重巽则三画之上加巽焉故为申命之义谓前已有命今复申之所以见丁宁重复上下通行之意九二巽乎中者也重巽则兼五言之故曰巽乎中正而志行初六顺乎刚者也重巽则兼四言之故曰柔皆顺乎刚上巽下顺此致亨之道攸往之利见大人之资也夫以巽而往物孰能阂以巽见大人人孰不与而曰小亨者何哉曰天下之理不可以一于巽也风之入物上之行命非顺不可至于变化可否刚柔相制固当与时宜之圣人于重巽止许之以小亨者岂无意乎若当亲寡之时处孤危之势非体巽行之未见其可故序卦曰旅而无所容故受之以巽虽然以巽下人虽旅所宜遇君子则利不然不能有所立也故以见大人为利虞氏谓柔得位而顺五刚故小亨大人为五离目为见二失位往应五则正故利有攸往陆绩曰阴为卦主故小亨王弼注有命乃行也四字王昭素谓当在重巽以申命之下彖或脱文集𫝊谓理或有之
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　事之所以不行者因民心之未悟民心之未悟因播告之不修故申命所以行事也盘庚之事止于迁都其告戒载于书者三篇命其可以不申乎随风盖命令相继之象荀爽曰巽为号令两巽相随故曰申命
　　初六进退利武人之贞
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　履之六三巽之初六皆有武人之称盖履之下卦兊也兊与巽反对兊正秋肃杀之气为武六三不知才智之短履刚趋上故有武人为于大君之象反而为巽则六三变为初六向之刚躁于履者今皆柔伏而巽矣然武人之志终在也武人以刚躁为失柔巽为正武人贞则其志治命行之初人怀不果惟若武人刚而贞巽而果然后为利此处初六之道也虞氏曰巽为进退干为武初失位利之贞为干故利武人之贞
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　象曰纷若之吉得中也
　　祝史巫觋皆邀福于神者非正道所先也孔子之祷岂用史巫哉二以下体居阴已甚巽矣以阳居阴巽又甚焉故有床下之喻床承体在下之物在床之下则卑甚而失其所安謟媚求福犹纷然用史巫以邀神者未必为神所听此盖圣人为九二巽过之戒也虽然巽过宜凶二犹吉而无咎者二虽不正犹中也中则能变史巫而吉此又圣人设中正为二之劝也说者或以史巫为九二通诚于五考之于易及他经凡孚诚之道皆贵简质未有以史巫为喻者宋𠂻曰巽为木二阳在上初阴在下床之象二无应于上退而即初心在于下故曰巽在床下大抵以过巽喻史巫则重巽者纷若之象也𫝊谓二五升降史巫纷若之象
　　九三频巽吝
　　象曰频巽之吝志穷也
　　诗桑柔注频谓急说文曰频水厓也频蹙不前而止详见复卦九三以刚过之性本非能巽欲遂其刚则上下皆巽势不容于独亢既勉为巽上复无应四阴乘之进退失其真情是以促迫兹其所以吝也巽至于是刚阳之志穷矣荀爽曰乘阳无据为阴所乘号令不行故志穷
　　六四悔亡田获三品
　　象曰田获三品有功也
　　田者典事之大非一人所能为众和志顺相与以有获者也六四以阴柔之才承乘皆刚下复无应自宜有悔况可兴事耶然以阴居下巽乎两体之间上下顺之而又不失其正非但悔亡固可资众力而有获也三品之喻所以见正顺之功焉往田而干豆宾客庖厨之品具言所获之多也翟玄曰三品谓下三爻也初巽为鸡二兊为羊三离为雉
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　诸卦九五为尽善之爻不应有悔以其在巽恐刚阳之性过而有伤故彖先曰巽乎中正而志行至爻则又曰贞吉悔亡无不利谓五非中正则有悔矣易传曰非五之不足在巽所当戒也无初有终者亦谓九五则巽将究而为躁惟能知申命行权在于委曲守中正以入之此其所以有终也先庚三日后庚三日此申命之道也巽为命而独见于五者以五为巽主而命令系之也甲者事之首故先甲后甲言于蛊十日甲乙为首而甲又居其先也庚者变之首故先庚后庚言于巽十日戊己为中过中则更变之所由起也命令变更当先后重复之使人知变更之意则人乐从问者曰巽为命而已卦何以有先后之象曰为其重巽则当继也又问上之命令固不一卦何以止言变更曰雷风相薄则有变也初二相易成离离为日自四以上三爻在前故先庚三日四五相易又成离自三以下三爻在后故曰后庚三日虞氏曰震巽相薄雷风无形当变之震矣巽究为躁卦故无初有终王弼于甲庚不能辨止曰皆申命之谓
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　九二上九巽床下同而意各有在二以阳居阴又在巽之下体为巽过其失其所安故曰巽在床下上九以阳居阳又在上体之上无过巽之卑然其所以为巽者穷矣穷上者必反下反下则失其所安故亦曰巽在床下也资者利之实斧者利之用二者皆安居所有故旅之九四则得之上九丧其资斧岂非失其所安乎是以贞凶曰正乎凶者言凶之道正由是也
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利贞
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　兊说可以致亨也然说而不以正非兊所贵也故兊亨利贞二五盖兊之所谓贞也五固正矣二亦得为正者以中故正亦以劝其正也兊者巽之反巽之初六为兊之上六巽之六四为兊之六三而巽之二五虽为兊未尝失其中也惟两柔说而出外圣人虑其过也故有利贞之戒此刚中柔外说以利贞之道也夫天之心即人之心也上能顺天而为天所说则人之说之也可知矣天之说不可见也其应乎人者是也然天之所说岂为其以謟求哉有刚以立已有柔以通物内外不失其正而说道行乎其间此天人所共与兊之所以顺乎天而应乎人也或问不曰顺乎人而应天者天人一道顺与应不可以天人分也举此而彼见矣人君尽兊之义则可以得民之所难何则小而服劳大而效死二者皆民之所难民恶忧劳我使之忘其劳民恶死亡我使之忘其死非得其所难者能致是乎古有行之者汤武是也非独汤武凡以说道顺幽明之心而得民所难者义皆如此先民与犯难乃在我之事忘劳与忘死皆在彼之心我行于上民应于下此兊说之所以为大也鼎祚易谓二四变为屯有震坎坎为劳为心兊为说劳而心说忘其劳也坎为难震为反生犯难而忘其死也集传又谓乾天也上五天位也坤顺也初六之上而说顺乎天也三四人位也六四九三相易而说应乎人也安定胡先生谓泽水之所聚滋息万物使之得所养而说泽圣贤欲感天下之心必以仁义之道恩恵之事固不可以言语口舌而为说故说去言而为兊
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　丽犹附丽之丽泽附泽故也两泽则彼此相滋益故为朋友讲习之象学而时习之不亦说乎取此义也鼎祚易谓二阳同类朋友也兊口对讲习也易传曰朋友讲习固说之大者然当明相益之象
　　初九和兊吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　初不应四而与二相亲可谓说矣况二乃君子我之类也与之亲非苟于同和而已矣虽然使上有正应而下与近比者亲或可疑也无所偶应惟贤是说尚何疑哉此其所以吉二以阳在上我以阳在初未尝同也三以柔在外我与二皆以刚在中非和而何鼎祚易谓四变应初震为行坎为疑故行未疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　九二之孚与五孚也五非其应然纯卦皆无应兊之二五以同徳在应位久当自孚也兊之时三以阴柔比而求说二欲违之不能是安得无悔然二五同以刚中柔外而成卦始虽不以阴阳正偶相得及久也诚意感通君臣相说而悔亡矣诸卦二五非应而以同徳相求如小畜与困亦然非但纯卦也鼎祚易九二之孚谓五二动得位应之故孚兊吉悔亡四变坎为志故信志大抵二应五其本志也
　　六三来兊凶
　　象曰来兊之凶位不当也
　　来兊谓不自守来而求说也以爻言之兊以刚中柔外为正柔外则柔当外向今反内比是求说者也易传曰上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也枉已说人不以道凶矣虞氏谓兊从大壮五来居三来而失位故来兊凶集传谓兊巽之反初二三皆自外来
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　象曰九四之喜有庆也
　　介与界通盖限际之地也五以阳在上三以阴在下九四介乎两间故谓之介然则何以为疾欤曰四未知所从也欲从阳则三阴为可说欲从阴则五阳为中正所介病矣拟议所处择所当说者从之兹其所以未宁郑康成谓商为隐度是也虽然五与三固易辨四何至隐度而不宁曰四亦未正是以莫决也及绝三承五说之意定然后利泽及物故喜而有庆也虞氏谓巽近利市三倍故称商兊又阳为庆故承五有庆集传谓商贾度利而动故为商度之象用虞说也
　　九五孚于剥有厉
　　象曰孚于剥位正当也
　　兊刚中而柔外柔已在九五之外矣五亦何至有厉曰五当与二孚也方二五未交孚之时上六以阴柔亲比其侧四又不正而比三五若又以孚九二者孚上六则上下尽为阴所消矣五之道其不免乎中正者无如九五易之言此非谓五之不足在兊所当戒也盖中正之爻位为正当㡬微之分在于君子小人非他爻之比故曰孚于剥位正当也虞氏谓二四变体剥象独集𫝊谓剥为三
　　上六引兊
　　象曰上六引兊未光也
　　六三居内体可以上行而比于二来而求说者也上六居外体之外引而去矣无意与五为说者也同为兊之三爻见于异体遂分内外之异岂不相去矣哉或问上六之引兊与萃六二之引吉同欤曰不同也萃六二在群阴之中待人君引而后聚是引之也上六戒六三之来兊引而去之是自引也虽然兊道以说为主上六虽无来兊之贱在兊则未光矣三动离毁未光之象虞氏曰无应乘阳动而为巽巽为绳艮为手故引兊
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　阴阳不通天地不交否闭之所由成否之四阳来居九二否之二阴升为六四否闭之所以解何则四阳下降而亨于险中二阴上进而承于九五此否闭之所以解涣之所以名涣者散也天下之险难者解而散之天下之离散者合而聚之此治涣之道二四两爻之功也刚来而不穷彖谓二也柔得位乎外而上同彖谓四也合二体而相成此涣之所以亨也险难既散人君安集天下之道莫先于假有庙何以言之圣人以刚明之资振起于艰难之中远迩上下皆有所托此非昭受上帝祖功而宗徳其何以致故先王不敢以济难之功居诸已必先享帝立庙示天下以知所报也此涣亨之后即曰王假有庙也它卦二五为君臣之爻在涣则四五者君臣相与有为之爻九二则为之主先后治涣之象也何以知其然彖曰王假有庙王乃在中也说者谓九在五之象然萃之假有庙亦九在五而不言王在中何哉萃言物之聚聚物者宜致孝享义惟取此非若涣当险难之时王尤天下之所繋故不得不极言其居中得位之象盖内卦坎也刚自四来居二阴之间是圣人为天下挺身救世先尝居险难之中矣迨今忧患既平离散已合巍然履尊正位而一世归往常若四体之有心由是知王乃在中不専为九五亦兼明九二刚来之说也五四三初七庙之象二则王假有庙在中之象也荀爽曰阳来居二在坤之中为庙居五上享天帝下立宗庙也虞氏曰巽为木坎为水故乘木有功假至也读如格独梁武音假荀爽训大
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　彖谓巽为木者取舟楫济难之义象谓巽为风者取险难涣散之义也享帝立庙于时为先务所谓不敢以济难之功居诸已示天下以知所报者也五四三初宗庙之象上九帝之象虞氏谓震为帝艮为庙四之二变坤大牲也
　　初六用拯马壮吉
　　象曰初六之吉顺也
　　治涣者必于其蚤然而初无应也故承阳而资其力二以阳刚在上亦旡应也故受初之托援以俱行此之谓拯马谓二阳为马可以载初之四也以初托二以二拯初岂逆理哉各顺其情而已盖坎之性不安于下顺也虞翻曰坎为马初失正动体大壮得位故拯马壮吉悔亡之矣承二故顺也集传曰五爻皆言涣初独不言易传曰离散之势辨之宜早方涣而拯之不至于涣也
　　九二涣奔其机悔亡
　　象曰涣奔其机得愿也
　　先儒谓五为机集传谓四为机机者下凭之物四五皆在上二不应凭之为机也机谓初也易传曰二阳同则成济涣之功矣盖谓二若与五应则止于悔亡而已惟二身在坎中外无其应姑即近而奔其所安亦足以相资有为也机可以下凭而坎之性以下为安其为奔初何疑以阳得阴以水就下得其所愿矣鼎祚易谓坎为棘为矫揉震为足揉木有足艮肱据之凭机之象大抵六爻中有象则卦通取之不必専在此爻也
　　六三涣其躬无悔
　　象曰涣其躬志在外也
　　身通则信止则屈艮之六四艮其身谓止而仅足以善其身也故象曰止诸躬涣之六三亦在艮体然渐能出坎矣故曰涣其躬虽然六三阴柔无能为又所处不正身虽出坎犹止而未通其能拯物之涣乎惟外有应而志趋之可以无悔而已与艮之仅足以善其身者相类也集𫝊谓坤为身三上相易析坤成巽离目下视鞠躬之象
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　象曰涣其群元吉光大也
　　六四得位居正承五盖君臣合徳以济难者六四经营之初拔茅引类共致其力不免有君子之群难既济矣险已远矣而吾宠位且极此中孚月㡬望马匹亡之时涣其群诚不可后三阴群也四自否之六二来固已离其群侣故能独立于大功之地一心承上兹其所以元吉而光大也夫人臣所为如是则其所建立必高大而不可掩涣有丘是也元吉光大言其见于徳者涣有丘言其立为事者虽然安不忘危治不忘乱思艰图易理当如是又况出坎未远之时念虑不可一日平也故继之以匪夷所思夷易也虞翻曰位半艮山故称丘也夷谓震四应在初三变坎为思故匪夷所思也光大为三已变成离故四光大也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　险艰既平必有新人耳目鼓动天下之政使人咸曰大哉王言然后下知服从故九五贵于有大号虽然号于民而朝令夕改则人心危疑涣者将复险必也一出不反沛然浃于人之肌肤则君之道为尽善故曰涣汗其大号王之以正位居中动无过咎者在是也九家易曰否卦乾首下处二成坎水汗之象阳称大故大号集传曰降者成坎坎水浃于上下汗出之象
　　上九涣其血去逖出无咎
　　象曰涣其血远害也
　　上九句读义当依集传从先儒说谓涣五爻不应惟上九应六三三近险见伤上九下应之三上相易上复成坎是上与三俱伤故曰涣其血上九能去六三远出乎险之外则远害故曰去逖出无咎逖远也去而远之也本或作惕出读象则知其非惕矣与小畜六四文类而意异
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　节亨谓三五苦节谓上六说以行险谓二体相济之才中正以通谓九五主节之道二刚不已则阳必偏故分泰之六五于下所以节刚二柔不已则阴必偏故分泰之九三于上所以节柔故曰节亨彖又曰刚柔分而刚得中此盖推原三五致亨之道也上六无应居节之极贞固取穷故曰苦节甘之味生于土坤土为九五所节则甘变矣然易以上六之义继三五者所以著亨穷之戒也说则行险则止物之情也于说能止既止而说节之善者也故曰说以行险此所谓相济之才也无位者不能节节而不以中正者不能通以九居五既中且正故曰当位以节中正以通此所谓主节之道也天地节而四时成天地用节而收覆载之功也节以制度不伤财不害民圣人法天地之节以节天下也万物并游于范围之内其分量不得而逾者天地节之也然曷尝置物于穷哉圣人节物如是则俭不伤财然亦不过节而害民矣虞翻曰泰三之五天地交也五当位以节中正以通故亨虞又谓上应在三三变离火炎上作苦位在火上故苦节泰干天坤地震春兊秋坎冬三动离为夏天地四时之象
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　水在泽中节之象未见也泽上有水过其分量泽吐而出之此之谓节或问议徳行先儒谓议人之徳行任用皆使得宜或谓存诸中为徳发于外为行议谓商度求中节也二说将孰从曰节之道何分于物我以此道施诸物其于人之徳行为之程品使下者不至于高而危小者不至于满而溢以此道施诸已其于我之徳行识其分量通则行盈则止皆所以为节也虽然君子正已而物正未有不正而能以节人者也侯果曰泽以堤防为节虞氏谓艮止为制坤为度干为徳震为行集传谓兊口为议制数度者坎之象也律度量衡皆始于黄锺冬至之律于辰为子于卦为坎九五以中正为节也
　　初九不出户庭无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　所贵乎节者知通塞而已初九塞而未通虽户庭之近有所不出故得无咎何则初以说进阳刚碍其路四虽其应艮止于上其塞甚矣可不知所节乎凡节物而制度未备者其于通塞尤所当知不然奸生诈起有以害吾之节矣出处语默一道也故系辞専取此爻为言语谨密之戒鼎祚易谓坎为通二变坤土壅初为塞然得位应四故不出户庭无咎
　　九二不出门庭凶
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　或问初有应可以出二无应宜不出而初乃以不出无咎二以不出为凶何哉曰初虽有应刚塞其路又在节始宜谨密也二五虽非阴阳正应而同徳之刚可以相济又三阴不能碍二反藏门庭而不出非所谓知节之道者不知节则行止皆不得其当故曰失时极谓失时之中也于初言户庭于二言门庭者在外曰门在内曰户又门户有阴阳之义初阳奇也故言户二阳耦也故言门虞氏曰艮为门庭二失位不变出门应五故不出门庭凶
　　六三不节若则嗟若无咎
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　六三过说而不知节嗟叹发于兊口盖羞恶之心人皆有之彼虽胁肩謟笑中当自愧也六三亦自取之耳将谁咎乎虽然圣人不终弃人意谓六三不节若则至于此苟修礼循义节其过说之失尚可为也集传曰三变而刚刚不失节而上自应尚何忧哉鼎祚易谓震为声音为出故嗟若
　　六四安节亨
　　象曰安节之亨承上道也
　　人之性以欲败度则易以礼防情则难故人之于节多不能安不安于节则出位任情求分外之得其能亨乎六四当位处下安于节者也上承五下应初上下有节而安行乎其间可以亨矣夫五节之主也四居其下岂咈情制欲以不可为之礼彊勉之哉承主之道而已虞氏曰二已变艮止坤安得正承五有应于初故安节亨
　　九五甘节吉往有尚
　　象曰甘节之吉居位中也
　　尚如尚文尚质之尚言为时所好尚也过节则苦人所厌也若以中正节之则甘甘固人之所宜无往而不尚矣况二乎夫何故居位得中人皆说其节也丰之初九曰往有尚盖丰之初与四相须为用故自初而往则有尚也又坎之彖曰行有尚先儒谓习坎而尽坎之宜则行有尚也大抵往而有尚皆宜于彼而利于此也虞氏谓坎为美故甘节然五自泰三升入坤土甘之意寓焉集传曰彖言当位以节中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相易也
　　上六苦节贞凶悔亡
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　先儒谓以苦节正物则凶以斯修身则无妄故得无悔其说似未允岂有修身无妄而贞凶者乎上六之贞凶悔亡谓执苦节而固守则凶执苦节而能悔则凶亡故易传谓节之悔亡与他卦辞同而义异也虞氏谓二三变在两离上炎上作苦故苦节荀爽曰乘阳于上无应于下故其道穷









　　钦定四库全书
　　周易窥馀卷十五　　　　宋　郑刚中　撰
　　下径〈中孚至未济〉
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未变也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌
　　象曰或鼔或罢位不当也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　象曰马匹亡绝类上也
　　九五有孚挛如无咎
　　象曰有孚挛如位正当也
　　上九翰音登于天贞凶
　　象曰翰音登于天何可长也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　小者过谓二五也二五皆阴爻而得位得中是以谓之过也大者宜得位得中而三四皆无所得小者宜不及而二五乃以阴爻居之岂非过耶过不可亨而谓小过亨者盖不过于大而过于小而又以正为利虽过可通也故曰小过亨利贞夫惟天下之至刚能任天下之大事小过救偏矫失虽或可亨然以柔济务施之小事则可故曰可小事不可大事也集传曰譬如飞鸟溯飞决起而上腾其音安能远过俄顷而止矣岂非以体小故耶体小者过其常分亟止则可不知过而益趋上焉凶之道也故曰不宜上宜下大吉小过自明夷变初上居四也明夷离为飞鸟震为音艮为止鸟飞音止故遗之音不宜上者谓上二阴乘阳乘阳而上非阴所宜也宜下者谓下二阴顺阳顺阳而恊非上逆之比也又明夷离上互体有坎离鸟上飞坎性趋下此顺逆之理也宋𠂻谓二阳在内上下各阴似飞鸟舒翮之象集传専用明夷初之四为鸟飞之象于丛说诋𠂻为俗学然彖谓有飞鸟之象则是卦之体象飞鸟𠂻之言未可全废也卦自临来明夷之变也或谓自中孚来非
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷不在天而在山过也而其过不大圣人制礼以中为节君子不得已救时之弊有时乎小过者观山雷之象也行过乎恭丧过乎哀用过乎俭所过者小所救者大君子固愿为之侯果曰山大雷小山上有雷小过于大故曰小过虞氏谓上贵下贱晋上之三故行过乎恭离目艮鼻坎为涕洟涕洟出于鼻目故丧过乎哀坤为吝啬艮为止兑为小故用过乎俭
　　初六飞鸟以凶
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　君子之过如日月之食以暂而亏以顿而改也小人之过如飞鸟然一逝无及矣故曰飞鸟以凶不可如何也以凶谓以是而凶也初阴柔小人因已有援不顾上逆之道腾起而亟就之迅疾躁易其为过吾末如之何也矣集传谓初之四为飞鸟
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可过也
　　六二一爻以闺门言之则妣之位为其以顺配祖也祖谓初也谓初为祖者初于二为始故也以朝廷言之则臣之位为其以顺上承也君谓六五也谓六为君者五君之位也二虽过其祖然其所遇乃臣之分过则僭矣遇者适相当之谓小过如是尚奚咎哉
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　象曰从或戕之凶如何也
　　三以阳用刚过也然而不失正何则阴胜之时六过而在上有无阳之心三用刚少过者所以防之也防而外之则无患苟为不胜舍己从之失艮止之义则阴知其不立从而戕害之矣阳不能防阴而反为所戕其为凶固末如之何也虽然戕害之患非谓必有在乎三所以自处如何尔故戕以或言鼎祚易谓离为戈兵三从离折入坤故从或戕之凶
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也九四以刚履柔六五上六以柔履刚是九四已虽不过而过者在其前安得不与之遇哉遇过我者而知避之所以无咎苟不知位之不当亦复过之则取危之道矣四宜知戒虽然阳大阴小理之常也今小者过而大者不得往彼岂长久之理哉君子从权应时不贞固可也九家易曰四以阳居阴所谓行过乎恭
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰密云不雨已上也
　　小过宜上不宜下六五已在上矣所以不雨密云不雨自我西郊与小畜义同皆谓阴盛而不和也小者过而得位可谓盛矣故有密云不雨之义公弋取彼在穴谓五取二也五盛阴又得位可以小事二乃不我应可以弋取矣公者盛位弋者小取四本公之位今于五言公者所以见其过也取而得之阴雨不足以济亦密云而已然则小者之过其能大有为乎鼎祚易谓坎为弓弹离为鸟巽绳连鸟艮为手故公弋取彼在穴易传谓二中虚为穴集传谓坎兑为穴大抵二在艮山虚处隐而不出在穴之象也鼎祚易则谓其自明夷来安定胡先生谓已上当作已止传写之误言阳气已止于下故不雨也岂有阴盛于上阳上而不雨哉盖阳艮止于下所以不雨也是亦一义
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　象曰弗遇过之已亢也
　　初之四已为飞鸟之过又趋动体而极其上离凶之道犹之小人过而不已至于太甚抵祸患而后已悔无及也何则九四弗自过而六五上六过之故曰弗过遇之观九四则知上六之灾乃自取也故曰是谓灾眚集传曰上动成离离为飞鸟为目㢲为绳以绳为目网罟之象其违理过常犹鸟飞过甚自离于网罟故曰飞鸟离之凶
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　险难已济为人上者苟㤗然以高位自处而不知天下有穷困非既济之道也所贵乎既济者非独济也谓能使小大毕亨而已故曰既济亨小阳为大阴为小卦之三阴皆在上三阳皆降一爻此所谓亨小小者之亨由大者亨之也既济非独济所谓能使小大毕亨者如此二三四五阴阳皆正又上下体各得其应此彖所谓刚柔正而位当所谓利贞者也初吉柔得中谓二也终乱谓五也济天下之务者要当以柔道为先二以中道用柔居济之始此汉光武得天下之道也既济矣宴安而不进则乱由之以生故五当通其变使不至于极盖唐太宗贞观之后也夫济终未必皆乱济终而止则乱矣止谓进徳修业有懈于前也以卦考之泰变丰丰变既济既济又变为贲盖丰之九四升为五上也升至上九则㤗坤变为艮止于文饰非守济之道圣人所以有终止之戒焉鼎祚易谓二上之五终止于泰则反成否侯果曰刚得正柔得中故初吉终穷易传所谓济极则反也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水上火下二气升降水火之功成济物者如之故圣人取以为象集传曰既济之极水火将反其初故君子不可不思虑以豫防其患彖曰终止则乱济而不敢止者是乃豫防之道乎荀爽曰六爻既正必当复乱故君子象之思患而豫防之治不忘乱也
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　象曰曳其输义无咎也
　　大小毕济至于上六则以终止为乱既济之初小者犹未亨则宜以躁疾为戒此初九曳轮濡尾所以无咎也轮所以行曳之则其行止济所以免濡濡尾则其济未尽也集传所谓持重缓进以全其刚而不至于极则于既济之义为得故曰义无咎也坎为轮初在后曳之也又三为离之首则初为离之尾前遇坎水而不速济濡其尾也宋𠂻曰离两阳一阴阴方而阳圆轮之象以火入水必败故曰曳其轮初在后故称尾濡尾曳输而得有应于义无咎
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　二阴从阳有夫妇之义即当既济之时五虽其应不汲汲于求二也五不求二者既济之时所当然也二不为五所求又三四碍其前如妇人乘车而丧其茀失其所蔽不可行矣先儒多以茀为首饰独郑康成以为车蔽蔽二者五也三四在坎体坎为轮又为盗此六二乘车遇盗之象虽然履中守正理不终废丧茀勿逐七日可得也七日谓自二至五往反之数易传谓卦但有六位七则变矣
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之惫也
　　鬼方国名以其阴幽而远故以名国苍颉篇曰鬼远也高宗中兴之君幽远之邦有不服伐而取之以见既济之世虽远亦治也诗曰挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻可见高宗之兵尝蹈险阻矣三居文明之极而上六在坎险之外五与三互体又为离离为戈兵故以高宗伐鬼方为喻虽然既济可以休息矣而有鬼方之伐岂得不惫况三年而后克乎不幸而又用小人则劳民动众患未除而乱将先启重离之火必有自焚之祸故易以用小人为戒也虞氏曰干为高宗坤为鬼方又坤为年曰三年者盖自四历三爻至上也
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　象曰终日戒有所疑也
　　𦈡或作襦王弼曰𦈡宜曰濡于义为当夫天下之患不生于未济而常生于既济盖既济之后众不疑于有患患是以生濡者患生之渐也六四近君之位载上任事当虑患而知戒譬之乘舟者不可以谓无濡而忘衣袽也衣袽所以塞舟漏亦不可谓衣袽具遂恝然无忧濡水寖至而不知则虽有衣袽不及施矣故既欲其濡有衣袽又欲其终日戒也终日戒谓虑患之念不忘于顷刻此处既济之道也四渉坎水集传谓初之四成㢲㢲木在水上舟之象初干为衣袽塞也袽说文作絮广雅云絮塞也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也此爻圣人示人以盈满之戒东邻阳也谓九五而杀牛西邻阴也谓六二而禴祭至其受福则五不如二者非谓五不足于二谓五已极其盛而二犹未济也五已盛而又为盛礼不可以有加矣二未盛而祭亦未丰其于福犹可受焉西邻之受福盖亨小之时三五在其前皆大来之象也五于时已极不可更进有亏而已五之于此惟力守中正不至于终乱是乃享大福之道也虞翻曰泰震为东兑为西坤为牛震动五杀坤故东邻杀牛在坎多眚为阴所乘故不如西邻之禴祭禴夏祭也离为夏兑动二体离明得正承五顺三故实受其福吉大来也
　　上六濡其首厉
　　象曰濡其首厉何可久也
　　干为首上六不见其首而见坎体濡其首者也濡其首盖渉患之深不自觉知陷溺而不可出之谓也顾不殆哉故曰濡其首厉虞氏曰位极乘阳何可久也夫既济二体以水火为象者以水火之位上下相济而成用也然天下之理未有不反者既济水在上而互体三四五为离是水已藏火矣既济火在下而互体二三四为坎是火已藏水矣水火循环上下相易此既济所以为未济也知道者宜通其变而不敢极
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　以卦体言之水火不相逮未济也以位言之六爻皆错未济也以才言之九居二未济也以既济言之二居五未济之所以亨彖所谓柔得中也既曰未济而曰可亨者未济非谓其才不足以有济谓其时之未可苟处之有道则终于济而已矣小狐汔济濡其尾无攸利谓二也而初为二之尾以其在后也小狐虑患不若老狐之审其渉水虽亦能掲尾然锐进而无终故孟喜谓未济一步下其尾是以濡九二居坎中未能出初阴柔在后所以为尾者不起矣汔当从郑康成以几为义谓几济而濡也圣人为此戒者盖谓刚果不足虑患不审与夫有始无卒者皆未济之病故曰无攸利不续终也易传引杂卦未济男之穷也谓三阳皆失位也阳不当位使三阴又不应则无复济理与初三五各以柔应内外上下不相违背兹未济之所以终济也欤虞翻曰尾谓二在坎水中故濡其尾荀爽曰柔上居五与阳合同故亨干宝曰坎为狐说文曰汔涸也鼎祚曰案刚柔失正故未济也五居中应刚故亨也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　水火之为物易辨也而物性之如水火者难辨也辨物居方可为也不知行之以谨与无辨不能居者等尔虽然辨其物不蚤则混淆杂处方不可得而居矣君子欲使燥湿各居其方故先谨辨其物虽然火在上水在下可以谓之居方矣然二物不相逮则求济亦未得惟始辨而终交然后水火之用成其在人也君子小人必使各止其所而不相越至于笼络并用圣人固有济合之道焉此善观未济之象者也虞氏曰乾阳物也坤阴物艮为居坤为方干别五以居坤二故以辨物居方
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　极谓穷极四者初之应在互坎之中力不足以相援初以阴柔已濡之尾趋而就之四不能济初之穷滋甚此盖不知其极者也其不至于凶者在未济初四终应也王弼曰处未济之初最居险下不可以济者也而欲之其应进则溺身李鼎祚曰四在五后故称尾极中也谓四居坎中以濡其尾是不知极也
　　九二曳其轮贞吉
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　在卦九二中而不正者为其以刚履柔也在未济则六五以柔居尊二进而不已则其刚必过过刚以陵柔尤非其正也故圣人示其戒而勉使之曳轮焉轮所以行曳其轮则缓进而不陵上此其中以行正之道在爻所以贞吉姚信曰坎为曳为轮两阴夹阳轮之象也二应于五而隔于四止而据初故曳其轮处中而行故曰贞吉
　　六三未济征凶利渉大川
　　象曰未济征凶位不当也
　　三阴柔不正无出险之才故征凶苟能资人以进虽大川可渉也何以知之自五以下互体为重坎大川之象三与四近比皆在否卦巽体中㢲为木三能资四是犹乘木而渉虽大川可济矣艰难之时才不足于己者宜佩此训焉先儒多谓三资二惟集传谓三资四
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　未济之九四既济之九三也故皆以伐鬼方为义于九三则曰高宗伐鬼方九四则曰震用伐鬼方者九三居离体之上有高明之义九四居坎体之中动成震故以威震为义两卦皆克以三年然于既济则惫在未济则赏者既济而勤兵于远劳矣曰惫者所以戒之未济将以求济负固者非所容也曰赏者所以劝之劝于未济而戒于既济岂无旨哉又九四大臣之位大臣受赏则济险之功人君不居诸已而必以与下也虽然九居四不当位宜有悔能守贞固以承五悔可亡矣虞翻曰动正得位故吉而悔亡矣变之震体师坤为鬼方故震用伐鬼方朱震曰二卦言伐鬼方者借此以明必济之义天下之弊固有盘结而难去者四凶顽民历世既久乃能去之故曰贞吉悔亡
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其晖吉也
　　以柔居尊宜有悔也而无悔者以其处之正也以柔居尊而虚其心以与二所谓处之以正也曰无悔则悔不复生与初有悔而悔亡者异矣此之谓贞吉无悔文明之主光明外见彼为正应者复以信而近其光此之谓有孚相与天下之难有不济者哉未济之主所以处己所以用人如六五可也光者晖之聚晖者光之散
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　九当未济之极下复有应而不得其位此必有义命存乎其间而不得行也故君子乐以俟之饮酒所以自乐也能自乐则无刚躁妄动之失所以无咎虽然乐固可以待时苟自信于乐一意而不回则沉溺无度失此无咎之义矣故圣人著濡首之戒坎为酒鼎祚易谓干为首在酒中失位故濡其首又否艮为节饮酒濡首故不知节




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