周易要義 (四部叢刊本)/卷九

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卷八 周易要義 卷九
宋 魏了翁 撰 景宋刊本
卷十

周易要義卷第九  說

 一幽贊神明而生蓍蓍蒿屬

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍幽深

也贊明也蓍受命如響不知所以然而然也贊

本或作讃子旦反蓍音尸說文云蒿屬生千歳

三百莖易以爲數天子九尺諸侯七尺大夫五

尺士三尺毛詩草木䟽云似藾蕭青色科生鴻

範五行傳云蓍百年一本生百莖論衡云七十

歳生一莖七百歳生十莖神靈之物故生遲也

史記云生滿百莖者其下必有神龜守之其上

常有雲氣覆之淮南子云上有叢蓍下有伏龜

蓍極數以定象卦備象以盡數

參天兩地而𠋣數參竒也兩耦也七九陽數六

八隂數𮗚變於隂陽而立卦卦象也蓍數也卦

則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體蓍

則錯綜天地參兩之數蓍極數以定象卦備象

以盡數故蓍曰參天兩地而𠋣數卦曰觀變於

隂陽也𮗚變一本作𮗚變化發揮於剛柔而生

爻剛柔發散變動相生

 三孔子備陳伏羲重卦之由爲說

正義曰說卦者陳說八卦之德業變化及法象

所爲也孔子以伏羲畫八卦後重爲六十四卦

八卦爲六十四卦之本前繫辭中略明八卦小

成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣又

曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中

矣又云古者包犧氏之王天下也仰則𮗚象於

天俯則𮗚法於地𮗚鳥獸之文與地之冝近取

諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德

以𩔖萬物之情然引而伸之重三成六之意猶

自未明仰𮗚俯察近身逺物之象亦爲未見故

孔子於此更備說重卦之由及八卦所爲之象

故謂之說卦焉先儒以孔子十翼之次乾坤文

言在二繫之後說卦之前以彖象附上下二經

爲六卷則上繫第七下繫第八文言第九說

第十輔嗣以文言分附乾坤二卦故說卦爲第

五伏羲作易有蓍數卦爻道德義理性命

此聖人即伏犧也不言伏犧而云聖人者明以

聖知而制作也且下繫巳云包犧氏之王天下

也於是始作八卦今言作易明是伏犧非文王

等凡言作者皆本其事之所由故云昔者聖人

之作易也聖人作易其作如何以此聖知深明

神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽贊於神

明而生蓍也𠋣立也旣用蓍求卦其揲蓍所得

取竒數於天取耦數於地而立七八九六之數

故曰參天兩地而𠋣數也言其作易聖人本觀

察變化之道象於天地隂陽而立乾坤等卦故

曰觀變於隂陽而立卦也旣觀象立卦又就卦

發動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻故曰發

揮於剛柔而生爻也蓍數旣生爻卦又立易道

周備无理不盡聖人用之上以和恊順成聖人

之道德下以治理斷割人倫之正義又能窮極

萬物深妙之理究盡生靈所禀之性物理旣窮

生性又盡至於一期所賦之命莫不窮其短長

定其吉凶故曰和順於道德而理於義窮理盡

性以至於命也

 六馬鄭等大衍即天地數與王韓異

正義曰先儒馬融王肅等解此皆依繫辭云天

數五地數五五位相得而各有合以爲五位相

合以隂從陽天得三合謂三與五也地得兩合

謂二與四也鄭𤣥亦云天地之數備於十乃三

之以天兩之以地而𠋣託大演之數五十也必

三之以天兩之以地者天三覆地二載欲極於

數庶得吉凶之審也其意皆以繫辭所云大演

之數五十其用四十有九明用蓍之數下云天

數五地數五五位相得而各有合天地之數五

十有五以爲大演即天地之數又此上言幽贊

於神明而生蓍便云參天兩地而𠋣數驗文準

義故知如此韓康伯注繫辭云大演之數五十

用王輔嗣意云易之所賴者五十其用四十有

九則其一不用也不用而用以之通非數而數

以之成用與不用本末合數故五十也以大衍

五十非即天地之數故不用馬融鄭𤣥等說

此𠋣數生數在生蓍之後立卦之前明用蓍得

數而布以爲卦故以七八九六當之七九爲竒

天數也六八爲耦地數也故取竒於天取耦於

地而立七八九六之數也何以參兩爲目竒耦

者蓋古之竒耦亦以參兩言之

 八䟽以八卦相錯爲六十四卦用蓍之法

正義曰卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變

化之體者此言六十四卦非小成之八卦也伏

犧𥘉畫八卦以震象雷以巽象風以艮象山以

兊象澤八卦未重則雷風各異山澤不通於隂

陽變化之理未爲周備故此下云八卦相錯數

徃者順知來者逆注云八卦相錯變化理備於

往則順而知之於來則逆而數之是也知非八

卦者先儒皆以繫辭論用蓍之法云四營而成

易十有八變而成卦者謂用蓍三扐而布一爻

則十有八變爲六爻也然則用蓍在六爻之後

非三畫之時蓋伏犧之𥘉直仰觀俯察用隂陽

兩爻而畫八卦後因而重之爲六十四卦然後

天地變化人事吉凶莫不周備緼在爻卦之中

矣文王又於爻卦之下繫之以辭明其爻卦之

中吉凶之義蓍是數也傳稱物生而後有象象

而後有滋滋而後有數然則數從象生故可用

數求象於是幽贊於神明而生蓍用蓍之法求

取卦爻以定吉凶繫辭曰天生神物聖人則之

无有逺近幽深遂知來物是也繫辭言伏犧作

易之𥘉不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此則

論其旣重之後端䇿布爻故先言生蓍後言立

卦非是聖人幽贊元在觀變之前

 九天道隂陽言氣地道柔剛言形

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立

天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛在天成

象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變

化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎

地故天曰隂陽地曰剛柔也或有在形而言隂

陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也要

一遥反立人之道曰仁與義兼三才而兩之故

易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位

而成章設六爻以效三才之動故六畫而成卦

也六位爻所處之位也二四爲隂三五爲陽故

曰分隂分陽六爻升降或柔或剛故曰迭用柔

剛也正義曰旣兼備三才之道而皆兩之作易

本順此道理湏六畫成卦故作易者而重之使

六畫而成卦也六畫所處有其六位分二四爲

隂位三五爲陽位迭用六八之柔爻七九之剛

爻而來居之故作易者分六位而成爻卦之文

章也

 十亦有在形言隂陽在氣言柔剛

注或有至其終也正義曰在形而言隂陽者即

坤象辭云履霜堅冰隂始凝是也在氣而言柔

剛者即尚書云髙明柔克及左傳云天爲剛德

是也

 王氏以𥘉上无隂陽定位

注二四爲隂三五爲陽正義曰王輔嗣以爲𥘉

上无隂陽定位此注用王之說

 八卦相錯變化理備往順來逆

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八

卦相錯數往者順知來者逆易八卦相錯變化

理備於往則順而知之於來則逆而數之相薄

旁各反陸云相附薄也馬鄭顧云薄入也射食

亦反虞陸董姚王肅音亦云厭也數徃色具反

又色主反而數色主反下文同是故易逆數也

作易以逆覩來事以前民用正義曰此一節就

卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兊象山

澤震巽象雷風坎離象水火(⿱艹石)使天地不交水

火異處則庶𩔖无生成之用品物无變化之理

所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不

備矣故云天地定位而合德山澤異體而通氣

雷風各動而相薄水火不相入而相資旣八卦

之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤

震巽坎離艮兊莫不交互而相重以象天地雷

風水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等

 言雷風雨日艮兊乾坤互相備

雷以至藏之正義曰此一節揔明八卦養物之

功烜乾也上四舉象下四㪯卦者王肅云互相備也明雷

風與震巽同用乾坤與天地通功也烜况晩反

京云乾也本又作徐古鄧反又一音香元反

帝者生物之主出震齊巽至成艮

帝出至乎艮正義曰康伯於此无注然益卦六

二王用享于帝吉王輔嗣注云帝者生物之主

興益之宗出震而齊巽者也王之注意正引此

文則輔嗣之意以此帝爲大帝也帝若出萬物

則在乎震絜齊萬物則在乎巽令萬物相見則

在乎離致役以養萬物則在乎坤說萬物而可

言者則在乎兊隂陽相戰則在乎乾受納萬物

勤勞則在乎坎能成萬物而可定則在乎艮也

萬物出乎震震東方者解上帝出乎震以震是

東方之卦斗柄指東爲春春時萬物出生也齊

乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也解上

齊乎巽以巽是東南之卦斗柄指東南之時萬

物皆絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之

卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治盖取諸此

也者解上相見乎離因明聖人法離之事以離

爲象日之卦故爲明也日出而萬物皆相見也

又位在南方故聖人法南面而聽天下嚮明而

治也故云蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致

養焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是

象地之卦地能生養萬物是有其勞役故云致

役乎坤鄭云坤不言方者所言地之養物不專

一也兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊

者解上說言乎兊以兊是象澤之卦說萬物者

說乎澤又位是西方之卦斗柄指西是正秋

八月也正秋而萬物皆說成也戰乎乾乾西北

之卦也言隂陽相薄也者解上戰乎乾以乾是

西北方之卦西北是隂地乾是純陽而居之是

隂陽相薄之象也故曰戰乎乾坎者水也正北

方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎

者解上勞乎坎以坎是象水之卦水行不舎晝

夜所以爲勞卦又是正北方之卦斗柄指北於

時爲冬冬時萬物閉藏納受爲勞是坎爲勞卦

也艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是東

北方之卦也東北在寅丑之間丑爲前歳之末

寅爲後歳之𥘉則是萬物之所成終而所成始

 直舉六子以明神之功用不言乾坤

不知所以然而然況之曰神也然則神也者非

物妙萬物而爲言者神旣範圍天地故此之下

不復別言乾坤直舉六子以明神之功用故曰

皷動萬物者莫疾乎震震象雷也橈散萬物者

莫疾乎巽巽象風也乾燥萬物者莫熯乎離離

象火也光說萬物者莫說乎兊兊象澤也潤濕

萬物者莫潤乎坎坎象水也終萬物始萬物者

莫盛乎艮艮東北方之卦也故水火雖不相入

而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相

懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也艮

不言山獨舉卦名者動橈燥潤之功是雷風水

火至於終始萬物於山義爲微故言艮而不言

山也上章言水火不相入此言水火相逮者旣

不相入又不相及則无成物之功明性雖不相

入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖

者二象俱動動(⿱艹石)相薄而相悖逆則相傷害亦

无成物之功明雖相薄而不相逆也

 釋馬牛龍雞豕雉狗羊之象

乾爲馬至兊爲羊正義曰此一節說八卦畜獸

之象略明逺取諸物也乾象天以行健故爲馬

也坤爲牛坤象地任重而順故爲牛也震爲龍

震動象龍動物故爲龍也巽爲雞巽主號令鷄

能知時故爲鷄也坎爲豕坎主水瀆豕處汚濕

故爲豕也離爲雉離爲文明雉有文章故爲雉

也艮爲狗艮爲靜止狗能善守禁止外人故爲

狗也兊爲羊兊說也王廙云羊者順從之畜故

爲羊也

釋首腹足股耳目手口之象

乾爲首至兊爲口正義曰此一節說八卦人身

之象略明近取諸身也乾尊而在上故爲首也

坤爲腹坤能包藏含容故爲腹也震爲足足能

動用故爲足也巽爲股股隨於足則巽順之謂

故爲股也坎爲耳北方之卦主聽故爲耳也離

爲目南方之卦主視故爲目也艮爲手艮旣爲

手亦能止持其物故爲手也兊爲口兊西方之

卦主言語故爲口也

 索訓求得父氣爲男母氣爲女

乾天至少女正義曰此一節說乾坤六子明父

子之道王氏云索求也以乾坤爲父母而求其

子也得父氣者爲男得母氣者爲女坤𥘉求得

乾氣爲震故曰長男坤二求得乾氣爲坎故曰

中男坤三求得乾氣爲艮故曰少男乾𥘉求得

坤氣爲巽故曰長女乾二求得坤氣爲離故曰

中女乾三求得坤氣爲兊故曰少女

 乾爲天以下凡十四象

乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲

大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果正

義曰乾旣爲天天動運轉故爲圜也爲君爲父

取其尊首而爲萬物之始也爲玉爲金取其剛

而清明也爲寒爲冰取其西北寒冰之地也爲

大赤取其盛陽之色也爲良馬取其行徤之善

也爲老馬取其行徤之乆也爲瘠馬取其行徤

之甚瘠馬骨多也爲駁馬言此馬有牙如倨能

食虎豹爾雅云倨牙食虎豹此之謂也王廙云

駁馬能食虎豹取其至徤也爲木果取其果實

著木有似星之著天也圜音圎瘠在亦反下同

王廙云徤之甚者爲多骨也京荀作柴云多筋

 坤爲地以下凡十二象

坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛

爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒正義曰

坤旣爲地地受任生育故謂之爲母也爲布取

其地廣載也爲釡取其化生成熟也爲吝嗇取

其地生物不轉移也爲均取其地道平均也爲

子母牛取其多蕃育而順之也爲大輿取其能

載萬物也爲文取其萬物之色𮦀也爲衆取其

地載物非一也爲柄取其生物之本也其於地

也爲黒取其極隂之色也

 震爲雷以下九象馬四象稼一究二

震爲雷爲龍爲𤣥黃爲旉爲大塗爲長子爲決

躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足

爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲徤爲

蕃鮮正義曰爲𤣥黃取其相𮦀而成蒼色爲旉

取其春時氣至草木皆吐旉布而生也爲大塗

取其萬物之所生出也爲長子如上文釋震爲

長子也爲決躁取其剛動也爲蒼筤竹竹𥘉生

之時色蒼筤取其春生之羙也爲萑葦萑葦竹

之𩔖也其於馬也爲善鳴取其象雷聲之逺聞

也爲馵足馬後足白爲馵取其動而見也爲作

足取其動而行徤也爲的顙白額爲的顙亦取

動而見也其於稼也爲反生取其始生戴甲而

出也其究爲徤究極也極於震動則爲徤也爲

蕃鮮鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明龍如

字虞于作駹虞云蒼色于云𮦀色旉王肅音孚

于云花之通名鋪爲花貌謂之𧀮的顙白頟反

生麻豆之屬反生戴莩甲而出也

 巽爲木以下十一象人四象究一

巽爲木爲風爲長女爲縄直爲工爲白爲長爲

髙爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣

顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦正義

曰木可以輮曲直即巽順之謂也爲風取其陽

在上揺爲長女如上釋巽爲長女也爲縄直

取其號令齊物如䋲之直木也爲工亦皆取縄

直之𩔖爲白取其風吹去塵故㓗白也爲長取

其風行之逺也爲髙取其風性髙逺又木生而

上也爲進退取其風之性前却其物進退之義

也爲不果取其風性前却不能果敢決斷亦皆

進退之義也爲臭王肅作爲香臭也求其風所

發也又取下風之逺聞其於人也爲寡髪寡少

也風落樹之華葉則在樹者稀踈如人之少髮

亦𩔖於此故爲寡髮也爲廣顙額闊爲廣顙髮

寡少之義故爲廣顙也爲多白眼取其躁人之

眼其色多白也爲近利取其躁人之情多近利

也市三倍取其木生蕃盛於市則三倍之冝利

也其究爲躁卦究極也取其風之𫝑極於躁急

也臭昌又反王肅作爲香臭寡髮如字本又作

宣黒白雜爲宣髮

 坎爲水以下十象馬五象輿四木一

坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人

也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬

也爲羙脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿

也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲堅多心

正義曰坎爲水取其北方之行也爲溝瀆取其

水行无所不通也爲取其水藏地中也爲矯

輮取其使曲者直爲矯使直者曲爲輮水流曲

直故爲矯輮也爲弓輪弓者激矢取如水激射

也輪者運行如水行也其於人也爲加憂取其

憂險難也爲心病憂其險難故心病也爲耳痛

坎爲勞卦也又北方主聽聽勞則耳痛也爲血

卦取其人之有血猶地有水也爲赤亦取血色

其於馬也爲羙脊取其陽在中也爲亟心亟急

也取其中堅内動也爲下首取其水流向下也

爲薄蹄取其水流迫地而行也爲曵取其水磨

地而行也其於輿也爲多眚取其表裏有隂力

弱不能重載常憂災眚也爲通取其水行有孔

穴也爲月取其月是水之精也爲盗取水行潜

𥨸如盗賊也其於木也爲堅多心取剛在内也

 离爲火以下六象人七象木一

離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於

人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲肨爲龜

其於木也爲科上槁正義曰離爲火取南方之

行也爲日取其日是火之精也爲電取其有明

似火之𩔖也爲中女如上釋離爲中女也爲甲

胄取其剛在外也爲戈兵取其剛在於外以剛

自捍也其於人也爲大腹取其懷隂氣也爲乾

卦取其日所烜也爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜皆

取剛在外也其於木也爲科上槁科空也隂在

内爲空木旣空中者上必枯槁也鱉卑列反本

又作鼈同蟹户賣反蠃力禾反京作螺姚作蠡

 艮爲山以下十象木一象

艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲𨵽寺

爲指爲狗爲䑕爲黔喙之屬其於木也爲堅多

節正義曰艮爲山取隂在於下爲止陽在於上

爲髙故艮象山也爲徑路取其山雖髙有間道

也爲小石取其艮爲山又爲陽卦之小者故爲

小石也爲門闕取其有徑路又崇髙也爲果蓏

木實爲果草實爲蓏取其出於山谷之中也爲

𨵽寺取其禁止人也爲指取其執止物也爲狗

爲䑕取其皆止人家也爲黔喙之屬取其山居

之獸也其於木也爲堅多節取其山之所生其

堅勁故多節也徑古定反蓏力火反馬云果桃

李之屬蓏𤓰匏之屬應劭云木實曰果草實曰蓏

說文云在木曰果在地曰蓏張晏云有核曰果无

核曰蓏京本作果墮之果𨵽音昬寺如字徐音侍

亦作䦙字黔其兼反徐音其肅其嚴反鄭作黚

謂虎豹之屬貪冒之𩔖喙況廢反徐丁遘反

 兊爲澤以下六象地三象

兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其

於地也爲剛鹵爲妾爲羊正義曰此一節廣明

兊象兊爲澤取其隂卦之小地𩔖卑也爲少女

如上釋兊爲少女也爲巫取其口舌之官也爲

口舌取西方於五事爲言取口舌爲言語之具

也爲毀折爲附決兊西方之卦又兊主秋也取

秋物成熟槀稈之屬則毀折也果蓏之屬則附

決也其於地也爲剛鹵取水澤所停則鹹鹵也

爲妾取少女從姊爲娣也爲羊如上釋取其羊

順性也

 荀爽本八卦又有三十一象

此六子依求索而爲次第也本亦有以三男居

前三女後從乾徤也章至此韓无注或有注者

非也荀爽九家集解本乾後更有四爲龍爲直

爲衣爲言巛後有八爲牝爲迷爲方爲王爲裳

爲黄爲帛爲漿震後有三爲玉爲鵠爲鼓巽後

有二爲楊爲鸛坎後有八爲宫爲律爲可爲㨂

爲叢𣗥爲狐爲蒺蔾爲桎梏離後有一爲牝牛

艮後有三爲鼻爲虎爲狐兊後有二爲常爲輔

頰注云常西方神也不同故記之於此



周易要義第九卷終