周易要義 (四部叢刊本)/卷十
| 周易要義 卷十 宋 魏了翁 撰 景宋刊本
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周易要義卷第十 序卦雜卦略例
一六十四卦相次非覆即變
正義曰序卦者文王旣繇六十四卦分爲上下
二篇其先後之次其理不見故孔子就上下二
經各序其相次之義故謂之序卦焉韓康伯云
序卦之所明非易之緼也盖因卦之次託象以
明義不取深緼之義故云非易之緼故以取其
人理也今驗六十四卦二二相耦非覆即變覆
者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之𩔖是
也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離
頥大過中孚小過之𩔖是也且聖人本定先後
元用孔子序卦之意則不應非覆即變然則
康伯所云因卦之次託象以明義盖不虚矣
二屯剛柔始交故爲物之始
屯者物之始生也注屯剛柔始交故爲物之始
正義曰王肅云屯剛柔始交而難生故爲物始
生也盧氏云物之故屯難皆以物之始生釋屯
難之義案上言屯者盈也釋屯次乾坤其言巳
畢更言屯者物之始生者開
下物生必蒙直
取始生之意非重釋屯之名也故韓康伯直引剛
柔始交以釋物之始生也
三否則思通人人同志故可出門同人
物不可以終否故受之以同人注否則相通人
人同志故可出門同人不謀而合否備鄙反
四順動者衆所隨王肅以爲歡豫
豫必有隨注順以動者衆之所隨正義曰鄭𤣥
云喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何
以休吾君不豫吾何以助此之謂也王肅云歡
豫人必有隨隨者皆以爲人君喜樂歡豫則以
爲人所隨案豫卦
云豫剛應而志行順以動
豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天
地以順動故日月不過而四時不𫻪聖人以順
動則刑罰清而民服即此上云有大而能謙必
豫故受之以豫其意以聖人順動能謙爲物所
所以爲豫人旣豫自然隨之則謙順在君
豫在人也以人君喜樂㳺豫人則隨之紂
作靡靡之樂長夜之飲何爲天下離叛乎故韓
康伯云順以動者衆之所隨在於人君取致豫
之義然後爲物所隨所以非斥先儒也
五可大之業由事而生故以臨次蠱
蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大
也注可大之業由事而生
六致飾則實喪故賁受之剥
嗑者合也物不可以苟合而巳故受之以賁賁
者飾也注物相合則湏飾以脩外也致飾然後
亨則盡矣故受之以剥極飾則實喪也亨許庚
反鄭許兩反徐音向同
七頥受之大過言養過則厚王肅云過失
頥者養也不養則不可動故受之以大過注不
養則不可動養過則厚正義曰鄭𤣥云以養賢
者冝過於厚王輔嗣注此卦云音相過之過韓
氏云養過則厚與鄭𤣥輔嗣義同唯王肅云過
莫過於不養則以爲過失之過案此序卦以大
過次頥也明所過在養子雍以爲過在不養違
經反義莫此之尤而周氏等不悟其非兼以過
失釋大過之名巳具論之於經也
八䧟必有所麗物窮則反所麗
䧟必有所麗故受之以離離者麗也注物窮則
變極䧟則反所麗也
九易備三材謂上下經分天道人事者非
有天地〈云云〉然後禮義有所錯注言咸卦之義
也凡序卦所明非易之緼也盖因卦之次記以
明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫
羙乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深
𫐠其義以崇人倫之始而不係之於離也先儒
以乾至離爲上經天道也咸至未濟爲下經人
事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以效
變化豈有天道人事徧於上下哉斯盖守文而
不求義失之逺矣錯七各反注同徐七路反
十夫婦以𢘆爲貴與丗升降故受遯
物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也注
夫婦之道以𢘆爲貴而物之所居不可以𢘆宜
與丗升降有時而遯也
〈十一〉家人之義過則乖故受之睽
家道窮必乖故受之以睽注室家至親過在失
節故家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離
家家尚嚴其敝必乖也
〈十二〉雜卦者孔子所錯綜歸藏卦次亦多異
正義曰上序卦依文王上下而次序之此雜卦
孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦同
故韓康伯云雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以
同相𩔖或以異相明也虞氏云雜卦者雜六十
四卦以爲義其於序卦之外別言也此者聖人之
興因時而作隨其事冝不必皆相因襲當有損
益之意也故歸藏名卦之次亦多異
〈十三〉屯時君子雖見而磐桓利貞不失居
屯見而不失其居注屯利建侯君子以經綸之
時雖見而磐桓利貞不失其居也見賢遍反
〈十四〉謙豫噬賁兊巽隨蠱之義
謙輕而豫怠也注謙者不自重大噬嗑食也賁
无色也注飾賁合衆无定色也兊見而巽伏也
注兊貴顯巽貴卑退隨无故也蠱則飾也注
隨時之冝不繫於故也隨則有事受之以蠱飾
整治也蠱所以整治其事也
〈十五〉井道通困安於所遇咸之感速
井通而困相遇也注井物所通用而不吝也困
安於所遇而不濫也咸速也注物一相感莫速
乎咸
〈十六〉履不處其位需畏險而止
履不處也注王弼云履卦陽爻皆以不處其位
爲吉也需不進也注畏險而止也
〈十七〉略例有承乗應變行藏險易
如王輔嗣略例大則揔一部之指歸小則明六
爻之得失承乗逆順之理應變情僞之端用有
行藏辭有險易觀之者可以經緯天地探測
神匡濟
家推辟咎悔雖人非上聖亦近代一
賢臣謹依其文輙爲注解
〈十八〉六爻隂陽皆以少爲主
一卦五陽而一隂則一隂爲之主矣注同人履
小畜大有之例是也五隂而一陽則一陽爲之
主矣注師比謙豫復剥之例也夫隂之所求者
陽也陽之所求者隂也注王弼曰夫隂陽相求
之物以所求者貴也陽茍一焉五隂何得不同
而歸之隂茍𨾏焉五陽何得不同而從之故隂
爻雖賤而爲一卦之主者處其至少之地也注
王氏曰陽貴而隂賤以至少處至多之地爻雖
賤衆亦從之小畜云柔得位而上下應之是
也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也注
遺弃也弃此一爻而舉二體以明其義卦體之
義不在一爻豐歸妹之𩔖是也
〈十九〉物有性行異情體反質願違
故合散屈伸與體相乖注物之爲體或性同行
乖情貌相違同歸殊塗一致百慮故萃卦六二
引吉无咎萃之爲體貴相從就六二志在靜退
不欲相就人之多辟巳獨處正其體雖合志則
不同故曰合散乾之𥘉九潜龍勿用身雖潜屈情
无憂悶其志則申故曰屈伸形躁好靜質柔愛
剛體與情反質與願違注至如風虎雲龍嘯吟
相感物之體性形願相從此則情體乖違質願
相反故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是
震是形躁也愆期待時是好靜也履卦六三武
人爲于大君志剛也兊體是隂是質柔也志懷
剛武人于大君是愛剛也
〈二十〉陵三軍𭧂威武而有懼有困
陵三軍者或懼於朝廷之儀𭧂威武者或困於
酒食之娯注陵三軍𭧂威武視死如歸獻酬
揖讓汗成霡霂此皆體質剛猛懼在微小故大
畜𥘉九有厲利已九三輿輻雖復剛徤怯於
柔弱也
〈卄一〉近不必比逺不必乖雜明同異之理
近不必比逺不必乖注近爻不必親比逺爻不
必乖離屯六二𥘉九爻雖相近守貞不從九五
雖逺十年乃字此例是也同聲相應髙下不必
均也同氣相求體質不必齊也注𥘉四二五三
上同聲相應不必均髙卑也同氣相求不必齊
形質也召雲者龍命吕者律注雲水氣也龍水
畜也召水氣者水畜此明有識感无識命隂吕
者陽律此明无識感有識故二女相違而剛柔
合體注二女俱是隂𩔖而相違剛柔雖異而合
體此明異𩔖相應𨺚墀永歎逺壑方盈注𨺚髙
也墀水中墀也永長也處髙墀而長歎逺壑之
中盈響而應九五尊髙喻於𨺚墀六二卑二同
於逺壑唱和相應也投戈散地則六親不能相
保注投置也散逃置兵也置兵戈於逃散之地
雖是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子
吉處身於外難在内處外則超然逺遯𥘉六至
親不能相保守也同舟而濟則胡越何患乎異
心注同在一舟而俱濟彼岸胡越雖殊其心皆
同漸卦三四異體和好物莫能間順而相保
似同在一舟上下殊體猶胡越利用禦冦
何患乎異心
〈卄二〉唯明爻則知取舎安危吉凶變化
睽而知其𩔖異而知其通注睽曰萬物睽而
其事𩔖也男女睽而其志同也其唯明爻者乎
注知取舎察安危辯吉凶知變化其唯明爻者
也故有善邇而逺至命宫而啇應注善脩治也
邇近也近脩治言語千里逺應中孚之九二
鳴鶴在隂其子和之鳴於此和於彼聲同則應
有宫商也脩下而髙者降與彼而取此者服
矣注處下脩正髙必命之否之𥘉六㧞茅貞吉
九四有命疇離祉也與謂止也取謂下也君上
福禄不獨有之下人服者感君之德大有六五
厥孚交如威如吉之例是也是故情僞相感逺
近相追注正應相感是實情蹇之二五之例不
正相感是僞情頥之三上之例有應雖逺而相
感睽之三上之例无應近則相取賁之二三之例
是也愛惡相攻屈伸相推注同人三四有愛有
惡迭相攻伐否㤗二卦一屈一伸更相推謝見
情者𫉬直往則違注𫉬得也見彼之情徃必得
志屯之六四求㛰媾往吉无不利之例不揆則
徃彼必相違六三即鹿无虞惟入于林中君子
幾不如舎徃吝之例是也故擬議以成其變化
語成噐而後有格注格作括括結也動則擬議
極於變化語成噐而後无結閡之患也
〈卄三〉卦者時爻者適時之變
夫卦者時也爻者適時之變者也注卦者統一
時之大義爻者適時中之通變夫時有否㤗故
用有行藏注泰時則行否時則藏卦有小大故
辭有險易注隂長則小陽生則大否卦辭險㤗
卦辭易一時之制可反而用也一時之吉可反
而凶也注一時有大畜比㤗之制反有天衢後
夫復隍之用一時有豐亨之用反有羈旅之凶
也故卦以反對而爻亦皆變諸卦之體兩相反
正其爻隨卦而變㤗之𥘉九拔茅彚征吉否之
𥘉六抜茅彚貞卦旣隨時爻變亦准也
〈卄四〉吉凶從卦名動靜應時用
故名其卦則吉凶從其𩔖存其時則動靜應其
用注名其謙比則吉從其𩔖名其蹇剥則凶從
其𩔖震時則動應其用艮時則靜應其用
〈卄五〉得其應雖逺可動得時雖險可處
是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以
處者得其時也注上下雖逺而動者有其應革
之六二去五雖逺隂陽相應徃者无咎也雖險
可以處者得其時也需上六居險之上不憂出
穴之凶得其時也弱而不懼於敵者得所據也
憂而不懼於亂者得所附也注師之六五爲
師之主體是隂柔禽來犯田執言徃討處得尊
位所以不懼也遯九五嘉遯貞吉處遯之時小
人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小
人不敢爲亂也
〈卄七〉觀變動存乎應察安危存乎位
故觀變動者存乎應察安危者存乎位注爻有
變動存乎應而有應動動則不失謙之九三
勞謙君子有終吉之例爻之安危在乎位則安
若節之六四安節亨之例是失位則危若晋之
九四晋如鼫䑕貞厲之𩔖是也辯逆順者存乎
承乗注陽乗於隂逆也師之六二師或輿尸凶
隂承於陽順也噬嗑六三小吝无咎承於九四
雖失其正小吝无咎也明出處者存乎外内注
遯君子處外臨君子處内逺近終始各存其㑹
注適得其時則吉失其要㑹則凶辟險尚逺趣
時貴近注遯之上九肥遯无不利此尚逺也觀
之六四觀國之光利用賔于王此貴近也比復
好先乾壯惡首注比𥘉六有孚无咎上六比之
无首凶復之𥘉九不逺復无祗悔元吉上六迷
復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊觸藩不
能退不能遂无攸利之例是也明夷務暗豐尚
光大注明夷云利艱貞晦其明也豐繇云勿
憂冝日中是也吉凶有時不可犯也注時有吉
凶不可越分輕犯動靜有適不可過也注動靜
適時不可過越而動犯時之思罪不在大失其
所適過不在深注夬之九三壯于頄有凶得
位有應時方陽長同決小人三獨應之犯時之
忌凶其冝也大過九四棟𨺚吉有它吝大過之
時陽處隂位爲羙九四陽處隂位能𨺚其棟良
由應𥘉則有它吝此所適違時
〈卅一〉王氏不取互體卦變五行
義茍在徤何必馬乎𩔖茍在順何必牛乎注大
壯九三有乾亦云羝羊坤卦无乾亦云牝馬
爻茍合順何必坤乃爲牛義茍應徤何必乾乃
爲馬注遯无坤六三亦稱牛明夷无乾六二亦
稱馬而或者定馬於乾注唯執乾爲馬其象未
弘也案文責卦有馬无乾則僞說滋漫難可紀
矣𤣥體不足遂及卦變變又不足推致五行注
廣推金木水火土爲象也一失其原巧愈彌甚
注一失聖人之原旨廣爲譬喻失之甚縱復或
值而義无所取盖存象忘意之由也注失魚兔
則空守筌蹄遺徤順則空龍馬
〈卅二〉辨卦象𥘉上无得位失位之文
案象无𥘉上得位失位之文注隂陽居之不云
得失又繫辭但論三五二四同功異位亦不及
𥘉上何乎注同其意也唯乾上九文言云貴而
无位注陽居之也需上六云雖不當位注隂居
之也以上爲隂位邪則需上六不得云不當
位也以上爲陽位邪則乾上九不得云貴而
无位也隂陽處之皆云非位而𥘉亦不當位
失位也注不論當位失位凶吉之由然則𥘉上
者是事之終始无隂陽定位也注𥘉爲始上爲
終施之於人爲終始非禄位之地也故乾𥘉謂
之潜過五謂之无位未有處其位而云潜上有
位而云无者也歴觀衆卦盡亦如之𥘉上无隂
陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用
之宅也注宅居也二四隂賤小人居之三五陽
貴君子居之爻者守位分之任應貴賤之序也
注名守其位應之以序位有尊卑爻有隂陽尊
者陽之所處卑者隂之所履也故以尊爲陽位
卑爲隂位去𥘉上而論位分則三五各在一卦
之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下
亦何得不謂之隂位𥘉上者體之終始事之先
後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也
尊卑有常序始終无常位注四爻有尊卑之序
始終无隂陽之常主也故繫辭但論四爻功位
之通例而不及𥘉上之定位也然事不可无終
始卦不可无六爻𥘉上雖无隂陽本位是終始
之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六
爻爲成則不得不謂之六位時成也
〈卅四〉四德即四時亦有先貞後亨如離者
凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元亨利
貞也注元爲生物之始春也亨爲㑹聚於物夏
也利爲和諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用
此四德以成君子大人之法也其有先貞而後
亨者亨由於貞也注離卦云利貞亨
〈卅五〉統一卦象辯一爻履三訟二可見
凡者統論一卦之體者也象者各辯一爻之
義者也注統論卦體象各明一爻之義故履
卦六三爲兊之主以應於乾成卦之體在斯一
爻故叙其應雖危而亨也注云柔履剛
而應乎乾是以履虎尾不咥人亨也象則各言
六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而
指一爻之德故危不𫉬亨而見咥也注六三
履虎尾咥人凶言不咥象言見咥明爻其
義各異也訟之九二亦同斯義注訟曰有孚
窒惕中𠮷剛來而得中注云其在一乎以剛而
求正夫羣小斷不失中應斯任矣九二不克訟
歸而逋其邑人三百户无眚也
〈卅六〉无咎本皆有咎又有不犯咎无所咎
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无
咎也注乾之九三君子終日乾乾无咎若防失
其道則有過咎也𠮷无咎者本亦有咎由𠮷故
得免也注師貞丈人𠮷无咎注云興役動衆无
功罪也故𠮷乃免咎无咎𠮷者先免於咎而後
𠮷從之也注比𥘉六有孚比之无咎終來有它
𠮷之例也或亦處得其時𠮷不待功不犯於咎
則𫉬𠮷也注需之九二需于沙小有言終𠮷注
云近不逼難逺不後時履徤居中以待其㑹雖
小有言以𠮷終也或有罪自已招无所怨咎亦
曰无咎故節六三曰不節則嗟无咎象曰
不節之嗟又誰咎也
〈卅七〉屯一卦皆隂求陽故𥘉陽大得民
䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之丗弱者不
能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆
先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其
主无所馮也𥘉體陽爻處首居下應民所求合
其所望故大得民也
〈卅八〉𫎇昧之時亦是隂先求陽
䷃𫎇此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂
困童𫎇陽能發之凡不識者求問識者識者不
求所告闇者求明明者不諮於闇故童𫎇求我
匪我求童𫎇也故六三先唱則犯於爲女四逺
於陽則困𫎇吝𥘉比於陽則發蒙也
〈卅九〉棟橈之丗反以陽得位有應爲凶
䷛大過者棟橈之丗也本末皆弱棟已橈矣而
守其常則是危而弗扶凶之道也以陽居隂拯
弱之義也故陽爻皆以居隂位爲美濟衰救危
唯在同好則所瞻𥚹矣九四有應則有它吝九
二无應則无不利也注大過之時陽處隂位心
无係應爲吉陽得位有應則凶也
〈四十〉遯以逺時爲吉上則肥遯𥘉有厲
䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與卦相對
者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也注遯以
逺時爲吉不係爲美上則肥遯𥘉則有厲
〈四一〉大壯以陽居隂位爲美用壯則觸藩
䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻
皆以處隂位爲美用壯處謙壯乃全也
壯則觸藩矣
〈四二〉明夷之義逺難藏明
䷣明夷爲闇之主在於上六𥘉最逺之故曰君
子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之
貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲
其大首也注逺難藏明明夷之義逺于萬反溺
寜歴反
周易要義卷第十終