周易要义 (四部丛刊本)/卷十
| 周易要义 卷十 宋 魏了翁 撰 景宋刊本
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周易要义卷第十 序卦杂卦略例
一六十四卦相次非覆即变
正义曰序卦者文王既繇六十四卦分为上下
二篇其先后之次其理不见故孔子就上下二
经各序其相次之义故谓之序卦焉韩康伯云
序卦之所明非易之缊也盖因卦之次托象以
明义不取深缊之义故云非易之缊故以取其
人理也今验六十四卦二二相耦非覆即变覆
者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是
也变者反复唯成一卦则变以对之乾坤坎离
頥大过中孚小过之类是也且圣人本定先后
元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则
康伯所云因卦之次托象以明义盖不虚矣
二屯刚柔始交故为物之始
屯者物之始生也注屯刚柔始交故为物之始
正义曰王肃云屯刚柔始交而难生故为物始
生也卢氏云物之故屯难皆以物之始生释屯
难之义案上言屯者盈也释屯次乾坤其言巳
毕更言屯者物之始生者开
下物生必蒙直
取始生之意非重释屯之名也故韩康伯直引刚
柔始交以释物之始生也
三否则思通人人同志故可出门同人
物不可以终否故受之以同人注否则相通人
人同志故可出门同人不谋而合否备鄙反
四顺动者众所随王肃以为欢豫
豫必有随注顺以动者众之所随正义曰郑玄
云喜乐而出人则随从孟子曰吾君不游吾何
以休吾君不豫吾何以助此之谓也王肃云欢
豫人必有随随者皆以为人君喜乐欢豫则以
为人所随案豫卦
云豫刚应而志行顺以动
豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天
地以顺动故日月不过而四时不𫻪圣人以顺
动则刑罚清而民服即此上云有大而能谦必
豫故受之以豫其意以圣人顺动能谦为物所
所以为豫人既豫自然随之则谦顺在君
豫在人也以人君喜乐㳺豫人则随之纣
作靡靡之乐长夜之饮何为天下离叛乎故韩
康伯云顺以动者众之所随在于人君取致豫
之义然后为物所随所以非斥先儒也
五可大之业由事而生故以临次蛊
蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大
也注可大之业由事而生
六致饰则实丧故贲受之剥
嗑者合也物不可以苟合而巳故受之以贲贲
者饰也注物相合则湏饰以修外也致饰然后
亨则尽矣故受之以剥极饰则实丧也亨许庚
反郑许两反徐音向同
七頥受之大过言养过则厚王肃云过失
頥者养也不养则不可动故受之以大过注不
养则不可动养过则厚正义曰郑玄云以养贤
者冝过于厚王辅嗣注此卦云音相过之过韩
氏云养过则厚与郑玄辅嗣义同唯王肃云过
莫过于不养则以为过失之过案此序卦以大
过次頥也明所过在养子雍以为过在不养违
经反义莫此之尤而周氏等不悟其非兼以过
失释大过之名巳具论之于经也
八䧟必有所丽物穷则反所丽
䧟必有所丽故受之以离离者丽也注物穷则
变极䧟则反所丽也
九易备三材谓上下经分天道人事者非
有天地〈云云〉然后礼义有所错注言咸卦之义
也凡序卦所明非易之缊也盖因卦之次记以
明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫
美乎斯人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深
𫐠其义以崇人伦之始而不系之于离也先儒
以干至离为上经天道也咸至未济为下经人
事也夫易六画成卦三材必备错综天人以效
变化岂有天道人事遍于上下哉斯盖守文而
不求义失之远矣错七各反注同徐七路反
十夫妇以𢘆为贵与丗升降故受遁
物不可以久居其所故受之以遁遁者退也注
夫妇之道以𢘆为贵而物之所居不可以𢘆宜
与丗升降有时而遁也
〈十一〉家人之义过则乖故受之睽
家道穷必乖故受之以睽注室家至亲过在失
节故家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离
家家尚严其敝必乖也
〈十二〉杂卦者孔子所错综归藏卦次亦多异
正义曰上序卦依文王上下而次序之此杂卦
孔子更以意错杂而对辨其次第不与序卦同
故韩康伯云杂卦者杂揉众卦错综其义或以
同相类或以异相明也虞氏云杂卦者杂六十
四卦以为义其于序卦之外别言也此者圣人之
兴因时而作随其事冝不必皆相因袭当有损
益之意也故归藏名卦之次亦多异
〈十三〉屯时君子虽见而磐桓利贞不失居
屯见而不失其居注屯利建侯君子以经纶之
时虽见而磐桓利贞不失其居也见贤遍反
〈十四〉谦豫噬贲兊巽随蛊之义
谦轻而豫怠也注谦者不自重大噬嗑食也贲
无色也注饰贲合众无定色也兊见而巽伏也
注兊贵显巽贵卑退随无故也蛊则饰也注
随时之冝不系于故也随则有事受之以蛊饰
整治也蛊所以整治其事也
〈十五〉井道通困安于所遇咸之感速
井通而困相遇也注井物所通用而不吝也困
安于所遇而不滥也咸速也注物一相感莫速
乎咸
〈十六〉履不处其位需畏险而止
履不处也注王弼云履卦阳爻皆以不处其位
为吉也需不进也注畏险而止也
〈十七〉略例有承乘应变行藏险易
如王辅嗣略例大则揔一部之指归小则明六
爻之得失承乘逆顺之理应变情伪之端用有
行藏辞有险易观之者可以经纬天地探测
神匡济
家推辟咎悔虽人非上圣亦近代一
贤臣谨依其文辄为注解
〈十八〉六爻阴阳皆以少为主
一卦五阳而一阴则一阴为之主矣注同人履
小畜大有之例是也五阴而一阳则一阳为之
主矣注师比谦豫复剥之例也夫阴之所求者
阳也阳之所求者阴也注王弼曰夫阴阳相求
之物以所求者贵也阳茍一焉五阴何得不同
而归之阴茍𨾏焉五阳何得不同而从之故阴
爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也注
王氏曰阳贵而阴贱以至少处至多之地爻虽
贱众亦从之小畜云柔得位而上下应之是
也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也注
遗弃也弃此一爻而举二体以明其义卦体之
义不在一爻丰归妹之类是也
〈十九〉物有性行异情体反质愿违
故合散屈伸与体相乖注物之为体或性同行
乖情貌相违同归殊涂一致百虑故萃卦六二
引吉无咎萃之为体贵相从就六二志在静退
不欲相就人之多辟巳独处正其体虽合志则
不同故曰合散干之𥘉九潜龙勿用身虽潜屈情
无忧闷其志则申故曰屈伸形躁好静质柔爱
刚体与情反质与愿违注至如风虎云龙啸吟
相感物之体性形愿相从此则情体乖违质愿
相反故归妹九四归妹愆期迟归有时四体是
震是形躁也愆期待时是好静也履卦六三武
人为于大君志刚也兊体是阴是质柔也志怀
刚武人于大君是爱刚也
〈二十〉陵三军𭧂威武而有惧有困
陵三军者或惧于朝廷之仪𭧂威武者或困于
酒食之娱注陵三军𭧂威武视死如归献酬
揖让汗成霡霂此皆体质刚猛惧在微小故大
畜𥘉九有厉利已九三舆辐虽复刚徤怯于
柔弱也
〈卄一〉近不必比远不必乖杂明同异之理
近不必比远不必乖注近爻不必亲比远爻不
必乖离屯六二𥘉九爻虽相近守贞不从九五
虽远十年乃字此例是也同声相应高下不必
均也同气相求体质不必齐也注𥘉四二五三
上同声相应不必均高卑也同气相求不必齐
形质也召云者龙命吕者律注云水气也龙水
畜也召水气者水畜此明有识感无识命阴吕
者阳律此明无识感有识故二女相违而刚柔
合体注二女俱是阴类而相违刚柔虽异而合
体此明异类相应𨺚墀永叹远壑方盈注𨺚高
也墀水中墀也永长也处高墀而长叹远壑之
中盈响而应九五尊高喻于𨺚墀六二卑二同
于远壑唱和相应也投戈散地则六亲不能相
保注投置也散逃置兵也置兵戈于逃散之地
虽是至亲不能相保守也遁卦九四好遁君子
吉处身于外难在内处外则超然远遁𥘉六至
亲不能相保守也同舟而济则胡越何患乎异
心注同在一舟而俱济彼岸胡越虽殊其心皆
同渐卦三四异体和好物莫能间顺而相保
似同在一舟上下殊体犹胡越利用御冦
何患乎异心
〈卄二〉唯明爻则知取舎安危吉凶变化
睽而知其类异而知其通注睽曰万物睽而
其事类也男女睽而其志同也其唯明爻者乎
注知取舎察安危辩吉凶知变化其唯明爻者
也故有善迩而远至命宫而啇应注善修治也
迩近也近修治言语千里远应中孚之九二
鸣鹤在阴其子和之鸣于此和于彼声同则应
有宫商也修下而高者降与彼而取此者服
矣注处下修正高必命之否之𥘉六㧞茅贞吉
九四有命畴离祉也与谓止也取谓下也君上
福禄不独有之下人服者感君之德大有六五
厥孚交如威如吉之例是也是故情伪相感远
近相追注正应相感是实情蹇之二五之例不
正相感是伪情頥之三上之例有应虽远而相
感睽之三上之例无应近则相取贲之二三之例
是也爱恶相攻屈伸相推注同人三四有爱有
恶迭相攻伐否㤗二卦一屈一伸更相推谢见
情者𫉬直往则违注𫉬得也见彼之情往必得
志屯之六四求㛰媾往吉无不利之例不揆则
往彼必相违六三即鹿无虞惟入于林中君子
几不如舎往吝之例是也故拟议以成其变化
语成噐而后有格注格作括括结也动则拟议
极于变化语成噐而后无结阂之患也
〈卄三〉卦者时爻者适时之变
夫卦者时也爻者适时之变者也注卦者统一
时之大义爻者适时中之通变夫时有否㤗故
用有行藏注泰时则行否时则藏卦有小大故
辞有险易注阴长则小阳生则大否卦辞险㤗
卦辞易一时之制可反而用也一时之吉可反
而凶也注一时有大畜比㤗之制反有天衢后
夫复隍之用一时有丰亨之用反有羁旅之凶
也故卦以反对而爻亦皆变诸卦之体两相反
正其爻随卦而变㤗之𥘉九拔茅彚征吉否之
𥘉六抜茅彚贞卦既随时爻变亦准也
〈卄四〉吉凶从卦名动静应时用
故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其
用注名其谦比则吉从其类名其蹇剥则凶从
其类震时则动应其用艮时则静应其用
〈卄五〉得其应虽远可动得时虽险可处
是故虽远而可以动者得其应也虽险而可以
处者得其时也注上下虽远而动者有其应革
之六二去五虽远阴阳相应往者无咎也虽险
可以处者得其时也需上六居险之上不忧出
穴之凶得其时也弱而不惧于敌者得所据也
忧而不惧于乱者得所附也注师之六五为
师之主体是阴柔禽来犯田执言往讨处得尊
位所以不惧也遁九五嘉遁贞吉处遁之时小
人浸长君子道消逃遁于外附著尊位率正小
人不敢为乱也
〈卄七〉观变动存乎应察安危存乎位
故观变动者存乎应察安危者存乎位注爻有
变动存乎应而有应动动则不失谦之九三
劳谦君子有终吉之例爻之安危在乎位则安
若节之六四安节亨之例是失位则危若晋之
九四晋如鼫䑕贞厉之类是也辩逆顺者存乎
承乘注阳乘于阴逆也师之六二师或舆尸凶
阴承于阳顺也噬嗑六三小吝无咎承于九四
虽失其正小吝无咎也明出处者存乎外内注
遁君子处外临君子处内远近终始各存其会
注适得其时则吉失其要会则凶辟险尚远趣
时贵近注遁之上九肥遁无不利此尚远也观
之六四观国之光利用賔于王此贵近也比复
好先干壮恶首注比𥘉六有孚无咎上六比之
无首凶复之𥘉九不远复无祗悔元吉上六迷
复凶干上九亢龙有悔大壮上六羝羊触藩不
能退不能遂无攸利之例是也明夷务暗丰尚
光大注明夷云利艰贞晦其明也丰繇云勿
忧冝日中是也吉凶有时不可犯也注时有吉
凶不可越分轻犯动静有适不可过也注动静
适时不可过越而动犯时之思罪不在大失其
所适过不在深注夬之九三壮于頄有凶得
位有应时方阳长同决小人三独应之犯时之
忌凶其冝也大过九四栋𨺚吉有它吝大过之
时阳处阴位为美九四阳处阴位能𨺚其栋良
由应𥘉则有它吝此所适违时
〈卅一〉王氏不取互体卦变五行
义茍在徤何必马乎类茍在顺何必牛乎注大
壮九三有干亦云羝羊坤卦无干亦云牝马
爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应徤何必干乃
为马注遁无坤六三亦称牛明夷无干六二亦
称马而或者定马于干注唯执干为马其象未
弘也案文责卦有马无干则伪说滋漫难可纪
矣玄体不足遂及卦变变又不足推致五行注
广推金木水火土为象也一失其原巧愈弥甚
注一失圣人之原旨广为譬喻失之甚纵复或
值而义无所取盖存象忘意之由也注失鱼兔
则空守筌蹄遗徤顺则空龙马
〈卅二〉辨卦象𥘉上无得位失位之文
案象无𥘉上得位失位之文注阴阳居之不云
得失又系辞但论三五二四同功异位亦不及
𥘉上何乎注同其意也唯干上九文言云贵而
无位注阳居之也需上六云虽不当位注阴居
之也以上为阴位邪则需上六不得云不当
位也以上为阳位邪则干上九不得云贵而
无位也阴阳处之皆云非位而𥘉亦不当位
失位也注不论当位失位凶吉之由然则𥘉上
者是事之终始无阴阳定位也注𥘉为始上为
终施之于人为终始非禄位之地也故干𥘉谓
之潜过五谓之无位未有处其位而云潜上有
位而云无者也历观众卦尽亦如之𥘉上无阴
阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用
之宅也注宅居也二四阴贱小人居之三五阳
贵君子居之爻者守位分之任应贵贱之序也
注名守其位应之以序位有尊卑爻有阴阳尊
者阳之所处卑者阴之所履也故以尊为阳位
卑为阴位去𥘉上而论位分则三五各在一卦
之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下
亦何得不谓之阴位𥘉上者体之终始事之先
后也故位无常分事无常所非可以阴阳定也
尊卑有常序始终无常位注四爻有尊卑之序
始终无阴阳之常主也故系辞但论四爻功位
之通例而不及𥘉上之定位也然事不可无终
始卦不可无六爻𥘉上虽无阴阳本位是终始
之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六
爻为成则不得不谓之六位时成也
〈卅四〉四德即四时亦有先贞后亨如离者
凡体具四德者则转以胜者为先故曰元亨利
贞也注元为生物之始春也亨为会聚于物夏
也利为和谐品物秋也贞能干济于物冬也干用
此四德以成君子大人之法也其有先贞而后
亨者亨由于贞也注离卦云利贞亨
〈卅五〉统一卦象辩一爻履三讼二可见
凡者统论一卦之体者也象者各辩一爻之
义者也注统论卦体象各明一爻之义故履
卦六三为兊之主以应于干成卦之体在斯一
爻故叙其应虽危而亨也注云柔履刚
而应乎干是以履虎尾不咥人亨也象则各言
六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而
指一爻之德故危不𫉬亨而见咥也注六三
履虎尾咥人凶言不咥象言见咥明爻其
义各异也讼之九二亦同斯义注讼曰有孚
窒惕中𠮷刚来而得中注云其在一乎以刚而
求正夫群小断不失中应斯任矣九二不克讼
归而逋其邑人三百户无眚也
〈卅六〉无咎本皆有咎又有不犯咎无所咎
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无
咎也注干之九三君子终日乾乾无咎若防失
其道则有过咎也𠮷无咎者本亦有咎由𠮷故
得免也注师贞丈人𠮷无咎注云兴役动众无
功罪也故𠮷乃免咎无咎𠮷者先免于咎而后
𠮷从之也注比𥘉六有孚比之无咎终来有它
𠮷之例也或亦处得其时𠮷不待功不犯于咎
则𫉬𠮷也注需之九二需于沙小有言终𠮷注
云近不逼难远不后时履徤居中以待其会虽
小有言以𠮷终也或有罪自已招无所怨咎亦
曰无咎故节六三曰不节则嗟无咎象曰
不节之嗟又谁咎也
〈卅七〉屯一卦皆阴求阳故𥘉阳大得民
䷂屯此一卦皆阴爻求阳也屯难之丗弱者不
能自济必依于彊民思其主之时也故阴爻皆
先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其
主无所冯也𥘉体阳爻处首居下应民所求合
其所望故大得民也
〈卅八〉𫎇昧之时亦是阴先求阳
䷃𫎇此一卦阴爻亦先求阳夫阴昧而阳明阴
困童𫎇阳能发之凡不识者求问识者识者不
求所告暗者求明明者不谘于暗故童𫎇求我
匪我求童𫎇也故六三先唱则犯于为女四远
于阳则困𫎇吝𥘉比于阳则发蒙也
〈卅九〉栋桡之丗反以阳得位有应为凶
䷛大过者栋桡之丗也本末皆弱栋已桡矣而
守其常则是危而弗扶凶之道也以阳居阴拯
弱之义也故阳爻皆以居阴位为美济衰救危
唯在同好则所瞻𥚹矣九四有应则有它吝九
二无应则无不利也注大过之时阳处阴位心
无系应为吉阳得位有应则凶也
〈四十〉遁以远时为吉上则肥遁𥘉有厉
䷠遁小人浸长难在于内亨在于外与卦相对
者也临刚长则柔危遁柔长故刚遁也注遁以
远时为吉不系为美上则肥遁𥘉则有厉
〈四一〉大壮以阳居阴位为美用壮则触藩
䷡大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻
皆以处阴位为美用壮处谦壮乃全也
壮则触藩矣
〈四二〉明夷之义远难藏明
䷣明夷为暗之主在于上六𥘉最远之故曰君
子于行五最近之而难不能溺故谓之箕子之
贞明不可息也三处明极而征至暗故曰南狩获
其大首也注远难藏明明夷之义远于万反溺
宁历反
周易要义卷第十终