周禮正義/13

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
卷十二 周禮正義
卷十三
作者:鄭玄 孫詒讓 漢 清
卷十四

經文參閱周禮/天官冢宰,自〈司裘〉至〈內宰〉。

周禮正義卷十三

瑞安孫詒讓學


司裘[编辑]

司裘掌為大裘,以共王祀天之服。 鄭司農云:「大裘,黑羔裘,服以祀天,示質。」

●疏掌為大裘者與司服為官聯也云以共王祀天之服者祀天據冬至圜丘祀昊天天神之最尊者言之夏正南郊祀受命帝及春祭蒼帝冬祭黑帝亦服大裘故司服云祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之此經言祀天以晐五帝互文以見義也其夏祭赤帝季夏祭黃帝秋祭白帝揆之時月皆不得服裘賈謂通四時祭天皆共之不限六天之大小非也又祭地之服經注並無文賈疏云案孝經緯鉤命決云祭地之禮與天同牲玉皆不同言同者唯據衣服則知崑崙神州亦用大裘可知案郊特牲孔疏引王肅聖證論說謂祭天地皆大又崔靈恩說謂崑崙神州亦用大裘此並賈氏所本王制疏亦云按詩昊天有成命郊祀天地也天地相對則祭地亦用大裘故孝經援神契云祭地之禮與祭天同亦據衣服同也案孔亦從王崔說通典吉禮說同陸佃云大裘冬裘也冬日至然後服以祀天若夏祀天則惟袞而已其祭地葢亦如之故曰凡四時之祭祀以宜服之先儒謂崑崙神州亦服大裘按司裘曰掌為大裘以共王祀天之服則祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也案陸說是也方丘祭大地在夏至北郊依賈典瑞疏說在七月皆不得服裘孝經緯雖說祭天地同禮然無祭地服大裘明文鄭亦無是義王崔賈孔並馮肊推測不足據也[1]

注鄭司農云大裘黑羔裘者司服先鄭注及玉藻後鄭注義並同唐郊祀錄引三禮義宗云祭天所以用大裘者則黑羔裘也黑者象天色之玄大者擬覆燾垂葢隋書禮儀志引禮圖云大裘之服羔正黑者為之並本二鄭義賈疏云裘言大者以其祭天地之服故以大言之非謂裘體侈大則義同於大射也祭服皆玄上纁下明此裘亦羔裘之黑者故知大裘黑羔裘詒讓案大裘用黑者取其與冕服玄衣相稱用羔者取其質也凡冕服弁服冠服並有裘經唯云掌為大裘而不及袞冕以下之裘者玉藻狐青裘汪以為玄衣之裘孔疏引熊氏云謂六冕及弁也案熊以彼注通晐六冕則是謂大裘亦為狐青裘與鄭義顯違孔氏墨守注義不宜從而不糾揆之義疏恆例皆不可通竊疑熊說六冕當作五冕葢推鄭意王六冕自大裘外餘五冕服皆不服羔裘此乃申玉藻注義其與此注義仍不相硋也詩召南羔羊孔疏引劉焯劉炫則云司服職云王祀昊天上帝則服大裘而冕以下冕不復云裘司裘職云掌為大裘以共王祀天之服亦不別言袞冕以下之裘明六冕與弁同用大裘之羔裘矣案二劉謂六冕同羔裘與玉藻注不合玉藻疏亦申熊難劉而羔羊疏轉從劉說自相違伐亦孔氏之疏也賈後疏以玉藻注玄衣為指玄端服則賈意亦與劉同金云大裘以共王祀天之服節服氏掌祭祀袞冕六人維王之大常郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車自袞冕九章以下不得服大裘可知也案金說是也據先鄭後注以示質為釋是專屬祀天而言若它祭祀當備文采以明差次無為皆取示質之義何必與祀天同用黑羔裘乎互詳司服及後疏又案玉藻疏引皇氏云凡云冕及弁無裘孔疑其文無所出今攷六冕內明有大裘而云無裘皇侃必不至蒙固如是竊疑皇說無裘當作羔裘葢即二劉說所本玉藻注狐青玄衣皇亦謂玄端與劉說同即其塙證也孔氏所見皇義字已譌互故不可通耳云服以祀天示質者謂羔色純黑不及狐裘之華縟也賈疏云以其袞已下皆有采章惟此大裘更無采章故云質案鄭志大裘之上又有玄衣與裘同色亦是無文采玉海車服引三禮義宗云大裘其服無章其冕無斿天道至尊難可比擬舍去雕飾服以其質金榜云玄衣更有上衣玉藻大裘不裼言不得免上衣見裼衣也大裘上衣十二章案金說是也左傳哀十年孔疏云裘上裼衣裼衣之上乃有朝祭正服裘上有兩衣也依孔說是凡裘上有裼衣裼衣之上有上服亦謂之襲衣鄭志謂大裘上有玄衣者玉藻注云凡裼衣象裘色是也但審後鄭意蓋謂裼衣及上衣並純玄無文先鄭示質之義或亦如此今攷大裘固裼玄衣而上衣則當以袞龍十二章為襲冕則十二斿不得如鄭崔賈說也詳司服弁師疏


中秋獻良裘,王乃行羽物。 良,善也。中秋鳥獸㲝毨,因其良時而用之。鄭司農云:「良裘,王所服也。行羽物,以羽物飛鳥賜羣吏。」玄謂良裘,《玉藻》所謂黼裘與此羽物,小鳥鶉雀之屬,鷹所擊者。中秋鳩化為鷹,中春鷹化為鳩,順其始殺,與其將止,而大班羽物。

●疏中秋獻良裘者唐石經誤作仲秋今從宋本正凡經四仲字並作中釋文亦不誤良裘謂王冕弁冠服之裘次於大裘者也玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之麛裘青豹褎絞衣以裼之羔裘豹褎緇衣以裼之狐裘黃衣以裼之注云天子狐白之上衣皮弁服與狐青裘葢玄衣之裘黃衣大蜡時臘先祖之服也金云凡冕服弁服皆玄上纁下玉藻狐青裘注云玄衣之裘熊氏謂五冕及弁也君用純狐青大夫士襍以豹褎近得其實狐白裘錦衣麛裘絞衣皮弁服之裘也羔裘緇衣冠弁服之裘也韋弁服韋衣裳者赤黃之閒色故羔羊正義云兵事既用韋衣則用黃衣狐裘春秋傳臧之狐裘敗我于狐駘是也鄭疑黃衣狐裘為蜡時臘祭先祖之服與郊特牲黃衣黃冠而祭為一事謂黃衣黃冠庶人之祭服也故曰野夫黃冠黃冠草服也案金綜合鄭孔及皇熊說冕弁冠諸服之裘致塙張惠言宋緜初說並同此良裘即通晐彼諸裘言之也云王乃行羽物者此官掌裘又兼掌羽物與羅氏為官聯也[1]

注云良善也者宰夫注義同云仲秋鳥獸㲝毨者此即書堯典中秋鳥獸毛毨之異文賈疏引鄭書注云毨理也毛更生整理惠棟云釋文云㲝音毛案㲝當為髦字之誤也尚書云中秋鳥獸髦毨中冬鳥獸㲝髦涉下而誤耳案惠說是也說文毛部云㲝毛盛也从毛隼聲虞書曰鳥獸髦毨仲秋鳥獸毛盛可選取以為器用說文之即今書鳥獸氄毛之氄字此注㲝字與形近惠謂涉彼而誤近是鳥獸髦惟見說文鄭注尚書與許本同異今無可攷此毛毨之為毨葢鄭君涉筆之誤非鄭所讀堯典如是也傳寫又誤作後人不敢輕易而依今書讀之故陸音毛亦非謂㲝即毛字玉燭寶典引此注作毛毨葢六朝舊讀如是集韻六豪云毛或作㲝又誤采陸音古實無是字也云因其良時而用之者此中秋季秋兩獻裘並謂獻已成之裘凡皮以乾久為良必非新取即獻而鄭言此者葢謂前年中秋取裘材次年中秋裘成乃獻而用之用與取時正相應亦得取毛毨為良之義掌皮云秋斂皮冬斂革春獻之注云皮革踰歲乾久乃可用獻之獻其良者於王以入司裘給王用彼秋斂皮即取裘材之時至次年春皮乾久始獻之入司裘既入司裘乃頒與裘氏制之成裘至中秋季秋而獻之以兩職經注合校可以得其義也鄭司農云良裘王所服也者先鄭意此良裘不辨何裘但是王所服凡冕服弁服之裘皆是以尊者所親御當擇毛物純縟人功密致者獻之故稱良裘對下功裘為卿大夫所服也云行羽物以羽物飛鳥賜羣吏者羅氏行羽物注云行謂賦賜義與此同云玄謂良裘玉藻所謂黼裘與者彼文云唯君有黼裘以誓省大裘非古也鄭彼注云黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮賈疏云案彼文云唯君有黼裘以誓獮獮是仲秋田獵之名彼獮田用黼裘與仲秋獻良裘同時皆不為寒設故知此良裘則與彼黼裘一也案賈說非鄭恉也注以黼裘說此良裘亦因黼裘唯天子諸侯誓省得服其文最縟玉藻與大裘同舉明視它裘為特尊故舉以為釋非謂此專為仲秋獮田而獻不為寒設也但五冕祭服之裘與黼裘同為大裘之次不宜不在良裘之列此經之義自以先鄭說為最晐又黼裘鄭玉藻注謂以羔與狐白雜為黼文然羔之與狐麛縟迥殊相雜為文恐非所宜孔廣森謂錯白黑羊皮為之於義可通而終嫌其太樸竊疑當以狐白襍狐青為之乃得相稱耳且黼裘珍貴固宜與五冕之裘同用狐也又案玉藻之誓省鄭讀為誓獮於經無徵且依其說則上服當為冠弁服是降於五冕弁韋弁皮弁服之裘不得為尤善矣陳祥道讀省如字謂祭祀服以聽誓命省牲鑊其說近是惠士奇戴震孔廣森宋綿初說同竊謂黼裘葢天子諸侯齊服之裘祭前誓省服齊服與正祭不同互詳司服疏至家語郊問篇說郊禮云天子大裘以黼之王注云大裘為黼文也此以黼裘為即大裘其說殊謬葢王肅采郊特牲文私定不足辯也云此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者者賈疏云案夏官羅氏仲春羅春鳥行羽物彼注云羽物若今南郡黃雀之屬彼黃雀即此雀之屬此鶉與雀亦是鷹所擊故連言鶉也云中秋鳩化為鷹中春鷹化為鳩者月令仲春鷹化為鳩無中秋鳩化為鷹之文惟王制云鳩化為鷹然後設罻羅不著時月鄭知為仲秋者以春生秋殺鷹鳩因時氣而化二仲為春秋之中經雖無文可互相推定也大戴禮記夏小正云正月鷹則為鳩五月鳩為鷹此與月令文鄭所不用故月令季夏鷹乃學習孔疏引鄭志焦氏問云仲秋乃鳩化為鷹仲春鷹化為鳩此六月何言有鷹學習乎張逸荅曰鷹雖為鳩亦自有眞鷹可習矣玉燭寶典引月令章句云鷹以中春化為鳩中夏陰氣起而復為鷹此兼據小正為說非鄭義也云順其始殺與其將止而大班羽物者通釋此經中秋行羽物及羅氏中春行羽物一年二次行羽物並順始殺與止殺之時也


季秋,獻功裘,以待頒賜。 功裘,人功微麤,謂狐青麛裘之屬。鄭司農云:「功裘,卿大夫所服。」

●疏季秋獻功裘者國語周語云單襄公曰隕霜而冬裘具韋注云孟冬天子始裘故九月可以具案彼冬裘葢兼此良裘功裘官之具裘之時始於中秋盡於季秋言隕霜者舉其最遲之期限也大戴禮記夏小正云九月王始裘則季秋天子已衣裘矣賈疏云按詩云七月流土九月授衣此季秋則是九月授衣之節云以待頒賜者頒謂常賜若宮伯掌宮中士庶子云以時頒其衣裘是也賜謂好賜非常賜也詳膳夫疏賈疏云功裘之內有羣臣所服之裘故言以待頒賜[1]

注云功裘人功微麤者謂攻皮之工裘氏作之功有精麤猶典婦功有良功苦功上文良裘之功最精良此裘功微麤苦則亞次於彼者故直謂之功裘也云謂狐青麛裘之屬者賈疏云案玉藻子狐青裘豹褎麛裘青豻褎彼云君子鄭云君子大夫士也以其彼云豹褎青豻褎褎用雜故為大夫上若君則用純引此者證功裘中有此狐青麛裘以待頒賜玉藻仍有羔裘狐裘亦是臣之所服裘不引之者之屬中含之矣若然狐青裘者鄭玉藻注云葢玄衣之裘天子下至士玄端之服皆服之又云麛裘者鄭彼注引孔子素衣麛裘謂是君臣視朔之服案玉藻狐青裘玄衣孔疏引皇氏云玄衣謂玄端也劉氏同賈說即本於彼孔又引熊安生說謂玄衣即指冕服弁服是也詳前疏劉氏之意葢以五冕之裘同黑羔裘則狐青裘玄衣不得復為五冕之衣故必易為玄端而後可申其說亦以玄端衣與狐青色足相配也詩邶風旄丘孔疏說亦同金榜云玉藻狐青裘玄綃衣以裼之皇氏以玄衣為玄端則玄綃衣以裼為以帛布矣案金說足證熊劉之誤賈氏從之疏矣詩召南羔羊孔疏又謂鄭意功裘以待頒賜大夫士明狐青非冕服之裘以申劉氏之說亦非也賈又以麛裘為視朔之服者玉藻疏云天子視朝服皮弁服狐白錦衣士不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也諸侯在國視朔則素衣裘卿大夫士亦皆然故論語注云素衣視朔之服是也又案賈謂此功裘內含諸狐裘及羔裘是也但據經以待頒賜之文則不關王自服之裘可知然則狐羔諸裘皆宜屬諸侯及卿大夫士所服言之後鄭上良裘注不及狐青裘則似王所服裘自黼裘外皆入此功裘恐非經義也鄭司農云功裘卿大夫所服者先鄭以良裘王所服故此功裘為卿大夫所服亦通冕服弁服玄端服之裘而言也說亦較後鄭為長


王大射,則共虎侯、熊侯、豹侯,設其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯,卿大夫則共麋侯,皆設其鵠。 大射者,為祭祀射。王將有郊廟之事,以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者。射者可以觀德行,其容體比於禮,其節比於樂,而中多者,得與於祭。諸侯,謂三公及王子弟封於畿內者。卿大夫亦皆有采地焉,其將祀其先祖,亦與羣臣射以擇之。凡大射各於其射宮。侯者,其所射也。以虎熊豹麋之皮飾其側,又方制之以為,謂之鵠,著於侯中,所謂皮侯。王之大射:虎侯,王所自射也;熊侯,諸侯所射;豹侯,卿大夫以下所射。諸侯之大射:熊侯,諸侯所自射;豹侯,羣臣所射。卿大夫之大射,麋侯,君臣共射焉。凡此侯道,虎九十弓,熊七十弓,豹麋五十弓。列國之諸侯大射,大侯亦九十,參七十,干五十,遠尊得伸可同耳。所射正謂之侯者,天子中之則能服諸侯,諸侯以下中之則得為諸侯。鄭司農云:「鵠,鵠毛也。方十尺曰侯,四尺曰鵠,二尺曰正,四寸曰質。」玄謂侯中之大小,取數於侯道。《鄉射記》曰:「弓二寸以為侯中。」則九十弓者,侯中廣丈八尺;七十弓者,侯中廣丈四尺;五十弓者,侯中廣一丈。尊卑異等,此數明矣。《考工記》曰:「梓人為侯,廣與崇方,參分其廣而鵠居一焉。」然則侯中丈八尺者,鵠方六尺;侯中丈四尺者,鵠方四尺六寸大半寸;侯中一丈者,鵠方三尺三寸少半寸。謂之鵠者,取名於鳱鵠。鳱鵠小鳥而難中,是以中之為雋。亦取鵠之言較,較者直也,射所以直己志。用虎熊豹麋之皮,示服猛討迷惑者。射者大禮,故取義眾也。士不大射,士無臣,祭無所擇。故書「諸侯則共熊侯虎侯」,杜子春云:「虎當為豹。」

●疏王大射者王與諸侯諸臣射於大學其禮大於賓射燕射鄉射故謂之大射也射義孔疏云凡天子諸侯及卿大夫禮射有三一為大射是將祭擇士之射二為賓射諸侯來朝天子入而與之射也或諸侯相朝而與之射也三為燕射謂息燕而與之射其天子諸侯大夫三射皆具其士無大射其賓射燕射士皆有之案鄉射記云唯君有射于國中其餘否注云國中城中也謂燕射也則是大夫士有鄉射無燕射但士當亦有大射孔說並未塙孔又不及鄉射者以鄉遂之吏主其事王與諸侯咸不與也漢書吾丘壽王傳又謂大射之禮自天子降及庶人未知塙否詳後及梓人疏云則共虎侯熊侯豹侯設其鵠者以下並大射前三日共與射人張之二官相與為官聯也[1]

注云大射者為祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀德行其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭者賈疏云禮記射義云天子大射謂之射侯即云天子將祭必先習射故知大射是將祭而射也郊謂祭五天帝於四郊不言圜丘祭昊天亦有可知廟謂祭先王先公皆是也以射擇諸侯至得與於祭皆射義文案彼云天子以射擇諸侯卿大夫士即云是故古者天子之制諸侯歲貢士於天子之射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭而中少者不得與於祭是其大射擇諸侯羣臣貢士得與祭之事也詒讓案凡大射皆因祭而射其事有子春試邦國之貢士最大梓人所謂皮侯棲鵠春以功是也二則四時郊廟祭前擇助祭之臣三則四時大田校獲卿大夫相與射時田有享礿享烝及方社之獻則亦祭事也三者皆為祭而舉而以能詔事亦即行於其閒故有擇諸侯卿大夫士及得中為諸侯之說本原禮意葢因畿內外諸侯與官府學士等皆本無職事而來助祭觀禮者其人眾多不容盡取故必射以擇之漢書食貨志說諸侯貢士於天子云行同熊偶別之以射將祭擇士亦此意也若遠方侯服奉職貢宗祝有司共脩職掌雖亦與射而豈在擇取之列哉云諸侯謂三公及王子弟封於畿內者者王制云天子之縣內諸侯祿也彼內諸侯通公卿大夫凡食采者而此惟言三公者以別於下卿大夫也王子弟據親子弟食都者而言此諸侯知非畿外諸侯者畿外諸侯大射得用三侯大射儀所謂大侯九十參七十干五十與此不同又非司裘所共故也云卿大夫亦皆有采地焉者賈疏云案載師大都任地是此諸侯也又云小都任縣地家邑任稍地是其卿大夫亦皆有采地焉詒讓案據載師注公卿大夫通謂之采地此惟言卿大夫有采地者以經以卿大夫與諸侯別文故也又依大宰載師疏說王子弟疏者亦食縣稍則當與卿大夫同射麋侯云其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之者大射儀鄭目錄云諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮數中者得與於祭不數中者不得與於祭是諸侯祀先祖與羣臣射以擇之事也卿大夫亦有廟有臣故得與諸侯同云凡大射各於其射宮者明大射射宮在國外與賓射在朝燕射在寢不同也賈疏云從王以下至大夫大射各自於其西郊之學射宮之中案賈謂在西郊之學者謂虞庠也樂記云武王克殷散軍而郊射左射首右射騶虞鄭注云郊射為射宮於郊也左東學也右西學也大射儀云公入驁鄭注云此公出而言入者射宮在郊以將還為入又鄉射記於郊則閭中注云於郊謂大射也大射於大學王制曰小學在公宮之左大學在郊案以樂記及大射鄉射諸注校之禮大射在郊學而鄭說學制謂天子大學在國小學在郊諸侯反是故賈氏謂天子大射在西郊之虞庠小學諸侯大射在郊之大學記孔疏說亦云然葢鄭所謂各於其射宮者說本如是今攷天子大射之宮見於經者有二一在東郊為壇壝宮大戴禮記虞戴德篇云諸侯會朝于天子天子以歲二月為壇于東郊抗大侯規鵠豎物九卿佐三公三公佐天子天子踐位諸侯各以其屬就位乃升諸侯之敎士教士執弓挾矢揖讓而升履物以射是也此天子春與邦國貢士大射公卿及諸侯咸在即所謂春以功也其禮最盛而人尤眾故不於大學而於郊壇若歲時大祭擇士及王與羣臣或國中學士射則當在大學中學之辟雍諸子云春合諸學秋合諸射射即辟雍也惟射宮本無定所射於東郊即以壇宮為射宮射於大學即以辟雍為射宮注說固足以晐之葢鄭謂大射在郊甚塙而謂天子郊學為小學則失之賈孔謂王大射在西郊之虞庠尤誤之甚射義云天子將祭必先習射於澤已射於澤而後射於射宮彼澤宮在靈囿之中與射宮辟雍異地大司馬注謂大射於澤實據習射言之非大射射宮之正也諸侯大射亦各於其國郊之大學卿大夫大射則各於所近鄉學庠序之中孟子滕文公篇云序者射也此指州序等而言即卿大夫所射非天子大射之所亦非大學之東序也周學異同及射宮並詳大司及諸子疏云侯者其所射也者鄭鄉射禮大射儀注並云侯謂所射布也小爾雅廣器云射有張布謂之侯說文矢部云侯春饗所侯也从人从厂象張布矢在其下案三射之侯制雖小異而以布為之則同云以虎熊豹麋之皮飾其側者賈疏云侯中上下俱有布一幅夾之所飾者唯有兩侯之側故云飾其側也云又方制之以為謂之鵠著於侯中者於舊本誤于今據宋余仁仲本正釋文云本亦作準丁晏云說文土部也从上聲讀若準木部射準的也之省文賈疏云梓人為侯廣與崇方故云方制之質者正也所射之處故名為質三分其侯鵠著於侯中案丁說是也說文部云也讀若純非此義釋文或本作準者準即之借字賈本又作質故釋質為正而不及詩小雅賓之初筵孔疏引鄭此注亦作質是孔賈所見本同今本疏述注仍作者宋人以疏含注時改從釋文也質與義同毛詩賓之初筵傳云的質也荀子勸學篇亦云質的說文詁為準的是的質同物方制之為謂如其飾侯之皮制之正方以為其侯之鵠若虎侯則虎飾而虎鵠熊侯則熊飾而熊鵠它皆放此云所謂皮侯者據梓人文鄭說以鵠即與諸儒不同詳後朱大韶云侯皆以布為之其曰虎侯熊侯豹侯麋侯豻侯者據侯中言鵠用皮為之故掌於司裘葢用皮之存毛者故得辨其為虎熊豹麋豻云王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射者以三侯之尊卑遞推知之賈疏云卿大夫言以下者兼有士亦射豹侯云諸侯之大射熊侯諸侯所射豹侯羣臣所射者降於天子也云卿大夫之大射麋侯君臣共射焉者卿大夫唯有麋侯故知君臣共射之也云凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓者大射儀注云量侯道謂去堂遠近也天子大射侯道之數禮無明文鄭依大射儀畿外諸侯大射侯道及射人所言九節七節五節推之射人注說賓射侯道亦同白虎通義鄉射篇云天子射百二十步諸侯九十步大夫七十步士五十步明尊者所服遠卑者所服近也案此漢時禮家之異說葢因大射儀諸侯大侯九十弓推之天子侯道當遠於諸侯故謂天子百二十步步即弓也今攷匠人市朝一夫不過百步若百二十步凡七十二丈射宮之庭未必有如此之廣其說殆不足據云列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十者釋文云干本又作犴案大射儀作干鄭讀為豻犴即豻之或體詳射人疏此並據大射儀彼文云司馬命量人量侯道與所設乏以貍步大侯九十參七十干五十鄭彼注云鄉射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍步六尺明矣大侯熊侯謂之大者與天子熊侯同參讀為糝糝襍也侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀為豻豻侯者豻鵠豻飾也鄭意畿外諸侯得同天子用三侯與畿內諸侯止得用熊侯豹侯異故云列國之諸侯以別之云遠尊得伸可同耳者賈疏云對此經畿內諸侯之近尊不得同於天子三侯云所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯者大射儀注亦云尊者射之以咸不侯卑者射之以求為侯案梓人云毋或若女不侯不屬于王所故抗而射女是天子中之則能服諸侯也祭義云射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯射不中則不得為諸侯是諸侯以下射中之則得為諸侯也此明射以攷德有德者宜為王侯失德者則忝其位非眞以射為黜陟也書益稷云侯以明之偽孔傳云當行射侯之禮以明善惡之教亦此義也楚辭大招王注云王者當制服諸侯故名布為侯而射之古者選士必於鄉射心端志正射則能中所以別賢不肖也王說與鄭亦略同鄭司農云鵠鵠毛也者說文鳥部云鵠鴻鵠也賈疏云先鄭意以鵠字與鴻鵠鵠字同故為鵠毛解之案梓人云張皮侯而棲鵠毛非可棲之物故後鄭不從云方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質者毛詩齊風猗嗟傳亦云二尺曰正賓之初筵疏云周禮鄭眾馬融注皆云十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質則以為侯皆一丈鵠及正質於一侯之中為此等級王肅亦云二尺曰正四寸曰質又引爾雅云射張皮謂之侯侯中者謂之鵠鵠中者謂之正正方二尺也正中謂之墊方六寸也墊則質也舊云方四寸又云方六寸爾雅說之明宜從之此肅意唯改質為六寸其餘同鄭馬也賈逵周禮注云四尺曰正正五鵠居其內而方二尺以為正大於鵠鵠在正內雖內外不同亦共在一侯鄭於周禮上下檢之以為大射之侯其中制皮為鵠賓射之侯其中采畫為正正大如鵠皆居侯中三分之一其燕射則射獸侯侯中畫為獸形即鄉射記所謂熊侯白質之類矣射人注說畫正之法云其外之廣居侯中三分之一中言二尺與毛傳二尺曰正同也案據此說則先鄭及馬氏並謂鵠最大正次之質最小三射之侯中皆有此三等後鄭說則以皮侯棲鵠不為正采侯設正不為鵠正鵠大小同而侯異其皮侯之鵠采侯之正又各隨侯中之大小為增減二不同王肅據小爾雅廣器文定質為六寸餘並從先鄭義賈說稍異而亦以正鵠為一並與後義殊金鶚云射侯有正鵠先儒皆分大射賓射其說始於鄭中庸射義注云畫布曰正棲皮曰鵠釋文曰大射則張皮侯而棲鵠賓射則張布侯而設正也竊以為非也詩齊風云終日射侯不出正兮言正而不言鵠此稱魯莊公之善射非必賓射也射義云射者各射己之鵠言鵠而不言正此泛言射義非必大射也且大射賓射既別則燕射亦宜有異若亦名正鵠是無別也若別有其名何不見於經乎即或混同於大射賓射其取義亦不獸侯為獸形有似於皮侯當名為鵠然畫布非棲皮有類於采侯又當名為正殊難處置惟無以處夫獸侯故知正鵠之不可分屬皮侯采侯也小爾雅云鵠中者謂之正齊風毛傳云二尺曰正鄭司農云十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質據此可知正鵠但有內外之分而無畫布棲皮之異也正象內志之正鵠象外體之直故正在內而鵠在外鵠居侯中三分之一天子侯中丈八尺鵠方六尺畿外諸侯亦然畿內諸侯侯中丈四尺鵠方四尺六寸大半寸大夫士侯中一丈鵠方三尺三寸少半寸侯國大夫與王朝諸侯同士與王朝大夫同正亦居鵠中三分之一天子正方二尺畿外諸侯同畿內諸侯正方一尺五寸少半寸大夫士正方一尺一寸一分有奇魯是畿外諸侯故毛傳以二尺曰正解之非謂凡正皆二尺也司農二尺曰正本於毛傳亦可見正在鵠中也侯中有鵠又有正本當兼言正鵠其單言正或言鵠者省文也以中正中鵠皆可謂中故正鵠可偏舉也第正鵠雖皆可謂中而尤以中正為善故齊風言不出正也鄭注射人所謂中二尺者專指九十步五采之侯與毛傳二尺曰正合但毛不專屬采侯而鄭專屬采侯是為異耳考工記云張皮侯而棲鵠但言鵠而不言正者以正在鵠中言鵠則正可知故省之也下云張五采之侯張獸侯并不言鵠蒙上省文不言可知也鄭因采侯不言鵠遂謂此畫布為正與棲皮之鵠異誤矣朱大韶申先鄭馬王說云鵠與正相連不與侯連故曰棲曰設居侯中者謂之鵠居鵠中者謂之正射義云發而不失正鵠者又云失諸正鵠是中正謂之中中鵠亦謂之中居正中者謂之質賓之初筵發彼有的傳的質也荀卿勸學篇質的張而弓矢至淮南兵略訓高注的射準也是也侯未有不設正鵠者故經但言鵠不言正以正居鵠中舉鵠而正賅焉矣鄉射記天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹筫質即二寸曰質之質於布侯皮侯皆曰質則質居正之中可知案金朱據毛馬先鄭說定正在鵠內無大射賓射之分又謂鵠居侯中三分之一正亦居鵠中三分之一其說近是竊謂侯中大小取數侯道弓二寸以為侯中鄉射記有明文三分侯廣而鵠居一梓人亦有明文馬鄭王諸儒不容不見而謂侯鵠正質內外大小四等為一定之數者葢假大夫士諸侯侯中之度約舉大數以明大小之差也鄒漢勛云鄉射記鄉侯十尺鄭馬言侯方十尺者據鄉侯也四尺曰鵠亦據鄉侯取成數言之其實三分取一侯丈八尺者鵠六尺侯丈四尺者鵠四尺六寸三分寸之二侯丈者鵠三尺三寸三分寸之一案說是也五十弓之侯中十尺鵠方三尺三寸少半寸其正依金說當方一尺一寸一分有奇而云四尺曰鵠二尺曰正者約舉成數也據先鄭說正之內尚有質楚辭大招云三公穆穆登降堂只諸侯畢極立九卿只昭質既設大侯張只執弓挾矢揖辭讓只彼正據大射大侯言之而亦設昭質足證先鄭義質亦謂之的故毛詩荀子並以的質同論韓非子外儲說左及問辯二篇並云設五寸之的是質小於正古有明徵質居正中葢亦當居正三分之一則五十弓侯之質當方三寸七分强而先鄭云四寸曰質者亦舉成數也先鄭梓人注云設身廣一丈兩个各一丈凡為三丈彼云身一丈與此注十尺曰侯同彼為設數則此注亦為設數非侯之通制可知侯鵠正質隨侯道為大小故質墊的為一物而馬鄭說質四寸小爾雅說墊六寸韓非說的五寸其非定之數又可知矣今參取馬鄭王及金氏義推定天子以下侯制葢凡侯皆為侯中及鵠正質三等其侯中及鵠正大小之差當如金說其正內之質則九十弓之侯質方六寸六分强與小爾雅六寸之墊文合七十弓之侯質方五寸一分强與非五寸之的文合而五十弓之侯與馬鄭四寸之質亦相近可以釋諸說之紛互矣至賈景伯說正大於鵠則於古無可證鵠方二尺與梓人文尤不合金謂葢叚侯中六尺明之然以鄉射記推之六尺之侯侯道止有三十弓禮經侯道未有如是之近者則亦不可通也云玄謂侯中之大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等此數明矣者此鄭據鄉射文明侯中之數隨侯地之遠近而各異以破先鄭十尺曰侯之說也引考工記云梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉者鄭彼注云崇高也方猶等也高廣等者謂侯中也引之者明鵠大小之度出數於侯中以破先鄭四寸曰鵠之說也云然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸者大射儀注說大侯糝侯豻侯之鵠同賈疏云以其侯中丈八尺三六十八故鵠居六尺侯中丈四尺者取文二尺三四十二得四尺有二尺在又取尺八寸三六十八又得六寸有二寸在寸各為三二寸併為六分取二分各為三分寸之二即是大半寸也侯中一丈者取九尺三三而九得三尺一尺在又取九寸得三寸仍有一寸分為三得一分故云少半寸詒讓案鄭言此者亦破先鄭侯十尺鵠四尺之說然先鄭實假設之數與鄉射梓人文本不相戾後鄭似未憭云謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋者大射儀注以此訓為第二說云或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以所射於侯取名也淮南子曰鳱鵠知來案鄭引淮南子氾論訓文今本鳱作乾高注云乾鵠鵲也廣雅釋鳥云鳱鵠也說文隹部云雗雗鷽也鳥部云鷽雗鷽山鵲知來事鳥也鳱並雗之異文鵠與鷽亦聲相近依高張說則鳱鵠即今之喜鵲說文則以為山鵲二者種類略同釋文引劉昌宗鳱音雁金鶚亦謂古字鳱與雁通鵠與鶴通鳱鵠猶鴻鵠也非小鳥案劉音金說與先鄭鵠毛之義相近然與許鄭諸家說鳱鵠並不合未知是否中之為雋者本左昭十二年傳其以中雋也之文謂以中小為雋異也云亦取鵠之言較較者直也射所以直己志者大射儀注義同此說較鳱鵠之義為優金鶚云鵠與梏聲同爾雅釋詁云梏直也梏轉聲為較故釋詁較亦訓直鄭注射義云鵠之言梏也梏直也然則鵠本作梏或作較其作鵠者古字假借耳云用虎熊豹麋之皮示服猛討迷惑者射者大禮故取義眾也者說文侯字注云天子射熊虎豹服猛也諸侯射熊豕虎大夫射麋麋惑也白虎通義鄉射篇云天子所以射熊何示服猛遠巧佞也熊為獸猛巧者非但當服猛也亦當服天下巧佞之臣也諸侯射麋者示遠迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹何示服猛也班氏所說即鄉射記之獸侯與此經大射侯異而釋義亦與鄭許同云士不大射士無臣祭無所擇者大射儀注云士無臣祭不射射義疏亦謂士唯有賓射燕射金駁之云大射主於擇士天子諸侯將祭於是乎行之卿大夫士無將祭擇士之事因射誓眾選賢孔子射於矍相之圃是其遺事射義古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮射義釋大射儀之義遂廣及卿大夫士明士亦得行大射金鶚云士亦有大射射人云士以三耦射豻侯大射儀言士射干其明證也鄭注射人以為賓射非也先儒皆謂士無臣故無大射然攷之特牲饋食禮有宗祝佐食雍人所謂有司也士冠禮云有司如主人服注云有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也夫羣吏雖不可謂臣而既為士治事即當考校其功豈得無大射乎史記云諸儒大射於孔子冢此亦可見士有大射矣大夫士大射之地先儒謂不可考案鄉射記云唯君有射于國中其餘否是大夫士之射在郊射義云孔子射於矍相之圃鄭注矍相地名此當為大射孔疏以為賓射非也葢大夫士大射皆於國外射圃也胡匡衷云特牲饋食禮有私臣則士有臣矣左傳云士有隷子弟又云士臣葢士得以其子弟及府史之屬為臣也案依二金及胡說則士亦有臣得行大射其說亦較鄭為長云故書諸侯則共熊侯虎侯杜子春云虎當為豹者賈疏云虎侯是天子大侯不宜在諸侯熊侯之下故不從也段玉裁云說文侯天子射熊虎豹諸侯射熊虎此從故書以熊侯為最貴天子諸侯同之射人王以六耦射三侯鄭司農云三侯熊虎豹也與許云天子射熊虎豹合然則經文本作王大射則共熊侯虎侯豹侯司常熊虎為旗熊在虎上詒讓案論語八佾篇集解引馬融云天子有三侯以熊虎豹皮為之亦以熊貴於虎與先鄭及許同又鄉射記天子熊侯諸侯麋侯大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕彼指鄉射燕射之侯亦以熊貴於虎竊疑此經故書天子則虎侯先熊侯諸侯則熊侯先虎侯兩文錯異先鄭及馬季長許叔重讀並改天子三侯首熊侯次虎侯而諸侯二侯則仍故書之舊後鄭從杜子春說不改天子三侯而破諸侯虎侯為豹侯以合三侯之次二說不同由所讀各異也


大喪,廞裘,飾皮車。 皮車,遣車之革路。故書廞為淫。鄭司農云:「淫裘,陳裘也。」玄謂廞,興也,若《詩》之興,謂象似而作之。凡為神之偶衣物,必沽而小耳。

●疏大喪者賈疏云謂王喪詒讓案亦當關后世子喪詳宰夫疏云裘者亦與司服為官聯也賈疏云謂明器中之裘即上裘功裘等云飾皮車者與巾車車僕司常校人為官聯也賈疏云亦謂明器之車以皮飾之[1]

注云皮車遣車之革路者巾車王五路有革注云革路輓之以革而漆之天子遣車亦備五路此革路亦稱皮車皮革散文通新序事篇云中穆于皮車十乘謂兵車也車僕云大喪廞革車彼注云言興革車則遣車不徒戎路廣闕輕皆有焉則此飾皮車亦通晐五戎車葢皆司裘飾訖與車僕廞之巾車又云大喪飾遣車則此官所飾者唯革路而已餘玉金象木四並巾車飾之也云故書廞為淫鄭司農云淫裘陳裘也者司服大師司兵注義並同徐養原云廞之為淫葢聲之誤然先鄭直訓淫為陳是不必改從廞也說文广部廞陳輿服於庭也字從今書義同先鄭然則淫與廞皆可訓為陳也爾雅釋詁廞熙興也此後鄭所本而不能通其義於淫曾釗云淫與陳聲近詩行葦以引以翼引本或作淫爾雅引陳也則司農訓為陳正合古義詒讓案司服司兵先鄭注並云淫讀為廞則先鄭亦不從故書也此與大師注獨無讀為廞之文疑所引不備陳裘謂為明器之裘將葬則與明器遣車等同陳之既夕禮葬前一日於祖廟載飾柩訖云陳明器于乘車之西即廟之中庭許君以陳輿服於庭解廞即隱據彼經也其葬日至壙亦當如既夕云陳器于道東西既窆則亦與司服廞衣服同藏於中也云玄謂廞興也者爾雅釋詁文大司樂大師笙師典器巾車司兵注並同後鄭亦以廞裘為明器之裘而訓義則與先鄭異段玉裁云此鄭君不從故書作淫司農訓陳也書或作廞故鄭君從之為之說如此說文所據周禮亦作廞與後鄭同詒讓案全經五篇大喪言廞者十有六職此司裘廞裘也司服共廞衣服也大司樂涖廞樂器也大師帥瞽而廞也小師與廞也眡瞭笙師鎛師籥師廞樂器也典庸器廞筍也司干廞舞器也巾車飾遣車遂廞之行之也車僕廞革車也司常建廞車之旌也司兵廞五兵也圉人廞馬也先鄭皆訓為陳後鄭皆訓為興謂作之賈司兵疏云先鄭廞皆為陳後鄭皆不從以為廞解之者見司服云大喪共其復衣服斂衣服奠衣服廞衣服掌其陳序圉人職云凡賓客喪紀牽馬而入陳廞馬亦如之以此言之廞陳既別則廞不得為陳以興象為義也姜兆錫申先鄭說云廞即陳也為王喪異其文耳笙師云大喪廞樂器大旅陳樂器眡瞭則云大喪廞樂器大旅亦如之是廞陳異文同義也巾車云大喪飾遣車遂廞之行之飾而遂陳義甚明若遣車既飾矣而又云遂與似而作之義可延乎王引之說同案姜王說是也凡廞者陳而不用之名司服之陳序冡上復斂奠四者衣服而言故廞衣之外復言掌其陳序圉人所云凡賓客喪紀牽馬而入陳者指駕車之眞馬而言故鄭注云啓後所薦馬以其陳而不用與塗車芻靈異故下別言廞馬亦如之也要之凡器物陳而不用者謂之亦可謂之陳故大旅之廞笙師謂之陳既夕禮言陳明器而不言廞明言陳猶言廞也其用者則謂之陳而不可謂之廞故圉人云陳馬又云廞馬明兩文不相涉也後鄭以爾雅有廞興之訓遂據以易先鄭之說而於巾車注仍云廞興也謂陳駕之則自知不可通而兼用先鄭之義亦足徵其非達詁矣云若詩之興謂似而作之者後鄭意此廞訓興與六詩比興之興同義釋名釋典藝云興物而作謂之興荀子禮論篇云明器而不用是明器雖不用亦象似生時所用之物而作也云凡為神之偶衣物必沽而小耳者孔廣森云偶寓也謂作假物寄寓其象史記見木偶人與土偶人相與語索隱音寓韓延壽傳曰賣偶車馬下里偽物者棄之市道漢郊祀有木寓龍一駟木寓車馬一駟寓車馬即偶車馬也案孔說是也偶衣物謂明器賈疏讀偶句斷失之既夕記說明器云弓矢之新沽功注云沽示不用又喪服注云沽猶麤也荀子禮論篇云具生器以適墓略而不盡而不功明不用也為偶衣物麤略而小亦示不用之義


凡邦之皮事,掌之。歲終則會,唯王之裘與其皮事不會。

●疏凡邦之皮事掌之者凡聘享庭實及弁冠鳥帶席諸器服用皮革者皆是后亦當有裘經不言者文略云歲終則會者正裘及凡皮事之歲會司裘之官成也歲終謂夏之季冬周之二月也鄭宰夫注謂是周之季冬失之詳彼疏


掌皮[编辑]

掌皮掌秋斂皮,冬斂革,春獻之。 皮革踰歲乾久乃可用。獻之,獻其良者於王,以入司裘,給王用。

●疏掌秋斂皮冬斂革春獻之者賈疏云許氏說文獸皮治去其毛曰革秋斂皮者鳥獸毛之時其皮善故秋斂之革乃須治用功深故冬斂之乾久成善乃可獻故春獻之也宋綿初云凡連毛者曰皮裘材也去毛者曰革練治之革曰韋此云革葢兼韋言之冠與帶之材也[1]

注云皮革踰歲乾久乃可用者釋經秋冬斂春乃獻之之義鄭意凡裘材皆於前年秋取之故獸人春秋獻獸物注云狐狸即取裘材也詩豳風七月云一之日于貉取彼狐狸為公子裘彼仲冬取者民閒取獸時或略後與此經不必同也依經注義秋斂春獻並屬裘材其司裘中秋獻良裘季秋獻功裘則獻已成之裘獻成距斂皮已期歲其彌乾久可知其韋革亦以乾久為善故釋名釋喪制云凡五材膠漆陶冶皮革乾槁乃成也云獻之獻其良者於王以入司裘給王用者以共尊須良者故特獻之也皮革兩者皆獻其良者入司裘皮以為王裘革以給帶舄及皮車等之用


遂以式灋頒皮革于百工。 式法,作物所用多少故事。

●疏遂以式灋頒皮革于百工者此冡上春獻為文謂既獻之後遂依式法頒之於百工也案敍官司裘之下無工則凡之良者雖獻於王入司裘仍涖此官頒之於工其不良者則此官直頒之於工不入司裘也百工者即考工記總敍云攻皮之工五函鮑韋裘又彼注說百工云眾言之是也賈疏謂獻良者入司裘其餘乃入百工是入司裘者即不復頒工似非經義[1]

注云式法作物所用多少故事者此亦注用今字作法也蔣載康云式灋即九式之灋指工事言賈疏云作若裘氏作裘函人作甲冑謂皮革皆有用物多少之數有舊法者也


共其毳毛為氈,以待邦事。 當用氈則共之。毳毛,毛細縟者。

●疏注云當用氈則共之者氈詳掌次疏賈疏云謂若掌次張氈案是當其用氈則掌皮共毳毛與冬官使作氈與掌次也云毳毛毛細縟者者說文毳部云毳獸細毛也一切經音義引三蒼云毳羊細毛也凡氈以毳毛為之淮南子齊俗訓云越人見毳不知其可以為旃也旃氈字同


歲終,則會其財齎。 財,斂財本數及餘見者。齎,所給予人以物曰齎。今時詔書或曰齎計吏。鄭司農云:「齎或為資。」

●疏歲終者亦謂夏之季冬云則會其財齎者此正皮革之歲會亦此官之官成也[1]

注云財斂財本數者賈疏云謂四方所有皮革之入掌皮之數是本數也詒讓案大宰注云財泉穀也此財葢謂所斂皮革直泉多少之本數云及餘見者者餘見謂所用餘皮革見在者也詳司書疏賈疏云謂出給不盡見在庫者也云齎所給予人以物曰齎者此亦謂給予百工也槀人云掌受財于職金以齎其工注云齎給市財用之直墨子非樂篇說為舟車云萬民出財齎而予之此經義與彼同段玉裁云此與許君齎訓持合案詳外府疏云今時詔書或曰齎計吏者孔廣森云漢書文翁傳曰買刀布蜀物齎計吏以遺博士詒讓案計吏即上計吏詳小宰疏齎計吏乃以賜物畀計吏使持與所賜之人非即賜計吏也賈疏謂有詔賜與計吏則曰齎殊失攷鄭司農云齎或為資者外府注同亦謂故書或本也


內宰[编辑]

內宰掌書版圖之灋,以治王內之政令,均其稍食,分其人民以居之。 版謂宮中閽寺之屬及其子弟錄籍也。圖,王及后、世子之宮中吏官府之形象也。政令謂施閽寺者。稍食,吏祿稟也。人民,吏子弟。分之使眾者就寡,均㝛衛。

●疏掌書版圖之灋以治王內之政令者匠人注云內路寢之裏也王路寢以內至於北宮凡王及后夫人所居之舍此官通掌之葢皋門以內通為王宮路門以內通為王內此官治王內之政令與小宰治王宮之政令內外互相備也王內與敍官王之正內女史內宮專指后宮言者異惠士奇云王宮后宮皆曰王內版圖政令宮正宮伯分治之而內宰則兼治之者也云均其稍食分其人民以居之者俞樾云均者據版以均之也人之多寡在版也分者據圖以分之也地之廣狹在圖也[1]

注云版謂宮中閽寺之屬及其子弟錄籍也者小宰注云版戶籍也又宮正注云版其人之名籍葢凡戶籍名籍並謂之版宮中閽寺即內小臣閽人寺人內豎之屬本在宮中者鄭意閽寺本身固著錄籍其子弟或通籍得入宮者內宰亦書之也云圖王及后世子之宮中吏官府之形象也者王居南宮后居北宮世子亦自有宮內則注云古者命士以上年十五父子異宮喪服傳亦謂有東宮有西宮有南宮有北宮若然世子居東宮羣王子則居西南北三宮與王及后所居南北宮異其后寢亦有王女之宮猶公羊莊元年傳所謂羣公子之舍是也自后世子以下諸宮皆統於王宮故此官并掌之大宰注云百官所居曰府吏官府之形象謂吏人所居之府寺其方位畍域廣狹遠近悉書其形象於圖也凡經言版圖圖並謂地圖小宰聽閭里以版圖注云圖地圖也司會凡在書契版圖者之貳注云圖土地形象田地廣狹義並與此同云政令謂施閽寺者者賈疏云以其閽人主中門之禁寺人掌王之內人之戒令內宰為之長故知政令者施之於閽人寺人也不言內小臣及內豎者葢亦施之也云稍食吏祿稟也者稟舊本誤廩今依注疏本正宮正注義同賈疏云吏即閽寺子弟㝛衞后宮者宮正所均謂㝛衞王宮者以米稟為祿之月俸均之者當知見在空闕也詒讓案稍食者稟食與正祿異詳宮正疏云人民吏子弟者鄭意王內非庶民所居明人民為在宮中官吏之小弟宮正去其淫怠與其奇衺之民注云民宮中吏之家人也義與此同惠士奇云宮伯之士庶子宮正之眾寡內宰之人民一也古者兵出於民故曰夫家眾寡又曰人民虎賁掌虎士司右掌勇力之士皆人民也案惠說是也后宮之朝及門垣葢皆有㝛衞故後文有北宮糾守之事此人民當兼晐士庶子及夏官之虎士秋官之隷民凡備衞守共使役者皆是若宮中官吏其身在宮給事或得并攜子弟之無職事者同居然其官寺當在路門以外不得在北宮也若然此官及宮伯宮正所掌葢皆通王宮后宮㝛衞吏士言之並互詳宮正疏云分之使眾者就寡均㝛衞者㝛衞人數眾寡必分使相等所以均其勞役且使遮迾周密無疏懈之患


以陰禮教六宮, 鄭司農云:「陰禮,婦人之禮。六宮後五前一,王之妃百二十人:后一人,夫人三人,嬪九人,世婦二十七人,女御八十一人。」玄謂六宮,謂后也。婦人稱寢曰宮。宮,隱蔽之言。后象王,立六宮而居之,亦正寢一,燕寢五。教者,不敢斥言之,謂之六宮,若今稱皇后為中宮矣。《昏禮》:「母戒女曰:夙夜毋違宮事。」

●疏注鄭司農云陰禮婦人之禮者媒氏注云納幣用緇婦人陰也凡禮之涉婦人者通謂之陰禮後文凡建國佐后立市祭之以陰禮注云陰禮婦人之祭禮大司徒云以陰禮教親則民不怨注云陰禮謂男女之禮是也又內小臣云掌王之陰事陰令媒氏云凡男女之陰訟並以事涉婦人故謂之陰與此義同云六宮後五前一者賈疏云天子謂之六寢宮人所云者是也后亦象王立宮亦後五前一在王六寢之後為之南北相當耳詒讓案王六寢前路寢一後燕寢五一居中其四分居四隅后六宮亦然詳宮人疏云王之妃百二十人后一人夫人三人嬪九人世婦二十七人女御八十一人者昏義云古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天子之內治此即先鄭所本敍官後鄭注亦引彼文其說實未可信詳敍官疏云玄謂六宮謂后也者賈疏云先鄭意以陰禮婦人之禮教六宮之人自后以下至女御後鄭意以婦人之禮教后一人六宮即后也詒讓案後鄭意下文別出九嬪則此六宮不得通晐嬪御其三夫人班秩雖在九嬪之上究不可與后並言明此六宮當專屬后故不從先鄭說也云婦人稱寢曰宮宮隱蔽之言者此六宮即后所居之寢與匠人室中度以几宮中度以尋以宮對室主外之圍繞言者異宮人王六寢直稱寢此后稱宮不稱寢宮之為言營也營繞周帀即隱蔽之義婦人所居以隱蔽為宜故異其名也云后象王立六宮而居之亦正寢一燕寢五者申先鄭前一後五之義明后寢與王同人注說王六寢云路寢一小寢五路寢即正寢小寢即燕寢也后燕寢五中及四方諸侯夫人燕寢三則中及東西左襄九年傳魯穆姜薨于東宮即三寢之一也云教者不敢斥言之謂之六宮者后尊與王同內宰主內教不敢斥言后故以后之宮言之也云若今稱皇后為中宮矣者衞宏漢舊儀云皇后稱中宮王應麟云哀帝紀中宮注云皇后之宮云昏禮母戒女曰夙夜毋違宮事者據士昏禮文明婦人主宮事故后稱宮也


以陰禮教九嬪, 教以婦人之禮。不言教夫人、世婦者,舉中,省文。

●疏注云教以婦人之禮者與上先鄭說同云不言教夫人世婦者舉中省文者賈疏云司農意上文教六宮之人訖此復教九嬪者先鄭意以九嬪掌婦學之法使之教九御故內宰更別教之也後鄭意下文別教九御故知此教三夫人已下不言三夫人世婦者舉中以見上下省文


以婦職之灋教九御,使各有屬,以作二事;正其服,禁其奇衺,展其功緒。 婦職,謂職紝組紃縫線之事。九御,女御也,九九而御於王,因以號焉。使之九九為屬,同時御又同事也。正其服,止踰侈。奇邪,若今媚道。展猶錄也。緒,業也。故書二為三,杜子春云:「當為二,二事謂絲枲之事。」

●疏以婦職之灋教九御使各有屬以作二事者婦職即大宰九職七曰嬪婦化治絲枲此官亦以職事授內嬪婦而贊九嬪教九御也王引之云九嬪掌婦學之灋以教九御各帥其屬而以時御敍于王所即此所謂以婦職之灋教九御使各有屬也案王說是也九御屬九嬪此官使各從其長以施教作事也云禁其奇衺者釋文云衺本亦作邪案經例用古字作衺注例用今字作邪或本非是詳宮正司諫疏奇衺之禁亦士師宮禁之一端也[1]

注云婦職謂織紝組紃縫線之事者釋文云線本亦作綫案線綫字同詳縫人疏此即化治絲枲之事內則云女子執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服鄭彼注云紃絛孔疏云紝為繒帛皇氏云組是綬也然則薄闊者為組似繩者為紃賈疏云織紝為一事組紃又為一事縫線又為一事三者皆婦職也案詩注云王后織玄紞公侯夫人紘綖卿之內子大帶爻夫命婦成祭服士妻朝服庶士以下各衣其夫貴賤皆有職者彼示雖貴無得遊手率先之意非如此絲枲二事其功緒也上文世婦以上皆直言陰禮不言職此言職者以其世婦以上貴無絲枲等職業之法故也云九御女御也者以其次九嬪之後故知即女御也國語周語云內官不過九御魯語云天子日入監九御使潔奉郊禘之粢盛韋注云九御九嬪之官主粢盛祭服者也案此上文云以陰禮教九嬪與教九御別則九御非即九嬪也韋說非九御亦謂之諸御莊子德充符篇云為天子之諸御不爪翦不穿耳是也云九九而御於王因以號焉者九九而御於王即九嬪注所謂女御八十一人當九夕是也今案女御人數未塙詳敘官疏云使之九九為屬同時御又同事也者鄭意九嬪九人女御八十一人為九嬪之屬是每九嬪一人領女御九人亦即大宰八法官屬之義也九九為屬各自相從以御於王又同受職作事使分別班秩不相襍廁內嬪婦與外百官府固無不同矣賈疏謂九人為一屬屬猶聚也非經注之義云正其服止踰侈者踰侈謂踰越僭侈服其所不當服者也依內司服注女御服褖衣今依金說女御亦得服展衣詳彼疏云奇邪若伐媚道者此注用今字也史記建云以來侯者年表云將陵侯史子回妻宜君盜斷婦人初產子臂膝以為媚道弃市又外戚世家云長公主讒栗姬挾邪媚道陳皇后挾婦人媚道鄭以媚道即婦人奇邪之事故舉以為況云展猶錄也者說文尸部云展轉也引申為校錄之言聘禮注云展猶校錄也謂校比紀錄之以考其高下也云緒業也者廣雅釋詁同宮正注亦云緒其志業云故書二為三杜子春云當為二二事謂絲枲之事者段玉裁云此鄭君從杜定為字誤而改之也王引之云故書作三是也三事謂祭祀賓客喪紀之事祭祀賓客喪紀謂之三事猶祭祀朝覲會同賓客軍旅田役喪荒小宰謂之七事也下文云大祭祀贊九嬪之禮事凡賓客之祼獻瑤皆贊凡喪事佐后使治外內命婦正其服位曰祭祀曰賓客曰喪事所謂三事也正其服位所謂正其服也亦如大僕祭祀賓客喪紀正王之服位矣案此作事冡上婦職為文則杜鄭破字義自允協但王申故書於義亦通黃以周說同今附存之


大祭祀,后祼獻,則贊,瑤爵亦如之。 謂祭宗廟,王既祼而出迎牲,后乃從後祼也。《祭統》曰:「君執圭瓚祼尸,大宗執璋瓚亞祼。」此大宗亞祼,謂夫人不與而攝耳。獻謂王薦腥薦孰,后亦從後獻也。瑤爵,謂尸卒食,王既酳尸,后亞獻之,其爵以瑤為飾。

●疏大祭祀后祼獻則贊者此與外宗為官聯也內宰祭祀贊后祼獻猶小宰祭祀贊王祼將之事賈疏云大祭祀謂祭宗廟也后祼者謂室中二祼后亞王祼尸獻謂朝踐饋獻后以玉亞王而獻尸此三事內宰皆佐后祼時以璋瓚授后獻時以玉爵授后故云則贊也云瑤亦如之者唐石經贊下疊一贊字則讀贊瑤亦如之為句阮元云亦如之者謂亦贊也正下文所謂皆贊也若瑤王復有贊字則不可通唐石經非案阮說是也嚴可均亦據疏云瑤亦如之者亦贊之也謂少一贊字為是今不據增賈疏云謂尸卒食王酳尸后亞王而酳尸則內宰以瑤爵授后后親酌盎齊以酳尸亦贊之也案朝踐饋獻亦用瑤爵鄭賈謂用玉爵非也詳後[1]

注云謂祭宗廟者明不關外祭也賈疏云以其天地山川社稷等外神后夫人不與又天地無祼此云祼故知經云大祭祀者據宗廟而言也但宗廟之祭四時與禘祫六享皆有此祼獻瑤之事故總言宗廟也案賈說是也亦詳小宰疏云王既祼而出迎牲后乃從後祼也者此王初祼后亞祼為宗廟九獻首二祼之節祼尸於室中迎牲於門外故言出也此注謂迎牲在后亞祼之前司尊彝注先說后以璋瓚酌亞祼次引郊特牲既灌然後迎牲則謂迎牲在后亞祼之後禮運孔疏引崔靈恩說從此注義謂王出迎牲后乃從灌賈司尊彝疏則謂此注取王事自相亞故先言王祼出迎牲后乃後祼其實以彼注為正今案王祼則后亞祼事本相次但初祼既畢則王無事已可以出不必待后畢祼而後出也王出之後后方送祼逮王迎牲而入則后祼己訖是王出在后送祼之先入在后畢祼之後二注文本無牾也云祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳者明后亞祼亦執璋瓚也鄭彼注亦云大宗亞祼容夫人有故攝焉孔疏云大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親為之此不云夫人而云大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮云獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也者鄭以此獻與祼對文見異謂當九獻中四獻六獻之節也賈疏云案禮記禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而孰之是其薦腥薦孰也此二者是堂上朝踐饋獻之節室中二灌訖王出迎牲時祝延尸於戶外之西南而薦八豆八籩王牽牲入以血毛告訖以此腥其俎薦於神前王以玉爵酌醴以獻尸后亦以玉爵酌齊以獻尸也朝踐訖乃孰其殽薦於神前王以王爵酌盎齊以獻尸后亦玉酌盎齊以獻尸名為饋獻江永云內宰及司尊彝疏延尸出戶在二灌訖王出迎牲之時禮運孔疏在血毛詔於室之後今從賈氏葢尸主在堂而血毛詔於室郊特牲下文所謂求而未之得也案江說是也互詳司尊彝疏又依崔靈恩義薦腥薦孰之獻當在後文瑤內凡后獻皆用瑤用玉則獻堂與祼鄭說非經義詳後云瑤謂尸卒食王既酳尸后亞獻之者謂當獻中獻之節也賈疏云案儀禮鄭注云諸侯尸十三飯天子尸十五飯尸食後王以玉爵酌朝踐以酳尸謂之朝獻后亦於後以瑤爵酌饋獻時盎齊以酳尸謂之再獻故云后亞獻也禮運疏云崔氏以為后獻皆用瑤鄭鍔云自三獻以至九獻王皆以玉后皆以瑤康成特指八獻時所用之恐非也江永云凡后獻皆用瑤言瑤亦如之所以別於祼用璋瓚耳金云司尊彝注云朝獻謂尸卒食王酳之再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也於后亞獻內宗薦加豆籩明堂位曰灌用玉瓚大圭用玉琖加用璧角璧散又鬱人職曰受舉斝之卒而飲之則王酳尸以玉也王酳尸用玉而再獻者用璧角璧散可知也鄭葢以后與諸臣再獻者當明堂位之加則以璧角璧散與此瑤為一是加用瑤也賈孔之徒申注義者謂后未酳尸以前不用瑤朝踐饋食皆酌玉以獻與王同唯崔靈恩以為后獻皆用瑤爵九獻之外臣加用璧角璧散杜佑依用其說案周人祭祀賓客之禮王以圭瓚祼后以璋瓚亞祼其祼器既殊大宰以玉贊王內宰以瑤贊后其制亦異故內宰又言凡賓客之祼獻瑤皆贊祼獻也瑤也對文並舉后之正獻具是矣特牲饋食禮加在正獻後天子之諸臣為加於時內宗獻加豆籩王與后咸不親其事然則內宰贊非加章章著矣又云祭統獻之屬莫重於祼故謂之祼獻鄭君分釋祼獻為二非也案鄭江金從崔說后獻皆用瑤爵是也黃以周說同凡九獻內四獻六獻八獻后皆用瑤爵鄭誤謂六獻以前后獻並同王用玉至八獻始用瑤賈孔禮疏並襲其誤不可從云其以瑤為飾者謂刻木為而以瑤飾之若大宰之玉也毛詩衞風木瓜傳云瓊瑤美石說文玉部云瑤玉之美者木瓜釋文引說文作美石與毛義同楚辭九歌王注云瑤石之次玉者然則瑤次於玉故祭祀獻尸王用玉后用瑤祭統云尸飲五君洗玉獻卿尸飲七以瑤獻大夫亦瑤降於玉之證也賈疏依司尊彝注說謂后以瑤亞酳尸即明堂位之角散彼云璧此云瑤不同者瑤玉名瑤玉為璧形飾角口則曰璧角角受四升為總號故鄭云其以瑤為飾禮運明堂位孔疏說亦同並非也詳前金說及司尊彝疏


正后之服位而詔其禮樂之儀。 薦徹之禮當與樂相應。位謂房中、戶內及阼所立處。

●疏正后之服位者賈疏云服謂若內司服褘衣已下六服皆正之使服當其用位謂后助祭之位正之使不失其所云而詔其禮樂之儀者賈疏云后之行禮之時皆合於樂節各當其儀皆內宰后使於法度[1]

注云薦徹之禮當與樂相應者內宗云掌宗廟之祭祀加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩外宗云佐王后薦玉豆豆籩及以樂徹亦如之王后以樂羞則贊后薦徹與樂相應之事賈疏云案九嬪職云贊后薦徹豆籩是后薦徹也天子之禮薦時歌清廟及徹歌雍是薦徹皆有樂節但內宰所詔唯詔耳經兼云樂者禮樂相應也案賈知徹歌雍者據樂師小師注義也江永云漢書禮樂志秦漢之樂乾豆上登歌猶古清廟之歌疏謂薦時歌清廟其說葢本此云位謂房中戶內及阼所立處者賈疏云但天子諸侯祭禮亡今云位謂房中者案儀禮特牲云主婦亞獻尸尸拜受主婦北面拜送主婦北面內子及尸酢主婦主婦適房中南面祭酒及主人致于主婦亦於房中南面至於少牢主婦入戶西而獻尸及酢主婦無入房之文即此云位謂房中戶內者據特牲士禮而言也案少牢有司徹云主人位于阼階上獻尸訖主婦乃洗于房中出實尊南西面獻尸尸拜于筵上受主婦西面于主人席北拜送云主人席北即當阼階故云阼所立處此約有司徹而言也


贊九嬪之禮事。 助九嬪贊后之事。九嬪者贊后薦玉齍,薦徹豆籩。

●疏注云助九嬪贊后之事者州長先鄭注云贊助也以九嬪職祭祀無特行禮之事明九嬪事即贊后之事也云九嬪者贊后薦玉齍薦徹豆籩者賈疏云引九嬪職贊后為后薦玉齍薦徹豆籩等是九嬪贊后之事即是內宰助九嬪九嬪贊后也


凡賓客之祼獻、瑤爵,皆贊。 謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者。祼之禮,亞王而禮賓。獻謂王饗燕,亞王獻賓也。瑤爵,所以亞王酬賓也。《坊記》曰:「陽侯殺穆侯而竊其夫人,故大饗廢夫人之禮。」

●疏凡賓客之祼獻瑤皆贊者賈疏云賓客則王同姓及二王後以其非一故云凡以廣之云祼者謂行朝覲禮訖即行三享之享訖乃禮賓於戶牖之閒獻謂饗燕賓客后亦助王獻賓瑤謂王饗燕酬賓時后亦助王酬賓皆贊助于后也案此祼獻與大祭祀同亦專屬祼后之獻賓亦以瑤賈依鄭義分祼獻為二而以瑤別為酬賓失之詳後[1]

注云謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者者賈疏云見大行人云上公之禮再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢則是上公乃有再祼王先一祼次后再祼按孝經緯云二王之後稱公則知二王之後后祼也又案巾車云同姓金鄭云王子母弟雖為侯伯畫服如上公則此云王之同姓亦謂為侯伯得與上公同再祼亦有后祼可知若同姓為子男者則與異姓同一祼無后祼也故鄭云謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者但祼時大宗伯代后至於拜送則后則內宰亦贊后拜送詒讓案依大宗伯注疏王與后二祼皆宗伯為之二祼皆有贊攝王祼時則小宰贊小宰云凡賓客贊祼是也攝后祼時則內宰贊此經所云是也小宰注謂贊祼為助宗伯則此贊祼亦助宗伯可知賈謂贊后送失之云祼之禮亞王而禮賓者大行人云王禮再祼而酢是祼即禮賓也凡賓主人行禮畢主人待賓用則謂之禮不用醴則謂之儐鬱鬯亦醴類也故通稱禮也詳司儀疏云獻謂王饗燕亞王獻賓也者賈疏云后之祼者饗燕亦與焉案掌客云上公三饗三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕無飲酒之禮惟有饗燕耳饗者享大牢以飲賓立行禮在廟獻依命數盈而不飲燕禮牲狗行一獻之禮四舉旅降脫屨升坐其以醉為度饗燕皆有獻賓酬賓后亦助王獻賓酬賓之事內宰皆贊后也案此亦當以祼獻為一事饗禮上公九獻初獻二獻為祼侯伯七獻子男五獻初獻為祼祼後獻酒則以瑤與祼獻異也鄭賈說非互詳大行人疏云瑤所以亞王酬賓也者鄉飲酒禮賓酢主人後主人實酬賓注云酬勸酒也案酬者謂主人先飲以勸賓也詩小雅彤弓箋云飲酒之禮主人獻賓賓酢主人主人又飲而酌賓謂之猶厚也勸也酬即之或體江永云瑤亞王酳賓之注謂亞王酬賓之非也以幣酬賓之禮惟獻末王一行后則無酬凡后獻皆用瑤爵金云禮婦人於賓有獻無酬案江金說是也引坊記曰陽侯殺穆而竊其夫人故大饗廢夫人之禮者今坊記穆侯作繆侯鄭彼注云同姓也其國未聞大饗饗諸侯來朝者也鄭以天子諸侯后助獻賓無正文故引諸侯相饗夫人獻賓為證明后禮與諸侯夫人同也


致后之賓客之禮。 謂諸侯來朝覲及女賓之賓客。

●疏注云謂諸侯來朝覲者謂為后致禮於來朝覲之諸侯也掌客注云夫人致禮助君養賓也后致禮於諸侯亦所以助王養賓賈疏云謂若酒正云致后之賓客之禮其掌客致夫人之禮彼諸侯夫人致禮於賓客法明后亦致牢禮於賓客鄭注掌客凡夫人禮皆使下大夫致之則此內宰亦下大夫也云及女賓之賓客者賈疏云謂畿內同姓諸侯夫人有會見王后之法故亦致禮焉


凡喪事,佐后使治外內命婦,正其服位。 使,使其屬之上士。內命婦謂九嬪、世婦、女御。鄭司農云:「外命婦,卿大夫之妻,王命其夫,后命其婦。」玄謂士妻亦為命婦。

●疏凡喪事佐后使治外內命婦正其服位者賈疏云喪言凡則王及后世子已下皆是以其皆有服位故云凡以廣之凡有喪事內宰皆佐后使其屬官治外內之命婦正其服之精麤位之前後也[1]

注云使使其屬之上士者以經云使治則是內宰自使其當官之屬治之內宰下大夫其屬最尊惟上士故知使上士也賈疏謂以外內命婦卑故內宰不自治之非經義此外命婦關卿妻不盡卑也云內命婦謂九嬪世婦女御者此皆內宮之嬪御故謂之內玉藻云唯世婦命於奠繭鄭注云奠猶獻也凡世婦已下蠶事畢獻繭乃命之以其服是內嬪御亦有命也賈疏云不言三夫人者三夫人從后不在治限故不言也案賈說是也肆師大喪禁內外命男女之衰不中灋者彼注內命女王之三夫人以下與此注不同據追師云為九嬪及外內命婦之首服是內命婦不數九嬪則三夫人更不數可知喪大記注亦云內命婦君之世婦若然經凡言內命婦命女者唯當數世婦女御耳三夫人九嬪位尊殆非內宰肆師所治也二注說並未塙互詳內司服疏鄭司農云外命婦卿大夫之妻者喪服經大夫命婦傳云命婦者其婦人之為大夫妻者也鄭彼注云命者加服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣案據鄭彼注則喪服傳大夫妻關上公及卿妻言之與此經以卿大夫妻為外命婦合至國語魯語以卿之內子與命婦並舉韋注云卿之適妻曰內子命婦大夫之妻也釋名釋親屬云卿之妃曰內子子女子也在閨門之內治家也大夫之妃曰命婦婦服也服家事也夫受命於朝妻受命於家也屨人注又專以孤妻為內子卿大夫妻並為命婦與韋劉說復小異皆析言之也統言之則卿大夫妻同受后夫人命亦通稱外命婦矣云王命其夫后命其婦者與喪服注義同玉藻云君命屈狄再命褘衣一命襢衣士禒衣鄭彼注云君女君也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也案后命命婦使女史賜以衣服與王格廟策命諸臣禮不同玉藻又云唯世婦命於奠繭其他則皆從男子葢外命婦名從其夫內命婦不得從君則特命於獻繭時矣云玄謂士妻亦為命婦者此增成先鄭義肆師內命女注亦通卿大夫士妻為說賈疏云夏殷命不及於士周之禮上士三命中士再命下士一命夫尊於朝妻榮於室明士妻亦為命婦可知若然喪服命夫命婦皆據大夫不含士者彼據降服不降服為說故唯據大夫為命夫其妻為命婦不及士也詒讓案析言之則士妻不得稱命婦故魯語云列士之妻釋名釋親屬云士庶人曰妻妻齊也夫賤不足以尊稱故齊等言也喪大記云士妻不當斂則為命婦出屨人注亦分士妻與命婦為二此經通言之則外命婦得下關士妻也互詳大司寇疏


凡建國,佐后立市,設其次,置其敘,正其肆,陳其貨賄,出其度、量、淳、制,祭之以陰禮。 布朝者,君所以建國也。建國者必面朝後市,王立朝而后立市,陰陽相承之義。次,思次也。敍,介次也。陳猶處也。度,丈尺也。量,豆區之屬。鄭司農云:「佐后立市者,始立市,后立之也。祭之以陰禮者,市中之社,先后所立社也。」故書淳為敦,杜子春讀敦為純,純謂幅廣也,制謂匹長。玄謂純制,《天子巡守禮》所云「制幣丈八尺,純四𦐖」與。陰禮,婦人之祭禮。

●疏凡建國者與敍官建國義同亦謂營都也云佐后立市者以后命於北宮後周垣之外立三市面兼治其市政與司市為官聯也云設其次置其敍者謂設置市官所治官舍又分置其市肆之行列即司市以次敍分地而經市之事也云正其肆陳其貨賄者謂內宰令市官使列肆各以類相從即司市以陳肆辨物而平市之事也云出其度量涥制者涥釋文作案說文水部云淥也从水聲涥即之隷變謂內宰以所定度量之法式出與司市質人等官使數率齊一以防抵冒爭訟之弊即司市以度量成賈而徵儥之事也[1]

注云市朝者君所以建國也者亦辨方正位之一耑也云建國者必面朝後市者據匠人文後謂在王宮之北詳彼疏云王立朝而后立市陰陽相成之義者賈疏云王立朝即三朝皆王立之也后立市者即此文是也朝是陽王立之市是陰后立之獨陽不生獨陰不成故云陰陽相成之義也詒讓案后立市謂建國之時以后命立之特取陰陽相成之義其實市事非后所與也云次思次也敍介次也者釋文云介或作分非孔繼汾云介篆文作隷省作其作分者之譌也詒讓案思次介次見司市職彼注云思次若今市亭也介次市亭之屬別小者也賈疏云案司市注次謂吏所治舍思次介次也若今市亭然敍肆行列也與此注不同者鄭望文解之彼經無肆文故以敍為行列并思次介次共為一所解之此文自有肆文故分思次介次別釋也王安石云次其官之次司市所謂思次介次是也敍其地之敍司市所謂各於其地之敍是也肆謂陳物之肆肆長所謂各掌其肆之政令是也王昭禹易祓方苞姜兆錫蔣載康說竝冋俞樾云司市職云以次敍分地而經市以陳肆辨物而平市則彼經亦有肆文也鄭以敍為肆之行列與下句肆字自不相妨葢敍者統諸肆而言之也肆者就一肆而言之也乃於此經分次為思次敍為介次義殊未安司市職云上旌于思次以令市市師涖焉而聽大治大訟胥師賈師涖于介次而聽小治小訟凡萬民之期于市者辟布者量度者刑戮者各於其地之敍以敍與介次別言之可知此注之非矣案王俞說是也敍葢市肆行首當市朝者胥及肆長所治處與思次介次並異詳司市疏云陳猶處也者司市注云陳猶列也陳列即處置之義謂分別其貨賄使各處其肆不相襍廁即肆長所云名相近者相遠實相近者相爾是也云度丈尺也者司市大行人注並同此關五度也漢書律厤志云度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黃鐘之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為弔而五度審矣云量豆區之屬者司市大行人注義竝同亦關五量也左昭三年傳晏子云齊舊四量豆區釜鍾四升為豆各自其四以登於釜釜十則鍾杜注云四豆為區區斗六升四區為釜釜六斗四升鍾六斛四斗漢律厤志云量者龠合升斗斛也所以量多少也鄭司農云佐后立市者始立市后立之也者謂建國始立市時后命內宰營其廛肆之等明市舍皆官授市人不得私建也但此專據王城內三市言之其國外鄉遂公邑家邑之等皆巾市則皆其長吏立之不必盡稟命於王后也云祭之以陰禮者市中之社先后所立社也者市中不得有他神位而周制百家以上則得立社故知先后命立市時亦并命為羣姓立社即祭法所謂置社是也詳大司徒疏云故書涥為敦杜子春讀敦為純者故書作敦杜讀為純今經作涥者從今書也質人亦作涥杜讀同徐養原云質人壹其涥制杜子春云涥當為純純謂輻廣玄謂涥讀為涥尸盥之涥涥純音同古字通用至管子君臣篇丈尺綧制作綧注以為古準字葢涥純皆有準音此字以純之左涥之右合而成之說文所無乃俗體也云純謂輻廣也者質人注同說文巾部云幅布帛廣也淮南子天文訓云幅廣二尺七寸漢書食貨志云周布帛廣二尺二寸為幅鄉射禮注云今官布幅廣二尺二寸後疏引鄭志又謂二尺四寸為幅葢據帛言之故王制孔疏謂布廣二尺二寸帛廣二尺四寸鄭孔說與班說異不知杜從何說也云制謂匹長者說文匚部云匹四丈也漢食貨志說同淮南子天文訓云四丈而為匹一匹而為制是制即一匹之長也管子乘馬篇云季絹三十三制當一縊韓非子外儲說右上篇云終歲布帛取二制焉此制似皆即匹之異名字又作製說苑復恩篇云吳赤市使於智氏假道於衞甯文子具紵絺三百製將以送之是也依杜及淮南說則制即媒氏之兩布帛每端長二丈合兩端而成匹則四丈也然據鄭引巡守禮則制長丈八尺又是一端之長與杜及淮南書並不合又王制云度量數制鄭彼注云制布帛幅廣狹也是制又為幅廣矣云玄謂純制天子巡守禮所云制幣丈八尺純四𦐖與者後鄭依今書作涥讀亦依子春為純而義小異制幣丈八尺即幣之長純四𦐖即幅之廣後鄭釋純與杜同而釋制則與杜異也天子巡守禮葢禮古經逸篇之一聘禮注又引朝貢禮云純四只制丈八尺既夕禮賈疏亦謂丈八尺曰制朝貢及巡守禮皆有此文今案𦐖只並咫之叚字賈疏引鄭志趙商問云天子巡守禮制丈八尺純四𦐖何荅云巡守禮制丈八尺咫八寸四咫三尺二寸又大廣四當為三三八二十四二尺四寸幅廣也古三四積畫是以三誤為四也惠士奇云涥與純通純猶全也既夕禮贈用制幣玄纁束注云丈八尺曰制二制合之十制五合然則丈八為端名曰制幣葢用之鬼神者也曲禮曰量幣古之幣帛有純有制全曰純量曰制吉凶禮用制賓嘉禮用純詒讓案涥制之義杜以純為幅廣制為匹長鄭引逸禮雖與杜義小異而以純為廣度制為長度則一然既夕及逸禮並云制幣聘禮又云釋幣制玄纁束既云釋幣而又別之曰制則制非匹長之通名鄭據逸禮謂凡制幣皆丈八尺其說自可馮但周制布帛一端二丈今云丈八尺則制乃布帛長度之不足者依此經云出其涥制質人云壹其涥制則涥制自當為布帛廣長之正法乃純廣猶是恒度而匹長乃專舉丈八尺之制廣贏而長不足於文例既為參差且內宰所出質人所壹匹長皆不足於常度又何理乎惟惠氏以為純即媒氏純帛之純全者為純不全者為制嘉賓禮用純吉凶禮用制通校禮經無不符合今依其義更為申繹竊謂說文刀部云制裁也是制者裁布帛之名因以為端幅尺度減少之稱葢古者布帛廣度不同而一端之長則咸以二丈為正如其正度者謂之純純不必專屬廣度也取其純者裁而減之或減其長不及二丈或減其廣布不及二尺二寸帛不及二尺四寸者則皆謂之制制亦不必專屬長度也昏禮納幣用純帛者即長二丈廣二尺四寸如其正度之帛也士昏記云皮帛必可制明其為不裁制之全帛矣鄭媒氏注破純為緇之聘禮既夕禮及逸禮所云制幣皆丈八尺葢於長二丈之常度減去二尺是謂之制逸禮又云純四咫者四依鄭志當為三謂匹長雖減而幅廣則猶是二尺四寸之全度然既經裁減則究非全帛故謂之制幣也然則純者廣長完全之正法制者廣長裁減之別法凡賓嘉禮必用其類故用純帛取其全也吉凶禮用幣或焚或埋備物而已故用制幣取其易其義各有當也至於民閒買儥葢亦純制兩有然制雖減常度亦自有差節不能任意減省曲禮謂祭祀之禮幣曰量幣葢祭祀用制幣度雖不足仍須中量若襍記云魯人之贈也廣尺長終幅此則制幣之減省太甚者正所謂不中量者矣然則純贏制朒二者不同而皆為布帛之準法通於禮俗故內宰出之質人又壹之也至管子君臣篇云衡石一稱斗斛一量丈尺一綧制稱即指衡石量即指斗斛則綧制即指丈尺言可知若管子輕重甲篇云纂組一純戰國策秦策云錦繡千純高注云純束也穆天子傳云錦組百純郭注云純匹端名說苑善說篇云文織百純此與管子韓子淮南子之制並即布帛匹束之通名與此經純制及媒氏純帛義咸不相涉也又案依此注義涥制為布帛之專稱通言之布帛亦得稱度量故幣曰量幣王制云布帛幅廣狹不中度量不粥於市是也云陰禮婦人之祭禮者前先鄭注云陰禮婦人之禮此據祭市社而言故知為婦人之祭禮然外祭祀非后所與或亦命內宰帥女祝以禮就祭之與


中春,詔后帥外內命婦始蠶于北郊,以為祭服。 蠶于北郊,婦人以純陰為尊。郊必有公桑蠶室焉。

●疏中春者謂夏之中春也凡經言春夏秋冬者並據夏時詳大司樂疏云詔后帥外內命婦始蠶于北郊者此內宰詔后親桑之事說文部云蠶任絲蟲也引申之凡蠶桑之事通謂之蠶月令季春后妃齊戒親東鄉躬桑注云后妃親采桑示帥先天下也東鄉者鄉時氣也是明其不常留養蠶也留養者所夫人與世婦孔疏云按此經是季春躬桑內宰云仲春者以仲春既帥命婦躬桑浴種至季春又更躬桑浴蠶也故熊氏云案馬質注云蠶為龍精月直大火則浴其種是二月浴種也祭義云大昕之朝奉種浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴蠶也皇氏云二月浴之三月乃躬義非也詒讓案此經親蠶以中春與月令躬桑祭義浴種時月並不同熊安生據馬質注謂浴有二月三日兩浴賈疏及詩大雅卬孔疏竝從之黃以周云葢中春詔后始蠶季春朔日乃蠶室也依周官中春始蠶故鄭注馬質引蠶書二月浴依戴記季春始蠶故注祭義以為季春朔日浴種此名據本書以為言耳似非重浴案黃說與皇侃同於理近是大戴禮記夏小正云三月妾子始蠶亦蠶事盛於三月之證也又月令云蠶事既登分繭稱絲效功又孟夏云蠶事既畢后妃獻繭乃收繭稅注云后妃獻繭者內命婦獻繭於后妃收繭稅者收於外命婦此經無夏獻繭及收繭稅之事葢文不具又案夏小正傳云先妾而後子何也曰事有漸也言事自卑者始若然王女亦有蠶事不徒命婦矣云以為祭服者月令說親桑云以共郊廟之服是也穀梁桓十四年傳云王后親蠶以供祭服孟子滕文公篇云夫人蠶繅以為衣服詩豳風七月毛傳云祭服玄衣纁裳任大椿云經傳言祭服者多據冕弁服內宰祭義祭服謂冕服也士喪禮祭服次散衣次喪大記小斂之衣祭服不倒謂爵弁皮弁也賈疏云禮記祭義亦云蠶事既畢遂朱綠之玄黃為祭服此亦當染之以為祭服也[1]

注云蠶于北郊婦人以純陰為尊者于當作於注例複述經文亦不用古字祭統云天子親耕於南郊以共盛王后蠶於北郊以其純服諸侯耕於東亦以共盛夫人蠶於北郊以共冕服鄭彼注云東郊少陽諸侯也夫人不蠶於西郊婦人禮變也賈疏云鄭以諸侯為少陽是天子以純陽為尊則后蠶於北郊純陰為尊也詒讓案月注說公桑繭稅云收以近郊之稅則北郊謂近郊五十里之內孔疏謂公桑在國北近郊是也惠士奇云公羊桓十四年何休注曰禮天子親耕東田千畞諸侯百畞后夫人親西郊采桑以共粢盛祭服白虎通耕桑篇曰耕於東郊何東方少陽農事始起桑於西郊何西方少陰女功所成漢儒之說皆不合周官云郊必有公桑蠶室焉者祭統云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之又案呂氏春秋上農篇云后妃率九嬪蠶於郊桑於公田是公桑即公田所種之桑又於其處築養蠶之室二者同在北郊也


歲終,則會內人之稍食,稽其功事。 內人,主謂九御。

●疏 歲終者謂夏之季冬鄭賈以為周季冬非也詳宰夫疏云則會內人之稍食者此正內宮之歲會也稍食亦謂稟食依鄭義內人為女御稟食當視命士之祿依沈彤江永說女府史女工女奴等則稟食當視府史胥徒此官皆總攷其歲會亦內宮之官成也云稽其功事者正內宮之官計也上以婦職之法教九御云展其功緒功事與功緒略同彼展省此歲終又總稽攷其成功典絲典枲並云歲終則各以其物會之事略同也賈疏云稽計也又當計女御絲枲二者之功事以知多少[1]

注云內人主謂九御者注云九御女御寺人典婦同女御云以歲時獻功事即此功事也賈疏云按典婦授嬪婦及內人女功之事嬪婦既是九嬪世婦明內人是九御也沈彤云內人謂女酒女籩之等而上及女府女史也女御與九嬪婦皆為內命婦內宰注已言且閽人於外內命婦出入為之辟而內人之出入無帥則幾是又其下於內命婦之徵又云事自外而內役中其非刑女有者食當在官庶人也江永亦云此即典婦功之內人與典絲之內工是宮中專治女功者詒讓案經言內人者凡六此職云會內人之稍食稽其功事一也內小臣云祭祀賓客喪紀正內人之禮事二也閽人云凡內人公器賓各無帥則幾其出入三也寺人云掌王之內人及女宮之戒令又云掌內人之禁令凡內人弔臨于外則帥而往立于其而詔相之四也內豎云若有祭祀賓客喪紀之事則為內人蹕五也典婦功云授嬪婦及內人女功之事齎六也通校諸文蓋內人所賅甚廣當上關女御下兼女府史及女酒女籩內工等凡內宰會其稍食稽其功緒及寺人掌其戒令禁令典婦功授其事齎者並通上下言之凡內小臣正禮事弔臨于外寺人詔相之及內豎為之蹕者則專指女御而言若止屬女府史以下何得與祭祀賓客喪紀之禮事且寺人為之詔相內豎為之蹕乎若閽人幾其出入者則又專指女府史以下而言鄭及沈江各舉一偏為釋相兼乃備也


佐后而受獻功者,比其小大與其麤良而賞罰之。 獻功者,九御之屬。鄭司農云:「烝而獻功。」玄謂〈典婦功〉曰:「及秋獻功。」

●疏佐后而受獻功者者賈疏云謂內宰佐助后而受女御等獻絲枲之功布帛等云比其小大與其麤良者說文鹿部云麤鹿超遠也米部云粗疏也麤即粗之叚字賈疏云布帛之等縷小者則細良縷大者則麤惡今言麤不云惡言良不云細者互見為義也案依賈說則小大即麤良經不宜複出殆非也竊謂此云比其小大與其麤良即典婦功所謂辨其苦良比其小大也小大者凡枲布絲帛之功麤疏者為大功精密者為小功喪服大功小功注云大功布者鍛治之功麤沽之彼大小功賈子新書六術篇作大紅細紅並專據布言之左閔二年傳云衞文公大布之衣大帛之冠杜注云大布麤布大帛厚繒則繒帛亦有小大並其義也但喪服注釋冠沽功為麤功云麤功大功也賈說似隱據彼注則與此經義不相當葢此經之麤即典枲之苦功先鄭謂即麻功良即典絲之良功先鄭謂即絲功是也麤良者別絲枲而比之小大者通絲枲而比之以經證經二事顯異自後鄭典絲典枲注不從先鄭說賈氏此疏遂并小大麤良為一其誤甚矣[1]

注云獻功者九御之屬者女御云以歲時獻功事是也典婦功注云國中嬪婦所作成即送之不須獻功時故此注亦專據內嬪婦為釋賈疏云上文云以婦職之法教九御明所受獻功還是九御之屬可知鄭司農云烝而獻功者國語魯語公父文伯母曰王后親織公侯之夫人加之以紘綖卿之內子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庶士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻功男女效績愆則有辟古之制也韋注云冬祭曰烝烝而獻布帛之功也此即先鄭所本凡烝祭以孟冬則獻功亦在是月管子輕重乙篇云大冬營室中女事紡織緝縷之所作也此之謂冬之秋詩鄘風定之方中箋謂營室中在小雪時則正是孟冬管子所言與魯語合此魯齊制與此經不必同姜兆錫謂此獻功為內工獻功於后在歲終即所謂烝而獻功若外工獻功於典婦功則在秋其事異姜葢以此經冡上歲終為文先鄭意或當如是廟享正祭雖不在季冬而冬祭通得稱烝則國語義與此經亦尚可通唯典婦功秋獻功實通內外工言之姜謂專屬外工究無塙證未知果得先鄭意否耳云玄謂典婦功曰及秋獻功者後鄭以後經有明文故不從先鄭說也賈疏云不從先鄭者以其內宰佐后受明是婦官所還是典婦功女御等秋獻功也


會內宮之財用。 計夫人以下所用財。

●疏會內宮之財用者此遙冡上歲終為文亦內宮之歲會官成也[1]

注云計夫人以下所用財者明后之財用不會也凡共三夫人九嬪世婦等之財用亦當有常秩與外官之祿相類女御以下則有稍食賈疏云以其云內宮是總六宮之內所有財用皆會計之


正歲均其稍食,施其功事,憲禁令於王之北宮而糾其守。 均猶調度也,施猶賦也。北宮,后之六宮。謂之北宮者,繫于王言之,明用王之禁令令之。守,㝛衛者。

●疏正歲均其稍食施其功事者賈疏云正歲謂建寅之月歲始故揔均宮中所受稍食月俸之人歲始又施其女功絲枲之事詒讓案國語魯語云社而賦事則當在中春彼外嬪婦於家受事校內宮遲一月亦不相遠也云憲禁令于王之北宮而糾其守者即小宰云凡宮之糾禁彼又云乃退以宮刑憲禁于王宮注云憲謂表縣之但彼通掌王宮此官則唯掌北宮禁即士師之宮禁此官與彼二官為聯事也賈疏云糾其守者謂㝛衞之子弟糾其惰者也[1]

注云均猶調度也者大司樂先鄭注云均調也又司稼注云均謂度其多少此均其稍食亦謂案其位之尊卑功之勤惰為稍食之多少使之均調也云施猶賦也者此叚借之義也說文部云施旗皃又攴部云敷也讀與施同施即之借字管子山權數篇賦籍藏龜尹注云賦敷也賦同訓敷故施亦訓賦大戴禮記曾子天圓篇盧注云施賦也賦功事猶國語云賦事矣云北宮后之六宮者古者宮必南鄉王路寢在前謂之南宮大戴禮記盛德篇云待朝在南宮是也后六宮在王六寢之後對南宮言之謂之北宮左襄十年傳云子國子耳刧鄭伯以如北宮又哀十七年傳云衞侯薨于北宮是侯國後宮亦稱北宮也賈內小臣疏云對王六寢在南以后六宮在北故云北宮也云謂之北宮者繫于王言之明用王之禁令令之者阮元云疏引注于作於此非案阮校是也此釋經云王之北宮明后雖自主六宮仍統於王也后宮所憲之禁令即小宰所建之宮刑亦士師五禁之一故云用王之禁令令之云守㝛衞者者大司寇軍刑上命糾守注云守不失部伍此宮官糾守亦謂糾察㝛衞吏民使不失部伍也賈疏云謂若宮伯所掌士庶子者也


上春,詔王后帥六宮之人而生穜稑之種,而獻之于王。 六宮之人,夫人以下分居后之六宮者。古者使后宮藏種,以其有傳類番孳之祥。必生而獻之,示能育之,使不傷敗,且以佐王耕事共禘郊也。鄭司農云:「先種後孰謂之穜,後種先孰謂之稑,王當以耕種于藉田。」玄謂《詩》云「黍稷穜稑」是也。夫人以下分居后之六宮者,每宮九嬪一人,世婦三人,女御九人;其餘九嬪三人,世婦九人,女御二十七人,從后唯其所燕息焉。從后者五日而沐浴,其次又上十五日而徧云。夫人如三公,從容論婦禮。

●疏上春者天府注云上春孟春也[1]

注云六宮之人夫人以下分居后之六宮者者明此六宮之人通晐眾嬪御與上文以陰禮教六宮專指后一人者異也云古者使后宮藏種以其有傳類番孳之祥者番蕃之省明岳本及注疏本並作蕃與釋文不合釋文又云孳本又作滋案孳滋聲義同謂皆取生育之義象類同也云必生而獻之示能育之使不傷敗者生者謂不朽鬱即舍人所縣以共獻者也此亦取生育不傷之義云且以佐王耕事者謂佐王孟春躬耕帝藉之事也詳甸師疏云共禘郊也者國語魯語云天子日入監九御使潔奉禘郊之粢盛又楚語云天子郊禘之事王后必自舂其粢是也賈疏云禘謂祭廟郊謂祀天舉尊言之其實山川社稷等皆用之也鄭司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑者釋文云穜本或作重案如字書禾㫄作重是種稑之字作童是穜殖之字今俗則反之稑本又作穋案陸說是也說文禾部云種先穜後孰也从禾重聲稑疾孰也从禾坴聲詩曰黍稷種稑重文穋稑或从翏穜埶也从禾童聲經注穜稑字正字當作種經之穜注藏種先種後種耕種字正字當作穜穜稑字此及舍人司稼凡三見及人注穜麥字並作穜陸所謂俗反互易也釋文或本作重即種之省稑作穋則或體也管子地員篇云羣土之長是惟五粟其種大重細重白莖白秀五塥之土其種大穋細穋黑莖黑秀呂氏春秋任地篇云種稑禾不為稑種重禾不為重是以粟少而失功高注亦云晚種早孰為稑早種晚孰為重續漢書禮儀志劉注引賀循云稑早也穜冕也又引干寶周禮注云穜晚秔稻之屬稑陵穀黍稷之屬今案據管呂書說則種稑者葢眾穀之通名黍稷稻粱麥並有此先種後孰後種先孰之異種也賀循說稑早穜晚專據孰時言之與毛詩七月傳說同干注謂穜稑有原隰之異漢以前絕無此說不知令升果何所據也云王當以耕種于藉田者于注例亦當作於各本竝誤謂后獻種在王耕藉之先王受此穜稑之種乃以耕種於王藉也月令耕藉在孟春與此后獻種同月藉田亦詳甸師疏云玄謂詩云黍稷穜稑是也者豳風七月魯頌宮並有此文穜稑毛詩並作重穋毛傳云後孰曰重先孰曰穋詩釋文云本又作種稑說文禾部引詩同呂氏春秋任地篇高注引詩作重稑字並小異賈疏云此增成先鄭義亦以其先鄭直云先種後種不見穀名後鄭意黍稷皆有穜稑云夫人以下分居后之六宮者每宮九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從后唯其所燕息焉者賈疏云此以下亦是增成先鄭義所分居者唯據九嬪以下三夫人不分居亦得為三夫人以下也每宮九嬪一人者九嬪九人六宮各一人則三人在也世婦二十七人六宮每宮三人則九人在也女御八十一人六宮宮各九人餘二十七人在也其餘謂不分者故云其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人也后不專居一宮須往即停故云唯其燕息焉金鶚云王后六宮一正寢五小寢六宮兼正寢而言正寢非居息之所也九嬪世婦女御或分居或隨后一宮十三人已不能容若王后至其宮又加四十人何以容之乎案金說是也此經九嬪世婦女御敍官並不言數又不見三夫人固不可援昏義內官百二十人之說以定其居又后六宮正寢為聽內治及居之宮金謂非居息之所亦至當不易匠人九嬪所居之九室乃內宮之朝治事處非宮人居息之所竊謂六宮除正寢及燕寢中宮為后自居外餘四宮為嬪御所居其㫄尚有側室則內官之秩較卑者居之諸侯三宮夫人亦自居二宮餘一宮及側室為嬪御所居公羊僖二十年何注說三寢云夫人居中宮少在前右媵居西宮左媵居東宮少在後皆不足據也以經攷之后雖有六寢內官所居者則唯在五小寢經通言之云六宮之人耳互詳敍官九嬪疏又案后夫人寢數或六或三等殺有定而側室之數則多少無定取足容居處而已其室葢在后燕寢之旁后生子亦就之故內則注云凡子生皆就側室即通王后以下言也大戴禮記保傅篇云青史氏之記曰古者胎教王后腹之七月而就宴室盧注云宴室郟室次宴寢也亦曰側室案宴燕字通盧謂即側室是也其云郟室者郟之誤內則云妻將生子及月辰居側室注云側室謂夾之室次燕寢也此即盧所本然古書無以夾室為側室者宋本內則注夾作夫於義較長盧所據本葢已譌作夾故又譌為郟殆不足馮也賈宮人疏謂側室即為燕寢之一亦誤云從后者五日而沐浴者謂五日則退居宮休沐也內則云五日則燂湯請浴三日具沐是沐浴以五日為期也云其次又上十五日而徧云者賈疏云鄉所分居六宮九嬪以下皆三分之一分從后兩分居宮假令月一日一分從后至月五日從后者五日滿則右邊三宮之中舊居宮者來替此從后者從后者又來入右邊三宮從后者至十日又滿則左邊三宮者來替此從后者從后者來居左邊三宮又至十五日則三番總遍故云十五日而遍云夫人如三公從容論婦禮者敍官注義同婦禮即上文陰禮是也賈疏云王后六宮夫人有三分居不遍因即尊之三公坐與王論道三夫人尊卑與三公同三公侍王三夫人亦侍后故取以證三夫人不分居宮之義也


周禮正義卷十三終

注釋[编辑]

  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 ,孫疏凡例皆先疏經再疏注,原其間空一字別之,此處作分段處理。


 卷十二 ↑返回頂部 卷十四