周禮正義/26

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卷二十五 周禮正義
卷二十六
作者:鄭玄 孫詒讓 漢 清
卷二十七

經文參閱周禮/地官司徒,自〈保氏〉至〈媒氏〉。


周禮正義卷二十六

瑞安孫詒讓學


保氏[编辑]

保氏,掌諫王惡。 諫者,以禮義正之。《文王世子》曰:「保也者,慎其身以輔翼之,而歸諸道者也。」

●疏掌諫王惡者此官掌教小學而兼為王之諫官也呂氏春秋勿躬篇云管子曰蚤入晏出犯君顏色進諫必忠不辟死亡不重貴富臣不若東郭牙請置以為大諫臣管子小匡篇作鮑叔牙為大諫大諫臣疑即此保氏之職與下司諫糾萬民之德異也[1]

注云諫者以禮義正之者序官司諫注云諫猶正也以道正人行此注與彼義同王制云天子齊戒受諫注云歲終羣后奏歲事諫王當所改為也此保氏亦隨時諫王惡使改為之引文王世子曰保者愼其身以輔翼之而歸諸道者也者鄭彼注云愼其身者謹安護之引之者證保氏即彼保諫王惡即輔翼而歸諸道也


而養國子以道,乃教之六藝:一曰五禮,二曰六樂,三曰五射,四曰五馭,五曰六書,六曰九數;乃教之六儀:一曰祭祀之容,二曰賓客之容,三曰朝廷之容,四曰喪紀之容,五曰軍旅之容,六曰車馬之容。 養國子以道者,以師氏之德行審諭之,而後教之以藝儀也。五禮,吉、凶、賓、軍、嘉也。六樂,《雲門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。鄭司農云:「五射,白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭,鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。六書,象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲也。九數,方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要。今有重差、夕桀、句股也。祭祀之容,穆穆皇皇。賓客之容,嚴恪矜莊。朝廷之容,濟濟蹌蹌。喪紀之容,涕涕翔翔。軍旅之容,闞闞仰仰。車馬之容,顛顛堂堂。」玄謂祭祀之容,齊齊皇皇。賓客之容,穆穆皇皇。朝廷之容,濟濟翔翔。喪紀之容,纍纍顛顛。軍旅之容,暨暨詻詻。車馬之容,匪匪翼翼。

●疏而養國子以道者此官居小學教國子以道藝與師氏教德行互相備也說文食部云養供養也引申為教養文王世子云立大傅少傅以養之欲其知父子君臣之道也注云養猶教也言養者積侵或長之孟子離婁篇云中也養不中才也養不才大戴禮記曾子事父母篇云兄之行若中道則兄事之兄之行若不中道則養之說文部云育養子使作善也引虞書曰教育並即此經養國子之義云乃教之六藝者此與六儀皆教小學之官法也大戴禮記保傅篇說王子年八歲學小藝束髮而學大藝此六藝葢大小藝言之內則云十年學書計成童學射御又十年學幼儀十有三年學槳誦詩舞勺成童象即此六藝六儀之小者也[1]

注云養國子以道者以師氏之德行審諭之而後教之以藝儀也者賈疏云案文王世子云大傅審父子君臣之道以示之少傅奉世子以觀大傅之德行而審諭之師也者教之以事而諭諸德者也保也者愼其身以輔翼之而歸諸道者也不云保氏以師氏之德行審諭之者鄭以義之少傅既以大傅之德行審諭之明保氏亦以師氏之德行審諭之可知故鄭言之耳案鄭以經先言養後言教故以養為審諭德行之事非以道為德行也實則養之與教事本相成經言道即指藝儀等對師氏掌三德三行為德太平御覽工藝部引馬注云道六藝最得其義鄭意亦當與馬同故大司樂注云道多才藝者德能躬行者分別道德甚析賈疏謂此道即上三德三行故鄭以師氏之德審諭之乃教之非經注義也道藝義同詳宮正疏云五禮吉凶賓軍嘉也者據大宗伯文云六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武也者據大司樂文案內則云十三學樂誦詩舞勺成童舞象二十舞大夏此保氏教小學所教者即成童以下舞象舞勺之國子樂師教國子小舞正謂此也得教六大舞者葢誦其樂章至二十乃列舞位肄其節奏也墨子公孟篇云舞詩三百是即舞之樂章周書世俘篇云籥人奏崇禹生開三終當即大夏之詩武王初滅殷未作大武故用夏也六樂名義詳大司樂疏鄭司農云五射白矢參連剡注襄尺儀也者釋文云襄音讓本作讓案白氏六帖射部引亦作讓賈疏云白矢者矢在侯而貫侯過其鏃白參參連者前故一矢後三矢續而去也此注者謂羽頭高鏃低而去剡剡然襄尺者臣與君射不者並立襄君一尺而井儀者四矢貫侯如井之容儀也惠士奇云廣韻四十白矢作白勺襄尺作讓尺賈云襄君一尺而退則襄讀為讓古今文也新序雜事曰左把彈右攝丸定操持審參連吳越春秋曰射之道從分望敵合以參連莊子田子方篇云適矢復沓注云矢去也箭適去復歃沓也然則復猶參連也列子仲尼篇曰善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢屬前矢造準而無落後矢之括猶銜視之若一焉是參連後漢陳王寵善弩射十發十中皆同處其法以天參連奇黃以周云襄尺襄古攘字今用讓鄉射記曰大夫與士射耦少退於物右為射退於物三尺退於物即襄尺也井儀井古作侯有上下舌其形如井中設正方二尺如行葦曰既如樹樹謂儀表言四矢之發悉如井儀占其中旳之正也詒讓案白矢義頗難通賈望文為訓殆未必塙廣韻作白勻疑勻當為勺之誤詩小雅賓之初筵云發彼有旳毛傳云旳質也則詩釋文作勺即旳之省白勺似言射時審擬旳質而發但廣韻多恐仍未足信耳參連惠說足申賈義詩齊風猗云四矢反兮鄭箋云反復也每射四矢皆得其故處即所謂參連也據新序後漢書則彈及弩射亦有參連之法六韜軍用篇有參連大黃弩則近淮南子氾論訓所謂連弩者乃弩之別制與射法不相涉也黃說井儀與賈小異義亦得通云五馭鳴和鸞逐曲過表舞交衢逐禽左者賈疏云鳴和鸞者和在式鸞在衡案詩云升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應先鄭依此而言逐水曲者謂御車逐水勢之屈曲而不墜水也過君表者謂若毛傳云褐纏旃以為門表纏質以為樹間容握驅而入則不得入穀梁亦云艾以為防置旃以為轅門以葛覆質以為流旁握御者不得入是其過君表即褐纏旃是也舞交衢者衢道也謂御車在交道中止旋應於舞包云逐禽左者謂御驅道之車道驅禽獸使左當人君以射之人君自左射故毛傳云故自左而射之達於右為上殺又禮記云佐車止則百姓田獵是也案鳴和鸞者大馭云凡馭以鸞和為節是也賈引毛詩小雅車攻傳以釋過君表然葛纏旃以為門不得謂之君表其說殆不可通君表猶言君位左昭十一年傳云朝有著定會有表會朝之言必聞于表著之位杜注云野會設表以為位葢會同師田君在則必有表位凡車過之別有儀以致敬故五御有過君表之法猶入治朝者申過位之敬矣晏子春秋諫下篇云縣愛槐之令載過者馳步過者趁威儀擬乎君然則過君表者車當馳與詩鄭風大叔于田云兩驂如舞毛傳云驂之與服和諧中節所謂舞交衢也又秦風駟驖云公曰左之舍拔則獲鄭箋云左之者從禽之左射之也亦即逐禽左之法云六書象形會意轉注處事假借諧聲也者說文敍云《周禮》八歲入小學,保氏教國子,先以六書。一曰指事。指事者,視而可識,察而可見,上、下是也。二曰象形。象形者,畫成其物,隨體詰詘,日、月是也。三曰形聲。形聲者,以事為名,取譬相成,江、河是也。四曰會意。會意者,比類合誼,以見指撝,武、信是也。五曰轉注。轉注者,建類一首,同意相受,考、老是也。六曰假借。假借者,本無其字,依聲託事,令、長是也。漢書藝文志云周官保氏掌養國子,教之六書,謂象形、象事、象意、象聲、轉注、假借,造字之本也。案處事許作指事班作象事諧聲許作形聲班作象聲次第先後亦與先鄭差異要其義一也晋書衞恒傳四體書勢云夫指事者在上為上在下為下象形者日滿月虧效其形也形聲各以類為形配以聲會意者止戈為武人言為信是也轉注者以老壽考也假借者數言同字其聲異文意一也案衛說足申許義惟假借者一字數義古無異音言聲異殆未達古音矣徐鍇說文繫傳云轉注者建類一首同意相受謂老之別名有有耋有有耄又孝子養老是也一首者謂此等諸字皆取類十老則皆從老轉注之言若水之出原分岐別派為江為漢各受其名而本同主于一水也江聲云說文解字一書分部五百四十即建類也始一亥即首也云凡某之屬皆从某即同意相受也案徐江說是也云九數方田粟米差分少廣商功圴輸方程贏不足㫄要者九章算術云方田以御田疇界域粟米以御交質變易衰分以御貴賤稟稅少廣以御積方圓商功以御功程積實均輸以御遠近勞費盈足以御隱雜見方程以御錯糅正負句股以御高深廣遠李籍音義云諸田不等以方為正故曰方田粟者米之未舂諸不等以粟為率故曰粟米衰差也以差而半分故曰衰分少廣從多以從之多益廣之少故曰少廣商度也以度其功庸故曰商功均平也輸委也以均平其輸委故曰均輸盈者滿也不足者虛也滿虛相推以求其適故曰盈不足方者左右也程者課率也左右課率總統羣物故曰方程句短面也股長面也短長相推以求其弦故曰句股案差分即衰分㫄要即句股古今異名耳先鄭說並本九劉徽九章算術注敍亦云周公制禮而有九數九數之流則九章是矣與先鄭說同孔廣森云㫄要即今三角法也凡三角必有三邊其兩斜邊謂之大腰小腰要即腰字其直邊今謂之底古謂之㫄葢立觀之則為㫄偃觀之則為底猶古句股本立形西法偃之號為直角也三角可以御句股句股不可以盡三角故周公九章舉㫄要而不舉句股至漢㫄要法亡始以重差句股張文虎云今九章算術缺㫄要惟楊輝九章算法詳解句股容方第一問引句股㫄要法孔氏以為即三角法案釋名云在邊曰㫄史記扁鵲倉公傳索隱云方猶邊也孔說近之云今有差夕句股也者賈疏云此漢法增之馬氏注以為今有重差夕桀夕桀亦是筭術之名與鄭異案今九章以句股㫄要則㫄要句股之類也臧琳云釋文夕桀音的二字非鄭注少儀正義云今有重差句股者鄭司農指漢時云今世於九數之內有重差句股二篇其重差即與差分一也去舊數㫄要而以句股之為漢之九數即今之九章也師馬融干寶等更云今夕桀各為篇未知所出據此知鄭司農注本云今有重差句股要孔所見本並同馬融干寶注作今有差夕桀沈重陸德明本則與馬干同故皆為夕字作音注中疏中句股上皆有夕桀二字又校人據釋文所加案臧說是也今本注並有夕桀二字誤重差者算術劉序云凡望極高測絕而兼知其遠者必用重差句股則必以重差為率故曰重差也李氏音義云重復也差不也重差句股名也孔廣森云重差者重兩句股取其影差異乘同除以知比例若劉海島經是也少儀正義以重差言差分誤矣張文虎云夕桀惟秦九韶數學九章第四篇營術有名云以句股求之夕桀之亦即句股容圓術也重差者重疊測望而知其差也劉徽海島算經序云度高者重表測深者絫矩離者三望離而又㫄求者四望此即所謂重差也㫄要夕桀葢首測望中之一事㫄要測方夕桀測圓夕桀云者廣雅釋詁云夕也桀者揭也文選謝靈運劉楨詩注桀與揭音義同又東京賦薛注揭猶表也葢樹表而邪望之即劉徽所云離者也疑重差夕桀古人本以㫄要該之其實此三者皆不離於句股後人强為之分析耳案孔張說是也云祭祀之容穆穆皇皇者說文頁部云頌皃也容即頌之叚字詩周頌雝天子穆穆鄭箋云穆序云禘太祖也是祭祀之容也皇皇見少儀詳後云賓客之容嚴恪矜莊者先鄭以意言之云朝廷之容濟濟蹌蹌者曲禮云大夫濟濟士蹌蹌荀子大略篇云朝廷之美濟濟鎗鎗楊注云鎗與蹌濟濟多士貌蹌蹌有行列貌即先鄭所本也云喪紀之容涕涕翔翔者亦先鄭以意言之云軍旅之容闞闞仰仰者詩大雅常武闞如虓虎箋云闞然如虎之怒仰釋文云本又作卬案卬仰古通用詩大雅卷阿疏引孫炎爾雅注云卬卬志氣高遠也云車馬之容顚顚堂堂者莊子馬蹄篇云其視顚顚釋文引崔譔注云顚顚專一貌論語子張篇堂堂乎張也何氏集解引鄭注云言子張容儀盛賈疏云先鄭以意所釋不依經典故後鄭不從云玄謂祭祀之容齊齊皇皇賓客之容穆穆皇皇朝廷之容濟濟翔翔者齊齊皇皇釋文作濟濟皇皇北堂書鈔禮儀部引同案少儀云言語之美穆穆皇皇朝廷之美濟濟翔翔祭祀之美齊齊皇皇鄭彼注云齊齊皇皇讀如歸美皆當為儀字之誤也又玉藻云廟中齊齊朝廷濟濟翔翔注云齊齊恭貌也濟濟翔翔也云喪紀之容纍纍顚顚軍旅之容暨暨詻詻者玉藻云喪容纍纍色容顚顚戎容暨暨言容詻詻注云纍纍羸憊貌也顚顚憂思貌也暨暨果毅貌也詻詻教令嚴也云車馬之容匪匪翼翼者少儀文注云匪讀如四牡駢孔疏云翼翼匪匪馬之嚴正


凡祭祀、賓客、會同、喪紀、軍旅,王舉則從。聽治亦如之。使其屬守王闈。 闈,宮中之巷門。

●疏凡祭祀賓客會同喪紀軍旅王舉則從者此並與師氏職同王舉舉亦當讀為與詳師氏疏云使其守王者與師氏守王門為官聯皆以助宿衛備非常小學之事無涉[1]

注云闈宮中之巷門者說文門部云闈宮中之門也又部云共里中道也篆文作巷即之隷省爾雅釋宮云宮中之門謂之闈左傳哀十四年杜注云闈宮中小門孔疏引孫炎云宮中相通小門也釋宮又云門謂之閎宮中謂之壺左傳襄九年疏引孫炎云巷舍閒道也王肅云今後宮稱永巷成十七年疏引李巡云閎頭門也案巷與同里中道謂之巷宮中巷謂之壺有巷則有門宮中壺之有闈猶里中巷之有閎也焦循云考工記云廟中容大扃七个闈門容小扃參个注云廟中之門曰闈雜記記夫人之奔喪云入自闈門升自側階以階例門則闈亦在側爾雅云宮中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閎公羊宣六年傳于內朝達外朝之門為閨葢在路門之㫄者師氏守王門保氏守王闈守門者守其中門守闈者守其左右之闈門士虞禮注云闈門如今東西掖門又注保氏王闈云宮中之巷門然則朝廟之外皆有巷相通其巷側之門曰闈而在巷頭者曰閎惟其在巷側故在朝廟之東西壁婦人由巷而入廟故出自闈門也金鶚云闈者門之小者也大廟路寢宮㫄一門各居四㫄之中羣廟亦然凡在南者皆稱門其餘稱闈廟寢之外周圍牆垣亦有闈門其在南者天子曰皋門諸侯曰庫門大夫士曰外門或曰大門則上下通稱也門亦各居正中左哀十四年傳云子我歸屬徒攻闈及大門先言闈後言大門可知非宮中之闈此闈葢屬於外牆徒兵自外攻之也保氏守王闈此闈屬於外牆與大門同類凡人得至故須守之內則云深宮門閽寺守之是宮中小寢之門皆閽寺所守保氏所守之闈非宮中之闈也又云闈與閨散文亦通公羊宣六年傳云趙盾與諸大夫立於朝有人荷畚自閨而出者閨蓋小寢之門也大夫小寢門亦曰閨公羊傳又云勇士入其大門,則無人門焉者;入其閨,則無人閨焉者;上其堂,則無人焉。俯而窺其戶,方食魚飧。此敍靈公使人殺趙盾之事大夫亦恒居小寢小寢門小故曰閨也樂記閨門之中亦當指小寢門案焦金說是也諸經凡言闈門者葢有三一為廟中巷門及寢門匠人及雜記所云是也一為宮內巷門及小寢門釋宮所云是也一為宮㫄之側門此經所云是也凡王五門諸侯三門並據宮南正中之門言之其北與東西三面必尚有㫄出之側門大戴禮記虞戴德篇云天子之宮四通是四面有門也聘禮云請觀訝師之自下門入下門亦即側門蓋凡不由大門入者皆入下門矣側門亦謂之闈故左傳說子我攻闈及大門皆不勝子我未入大門而得攻闈則闈為宮中外達內之側門非宮內之巷門可知左傳疏謂公宮非止一門是也而謂子我葢從別門而入兵得至闈故與大門並攻則於事情不合凡三門五門皆有㫄出之側門通得闈名此保氏守王闈亦即王宮之側門而注以為宮中巷門者鄭以師氏保氏所守者為雉門外自臯門之內通為宮中而凡側門之內必別有巷以達於內宮故側門亦得稱巷門也但保氏與師氏同教庫門外之小學則所守亦必與學相近當皆在庫門外鄭賈謂專屬雉門殊不塙耳闈通言之亦得稱閎周書皇門篇云周公格于左閎門孔注云路寢左門此即路門㫄之闈門也左成十七年傳齊慶克與婦人蒙衣乘輦而入于閎杜注云閎巷門此亦齊公宮之闈門是闈閎通稱不拘巷頭巷側也至蔡氏明堂月令諭云禮記古大明之禮出居東門膳夫是中出南門見九侯及門子日側出西闈視五國之事日入出北闈視帝蹴爾雅曰宮中之門謂之闈王居明堂之又別陰陽門東南稱門西北稱闈故周官有門闈之學師氏教以三德守王門保氏教以六藝守王闈然則師氏居東門南門保氏居西門北門也案逸禮以闈為西門北門與諸經並不合葢禮家之駿文不為典要蔡氏輒據以釋此經疏矣蔡氏謂此經有門闈之學亦肊說不可信詳師氏疏


司諫[编辑]

司諫,掌糾萬民之德而勸之朋友,正其行而强之道藝,巡問而觀察之,以時書其德行道藝,辨其能而可任于國事者。 朋友,相切磋以善道也。强猶勸也。《學記》曰:「强而弗抑則易。」巡問,行問民間也。可任於國事,任吏職。

●疏掌糾萬民之德者小宰注云糾猶察也云而勸之朋友者此即大司徒本俗六之聯朋友也云以時書其德行道藝者此與鄉遂之吏為官聯也賈疏云此萬民時所習即大司徒所云以鄉三物教萬民一曰六德知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤此德行也彼又云三曰六藝禮槳射御書數即此道藝也云辨其能而可任于國事者者于石經及舊本並誤於今從宋婺州本嘉靖本上文書其德行道藝是兼晐賢能此唯辨其能者司士云以能詔事大司寇官刑亦云上能糾職注云能能其事也是有能即可任事不必皆賢也賈疏云案鄉大夫職云興賢者能者賢謂德行能謂道藝彼則賢能俱與此直云辨其能可任于國事不言賢者既辨其能則賢者自然亦辨而舉之可知也惠士奇云比長教和親閭胥聚眾庶吉其敬敏任恤者族師每月屬民書其孝弟睦婣有學者是為德行道藝黨正歲屬民而書之州長正月屬民而攷之然後入之於鄉大夫鄉大夫三年大比則復加攷而舉其賢者能者而獻其書司諫復以之攷鄉里之治而詔廢置葢比閭族黨州鄉或有書之未備攷之未精舉之未當者司諫巡問而觀察之以進退其鄉之吏由是窮居側陋之士無不上聞言行必達皆登於書[1]

注云朋友相切磋以善道也者賈疏云案鄭注論語同門曰朋同志曰友則彼其共在學者切磋以道義此勸萬民為友朋則若孟子所云守望相助出入相友者同故鄭云切磋以善道也云强猶勸也者明與勸朋友義略同說文力部云勥迫也勸勉也强即勥之叚字但經强字疑當作彊詳草人疏淮南子脩務訓高注云彊勉也强彊字通强勸同有迫勉厲之義大戴禮記曾子立事篇云君子攻其惡求其過彊其所不能漢書食貨志云十一以上上所强也顏注云勉强勸之令習事也義並與此同引學記曰强而弗抑則易者證强有勸義鄭彼注云抑猶也孔疏引賀氏云師但勸强其神識而不抑之令曉則受者和易和易亦易成也云巡問行問民間也者掌固注云巡行也管子問篇云問子弟以孝聞於鄉里者幾何人鄉子弟力田為人率者幾何人處士脩行足以教人可使帥眾涖百姓者幾何人士之急難可使者幾何人即巡門之事也云可任於國事任吏職者即鄉大夫云使民興能入使治之吏即鄉吏賈疏謂使為比長閭胥族師之類是也


以攷鄉里之治,以詔廢置,以行赦宥。 因巡問勸强萬民,而考鄉里吏民罪過,以告王所當罪不。

●疏以攷鄉里之治者此官兼贊鄉吏之官計與鄉師為官聯也遺人注云鄉里鄉所居也云以行赦宥赦唐石經初刻作赦磨改作赦案說文攴部云赦置也重文𢼜赦或从亦今經典並作赦[1]

注云因巡問勸强萬民而考鄉里吏民罪過以告王所當罪不者此亦注用今字作考也廢置主吏言赦宥主民言賈疏云由上文巡問即察官民善不也以巡問觀察萬民則知吏之治不故鄭兼吏民總言之


司救[编辑]

司救,掌萬民之衺惡過失而誅讓之,以禮防禁而救之。 邪惡,謂侮慢長老、語言無忌而未麗於罪者。過失,亦由邪惡酗醟好訟,若抽拔兵器,誤以行傷害人麗於罪者。誅,誅責也。古者重刑,且責怒之,未即罪也。

●疏掌萬民之衺惡過失而誅讓之者此掌教救罷民之事說文言部云讓相責讓賈疏云衺惡謂坐嘉石之罷民不入圜土者過失謂不坐嘉石入圜土者也誅讓即下二文三讓是也云以禮防禁而救之者申明禮法以防禁其為非即所以救其陷罪大司徒云以五禮防萬民之偽而教之中學記云教也者長善而救其失者也[1]

注云邪惡謂侮慢長老語言無忌而未麗於罪者者邪宋本及舊注疏本並作衺今從嘉靖本正下並同阮元云釋文出經之衺云注作邪同此經作古衺字注作今邪字之明證今本皆依經改作衺矣下同案阮說是也此亦經用古字注用今字之例大司寇注亦並作邪惡可證互詳宮正疏侮慢長老語言無忌皆邪僻之事故謂之邪惡即下文之恥諸嘉石者大司寇云以嘉石平罷民凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者此云未麗於罪猶云未麗於法析言之奇衺輕於過失通言之衺惡亦為罪過也莊存與云此未麗於法者若禁暴氏禁殺戮所掌則已麗於法者也云過失亦由邪惡酗醟好訟若抽拔兵器誤以行傷害人麗於罪者者說文酉部云䣱醉醟也醟䣱酒也酗即䣱之俗書無逸偽孔傳云以酒為凶謂之酗又微子孔疏云䣱醟謂飲酒醉而發怒此酗醟好訟謂因飲酒醉而爭訟抽拔兵器誤以行傷害人即司刺注所說是也二者俱由衺惡不悛成是過失以其過失重於衺惡故麗於輕罪即下文之歸於圜土者也其不由邪惡酗醟好訟之過失則徑宥之不入圜土司刺三宥再宥曰過失注云過失若舉刃欲斫伐而軼中人者是也云誅誅責也者大宰注云誅責讓也與此義同並謂責讓輕罰非誅殺也云古者重刑且責怒之未即罪也者責怒即誅讓也賈疏云未即罪者此圜土對五刑之刑人則是未即罪也以其未入五刑之罪且役之耳


凡民之有衺惡者,三讓而罰;三罰,而士加明刑,恥諸嘉石,役諸司空。 罰謂撻擊之也。加明刑者,去其冠飾,而書其邪惡之狀,著之背也。嘉石,朝士所掌,在外朝之門左,使坐焉以恥辱之;既而役諸司空,使事官作之也。坐役之數,存於司寇。

●疏凡民之有衺惡者三讓而罰者此治衺惡之罷民與朝士為官聯也三讓三罰即此官防禁之事云三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空者讓罰而改則釋之若三罰不悛則歸之司寇使朝士之司空役之也事具大司寇職[1]

注云罰謂撻擊之也者說文刀部云罰辠之小者从刀从詈未以刀有所賊但持刀罵詈則應罰案撻擊即扑罰司市云大刑扑罰注云扑撻也云加明刑者去其冠飾而書其邪惡之狀著之背也者大司寇注云明刑書其罪惡於大方版著其背是也賈疏云案司圜云凡害人者弗使冠飾彼據過失入圜土者但冠尊不居肉袒之體豈嘉石之罷民而著冠乎明去冠飾也莊存與云此即所謂象惟明云嘉石朝士所掌在外朝之門左使坐焉以辱之者據朝士云左嘉石謂在庫門外外朝之左也云既而役諸司空使事官作之也者以司空為事官役事繁猥故罰罷民使共其勞役大司寇注云坐日訖使給百工之役也御覽刑法部引風俗通云周禮凡萬民之有罪過未離於法者桎梏以上坐諸嘉石役諸司空令平易道路也案應說役司空令平易道路亦通云坐役之數存於司寇者賈疏云司寇云重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役是其坐役之數也


其有過失者,三讓而罰,三罰而歸於圜土。 圜土,獄城也。過失近罪,晝日任之以事而收之,夜藏於獄,亦如明刑以恥之。不使坐嘉石,其罪已著,未忍刑之。

●疏其有過失者三讓而罰者此治過失之罷民與司圜為官聯也亦三讓三罰云三罰而歸於圜土者三罰不悛則歸之司寇使司圜恥役之事亦具大司寇司圜職[1]

注云圜土獄城也者大司徒注義同即司圜所掌之獄也云過失近罪者賈疏云謂對衺惡未近罪此圜土之刑人近五之罪故入圜土也云晝日任之以事而收之者據司圜云任之以事而收教之謂晝則於近圜土之地收聚罰作此司圜所掌則任之以事亦即使共司圜之役賈疏謂亦使司空使之誤云夜藏於獄者獄即圜土也謂頌繫之禁其亡逸云亦加明刑以恥之者大司寇圜土罷民及司圜皆云明刑是圜土之罷民亦加明刑與嘉石同也云不使坐嘉石其罪已著未忍刑之者賈疏云彼坐嘉石者罪輕未著須坐嘉石使眾人知之此等罪重已著不須坐嘉石也此五刑之罪又輕故未忍刑之也


凡歲時有天患民病,則以節巡國中及郊野,而以王命施惠。 天患,謂災害也。節,旌節也。施惠,賙恤之。

●疏則以節巡國中及郊野者郊謂四郊內包六鄉野謂六遂外關四等公邑遂人云掌郊之野注云郊外曰野此野謂甸稍縣都是也蓋自國中以至五百里畺此官通巡行之矣郊野互詳大司馬疏云而以王命施惠者此與鄉師遺人旅師委人為官聯也[1]

注云天患謂烖害也者烖羣書治要引作灾案注例用今字當作災詳小宰疏樂記注云患害也水旱疾疫皆天所降之災害故謂之天患云節旌節也者掌節云道路用旌節賈疏云此經巡國及郊野是道路之事故知旌節也蔣載康云節珍圭典瑞珍圭以恤凶荒案蔣說亦通云施惠賙恤之者旅師注云以賙衣食曰惠說文心部云惠仁也孟子滕文公篇云分人以財謂之惠月令行慶施惠注云謂惠恤其不足也案凡以財物與人並謂之惠此施惠蓋謂施給衣食及醫藥等若鄉師云以歲時巡國及野而賙萬民之囏阨以王命施惠是也


調人[编辑]

調人,掌司萬民之難而諧和之。 難,相與為仇讎。諧猶調也。

●疏掌司萬民之難而諧和之者師氏注云司猶察也表記云以怨報怨則民有所懲故古者不禁報讎而有調和之令此官主司察而治之[1]

注云難相與為仇讎者典瑞注云難仇讎也御覽人事部引馬融注云難謂相與為仇也鄭本馬義賈疏云言仇讎者案左氏桓公傳云怨耦曰仇則仇是怨也讎謂報也即下文父之讐已下皆是怨當報之云諧猶調也者爾雅釋詁云諧和也說文言部云諧詥也調和也是諧調義通


凡過而殺傷人者,以民成之。 過,無本意也。成,平也。鄭司農云:「以民成之,謂立證佐成其罪也。一說以鄉里之民共和解之,《春秋傳》曰『惠伯成之』之屬。」

●疏凡過而殺傷人者以民成之者殺即掌殺戮所謂斬殺戮也傷即掌殺戮所謂傷人見血也荀子正論篇云殺人者死傷人者刑是百王之所同也惠士奇云殺人者死傷人者刑乃秋官所弊而謀非調人之所和而釋所謂過而殺傷人者吉人良士本無殺傷之心時有過誤不幸陷離者耳調人乃教民之官故以其民共聽而成之[1]

注云過無本意也者廣雅釋詁云過誤也謂本意不欲殺傷人而誤殺之傷之也與司救司刺過失義同鄉射記云射者有過則撻之注云過謂矢揚中人凡射時矢中人當刑之今鄉會聚眾賢以禮樂勸民而射者中人本意在侯去傷害之心遠是以輕之以扑撻於中庭而已即無本意之義互詳司刺疏云成平也者司市質人方士大行人小行人注並同詩大雅緜虞芮質厥成毛傳亦云成平也平謂斷其是非使兩得其當息其爭訟也凡成平皆兼有聽斷之事訝士云四方有亂獄則往而成之與此義略同鄭司農云以民成之謂立證佐成其罪也者史記張湯傳云使吏捕左田信等集解引漢書音義云左證左也證佐與證左同謂以民之與知其事者為證佐以平定其罪之輕重也先鄭意蓋謂雖無本意而殺傷人仍當科輕罪後鄭則謂無罪故不從也云一說以鄉里之民共和解之者先鄭後注云成之謂和之也即從此義和解亦謂先斷其是非而後釋其仇怨也與下文令勿讎異賈疏云先鄭雖為兩說後鄭以後說為是故下注云上說立證佐成其罪似非也云春秋傳曰惠伯成之之屬者賈疏云左氏文七年傳云魯穆伯娶於莒曰戴己娣聲己戴己卒又聘於莒莒人以聲已辭則為襄仲聘焉又云且為仲逆及鄢陵登城見之美自為娶之仲請攻之公將許之叔仲惠伯諫公止之惠伯成之注云平二子使仲舍之公孫敖反之復為兄弟如初是其事也


鳥獸亦如之。 過失殺傷人之畜產者。

●疏注云過失殺傷人之畜產者者賈疏云亦謂過誤殺傷人之鳥獸若鷹隼牛馬之屬亦以民平和之案今殺傷人牛馬之等償其價直耳


凡和難,父之讎辟諸海外,兄弟之讎辟諸千里之外,從父兄弟之讎不同國,君之讎眡父,師長之讎眡兄弟,主友之讎眡從父兄弟。 和之使辟於此,不得就而仇之。九夷、八蠻、六戎、五狄,謂之四海。主,大夫君也。《春秋傳》曰:「晉荀偃卒而視不可含,宣子盥而撫之,曰:事吳敢不如事主。」

●疏父之讎辟諸海外者賈疏云以下皆是殺人之賊王法所當討即合殺之但未殺之明雖以會赦猶當使離鄉辟讎也云從父兄弟之讎不同國者釋文出從兄二字則陸所見經本蓋並作從兄弟無父字爾雅釋親云兄之子弟之子相謂為從父兄弟郭注云從父而別然則上云兄弟者謂親兄弟但此經從父兄弟當兼有從父經從字貫父及兄弟為文荀悅申鑒事篇說依古復讎之科云從父從兄弟之讎避諸異縣百里即隱據此經義也賈疏云不同國別國即云國君之讎眡父者賈疏云謂同國人殺君眡猶比比父亦辟之海外云師長之讎眡兄弟者即大宰九兩之二曰長以貴得民三曰師以賢得民師長之讎謂從學之師官府都邑之長為人所殺而弟子吏民為之報讎漢人有掾史部民為府主守令復讎者尚與經義合此經長與師當為二者多誤合之非也互詳師氏疏云主友之讎眡從父兄弟者即九兩之六曰主以得民八曰友以任民韓非子五蠹篇云今兄弟被伐必攻者廉也知友辱隨仇者貞也即為兄弟主友報讎之事主友義詳後賈疏云此經略言其不言者皆以服約之伯叔父母姑姊妹女子子在堂及兄弟子眾子一與兄弟同其祖父母曾祖父母高祖父母其孫承後皆斬衰皆與父同其不承後者祖與伯叔同曾祖而祖斬衰三月皆與從父兄弟同以其同繩履故也自外不見者據服為斷也其兄弟及從父兄弟師長主友皆為無子復無親於己者故據己親疎為遠近若有子及親於己則自後親為斷案賈據補經義甚覈惟禮記說復讎之法文多差異曲禮云父之讎弗與戴天兄弟之讎不反兵交遊之讎不同國鄭彼注云父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止不反兵恒執殺之備不同國讎不吾辟則殺之交遊或為朋友又檀弓云子夏問于於孔子曰居父母之如之何夫子曰寢苫枕塊不仕弗與共天下也遇諸市朝不及兵而鬭曰居兄弟之如之何曰弗與共國銜君命而使雖遇之不鬭曰請居從父昆弟之仇如之何曰不為人能則執兵而陪其後大戴禮記曾子制言篇云父母之讎不與同生兄弟之讎不與聚國朋友之讎不與聚鄉族人之讎不與聚鄰白虎通義誅伐篇論復仇畧依檀弓說而云朋友之仇不與同朝族人之仇不共鄰公羊莊四年何注又云禮九族之讎不同鄉黨朋友之讎不同市朝諸文並與此經互有異同又此經同姓之親止於從父兄弟而曾子及班何說並廣及族人尤為不合曲禮孔疏云檀弓云父母之仇不仕弗與共天下也而人云父之讎辟諸海外即得與共戴天此不共戴天者謂孝子之心不許共讎人戴天必殺之乃止人謂逢遇赦宥王法辟諸海外孝子雖欲往殺方所不能檀弓云父母之讎不反兵兄弟之讎仕與共國而此云兄弟不及兵者父母不反兵於普天之下也兄弟不共國謂不同中國也而亦不反兵者父母仇讎則不仕不辟市朝兄弟仇讎則猶仕而辟市朝也而亦同不反兵則同體重之也而人云兄弟之讎辟諸千里之外二文不同者調人亦謂會遇恩赦之法辟諸千里之外檀弓又云銜君命而使遇之不鬭雖同不反兵與父母讎異也交遊之讎不同國者交遊朋友也不同國者謂不共五等一國之中也而調人云從父母兄弟之讎不同國與此同又調人云主友之讎視從父兄弟是主友亦同此與調人皆會赦故不同國雖不同國國外百里二百里則可其兄弟仕不與共國者必須相里之外故調人云兄弟之讎辟諸千里之外是也但從父兄弟及交遊主友報讎之時不自故檀弓云從父兄弟之仇不為主人能則執兵而陪其後也江永云若是殺人而義者不當報報之則死如殺人而不義者正法當不當教之辟也此辟讎者皆是過失殺人於法不當調人為之和難而讎家必不肯解者乃使之辟也阮元云調人專言過殺非本意殺故調人得以使之遠避平成之與孔曾所言有意辱殺之讎不同案江阮說足申此經之義黃度王與之李光坡李鍾倫方苞莊存與孫希旦蔣載康亦並謂此經冡上過而殺人者而言是也賈孔禮疏並以會赦為釋非周法也[1]

注云和之使辟於此不得就而仇之者說文辵部云避回也辟即避之叚字謂辟之使相遠則欲報仇者不得就而報之也云九夷八蠻六戎五狄謂之四海者職方氏注弔爾雅同詳彼疏賈疏云案漢時徐州刺史荀文者問玄周禮父之讎辟之海外今青州人讎在遼東可以王法縱不討乎當問之時玄已年老昏耄意忘九夷八蠻六戎五狄謂之四海然則周禮在四海之外辟之如是亦是遠矣近則青州遼東周公聖意所若文若之為四海今明之然讎近東夷之人當辟之西戎餘皆放此趙商問調人職稱父之讎辟諸海外君亦然注使辟於此不得就而讎之商以春秋之不復讎非子臣不討賊非臣楚勝之徒猶言鄭人在此讎不遠矣不可以見讎而不討於是伐之臣感若恩孝子思其親不得不報和之而已于夏曰居父母之仇如之何孔子曰寢苫枕干不不與共天下遇諸市朝不反兵天下尚不及兵海內何為和之豈宜不達二禮所趣小子曰惑少蒙解說鄭答曰讎在九夷之東八蠻之南六戎之西五狄之北雖有至孝之心能往討不乎子之所云備於此義若然鄭云雖有至孝之能往討之乎者欲明孝子雖會赦恒有復讎之心故避之海外使絕忠臣孝子心使無孔子云寢苦枕干不者可通之會赦之君亦然恐來入中國則殺之也復讎之法依異義古周禮說復讎可五世五世之內五世之外施之於己則無義之於彼則無罪所復者殺者被殺者子孫可盡五世得復鄭從之也案文若荀字其與鄭問難語未詳所出據後漢書三國志或傳皆刺史疑有舛誤依賈說則鄭意以海外為四海之外所辟絕遠苟以海水為難殆未達鄭恉賈糾之是也但以赦為說則似非經義又曲禮疏引五經異義云公羊說復百世之讎古周禮說復讎之義不過五世許愼誤案魯桓公為齊襄公所殺其子莊公與齊桓公會春秋不譏又定公是魯桓公九世孫孔子相定公與齊會於夾谷是不復百世之讎也從周禮說孔引尤備所稱古周禮說葢此經舊佚義復讎盡五世即謂玄孫賈前疏義本於彼也云主大夫君也者謂家臣及采邑之民稱其君為主也大宰注云主謂公卿大夫此注不云公卿者喪大記云大夫君不迎於門外鄭依彼文亦以公大夫也云大夫不稱君鄭注亦引此經為釋引春秋傳者襄十八年左傳文證大夫君得稱主也杜注云大夫稱主亦依鄭義王引之云宣子所云乃同官尊之詞非大夫君之謂也惟仕於家者以大夫為君晋語曰三世仕家之再世以下主之則家臣之於大夫義與君臣相等故要服大夫之臣為大夫服斬衰大夫君之讎宜與君同而今乃較於師長無是理也案曲禮曰交遊之讎不同國主友蓋皆交遊之屬主謂適異國所主之人也羈旅相依有朋友之道故與友並言之大戴禮曾子制言上篇曰曾子門弟子或將之晋曰吾無知焉曾子曰何必然往矣有知焉謂之友無知焉謂之主盧注曰且客之而已是其證主之讎不同國者謂為所主者或為人所害則與害所主者之人不同國而居也案王說是也此主友即大宰九兩之主友主者對客之稱注並誤詳大宰疏


弗辟,則與之瑞節而以執之。 瑞節,玉節之剡圭也。和之而不肯辟者,是不從王命也。王以圭使調人執之,治其罪。

●疏弗辟則與之瑞節而以執之者江永云使之辟而不辟則有命之罪是調人與報者以瑞節為信使其執至官而治之也[1]

注云瑞節玉節之剡圭也者阮元云剡當從典瑞玉人作琰非此經用古字注用今字之例直是譌字耳下同案阮校是也鄭言此者明與大行人達瑞節通玉節及金竹六節言者異凡玉節通謂之瑞節左文十二年傳以聘至為瑞節可證詳掌節疏掌節注云邦節珍圭牙璋穀圭琰圭琰圭也知此瑞節必為琰圭者典瑞云琰圭以易行以除慝此執人與除慝義相應故知用琰圭也典瑞又有穀圭以和難此官掌和難知不用縠圭者以經云執之則不復和之矣明當用除慝之玉也云和之而不肯辟者是不從王命也者公羊桓十年何注云弗者不之深也法當辟而弗辟則是違王命故治其罪也云王以剡圭使調人執之治其罪者亦當作琰鄭意典瑞玉節並是不使之瑞節此瑞節亦當為王與調人執之也治其罪賈疏謂執付秋官而與之罪案當亦歸於朝士而治之江永云注非也如調人當執則以官法執之可矣何必王與瑞節節必使讎人自執者欲伸其報仇之情也執官而治之則亦不許其殺也經無王與調人瑞節之文故知是調人與仇家案江說本葉時是也莊有可說同此冡上文亦謂過失殺人罪不當死而不從相辟之命故使報仇之人執以歸之官而治其罪若不義殺人於法當死者則朝士所云凡報仇讎者書於士殺之無罪是也鄭此及朝士注並未得其義


凡殺人有反殺者,使邦國交讎之。 反,復也。復殺之者,此欲除害弱敵也。邦國交讎之,明不和,諸侯得者即誅之。鄭司農云:「有反殺者,謂重殺也。」

●疏注云反復也者說文又部云反覆也復覆義通謂己殺人其黨復報讎己復殺之也云復殺之者此欲除害弱敵也者公羊定四年傳云復讎不除害何注云取讎身而已不得兼讎子復將恐害己而殺之注義本於彼賈疏云謂既殺一人其有子弟復殺之恐後與己為敵而害己云邦國交讎之明不和諸侯得者即誅之者明其罪大調人不得復和而解之所逃至之國得即誅之示惡之甚也鄭司農云有反殺者謂重殺也者論語述而皇疏云反猶重也左桓十七年傳云高伯其為戮乎復惡已甚矣杜注云復重也是反復並得訓重先鄭義與後鄭同


凡殺人而義者,不同國,令勿讎,讎之則死。 義,宜也。謂父母、兄弟、師長嘗辱焉而殺之者,如是為得其宜。雖所殺者人之父兄,不得讎也,使之不同國而已。

●疏凡殺人而義者不同國令勿讎者殺人而義於法宜殺者也不宜更令相辟而不同國江永謂不同國三字衍案此疑當作同國令勿讎謂雖同國亦不得讎也經蓋涉上文而誤衍不字左襄二十二年傳云鄭游眅將如晋遭逆妻者奪之以館于邑其夫攻殺之以其妻行子展求亡妻者使復其所使游氏勿怨使復其所即同國也使游氏勿怨即令勿讎也可證此之義云讎之則死者此調人之官刑也蓋此故殺人之罪亦歸治朝士使刑之[1]

注云義宜也者中庸文云謂父母兄弟師長甞辱焉而殺之者如是為得其宜者謂子弟弟子僚屬為父母兄弟師長被大辱而殺其人是於情為不容己即是得其宜也此鄭略舉一端為義劉敞謂若朝士職凡盜賊軍鄉邑及家人殺之無罪江永謂陳殺人或為姦盜被殺之類並得備一義云雖所殺者人之父兄不得讎也者父兄被殺子弟本宜復讎以其義殺故不得讎也云使之不同國而已者鄭時經本已有不字故謂與前從父兄弟及主友之讎同辟諸異國而已


凡有鬭怒者,成之;不可成者,則書之,先動者誅之。 鬭怒,辯訟者也。不可成,不可平也。書之,記其姓名,辯本也。鄭司農云:「成之謂和之也。和之,猶今二千石以令解仇怨,後復相報,移徙之。此其類也。」玄謂上言「立證佐成其罪」,似非。

●疏凡有鬭怒者成之者鬭怒之讎輕於殺人此官亦主調和之也云先動者誅之者不可成而先發難則是違和難之令故有誅亦謂責讓撻罰之也[1]

注云鬭怒辯訟者也者說文鬥部云鬥兩士相對兵杖在後象門之形鬭遇也此鬭即鬥之假字賈疏云言鬭怒則是言語忿爭未至毆擊故成之若相毆擊則當罪之也案經云鬭則亦容有毆擊但未至傷人則不科罪耳賈說未析云不可成不可平也者亦訓成為平謂兩家不願和解也云書之記其姓名辯本也者記辯訟之姓名及釁端所本起也墨子號令篇云必謹問父老吏大夫諸有怨仇讎不相解者召其人明為之解之守必自異其人而藉之又雜守篇云民相惡吏所解皆札書藏之與此經有鬭怒不可成者書之法略同鄭司農云成之謂和之也者亦謂和解之國策秦策高注云和平也先鄭訓和與後鄭訓平義同云和之猶今二千石以令解仇怨後復相報移徙之此其類也者惠棟云何休公羊僖二十七年注云古者諸侯有難王者若方伯和平之後復相犯復故罪此調人成之之法也成之者何和之也御覽引王褒僮約注云漢時官不禁報怨故二千石以令解之令者漢令有和難之條後漢書桓譚疏曰今人相殺傷雖已伏法而私怨讎子孫相報後忿深前至於滅尸殄業而俗稱豪健故雖怯弱猶勉而行之此為聽人自理而無復法禁者也今宜申明舊令若已伏官誅而私相傷殺者雖一身逃亡皆徙家屬於邊其相傷者加常二等不得雇由贖罪如此即仇怨自解譚所云舊今即先鄭所云移徙之法也云玄謂上言立證佐成其罪似非者此破先鄭上注說明成當為平斷和解之義先鄭前注兩說義異此注與後鄭並從後義故別白辯正之


媒氏[编辑]

媒氏,掌萬民之判。 判,半也。得耦為合,主合其半,成夫婦也。《喪服傳》曰:「夫妻判合。」鄭司農云:「主萬民之判合。」

●疏掌萬民之判者謂治百族昏姻之事士昏禮云昏禮下達注云達通也將欲與彼合昏姻必先使媒氏通其言案昏有六禮通於尊卑媒始通辭各有黨友此官特掌其禮法政令耳士昏注所云媒氏自廣晐民閒媒言之賈彼疏謂指侯國媒氏官非也王畿千里受田者三百萬家此官止士二人豈能盡通其昏姻媒之言揆之事理昭較無疑春秋桓八年冬祭公來逆王后于紀公羊傳謂使魯為媒若然王納后尚特使諸侯為媒則此官不必親掌通言之事亦明矣[1]

注云判半也者朝士注云判半分而合說文刀部云判分也云得耦為合主合其半成夫婦也者釋名釋親屬云耦遇也二人相對也是二人為耦一人為半合之乃成夫婦故曰判也引喪服傳曰夫妻判合者喪服齊衰不杖期傳文今本判作牉宋本儀禮釋文作胖一切經音義云判古文又作牉同集韻二十九揆云牉半也字林牉合其半以成夫婦也或省作片案鄭引喪服傳者證判為合半之義呂忱牉字亦即本此注但牉片从半譌俗不體其字不見說文玄應謂是判古文殊以鄭賈二禮注疏覈之喪服故書當釋文作胖為正說文肉部云胖半體肉也廣雅釋詁亦云片胖半也蓋胖判聲同字通鄭大喪服傳胖合雖無釋其意則謂當讀為判此經作判為得其正故注引彼傳徑易為判以就此經牉判義皆為半校讀者或即省為半半又與片音義相近故喪服賈疏云半合又云片合酒正疏亦然莊子則陽篇又云雌雄片合此並傳習省易而禮經則固未有作半合片合之本也鄭司農云主萬民之判合者即依喪服傳為訓


凡男女,自成名以上,皆書年月日名焉。 鄭司農云:「成名謂子生三月,父名之。」

●疏凡男女自成名以上皆書年月日名焉者謂生子之家三月命名則以年月日名告之媒氏媒氏則書之於版以備嫁娶時校其年齒也及男八月女七月生齒則又書於司民之版二官相與為官聯法亦互相備也[1]

注鄭司農云成名謂子生三月父名之者賈疏云案內則三月之末父執子右手而名之又云夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日某生而藏之注引春秋書桓六年九月丁卯子同生


令男三十而娶,女二十而嫁。 二三者,天地相承覆之數也。《易》曰「參天兩地而奇數」焉。

●疏令男三十而娶女二十而嫁者此言男女嫁娶年之極也說文女部云娶婦也嫁女適人也昏義孔疏云案異義大戴說男三十女二十有昏娶合為五十應大衍之數自天子達於庶人同一也古春秋左氏說國君十五而生子禮也二十而嫁三十而娶庶人禮也禮為夫姊之長殤長殤十九至十六佑夫年十四十五見士昏禮也許君謹案舜年三十不娶謂之鰥文王十五而生武王尚有兄伯邑考知人君早昏娶不可以年三十所以重繼嗣也若鄭意依正禮士及大夫皆三十而後娶及禮云為夫姊長殤者關異代也或有早娶者正法矣天子諸侯昏禮則早矣賈疏引聖證論王肅曰周官云令男三十而娶女二十嫁謂男女之限嫁娶不得過此也三十之男二十之女不待禮而行之所奔者不禁娶何三十之阻前賢有言丈夫二十不敢不有室女于十五不敢不有其家家語魯哀公於孔子男子十六精通女子十四而化是則可以生民矣聞禮男三十而有室女二十而有夫豈不晚哉孔子曰夫禮言其極亦不是過男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此以往則自昏矣然則三十之男二十之女中春之月者所謂言其極法耳又引馬昭曰禮記本命曰中古男三十而娶女二十而嫁合於中節大古男五十而有室女三十而嫁尚書大傳曰孔子曰男三十而娶女二十而嫁通於織紡績之事黼文章之美不若是則上無以孝於舅姑而下無以事夫教子穀梁傳曰男子二十而冠冠而丈夫三十而娶尹更始云男三十而娶女十五許嫁笄二十而嫁曲禮三十曰壯有室盧氏云三十盛壯可以娶女內則三十而有室始理男女子十五笄二十而嫁有故二十三而嫁經作夫姊之長殤舊誤三十而娶而有夫姊長殤者何關盛衰一說關畏猒溺而殤之盧氏以為衰世之禮也張融從鄭及諸家說又春秋外傳越王句踐蕃育人民以報吳故男二十而娶女十七而嫁如是足明正禮男不二十娶女不十七嫁可知也穀梁文十二年傳云男子三十而娶女子十五而許嫁二十而嫁范注云譙周曰國不可久無儲故天子諸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫婦之道王教之本不可以童子之道治之禮十五為成童以次成人欲人君之早有繼體故因以為節書稱成王十五而冠著在金縢周禮媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁內則云女子十五而笄說曰許嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是則速後是則晚凡人嫁娶或以賢淑或以方類豈但年數而已若必差十年乃為夫婦是廢賢淑方類苟且年數而已禮何為然哉則三十而娶二十而嫁說嫁娶之限葢不得復過此爾故舜年三十無室書稱曰鰥周禮云女子年二十未有嫁者仲春之月奔者不禁奔者不待禮聘因媒請嫁而已矣甯謂禮為夫之姊妹服長殤年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之禮通典嘉禮云今案三十二十而嫁娶者周官云掌萬民之判即眾庶之禮也故下云於是時也不禁服經為夫姊之長殤士大夫之禮也左傳十五而生子國君之禮也且官有貴賤之異而婚得無尊卑之殊乎則卿士大夫之子十五之後皆可嫁娶矣詒讓案此經及禮大戴記本命小戴記曲禮內則春秋穀梁文十二年傳並有男子三十娶女子二十嫁之文漢魏諸儒說者互異以為天子以下至於庶人同男三十娶女二十嫁者許君引大戴說及伏生班固盧植馬昭張融之說淮南子氾論訓亦云禮三十而娶文王十五而生伯邑考非法也是也以為大夫士以上不拘年數惟庶人男三十而娶女二十而嫁者許推春秋左氏說及譙周范甯杜佑之說是也以為男十六以上可娶女十四以上可嫁三十娶二十嫁言其極法者王肅及肅所私定家語之說大戴禮記本命盧注亦以十六十四為嫁娶之期是也竊謂通校羣經並無男未三十女未二十不可嫁娶及天子以下至於庶人同法之明文況譙王諸家所舉未三十二十而嫁娶者證譣繁夥非盡衰世之法則王氏三十二十言極法之說未甞不可通鄭曲禮注云人年二十弱冠成人有為人父之端許君五經異義引左氏國君十五生子之文以駁禮大戴說而詩召南標有梅孔疏謂鄭君無駁則許鄭所見本同亦未嘗謂未三十二十必不可以嫁娶也俞正燮云媒氏掌萬民之判令男三十而娶女二十而嫁此令也非禮也禮不下庶人令言其極不是過墨子節用上云昔者聖王為為曰丈夫年二十毋敢不處家女子年十五敢不事人此聖王之法也聖王既沒於民次也其欲早處家者有所二十年處家其所晚處家者有所四十年處家大戴本命云男二八十六然後精通然後其施行女二七十四然後其化成韓詩外傳云男子十六而精化小通女子十四而精化小通不肖者精化小而生氣感動觸情縱欲反施亂化是以年壽亟天而性不長然則十六十四足以反施亂化亦足任為夫婦是知三十二十之令為民之無力者言其極士以上婚有禮禮無嫁娶年者國家各有事故政役喪紀不可豫期也案詩豳風譜正義云依文王世子篇文王十五而生武王武王尚有兄伯邑考呂氏春秋云文王十二而生子詩大明正義云大戴稱文王十三生伯邑考是文王大姒年不過十二襄九年左傳云國君十五而生子其娶亦當在十二三孔子十九娶見史史記仲尼弟子列傳顏淵少孔子三十歲其父路親受業孔子之門則路亦非三十始娶韓非子外儲說右云齊桓公令男二十而室女十五而嫁越語云越王令男二十女十七不嫁娶其父母有罪皆防其極故皆曰令然則令著三十二十者何也女子精化早通止於四十九故以二十為極男精化通遲止於六十四故以三十為極女至二十或嫁二十之男或不及二十之男或三十二男或七十為宗子之男男至三十或娶十五之女或二十之女或有故二十三年而嫁之女男女配合萬有不舉所極非比校年數也案俞說足以釋諸家之紛矣[1]

注云二三者天地相承覆之數也者鄭意男年三十女年二十為嫁娶之正年天數三地數二地承天覆相配合大戴禮記本命篇云中古男三十而娶女二十而嫁合於五也盧注云男女合於五十周書武順篇云男生而成三女生而成兩五以成室白虎通義嫁娶篇云男三十而娶女二十而嫁陽數奇陰數偶也男長女幼者何道舒陰道男三十筋骨堅强任為人父女二十肌膚充盛任為人母合為五十應大衍之數生萬物也故禮內則曰男三十壯有室女二十壯而嫁七歲也八歲之陰也七八十五陰陽之數備有相偶之志故禮記曰女子許嫁笄而字禮之稱字繫於陽所以專一之節也陽尊無所繫二十五繫者就陰節也陽舒而陰三十數三終奇陽節也二十數再終偶陰節也陽小成於於陽故二十而三十而娶陰小成於陽大成於陰故十五而笄二十而嫁也案諸說與鄭義並通惟說文包部云元氣起於子人所生也男左行三十女右行二十俱立於已為夫婦淮南子氾論訓高注說同此別據五行為說非鄭義云易曰參天兩地而奇數焉者釋文云奇本或作案王本易說卦作倚陸所見或本蓋依王改宋婺州本同易釋文云才作賈疏云案易繫辭云天一地二天三地四天五地六是就奇數之中天三度生地二度生象天三覆地二故云天地相承覆之數也案周易孔疏引鄭易注云天地之數備於乃三之以天兩之以地而倚託大衍之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地三載欲極於數庶得吉凶之審也臧庸云易正義引鄭云倚託大衍之數是鄭王皆作倚數鄭注易與注禮所據本不同注易是費氏本本傳云始通京氏易注禮在注易之前則周禮注作奇字所據蓋京氏易也才作奇與周禮注正合


凡娶判妻入子者,皆書之。 書之者,以別未成昏禮者。鄭司農云:「入子者,謂嫁女者也。」玄謂言入子者,容媵姪娣不娉之者。

●疏凡娶判妻入子者皆書之者鄭以此為正昏禮則判妻即取夫妻判合之義妻也入子亦與納女義同江永云娶判妻謂娶人所出之妻人子謂再嫁而攜其女入後夫之家者書之者防其爭訟也莊存與云左傳二十七年傳云東郭姜以孤入喪服有從為之服之文則入子古有之矣書之使不亂族也黃以周云判妻即嫁妻夫妻為判合妻而嫁合者又判矣入子即從母適人者案江莊黃說並與鄭異而義較長王昭禹鄭鍔李光坡方苞莊有可說判妻姜兆錫蔣載康說入子並同江說今夫在而被出與夫亡而再嫁二者而言入子亦關男女喪服注云凡言子者可以兼男女是也二鄭說並未安聖證論孔晁說又以此經為據霜降嫁娶之候尤非詳後疏[1]

注云書之者以別未成昏禮者者鄭意此娶判妻入子並指尋常嫁娶而言上成名以上之男女是未成昏禮者此所書是已成昏禮後更書之也曲禮說昏禮云日月以告注云周禮娶判妻入子者媒氏書之以告君謂此也然則鄭意書之者并書其嫁娶日月矣鄭司農云入子者謂嫁女者也者國策秦策高注云入納也先鄭以入子猶云納女亦即後之嫁子也云玄謂言入子者容媵姪娣不娉之者者娉今本並作聘今從宋本嘉靖本說文女部云娉問也娉正字聘叚字賈疏云案成公九年春二月伯姬歸宋夏晉人來媵是媵也姪娣而書者謂待年於父母者也隱二年冬伯姬歸于紀七年春三月叔姬歸于紀何休云叔姬者伯姬之媵也至是乃歸者待年父母國也婦人八歲備數十五從嫡二十承事君子媵賤書者後為嫡終有賢行鄭君或與何休異知是言娶判妻姪娣後去者則存焉故入子謂媵與姪娣後去者也案昏禮云雖無娣媵先媵與姪娣一也此鄭云媵姪娣不止是一者既言媵又云姪娣故知別媵與姪娣相對則姪娣無媵稱故莊公十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄公羊云媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從是其義也媒氏掌萬民之判得有媵與姪娣者庶人或無亦容有者且媒氏行掌雖以萬民為主亦容有尊者娶故鄭云容媵姪娣不聘也知不聘者見內則云聘則為妻奔則為妾故也詒讓案釋名釋親屬云姪娣曰媵媵承也承事嫡也是謂姪娣相媵公羊說則謂媵與姪娣是二故隱元年何注云禮適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣嫡與左右媵並有姪娣也葢媵與姪娣對文則異散文則通天子諸侯媵與姪娣皆備大夫士以下或止有媵或止有姪娣故姪娣即稱媵也云不娉者左成十二年傳云聲伯之母不聘杜注云不聘無媒禮後鄭意姪娣嫡而來不具六禮故經不云娶而云入也此說與先鄭不同然亦非經義


中春之月,令會男女。 中春,陰陽交,以成昏禮,順天時也。

●疏中春之月令會男女者爾雅釋詁云會合也此謂男女已議昏或納采名納納徵諸禮已備惟請期親迎之禮未行則令其及時備禮而會合之[1]

注云中春陰陽交以成昏禮順天時也者鄭以中春為嫁娶之正期詩召南標有梅鄭風野有蔓草唐風綢繆陳風東門之楊箋義並同白虎通義嫁娶篇云嫁娶必以春何春者天地交通萬物始生陰陽交接之時也詩云士如歸妻迨冰未泮周官曰仲春之月令會男女夏小正曰二月冠子娶婦之時也班說與鄭同賈疏及玉燭寶典引王肅聖證論云吾幼為鄭學之時為謬言尋其義乃知古人皆以秋冬自馬氏以來乃因周官而有二月詩東門之楊其葉牂牂毛傳曰男女失時不逮秋冬三星參也十月而見東方時可以嫁娶又三時務業因向休息而合昏姻萬物閉藏於冬而用生育之時娶妻入室長養之毋亦不失也孫卿曰霜降逆女冰泮殺止董仲舒曰聖人以男女陰陽其道同類天道向秋冬而陰氣來向春夏而陰氣去故古人霜降而逆女冰泮而殺止與陰俱近與陽遠也詩曰將子無怒秋以為期詩傳亦曰古者霜降逆女冰泮殺止士如歸妻迨冰未泮為此驗也而玄云歸使之來歸於己謂請期時來歸之言非期之名也或曰親迎用昏而曰旭日始且何用哉詩以鳴之時納采以昏時而親迎而周官中春令會男女之無夫家者於是時奔者不禁則昏姻之期盡此月矣故期會也孔子家語曰霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農業起昏禮殺於此又曰冬合男女春班爵位也通典嘉禮引馬昭非肅曰周禮仲春令會男女殷頌天命玄鳥降而生商月令仲春玄鳥至之日祀於高謀玄鳥孚乳之月以為嫁娶之候孔晁答曰周官云凡娶判妻入子者皆書之此謂霜降之候冰泮之時正以禮婚者也次言仲春令會男女奔者不禁此婚期盡不待備禮玄鳥至祀高謀求男之象非嫁娶之候昭又難曰詩云有女懷春吉士誘之春日遲遲女心傷悲嘒彼小星三五在東綢繆束楚三星在隅我行其野蔽芾其樗倉庚于飛熠燿其羽凡此皆興於仲春嫁娶之候晁曰有女懷春謂女無禮過時故思春日遲遲蠶桑始起女心悲矣嘒彼小星喻妾侍從夫人三星在隅孟冬之月參見東方舉正昏以刺時蔽芾其樗喻行遇惡夫熠燿其羽喻嫁娶盛飾皆非仲春嫁娶之候玄據期盡之教以為正婚則奔者不禁過於是月昭又曰肅引經秋以為期此乃淫奔之詩矣賈疏又引張融評云夏小正曰二月綏多士女交昏於仲春易泰卦六五帝乙歸妹以元吉鄭說六五爻辰在卯春為陽中萬物以生生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福祿大吉易之咸卦柔上剛下二氣感應以相與皆說男下女召南草蟲之詩夫人待禮隨從在塗采鼈者以詩自興又云士如歸妻迨冰未泮舊說云士如歸妻我尚及冰未泮定納其篇義云嫁娶以春陽氣始生萬物嫁娶亦為生類故管子篇時令云春以合男女融謹案春秋魯逆夫人嫁女四時通用無譏文然則孔子制素王之法以遺後世男女以及時盛年為得不限以日月家語限以冬不附於春秋之正經如是則非孔子之言嫁娶也以仲春著在詩易夏小正之文無仲春為期盡之言又春秋三時嫁娶何自違家語冬合男女窮天數之語也詩易禮傳所載咸泰歸妹之卦國風行露綢繆有女懷春倉庚于飛熠燿其羽春日遲遲樂與公子同歸之歌小雅我行其野蔽芾其樗之歎此春娶之證也禮諸侯越國娶女仲春及冰未散請期乃足容往反也秋如期往淫奔之女不能待年故設秋迎之期標有梅之詩殷紂暴娶失盛时之年習亂思治故嘉文王能使男女得及其時陳晋棄周禮為國亂悲傷故刺昏姻不及仲春玄說云嫁娶以仲春既有羣證故孔晁曰有女懷春毛傳云春不暇待秋春日遲遲女心傷悲謂蠶事始起感事而出蔽芾其樗喻遇惡夫熠燿其羽喻嫁娶之盛飾三星在隅孟冬之月參見東方舉正昏以刺時此雖用毛義未若鄭云用仲春為正禮為密也是以詩云匏有苦葉濟有深涉箋云匏葉苦而渡處深謂八月時時陰陽交會始可以為昏禮納采問名又云士如歸妻迨冰未泮箋云歸妻使之來歸於己謂請期冰未散正月中以前二月可以為昏然則以二月為得其實惟為有故者得不用仲春案以上王鄭異同及馬孔等論難並聖證論佚文賈疏所載亂失次復多挩誤今依玉燭寶典通典及臧琳所校補正昏期之說荀子以為始於霜降終於季冬毛公太傅依以詁詩董子春秋繁露循天之道篇易林復之履家人之損說並同此王肅秋冬嫁娶之說所本家語本命篇注又云二月農事始起會男女之無夫家者奔者不禁期盡此月故也此又孔鼂說所本通典嘉禮引束晳云春秋二百四十年魯女出嫁夫人來歸大夫逆女天王娶后自正月至十二月悉不以得時失時為褒貶何限於仲春季以相非哉夫春秋舉秋毫之善貶纖芥之惡故春狩於郎書時禮也夏城中丘書不時也此人間小事猶書得時失時況婚姻人倫端始禮之大不譏得時失時不善者邪若婚季秋期盡仲春則隱二年冬十月夏之八月未及季秋伯姬歸於紀周之季春夏之正月也桓九年春季姜歸於京師莊二十五年六月夏之四月也已過仲春伯姬歸於紀或出盛時之前或在期盡之後而經無貶文三傳不譏何哉凡詩人之興取義繁廣或譬類或稱所見不必皆可以定時候也又按桃夭篇叙美婚姻以時蓋謂盛壯之時而非日月之時故灼灼其華喻以盛壯非為嫁娶當用桃夭之月其次章云其葉蓁蓁有其實之子于歸此豈在仲春之月乎又標有梅三章注曰夏之向晚迨冰未泮正月以前草蟲喓喓未秋之時或言嫁娶或美男女及時然咏各異矣周禮以仲春會男女之無夫家者蓋一切相配合之時而非常人之節曲禮曰男女非有行媒不相知名故日月以告君齋戒以告鬼神若常人必在仲春則其日月有常不得前却何復日月以告君乎夫冠婚笄嫁男女之節冠以二十為限而春秋之期笄以嫁而設不以日月為斷何獨嫁娶當繫於時月乎王肅云婚姻始於季秋止於仲春不言春不可以嫁也而馬昭多引春秋以為之證反詩相難錯矣兩家俱失義皆不通通年聽蓋古正禮也杜佑又申其義云按士昏禮請期之辭云唯是三族之不虞卜得吉日則可配婚姻之義在於賢淑四時通用協於詩禮安可以秋冬之節方為好合之期先賢以時月為限恐非至當束氏之說暢於禮矣惠士奇云管子幼官春三十二始十二中十二小而始合男女秋三十二始十二中十二小而始合男女輕重己冬夏兩至後九十二日謂之春秋兩至春至十日之內室無處女蓋始合男女者白露下收聚之初始之辰荀子所霜降逆女是也始合男女者清明出耕之日始之辰媒氏所謂中春之月令會男女是也春至即春分十日之內三之中中春之月會男女之時於是時也奔者不禁故曰室無處女謂女盡行過此則非昏姻之時荀卿所謂冰泮殺止家語所謂冰泮而農事起昏禮殺於此眾說皆同康成獨異而管子尤合周官又云夏小正二月綏多士女太玄內婦始秋分自秋至春皆嫁娶之時矣左傳襄二十二年十二月鄭游昄將加晋未出竟遭逆妻者奪之則春秋民閒嫁娶亦在秋冬也案惠說與束杜略同詩禮諸經及管荀諸子所說昏時錯互難合竊謂士昏禮不著時月則本無定時可知荀卿所說始於季秋殺於中春者蓋謂齊民之家及時趨暇大略如是非必著為令也夏小正二月綏多士女及此經中春會男女亦因時已逝夏民閒昏事漸殺故令其及成禮孔晁謂是期盡之法說自可通其士以上無農事之限則昏娶卜吉通於四時既非限於中春亦不必在秋冬夏小正冠子在二月而冠禮有夏葛冬皮屨之文不限常月亦其比例鄭王紛紛詰難皆不及束杜之閎通矣


於是時也,奔者不禁。 重天時,權許之也。

●疏於是時也奔者不禁者於經例當作于石經及各本並誤亦謂男女已議昏而未及備禮者也國語周語云共王游於陘上康公從有三女奔之韋注云奔不由媒氏也穀梁文十三年范注引譙周云奔者不待禮聘因媒請嫁而已矣玉燭寶典引勛問禮俗云周禮仲春奔者不禁謂不備禮而行非謂淫泆奔者如姪娣不娉之案譙說是也此奔亦由媒氏但禮不備耳韋昭所云則淫泆踰禮不由媒氏此異也胡培翟云內則云聘則為妻奔則為妾聘謂以禮娶也奔則不備禮之謂此經奔字當如是解昏禮有納采名納吉納徵請期親迎康成注禮箋詩俱以仲春為昏月之正故謂當此時而有六禮不備者許之恐過時傷司徒荒政十四多昏先鄭謂不備禮而娶亦此意也賈疏違失注案胡說葉時戴兩家義坊記注云仲春之月會男女之時不必待幣蓋不備禮者謂六禮之中或一二禮未備或不俟親迎而從權昏嫁耳非謂六禮全闕也毛詩召南標有梅傳云三十之男二十之女禮未備則不待禮會而行之者所以育民人也鄭箋云女年二十而無嫁端則有望之憂不待禮會而行之者謂明年仲春不待以禮會之也時雖不備毛以男年三十女年二十即可不備禮而行鄭以過三十二十明年而後可不備而行二義微不同要兩君皆據此經義以奔為不待禮則一也[1]

注云重天時權許之也者賈疏云於是時仲春此月既是娶女之月若有父母不娶不嫁之者自相奔就亦不禁之鄭云權許之其實非正也戴震云中春之令專為不備六禮之民糾察其殺禮之由昏娶備六禮者常也常則不其時月其殺禮不聘者權也權則限以時月案戴說與鄭小異於義亦通


若無故而不用令者,罰之。 無故,謂無喪禍之變也。有喪禍者娶,得用非中春之月。《雜記》曰:「己雖小功,既卒哭。可以冠子娶妻。」

●疏若無故而不用令罰之者此媒氏之官也賈疏云令者即上中春之月令會男女男女有喪禍之故得不用中春令無故子用罪罰之也戴震云凡三十之男二十之女非有故而後期者為不用令非仲春不禁之時不行六禮者為不用令注中云令者媒氏合男子三十而取女子二十而嫁之令也若其有故雖不用令可也內則所有故二十三而嫁是也案戴汪說足補鄭義蓋經言不用令即冡上三十而娶二十而嫁及中春會男女兩令字為文鄭賈偏舉一耑義尚備也[1]

注云無故謂無喪禍之變也者宮正國有故則令宿注云故凡非常也故知故謂喪禍非常之變內則注云故謂父母之喪是也云有喪禍者娶得用非中春之月者有喪禍過期不得娶喪禍終則宜亟娶故鄭謂得用非中春之月也鄭釋不用令偏據中春而言亦經義所晐但不用令當謂不備禮而奔者唯中春權許之耳餘月則有禁罰若備禮嫁娶通於四時雖非中春之月不得為不用令也鄭說未析引雜記曰已雖小功既卒哭可以冠子娶妻者賈疏云證喪禍之故於月數滿雖非中春可以嫁娶也云已雖小功者彼上文有父小功之末可以冠娶故云已雖小功也詒讓案彼文云大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠娶妻則冠娶妻據身自冠娶而言此引作冠子娶妻則文義並乖疑傳寫誤衍


司男女之無夫家者而會之。 司猶察也。無夫家,謂男女之鰥寡者。

●疏司男女之無夫家者而會之者此亦冡上中春之月文也詩召南行露鄭風野有蔓草箋並引此經中春之月會男女之無夫家者家本命篇王注及北史李業興傳並以此為夏正二月事皆其證也陳奐云管子入國篇云凡國都皆有掌媒丈夫無妻曰鰥婦人無夫曰寡取鰥寡而合和之予田宅而家室之三年然後事之此之謂合獨管子合亦即行周禮會男女法古者未三十男亦行娶未二十女亦行嫁三十二十為年盡若踰時無夫家則為鰥寡矣嫁娶以中春之月為期盡以年盡之男女於期盡之月行之此雖禮不備而亦會而行之也若遇凶荒亦得行此衛風有狐序云古者凶荒則殺禮而多昏會男女之無夫家者所以蕃育人民也案陳說是也此會即謂會而行之與上會男女義同[1]

注云司猶察也者師氏注同云無夫家謂男女之鰥寡者者賈疏云上文已云令會男女謂無夫家者也今又言司察男女無夫家是嘗已有匹配故鄭云無夫家男女之鰥寡者也莊存與云無居室從人之端古亦謂之鰥寡呂飛鵬云詩行露箋引此經令會男女并及無夫家者若然則無夫家者即指三十之男二十之女而言不必定為鰥寡也案莊呂說是也鄭以鰥寡釋經無夫家者蓋指凡男女過時未有室家及貧不能嫁娶者而言書堯典孔疏引尚書大傳孔子對子張曰舜父頑母囂無室家之端故謂之鰥是不必嘗有匹配而後謂之鰥寡與王制老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡義異賈及詩召南行露孔疏並謂此據已昏之鰥寡言之再娶再嫁雖法所不禁亦何必官司察而會之哉


凡嫁子娶妻,入幣純帛,無過五兩。 純,實緇字也。古緇以才為聲。納幣用緇,婦人陰也。凡於娶禮,必用其類。五兩,十端也。必言兩者,欲得其配合之名。十者,象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛,天子加以穀圭,諸侯加以大璋。《雜記》曰:「納幣一束,束五兩,兩五尋。」然則每端二丈。

●疏入幣純帛無過五兩者著昏禮之通法以防侈也入幣即內幣入內字通士昏禮謂之納徵鄭彼注云徵成也使使者納以成昏禮春秋莊二十二年冬公如齊納幣公羊何注云納幣即納徵曰主人受幣士受儷皮是也禮言納徵春秋納幣者春秋質也案此經入幣亦質言之左傳文二年杜注云士昏六禮納徵始有玄纁束帛諸侯則謂之納幣此謂尊卑異稱肊說不足據[1]

注云純實緇字也古緇以為聲者玉藻云大夫佩水蒼玉純組綬鄭彼注云純當為緇古文緇字或作糸㫄才又祭統云王后蠶於北郊以共純服注云純以見繒色並以純為緇說與此同毛詩召南行露傳云昏禮純帛不過五兩彼釋文及孔疏引定本並作䊷字疑後人依此注改之毛鄭讀不必同也賈疏云緇以糸為形才為聲故誤為純字但古之緇有二種其緇布之緇糸㫄甾後不誤故禮有緇布冠緇布衣存古字若以絲帛之緇則糸㫄才此字處不同絲理明者即破為色此純帛及祭統蠶事以為純服又論語云麻冕禮也今也純儉如此之類皆絲理自明即為色解之昏禮云女次純衣鄭云純衣絲衣以昏禮直云純衣絲理不明故為絲衣解之也段玉裁云云實緇字者俗謂為純絲字實則緇字也緇字作純者葢古文緇以才為聲作䊷篆作純篆作隸作純形略相似是誤為純字也說文無䊷字葢失之詒讓案鄭意葢謂䊷即緇之古文或體實一字也以純字與緇形遠與䊷形近故不破為緇而破為䊷說文緇字重文無䊷字許鄭義不同也賈謂緇布字緇緇帛字作䊷士冠禮疏及詩小雅都人士孔疏說並同恐非鄭意也然鄭破為䊷義實未塙惠士奇讀純如字云純猶全也其說最允莊有可黃以周說並略同葢此純帛為長二丈之全帛對聘禮既夕禮之制幣為長八尺減少之幣即內宰所謂純制也又史記蘇秦傳錦繡千純裴氏集解云純匹端名亦引此經為釋據裴說則晋宋禮家說有讀此純如字而釋為端束者戰國策秦策高注云純束也即其義但一匹兩端十端一束純通有此稱叚令純即是一束經不宜復云無過五兩此雖六朝古說義不可通也互詳內宰疏云納幣用緇婦人陰也凡於娶禮必用其類者說文糸部云緇帛黑色也釋名釋采帛云緇滓也泥之黑者曰滓此色然也緇色黑屬陰以婦人陰故幣色用其類也云五兩十端也者賈疏云古者二端相向卷之共為一兩五兩故十端也詒讓案兩與匹同說文匚部云匹四丈也左閔元年傳云重錦三十兩杜注云以二丈雙行故曰兩三十兩三十匹也又昭二十六年傳云申豐以幣錦二兩縛一如瑱注云二丈為一端二端為一兩所謂匹也小爾雅廣度云倍丈謂之端倍端謂之兩倍兩謂之匹匹二有半謂之束案小爾雅當云兩謂之匹今本衍倍字則匹為二兩與古義不合其說端兩束之數則不誤五兩總束之故士昏禮謂之束帛彼注云束帛十端也襍記注謂之个兩既夕注謂之合義並同云必言兩者欲得其配合之名者大宰注云兩耦也以取其配耦判合之名故不云十端而云五兩亦用其類之意云十者象五行十日相成也者賈疏云左傳云天有六氣降生五行行各有二日東方木為甲乙南方火為丙丁中央土為戊己西方金為庚辛北方水為壬癸是十日言相成者木八為金九妻火七為水六妻土十為木八妻金九為火七妻水六為土五妻所尅者為吏是夫妻相成之數云士大夫乃以玄纁束帛者據士昏禮納徵玄纁束帛儷皮鄭彼注云用玄纁者象陰陽備也公羊莊二十二年何注云玄纁取其順天地也又隱元年注云束帛謂玄三纁二玄三法天纁二法地白虎通義嫁娶篇說同陳奐云士昏禮玄纁束帛媒氏入幣純帛不及玄纁者五兩即玄纁也黃以周云庶人用緇於文無見從白虎通義案陳黃說是也納幣用玄纁葢通於尊卑故班何說納徵並無異幣天子諸侯雖加以圭璋而用玄纁則與大夫士同鄭既破純為䊷以其與士昏禮用玄纁不合故以此䊷帛為庶人禮純用緇而無纁而以玄纁兼用者為士以上禮今定純如字讀純帛五兩即玄纁束士庶人禮同雷學云每束之率類皆三玄二纁雖凶禮之襲贈尚然豈有昏之嘉禮純用緇帛者其說足以鍼鄭之失矣云天子加以穀圭諸侯加以大璋者賈疏云玉人文謂加於玄纁束帛之上以行禮云雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈者鄭彼注云十个為束貴成數兩兩者合卷是為五兩八尺曰尋一兩五尋則每卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與賈疏云證五兩兩五尋四十尺之意尋八尺則一兩四十尺五兩四五二十總二百尺故鄭云然則每端二丈若餘行禮則用制丈八尺取儉易共此昏禮每端二丈取誠實之義故以二丈整數為之也詒讓案依鄭意則端二丈匹四丈此為布帛之常法吉凶禮同說苑修文篇說賵以束帛天子五匹玄三纁二各五十尺諸侯亦如之各三十尺大夫玄一纁二各三十尺士玄一纁一各二丈降及下士庶人綵縵布帛各一匹而已依劉說則天子每端二丈五尺每匹五丈諸侯大夫端丈五尺匹三丈士端一丈匹二丈端束並以尊卑遞降則與禮經布帛常度不合恐不足據


禁遷葬者與嫁殤者。 遷葬,謂生時非夫婦,死既葬,遷之使相從也。殤十九以下未嫁而死者。生不以禮相接,死而合之,是亦亂人倫者也。鄭司農云:「嫁殤者,謂嫁死人也。今時娶會是也。」

●疏禁遷葬者與嫁殤者者此并正男女合葬之禮也[1]

注云遷葬謂生時非夫婦死既葬遷之使相從也者賈疏云遷葬謂成人鰥寡生時非夫婦死乃嫁之案鄭賈意此遷葬與嫁殤皆是會合死人之事而嫁殤特著殤文明遷葬為非殤故謂據成人鰥寡而言方苞謂遷葬或出母改適無子而前子欲遷以祔父劉毓崧云成人鰥寡生非夫婦死而合葬者其類有二一則生前為名分所限不得稱為夫婦而殅後以合葬逞其私者如國策漢書所載秦之宣太后欲魏醜夫殉葬漢之館陶主與董偃會葬是也一則生前恩義已絕不得復為夫婦而死後以合葬遂其情者如通典禮所載或父在繼母亡家子取喪柩去與前夫合葬或父卒繼母還前親子家亡後與前夫合葬或父卒繼母還前繼子家亡與前夫合葬是也今案方劉說最詳析葢此等成人鰥寡或生時本非夫婦或嘗為夫婦而中絕是皆不得謂之嫁直遷柩相從而已故經謂之遷葬也知非禮經改葬者陳立云禮有改葬之文則改葬本非所禁況改葬之禮當冢人墓大夫職之無緣屬之媒氏其說是也云殤十九以下未嫁而死者者喪服傳云年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十二至八歲為下殤不滿八歲以下皆為無服之殤鄭注云殤者男女未冠筓而死可傷者女子子許嫁不為殤也賈疏云嫁殤者生年十九以下而死死乃嫁之不言殤娶者舉女殤男可知也黃式三云嫁殤者謂生前有婚議女未嫁而死死而歸葬於男家必禁之也云生不以禮相接死而合之是亦亂人倫者也者人倫之正必生時備六禮而相接死乃合葬今生既未以禮相接死乃合之則是亂人倫故禁之也黃式三云曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也夫女既娶近月夫妻已成矣未廟見舅姑雖成妻未成婦主既不祔于皇姑墓亦不葬于夫家彼遷葬嫁殤者墓已合葬之將主亦祔之主不祔而合葬之合葬而主亦祔之禮之無一可者也鄭司農云嫁殤者謂嫁死人也者此謂時本無昏議男女兩殤因嫁而合葬之此亦事之所有故引之於後云今時娶會是也者先鄭舉漢法為況洪适隷釋漢相府小史夏堪碑云娉會謝氏并靈合柩娶會即所謂娉會也以彼碑文推之則謝氏亦已死而移柩以嫁者與先鄭義正同


凡男女之陰訟,聽之于勝國之社;其附于刑者,歸之于士。 陰訟,爭中冓之事以觸法者。勝國,亡國也。亡國之社,奄其上而棧其下,使無所通。就之以聽陰訟之情,明不當宣露。其罪不在赦宥者,直歸士而刑之,不復以聽。士,司寇之屬。《詩》云:「牆有茨,不可埽也。中冓之言,不可道也。所可道也,言之醜也。」

●疏注云陰訟爭中冓之事以觸法者者以男女淫泆陰事之訟故謂之陰訟與大司徒陰禮義略同中冓詳後春秋釋例內外君臣逆女例云諸侯娶嫡夫人及左右媵各有姪娣參骨肉至親所以息陰訟杜意葢以此陰訟為妒娼之訟與鄭義異而亦得通云勝國亡國也者喪祝云勝國邑之社稷注云勝國所誅討者社稷者若毫社是矣左文十五年傳云凡勝國曰滅之書敘云湯既勝夏欲遷其社賈疏云此社有四名若此往得彼國將社來謂之勝國即此文是也若據國喪亡則謂之亡國之社引公羊傳者是也又名喪國之社郊特牲云喪國之社必屋之是也據地則曰亳社則左傳云亳社烖是也云亡國之社奄其上而棧其下使無所通者公羊哀四年傳云亡國之社葢揜之揜其上而柴其下揜奄字通柴棧義同喪祝注亦云葢挩其上而棧其下白虎通義社稷篇引公羊傳亦作奄何休注云揜柴之者絕不得使通天地四方以為有國者戒漢書王莽傳劉嘉奏云四牆其社覆上棧下示不得通賈疏云奄其上者即郊特牲屋之不受天陽者是也棧其下者謂於下著柴以棧之使不通陰故也焦循云論衡亦云亡國之社屋其上棧其下絕於天地此即公羊說而易柴為棧說文云棧棚也一切經音義引通俗文云板閣曰棧管子內業篇云傅馬棧最難先傅曲木曲木又求曲木曲木已傅直木無所施矣先傅直木直木又求直木直木已傅曲木亦無所施矣考諸說葢編木為壁蔽其四面如今之柵欄也案亡國之社在廟門外詳喪祝疏云就之以聽陰訟之情明不當宣露者賈疏云以其勝國社上下不通是不宣露中冓之言亦不宜露故就而聽之也若然案詩召伯聽男女之訟於小棠之下不在勝國社者彼謂周公未制禮前此據制禮之後故不同案召伯非媒氏則聽男女之訟不必於戒社賈謂制禮以前法固矣云其罪不在赦宥者直歸士而刑之不復以聽者釋文聽上無以字義亦通鄭意媒氏直主聽訟不主刑凡訟既聽之後辨其罪之大小其小罪可赦宥者則媒氏專決而釋之其大罪不可赦宥當入五刑者則媒氏不再聽直歸之秋官也大司徒云凡萬民之不服教而有獄訟者與有地治者聽而斷之其附于刑者歸于士此經義與彼同葢大罪人五刑歸於士者亦媒氏先聽之非謂直歸不聽也云士司寇之屬者大司徒注義同亦關士師鄉士遂士縣士方士等官言之也引詩者鄘風牆有茨篇刺公子頑之詩毛傳云中冓內冓也鄭彼箋云內冓之言謂宮中所冓成頑與夫人淫昏之語彼釋文引韓詩云中冓中夜謂淫僻之言也漢書文三王傳晉灼注引魯詩義同鄭注禮時未見毛詩當用魯韓義也引之者證經陰訟是爭中冓之事以其言醜故不可宣露也


周禮正義卷二十六終

注釋[编辑]

  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 ,孫疏凡例皆先疏經再疏注,原其間空一字別之,此處作分段處理。


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