周禮正義/48

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卷四十七 周禮正義
卷四十八
作者:鄭玄 孫詒讓 漢 清
卷四十九

經文參閱周禮/春官宗伯,自〈龜人〉至〈視祲〉。

周禮正義卷四十八

瑞安孫詒讓學


龜人[编辑]

龜人掌六龜之屬,各有名物。天龜曰靈屬,地龜曰繹屬,東龜曰果屬,西龜曰靁屬,南龜曰獵屬,北龜曰若屬。各以其方之色與其體辨之。 屬,言非一也。色,謂天龜玄,地龜黃,東龜青,西龜白,南龜赤,北龜黑。龜俯者靈,仰者繹,前弇果,後弇獵,左倪靁,右倪若,是其體也。東龜南龜長前後,在陽,象經也;西龜北龜長左右,在陰,象緯也。天龜俯,地龜仰,東龜前,南龜郤,西龜左,北龜右,各從其耦也。杜子春讀果為臝。

●疏掌六龜之屬者此官掌藏龜史記龜策傳云夏殷欲卜者乃取蓍龜已則棄去之至周室之卜官常寶藏蓍龜葢謂此官也白虎通義蓍龜篇引禮三正記云天子龜長一尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸說文龜部說同然則六龜名物雖異其度皆長尺二寸漢書食貨志所謂元龜是也[1]

注云屬言非一也者說文尸部云屬連也屬者連屬不一之稱故凡物種類不一者辜較舉之則云某屬云色謂天龜玄地龜黃東龜青西龜白南龜赤北龜黑者依畫繢六方之色說之黃以周云樂記青黑緣者天子之寶龜也青緣即東龜黑緣即北龜公羊定八年傳云龜青純何注龜甲也千歲之龜青詒讓案禮器孔疏引爾雅郭注有卜龜黃靈黑靈之屬唐六典注亦載太卜令卜法云春用青靈夏用赤靈秋用白靈冬用黑靈四季之月用黃靈初學記龜部引隆龜經說略同即方色之龜也云龜俯者靈者以下並爾雅釋魚文郭注云行頭低案天象下覆故龜甲俯者亦屬天王應麟王會篇補注引尚書大傳孟諸靈龜鄭彼注以為即此天龜若然天龜出孟諸與惠士奇云謂行頭低甲亦前低云仰者繹者郭本釋魚作仰者謝注云行頭仰爾雅釋文云謝眾家本作射案射繹古音近字通鄭玉藻注亦作射賈疏云地在下法之故向上仰也惠士奇云謂行前頭仰甲亦前仰云前弇果者釋魚云前弇諸果郭注云甲前長案諸發象省之弇謂甲長掩覆其體詳典同疏賈疏云東龜在陽方故甲向前長而前弇也云後弇獵者釋魚云後弇諸獵郭注云甲後長賈疏云南龜亦在陽方故甲後長而後弇云左倪靁者大司樂靁鼓靁鼗注並籨隷省作雷此注疑亦當作雷後人依經改為靁釋魚云左倪不類郭注云行頭左庳今江東所謂左食者以甲卜審廣雅釋詁云倪衺也呂氏春秋序意篇云以日倪而西望知之倪即謂衺側也莊子天下篇云日方中方睨倪睨字通邵晉涵云靁與類同聲近而轉不為語聲故鄭引之從省文賈疏云以其在陰方故不能長前後而頭向左相睥睨然惠士奇云行頭左庳甲亦左長云右倪若者釋魚云右倪不若郭注云行頭右庳為右食甲形皆爾案墨子耕柱篇云夏后開卜於白若之龜葢即此北龜也賈疏云亦在陰方故亦不長前後而頭向右睥睨然惠士奇云行頭右庳甲亦右長倪猶庳也賈以睨為睥睨失之龜人所辨者甲之體耳安問龜之左右顧哉案惠說是也卜師云凡卜辨龜之上下左右陰陽以授命龜者彼注亦以六龜為釋彼臨卜辨授乃已治之龜甲則所謂俯仰弇倪者自指甲體言之釋魚郭注並據行頭為訓與鄭義違賈反據彼釋鄭疏矣釋魚別有十龜二曰靈龜三曰攝龜禮器疏引郭注以靈龜當此天龜攝龜當此地及四方之龜檢今本爾雅注無此義鄭此注亦不引彼文孔說疑不足據云是其體也者賈疏云體有二法此經體據頭甲而言占人云君占體體謂兆象與此異也呂飛鵬云案鄭注中庸四體則謂龜之四足春占後左夏占前左秋占前右冬占後右專以其足言之與此異云東龜南龜長前後在陽象經也者賈疏云據甲而言凡天地之閒南北為經東西為緯云西龜北長左右在陰象緯也者此亦謂甲左右長也賈疏謂據頭為說失之云天龜俯地龜仰東龜前南龜郤西龜左北龜右各從其耦也者賈疏云此鄭解兩兩相對為長短低仰之意也云杜子春讀果為臝者爾雅釋文云果眾家作裹唯郭作此字案果臝裹聲類並同賈疏云此龜前甲長後甲短露出邊為臝露得為一義故鄭引之在下


凡取龜用秋時,攻龜用春時,各以其物入于龜室。 六龜各異室也。秋取龜,及萬物成也。攻,治也。治龜骨以春,是時乾解不發傷也。

●疏凡取龜用秋時攻龜用春時者此官以秋時令鼈人取龜鼈人既得龜獻之此官則受殺而乾之以待春時攻治之以備用二官相與為官聯也云各以其物入于龜室者賈疏云龜有六室物色也六龜各入於一室以其蓍龜歲易秋春攻訖即欲易去前龜也[1]

注云六龜各異室也者莊子秋水篇云吾聞楚有神龜死已三千歲矣王巾笥而藏之廟堂之上然則龜室即笥也龜別為一笥故云異室非每龜別築室也惠士奇云龜室在廟中史記龜策傳王者發軍行將必鑽龜廟堂之上以決吉凶漢高廟中有龜室案據惠說則龜室即總藏龜甲之府亦通云秋取龜及萬物成也者及其長成時取則骨體堅備也鼈人亦云秋獻龜魯月令季夏命漁師登龜注云甲類秋乃堅成又引此經謂作月令者誤以秋為據周之時故繫之六月詳鼈人疏云攻治也者瘍醫注同謂刳剔取出甲也史記龜策傳說宋元王殺龜云以刀剝之身全不傷脯酒禮之橫其腹膓是攻龜之事也云治龜骨以春是時乾解不發傷也者春時尚寒骨易乾故治龜解其甲取其乾則不發起傷坼白虎通義蓍龜篇引此文作攻龜用冬時義亦通


上春釁龜,祭祀先卜。 釁者,殺牲以血之,神之也。鄭司農云:「祭祀先卜者,卜其日與其牲。」玄謂先卜,始用卜筮者,言祭言祀,尊焉天地之也。《世本·作》曰「巫咸作筮」。卜,未聞其人也。是上春者,夏正建寅之月,《月令·孟冬》云「釁祠龜策」,相互矣。秦以十月建亥為歲首,則《月令》秦世之書,亦或欲以歲首釁龜耳。

●疏注云釁者殺牲以血之神之也者記云廟成則釁之注云廟新攻必釁之尊而神之也是凡釁並為神之也初學記鱗介部引蔡氏月令章句云以牲祠龜筴塗以牲血謂之釁管子山權數篇說寶龜云藏諸秦臺一曰而釁之以四牛史記龜策傳說宋元王殺龜云擇日戒甲乙最良乃刑白雉及與驪羊以血灌龜於壇中央即釁龜之禮也鄭司農云祭祀先卜者卜其日與其牲者先鄭意此謂凡祭祀之日龜人先期為之卜日與牲凡大祭祀皆卜牲卜日詳大宰大宗伯疏賈疏云後鄭不從者以其此官不主開卜事故不從也云玄謂先卜始用卜筮者者破先鄭先卜為先事卜日牲之說經止云先卜鄭兼言筮者以卜筮事同後筮人不言祀先筮明此祀先卜兼有先筮也云言祭言祀尊焉天地之也者賈疏云按大宗伯天稱禋祀地稱血祭是天地稱祭祀今此先卜是人應曰享而云祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也案鄭賈說未塙此祭祀先卜冡上春為文猶校人云夏祭先牧也蓋因釁龜而特為此祭但先卜人鬼小祀不得比之天地經云祭祀自是重疊之文與校人祭馬祖先牧馬社馬步諸文殆無殊別鄭謂尊之經本無此義也引世本作曰巫咸作筮者世本作篇之文明堂位孔疏云世本書名有作篇其篇紀諸作字是也御覽方術部引世本云巫咸堯臣也以鴻術為帝堯之醫蓋宋衷注文書君奭云在大戊時則有巫咸又王家又書序云伊陟相大戊伊陟贊于巫咸孔疏引鄭書注云巫咸巫官史記封禪書云伊陟贊巫咸巫咸之興自此始疑鄭謂巫咸即殷巫咸也藝文類聚方術部引古史考云庖犧氏作卦始有筮其後殷時巫咸善筮說亦與世本異未知孰是賈疏云曲禮云卜筮者先聖王之所以信時日其易所作即伏犧為之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃教人為之故巫咸得作筮之名云卜未聞其人也者以世本及先秦古書無作卜之文也云是上春者夏正建寅之月者天府注云上春孟春也云月令孟冬云釁祠龜策相互矣者月令云是月也命太史釁龜筴鄭彼注云筴蓍也今月令曰釁祠祠衍字案呂氏春秋孟冬紀作命大卜禱祠龜筴此官即大卜之屬則呂覽作大卜是也鄭此注依今月令作釁祠亦兼證有先卜之祭也云相互者淮南子俶真訓高注云舛互也鄭意此以上春與月令孟冬釁時舛互不合月令注亦云秦與周異賈疏謂周與秦各二時釁龜策月令孟冬釁則周孟冬亦釁之周以建寅上春釁秦亦建寅上春釁之故云相互是謂二經皆互文見義非鄭恉也孔疏亦與賈同誤云秦以十月建亥為歲首則月令秦世之書亦或欲以歲首釁龜耳者賈疏云據此注則周秦各一時釁此鄭兩解按月令注云周禮龜人上春釁龜謂建寅之月也秦以其歲首使大史釁龜策與周異矣彼注與此後注義同也案賈說亦非也鄭月令注與此注皆止一說上以二文舛互此乃以意推測其故謂月令雖與此經相校三月而此上春為周之歲首月令孟冬為秦之歲首時月不同其為歲首則一或秦時習聞周法以歲首釁龜筴則亦以其亥正歲首之月釁之此葢為月令周官作調人明二書非苟為差異耳其云月令秦世之書者月令疏引鄭目錄云月令本呂氏春秋十二月紀之首章也以禮家好事抄合之後人因題之名曰禮記言周公所作其中官名時事多不合周法孔氏說之云秦以十月建亥為歲首而月令云為來歲授朔日即是九月為歲終十月為授朔此時時不合周法然按秦始皇十二年呂不韋死二十六年并天下然後以十月為歲首歲首用十月時不韋已死十五年秦為水位其來已久秦文公獲黑龍以為水瑞何怪未平天下前不以十月為歲首乎案孔說是也史記秦始皇本紀始皇二十六年初并天下始皇推終始五德之傳以為秦代周水德之始改年始朝賀皆自十月朔是謂改正始於始皇鄭則以為秦并天下之前已改從亥正故月令季秋令諸侯制百縣為來歲受朔日注亦以秦建亥九月為歲終為說與史記異今攷史記秦本紀昭襄王四十二年先書十月宣太后薨後書九月穰侯出之陶四十八年先十月韓獻垣雍後書正月罷則昭襄王時已以十月為歲首故書於正月九月之前是始皇以前秦已建亥於史亦有明徵足證鄭孔之說矣


若有祭祀,則奉龜以往。 奉猶送也。送之所當於卜。

●疏若有祭事則奉龜以往者賈疏云此云祭事不辨外內則外內俱當卜皆奉龜以往所當卜處[1]

注云奉猶送也者天府注同云送之所當於卜者謂廟中所卜之處也郊特牲云卜郊作龜于禰宮案禮特牲少牢饋食筮祭皆於廟門之外士冠禮筮亦然士喪禮卜日在殯宮之門外以柩在殯寢門與廟門同也惟筮宅在兆南與常事異


旅亦如之,喪亦如之。

●疏旅亦如之者大宗伯云國有大故則旅上帝及國望注云陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也是旅輕於常祭故於祀事外別言之云喪亦如之者賈疏云謂卜葬宅及日皆亦奉龜往卜處也


菙氏[编辑]

菙氏掌共燋契,以待卜事。 杜子春云:「燋讀為細目燋之燋,或曰如薪樵之樵,謂所爇灼龜之木也,故謂之樵。契謂契龜之鑿也。《詩》云『爰始爰謀,爰契我龜』。」玄謂《士喪禮》曰:「楚焞置于燋,在龜東。」楚焞,即契所用灼龜也。燋謂炬其存火。

●疏菙氏者段玉裁云葉鈔釋文曰氏本又作余仁仲本載音義同案即說文字假集韻曰周禮菙氏或作是也隸作垂菙說文作從竹今周禮從艸非也箠所以擊馬也焌用荊箠之類故曰箠氏阮元云下垂之字說文作周禮借以為荊箠字也序官內作箠氏而今本誤從艸作菙此作假借垂字周禮內有前後字不同者案段阮說是也敍官作箠此作垂者猶地官敍官饎人槀人本職作𩟄人槁人今本敍官及此經並作菙者傳寫變箠為菙後人又依敍官以改此也互詳敍官疏[1]

注杜子春云燋讀為細目燋之燋者段玉裁云細目燋蓋漢人有此語讀同焦其字不當從火轉寫誤也說文曰䩌面焦枯小也晋灼漢書音義曰三輔謂憂愁而省瘦曰燋冥皆與細目焦之語略同讀為當作讀如此擬其音也謂其物微小也案段說是也云或曰如薪樵之樵者段玉裁云曰如二字當作讀為所爇灼龜之木得謂之樵也此易其字也案段改如為為是也曰字則疑不誤云謂所爇灼龜之木也故謂之樵說文火部云爇燒也杜意燋即析楚木為薪以爇火灼龜者故取薪樵為義其說與禮經不合故鄭不從樵宋婺州本作燋則是取爇灼為義與鄭讀同亦通云契謂契龜之鑿也者杜意燋為灼龜木別有鑿龜之器謂之契葢以金為之若鑽鑿之類釋名釋書契云契刻也刻識其數也漢書敍傳云旦算祀於契龜顏注亦訓契為刻說文㓞部云栔刻也契即栔之叚字葢契龜之鑿亦所以鑽刻故直謂之契也引詩云爰始爰爰契我龜者詩大雅緜文彼說太王卜都之事毛傳云契開也開刻義近即謂鑿之杜意詩契龜亦為鑿刻故引以為證鄭則不取鑿龜之義故彼箋云契灼其龜而卜之與毛杜異也云玄謂士喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用灼龜也者士喪禮云卜人先奠龜于西塾上首有席楚焞置于燋在龜東注云楚荊也荊焞所以鑽灼龜者黃以周云後鄭以禮經陳龜有燋而無契周官有燋契而無楚焞是楚焞即契所以灼龜者也故箋詩易毛傳而曰契灼我龜注周禮易杜先鄭注而曰楚焞即契所用灼龜又以古法相傳有鑽龜事故注士喪禮有楚焞所以鑽灼龜之文然與鑽鑿之義自異也案黃說是也鄭以下文云遂龡其契若非灼龜之木則不得云龡故知契與楚焞是一依杜義灼龜用燋鑿龜用契灼鑿不同物鄭則謂鑽即用灼木二義不同以史記龜策傳攷之則鑽與灼自是二事故大卜先鄭注亦謂先鑿後爇敍次甚明但審此經焌契則塙為灼龜之木竊意龜卜所用有金契有木契金契用以鑽鑿木契即焞用以爇灼以二者皆刻削其耑使鐵銳故同謂之契實異物也毛杜二鄭咸偏據一隅故此經之契則是木非金杜義固不若後鄭之允也互詳大卜疏云燋謂炬其存火者士喪禮注云燋炬也所以然火者也少儀云執燭抱燋注云未爇曰燋燋即未爇之燭燭即已爇之燋二者同物異名故下文云爇燋鄭意凡灼龜先用燋取火而後以契就燋燃之乃以灼龜灼龜用契不用爇也段玉裁云鄭君不易字云燋謂炬炬即說文苣字苣束葦燒之也鄭意燋用葦然契契用荊灼也杜云燋謂灼龜之木非也其存火儀禮注作以然火說文火部曰燋所以然持火也引周禮以明火爇燋黃以周云束而燒之所以存其火故曰其存火燒而存之以待然契故下文龡其焌契注曰以契柱燋火而吹之也燋火存而不焚故然契須柱而龡之案段釋燋契黃釋其存火皆得鄭恉蓋有者留也卜之時必先持火以待爇荊且龜不必一灼即兆恐契火不又當用燋留火以備再然此與士喪禮注義異而意同也史記龜策傳云灼以荊若以剛木士喪禮疏亦云其存火亦用荊為之賈彼疏即本此注其謂炬亦用荊與說文苣用葦不同未知孰是龜策傳又云卜先以造灼龜集解引徐廣讀造為竈竈殆亦以爇燋而留火者與


凡卜,以明火爇燋,遂龡其焌契,以授卜師,遂役之。 杜子春云:「明火,以陽燧取火於日。焌讀為英俊之俊。書亦或為俊。」玄謂焌讀如戈鐏之鐏,謂以契柱燋火而吹之也。契既然,以授卜師,用作龜也。役之,使助之。

●疏遂龡其焌契以授卜師者龡說文引作䶴阮元云今本䶴作龡者從炊省也說文䶴從龠炊聲賈疏云謂若大卜視高已上則卜師作龜故以焌契授卜師若差次使卜人作龜則授卜人云遂役之者賈疏云因事曰遂以因授契訖即受卜師所役使也[1]

注杜子春云明火以陽燧取火於日者陽燧即司烜氏之夫遂燧俗字賈疏云此秋官司烜氏職文謂將此明火以燒爇燋使然也云焌讀為英俊之俊書亦或為俊者段玉裁云契即儀禮之楚焞易焌為俊者謂其銳頭俊健可用開龜也說文火部曰焌然火也從火夋聲周禮曰遂䶴其焌焌火在前以焞焯龜案許不從杜作俊其云焞焯者謂灼之也詒讓案杜但讀焌為俊而未釋其義以意推之似以焌為燋之耑故爇而吹之其契則屬下以授卜師為句杜說契以鑿龜不以灼龜不得與焌并吹其火也許讀焌如字雖與杜不同而云焌火在前亦即謂燋之前耑火所爇者又讀遂龡其焌句絕葢亦以契下屬與杜義訓略同與鄭讀遂龡其焌契為句異也云玄謂焌讀如戈鐏之鐏者賈疏云讀從曲禮云進戈者前其鐏意取銳頭以灼龜也段玉裁云鄭讀如鐏音兼用其義鐏搢於地焌柱於燋火其狀一也而字可弗易案段說是也釋文焌焞二字音異而引李軌並音祖館反則李氏疑以此經之焌與楚焞之焞同字非也鄭上注謂楚焞即契焌契即然楚焞之耑與燋相柱者故以楚焞釋契而不云楚焞即焌此又讀焌為鐏不讀為焞則鄭不謂焌即焞明矣說文焌字注云焌火在前以焞焯龜焌焞並出不云一物其焞字注又絕不及然火之義是許君亦不謂焌即焞也云謂以契柱燋火而吹之也者此亦注用今字作吹也廣雅釋器云柱距也謂以楚焞之耑距著燋火之苣乃吹熾燋火以爇楚焞使然管子弟子職說然燭云櫛之遠近乃承厥火居句如矩蒸閒容蒸然者處下此以契柱燋火吹之葢與彼略同云契既然以授卜師用作龜也者卜師云揚火以作龜故此官惟掌爇燋焌契不掌灼龜契既然仍授卜師使作龜也云役之使助之者瞽矇注云役為之使此官為大卜卜師之屬雖不掌作龜然授卜師焌契之後卜師有事仍受其役使佐助為之也


占人[编辑]

占人掌占龜,以八簭占八頌,以八卦占簭之八故,以眡吉凶。 占人亦占筮,言掌占龜者,筮短龜長,主於長者。以八筮占八頌,謂將卜八事,先以筮筮之。言頌者,同於龜占也。以八卦占筮之八故,謂八事不卜而徒筮之也。其非八事,則用九筮,占人亦占焉。

●疏注云占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者者此亦注用今字作筮也賈疏云占筮即此經云以八筮占八頌又云以八卦占筮之八故並是占筮首云掌占龜不云占筮故云主於長者也鄭知筮短龜長者按左氏僖四年傳云初晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公從筮卜人曰筮短龜長不如從長是龜長筮短之事龜長者以其龜知一二三四五天地之生數知本易知七八九六之成數知末是以僖十五年傳韓𥳑云龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數故象長馬融曰云筮史短龜史長者非鄭義也案左傳杜注亦據韓𥳑之言為說即賈所本云以八筮占八頌謂將卜八事先以筮筮之者八事即大卜云以邦事作龜之八命是也彼經又云以八命者贊三兆三易三夢之占是八事通於卜筮簭人云凡國之大事先筮而後卜是將卜有先筮之法也云筮之言頌者同於龜占也者大卜三兆云其頌皆千有二百注云頌謂繇也是頌為龜占之辭但卜用三兆不得有八頌明此是叚頌為筮辭之名以其大事卜筮相兼又三易爻辭亦為韻語故通得頌名也云以八卦占筮之八故謂八事不卜而徒筮之也者謂此徒筮不卜故不云占八頌也故事義同公羊昭三十年傳云習乎邾婁之故何注云故事也凡八事王所不與者有徒筮詳筮人疏云其非八事則用九筮占人亦占焉者謂小事徒筮者則不用大卜之八命而用筮人之九筮占人通掌卜筮事不別大小故亦占之也


凡卜簭,君占體,大夫占色,史占墨,卜人占坼。 體,兆象也。色,兆氣也。墨,兆廣也。坼,兆亹也。體有吉凶,色有善惡,墨有大小,坼有微明。尊者視兆象而已,卑者以次詳其餘也。周公卜武王,占之曰「體,王其無害」。凡卜象吉,色善,墨大,坼明,則逢吉。

●疏凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼者此附記凡卜筮尊卑旅占之通法也君通王侯大夫亦通卿及中下大夫言之不徒大卜上大夫二人也白虎通義蓍龜篇引此經云凡卜筮君視體大夫視色士視墨案占與視義同史作士者此文左大夫下疑班固以𣝣次易之史占墨與玉藻史定墨同鄭以為即大史故大史云大祭祀與執事卜日注云與之者當視墨春秋時亦多使史官占卜是卜筮官與大史為官聯也敍官大史下大夫二人上士四人卜師上士四人卜人中士八人此史在大夫之下卜人之上以次差之其大史之上士與若依班說作士則或兼含卜師上士義亦通也又案卜筮官亦通謂之史左僖二十八年傳云曹伯之豎侯獳貨筮史國語晉語說晉文公筮得國云筮史占之皆曰不吉韋注云筮史筮人少牢饋食禮及襍記筮日並有史特牲饋食禮作筮人襍記注說亦同彼並卜筮官之屬與此史占墨為大史異賈疏云此君體已下皆據卜而言而兼云筮者凡卜皆先筮故連言之[1]

注云體兆象也者詩衞風氓篇爾卜爾筮體無咎言毛傳云體兆卦之體又玉藻云君定體注云視兆所得也兆所得則有象可見故此注云兆象與中庸注四體謂四足異依毛義卜筮兆卦通得謂之體但此經下文色墨坼並專據卜言之則體亦專屬兆體不關卦體也賈疏云謂金木水火土五種之兆言體言象者謂兆之墨縱橫其形體象以金木水火土也凡卜欲作龜之時灼龜之四足依四時而灼之其兆直上向背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆橫者為土兆是兆象也案左哀九年傳晉趙鞅卜救鄭遇水適火是古卜兆分五行之證孔疏引服虔云兆南行適火卜法橫者為土直者為木邪向經者為金背經者為火因兆而細曲者為水書洪範孔疏說卜兆亦同賈說木水火三兆與服小異唐六典大卜令職云凡兆以千里徑為母兩翼為外正立為木正橫為土內高為金外高為火細長芒動為水有仰伏倚著落起發催折斷動之狀而知其吉凶李筌太白陰經龜卜篇蘇氏演義說卜法並與服賈孔說小殊未佑孰是云色兆氣也者說文色部云色顏气也卜兆氣發為色與人顏氣同故兆氣謂之色大卜注說體有五色是也詳彼疏云墨兆廣也坼兆舋也者賈疏云兆之正釁處為兆廣就正墨旁有奇釁鏬者為兆釁也案賈說是也說文土部云墨書墨也裂也坼即之隷變舋者釁之俗墨蓋謂龜兆所發之大畫如以墨畫物之界域明顯坼則大畫之㫄坼裂之細文即大卜注所謂釁罅史記龜策傳說卜法云大者身也小者枝也蘇氏演義引卜法云大曰兆㫄出文曰支舋即枝也國語晉語獻公卜伐驪戎史蘇占之曰遇兆挾以銜骨齒牙為猾戎夏交捽韋注云齒牙謂兆端左右釁坼有似齒牙中有從畫故銜骨也又史記龜策傳說宋元王得龜事云荊支卜之必制其創理達於理文相錯迎此說墨坼之文理也墨坼對文則異散文亦通故玉藻史定墨注云視兆坼也孔疏云凡卜必以墨畫龜求其吉兆若卜從墨而兆廣謂之卜從但坼是從墨而發其旁岐細出謂之為舋坼是大坼稱為兆廣小坼稱為兆舋也案書洛誥說卜營雒事云惟洛食偽孔傳云卜必先墨畫龜然後灼之兆順食墨此即孔穎達所本陳祥道云卜師作龜致其墨則後墨也孔以為先墨畫龜乃灼之誤江永云墨者火灼所裂之兆非先以墨畫而後灼也兆之體不常安能必如人所畫案陳江說是也此卜人占坼玉藻又云卜人定龜鄭彼注謂定龜所當用陳祥道謂定龜即此占坼亦塙莊子逍遙遊篇云宋人有為不龜手之藥者陸氏釋文引向秀云龜拘坼也是龜坼義同鄭玉藻注失之云體有吉凶色有善惡墨有大小坼有微明者此並以吉凶相對言之云尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也者釋君占體大夫以下占色墨坼之義兆象易見故君占之色墨坼等委曲繁細故大夫以下以次詳測之也引周公卜武王占之曰體王其無害者書金縢云既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公乃自以為功為三壇同墠乃告大王王季文王乃卜三龜一習吉啓籥見書乃并是吉周公曰體王其罔害罔鄭引作無與偽孔本異史記魯世家及鄭玉藻注引並同偽孔傳云公視兆曰如此兆體王其無害言必鄭以彼周公自占體與此君占體相應故引以為證云凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉者上注吉凶兼舉此偏舉吉占說之象賈士喪禮疏引作體是也浦鏜孔繼汾並以為體之誤


凡卜簭既事,則繫幣以比其命,歲終,則計其占之中否。 杜子春云:「繫幣者,以帛書其占,繫之於龜也。」玄謂既卜筮,史必書其命龜之事及兆於策,繫其禮神之幣,而合藏焉。《書》曰:「王與大夫盡弁,開金縢之書,乃得周公所自以為功,代武王之說。」是命龜書。

●疏凡卜簭既弗則繫幣以比其命者繫釋文作毄云音係案毄繫並係之叚字此疑當經作毄注作繫詳司門疏賈疏云既事者卜筮事訖卜筮皆有禮神之幣及命龜筮之辭書其辭及兆於𥳑策之上并繫其幣合藏府庫之中云歲終則計其占之中否者此卜筮官之官計也賈疏云至歲終揔計占之中否而句考之[1]

注云杜子春云繫幣者以帛書其占繫之於龜也者說文巾部云幣帛也謂書所占之吉凶於帛繫於所兆之龜若筮則亦書帛繫之於蓍也云玄謂既卜筮史必書其命龜之事及兆於策者破杜書帛繫龜之說也書金縢云公歸乃納册于金縢之匱中此注云策即金縢之册也賈疏云既卜筮即筮亦有命筮之辭及卦不言者舉龜重者而畧筮不官可知或有筮短龜長直據龜而言其筮則否案賈前說是也後說非云繫其禮神之幣而合藏焉者鄭以幣為禮神之幣不以書命破杜以幣即為帛書也小宗伯云若國大貞則奉玉帛以詔號是卜有禮神之幣之證云書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說是命龜書者亦金縢文孔疏引鄭注云弁爵弁必爵弁者承天變降服開金縢之書者省察變異所由故事也云是命龜書者謂周公所自以為功代武王之說即書其命龜之語於策而藏之之事故引以為證


簭人[编辑]

簭人掌《三易》,以辨九簭之名,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》。九簭之名,一曰巫更,二曰巫咸,三曰巫式,四曰巫目,五曰巫易,六曰巫比,七曰巫祠,八曰巫參,九曰巫環,以辨吉凶。 此九巫讀皆當為筮,字之誤也。更,謂筮遷都邑也。咸猶僉也,謂筮眾心歡不也。式,謂筮制作法式也。目,謂事眾筮其要所當也。易,謂民眾不說,筮所改易也。比,謂筮與民和比也。祠,謂筮牲與日也。參,謂筮御與右也。環,謂筮可致師不也。

●疏掌三易以辨九簭之名者三易中通有此九筮即筮人之官法也[1]

注云此九巫讀皆當為筮字之誤也者此亦注用今字作筮也下同賈疏云此筮人掌筮不主巫事故從筮也段玉裁云筮之古文作巫之古文作葢故書脫竹頭今書又改為小篆之巫矣案段說是也鄭意巫皆簭之壞字劉敞陳祥道薛季宣並讀九巫如字謂巫更等為古精筮者九人巫咸即世本作筮之巫咸巫易易當為即楚辭招之巫陽莊存與說同其說與鄭異而略有根據附著之以備一讀云更謂筮遷都邑也者此並無正文以意說之說文攴部云更改也故有遷義賈疏云此遷都謂公卿大夫之都邑鄭荅趙商若武王遷洛盤庚遷殷之等則卜故大卜有卜大遷之事詩鄘風定之方中孔疏云鄭志荅趙商云此都邑比於國為小故筮之然則都邑則用筮國都則用卜也云咸猶僉也者爾雅釋詁云僉咸皆也云謂筮眾心歡不也者眾心歡則為咸不歡則為不咸國家有興作之事當順眾心故筮其歡不也左僖二十四年傳富辰曰昔周公弔二叔之不咸與此筮咸義同云式謂筮制作法式也者說文工部云式法也制作禮典為後法式故筮其當否云目謂事眾筮其要所當也者小爾雅廣詁云目要也賈疏云是要目之事故論語顏回云請問其目鄭云欲知其要顏回意以禮有三百三千卒難周備故請問其目此云事眾故亦筮其要目所當者也云易謂民眾不說筮改易也者周書謚法篇云好更改舊曰易政教既敝民眾不說則當有改易故筮以決之云比謂筮與民和比也者說文比部云比密也二人為从反从為比國家有事欲與民和比亦筮之也云祠謂筮牲與日也者此皆筮祠祀之事賈疏云按大卜大祭祀而卜之今此祀不卜而筮者彼大祀用卜此謂小祭祀故用筮也詒讓案表記云小事無時曰有筮注云有事於小神無常時常日有筮臨有事筮之彼注又云大事用卜小事用筮然此注云筮牲與曰葢據常祀之小者言之左僖三十一年傳云禮不卜常祀而卜其牲日彼謂常祀之大者故有卜也若小神不在常祀之列者則兼筮祭不徒筮牲日表記所云是也云參謂筮御與右也者賈疏云參謂參乘之事故知是御及車右勇力與君為參乘故筮之也詒讓案夏官敍官注云右者參乘此又兼御言之戰國策秦策高注云三人共載曰驂乘參驂字通若左傳卜御右之類云環謂筮可致師不也者賈疏云此環與環人字同彼環人注致師引宣公十二年楚許伯御樂伯攝叔為右以致晋師之事明此經筮環亦是主致師以卜之事也趙商問僖十五年秦晋相戰晋卜右慶鄭吉襄二十四年晋致楚師求御於鄭鄭人卜宛射犬吉皆用卜今此用筮何鄭荅天子具官有常人非一人致筮可使者諸侯患官無常人故臨時卜之也


凡國之大事,先簭而後卜。 當用卜者,先筮之,即事有漸也。於筮之凶,則止不卜。

●疏注云當用卜者先筮之即事漸也者舊本即事下並有有字宋婺州本無與賈疏述注及左傳僖四年孔疏引同今據校删白虎通義蓍龜篇云不見吉凶於蓍復以卜何蓍者陽道多變變乃成賈疏云此大事者即大卜之八命及大貞大祭祀之事大卜所掌者皆是大事皆先筮而後卜筮輕龜重賤者先即事故卜即事漸也云於筮之凶則止不卜者賈疏云曲禮云卜筮不相襲若筮不吉而又卜是卜襲筮故於筮凶則止不卜按洪範云龜從筮逆又云龜筮共違於人彼有先卜後筮筮不吉又卜與此經違者彼是箕子所陳用殷法殷質故與此不同曲禮孔疏云春秋僖二十五年晉卜納襄王得黃帝戰於阪泉之兆又筮之得大有之睽哀九年晉卜伐宋亦卜而後筮是大事卜筮並用也但春秋亂世皆先卜後筮不能如禮其禮既先筮後卜尚書先云龜從者以尊卑言之故先言龜也鄭注周禮云筮凶則止不卜所以洪範筮逆龜從者崔靈恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龜若三筮並凶則止而不卜鄭云若一吉一凶雖筮逆猶得卜之也則洪範所云者是也又表記云天子無筮鄭注云謂征伐出師若巡守也天子至尊大率皆用卜也春秋傳曰先王卜征五年歲其祥孔疏云此云無筮無徒筮不謂全無筮也簭人云國之大事先筮而後卜出師巡守皆大事者也案諦玩此經及曲禮喪記諸文葢天子凡舉大事皆當以卜為斷然於卜之前必先筮之筮得吉占未遽行也必復卜得吉而後行之御覽禮儀部引五經異義春秋公羊說祠宗廟筮而不卜鄭所不從詳大宗伯疏其小事則徒卜而已不先筮是天子惟遇大事以筮先卜然雖得吉占不以為憑是不以筮為重可知小事則又有卜無筮所謂天子無筮也惟巡守出師在道則有筮故表記又云天子道以筮此則徒筮既筮不復再卜其云道以筮明道以外無徒筮然占人注云謂八事有徒筮者葢謂征伐巡守之外餘事王所不與者亦容有徒筮與表記文不相硋也若孔謂天子大事先筮後卜次事惟卜不筮小事無卜惟筮則又不然大卜明云凡小事涖卜作龜八命亦事兼大小而云天子小事無卜豈其然乎然天子大事雖以卜為憑苟先筮不吉則亦不復卜以避相襲故此注云於筮之凶則止不卜曲禮注亦以卜不吉而筮筮不吉而卜為相襲明此經之大事先筮後卜是筮吉而復卜不為相襲也其諸侯以下有大事當卜者固可先筮若先筮得吉意欲不卜則亦可行不以徒筮為嫌表記謂天子無筮明諸侯以下有徒筮矣其天子諸侯以下徒卜之事若雖得吉而意有所疑仍得再筮以決疑輔志亦不為相襲若左閔二年傳載成季之將生桓公使卜楚丘之父卜之又筮之是也若卜凶則不得再筮鄭曲禮注引晉獻公卜取驪姬不吉復筮為瀆龜筴正以其卜凶復筮為非禮也其僖二十五年晉文公納襄王遇阪泉之兆此是吉卜而文公尚有所疑故復筮之與獻公之卜凶而又筮異孔乃譏其先卜後筮不能如禮不知此經之大事先筮後卜者本謂先筮得吉仍須再卜其先卜得吉而有所疑禮固不禁再筮也至哀九年晉伐宋則趙鞅卜而湯貨別為之筮兩不相謀既非卜筮相襲亦非先卜後筮孔乃并㡿之不亦疏乎其洪範𥡴疑之例以五從為大同三從二逆為吉二從三逆為作內吉作外凶其所云龜從筮道正謂卜吉之後鄭遇筮凶非謂筮凶之後復得卜吉以此差之其所云龜筮共違於人者明汝逆卿士逆庶民逆之事或遇龜逆或遇筮逆苟二者有一是為逆備其四便為大凶非必龜筮並逆二者兼備必成五逆而後為凶也賈氏不達乃謂彼為殷法尚質與周不同非也崔靈恩牽於洪範龜從筮逆之文疑筮凶之後不得便止不復卜乃謂必三筮並凶則止而不卜亦未達鄭恉矣


上春,相簭。 相謂更選擇其蓍也,蓍龜歲易者與。

●疏上春相簭者此與龜人上春釁龜同於歲首為之月令云釁祠龜筴則相筮亦釁蓍矣此不言釁者文不具也[1]

注云相謂更選擇其蓍也者矢人相笴注云相擇也此相筮與彼義同筮用蓍艸因通謂蓍為筮白虎通義蓍龜篇引禮三正記云天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺說文艸部說同是蓍長短有度舊蓍有朽折或長不中度不可用以筮故必選擇其佳者以備一歲之用也云蓍龜歲易者與者賈疏云據此則蓍歲易也兼云龜者龜人云攻龜用春時明亦以新易故故知龜亦歲易此龜之歲易者謂龜人天地四時之龜若大寶龜等非常用之龜不歲易


凡國事,共簭。


占夢[编辑]

占夢掌其歲時,觀天地之會,辨陰陽之氣, 其歲時,今歲四時也。天地之會,建厭所處之日辰。陰陽之氣,休王前後。

●疏占夢者釋文云夢本又作案說文部云寐而有覺也引此經文並作又夕部云夢不明也是正字夢叚借字但敍官及大卜並不作釋文或本不知是故書否也廣韻一送引此經六夢亦與說文同云掌其歲時觀天地之會辨陰陽之氣者大卜已掌三夢之法此占夢官又就六夢分別其名以大卜之法參互占之[1]

注云其歲時今歲四時也者據其夢時之年及四時所直而後天地之會陰陽之氣可以占也云天地之會建厭所處之日辰者賈疏云建謂斗柄所建謂之陽建故左還於天厭謂日前一次謂之陰建故右還於天故堪輿天老曰假令正月陽建於寅陰建在戌日辰者日據幹辰據支呂飛鵬云五行大義云正月日月會於諏訾之次訾諏亥也斗建在寅故寅與亥合二月日月會於降婁之次降婁戌也斗建在卯故卯與戌合三月日月會於大梁之次大梁酉也斗建在辰故辰與酉合四月日月會於實沈之次實沈申也斗建在巳故巳與申合五月日月會於鶉首之次鶉首未也斗建在午故午與未合六月日月會於鶉火之次鶉火午也斗建在未故未與午合七月日月會於鶉尾之次鶉尾巳也斗建在申故申與巳合八月日月會於壽星之次壽星辰也斗建在酉故酉與辰合九月日月會於大火之次大火卯也斗建在戌故戌與卯合十月日月會於析木之次析木寅也斗建在亥故亥與寅合十一月日月會於星紀之次星紀丑也斗建在子故子與丑合十二月日月會於玄枵之次玄枵子也斗建在丑故丑與子合此經天地之會當指日月所會之次而言鄭君謂建厭所處之日辰建即斗建所在也賈云厭謂日前一次謂之陰建蓋即日月所會前一次如建寅之月日月會於亥厭在戌是也云陰陽之氣休王前後者鶡冠子學問篇云陰陽者分數所以觀氣變也漢書蓺文志云陰陽者順時而發推刑德隨斗擊因五勝假鬼神而為助者休王前後即以五勝推之故知陰陽之氣即謂是也王符濳夫論夢列篇云夫占夢必謹其變故審其徵候內考情意外考王相即吉凶之符善惡之效庶可見也是占夢考王相之證賈疏云案春秋緯云生王者休王所勝者死相所勝者囚假令春之三月木王水生木水休木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚火勝金春三月金囚以此推之火王金王水王義可知詒讓案休王之說又見淮南子墬形訓白虎通義五行篇而五行大義又有五行休王支干休王八卦休王之義其論甚詳大旨並與春秋緯同


以日、月、星辰占六夢之吉凶。 日月星辰,謂日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年:「十二月辛亥朔,日有食之。是夜也,晉趙𥳑子夢童子倮而轉以歌,旦而日食,占諸史墨。對曰:『六年及此月也,吳其入郢乎,終亦弗克。入郢必以庚辰,日月在辰尾。庚午之日,日始有適。火勝金,故弗克。』」此以日月星辰占夢者。其術則今八會其遺象也,用占夢則兦。

●疏以日月星辰占六夢之吉凶者即下正噩六者占夢之官法也列子周穆王篇說夢有六候並與此經同李光地云古者占夢必參以天地陰陽謂人感天地陰陽氣於乎有動於機而形於夢夫天地之會陰陽變化於四時不可睹也故察之乎日月星辰而象見矣史記龜策傳宋元王夢一丈夫延頸而長頭衣玄繡之衣而乘輜車曰我為江使於河當我略豫且得我我不能去王有德義故來告訴召博士衞平門之平乃援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉四維已定八卦相望視其吉凶介蟲先見乃對元王曰今昔甲子㝛在牽牛河水大會鬼神相謀漢正南北江河固期南風新至江使先來白雲擁漢萬物盡留斗柄指日使者當囚玄服輜車其名為龜王急使人問而求之此皆以日月星辰占夢之法也[1]

注云日月星辰謂日月之行及合辰所在者謂見夢之日所直日月行度及所會之辰若十二次二十八舍是也引春秋昭三十一年傳而云此以日月星辰占夢者者證占夢用日月星辰之法也賈疏引鄭志云張逸問占夢注云春秋三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也趙𥳑子夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有火勝金故弗克此以日月星辰占夢者不知何術占之前問不了荅曰日月在辰尾夏之九月辰在房末有尾星建戌厭寅寅與申對辰與戌對申近庚辰與戌對故知庚辰辰下為主人故午為主人金侵火故不勝雖不勝即復故云弗克日有適氣時得九月節者以庚午在甲子篇辛亥在甲辰篇也中有甲戌甲申甲午成一月也從庚午以下四日從甲辰至辛亥八日并之十二日通同四十二日賈又釋之云如是庚午之日當在八月十九日故言時得九月節也言雖不勝即復者以其庚金午火位相連故云雖不勝即復也言雖不勝者吳君臣爭宮秦救復至不能定楚是其不勝不能損吳是明即復也又引鄭志云問曰何知有此厭對之義乎荅曰按堪輿黃帝問天老事云四月陽建於巳破於亥陰建於未破於癸是為陽破陰陰破陽故四月有癸亥為陰陽文會十月丁巳為陰陽交會言未破癸者即是未與丑對而近癸也交會惟有四月十月也若有變異之時十二月皆有建厭對配之義也又引服虔左傳注云是歲歲在析木後六年在大梁大梁水宗十一月日在星紀為吳國分楚之先顓頊之子老童童子楚象行歌象楚走哭姬姓日月在星紀星紀之分姬姓吳也楚衰則吳得志吳世世與楚怨楚走去其國故曰吳其入郢吳屬水水數六十月水位故曰六年及此月也有適而食故知吳終亦不克又云後六年定四年十一月閏餘十七閏在四月後其十一月晦晦庚辰吳入郢在立冬後復此月也十二月辛亥日會月於龍尾而食庚午日初有適故曰庚辰一曰日月在辰尾尾為兦臣是歲吳始用子胥之謀以伐楚故天象又云午火庚金也火當勝金而反有適故為不克晉諸侯之霸與楚同盟趙𥳑子為執政之卿遠夷將伐同盟日應之食故夢發𥳑子賈又釋之云服氏以庚午之日日始適火勝金故不克入楚必以庚辰此與鄭義別其餘略相依也又引鄭志云問曰周之十二月夏之十月日夏體正應在析木而云在星紀何荅曰據此月中有十一月節故舉言之案據賈所述服子愼亦兼主占夢典鄭合左傳杜注謂史墨釋日食之咎而不釋夢非鄭義又今本左傳倮作臝適作謫字並同云其衞則今八會其遺象也者賈疏云按堪輿大會有八也小會亦有八錢大昕云堪輿八會之名淮南天文訓有之其言曰北斗之神有雌雄十一月始建於子從一辰雄左行雌右行五月合什謀刑十一月合子謀德太陰所居辰為厭日厭日不可以舉事堪輿徐行雄以音知雌故為奇辰數從甲子始子母相求所合之處為合十日十二辰周六十日凡八合合於歲前則死兦合於歲後則無殃甲戌燕也乙酉齊也丙午越也丁巳楚也庚辰秦也辛卯戎也壬子趙也癸亥胡也淮南所云雄者陽建也雌者陰建也陰建亦謂之厭合八猶八會也今依淮南及堪輿天老說推衍之正月陽建寅破於申陰建戌破於辰二月陽建卯破於酉陰建酉破於卯乙近卯故二月乙酉為八會之一三月陽建辰破於戌陰建申破於寅甲近寅故三月甲戌為八會之二四月陽建巳破於亥陰建未破於丑癸近丑故四月癸亥為八會之三五月陰陽建俱在午而破於子壬近子故五月壬子為八會之四六月陽建未破於丑陰建巳破於亥七月陽建申破於寅陰建辰破於戌八月陽建酉破於卯陰建卯破於酉辛近酉故八月辛卯為八會之五九月陽建戌破於辰陰建寅破於申庚近申故九月庚辰為八會之六十月陽建亥破於巳陰建丑破於未丁近未故十月丁巳為八會之七十一月陰陽建俱在子而破於午丙近午故十一月丙午為八會之八十二月陽建丑破於未陰建亥破於巳此建厭所在及八會之名也越絕書云大歲八會壬子數九吳越春秋云合任子歲前合也合庚辰歲後會也左傳史墨占吳入郢必以庚辰亦以建厭所對知之則八會之占由來古矣淮南所列甲戌至癸亥蓋大會之日其下又有戊戌己亥己酉己卯戊午戊子當是小會之日而尚缺其二以例推之當是戊辰己巳也云用占夢則亡者漢時堪輿家雖據八會以占吉凶未有用之占夢者故云用占夢則亡也


一曰正夢, 無所感動,平安自夢。

●疏一日正夢者以下六夢皆夢之象感此官辨是六者而以大卜三夢之法參互占之[1]

注云無所感動平安自夢者下五夢皆是有所感動而夢也楚辭離騷王注云正平也故曰平安自夢


二曰噩夢, 杜子春云:「噩當為驚愕之愕,謂驚愕而夢。」

●疏注杜子春云噩當為驚愕之愕謂驚愕而夢者愕葉鈔釋文作鄂字通說文部引此經作段玉裁云驚愕之愕說文從吅屰聲又曰遻相遇驚也從辵從亦聲蓋子春以噩字不可識而改為許君從之是以說文無噩字鄭不改經文者存故書古字也王引之云噩即字也玉篇云也噩驚也引周官二曰噩爾雅釋天大歲在酉曰作噩釋文噩本或作史記楚世家熊索隱作噩子周穆王篇噩夢作蘁夢蘁即字借華為驚同字之明證說文譁訟也從吅屰聲又字注引周禮二曰隷省作凡字之從吅從者皆同意故從吅之字亦可從噩字從屰聲今作噩者其屰字曲畫隷皆變作直畫又省而為王耳然則噩即之或作非俗書也故杜破噩為而鄭不改字案王說是也驚愕則心為之感動故因而成夢


三曰思夢, 覺時所思念之而夢。

●疏三曰思夢者列子周穆王篇云神遇為夢形遇為事故晝想夜夢神形所遇即此思夢是也[1]

注云覺時所思念之而夢者說文心部云念常思也思念則情感蘊結故因而成夢濳夫論夢列篇云晝有所思夜夢其事乍吉乍凶善惡不信者謂之想思念與想義同


四曰寤夢, 覺時道之而夢。

●疏四曰寤夢者寤釋文云本又作案說文部云寐覺而有言曰寤一曰晝見而夜也寤籀文寤葢即籀文寤之省又徐鉉校本說文字注引此作悟夢與徐鍇繫傳本異不足據說文前一謂寐覺之後神志惝怳而有言也與六夢寤夢無涉後一訓即釋此寤夢之義御覽人事部引周書程寤篇說大姒得吉夢文王乃召太子發占之于明堂蓋即以夢為寤與此寤夢之義亦異[1]

注云覺時道之而夢者阮元云廣韻引此時下有所字按上思夢注云覺時所思念之而夢則此亦當有所字今本脫也案阮校亦通但列子張注襲此注亦無所字廣韻所引疑傳寫增益也小爾雅廣言云寤覺也此義與說文晝見義相近葢覺時有所見而道其事神思偶涉亦能成夢與上思夢為無所見而馮虛想象之夢異也


五曰喜夢, 喜說而夢。

●疏注云喜說而夢者說文喜部云喜樂也憙說也經典通作喜心有喜說則感動而成夢


六曰懼夢。 恐懼而夢。

●疏注云恐懼而夢者說文心部云懼恐也心有恐懼亦感動而成夢也


季冬,聘王夢,獻吉夢于王,王拜而受之; 聘,問也。夢者,事之祥。吉凶之占,在日月星辰。季冬,日窮于次,月窮于紀,星迴于天,數將幾終,於是發幣而問焉,若休慶之云爾。因獻羣臣之吉夢於王,歸美焉。《詩》云「牧人乃夢,眾維魚矣,旐維旟矣」,此所獻吉夢。

●疏季冬聘王夢者以下掌歲終為王來歲祈吉夢禳惡夢也云獻吉夢于王者鄭謂獻羣臣之吉夢其義難通竊謂當仍是獻王之夢蓋一年所夢皆使此官占之有吉有凶咸應時獻其占而自藏其副貳至歲終則總計一年所占錄其吉者述其符應而獻之於王葢亦歲終受成獻功之典而兼致頌禱賀慶之意也云王拜而受之者拜經例用古字當作𢷎詳大祝疏石經及宋以來版本並誤此示受吉於神故重其事也御覽人事部引周書程寤篇亦云文王及太子發並拜吉夢受商之大命於皇天上帝與此禮同[1]

注云聘問也者爾雅釋言文云夢者事之祥者賈疏云若對文禎祥是善妖孽是惡散文祥中可以兼惡夢者有吉有惡故云夢者事之祥也云吉凶之占在日月星辰者據上文云季冬日窮于次月窮于紀星迴于天數將幾終者月令季冬令文迴彼文作回鄭彼注云言日月星辰運行於此月皆周帀於故處也次舍也紀會也賈疏云次謂日辰所在季冬日月會于玄枵是日窮于次紀謂星紀日月五星會聚之處謂斗建所在十二月斗建丑故云月竊于紀星謂二十八㝛十三月復位此十二月未到本位故直云星迴于天數將幾終者幾近也至此十二月歷數將終云於是發幣而問若休慶之云爾者據聘禮有發幣故意此聘夢亦發幣也國語周語劉康公聘於魯晉羊舌肸聘於周並云發幣於大夫韋注云發其禮幣是也國有休慶之事則有聘問鄭意此聘王夢亦謂為王聘問吉夢因而以幣休慶之此發幣即謂釋幣於神與下贈惡夢用釋菜禮相變亦相成非發幣於王也御覽皇王部引帝王世紀載太姒得吉夢文王命祝以幣告於宗廟羣神然後占之亦釋幣之禮也俞樾云聘月令聘名士之聘以禮求之也下文贈惡夢注云贈送也是惡夢可以贈之使去則吉夢亦可聘之使來季冬聘王夢為王求吉夢也故即繼之曰獻吉夢於王明求得吉夢即獻之也案俞說是也此經先聘夢次獻夢王拜受獻葢與天府司民所紀祭司民司祿獻民數穀數王拜受獻節次略同是聘夢與司民司祿之祭禮相儗明聘贈皆即迎祈禳郤之事與占問不相涉鄭以問釋聘與小聘曰問義同亦正是求吉之意非謂占問以前之吉夢也云因獻群臣之吉夢於王歸美焉者賈疏云君臣功故獻吉夢歸美於王也曾釗云獻吉夢于王上承聘王夢下接舍萌于四方以贈惡夢則此吉夢亦王之吉夢也俞樾云羣臣之夢何與於王而獻之即云歸美亦何必拜而受之如此之重乎注非是案曾俞說是也引詩云牧人乃夢眾維魚矣旐維旟矣者證獻夢之事此詩小雅無羊篇文箋云牧人乃夢見相與捕魚又夢見旐與旟占夢之官得而獻之於宣王將以占國事也彼箋即據此經為釋云此所獻吉夢者鄭意彼牧人即羣臣而以吉夢於王明羣臣有吉夢得獻於王實則此所獻者為王之夢與詩所紀事不同也


乃舍萌于四方,以贈惡夢, 杜子春讀「萌」為「明」,或云:「其字當為明。明謂𢿛疫也。謂歲竟逐疫,置四方。書亦或為明。」玄謂舍讀為釋,舍萌猶釋采也。古書釋采釋奠多作舍字。萌,菜始生也。贈,送也。欲以新善去故惡。

●疏乃舍萌于四方以贈惡夢者蓋與獻吉夢同日事相因也[1]

注云杜子春讀萌為明又云其字當為明者萌明聲類同杜葢讀明為覲禮方明之明徐養原云萌與明古字通漢書地理志廣漢郡明續漢志及史記貨殖傳並作葭萌云明謂敺疫也謂歲竟逐疫置四方者敺疫不得謂之明此明上疑當有舍字杜意疫癘皆鬼神所為舍之即謂敺之廣雅釋詁云捨置也舍捨字通𢿛而置之遠即所謂舍也男巫云冬堂贈無方無筭杜注亦云堂贈謂逐疫也無方四方為可也此四方猶男巫云無方非舞師大宗伯所說四方地示也但舍明為逐疫於經無徵下文敺疫又不云舍明故後鄭不從云書亦或為明者謂故書別本亦或作明如杜說也云玄謂舍讀為釋舍萌猶釋采也者采毛晋本作菜下同段玉裁云子春改萌為明而不易舍鄭君易舍為釋而不易萌詒讓案舍釋采菜字並通古凡祓禳之事或有釋菜士喪禮喪大記君弔大夫士至門皆先釋菜與祓殯正相類鄭二禮注以為禮門神非也此贈惡夢葢用祓禳禮故亦有釋菜也釋菜禮祥大胥疏云古書釋采釋奠多作舍字者月令仲春命樂正習舞釋菜此經大胥職及大戴禮記夏小正傳呂氏春秋仲春紀並作舍采祭統舍奠注云舍當為釋聲之誤也王制天子出征反釋奠于學此經大祝職亦作舍奠是也云萌菜始生也者說文艸部云萌艸芽也釋菜當取新者故謂之萌云贈送也者廣雅釋詁同聘禮云公使卿贈如覿幣注亦云贈送也吉夢曰聘故惡夢言贈文相對也云欲以新善去故惡者賈疏云舊歲將盡新年方至故此時贈去惡夢


遂令始難𢿛疫。 令,令方相氏也。難,謂執兵以有難郤也。方相氏蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執戈揚盾,帥百隷為之𢿛疫厲鬼也。故書「難」或為「儺」。杜子春儺讀為難問之難,其字當作難。《月令》:季春之月,命國難,九門磔禳,以畢春氣。仲秋之月,天子乃難,以達秋氣。季冬之月,命大司大難,旁磔,出土牛,以送寒氣。

●疏遂令始難𢿛疫者此冡上文謂季冬之難也說文馬部云敺古文驅从攴𢿛即敺之隷變唐石經𢿛字損缺攷射鳥氏𢿛烏鳶方相氏𢿛疫𢿛方良石經並作毆此經亦當同然說文毆在殳部與古文驅字別石經誤也今從宋婺州本嘉靖本汪道昆本互詳射鳥氏疏[1]

注云令令方相氏也者以方相氏掌三時難此季冬難則占夢命之與彼為官聯也云難謂執兵以有難郤也者釋名難之義戰國策秦策高注云難敵也廣雅釋言云郤𨓆也謂執兵敵而郤𨓆之淮南子時則訓高注云儺猶除也論語鄉黨皇疏引譙周云儺郤之也亦與鄭義略同云方相氏蒙熊皮黃金四目玄衣朱裳執戈揚盾帥百隷為之歐疫癘鬼也者並據方相氏文釋名釋天云疫役也言有鬼行役也厲疾氣也中人如磨厲傷人也厲癘字通疫鬼詳方相氏疏云故書難或為儺者故書有兩本一本作難一本作儺也云杜子春儺讀為難問之難其字當作難者杜子春下賈疏述注有云字是也今本並挩段玉裁云難問之難如八十一難經之難儺杜子春為難問而鄭從之故占夢方相氏注皆云難郤於月令季春仲秋季冬注云此難難陰氣也此難難陽氣也難從之故占夢方相氏注皆云難郤於月令其音義也云其字當作難者定其形不當作儺又三引月令皆作難以為證說文人部儺行有節也引詩佩玉之儺不引周禮然則許君亦依杜說𢿛疫之字作難矣論語鄉人儺即郊特牲之鄉人禓也釋文引鄭說曰魯讀為獻今從古郊特牲注曰禓或為獻或為難葢鄭君古論語本作難後人改之加人㫄耳劉昌宗依杜難音乃旦反是也戚衮言乃多反乃詩竹竿儺字之音陸氏無識於方相氏月令郊特牲鄉黨皆音乃多反淺人反儺為𢿛疫正字改易淆譌音形俱失案段校是也今論語鄉黨篇呂氏春秋季春仲秋季冬紀淮南子時則訓字並作儺淮南高注云儺讀躁難之難與杜讀略同論語皇疏謂口作儺儺之聲以𢿛疫鬼妄說不足據引月令季春之月命國難九門磔禳以畢春氣者難舊本誤儺下同今據明注疏本正鄭彼注云邐難難陰氣也陰寒至此不止害將及人所以及人者陰氣右行此月之中日行歷昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百隷索室疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以舉止其災也王居明堂禮曰季春出疫于郊以攘春氣孔疏引熊氏云國難唯天子諸侯有國為難賈疏說同云仲秋之月天子乃難以達秋氣者鄭彼注云此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月㝛直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚而厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百隷而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔禳以發陳氣禦止疾疫孔疏引熊氏云此云天子乃難唯天子得難以其難陽氣陽是君象則諸侯以下不得難陽氣也賈疏說同云季冬之月命有司大難㫄磔出土牛以送寒氣者鄭彼注云此難難陰氣也難陰始於此者陰氣右行此月之中日歷虛危虛危有墳墓四司之氣為厲鬼將隨强陰出害人也㫄磔於四方之門磔攘也出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也賈疏云命有司者謂命方相氏言大難者從天子下至庶人皆得難此子春雖引三時之難惟即季冬大難知者此經始文承季冬之下是以據季冬大難而言論語鄉黨皇疏云月令三儺俱是天子所命春是一年之始彌畏災害故命國民家家悉儺八月儺陽陽是君法臣民不可儺君故稱天子乃儺也十二月儺雖是陰既非一年之急故民亦不得同儺也案依皇說則萬民唯季春得儺與賈說季冬庶人得難正相反呂氏春秋季春作命國人儺則似通國得儺與皇說合但據月令孔疏引鄭論語注釋鄉人儺亦為十二月之儺則鄭意當如賈說皇謂十二月民不得難孔氏㡿其違鄭義是也


眡祲[编辑]

視祲掌十煇之灋,以觀妖祥,辨吉凶。 妖祥,善惡之徵,鄭司農云:「煇謂日光炁也。」

●疏掌十煇之灋者謂占驗望氣之法式有此十者亦即眡祲之官法也[1]

注云妖祥善惡之徵者說文女部云𡝩巧也示部云䄏地反物為䄏也祥福也一曰善妖即𡝩之省經典通借為䄏字硩蔟氏庭氏夭鳥字又叚夭為之䄏亦省作祅國語晉語云辨祅祥於謠韋注云祅惡也祥善也呂氏春秋制樂篇云祥者福之先者也妖者禍之先者也若左昭十五年傳梓愼見赤黑之祲曰非祭祥也喪氛也即妖徵之祲也漢書五行志述洪範五行傳說云凡草木之類謂之妖妖猶夭胎言尚微蟲豸之類謂之孽及六畜謂之禍及人謂之痾甚則異物生謂之眚自外來謂之祥祥猶禎也此以祥與妖同為惡徵與此義異賈疏云祥是善之徵妖是惡之徵故言善惡之徵此妖祥相對若散文祥亦是惡徵亳有祥桑之類是也鄭司農云煇謂日光炁也者釋文云炁本亦作氣阮元云賈疏作氣炁俗字下注皆作氣詒讓案炁字不體詩大雅靈臺孔疏引此注亦作氣說文火部云煇光也日部別有暉字亦訓光與煇同義依許書字例日光氣字當作暉先鄭此注及後鄭大卜注字並從煇煇暉為日月光氣之通名秦漢以後天官家以為氣圍繞日月之專名暉字俗作暈戰國策趙策云故日月暉於外其賊在於內韓非子備內篇暉作暈圍釋名釋天云暈捲也氣在外捲結之也日月俱然呂氏春秋明理篇云日有暈珥高注云氣圍繞日周匝有似軍營相圍守故曰暈也此皆後世分別之義依天官測算日輪距地至遠光體本無變動此十煇並地氣烝騰日光穿映視之成暈如在日㫄虹升雲布亦復如是古望氣之術占驗吉凶葢以日㫄氣為尤重故二鄭並以日光氣為釋保章氏注釋雲物亦云視日㫄雲氣之色漢書陳涉傳周文為項燕軍視日顏注引服虔云視日㫄氣也其義並同


一曰祲,二曰象,三曰鑴,四曰監,五曰闇,六曰瞢,七曰彌,八曰敘,九曰隮,十曰想。 故書「彌」作「迷」,「隮」作「資」。鄭司農云:「祲,陰陽氣相侵也。象者,如赤鳥也。鑴,謂日旁氣四面反鄉,如煇狀也。監,雲氣臨日也。闇,日月食也。瞢,日月瞢瞢無光也。彌者,白虹彌天也。敍者,雲有次序。如山在日上也。隮者,升氣也。想者,煇光也。」玄謂鑴讀如「童子佩鑴」之鑴,謂日旁氣刺日。監,冠珥也。彌,氣貫日也。隮,虹也。《詩》云「朝隮于西」。想,雜氣有似可形想。

●疏注云故書彌作迷隮作資者徐養原云彌迷隮資皆同音相通隮之為資猶齎之為資也大戴禮保傅云衞靈公之時迷子瑕不肖而任事此彌迷通用之證鄭司農云祲陰陽氣相侵也者敍官注云祲陰陽氣相侵漸成祥者晋書天文志云謂陰陽五色之氣浸淫相侵或曰抱珥背僪之屬如虹而短是也案晉志所載或說並與二鄭不同疑賈馬及干氏義云象者如赤鳥也者晋天文志云謂雲氣成形象如赤鳥夾日以飛之類是也案詳大卜疏云鑴謂日旁氣四面反鄉如煇狀也者煇釋文作暈云本亦作煇案此煇謂繞日之氣也暈即暉之俗經注煇並與暉同後人妄生分別以繞日之氣別為暉字遂改此注以異於經之十煇陸本不足據也先鄭此義蓋以鑴為鐍說文角部云觼環之有舌者重文鐍觼或从金矞惠士奇云鑴者鐍也說文玉部瓊璚瓗通故鐍或从矞或從巂鐍省作矞揚雄大玄所謂紫蜺矞雲朋圍日也雲氣形如缺環謂之鐍與鑴通讀為觼軜之淮南子覽冥訓曰君臣乖心則背譎見於天高注云日旁五色氣在兩邊外出為背外向為譎矞或作穴音相近也漢延平元年六月殅未日暉中外有僪背兩耳譎鐍僪矞實一字後魏皇始二年十月壬辰日暈有佩鐍佩作背璚即僪則佩璚為鑴信矣案惠說是也續漢書輿服志劉注引通俗文云缺環曰鐍此義蓋與玦同國語晉語金玦韋注云玦如環而缺以金為之如環而缺故有四面反鄉之形漢書天文志云日月暈適背穴抱珥蜺顏注引孟康云背形如背字也穴多作鐍其形如半鐍也開元占經日占篇引石氏云氣青赤曲向外中有一橫狀如帶鉤名為璚今案孟云如半鐍石云名為璚亦即玦也又呂氏春秋明理篇云日有倍僪高注云倍僪皆日旁之危氣也在兩旁反出為倍在上反出為僪案高說氣反出或在兩旁或在上皆所謂反鄉也此注云四面蓋兼彼二義開元占經日占篇引春秋感精符云日四背璚臣射主背璚有四即四面反鄉之形也云監雲氣臨日也者晉天文志云謂雲氣臨在日上也說文臥部云監臨下也開元占經日占篇引石氏云氣在日上名為戴戴之色青赤案監似即戴也日上氣又有名冠者詳後云闇日月食也者說文日部云暗日無光也闇即暗之借字晉天文志云謂日月蝕或曰光脫也俞樾云闇即春秋所謂晦也僖十五年己卯晦成十六年甲午晦公羊傳並曰晦者何冥也是其事也案俞說是也日月食為大異不當在十煇之數先鄭說未允呂氏春秋明理篇云其日有不光有晝盲高注云盲冥也此闇即所謂晝盲與下瞢為不光異開元占經日占篇引春秋緯云后族專權謀為國害則日晝昏亦謂此也云瞢日月瞢瞢無光也者一切經音義引三蒼云瞢不明也晉天文志云謂瞢瞢不光明也釋名釋天云蒙日光不明蒙蒙然也開元占經日占引黃帝用兵要法云日濛濛無光士卒內亂蒙濛與瞢並一聲之轉此瞢謂日見而無光與上闇為全不見日小異惠士奇云續漢五行志注引京房占曰國有佞讒朝有殘臣則日不光闇冥不明孟康曰日月無光曰薄元帝永初元年四月日色青白無影正中時有影無光靈帝時日出東方赤如血無光是為瞢云彌者白虹彌天也者藝文類聚天部引尚書考靈曜注云日旁氣白者為虹御覽天部引月令章句云虹螮蝀也陰陽交接之氣著於形色者也雄曰虹雌曰蜺虹常依陰雲晝見於日衝無雲不見大陰亦不見蜺常依蒙濁見日旁白而直曰白虹凡日旁者四時常有之又引晉陽秋云建武元年虹長彌天漢書司馬相如傳顏注云彌竟也彌天猶云竟天晉天文志云謂白虹彌天而貫日也此兼用後鄭義又案先鄭義與後鄭異而從今書作彌則同賈疏謂先鄭從故書為迷誤云敍者雲有次序如山在日上也者敍序古今字敍者之敍疑亦當作序凡注例述經字亦不必依元文今本疑後人依經改之說文攴部云敍次第也晉天文志云謂氣若山而在日上或曰冠珥倍僪重疊次序在於日旁也云隮者升氣也者毛詩曹風候人篇南山朝隮傳云隮升雲也爾雅釋詁云躋陞也案隮即躋之異文陞升字同升氣亦即升雲先鄭升氣之詁與後鄭詩鄘風蝃蝀箋同則亦以隮為虹其異於彌者長不必竟天耳晉天文志云謂暈氣也或曰虹也亦兼取二鄭義云想者煇光也者亦謂光氣可想象也云玄謂鑴讀如童木佩鑴之鑴謂日旁氣刺日也者晉天文志鑴作觿云日旁氣刺日形如童子所佩之鑴開元占經日占引孝經雌雄圖云日刺者為有氣刺日中也案童子佩鑴詩鄘風芄蘭文毛詩鑴作觿段玉裁云葢三家詩有作童子佩鑴者其義則同毛詩作觿也說文觿佩角銳耑可以解結日旁氣刺日故取銳耑之義也三家詩蓋假鑴為觿案段說是也說文金部云鑴瓽也此日旁之氣於瓽義無取惟詩佩觿字或為鑴與氣刺日之義相近故後鄭讀從之鄭內則注云觿皃如錐廣雅釋器云鑴錐也與觿義正同又開元占經日占篇引春秋考異郵云臣謀反璚刺日漢天文志注引如湻云有氣刺日為鐍鐍抉傷也此以鑴為鐍與後鄭讀異而義亦同云監冠珥也者賈疏云謂有赤雲氣在日旁如冠耳珥即耳也今人猶謂之日珥詒讓案後鄭意監者謂日上下兩旁有氣內向如相監守也以先鄭云雲氣臨日義未晐故易之冠珥者呂氏春秋明理篇高注云日旁危氣在上內向為冠兩旁內向為珥淮南子覽冥訓高注云內向為珥在上外出為冠與呂覽注義小異釋名釋天云珥氣在日兩旁之名也珥耳也言似人耳之在兩旁也漢天文志注引孟康云珥形點黑也如湻云凡氣在日上為冠為戴在旁直對為珥開元占經日占篇引石氏云有氣青赤立在日上名為冠日兩旁有氣短小中赤外青名為珥又引王朔云日冠者氣鬥也冠者如半暈也法當在日上珥耳也珥者當如耳也又月占篇引黃帝占云月珥而冠者天子大喜或大風又引荊州占云月珥而戴不出百日主有喜是月亦有冠珥矣云彌氣貫日也者亦取彌互貫帀之義謂雲氣貫日中而旁出破先鄭白虹彌天之義晉志謂白虹貫日并二鄭義為一非也開元占經日占篇引京氏占云日中有白雲貫天下有白徒之眾三年至其黑雲天下有謀不成又引荊州占云赤雲貫日如建鼓三年不雨並氣貫日之事也云隮虹也者此補成先鄭義也引詩云朝隮于西者鄘風蝃蝀首章云蝃蝀在東毛傳云蝃蝀虹也次章云朝隮于西傳云隮升也鄭箋云朝有升氣于西方孔疏云隮亦虹也言升氣者以隮升也由升氣所為故號虹為隮釋名釋天云蝃蝀其見每於日在西而見於東啜飲西方之水氣也見於西方曰升朝日始升而出見也詒讓案虹者本名因其為雨氣上升映日成采故又謂之隮先鄭亦釋隮為虹後鄭不易其義也云想雜氣有似可形想者謂日旁雜氣形類人物與上象相類晉天文志云謂氣五色有形想也青饑赤兵白喪黑憂黃熟或曰想思也赤氣為人獸之形可思而知其吉凶也


掌安宅敘降。 宅,居也。降,下也。人見妖祥則不安,主安其居處也。次序其凶禍所下,謂禳移之。

●疏掌案宅敍降者謂民宅攘除妖祥之事若後世相宅家言也蓋民宅有吉凶其氣祲亦有衰王此官掌望眡而安之[1]

注云宅居也降下也者並爾雅釋言文司巫保章氏土方氏注並同云人見妖祥則不安主安其居處也者賈疏云掌主也此官主安居者人見妖祥則意不安主其居處不使不安惠士奇云安其宅故曰安宅周書寶典四位一曰定定得安宅成開五示四曰安宅示帑云次序其凶禍所下謂禳移之者此亦注用今字作序也此以望氣知民宅凶禍所降下猶保章氏以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象次序之者謂見妖祥則以方位日辰占法次序推其凶禍所下之地可禳者禳郤之不可禳者則令移徙以就吉鶡冠子學問篇云神徵者風采光景所以序怪也與此序降義略同


正歲則行事, 占夢以季冬贈惡夢,此正月而行安宅之事,所以順民。

●疏注云占夢以季冬贈惡夢者據占夢文云此正月而行安宅之事所以順民者小宰注云正歲謂夏之正月以其皆取除舊布新之義故於占夢贈惡夢之後一月行之所以順民之志也


歲終則弊其事。 弊,斷也,謂計其吉凶然否多少。

●疏歲終則弊其事者歲終亦夏之季冬詳宰夫疏弊其事謂通計一歲所占之事課其驗否猶卜筮官歲終計其占之中否亦眡祲之官計也[1]

注云弊斷也者大宰注同云謂計其吉凶然否多少者謂校其禳移之驗否以計其功事也賈疏云占夢之官見有妖祥則告之吉凶之事其吉凶或中或否故至歲終斷計其吉凶也然謂中也知中否多少而行賞罰案此自謂眡祲當官所行之事不與占夢為官聯賈說失之


周禮正義卷四十八終

注釋[编辑]

  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 ,孫疏凡例皆先疏經再疏注,原其間空一字別之,此處作分段處理。


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