跳转到内容

周礼正义/48

维基文库,自由的图书馆
 卷四十七 周礼正义
卷四十八
卷四十九 

经文参阅周礼/春官宗伯,自〈龟人〉至〈视祲〉。

周礼正义卷四十八

瑞安孙诒让学


龟人

[编辑]

龟人掌六龟之属,各有名物。天龟曰灵属,地龟曰绎属,东龟曰果属,西龟曰靁属,南龟曰猎属,北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。 属,言非一也。色,谓天龟玄,地龟黄,东龟青,西龟白,南龟赤,北龟黑。龟俯者灵,仰者绎,前弇果,后弇猎,左倪靁,右倪若,是其体也。东龟南龟长前后,在阳,象经也;西龟北龟长左右,在阴,象纬也。天龟俯,地龟仰,东龟前,南龟郤,西龟左,北龟右,各从其耦也。杜子春读果为裸。

●疏掌六龟之属者此官掌藏龟史记龟策传云夏殷欲卜者乃取蓍龟已则弃去之至周室之卜官常宝藏蓍龟盖谓此官也白虎通义蓍龟篇引礼三正记云天子龟长一尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸说文龟部说同然则六龟名物虽异其度皆长尺二寸汉书食货志所谓元龟是也[1]

注云属言非一也者说文尸部云属连也属者连属不一之称故凡物种类不一者辜较举之则云某属云色谓天龟玄地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黑者依画缋六方之色说之黄以周云乐记青黑缘者天子之宝龟也青缘即东龟黑缘即北龟公羊定八年传云龟青纯何注龟甲也千岁之龟青诒让案礼器孔疏引尔雅郭注有卜龟黄灵黑灵之属唐六典注亦载太卜令卜法云春用青灵夏用赤灵秋用白灵冬用黑灵四季之月用黄灵初学记龟部引隆龟经说略同即方色之龟也云龟俯者灵者以下并尔雅释鱼文郭注云行头低案天象下覆故龟甲俯者亦属天王应麟王会篇补注引尚书大传孟诸灵龟郑彼注以为即此天龟若然天龟出孟诸与惠士奇云谓行头低甲亦前低云仰者绎者郭本释鱼作仰者谢注云行头仰尔雅释文云谢众家本作射案射绎古音近字通郑玉藻注亦作射贾疏云地在下法之故向上仰也惠士奇云谓行前头仰甲亦前仰云前弇果者释鱼云前弇诸果郭注云甲前长案诸发象省之弇谓甲长掩覆其体详典同疏贾疏云东龟在阳方故甲向前长而前弇也云后弇猎者释鱼云后弇诸猎郭注云甲后长贾疏云南龟亦在阳方故甲后长而后弇云左倪靁者大司乐靁鼓靁鼗注并籨隶省作雷此注疑亦当作雷后人依经改为靁释鱼云左倪不类郭注云行头左庳今江东所谓左食者以甲卜审广雅释诂云倪邪也吕氏春秋序意篇云以日倪而西望知之倪即谓邪侧也庄子天下篇云日方中方睨倪睨字通邵晋涵云靁与类同声近而转不为语声故郑引之从省文贾疏云以其在阴方故不能长前后而头向左相睥睨然惠士奇云行头左庳甲亦左长云右倪若者释鱼云右倪不若郭注云行头右庳为右食甲形皆尔案墨子耕柱篇云夏后开卜于白若之龟盖即此北龟也贾疏云亦在阴方故亦不长前后而头向右睥睨然惠士奇云行头右庳甲亦右长倪犹庳也贾以睨为睥睨失之龟人所辨者甲之体耳安问龟之左右顾哉案惠说是也卜师云凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者彼注亦以六龟为释彼临卜辨授乃已治之龟甲则所谓俯仰弇倪者自指甲体言之释鱼郭注并据行头为训与郑义违贾反据彼释郑疏矣释鱼别有十龟二曰灵龟三曰摄龟礼器疏引郭注以灵龟当此天龟摄龟当此地及四方之龟检今本尔雅注无此义郑此注亦不引彼文孔说疑不足据云是其体也者贾疏云体有二法此经体据头甲而言占人云君占体体谓兆象与此异也吕飞鹏云案郑注中庸四体则谓龟之四足春占后左夏占前左秋占前右冬占后右专以其足言之与此异云东龟南龟长前后在阳象经也者贾疏云据甲而言凡天地之闲南北为经东西为纬云西龟北长左右在阴象纬也者此亦谓甲左右长也贾疏谓据头为说失之云天龟俯地龟仰东龟前南龟郤西龟左北龟右各从其耦也者贾疏云此郑解两两相对为长短低仰之意也云杜子春读果为裸者尔雅释文云果众家作裹唯郭作此字案果裸裹声类并同贾疏云此龟前甲长后甲短露出边为裸露得为一义故郑引之在下


凡取龟用秋时,攻龟用春时,各以其物入于龟室。 六龟各异室也。秋取龟,及万物成也。攻,治也。治龟骨以春,是时干解不发伤也。

●疏凡取龟用秋时攻龟用春时者此官以秋时令鳖人取龟鳖人既得龟献之此官则受杀而干之以待春时攻治之以备用二官相与为官联也云各以其物入于龟室者贾疏云龟有六室物色也六龟各入于一室以其蓍龟岁易秋春攻讫即欲易去前龟也[1]

注云六龟各异室也者庄子秋水篇云吾闻楚有神龟死已三千岁矣王巾笥而藏之庙堂之上然则龟室即笥也龟别为一笥故云异室非每龟别筑室也惠士奇云龟室在庙中史记龟策传王者发军行将必钻龟庙堂之上以决吉凶汉高庙中有龟室案据惠说则龟室即总藏龟甲之府亦通云秋取龟及万物成也者及其长成时取则骨体坚备也鳖人亦云秋献龟鲁月令季夏命渔师登龟注云甲类秋乃坚成又引此经谓作月令者误以秋为据周之时故系之六月详鳖人疏云攻治也者疡医注同谓刳剔取出甲也史记龟策传说宋元王杀龟云以刀剥之身全不伤脯酒礼之横其腹肠是攻龟之事也云治龟骨以春是时干解不发伤也者春时尚寒骨易干故治龟解其甲取其干则不发起伤坼白虎通义蓍龟篇引此文作攻龟用冬时义亦通


上春衅龟,祭祀先卜。 衅者,杀牲以血之,神之也。郑司农云:“祭祀先卜者,卜其日与其牲。”玄谓先卜,始用卜筮者,言祭言祀,尊焉天地之也。《世本·作》曰“巫咸作筮”。卜,未闻其人也。是上春者,夏正建寅之月,《月令·孟冬》云“衅祠龟策”,相互矣。秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳。

●疏注云衅者杀牲以血之神之也者记云庙成则衅之注云庙新攻必衅之尊而神之也是凡衅并为神之也初学记鳞介部引蔡氏月令章句云以牲祠龟䇲涂以牲血谓之衅管子山权数篇说宝龟云藏诸秦台一曰而衅之以四牛史记龟策传说宋元王杀龟云择日戒甲乙最良乃刑白雉及与骊羊以血灌龟于坛中央即衅龟之礼也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲者先郑意此谓凡祭祀之日龟人先期为之卜日与牲凡大祭祀皆卜牲卜日详大宰大宗伯疏贾疏云后郑不从者以其此官不主开卜事故不从也云玄谓先卜始用卜筮者者破先郑先卜为先事卜日牲之说经止云先卜郑兼言筮者以卜筮事同后筮人不言祀先筮明此祀先卜兼有先筮也云言祭言祀尊焉天地之也者贾疏云按大宗伯天称禋祀地称血祭是天地称祭祀今此先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也案郑贾说未塙此祭祀先卜冡上春为文犹校人云夏祭先牧也盖因衅龟而特为此祭但先卜人鬼小祀不得比之天地经云祭祀自是重叠之文与校人祭马祖先牧马社马步诸文殆无殊别郑谓尊之经本无此义也引世本作曰巫咸作筮者世本作篇之文明堂位孔疏云世本书名有作篇其篇纪诸作字是也御览方术部引世本云巫咸尧臣也以鸿术为帝尧之医盖宋衷注文书君奭云在大戊时则有巫咸又王家又书序云伊陟相大戊伊陟赞于巫咸孔疏引郑书注云巫咸巫官史记封禅书云伊陟赞巫咸巫咸之兴自此始疑郑谓巫咸即殷巫咸也艺文类聚方术部引古史考云庖牺氏作卦始有筮其后殷时巫咸善筮说亦与世本异未知孰是贾疏云曲礼云卜筮者先圣王之所以信时日其易所作即伏牺为之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃教人为之故巫咸得作筮之名云卜未闻其人也者以世本及先秦古书无作卜之文也云是上春者夏正建寅之月者天府注云上春孟春也云月令孟冬云衅祠龟策相互矣者月令云是月也命太史衅龟䇲郑彼注云䇲蓍也今月令曰衅祠祠衍字案吕氏春秋孟冬纪作命大卜祷祠龟䇲此官即大卜之属则吕览作大卜是也郑此注依今月令作衅祠亦兼证有先卜之祭也云相互者淮南子俶真训高注云舛互也郑意此以上春与月令孟冬衅时舛互不合月令注亦云秦与周异贾疏谓周与秦各二时衅龟策月令孟冬衅则周孟冬亦衅之周以建寅上春衅秦亦建寅上春衅之故云相互是谓二经皆互文见义非郑恉也孔疏亦与贾同误云秦以十月建亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳者贾疏云据此注则周秦各一时衅此郑两解按月令注云周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也秦以其岁首使大史衅龟策与周异矣彼注与此后注义同也案贾说亦非也郑月令注与此注皆止一说上以二文舛互此乃以意推测其故谓月令虽与此经相校三月而此上春为周之岁首月令孟冬为秦之岁首时月不同其为岁首则一或秦时习闻周法以岁首衅龟䇲则亦以其亥正岁首之月衅之此盖为月令周官作调人明二书非苟为差异耳其云月令秦世之书者月令疏引郑目录云月令本吕氏春秋十二月纪之首章也以礼家好事抄合之后人因题之名曰礼记言周公所作其中官名时事多不合周法孔氏说之云秦以十月建亥为岁首而月令云为来岁授朔日即是九月为岁终十月为授朔此时时不合周法然按秦始皇十二年吕不韦死二十六年并天下然后以十月为岁首岁首用十月时不韦已死十五年秦为水位其来已久秦文公获黑龙以为水瑞何怪未平天下前不以十月为岁首乎案孔说是也史记秦始皇本纪始皇二十六年初并天下始皇推终始五德之传以为秦代周水德之始改年始朝贺皆自十月朔是谓改正始于始皇郑则以为秦并天下之前已改从亥正故月令季秋令诸侯制百县为来岁受朔日注亦以秦建亥九月为岁终为说与史记异今考史记秦本纪昭襄王四十二年先书十月宣太后薨后书九月穰侯出之陶四十八年先十月韩献垣雍后书正月罢则昭襄王时已以十月为岁首故书于正月九月之前是始皇以前秦已建亥于史亦有明征足证郑孔之说矣


若有祭祀,则奉龟以往。 奉犹送也。送之所当于卜。

●疏若有祭事则奉龟以往者贾疏云此云祭事不辨外内则外内俱当卜皆奉龟以往所当卜处[1]

注云奉犹送也者天府注同云送之所当于卜者谓庙中所卜之处也郊特牲云卜郊作龟于祢宫案礼特牲少牢馈食筮祭皆于庙门之外士冠礼筮亦然士丧礼卜日在殡宫之门外以柩在殡寝门与庙门同也惟筮宅在兆南与常事异


旅亦如之,丧亦如之。

●疏旅亦如之者大宗伯云国有大故则旅上帝及国望注云陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也是旅轻于常祭故于祀事外别言之云丧亦如之者贾疏云谓卜葬宅及日皆亦奉龟往卜处也


菙氏

[编辑]

菙氏掌共燋契,以待卜事。 杜子春云:“燋读为细目燋之燋,或曰如薪樵之樵,谓所爇灼龟之木也,故谓之樵。契谓契龟之凿也。《诗》云‘爰始爰谋,爰契我龟’。”玄谓《士丧礼》曰:“楚焞置于燋,在龟东。”楚焞,即契所用灼龟也。燋谓炬其存火。

●疏菙氏者段玉裁云叶钞释文曰氏本又作余仁仲本载音义同案即说文字假集韵曰周礼菙氏或作是也隶作垂菙说文作从竹今周礼从艸非也棰所以击马也焌用荆棰之类故曰棰氏阮元云下垂之字说文作周礼借以为荆棰字也序官内作棰氏而今本误从艸作菙此作假借垂字周礼内有前后字不同者案段阮说是也叙官作棰此作垂者犹地官叙官饎人槀人本职作𩟄人槁人今本叙官及此经并作菙者传写变棰为菙后人又依叙官以改此也互详叙官疏[1]

注杜子春云燋读为细目燋之燋者段玉裁云细目燋盖汉人有此语读同焦其字不当从火转写误也说文曰䩌面焦枯小也晋灼汉书音义曰三辅谓忧愁而省瘦曰燋冥皆与细目焦之语略同读为当作读如此拟其音也谓其物微小也案段说是也云或曰如薪樵之樵者段玉裁云曰如二字当作读为所爇灼龟之木得谓之樵也此易其字也案段改如为为是也曰字则疑不误云谓所爇灼龟之木也故谓之樵说文火部云爇烧也杜意燋即析楚木为薪以爇火灼龟者故取薪樵为义其说与礼经不合故郑不从樵宋婺州本作燋则是取爇灼为义与郑读同亦通云契谓契龟之凿也者杜意燋为灼龟木别有凿龟之器谓之契盖以金为之若钻凿之类释名释书契云契刻也刻识其数也汉书叙传云旦算祀于契龟颜注亦训契为刻说文㓞部云栔刻也契即栔之叚字盖契龟之凿亦所以钻刻故直谓之契也引诗云爰始爰爰契我龟者诗大雅绵文彼说太王卜都之事毛传云契开也开刻义近即谓凿之杜意诗契龟亦为凿刻故引以为证郑则不取凿龟之义故彼笺云契灼其龟而卜之与毛杜异也云玄谓士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也者士丧礼云卜人先奠龟于西塾上首有席楚焞置于燋在龟东注云楚荆也荆焞所以钻灼龟者黄以周云后郑以礼经陈龟有燋而无契周官有燋契而无楚焞是楚焞即契所以灼龟者也故笺诗易毛传而曰契灼我龟注周礼易杜先郑注而曰楚焞即契所用灼龟又以古法相传有钻龟事故注士丧礼有楚焞所以钻灼龟之文然与钻凿之义自异也案黄说是也郑以下文云遂龡其契若非灼龟之木则不得云龡故知契与楚焞是一依杜义灼龟用燋凿龟用契灼凿不同物郑则谓钻即用灼木二义不同以史记龟策传考之则钻与灼自是二事故大卜先郑注亦谓先凿后爇叙次甚明但审此经焌契则塙为灼龟之木窃意龟卜所用有金契有木契金契用以钻凿木契即焞用以爇灼以二者皆刻削其耑使铁锐故同谓之契实异物也毛杜二郑咸偏据一隅故此经之契则是木非金杜义固不若后郑之允也互详大卜疏云燋谓炬其存火者士丧礼注云燋炬也所以然火者也少仪云执烛抱燋注云未爇曰燋燋即未爇之烛烛即已爇之燋二者同物异名故下文云爇燋郑意凡灼龟先用燋取火而后以契就燋燃之乃以灼龟灼龟用契不用爇也段玉裁云郑君不易字云燋谓炬炬即说文苣字苣束苇烧之也郑意燋用苇然契契用荆灼也杜云燋谓灼龟之木非也其存火仪礼注作以然火说文火部曰燋所以然持火也引周礼以明火爇燋黄以周云束而烧之所以存其火故曰其存火烧而存之以待然契故下文龡其焌契注曰以契柱燋火而吹之也燋火存而不焚故然契须柱而龡之案段释燋契黄释其存火皆得郑恉盖有者留也卜之时必先持火以待爇荆且龟不必一灼即兆恐契火不又当用燋留火以备再然此与士丧礼注义异而意同也史记龟策传云灼以荆若以刚木士丧礼疏亦云其存火亦用荆为之贾彼疏即本此注其谓炬亦用荆与说文苣用苇不同未知孰是龟策传又云卜先以造灼龟集解引徐广读造为灶灶殆亦以爇燋而留火者与


凡卜,以明火爇燋,遂龡其焌契,以授卜师,遂役之。 杜子春云:“明火,以阳燧取火于日。焌读为英俊之俊。书亦或为俊。”玄谓焌读如戈𨱔之𨱔,谓以契柱燋火而吹之也。契既然,以授卜师,用作龟也。役之,使助之。

●疏遂龡其焌契以授卜师者龡说文引作䶴阮元云今本䶴作龡者从炊省也说文䶴从龠炊声贾疏云谓若大卜视高已上则卜师作龟故以焌契授卜师若差次使卜人作龟则授卜人云遂役之者贾疏云因事曰遂以因授契讫即受卜师所役使也[1]

注杜子春云明火以阳燧取火于日者阳燧即司烜氏之夫遂燧俗字贾疏云此秋官司烜氏职文谓将此明火以烧爇燋使然也云焌读为英俊之俊书亦或为俊者段玉裁云契即仪礼之楚焞易焌为俊者谓其锐头俊健可用开龟也说文火部曰焌然火也从火夋声周礼曰遂䶴其焌焌火在前以焞焯龟案许不从杜作俊其云焞焯者谓灼之也诒让案杜但读焌为俊而未释其义以意推之似以焌为燋之耑故爇而吹之其契则属下以授卜师为句杜说契以凿龟不以灼龟不得与焌并吹其火也许读焌如字虽与杜不同而云焌火在前亦即谓燋之前耑火所爇者又读遂龡其焌句绝盖亦以契下属与杜义训略同与郑读遂龡其焌契为句异也云玄谓焌读如戈𨱔之𨱔者贾疏云读从曲礼云进戈者前其𨱔意取锐头以灼龟也段玉裁云郑读如𨱔音兼用其义𨱔搢于地焌柱于燋火其状一也而字可弗易案段说是也释文焌焞二字音异而引李轨并音祖馆反则李氏疑以此经之焌与楚焞之焞同字非也郑上注谓楚焞即契焌契即然楚焞之耑与燋相柱者故以楚焞释契而不云楚焞即焌此又读焌为𨱔不读为焞则郑不谓焌即焞明矣说文焌字注云焌火在前以焞焯龟焌焞并出不云一物其焞字注又绝不及然火之义是许君亦不谓焌即焞也云谓以契柱燋火而吹之也者此亦注用今字作吹也广雅释器云柱距也谓以楚焞之耑距著燋火之苣乃吹炽燋火以爇楚焞使然管子弟子职说然烛云栉之远近乃承厥火居句如矩蒸闲容蒸然者处下此以契柱燋火吹之盖与彼略同云契既然以授卜师用作龟也者卜师云扬火以作龟故此官惟掌爇燋焌契不掌灼龟契既然仍授卜师使作龟也云役之使助之者瞽蒙注云役为之使此官为大卜卜师之属虽不掌作龟然授卜师焌契之后卜师有事仍受其役使佐助为之也


占人

[编辑]

占人掌占龟,以八簭占八颂,以八卦占簭之八故,以视吉凶。 占人亦占筮,言掌占龟者,筮短龟长,主于长者。以八筮占八颂,谓将卜八事,先以筮筮之。言颂者,同于龟占也。以八卦占筮之八故,谓八事不卜而徒筮之也。其非八事,则用九筮,占人亦占焉。

●疏注云占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主于长者者此亦注用今字作筮也贾疏云占筮即此经云以八筮占八颂又云以八卦占筮之八故并是占筮首云掌占龟不云占筮故云主于长者也郑知筮短龟长者按左氏僖四年传云初晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公从筮卜人曰筮短龟长不如从长是龟长筮短之事龟长者以其龟知一二三四五天地之生数知本易知七八九六之成数知末是以僖十五年传韩𥳑云龟象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数故象长马融曰云筮史短龟史长者非郑义也案左传杜注亦据韩𥳑之言为说即贾所本云以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之者八事即大卜云以邦事作龟之八命是也彼经又云以八命者赞三兆三易三梦之占是八事通于卜筮簭人云凡国之大事先筮而后卜是将卜有先筮之法也云筮之言颂者同于龟占也者大卜三兆云其颂皆千有二百注云颂谓繇也是颂为龟占之辞但卜用三兆不得有八颂明此是叚颂为筮辞之名以其大事卜筮相兼又三易爻辞亦为韵语故通得颂名也云以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也者谓此徒筮不卜故不云占八颂也故事义同公羊昭三十年传云习乎邾娄之故何注云故事也凡八事王所不与者有徒筮详筮人疏云其非八事则用九筮占人亦占焉者谓小事徒筮者则不用大卜之八命而用筮人之九筮占人通掌卜筮事不别大小故亦占之也


凡卜簭,君占体,大夫占色,史占墨,卜人占坼。 体,兆象也。色,兆气也。墨,兆广也。坼,兆亹也。体有吉凶,色有善恶,墨有大小,坼有微明。尊者视兆象而已,卑者以次详其馀也。周公卜武王,占之曰“体,王其无害”。凡卜象吉,色善,墨大,坼明,则逢吉。

●疏凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼者此附记凡卜筮尊卑旅占之通法也君通王侯大夫亦通卿及中下大夫言之不徒大卜上大夫二人也白虎通义蓍龟篇引此经云凡卜筮君视体大夫视色士视墨案占与视义同史作士者此文左大夫下疑班固以𣝣次易之史占墨与玉藻史定墨同郑以为即大史故大史云大祭祀与执事卜日注云与之者当视墨春秋时亦多使史官占卜是卜筮官与大史为官联也叙官大史下大夫二人上士四人卜师上士四人卜人中士八人此史在大夫之下卜人之上以次差之其大史之上士与若依班说作士则或兼含卜师上士义亦通也又案卜筮官亦通谓之史左僖二十八年传云曹伯之竖侯獳货筮史国语晋语说晋文公筮得国云筮史占之皆曰不吉韦注云筮史筮人少牢馈食礼及杂记筮日并有史特牲馈食礼作筮人杂记注说亦同彼并卜筮官之属与此史占墨为大史异贾疏云此君体已下皆据卜而言而兼云筮者凡卜皆先筮故连言之[1]

注云体兆象也者诗卫风氓篇尔卜尔筮体无咎言毛传云体兆卦之体又玉藻云君定体注云视兆所得也兆所得则有象可见故此注云兆象与中庸注四体谓四足异依毛义卜筮兆卦通得谓之体但此经下文色墨坼并专据卜言之则体亦专属兆体不关卦体也贾疏云谓金木水火土五种之兆言体言象者谓兆之墨纵横其形体象以金木水火土也凡卜欲作龟之时灼龟之四足依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆是兆象也案左哀九年传晋赵鞅卜救郑遇水适火是古卜兆分五行之证孔疏引服虔云兆南行适火卜法横者为土直者为木邪向经者为金背经者为火因兆而细曲者为水书洪范孔疏说卜兆亦同贾说木水火三兆与服小异唐六典大卜令职云凡兆以千里径为母两翼为外正立为木正横为土内高为金外高为火细长芒动为水有仰伏倚著落起发催折断动之状而知其吉凶李筌太白阴经龟卜篇苏氏演义说卜法并与服贾孔说小殊未佑孰是云色兆气也者说文色部云色颜气也卜兆气发为色与人颜气同故兆气谓之色大卜注说体有五色是也详彼疏云墨兆广也坼兆舋也者贾疏云兆之正衅处为兆广就正墨旁有奇衅鏬者为兆衅也案贾说是也说文土部云墨书墨也裂也坼即之隶变舋者衅之俗墨盖谓龟兆所发之大画如以墨画物之界域明显坼则大画之㫄坼裂之细文即大卜注所谓衅罅史记龟策传说卜法云大者身也小者枝也苏氏演义引卜法云大曰兆㫄出文曰支舋即枝也国语晋语献公卜伐骊戎史苏占之曰遇兆挟以衔骨齿牙为猾戎夏交捽韦注云齿牙谓兆端左右衅坼有似齿牙中有从画故衔骨也又史记龟策传说宋元王得龟事云荆支卜之必制其创理达于理文相错迎此说墨坼之文理也墨坼对文则异散文亦通故玉藻史定墨注云视兆坼也孔疏云凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从但坼是从墨而发其旁岐细出谓之为舋坼是大坼称为兆广小坼称为兆舋也案书洛诰说卜营雒事云惟洛食伪孔传云卜必先墨画龟然后灼之兆顺食墨此即孔颖达所本陈祥道云卜师作龟致其墨则后墨也孔以为先墨画龟乃灼之误江永云墨者火灼所裂之兆非先以墨画而后灼也兆之体不常安能必如人所画案陈江说是也此卜人占坼玉藻又云卜人定龟郑彼注谓定龟所当用陈祥道谓定龟即此占坼亦塙庄子逍遥游篇云宋人有为不龟手之药者陆氏释文引向秀云龟拘坼也是龟坼义同郑玉藻注失之云体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明者此并以吉凶相对言之云尊者视兆象而已卑者以次详其馀也者释君占体大夫以下占色墨坼之义兆象易见故君占之色墨坼等委曲繁细故大夫以下以次详测之也引周公卜武王占之曰体王其无害者书金縢云既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公乃自以为功为三坛同𫮃乃告大王王季文王乃卜三龟一习吉启籥见书乃并是吉周公曰体王其罔害罔郑引作无与伪孔本异史记鲁世家及郑玉藻注引并同伪孔传云公视兆曰如此兆体王其无害言必郑以彼周公自占体与此君占体相应故引以为证云凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉者上注吉凶兼举此偏举吉占说之象贾士丧礼疏引作体是也浦镗孔继汾并以为体之误


凡卜簭既事,则系币以比其命,岁终,则计其占之中否。 杜子春云:“系币者,以帛书其占,系之于龟也。”玄谓既卜筮,史必书其命龟之事及兆于策,系其礼神之币,而合藏焉。《书》曰:“王与大夫尽弁,开金縢之书,乃得周公所自以为功,代武王之说。”是命龟书。

●疏凡卜簭既弗则系币以比其命者系释文作毄云音系案毄系并系之叚字此疑当经作毄注作系详司门疏贾疏云既事者卜筮事讫卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞书其辞及兆于𥳑策之上并系其币合藏府库之中云岁终则计其占之中否者此卜筮官之官计也贾疏云至岁终揔计占之中否而句考之[1]

注云杜子春云系币者以帛书其占系之于龟也者说文巾部云币帛也谓书所占之吉凶于帛系于所兆之龟若筮则亦书帛系之于蓍也云玄谓既卜筮史必书其命龟之事及兆于策者破杜书帛系龟之说也书金縢云公归乃纳册于金縢之匮中此注云策即金縢之册也贾疏云既卜筮即筮亦有命筮之辞及卦不言者举龟重者而略筮不官可知或有筮短龟长直据龟而言其筮则否案贾前说是也后说非云系其礼神之币而合藏焉者郑以币为礼神之币不以书命破杜以币即为帛书也小宗伯云若国大贞则奉玉帛以诏号是卜有礼神之币之证云书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说是命龟书者亦金縢文孔疏引郑注云弁爵弁必爵弁者承天变降服开金縢之书者省察变异所由故事也云是命龟书者谓周公所自以为功代武王之说即书其命龟之语于策而藏之之事故引以为证


簭人

[编辑]

簭人掌《三易》,以辨九簭之名,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。九簭之名,一曰巫更,二曰巫咸,三曰巫式,四曰巫目,五曰巫易,六曰巫比,七曰巫祠,八曰巫参,九曰巫环,以辨吉凶。 此九巫读皆当为筮,字之误也。更,谓筮迁都邑也。咸犹佥也,谓筮众心欢不也。式,谓筮制作法式也。目,谓事众筮其要所当也。易,谓民众不说,筮所改易也。比,谓筮与民和比也。祠,谓筮牲与日也。参,谓筮御与右也。环,谓筮可致师不也。

●疏掌三易以辨九簭之名者三易中通有此九筮即筮人之官法也[1]

注云此九巫读皆当为筮字之误也者此亦注用今字作筮也下同贾疏云此筮人掌筮不主巫事故从筮也段玉裁云筮之古文作巫之古文作盖故书脱竹头今书又改为小篆之巫矣案段说是也郑意巫皆簭之坏字刘敞陈祥道薛季宣并读九巫如字谓巫更等为古精筮者九人巫咸即世本作筮之巫咸巫易易当为即楚辞招之巫阳庄存与说同其说与郑异而略有根据附著之以备一读云更谓筮迁都邑也者此并无正文以意说之说文攴部云更改也故有迁义贾疏云此迁都谓公卿大夫之都邑郑荅赵商若武王迁洛盘庚迁殷之等则卜故大卜有卜大迁之事诗鄘风定之方中孔疏云郑志荅赵商云此都邑比于国为小故筮之然则都邑则用筮国都则用卜也云咸犹佥也者尔雅释诂云佥咸皆也云谓筮众心欢不也者众心欢则为咸不欢则为不咸国家有兴作之事当顺众心故筮其欢不也左僖二十四年传富辰曰昔周公吊二叔之不咸与此筮咸义同云式谓筮制作法式也者说文工部云式法也制作礼典为后法式故筮其当否云目谓事众筮其要所当也者小尔雅广诂云目要也贾疏云是要目之事故论语颜回云请问其目郑云欲知其要颜回意以礼有三百三千卒难周备故请问其目此云事众故亦筮其要目所当者也云易谓民众不说筮改易也者周书谥法篇云好更改旧曰易政教既敝民众不说则当有改易故筮以决之云比谓筮与民和比也者说文比部云比密也二人为从反从为比国家有事欲与民和比亦筮之也云祠谓筮牲与日也者此皆筮祠祀之事贾疏云按大卜大祭祀而卜之今此祀不卜而筮者彼大祀用卜此谓小祭祀故用筮也诒让案表记云小事无时曰有筮注云有事于小神无常时常日有筮临有事筮之彼注又云大事用卜小事用筮然此注云筮牲与曰盖据常祀之小者言之左僖三十一年传云礼不卜常祀而卜其牲日彼谓常祀之大者故有卜也若小神不在常祀之列者则兼筮祭不徒筮牲日表记所云是也云参谓筮御与右也者贾疏云参谓参乘之事故知是御及车右勇力与君为参乘故筮之也诒让案夏官叙官注云右者参乘此又兼御言之战国策秦策高注云三人共载曰骖乘参骖字通若左传卜御右之类云环谓筮可致师不也者贾疏云此环与环人字同彼环人注致师引宣公十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经筮环亦是主致师以卜之事也赵商问僖十五年秦晋相战晋卜右庆郑吉襄二十四年晋致楚师求御于郑郑人卜宛射犬吉皆用卜今此用筮何郑荅天子具官有常人非一人致筮可使者诸侯患官无常人故临时卜之也


凡国之大事,先簭而后卜。 当用卜者,先筮之,即事有渐也。于筮之凶,则止不卜。

●疏注云当用卜者先筮之即事渐也者旧本即事下并有有字宋婺州本无与贾疏述注及左传僖四年孔疏引同今据校删白虎通义蓍龟篇云不见吉凶于蓍复以卜何蓍者阳道多变变乃成贾疏云此大事者即大卜之八命及大贞大祭祀之事大卜所掌者皆是大事皆先筮而后卜筮轻龟重贱者先即事故卜即事渐也云于筮之凶则止不卜者贾疏云曲礼云卜筮不相袭若筮不吉而又卜是卜袭筮故于筮凶则止不卜按洪范云龟从筮逆又云龟筮共违于人彼有先卜后筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用殷法殷质故与此不同曲礼孔疏云春秋僖二十五年晋卜纳襄王得黄帝战于阪泉之兆又筮之得大有之睽哀九年晋卜伐宋亦卜而后筮是大事卜筮并用也但春秋乱世皆先卜后筮不能如礼其礼既先筮后卜尚书先云龟从者以尊卑言之故先言龟也郑注周礼云筮凶则止不卜所以洪范筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龟若三筮并凶则止而不卜郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之也则洪范所云者是也又表记云天子无筮郑注云谓征伐出师若巡守也天子至尊大率皆用卜也春秋传曰先王卜征五年岁其祥孔疏云此云无筮无徒筮不谓全无筮也簭人云国之大事先筮而后卜出师巡守皆大事者也案谛玩此经及曲礼丧记诸文盖天子凡举大事皆当以卜为断然于卜之前必先筮之筮得吉占未遽行也必复卜得吉而后行之御览礼仪部引五经异义春秋公羊说祠宗庙筮而不卜郑所不从详大宗伯疏其小事则徒卜而已不先筮是天子惟遇大事以筮先卜然虽得吉占不以为凭是不以筮为重可知小事则又有卜无筮所谓天子无筮也惟巡守出师在道则有筮故表记又云天子道以筮此则徒筮既筮不复再卜其云道以筮明道以外无徒筮然占人注云谓八事有徒筮者盖谓征伐巡守之外馀事王所不与者亦容有徒筮与表记文不相硋也若孔谓天子大事先筮后卜次事惟卜不筮小事无卜惟筮则又不然大卜明云凡小事莅卜作龟八命亦事兼大小而云天子小事无卜岂其然乎然天子大事虽以卜为凭苟先筮不吉则亦不复卜以避相袭故此注云于筮之凶则止不卜曲礼注亦以卜不吉而筮筮不吉而卜为相袭明此经之大事先筮后卜是筮吉而复卜不为相袭也其诸侯以下有大事当卜者固可先筮若先筮得吉意欲不卜则亦可行不以徒筮为嫌表记谓天子无筮明诸侯以下有徒筮矣其天子诸侯以下徒卜之事若虽得吉而意有所疑仍得再筮以决疑辅志亦不为相袭若左闵二年传载成季之将生桓公使卜楚丘之父卜之又筮之是也若卜凶则不得再筮郑曲礼注引晋献公卜取骊姬不吉复筮为渎龟䇲正以其卜凶复筮为非礼也其僖二十五年晋文公纳襄王遇阪泉之兆此是吉卜而文公尚有所疑故复筮之与献公之卜凶而又筮异孔乃讥其先卜后筮不能如礼不知此经之大事先筮后卜者本谓先筮得吉仍须再卜其先卜得吉而有所疑礼固不禁再筮也至哀九年晋伐宋则赵鞅卜而汤货别为之筮两不相谋既非卜筮相袭亦非先卜后筮孔乃并㡿之不亦疏乎其洪范𥡴疑之例以五从为大同三从二逆为吉二从三逆为作内吉作外凶其所云龟从筮道正谓卜吉之后郑遇筮凶非谓筮凶之后复得卜吉以此差之其所云龟筮共违于人者明汝逆卿士逆庶民逆之事或遇龟逆或遇筮逆苟二者有一是为逆备其四便为大凶非必龟筮并逆二者兼备必成五逆而后为凶也贾氏不达乃谓彼为殷法尚质与周不同非也崔灵恩牵于洪范龟从筮逆之文疑筮凶之后不得便止不复卜乃谓必三筮并凶则止而不卜亦未达郑恉矣


上春,相簭。 相谓更选择其蓍也,蓍龟岁易者与。

●疏上春相簭者此与龟人上春衅龟同于岁首为之月令云衅祠龟䇲则相筮亦衅蓍矣此不言衅者文不具也[1]

注云相谓更选择其蓍也者矢人相笴注云相择也此相筮与彼义同筮用蓍艸因通谓蓍为筮白虎通义蓍龟篇引礼三正记云天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺说文艸部说同是蓍长短有度旧蓍有朽折或长不中度不可用以筮故必选择其佳者以备一岁之用也云蓍龟岁易者与者贾疏云据此则蓍岁易也兼云龟者龟人云攻龟用春时明亦以新易故故知龟亦岁易此龟之岁易者谓龟人天地四时之龟若大宝龟等非常用之龟不岁易


凡国事,共簭。


占梦

[编辑]

占梦掌其岁时,观天地之会,辨阴阳之气, 其岁时,今岁四时也。天地之会,建厌所处之日辰。阴阳之气,休王前后。

●疏占梦者释文云梦本又作案说文部云寐而有觉也引此经文并作又夕部云梦不明也是正字梦叚借字但叙官及大卜并不作释文或本不知是故书否也广韵一送引此经六梦亦与说文同云掌其岁时观天地之会辨阴阳之气者大卜已掌三梦之法此占梦官又就六梦分别其名以大卜之法参互占之[1]

注云其岁时今岁四时也者据其梦时之年及四时所直而后天地之会阴阳之气可以占也云天地之会建厌所处之日辰者贾疏云建谓斗柄所建谓之阳建故左还于天厌谓日前一次谓之阴建故右还于天故堪舆天老曰假令正月阳建于寅阴建在戌日辰者日据干辰据支吕飞鹏云五行大义云正月日月会于诹訾之次訾诹亥也斗建在寅故寅与亥合二月日月会于降娄之次降娄戌也斗建在卯故卯与戌合三月日月会于大梁之次大梁酉也斗建在辰故辰与酉合四月日月会于实沈之次实沈申也斗建在巳故巳与申合五月日月会于鹑首之次鹑首未也斗建在午故午与未合六月日月会于鹑火之次鹑火午也斗建在未故未与午合七月日月会于鹑尾之次鹑尾巳也斗建在申故申与巳合八月日月会于寿星之次寿星辰也斗建在酉故酉与辰合九月日月会于大火之次大火卯也斗建在戌故戌与卯合十月日月会于析木之次析木寅也斗建在亥故亥与寅合十一月日月会于星纪之次星纪丑也斗建在子故子与丑合十二月日月会于玄枵之次玄枵子也斗建在丑故丑与子合此经天地之会当指日月所会之次而言郑君谓建厌所处之日辰建即斗建所在也贾云厌谓日前一次谓之阴建盖即日月所会前一次如建寅之月日月会于亥厌在戌是也云阴阳之气休王前后者鹖冠子学问篇云阴阳者分数所以观气变也汉书蓺文志云阴阳者顺时而发推刑德随斗击因五胜假鬼神而为助者休王前后即以五胜推之故知阴阳之气即谓是也王符濳夫论梦列篇云夫占梦必谨其变故审其征候内考情意外考王相即吉凶之符善恶之效庶可见也是占梦考王相之证贾疏云案春秋纬云生王者休王所胜者死相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚火胜金春三月金囚以此推之火王金王水王义可知诒让案休王之说又见淮南子墬形训白虎通义五行篇而五行大义又有五行休王支干休王八卦休王之义其论甚详大旨并与春秋纬同


以日、月、星辰占六梦之吉凶。 日月星辰,谓日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年:“十二月辛亥朔,日有食之。是夜也,晋赵𥳑子梦童子倮而转以歌,旦而日食,占诸史墨。对曰:‘六年及此月也,吴其入郢乎,终亦弗克。入郢必以庚辰,日月在辰尾。庚午之日,日始有适。火胜金,故弗克。’”此以日月星辰占梦者。其术则今八会其遗象也,用占梦则兦。

●疏以日月星辰占六梦之吉凶者即下正噩六者占梦之官法也列子周穆王篇说梦有六候并与此经同李光地云古者占梦必参以天地阴阳谓人感天地阴阳气于乎有动于机而形于梦夫天地之会阴阳变化于四时不可睹也故察之乎日月星辰而象见矣史记龟策传宋元王梦一丈夫延颈而长头衣玄绣之衣而乘辎车曰我为江使于河当我略豫且得我我不能去王有德义故来告诉召博士卫平门之平乃援式而起仰天而视月之光观斗所指定日处乡四维已定八卦相望视其吉凶介虫先见乃对元王曰今昔甲子宿在牵牛河水大会鬼神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云拥汉万物尽留斗柄指日使者当囚玄服辎车其名为龟王急使人问而求之此皆以日月星辰占梦之法也[1]

注云日月星辰谓日月之行及合辰所在者谓见梦之日所直日月行度及所会之辰若十二次二十八舍是也引春秋昭三十一年传而云此以日月星辰占梦者者证占梦用日月星辰之法也贾疏引郑志云张逸问占梦注云春秋三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也赵𥳑子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有火胜金故弗克此以日月星辰占梦者不知何术占之前问不了荅曰日月在辰尾夏之九月辰在房末有尾星建戌厌寅寅与申对辰与戌对申近庚辰与戌对故知庚辰辰下为主人故午为主人金侵火故不胜虽不胜即复故云弗克日有适气时得九月节者以庚午在甲子篇辛亥在甲辰篇也中有甲戌甲申甲午成一月也从庚午以下四日从甲辰至辛亥八日并之十二日通同四十二日贾又释之云如是庚午之日当在八月十九日故言时得九月节也言虽不胜即复者以其庚金午火位相连故云虽不胜即复也言虽不胜者吴君臣争宫秦救复至不能定楚是其不胜不能损吴是明即复也又引郑志云问曰何知有此厌对之义乎荅曰按堪舆黄帝问天老事云四月阳建于巳破于亥阴建于未破于癸是为阳破阴阴破阳故四月有癸亥为阴阳文会十月丁巳为阴阳交会言未破癸者即是未与丑对而近癸也交会惟有四月十月也若有变异之时十二月皆有建厌对配之义也又引服虔左传注云是岁岁在析木后六年在大梁大梁水宗十一月日在星纪为吴国分楚之先颛顼之子老童童子楚象行歌象楚走哭姬姓日月在星纪星纪之分姬姓吴也楚衰则吴得志吴世世与楚怨楚走去其国故曰吴其入郢吴属水水数六十月水位故曰六年及此月也有适而食故知吴终亦不克又云后六年定四年十一月闰馀十七闰在四月后其十一月晦晦庚辰吴入郢在立冬后复此月也十二月辛亥日会月于龙尾而食庚午日初有适故曰庚辰一曰日月在辰尾尾为兦臣是岁吴始用子胥之谋以伐楚故天象又云午火庚金也火当胜金而反有适故为不克晋诸侯之霸与楚同盟赵𥳑子为执政之卿远夷将伐同盟日应之食故梦发𥳑子贾又释之云服氏以庚午之日日始适火胜金故不克入楚必以庚辰此与郑义别其馀略相依也又引郑志云问曰周之十二月夏之十月日夏体正应在析木而云在星纪何荅曰据此月中有十一月节故举言之案据贾所述服子慎亦兼主占梦典郑合左传杜注谓史墨释日食之咎而不释梦非郑义又今本左传倮作裸适作谪字并同云其卫则今八会其遗象也者贾疏云按堪舆大会有八也小会亦有八钱大昕云堪舆八会之名淮南天文训有之其言曰北斗之神有雌雄十一月始建于子从一辰雄左行雌右行五月合什谋刑十一月合子谋德太阴所居辰为厌日厌日不可以举事堪舆徐行雄以音知雌故为奇辰数从甲子始子母相求所合之处为合十日十二辰周六十日凡八合合于岁前则死兦合于岁后则无殃甲戌燕也乙酉齐也丙午越也丁巳楚也庚辰秦也辛卯戎也壬子赵也癸亥胡也淮南所云雄者阳建也雌者阴建也阴建亦谓之厌合八犹八会也今依淮南及堪舆天老说推衍之正月阳建寅破于申阴建戌破于辰二月阳建卯破于酉阴建酉破于卯乙近卯故二月乙酉为八会之一三月阳建辰破于戌阴建申破于寅甲近寅故三月甲戌为八会之二四月阳建巳破于亥阴建未破于丑癸近丑故四月癸亥为八会之三五月阴阳建俱在午而破于子壬近子故五月壬子为八会之四六月阳建未破于丑阴建巳破于亥七月阳建申破于寅阴建辰破于戌八月阳建酉破于卯阴建卯破于酉辛近酉故八月辛卯为八会之五九月阳建戌破于辰阴建寅破于申庚近申故九月庚辰为八会之六十月阳建亥破于巳阴建丑破于未丁近未故十月丁巳为八会之七十一月阴阳建俱在子而破于午丙近午故十一月丙午为八会之八十二月阳建丑破于未阴建亥破于巳此建厌所在及八会之名也越绝书云大岁八会壬子数九吴越春秋云合任子岁前合也合庚辰岁后会也左传史墨占吴入郢必以庚辰亦以建厌所对知之则八会之占由来古矣淮南所列甲戌至癸亥盖大会之日其下又有戊戌己亥己酉己卯戊午戊子当是小会之日而尚缺其二以例推之当是戊辰己巳也云用占梦则亡者汉时堪舆家虽据八会以占吉凶未有用之占梦者故云用占梦则亡也


一曰正梦, 无所感动,平安自梦。

●疏一日正梦者以下六梦皆梦之象感此官辨是六者而以大卜三梦之法参互占之[1]

注云无所感动平安自梦者下五梦皆是有所感动而梦也楚辞离骚王注云正平也故曰平安自梦


二曰噩梦, 杜子春云:“噩当为惊愕之愕,谓惊愕而梦。”

●疏注杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦者愕叶钞释文作鄂字通说文部引此经作段玉裁云惊愕之愕说文从吅屰声又曰遻相遇惊也从辵从亦声盖子春以噩字不可识而改为许君从之是以说文无噩字郑不改经文者存故书古字也王引之云噩即字也玉篇云也噩惊也引周官二曰噩尔雅释天大岁在酉曰作噩释文噩本或作史记楚世家熊索隐作噩子周穆王篇噩梦作蘁梦蘁即字借华为惊同字之明证说文哗讼也从吅屰声又字注引周礼二曰隶省作凡字之从吅从者皆同意故从吅之字亦可从噩字从屰声今作噩者其屰字曲画隶皆变作直画又省而为王耳然则噩即之或作非俗书也故杜破噩为而郑不改字案王说是也惊愕则心为之感动故因而成梦


三曰思梦, 觉时所思念之而梦。

●疏三曰思梦者列子周穆王篇云神遇为梦形遇为事故昼想夜梦神形所遇即此思梦是也[1]

注云觉时所思念之而梦者说文心部云念常思也思念则情感蕴结故因而成梦濳夫论梦列篇云昼有所思夜梦其事乍吉乍凶善恶不信者谓之想思念与想义同


四曰寤梦, 觉时道之而梦。

●疏四曰寤梦者寤释文云本又作案说文部云寐觉而有言曰寤一曰昼见而夜也寤籀文寤盖即籀文寤之省又徐铉校本说文字注引此作悟梦与徐锴系传本异不足据说文前一谓寐觉之后神志惝恍而有言也与六梦寤梦无涉后一训即释此寤梦之义御览人事部引周书程寤篇说大姒得吉梦文王乃召太子发占之于明堂盖即以梦为寤与此寤梦之义亦异[1]

注云觉时道之而梦者阮元云广韵引此时下有所字按上思梦注云觉时所思念之而梦则此亦当有所字今本脱也案阮校亦通但列子张注袭此注亦无所字广韵所引疑传写增益也小尔雅广言云寤觉也此义与说文昼见义相近盖觉时有所见而道其事神思偶涉亦能成梦与上思梦为无所见而冯虚想象之梦异也


五曰喜梦, 喜说而梦。

●疏注云喜说而梦者说文喜部云喜乐也憙说也经典通作喜心有喜说则感动而成梦


六曰惧梦。 恐惧而梦。

●疏注云恐惧而梦者说文心部云惧恐也心有恐惧亦感动而成梦也


季冬,聘王梦,献吉梦于王,王拜而受之; 聘,问也。梦者,事之祥。吉凶之占,在日月星辰。季冬,日穷于次,月穷于纪,星回于天,数将几终,于是发币而问焉,若休庆之云尔。因献群臣之吉梦于王,归美焉。《诗》云“牧人乃梦,众维鱼矣,旐维旟矣”,此所献吉梦。

●疏季冬聘王梦者以下掌岁终为王来岁祈吉梦禳恶梦也云献吉梦于王者郑谓献群臣之吉梦其义难通窃谓当仍是献王之梦盖一年所梦皆使此官占之有吉有凶咸应时献其占而自藏其副贰至岁终则总计一年所占录其吉者述其符应而献之于王盖亦岁终受成献功之典而兼致颂祷贺庆之意也云王拜而受之者拜经例用古字当作𢷎详大祝疏石经及宋以来版本并误此示受吉于神故重其事也御览人事部引周书程寤篇亦云文王及太子发并拜吉梦受商之大命于皇天上帝与此礼同[1]

注云聘问也者尔雅释言文云梦者事之祥者贾疏云若对文祯祥是善妖孽是恶散文祥中可以兼恶梦者有吉有恶故云梦者事之祥也云吉凶之占在日月星辰者据上文云季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将几终者月令季冬令文回彼文作回郑彼注云言日月星辰运行于此月皆周匝于故处也次舍也纪会也贾疏云次谓日辰所在季冬日月会于玄枵是日穷于次纪谓星纪日月五星会聚之处谓斗建所在十二月斗建丑故云月窃于纪星谓二十八宿十三月复位此十二月未到本位故直云星回于天数将几终者几近也至此十二月历数将终云于是发币而问若休庆之云尔者据聘礼有发币故意此聘梦亦发币也国语周语刘康公聘于鲁晋羊舌肸聘于周并云发币于大夫韦注云发其礼币是也国有休庆之事则有聘问郑意此聘王梦亦谓为王聘问吉梦因而以币休庆之此发币即谓释币于神与下赠恶梦用释菜礼相变亦相成非发币于王也御览皇王部引帝王世纪载太姒得吉梦文王命祝以币告于宗庙群神然后占之亦释币之礼也俞樾云聘月令聘名士之聘以礼求之也下文赠恶梦注云赠送也是恶梦可以赠之使去则吉梦亦可聘之使来季冬聘王梦为王求吉梦也故即继之曰献吉梦于王明求得吉梦即献之也案俞说是也此经先聘梦次献梦王拜受献盖与天府司民所纪祭司民司禄献民数谷数王拜受献节次略同是聘梦与司民司禄之祭礼相儗明聘赠皆即迎祈禳郤之事与占问不相涉郑以问释聘与小聘曰问义同亦正是求吉之意非谓占问以前之吉梦也云因献群臣之吉梦于王归美焉者贾疏云君臣功故献吉梦归美于王也曾钊云献吉梦于王上承聘王梦下接舍萌于四方以赠恶梦则此吉梦亦王之吉梦也俞樾云群臣之梦何与于王而献之即云归美亦何必拜而受之如此之重乎注非是案曾俞说是也引诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣者证献梦之事此诗小雅无羊篇文笺云牧人乃梦见相与捕鱼又梦见旐与旟占梦之官得而献之于宣王将以占国事也彼笺即据此经为释云此所献吉梦者郑意彼牧人即群臣而以吉梦于王明群臣有吉梦得献于王实则此所献者为王之梦与诗所纪事不同也


乃舍萌于四方,以赠恶梦, 杜子春读“萌”为“明”,或云:“其字当为明。明谓𢿛疫也。谓岁竟逐疫,置四方。书亦或为明。”玄谓舍读为释,舍萌犹释采也。古书释采释奠多作舍字。萌,菜始生也。赠,送也。欲以新善去故恶。

●疏乃舍萌于四方以赠恶梦者盖与献吉梦同日事相因也[1]

注云杜子春读萌为明又云其字当为明者萌明声类同杜盖读明为觐礼方明之明徐养原云萌与明古字通汉书地理志广汉郡明续汉志及史记货殖传并作葭萌云明谓驱疫也谓岁竟逐疫置四方者驱疫不得谓之明此明上疑当有舍字杜意疫疠皆鬼神所为舍之即谓驱之广雅释诂云舍置也舍舍字通𢿛而置之远即所谓舍也男巫云冬堂赠无方无筭杜注亦云堂赠谓逐疫也无方四方为可也此四方犹男巫云无方非舞师大宗伯所说四方地示也但舍明为逐疫于经无征下文驱疫又不云舍明故后郑不从云书亦或为明者谓故书别本亦或作明如杜说也云玄谓舍读为释舍萌犹释采也者采毛晋本作菜下同段玉裁云子春改萌为明而不易舍郑君易舍为释而不易萌诒让案舍释采菜字并通古凡祓禳之事或有释菜士丧礼丧大记君吊大夫士至门皆先释菜与祓殡正相类郑二礼注以为礼门神非也此赠恶梦盖用祓禳礼故亦有释菜也释菜礼祥大胥疏云古书释采释奠多作舍字者月令仲春命乐正习舞释菜此经大胥职及大戴礼记夏小正传吕氏春秋仲春纪并作舍采祭统舍奠注云舍当为释声之误也王制天子出征反释奠于学此经大祝职亦作舍奠是也云萌菜始生也者说文艸部云萌艸芽也释菜当取新者故谓之萌云赠送也者广雅释诂同聘礼云公使卿赠如觌币注亦云赠送也吉梦曰聘故恶梦言赠文相对也云欲以新善去故恶者贾疏云旧岁将尽新年方至故此时赠去恶梦


遂令始难𢿛疫。 令,令方相氏也。难,谓执兵以有难郤也。方相氏蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,执戈扬盾,帅百隶为之𢿛疫厉鬼也。故书“难”或为“傩”。杜子春傩读为难问之难,其字当作难。《月令》:季春之月,命国难,九门磔禳,以毕春气。仲秋之月,天子乃难,以达秋气。季冬之月,命大司大难,旁磔,出土牛,以送寒气。

●疏遂令始难𢿛疫者此冡上文谓季冬之难也说文马部云驱古文驱从攴𢿛即驱之隶变唐石经𢿛字损缺考射鸟氏𢿛乌鸢方相氏𢿛疫𢿛方良石经并作殴此经亦当同然说文殴在殳部与古文驱字别石经误也今从宋婺州本嘉靖本汪道昆本互详射鸟氏疏[1]

注云令令方相氏也者以方相氏掌三时难此季冬难则占梦命之与彼为官联也云难谓执兵以有难郤也者释名难之义战国策秦策高注云难敌也广雅释言云郤𨓆也谓执兵敌而郤𨓆之淮南子时则训高注云傩犹除也论语乡党皇疏引谯周云傩郤之也亦与郑义略同云方相氏蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈扬盾帅百隶为之欧疫疠鬼也者并据方相氏文释名释天云疫役也言有鬼行役也厉疾气也中人如磨厉伤人也厉疠字通疫鬼详方相氏疏云故书难或为傩者故书有两本一本作难一本作傩也云杜子春傩读为难问之难其字当作难者杜子春下贾疏述注有云字是也今本并捝段玉裁云难问之难如八十一难经之难傩杜子春为难问而郑从之故占梦方相氏注皆云难郤于月令季春仲秋季冬注云此难难阴气也此难难阳气也难从之故占梦方相氏注皆云难郤于月令其音义也云其字当作难者定其形不当作傩又三引月令皆作难以为证说文人部傩行有节也引诗佩玉之傩不引周礼然则许君亦依杜说𢿛疫之字作难矣论语乡人傩即郊特牲之乡人禓也释文引郑说曰鲁读为献今从古郊特牲注曰禓或为献或为难盖郑君古论语本作难后人改之加人㫄耳刘昌宗依杜难音乃旦反是也戚衮言乃多反乃诗竹竿傩字之音陆氏无识于方相氏月令郊特牲乡党皆音乃多反浅人反傩为𢿛疫正字改易淆讹音形俱失案段校是也今论语乡党篇吕氏春秋季春仲秋季冬纪淮南子时则训字并作傩淮南高注云傩读躁难之难与杜读略同论语皇疏谓口作傩傩之声以𢿛疫鬼妄说不足据引月令季春之月命国难九门磔禳以毕春气者难旧本误傩下同今据明注疏本正郑彼注云逦难难阴气也阴寒至此不止害将及人所以及人者阴气右行此月之中日行历昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百隶索室疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以举止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气孔疏引熊氏云国难唯天子诸侯有国为难贾疏说同云仲秋之月天子乃难以达秋气者郑彼注云此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚而厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隶而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔禳以发陈气御止疾疫孔疏引熊氏云此云天子乃难唯天子得难以其难阳气阳是君象则诸侯以下不得难阳气也贾疏说同云季冬之月命有司大难㫄磔出土牛以送寒气者郑彼注云此难难阴气也难阴始于此者阴气右行此月之中日历虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强阴出害人也㫄磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也贾疏云命有司者谓命方相氏言大难者从天子下至庶人皆得难此子春虽引三时之难惟即季冬大难知者此经始文承季冬之下是以据季冬大难而言论语乡党皇疏云月令三傩俱是天子所命春是一年之始弥畏灾害故命国民家家悉傩八月傩阳阳是君法臣民不可傩君故称天子乃傩也十二月傩虽是阴既非一年之急故民亦不得同傩也案依皇说则万民唯季春得傩与贾说季冬庶人得难正相反吕氏春秋季春作命国人傩则似通国得傩与皇说合但据月令孔疏引郑论语注释乡人傩亦为十二月之傩则郑意当如贾说皇谓十二月民不得难孔氏㡿其违郑义是也


视祲

[编辑]

视祲掌十煇之法,以观妖祥,辨吉凶。 妖祥,善恶之征,郑司农云:“煇谓日光炁也。”

●疏掌十煇之法者谓占验望气之法式有此十者亦即视祲之官法也[1]

注云妖祥善恶之征者说文女部云𡝩巧也示部云䄏地反物为䄏也祥福也一曰善妖即𡝩之省经典通借为䄏字硩蔟氏庭氏夭鸟字又叚夭为之䄏亦省作祅国语晋语云辨祅祥于谣韦注云祅恶也祥善也吕氏春秋制乐篇云祥者福之先者也妖者祸之先者也若左昭十五年传梓慎见赤黑之祲曰非祭祥也丧氛也即妖征之祲也汉书五行志述洪范五行传说云凡草木之类谓之妖妖犹夭胎言尚微虫豸之类谓之孽及六畜谓之祸及人谓之痾甚则异物生谓之眚自外来谓之祥祥犹祯也此以祥与妖同为恶征与此义异贾疏云祥是善之征妖是恶之征故言善恶之征此妖祥相对若散文祥亦是恶征亳有祥桑之类是也郑司农云煇谓日光炁也者释文云炁本亦作气阮元云贾疏作气炁俗字下注皆作气诒让案炁字不体诗大雅灵台孔疏引此注亦作气说文火部云煇光也日部别有晖字亦训光与煇同义依许书字例日光气字当作晖先郑此注及后郑大卜注字并从煇煇晖为日月光气之通名秦汉以后天官家以为气围绕日月之专名晖字俗作晕战国策赵策云故日月晖于外其贼在于内韩非子备内篇晖作晕围释名释天云晕卷也气在外卷结之也日月俱然吕氏春秋明理篇云日有晕珥高注云气围绕日周匝有似军营相围守故曰晕也此皆后世分别之义依天官测算日轮距地至远光体本无变动此十煇并地气烝腾日光穿映视之成晕如在日㫄虹升云布亦复如是古望气之术占验吉凶盖以日㫄气为尤重故二郑并以日光气为释保章氏注释云物亦云视日㫄云气之色汉书陈涉传周文为项燕军视日颜注引服虔云视日㫄气也其义并同


一曰祲,二曰象,三曰鑴,四曰监,五曰暗,六曰瞢,七曰弥,八曰叙,九曰𬯀,十曰想。 故书“弥”作“迷”,“𬯀”作“资”。郑司农云:“祲,阴阳气相侵也。象者,如赤鸟也。鑴,谓日旁气四面反乡,如煇状也。监,云气临日也。暗,日月食也。瞢,日月瞢瞢无光也。弥者,白虹弥天也。叙者,云有次序。如山在日上也。𬯀者,升气也。想者,煇光也。”玄谓鑴读如“童子佩鑴”之鑴,谓日旁气刺日。监,冠珥也。弥,气贯日也。𬯀,虹也。《诗》云“朝𬯀于西”。想,杂气有似可形想。

●疏注云故书弥作迷𬯀作资者徐养原云弥迷𬯀资皆同音相通𬯀之为资犹赍之为资也大戴礼保傅云卫灵公之时迷子瑕不肖而任事此弥迷通用之证郑司农云祲阴阳气相侵也者叙官注云祲阴阳气相侵渐成祥者晋书天文志云谓阴阳五色之气浸淫相侵或曰抱珥背僪之属如虹而短是也案晋志所载或说并与二郑不同疑贾马及干氏义云象者如赤鸟也者晋天文志云谓云气成形象如赤鸟夹日以飞之类是也案详大卜疏云鑴谓日旁气四面反乡如煇状也者煇释文作晕云本亦作煇案此煇谓绕日之气也晕即晖之俗经注煇并与晖同后人妄生分别以绕日之气别为晖字遂改此注以异于经之十煇陆本不足据也先郑此义盖以鑴为𫔎说文角部云觼环之有舌者重文𫔎觼或从金矞惠士奇云鑴者𫔎也说文玉部琼璚瓗通故𫔎或从矞或从巂𫔎省作矞扬雄大玄所谓紫蜺矞云朋围日也云气形如缺环谓之𫔎与鑴通读为觼軜之淮南子览冥训曰君臣乖心则背谲见于天高注云日旁五色气在两边外出为背外向为谲矞或作穴音相近也汉延平元年六月殅未日晖中外有僪背两耳谲𫔎僪矞实一字后魏皇始二年十月壬辰日晕有佩𫔎佩作背璚即僪则佩璚为鑴信矣案惠说是也续汉书舆服志刘注引通俗文云缺环曰𫔎此义盖与玦同国语晋语金玦韦注云玦如环而缺以金为之如环而缺故有四面反乡之形汉书天文志云日月晕适背穴抱珥蜺颜注引孟康云背形如背字也穴多作𫔎其形如半𫔎也开元占经日占篇引石氏云气青赤曲向外中有一横状如带钩名为璚今案孟云如半𫔎石云名为璚亦即玦也又吕氏春秋明理篇云日有倍僪高注云倍僪皆日旁之危气也在两旁反出为倍在上反出为僪案高说气反出或在两旁或在上皆所谓反乡也此注云四面盖兼彼二义开元占经日占篇引春秋感精符云日四背璚臣射主背璚有四即四面反乡之形也云监云气临日也者晋天文志云谓云气临在日上也说文卧部云监临下也开元占经日占篇引石氏云气在日上名为戴戴之色青赤案监似即戴也日上气又有名冠者详后云暗日月食也者说文日部云暗日无光也暗即暗之借字晋天文志云谓日月蚀或曰光脱也俞樾云暗即春秋所谓晦也僖十五年己卯晦成十六年甲午晦公羊传并曰晦者何冥也是其事也案俞说是也日月食为大异不当在十煇之数先郑说未允吕氏春秋明理篇云其日有不光有昼盲高注云盲冥也此暗即所谓昼盲与下瞢为不光异开元占经日占篇引春秋纬云后族专权谋为国害则日昼昏亦谓此也云瞢日月瞢瞢无光也者一切经音义引三苍云瞢不明也晋天文志云谓瞢瞢不光明也释名释天云蒙日光不明蒙蒙然也开元占经日占引黄帝用兵要法云日濛濛无光士卒内乱蒙濛与瞢并一声之转此瞢谓日见而无光与上暗为全不见日小异惠士奇云续汉五行志注引京房占曰国有佞谗朝有残臣则日不光暗冥不明孟康曰日月无光曰薄元帝永初元年四月日色青白无影正中时有影无光灵帝时日出东方赤如血无光是为瞢云弥者白虹弥天也者艺文类聚天部引尚书考灵曜注云日旁气白者为虹御览天部引月令章句云虹䗖𬟽也阴阳交接之气著于形色者也雄曰虹雌曰蜺虹常依阴云昼见于日冲无云不见大阴亦不见蜺常依蒙浊见日旁白而直曰白虹凡日旁者四时常有之又引晋阳秋云建武元年虹长弥天汉书司马相如传颜注云弥竟也弥天犹云竟天晋天文志云谓白虹弥天而贯日也此兼用后郑义又案先郑义与后郑异而从今书作弥则同贾疏谓先郑从故书为迷误云叙者云有次序如山在日上也者叙序古今字叙者之叙疑亦当作序凡注例述经字亦不必依元文今本疑后人依经改之说文攴部云叙次第也晋天文志云谓气若山而在日上或曰冠珥倍僪重叠次序在于日旁也云𬯀者升气也者毛诗曹风候人篇南山朝𬯀传云𬯀升云也尔雅释诂云跻陞也案𬯀即跻之异文陞升字同升气亦即升云先郑升气之诂与后郑诗鄘风蝃𬟽笺同则亦以𬯀为虹其异于弥者长不必竟天耳晋天文志云谓晕气也或曰虹也亦兼取二郑义云想者煇光也者亦谓光气可想象也云玄谓鑴读如童木佩鑴之鑴谓日旁气刺日也者晋天文志鑴作觿云日旁气刺日形如童子所佩之鑴开元占经日占引孝经雌雄图云日刺者为有气刺日中也案童子佩鑴诗鄘风芄兰文毛诗鑴作觿段玉裁云盖三家诗有作童子佩鑴者其义则同毛诗作觿也说文觿佩角锐耑可以解结日旁气刺日故取锐耑之义也三家诗盖假鑴为觿案段说是也说文金部云鑴瓽也此日旁之气于瓽义无取惟诗佩觿字或为鑴与气刺日之义相近故后郑读从之郑内则注云觿皃如锥广雅释器云鑴锥也与觿义正同又开元占经日占篇引春秋考异邮云臣谋反璚刺日汉天文志注引如湻云有气刺日为𫔎𫔎抉伤也此以鑴为𫔎与后郑读异而义亦同云监冠珥也者贾疏云谓有赤云气在日旁如冠耳珥即耳也今人犹谓之日珥诒让案后郑意监者谓日上下两旁有气内向如相监守也以先郑云云气临日义未晐故易之冠珥者吕氏春秋明理篇高注云日旁危气在上内向为冠两旁内向为珥淮南子览冥训高注云内向为珥在上外出为冠与吕览注义小异释名释天云珥气在日两旁之名也珥耳也言似人耳之在两旁也汉天文志注引孟康云珥形点黑也如湻云凡气在日上为冠为戴在旁直对为珥开元占经日占篇引石氏云有气青赤立在日上名为冠日两旁有气短小中赤外青名为珥又引王朔云日冠者气斗也冠者如半晕也法当在日上珥耳也珥者当如耳也又月占篇引黄帝占云月珥而冠者天子大喜或大风又引荆州占云月珥而戴不出百日主有喜是月亦有冠珥矣云弥气贯日也者亦取弥互贯匝之义谓云气贯日中而旁出破先郑白虹弥天之义晋志谓白虹贯日并二郑义为一非也开元占经日占篇引京氏占云日中有白云贯天下有白徒之众三年至其黑云天下有谋不成又引荆州占云赤云贯日如建鼓三年不雨并气贯日之事也云𬯀虹也者此补成先郑义也引诗云朝𬯀于西者鄘风蝃𬟽首章云蝃𬟽在东毛传云蝃𬟽虹也次章云朝𬯀于西传云𬯀升也郑笺云朝有升气于西方孔疏云𬯀亦虹也言升气者以𬯀升也由升气所为故号虹为𬯀释名释天云蝃𬟽其见每于日在西而见于东啜饮西方之水气也见于西方曰升朝日始升而出见也诒让案虹者本名因其为雨气上升映日成采故又谓之𬯀先郑亦释𬯀为虹后郑不易其义也云想杂气有似可形想者谓日旁杂气形类人物与上象相类晋天文志云谓气五色有形想也青饥赤兵白丧黑忧黄熟或曰想思也赤气为人兽之形可思而知其吉凶也


掌安宅叙降。 宅,居也。降,下也。人见妖祥则不安,主安其居处也。次序其凶祸所下,谓禳移之。

●疏掌案宅叙降者谓民宅攘除妖祥之事若后世相宅家言也盖民宅有吉凶其气祲亦有衰王此官掌望视而安之[1]

注云宅居也降下也者并尔雅释言文司巫保章氏土方氏注并同云人见妖祥则不安主安其居处也者贾疏云掌主也此官主安居者人见妖祥则意不安主其居处不使不安惠士奇云安其宅故曰安宅周书宝典四位一曰定定得安宅成开五示四曰安宅示帑云次序其凶祸所下谓禳移之者此亦注用今字作序也此以望气知民宅凶祸所降下犹保章氏以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象次序之者谓见妖祥则以方位日辰占法次序推其凶祸所下之地可禳者禳郤之不可禳者则令移徙以就吉鹖冠子学问篇云神征者风采光景所以序怪也与此序降义略同


正岁则行事, 占梦以季冬赠恶梦,此正月而行安宅之事,所以顺民。

●疏注云占梦以季冬赠恶梦者据占梦文云此正月而行安宅之事所以顺民者小宰注云正岁谓夏之正月以其皆取除旧布新之义故于占梦赠恶梦之后一月行之所以顺民之志也


岁终则弊其事。 弊,断也,谓计其吉凶然否多少。

●疏岁终则弊其事者岁终亦夏之季冬详宰夫疏弊其事谓通计一岁所占之事课其验否犹卜筮官岁终计其占之中否亦视祲之官计也[1]

注云弊断也者大宰注同云谓计其吉凶然否多少者谓校其禳移之验否以计其功事也贾疏云占梦之官见有妖祥则告之吉凶之事其吉凶或中或否故至岁终断计其吉凶也然谓中也知中否多少而行赏罚案此自谓视祲当官所行之事不与占梦为官联贾说失之


周礼正义卷四十八终

注释

[编辑]
  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 ,孙疏凡例皆先疏经再疏注,原其间空一字别之,此处作分段处理。


 卷四十七 ↑返回顶部 卷四十九