問辨録 (四庫全書本)/卷10

問辨録　卷十

　　欽定四庫全書
　　問辨録卷十
　　明　髙拱　撰
　　孟子
　　問天下有道小德役大徳小賢役大賢天下無道小役大弱役强斯二者皆天也順天者存逆天者亡謂何曰此論至平至為的確非若後人持論不分有道無道必皆以徳言而無論於勢必皆以役徳役賢為天而不然者則非天也曰其義何如曰堯舜之世九官相讓六德為諸侯三徳為大夫濟濟乎爾雍雍乎爾當是時而稱詐力是亂人也是故三苗竄防風誅至春秋戰國之時吳楚争長秦伯西戎虎視鴟張弱之肉强之食當是時而不審己量力是愚人也是故江黄滅燕丹亡曰當無道之時而小且弱也則止於事大事强而已乎曰固也然豈徒以事人亦為善而已矣君子創業垂統為可繼也是故大王避狄邑於岐山之下王跡肇而周以興故曰如耻之莫如師文王師文王必為政於天下矣葢不惟化小為大化弱為强抑且化無道之世為有道之世則善於奉天者也天定勝人人定亦勝天也曰此為有國者言之耳其在天下也則奚若曰吾嘗有言天下有道理為主天下無道命為主夫有道之世是非明賞罰公為善者必昌為惡者必殃賁若草木莫之或𠎝也其昌其殃雖莫非命然而理有可據天下之人不謂命也曰理固宜然也故曰理為主理為主則命無可倖小人者惟有竄伏而已矣無道之世是非晦賞罰紊而善類屏息以畏讒飛㢘之惡可行於比干桓魋之凶可加於孔子理無可據天下之人徒相與咨嗟歎息曰曰命實為之謂之何哉雖聖人於公伯竂之愬亦惟曰道之將行也與命也道之將廢也與命也於匡人之圍亦帷曰天生徳於予匡人其如予何而已使其處有道之世得志行道豈為此言乎雖亦莫非命也然而命之説行故曰命為主命為主則理且不信於人而小人益肆矣曰君子之處之也則奚若曰順乎理不以怨天安乎命不以尤人惟知為善而已有道則見無道則隠
　　問大人能格君心之非謂何曰大人者見龍在田天下文明者也其顒卭聞望既足以起人君之敬信而消釋其邪心矣於是乎引之以大道養之以中和感之以至誠需之以寛裕積乆而化自能喻諸徳而歸諸道也曰其作用何如曰難言也在未萌不在已萌在未事不在已事視於無形聴於無聲黙而成之不言而信則格心之功也易之禦冦於蒙牿牛於童皆是義也曰不以言語開𨗳之乎曰朝夕納誨以輔台徳則開導為多但貴乎迎其未然之機使之豫止而罔覺潜順而不知為妙耳曰不以規諫乎曰亦安能無然又自有納約自牖之道孔子曰吾從其諷者記曰靜而正之上弗知也麤而翹之又不急為也此亦大人之事也但以治其本原為主不恃此耳曰既云君仁莫不仁君義莫不義又云君正莫不正謂何曰煦煦者非不仁然不可謂仁也孑孑者非不義然不可謂義也能愛人能惡人以大徳不以小惠仁之正也無偏無黨王道蕩蕩義之正也是謂龍徳正中故徳愽而化也曰大人之格君亦有本乎曰有只在自己心上做
　　問子産以乗輿濟人何如曰此蓋偶為之事以大夫而愛人如此以故百年之後里巷猶有稱焉惠而不知為政然乎曰子弟誨之田疇植之都鄙有章上下有服田有封洫閭井有伍子産豈不知為政者但偶逢徒涉遂以乘輿濟之固非不務為政日處水際而専以乗輿濟人也且即如孟子言徒杠之成必十一月輿梁之成必十二月非四時皆可為也洧出西山至近郊溱乃合流平時深及膝而已夏秋之間雨則山水泛漲髙十餘仞奔騰而下不可以橋也子産乘輿濟人時月無紀豈其十一二月不成杠梁止假乗輿或孟子恐人崇尚小恩有乖大體乃借此以立論非真謂子産不知政也曰聖賢亦以乗輿濟人否曰不為也亦非必不為也或亦偶然而已焉則無不可者譬之救荒者然彼其素有善政使家給人足大殺不恇上也野有餓殍開倉以賑次也若道遇餓殍且死而簞有餘食則亦餉之豈謂吾自有賑恤之政竢其自及雖遇餓殍且死雖有餘食亦必不以救歟又豈遂謂不務為政日擕簞食索餓殍於道而救之歟子産之事有類乎此但無關於政不可為常故孟子借之以立論耳雖然此自孟子事也若孔子則論事必得其實論人必當其情借以立論者則無矣
　　問非禮之禮非義之義大人弗為何如曰此孟子精㣲之訓也夫道二理與非理而已人但知理便是理非理便是非理出此即入彼矣然豈知理之至精處纔謂之理固有是而實非者乎是故或得其似未得其真則毫釐且有千里之謬或知其一未知其二則舉一且有廢百之偏非惟不循理者恒出乎理之外即循理者亦每失於理之中也何以見得曰如使門人治喪豈不是禮然無臣而為有臣可謂禮乎辨同姓之娶豈不是禮然彰君之過可謂禮乎施惠豈不是義然子路治蒲不告於君而施惠可謂義乎能與能辭豈不是義然冉子之請粟原憲之辭禄可謂義乎諸若此者皆是見理不明故直以為是而為之也惟大人察理至精灼見夫禮義中正之所在禮之禮則為之固有人以為禮而不為人不以為禮而為之者義之義則為之固有人以為義而不為人不以為義而為之者惟其是而已而非禮之禮非義之義惡得而惑之易曰精義入神以致用也故必有精義入神之學而後可以致用非夫得聖人之權者未足以語此也曰此大人對小人言歟曰非也為非禮非義者固是小人然止於不為非禮非義者亦未即是大人夫大人者龍徳而中正者也曰後之學者亦有斯乎曰後世學術不明人鮮深造即以行誼聞者亦止做得箇一節之士亦有不肯安於一節而求為大人者然學未圓通而著力以為禮義亦止做得箇非禮之禮非義之義其能得禮義之精㣲也者蓋鮮乆矣
　　問人有不為也而後可以有為曰不翕聚則不能發散不專一則不能直遂天地之情也
　　問王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作謂何曰王者之迹即所謂天子之事也西周盛時禮樂征伐自天子出凡其政教號令布諸天下者皆王迹也迨平王東遷之後衰㣲已甚政教號令不復行於天下而王迹熄矣朝㑹禮廢天子宴饗之樂諸侯陳誡之辭皆不復聞而雅亡矣無詩是無王政也無王政亂賊所由起也是故孔子懼作春秋春秋天子之事也所以續王者之迹使既熄而復章也今攷隠公元年為平王四十九年是王迹熄時也而春秋始焉則可知矣其事則齊桓晉文者何曰列國之事春秋皆記之桓文為盛故以桓文言耳曰孔子奚取桓文也曰當時天下不知有周乃能尊周夷方陵夏乃能攘夷故有取也曰不曰五霸三王之罪人乎曰固也以桓文視三王則桓文罪人也而三王安在以當時諸侯視桓文則桓文之功多矣王室中夏姑且賴之矣而如桓文者又復幾何故不得已而取也曰功之首罪之魁然否曰謂罪則可謂罪之魁則不可夫桓文者彼善於此者也彼善於此者為罪之魁則所謂今之諸侯者固皆罪之亞歟曰其文則史者何曰春秋魯史之舊名也孔子因而筆削之所謂述而不作者也名即其舊文即其舊其為非孔氏之書可知已且史也者紀善之書也而乃謂以夏時冠周月可謂實乎而乃降人之侯與之以子可謂實乎故觀於其文則史之説則凡事非其實而强為之説者皆非史皆非聖人之本㫖也曰其義則丘竊取之矣其義謂何曰明天子之事以續王者之迹舉禮樂征伐之柄而歸還之合乎此者則是則有褒乖乎此者則非則有貶使亂臣賊子有所畏而不敢肆焉則其義也曰先儒有云春秋一字一義伊川云若只平平看去有甚意味其説何如曰伊川平生甚用力於春秋然著意太過務深求其理故每每以己意為説不無有失聖人明白公平之㫖考亭有云春秋之書當時天下大亂孔子且據實而書之其是非得失付諸後世公論蓋有言外之意若必於一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然又云春秋大㫖其可見者誅亂臣討賊子内中國外夷狄貴王賤伯而已未必如先儒所言字字有義也想孔子當時只是要備二三百年之事故取史文冩在這裏何嘗云某事用某法某事用某例耶此論却平
　　問君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬註云澤謂流風餘韻也然歟曰奮乎百世之上百世之下聞者莫不興起也名之曰幽厲雖有孝子慈孫百世不能改也夫流風餘韻安得五世斬乎且孟子專為孔子言孔子之道萬世如一日何流風餘韻之足云而小人直遺臭耳又何流風餘韻之有曰伊川云善惡皆及後世也然歟曰善及後世謂澤可也惡何以言澤且又何以五世斬乎曰吕氏云此自其子孫言也是故雖有善者繼之至五世必衰或生一不肖夏商周之世可數也雖有惡者繼之至五世必斬反生一賢漢世張杜之後可辨也其説何如曰兹言更謬非所以為訓也然則何如曰端毅王公云澤色澤也謂容貌色澤也兹言為是猶禮所謂手澤口澤者也夫五世之内其人雖不可見然曽見其人者猶有存焉其形容音響尚有稱述之者至於五世則見其人者亦皆已殁而形容音響不復可知矣故不論君子小人澤皆五世而斬也予未得為孔子徒也予私淑諸人也謂何曰此孟子自任之意也葢曰吾之去孔子僅百年也雖未得於親炙而親炙之者猶有存焉吾尚得以師之而竊孔子之教以自淑雖未及受業其門而動容聲咳得以聞之亦庶乎受業其門者非若世逺言湮而不得其真者也
　　問自反而忠矣其横逆由是也君子曰此亦妄人而已矣如此則與禽獸奚擇焉與禽獸奚擇又何難焉其説何如曰孔子只是心無計較如公伯竂之愬只歸於命桓魋之害己只付於天不曰我是而彼非也孟子便要分别人已是非是果在我則非必在彼亦妄而已禽獸而已何足校焉是棄之也且斥之為禽獸而後不校亦尚有不輕放過之意聖人不如是也此聖賢之所以不同也
　　問孝子之心為不若是恝曰我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛於我何哉其説謂何曰我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛於我何哉乃所謂恝也孝子之心為不若是云也請言之曰我只可竭力耕田共為子職如此而已矣乃父母不我愛我將奈之何哉是以竭力耕田共為子職為己盡其在我無虧欠也是以父母之不我愛任之而已而不必求其愛也豈不是恝而無情乎故舜之號泣為怨慕必求我愛而後已不然則不可為人不可為子如窮人無所歸也
　　問象日以殺舜為事舜則不藏怒焉不宿怨焉親愛之有加焉管叔流言周公則誅之何若是不同也曰象日以殺舜為事自舜視之止於害己而已害己則何所不容周公時周家初有天下武王崩成王㓜武庚常思為亂故特命管叔監之則其勢可知己所賴以為安者惟有周公為相耳而一一叔流言以為公將不利於孺子遂使周公不敢安而避位居東則㓜君固孤立也當是時天下之岌岌又可知己暨成王悟迎周公以歸三叔懼遂與武庚叛夫以新造之邦當主少之時弼臣疑畏不安之際而管叔以王室懿親挾思亂之武庚以叛則宗社必且傾危天下必且大亂而祖宗相傳之基業亦必且不可保故成王命周公東征以討之而罪人斯得蓋為宗廟社稷天下國家計萬不得已而為之而其心之痛苦不幸可想見也故推舜之心即使象能殺己亦必無相讎之理推周公之心苟非有關宗社安危即使管叔殺己亦必無相讎之理此乃天理人情之至也曰吕氏云舜當時與象同其好惡則心與之一而未始有違周公處管蔡者恐不在監殷之時而在於未使之日葢公既居冡宰之位彼其心以為我兄也乃不為冡宰故不肯帖服且或未同其好惡故不能平遂以殷叛其説何如曰舜與象同其好惡周公與管蔡顧不同好惡乎夫象惡人也而止行其惡於家故舜得以徐徐感化之然亦止曰不格姦而已安得遂以舜之心為心也管蔡惡人也而乃行其惡於國且既稱兵興亂矣宗社之安危間不容髪矣故周公不得施其感化必征討而後國可安也且弟為冡宰不肯帖服固也而遂挾殷人以謀危自家之社稷此豈人所為乎以若人也即使周公為兄彼固肯已乎若謂或未同其好惡故不能平則是管蔡今日之舉固皆周公平日不能善處其兄之所致也而又何以為周公乎云云者曲為之説者也
　　問世儒有論曰堯視天下重於己子然乎曰非也天下於子不相蒙以子言則吾子也吾家之事只當以吾家之理處之天下不得而與也以天下言則天下之天下也天下之事只當以天下之理處之子不得而與也故可與子則與子以為天下也非謂視子重乃輕天下而與之也不可與子則與賢以為天下也非謂視子輕乃重天下而不與也若曰堯視天下重於己子則是禹視己子重於天下真為徳之衰矣而可乎葢各有所論原不相蒙非可以輕重言也
　　問伊尹處畎畆之中以樂堯舜之道非其義也非其道也禄以天下弗視也繫馬千駟弗顧也非其義也非其道也一介不取諸人一介不以與於人當時果有此事乎曰處畎畆之中是一耕夫也其孰禄之天下者而弗視其孰與之千駟者而弗顧又孰與之交際者而不以取不以予乎葢孟子即其為人之素原始要終而推其畎畆自處之意有如此者以著其行誼之峻潔非必有其事也讀者不以泥焉可也
　　問帝使其子九男二女百官牛羊倉廩備以事舜於𤱶畆之中夫堯都去歴山千餘里妻之以女與之以牛羊倉廩可也而百官乃皆空朝以去越千里而事舜於畎畆歟又謨蓋都君咸我績牛羊父母倉廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲當是時堯為天子舜為之甥殺天子之甥固不畏天子歟牛羊倉廩堯之物也可遂分用之歟猶之可也二嫂堯之二女也可遂使治棲歟象雖至凶止於殺舜而已而遂以云云天子固不能治之歟於理有難通者其謂之何曰諸若此者皆莫可考有無不必論也書不云乎師錫帝曰有鰥在下曰虞舜瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝蒸蒸乂不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女釐降二女於溈汭嬪於虞如此而已矣諸説皆從此出有無不必論也
　　問有物必有則何如曰物氣之為則理之具有物必有則是此氣即此理也故曰論性不論氣不備論氣不論性不明
　　問飽乎仁義也所以不願人之膏梁之味也令聞廣譽施於身所以不願人之文繡也何如曰此亦彼以其冨我以吾仁彼以其爵我以吾義之意聖人則不如此言且君子遯世不見知而不悔即聞譽不施於身無不可也
　　問天將降大任於是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動心忍性増益其所不能其義何如曰此是一關在聖人則坦然由之自有道理其他須用學力以過此關纔有成就非謂但經貧賤便能有所増益可當大任也然則何如曰必須識得玉女於成之理而堅强以持之随事省悟使吾知益精而吾仁益熟便是過得此關則便可以為聖為賢當天下之大任而冨貴不能滛處天下之大事而禍福不能動如其不可則便可以退可以死可以天下非之而不顧又如其不遇於時則便人不知亦囂囂獨善其身遯世不見知而不悔葢無所徃而不宜也這纔是英雄豪傑若不能過得此關使一旦得志便驕滛以逞不然便窮愁而無以自存怨尤而無以自遣落魄放僻强以自適而無所不至不可以為人矣况可當大任乎曰孟子為大任者言而子兼言窮達何也曰窮達命也命則在天君子惟知進徳而已如孔老於行且多宋匡陳蔡之厄顔子簞瓢陋巷曽子敝衣耕於野古之聖賢何嘗皆達動心忍性豈惟當大任者然乎葢既困而亨則以成其大業困而終於不亨則以成其盛徳莫非所以増益不能者也曰堅持省悟其道何如曰易所謂貞厲者也士不可以不𢎞毅乃立心自為已始
　　問盡心章曰此專言心學盡心其至也然知性乃盡心之由存養為盡心之事而不貳脩身以俟則存養之成也知其性則知天矣葢言性即是天云爾存心養性而曰所以事天不貳脩身而曰所以立命可見性即是天故知性則便知天也請言之曰盡如中庸能盡其性之盡謂滿此心之量全盡其理而無遺也性即心所具之理盡心者盡此而已若不知何以能盡故盡心必由於知性然天乃性所從出知性則知天即此而在非性之外别有所謂天也夫盡心固由於知性然豈徒以知之而遂能盡乎必是存其心使無放逸則性體斯在養其性使之長裕則心量可充是即所以事天也葢心性皆天存之養之固所以事也至夫存之乆而心純養之熟而性定反身而誠樂天知命而不憂是故殀夀不貳惟脩身以俟死而凡世之窮通禍福舉無足以動其心焉則命雖在天實自我立於生為順吾自為之順於死為安吾自為之安造化在我天且弗違矣非所以立命而何學至立命纔是盡性盡性纔是盡心而盡則由於知故曰盡其心者知其性也性即心也天即性也命即天也故曰知其性則知天矣曰中庸云君子尊徳性而道問學於此同乎曰道問學所以知性尊徳性所以盡心即是此事易曰窮理盡性以至於命亦此歟曰然窮理即是知性盡性即是盡心至命即是知天曰註云以大學之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂然否曰盡心者全盡此心之理也豈知至之謂葢知性者物格知至之事盡心則意誠心正之事也曰盡心知性而知天所以造其理也存心養性以事天所以履其事也不知其理固不能履其事然徒造其理而不能履其事則亦無以有諸已矣然否曰盡豈可以言知盡心乃存心養性之成功固已履其事矣然由於知故曰盡其心者知其性也若謂盡心知性知天是知其理則是曰知其心者知其性也而可乎且心既盡矣反身而誠萬物皆備矣乃於是而始存心乎曰知天而不以殀夀貳其心智之盡也事天而能脩身以俟死仁之至也智有不盡固不知所以為仁然智而不仁則亦將流蕩不法而不足以為智矣然否曰以知天屬殀夀不貳以事天屬脩身以俟既已支離既已牽合且殀夀不貳脩身以俟之只是一句話一件事即所謂君子行法以俟命者也若曰云云則是曰非殀夀不貳固不知所以脩身以俟之然殀夀不貳而不脩身以俟之則亦將流蕩不法而不足以為殀夀不貳矣豈不益破碎乎曰殀夀不貳脩身以俟之何以只是一句話曰脩身以俟之乃以足殀夀不貳之意脩身以俟纔是殀夀不貳也葢非殀夀不貳則脩身以俟者俟箇甚故不可以分也曰程子有云能盡心則自然能知性何如曰倒言矣必知性而後可以盡心朱子云若不能知得却盡箇甚斯言是矣然朱子於中庸則又曰非存心無以致知而存心者又不可以不致知乃又不免自倒言也夫若不能知得却存箇甚
　　問莫非命也順受其正如何為正如何可為順受曰愚不肖而不知命也必且妄為妄為則有滅頂之禍賢知而不知命也必且强為强為則有壯趾之凶皆非順受其正者也惟君子素位而行冨貴貧賤患難夷狄無入不得而死生禍福付之命焉斯為順受其正耳曰孟子云莫之致而至者命也乃孔子則云志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁孟子亦云由是則生而有不用也由是則可以避患而有不為也若然是生死乃自為之可為順受乎曰命以得其理為正禍福雖則自至若苟然免難徒以偷生而以為安所遇也可謂正命乎哉可謂順受乎哉故曰盡其道而死者正命也夫成仁取義所謂盡其道也曰伊川云聖人樂天則不須言知命惟循於義庸斷之以命哉然乎曰命天命也不知命何以樂天且義所不可固不可謂命若命所不可抑何可謂義乎孔子進以禮退以義得之不得曰有命又云道之將行也歟命也道之將廢也歟命也則何嘗不言命雖用之則行舎之則藏其機在我然則行則藏便是義用之舎之便是命惟義所在即惟命所在非强命以從義也若曰只言義不言命則是命與義岐而二之便有硬做的意思在似非所以語樂天也曰伊川又云不知命無以為君子為中人言也上知安於義中人安於命然乎曰中人焉能安命夫衆人恃命不肯為義君子守命不能安義聖人則樂天知命安而行之安命安義無可不可是故隨其所值而無不泰然者也
　　問饑者甘食渇者甘飲是未得飲食之正也饑渇害之也豈惟口腹有饑渇之害人心亦皆有害人能無以饑渇之害為心害則不及人不為憂矣註云口腹為饑渇所害故於飲食不暇擇而失其正味人心為貧賤所害故於冨貴不暇擇而失其正理人能不以貧賤之故而動其心則過人逺矣然否曰本文自明白而解涉他求何言之曰饑者甘食渇者甘飲是未得飲食之正也饑渇害之也然豈惟口腹有饑渇之害而人心亦皆有饑渇之害葢人為饑渇所迫每至失其良心是饑渇不止有害於口腹而亦皆有害於心也若能不以饑渇之害口腹者而以害於心則是中有所主而外物弗能奪亦所謂從其大體為大人者也夫何不及人之為憂
　　問形色天性謂何曰此及萬古的確之論言性者以是為本可也何以故曰形色氣之為也而天性即此焉氣之未始不為理也天性理之具也而形色即此焉理之未始不為氣也人生則形色完而天性具氣與理俱存也死則形色毁而天性滅氣與理俱息也是氣即是理理即是氣不得以相離也而宋儒乃分而二之曰有氣質之性有義理之性夫性一而已將何者為氣質之性又將何者為義理之性乎且氣質之性謂其雜於形氣者也義理之性謂其不雜於形氣者也然氣質之性固在形氣中矣而義理之性乃不在形氣中乎不在形氣之中則將何所住著乎葢天之生人也賦之一性而宋儒以為二性則吾不敢知也曰踐形之謂何曰踐者履其實也恭作肅便是踐貌之實從作乂便是踐口之實明作哲便是踐目之實聰作謀便是踐耳之實睿作聖便是踐心之實曰一一而踐之乎曰何為其然也性具於心性盡則心盡而衆體從　斯為踐形而已矣葢聖人以性而踐其形衆人則以形而鑿其性形色雖具乃却空缺虧欠也
　　問性也有命焉君子不謂性也命也有性焉君子不謂命也謂何曰前五者後五者皆性也皆命也然於前則謂命不謂性人之所欲必當付諸天也於後則謂性不謂命天之所限必當充以人也是故君子審冨貴而安貧賤無終食之間違仁造次必於是顛沛必於是
　　問聖而不可知之之謂神程子云非聖人之上復有一等神人然否曰湯武皆聖人也可謂神乎堯舜孔子皆聖人也可不謂神乎是聖人之上固有一等神人也
　　問惡鄉愿恐其亂徳也鄉愿何以亂徳曰黔堊殊形髙深異致則人得而辨之可辨則何能亂惟夫非忠信而似忠信則人以為忠信斯亂忠信矣非㢘潔而似亷潔則人以為亷潔斯亂亷潔矣自以為是而不可與入堯舜之道斯亂堯舜之道矣閹然媚於世則人不知其非而崇尚者多矣故亂徳故可惡也曰今之為士者何如曰上焉者學為鄉愿其下則巧言令色足恭匿怨友其人者而已矣曰何乃至是曰如此者則為厚徳為善宦則達不如此者則為剛方為拂衆則滯是故梯突染而士無學脂韋習而官無政士無學故節義不興官無政故紀綱不振於是乎上下支吾彼此推委苟倖無事偷安自便無復忠君憂國之心倘值時勢危疑卒有大事則皆束手旁觀誰任匡扶之託此有識之士所以寒心而長慮者也曰然則世無君子乎曰何為其然也有之但必不諧於世故君子之道鮮矣
　　問堯舜至於湯五百有餘歳若禹臯陶則見而知之若湯則聞而知之由湯至於文王五百有餘歳若伊尹萊朱則見而知之若文王則聞而知之由文王至於孔子五百有餘歳若太公望散宜生則見而知之若孔子則聞而知之由孔子而來至於今百有餘歳去聖人之世若此其未逺也近聖人之居若此其甚也然而無有乎爾則亦無有乎爾其義謂何曰此孟子自任之意也葢曰聖人者出必有見而知之者衍之於前而後聞而知之者得以承之於後葢振古如斯也然堯舜至湯湯至文文至孔皆五百有餘歳焉惟皆先有見而知之者故後聖得以聞而知之也今也去孔子之世僅百餘歳既非若五百餘歳之逺况鄒魯相去又甚近其矩範有存焉又不止於世之未逺而已也然固無有見而知之者爾乎則亦無有聞而知之者爾乎葢謂見知之必有而吾之聞知為尤近也其前後文義亦自明白曰林氏云孔子至今時未逺鄒魯相去又甚近然而已無有見而知之者矣則五百有餘歳又豈有聞而知之者乎其説何如曰若然是謂見知聞知之必無也不惟非孟子之意而後先辭語不相應亦自不成文理且既謂之決無見知聞知者矣乃言世之未逺何為言世之朱逺可也而又言居之甚近何為固知其必不然也

　　問辨録卷十