四庫全書總目提要/卷023
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卷二十三 經部二十三
○禮類存目一
元邱葵撰。葵字吉甫，莆田人。《閩書》作同安人，未之詳也。是書本俞庭椿、王與之之說，謂冬官一職散見五官。又參以諸家之說，訂定天官之屬五十九、地官之屬五十七、春官之屬六十、夏官之屬五十、秋官之屬五十七、冬官之屬五十四。又雲：“先王不能以祿食養無用之官，故《周官》雖曰三百六十，而兼攝相半。如掌葛徵絺綌、掌染草斂染草之類，每官掌一事，無是事未必有是官也。”其說皆自信不疑。《周禮》一書，不過闕《冬官》耳。至南宋淳熙、嘉熙之間，俞、王二家倡為異說，而五官俱亂。葵又從而推波助瀾。《閩書》稱宋末科舉廢，葵杜門勵學，居海嶼中，因自號釣磯翁。所著有《易解義》、《書解義》、《詩口義》、《春秋通義》、《四書日講》、《周禮補亡》。”今諸書散佚，惟此書為世所詬病，轉以見異而存。據葵《自序》，書蓋成於泰定丙子，葵年八十一矣。虛殫一生之力，使至今談《周禮》者稱俞庭椿為變亂古經之魁，而葵與王與之為煽助異說之黨，不亦傎歟？其書世有二本。其一分六卷，題曰《周禮注》。其一即此本，不分卷數，而題曰《周禮冬官補亡》。《經義考》又作《周禮全書》，而注曰：“一作《周禮補亡》。”案此書別無他長，惟補亡是其本志，故今以《補亡》之名著錄焉。
明何喬新撰。喬新字廷秀，江西廣昌人。景泰甲戍進士，官至刑部尚書。諡文肅。事蹟具《明史》本傳。是書謂《冬官》不亡，大約沿俞庭椿、王與之、邱葵及晏璧偽託吳澄之說，臆為竄亂。如引邱葵說，謂太史直筆而書，為天官之屬無疑，不知《太史》之文曰“讀禮書而協事”，又曰“以書協禮事”，又曰“執其禮事”，然則《太史》當入《春官》，《經》有明文可據。《唐職官志》乙太史合屬禮曹，是其遺意。今併入《天官》，既不通經，且不明史矣。又如引偽本吳澄《考注》說，謂諸子掌國子之倅，使之修德學道，當入教官之屬，不知《諸子》之職曰“若有兵甲之事，則授之車甲，合其卒伍，置其有司，以軍法治之”，蓋主以戎事詔國子，故隸《司馬》。今徒以修德學道之語，併入《司徒》，則《夏官•都司馬》之職曰“掌其政學”，亦未嘗不及於教，將並移入《司徒》歟？是皆妄取前人謬戾之論，割裂倒置，踵其失而加甚。故前後義例，率不能自通，徒為談《周禮》者所詬病耳。
明舒芬撰。芬有《周易箋》，已著錄。茲編亦其所著《梓溪內集》之一。大旨祖俞庭椿《冬官》不亡，雜出於五官之說，而參以偽本吳澄《考注》，複以己意進退之。凡為《五官敘辨》五篇、《六官圖說》一篇、《周官剔偽》一篇、《周禮正經》六篇。刪舊本《考工記》，移《天官•太宰》、《地官•大司徒》之文以入於《冬官•大司空》。移《小司徒》及《遂人》之文入《小司空》。又移《天官》之掌舍、幕人、掌次，《地官》之遂師、遂大夫、縣正、鄙師、酂長、裏宰、鄰長、土訓、誦訓、司稼、草人、稻人、場人、囿人、載師、閭師、縣師、均人、稍人、旅師、山虞、林衡、川衡、澤虞、跡人、卝人、角人、羽人、掌葛、掌染草、掌炭、掌茶、掌蜃、舂人、舍人、倉人、廩人、遺人、委人、稿人，《夏官》之掌畜、職方氏、形方氏、山師、川師、邍師、司勳、量人，以屬《冬官》。《明史》芬本傳稱：“芬精於《周禮》，嘗謂《周禮》視《儀禮》、《禮記》猶蜀之視吳、魏。疾革，其子請所言，惟以未及表章《周禮》為恨。”於是經可雲篤信。夫俞氏之書為荒經蔑古之祖，芬不能訂正其訛，乃噓其已燼之焰而更加厲焉。甚且刪削舊文，十幾二三。自命曰“定本”，傎彌甚矣。
明季本撰。本有《易學四同》，已著錄。是書辨論《周禮》賦役諸法，祖何休、林孝存之說，以為戰國策士之所述。前三卷以其疑《周禮》者為圖辨之。後三卷依據《孟子》立斷，因及後代徭役、軍屯之法，論其得失。大旨主於輕徭薄賦，其意未始不善，其說亦辨而可聽。然古今時勢各殊，制度亦異，有不得盡以後世情形推論前代者。至其牽合《魯頌》“公車千乘，公徒三萬”，則欲改《小司徒》“四井為邑，四邑為丘，四甸為縣，四縣為都”之文，謂四當作五。又增“四都為同”一語，則更輾轉竄亂矣。蓋本傳姚江之學，故高明之過，其流至於如斯也。
明林兆珂撰。兆珂有《詩經多識編》，已著錄。此編因《考工記》一書文句古奧，乃取漢唐注疏參訂訓詁以疏通其大意，於《記》文皆旁加圈點，綴以評語。蓋仿謝枋得批《檀弓》標出章法、句法、字法之例，使童蒙誦習，以當古文選本，於名物制度絕無所發明。末附《考工記圖》一卷，亦林希逸之舊本，無所增損也。
明陳深撰。深字子淵，長興人。嘉靖乙酉舉人，官至雷州府推官，是書略無考證，而割裂五官歸於《冬官》，則沿俞庭椿輩之謬論，無足錄也。
明唐樞撰。樞有《易修墨守》，已著錄。是書以民極為《周禮》本原，蓋本葉時《禮經會元》之說，謂《詩》蔽以一言曰“思無邪”，《周禮》蔽以一言曰“為民極”也。其駁夏休《井田譜》之妄，亦卓然有識。然其文如語錄，寥寥數條，未為詳備，不足以言詁經也。
明沈瑤撰。瑤字林珍，德清人。嘉靖癸丑進士，官至兵部郎中。是編於六官之後各為總論一篇。《冬官》一職則雜取司徒之屬補其闕，蓋用《三禮考注》之本。所錄《經》文頗多刪節，所謂發明者寥寥數頁，亦僅如鄉塾之講章。
明金瑤撰。瑤有《六爻原意》，已著錄。是書成於萬曆己卯。前有瑤《自序》並所作《凡例》十條，謂《周禮》之文為漢儒所竄改，其中有偽官亂句，悉為考定，別以陰文書之。大旨本元吳澄《三禮考注》、明何喬新《周禮集注》之說，而又以臆見更定之。其《補冬官》之末，附以《改官議》、《改文議》二篇，即評論二氏之得失者也。案《冬官》不亡、亂入五《官》之邪說，倡于宋俞庭椿，益之以元之邱葵，皆變亂古文，為經學之蟊賊。至吳澄《三禮考注》，本晏璧所偽託，實亦沿三家之流弊。何喬新之《集注》，又其重佁也。瑤未見俞、邱之書，遂奉吳、何為鼻祖。所定偽官亂句諸條。若親得周公舊本，一一互校而知者，其無稽更不足辨矣。
明徐即登撰。即登字獻和，又字德峻，號匡岳，豐城人。萬曆癸未進士，官至河南按察使。其書前十三卷解五官，不載《考工記》。末一卷為《冬官闕疑》，蓋亦取俞庭椿之說，但尚未敢改《經》耳。然明言某官移易為最允，某官移易為未協，已毅然斷為當改矣，何闕疑之雲乎？
明郭正域撰。正域字美命，江夏人。萬曆癸未進士，官至禮部侍郎。諡文毅。事蹟具《明史》本傳。是編取《考工記》之文，圈點批評，惟論其章法、句法、字法。每節後所附注釋，亦頗淺略。蓋為論文而作，不為詁經而作也。
明郝敬撰。敬有《周易正解》，已著錄。此書亦謂《冬官》散見於五官而又變幻其辭，謂陽分六官以成歲序，陰省冬官以法五行，穿鑿尤甚。中間橫生枝節，不一而足。如《典瑞》職“王晉大圭，執鎮圭”，晉即搢字，鄭眾《注》本不誤。賈《疏》雲：“搢，插也。謂插大圭長三尺玉笏於帶間，手執鎮圭尺二寸。”其義亦最明。而敬謂“接見曰晉。晉，進也。行禮從容漸進，如日之升”，以附會於《經》文“朝日”之語。果終歲如是乎？此亦務勝古人之過矣。
明郭良翰撰。良翰字道憲，莆田人。萬曆中以蔭官太僕寺寺丞。是編《自序》，謂俞庭椿、王與之、邱葵、吳澄、何喬新五家補本分割殊甚，不知《冬官》可以不補，五《官》必不可淆。五《官》自存，《冬官》自闕，何必強臆以亂成經。因取古本訂正之。其持論甚允。而附葉時《冬官補亡》一篇於《考工記》之前，仍俞庭椿等《冬官》散在五《官》之說，又自相矛盾矣。其注亦皆揣摩文句，無所考正，非解三《禮》之法也。
明郎兆玉撰。兆玉字完白，仁和人。萬曆癸丑進士。是書謂之古《周禮》者，自別於俞庭椿諸人之改本也。其注皆抄撮舊文，罕能通貫。然暖暖姝姝守一先生之言，視他家之變亂古經，與其妄也寧拘矣。
明徐昭慶撰。昭慶字穆如，宣城人。是書《凡例》有曰“此注本之朱周翰之《句解》，上而參之鄭康成，下而合之周啟明、孫士龍諸家，用成是帙。惟欲取便初學，故自忘其固陋”云云。今觀其書，多斤斤於章法、句法、字法，而典據殊少，則《凡例》蓋道其實也。其中時亦自出己意，攻駁前人。如“貉逾汶則死”，此汶本齊魯間水，陸德明音釋不誤，而昭慶謂此是岷江，不當音問，引《史記》為證。不知《史記》固汶與岷通，未嘗以《考工記》之汶為岷山也。
明陳仁錫撰。仁錫有《系辭十篇書》，已著錄。是編不用俞庭椿改本，與郎兆玉相同。其稱“重訂”，當即因兆玉本也。然五官皆移《敘官》於“惟王建國”之前，亦非古本。又其《凡例》曰：“考《漢藝文志》，是書原闕《冬官》，漢儒補以《考工記》，未免割裂聖經，不必妄為補綴。”而六卷仍列《考工記》，乃自違其說。其注釋多剽窈朱申《句解》，體例尤為猥雜。殆庸劣坊賈託名，未必真出仁錫也。
明張采撰。采字受先，太倉人。崇禎戊辰進士，官臨川縣知縣，福王時為禮部員外郎。《明史•文苑傳》附見《張溥傳》中。采與溥為複社領袖，在當日聲望動天下，然此書疏淺特甚，豈亦託名耶？
明朱朝瑛撰。朝瑛有《讀易略記》，已著錄。是書不全錄《經》文，但每段標其起止，雲自某句至某句。其注於漢唐舊說頗不留意。如《稻人》下駁鄭氏每井九夫，旁加一夫，以治溝洫。不知旁加一夫即所謂閑民者也。大概朝瑛涉獵九經，而三《禮》則用功較淺雲。
明孫攀撰。攀字士龍，宣城人。是書因朱申《周禮句解》稍為訂補，別以音釋、評語標注上方，如村塾讀本之式，均無足采。惟當明之季，異學爭鳴，能不刪削《經》文，亦不竄亂次序，兢兢守鄭、賈之本，猶此勝於彼焉。
明程明哲撰。明哲字如晦，歙縣人。是書主於評點字句，於《經》義無所發明。名為《纂注》，實僅剿襲林希逸《考工記圖解》之文。其誤亦皆沿林本，惟《經》中“軓”字皆改為“軌”，獨與林本不同。考《詩•匏葉篇疏》曰：“《說文》雲：軌，車轍也。軓，車軾前也。”軌聲九，軓聲凡。《輈人》之“軓前十尺而策半之”，鄭司農雲：“軓謂軾前也。《大馭》‘王祭兩軹，祭軓，乃飲’古書軓為範。”杜子春雲：“軓當為範。”《小戎傳》曰：“陰，掩軓也。”《箋》曰：“掩軓在軾前，垂輈上。”然則諸言軾前，皆謂軓也。《中庸》雲：“車同軌。”《匠人》雲：“經塗九軌。”《注》雲：“軌謂轍廣也。”是二字辨別顯然，林希逸《圖解》尚不誤。今明哲於希逸之誤皆襲之，其不誤者轉改之，亦可謂不善改矣。
不著撰人名氏。於《周禮》之中偶有所見，即摘其一節一語而疏之。以非解全《經》，故雲《說略》。書中多引郝敬之說，則在敬以後矣。大抵議論多而考證少。如謂官屬三百六十以象天，今檢其數，乃贏其一，如《易》之大衍虛其一也。可謂穿鑿無理。又如《牧師》“孟春焚牧，仲春通淫”，與《月令》季春遊牧不合。蓋鳥獸孳尾，多乘春氣，《經》特略舉其大凡。仲春、季春相去無幾，不必過泥。而此書謂《月令》為秦時書，秦地寒涼，萬物後動，故後《周禮》一月。不知秦地即周地，無中外南北之分也。是足見其隨文生義，不能深考事實矣。
△《周禮文物大全》（無卷數，浙江巡撫采進本）
不著撰人名氏。亦無序、跋。其版為藍朱二色，首列六官之所屬，次為制度器物諸圖，終以諸儒傳授圖。大抵轉相剿襲、摹寫失真。如王宮製圖，外朝為致民三詢之地，雉門為人民觀法之區，則外朝應在雉門之外，而此圖列於庫門之外。他若裘冕無旒，六贄未備，壇壝市肆，亦弗詳載。蓋鄉塾兔園冊也。考宋乾道中，昌州楊甲作《六經圖》，其《周禮》圖曰《文物大全》，與此書之名相合。又國朝廬江盧雲英，因其父所刻信州石本《五經圖》重為編輯，其《周禮》圖亦曰《文物大全》。然楊氏圖凡四十有三，盧氏圖凡五十有一，均與此本不符。疑坊肆書賈於盧氏《五經圖》中摘其《周禮》諸圖，而稍稍竄亂之，別為一書以售其欺耳。
△《周禮訂釋古本》（無卷數，江蘇巡撫采進本）
國朝王芝藻撰。芝藻有《大易疏義》，已著錄。是書前有康熙丁丑《自序》。大抵宗俞庭椿之說而小變之，謂《冬官》未亡而不必補；《考工記》之文奇變而軌乎法，非周公莫能為之；虛其官而詳具其法，官省則繁費減，法詳則凡事有。作五官可以兼攝，《冬官》可無設也。其說甚巧。然鄭封於宣王時，秦封於孝王時，周公安得稱鄭之刀？又得稱秦無廬？是開卷即無以自解，更奚論其他也？其解“九賦”雲：“邦中四郊即鄉遂地。”是並百里為郊、六鄉在遠郊、六遂在甸之異，亦未詳考。惟《遂人》溝洫說雲：“《遂人》所謂十夫者，十井之夫也。其雲十夫有溝，則是十井之遂同歸於溝也，故《匠人》謂之井間。既謂之間，則非一井可知。”較舊注差為明晰耳。
國朝高愈撰。愈字紫超，無錫人。順治中歲貢生。《江南通志》載愈著《周官集解》十六卷，當即是書。其分卷各異，殆傳寫者不同也。書中采前人之說多本諸王昭禹《訂義》，亦間有發明。其中有最駁者數條，如《大司徒》：“諸公之地封疆方五百里，其食者半。諸侯之地封疆方四百里，其食者三之一。諸伯之地封疆方三百里，其食者三之一。諸子之地封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地封疆方百里，其食者四之一。”鄭康成《注》謂其食者半、參之一、四之一者，乃天子食此諸侯之貢也，不用先鄭之說。愈謂諸侯自食其半、三之一、四之一，而以其餘貢天子。其說頗詆康成。今考《春秋》昭公十三年《傳》曰：“昔天子班貢，輕重以列。列尊貢重，周之制也。”杜注：“公侯地廣，故取貢者多。”如愈所說，公地五百里乃自食其半，以其半貢天子。侯伯地四百里、三百里，僅自食其三之一，乃以其二貢天子。子男地二百里、一百里，僅自食其四之一，乃以其三貢天子。則尊反貢輕，而卑反貢重矣。昭公十三年《傳》又曰：“卑而貢重者甸服也。”杜注：“甸服謂天子畿內共職貢，即公卿大夫之埰地。”鄭玄《小司徒注》：“埰地，食者皆四之一。公凡四都，一都之田稅入於王。卿凡四縣，一縣之田稅入於王。大夫凡四甸，一甸之田稅入於王。”是食采者卑與尊同，故雲卑而貢重。是周制甸服貢重，尚不過四分之一，豈邦國所貢乃至於三之二、四之三乎？《司勳》文曰：“凡頒賞地，三之一食。”《注》雲：“賞地之稅三分，王食其一。”與《大司徒》所雲其食者半、其食者三之一、四之一，均為王之所食，與《大司徒》文例義略同。愈乃不一置解，而獨於此別生異說，似未貫洽全經也。又《小司徒》曰：“乃經土地而井牧其田野。九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都。”鄭玄《注》曰：“此謂造都鄙也。”愈乃曰：“四縣為都，計田止一千二十四井，以《稍人》丘乘法推之，止得兵車六十四乘，視百乘之家猶遜焉。而《傳》稱先王之制，大都三國之一，中五之一，小九之一。今此八千一百九十二家，不能當天子六鄉、六遂十五之一。是猶不足稱小都，而況大都乎？”今考《春秋》隱西元年《傳》：“先王之制，大都不過三國之一。”杜《注》謂都城當國三分之一，非謂田邑車乘當國三分之一也，愈不得引以為難。且四縣為都，本小都也，積四小都乃為大都。今愈以四縣之都為大都，於鄭《注》尚未詳考。又《春秋》襄公二十七年《傳》曰：“惟卿備百邑。”杜《注》雲：“此一乘之邑。”孔《疏》雲：“百乘為采邑之極。”《坊記疏》謂公之孤、侯伯之卿與天子之三公同，俱方百里。是惟大都方百里者乃得有百乘，而天子之卿止得小都五十裏，安得同於侯伯之卿？又寧以不及百乘為嫌耶？至四縣為都，凡一千二十四井，以《司馬》“甸出一乘”之法求之，所出本不及十六乘，而愈乃謂得兵車六十四乘，尤舛誤矣。《稍人》：“掌丘乘之政令。”鄭讀“乘”為“甸”，謂掌丘及甸之政令也。愈謂“乘”字不當改讀，遂謂一丘出一乘。考《春秋•成西元年》“三月，作丘甲。”杜《注》：“長轂一乘，甸所賦。今魯使丘出之，譏重斂，故書。”若《稍人》已令丘出一乘，則興周之制也，《春秋》又何得書以示譏耶？又《韓詩》“維禹陳攵之”，《毛詩》“陳攵”作“甸”。陳攵訓曰乘，甸亦訓曰乘。古陳、乘、甸三字音同，故讀乘為甸。愈不知古音，故有此疑，是亦妄難鄭氏也。他如謂郊社相對，社即祭地，更無北郊；九夫為井即十夫有溝，都鄙鄉遂不異制：則均襲舊文，無庸更辨者矣。
國朝徐世沐撰。世沐有《周易惜陰錄》，已著錄。是編於典制罕所考證，惟推求於文句之間，好以臆斷。如“王齋日三舉”，所以增一舉者，謂助氣以行禮。而世沐謂三字誤，當作不。則致齋豈茹素之謂乎？《樂師》職“帗舞”，帗之為羽，無可疑者。而世沐獨取先鄭祓除之義，亦為未合。《考工記》“畫繢之事，青與白相次，赤與黑相次”，自是配色之法。而世沐以為仁義相資，禮智相合，健順相成，亦過於穿鑿也。
國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。是編力攻《周禮》之偽，曆引諸經之相牴牾者以相詰難。大旨病其官冗而賦重。案古經滋後人之疑者，惟古文《尚書》與《周禮》。然古文《尚書》突出於漢魏以後，其傳授無徵，而牴牾有證。吳棫所疑，雖朱子亦以為然。閻若璩之所辨，毛奇齡百計不能勝，蓋有由也。《周官》初出，林孝存雖相排擊，然先後二鄭，鹹證其非偽。通儒授受，必有所徵。雖其書輾轉流傳，不免有所附益，容有可疑，然亦揣摩事理，想像其詞，迄不能如《尚書》一經，能指某篇為今文，某篇為古文也。斯大徒見劉歆、王安石用之而敗，又見前代官吏之濫，賦斂之苛，在在足以病民，遂意三代必無是事。竟條舉《周禮》而詆斥之，其意未始不善。而懲羹吹齏，至於非毀古經，其事則終不可訓也。魏禧疾明末諸臣屈身闖賊，遂疑《論語》論管仲、召忽一章為不出於孔子，其亦此類歟？
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書皆設為或問，辨《周禮》出戰國之末，不出劉歆。凡十七目：一論《周禮》非漢人偽作，凡四條。一論六官三官二官，凡二條。一論古無三司名。一論塚宰。一論《周禮》與《尚書》、《大戴禮》表裏。一論週六卿、唐虞六卿。一論司徒、司空。一論天地四時之名所始。一論宰夫。一論官名、官職同異。一論人數多寡。一論祿數不及人數。一論分土三等同異。一論九州閒田。一論《周官》非秦制。一論羅氏攻《周禮》之繆。一論與他經同文。而其書與目不甚相應，蓋亦其門人所誤題也。其持論是非相半。如《小宰》紀六官之屬各六十，賈《疏》謂指宮正至夏采諸職。奇齡謂《經》文“其屬六十”乃據六卿本職之下所屬大夫士也。六卿各有長官，如後世所稱堂上官。除一卿二中大夫外，所屬有下大夫四人，中士十六人，下士三十二人，合得六十人，略無闕溢。今考《春官》除宗伯卿一人、小宗伯中大夫二人，擬一堂上官，不入六十之數，則《肆師》下大夫四人，即為屬官，如後世所稱曹郎矣。乃《肆師》之職曰：“凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯。”賈《疏》曰：“肆師與小宗伯同為中下大夫，命數如一，故二人同佐宗伯。”據此則肆師明為宗伯副貳之官，即經文亦明雲肆師掌禮治事如宗伯之儀。今奇齡必屈肆師為屬吏，同于後世之曹郎，其說似弗能通。奇齡又以《周禮》公五百里、侯四百里、伯三百里、子二百里、男一百里不合于《王制》、《孟子》，遂據《周禮》謂封國有大功者必需益地，即不能以百里、七十裏、五十裏限之。特約為之制，公不過五百里，侯不過四百里，伯與子男以是為差。其說似巧。但《明堂位》“封周公於曲阜七百里”，則奇齡所謂公不過五百里者則已過之矣。加封之制，不應己創之而己又隳之也。故《司勳》文曰：“凡賞無常，經重視功”。明乎加封亦不得立常數矣。奇齡立論，大率類此。其他不無翼經之說，然以為戰國人作，則仍用何休六國陰謀之說，與指為劉歆所作者亦相去無幾。陽雖翼之，陰實攻之矣。與其以《儀禮》為戰國之書，同一好為異論，不足據也。
國朝黃叔琳撰。叔琳有《研北易鈔》，已著錄。是編名曰《節訓》，蓋節錄而訓釋之也。《經》文既非完本，所輯注文又皆不著名氏。觀其《自序》，蓋家塾私課之本，故其《凡例》亦曰“聊備兔園之一冊”雲。
國朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。是書以《周官》為一編，《考工記》為一編，各分篇第，世亦兩本別行。然前有顧琮《序》，稱合《考工》為四十卷。則本非兩書，特不欲以河間獻王所補與《經》相淆，故各為卷目耳。其書體會《經》文，頗得大義。然於說有難通者，輒指為後人所竄，因力詆康成之《注》。若《太宰》：“以九賦斂財賄。”鄭《注》：“賦，口率出泉也。今之算泉，民或謂之賦。”苞謂九賦即九職邦、郊、甸、稍、縣、都之田賦，則農所貢公田之九穀與圃牧嬪婦之貢也。關市之賦，即商賈百工之貢也。山澤之賦，即虞衡之貢也。園圃藪牧，即邦、郊、甸、稍、縣、都之地。農工、商賈、嬪婦、臣妾、閑民，即邦、郊、甸、稍、縣、都之人。今考《載師》，首言園廛，次近郊，次遠郊，次甸、稍、縣、疆，明別園廛於甸、稍、縣、疆之外，則九職之園圃，不得合於九賦之邦、郊、甸、稍、縣、都可知。苞以九職之圃牧、嬪婦、臣妾、閑民統於九賦之邦、郊、甸、稍、縣、都，而九賦之關市、山澤豈獨出於邦、郊、甸、稍、縣、都之外，《經》文又何以別舉之乎？苞不過因九職內百工商賈可以當九賦之關市，虞衡可以當九賦之山澤，而園圃、藪牧、嬪婦、臣妾、閑民於九賦更無所歸，遂強入於邦、郊、甸、稍、縣都之中，庶乎九職、九賦得混為一，即以斥鄭《注》口率出泉之非，而不知鄭《注》此文，實據本文“財賄”二字起義。《外府》曰：“掌邦布之入出。”其下曰：“凡祭祀、賓客、喪紀、會同、軍旅，共其財用之幣齎、錫予之財用。”《注》曰：“布，泉也。”《泉府》曰：“凡國事之財用取具焉。”此皆以泉為財。《荀子》曰：“厚刀布之斂以奪之財，重田野之稅以奪之食。”則以刀布為財，與田稅為食對舉。《經》於九府既雲斂財賄，則知九賦內兼有泉矣。九賦所以供九式，故九賦曰財賄，而九式曰財用。凡祭祀、賓客、喪荒、羞服、工事、幣帛、芻秣、匪頒、好用，資於穀者少，資於泉者多。而泉之所入，止有市征之絘布、總布、質布、罰布、廛布，不過當關市之一賦，此外則惟有宅不毛者之裏布，均未足以充九式之用。若不資泉於邦、郊、甸、稍、縣、都等，則職歲所雲官府都鄙之出財用，恐終年常不給也。考《漢書•本紀》，高祖四年，初為算賦，民十五以上至六十五出賦錢，人百二十為一算。《賈捐之傳》：“民賦四十，丁男三歲一事。”是一歲每丁不過賦十三錢有奇。又《新論》：“漢宣以來，百姓賦錢，歲餘二十萬，僅二百貫耳。”較之後代封椿、留州諸色目，不及萬分之一。而周之九賦，視之亦雲薄矣。乃苞襲宋人之說，猶以鄭注“口率出泉”為厚斂。此因末流而病其本也。又《泉府》曰：“凡民之貸者，與其有司辨而受之，以國服為之息。”苞以劉歆增竄此節，附會王莽，且謂《司市》職“以泉府同貨而斂賒”，則有賒而無貸明矣。今考《周書•大匡解》曰：“賦灑其幣，鄉正保貸。”又《管子》：“發故屋，辟故窌，以假貸，而以公量收之。”則是齊之家有貸，由於國有貸也。又《左氏傳》：“齊使有司寬政：毀關、去禁、薄斂、已責。”《注》曰：“除逋責。”又成二年《傳》亦曰：“楚乃大戶已責，逮鰥救乏。”考責即是貸，故《小宰》曰：“聽稱責以傳別。”鄭《注》：“稱責為貸予。”賈《疏》：“稱責謂舉責生子。於官於民，俱為稱也。”故房玄齡注《管子》“責而食者幾何家”，亦以責為出息也。然則貸民之制，自《泉府》外，既見於《小宰》，又見於《春秋傳》、《管子》，而苞指為王莽創制，誤矣。《管子•治國篇》曰：“則民倍貸以給上之徵矣。”《注》：“倍貸謂貸一還二。”此所謂橫斂也。若以國服為之息，約所出不過十一，略使子餘於母，以為不涸之藏。取於民者微，而濟於民者大，此先王惠鮮之精意。苞乃反以疑《經》，不亦過乎？又《載師》：“近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都皆無過十二。”苞亦指為劉歆之所竄。不知以近郊、遠郊、甸、稍、縣、都通計之，則四十分而稅六，猶是什一而少強耳。賈《疏》引《異義公羊》雲：“什一據諸侯邦國，《載師》特據王畿。王畿稅法輕近而重遠者，近者勞、遠者逸故也。諸侯邦國無遠近之差者，以其國地狹少，役賦事暇。”據此，則賦逾什一者止王畿內四百里。而通邦國萬里計之，仍未乖乎什一之大凡也。《禹貢》因九州差為九等，荊州田第八、賦第三，雍州田第一、賦第六。《通典》謂《禹貢》定稅什一，而輕重有九等之不同。則知什一乃統九州計之，非每州皆什一也。故《三禮義宗》謂稅俱什一，而郊內、郊外收藉不同。苞乃力詆《經》文，亦為勇於自信。蓋苞徒見王莽、王安石之假借《經》義以行私，故鰓鰓然預杜其源，其立意不為不善，而不知弊在後人之依託，不在聖人之製作。曹操復古九州以自廣其封域，可因以議《禹貢》冀州失之過廣乎！
國朝方苞撰。是書就《周禮》中可疑者摘出數條，斷以己見，分《別偽》、《辨惑》二門。大旨以竄亂歸之劉歆，凡十篇。已錄入所著《望溪文集》中。此其初出別行之本也。
國朝李文炤撰。文炤有《周易本義拾遺》，已著錄。是書前有《自序》，謂：“朱子曾稱《周禮》為天理爛熟之書，表章雖明，而訓釋未逮。諸儒之說，不能有醇無疵。因遠稽博采，上推列聖之因革，下鑒列代之興衰，以竊附於《詩》、《書》、《集傳》之後。”其自命甚高。今觀其書，不過隨文釋義，無所考證。多引先儒議論及後世事蹟，曼衍牽合，亦非詁經之正體。惟《考工記》之前，複旁搜官名於傳記之中，以補《冬官》之闕，計官三十有五，中有大司空、小司空、豕人、權人、都司空、家司空六官，皆不言所據。昔錢《甹只》病俞廷椿以後割取五官，殊失古本之舊，因著《冬官補亡》三卷，所補凡二十有一。其與炤相同者，惟後稷、農正、農師、水師、匠師、工師、舟牧、工正、圬人九官，司空則不立大、小之名。餘尚有十一官，為文炤所未載。殆由未見《甹只》書歟？
國朝沈淑撰。淑字季和，常熟人。雍正癸卯進士。是書匯輯漢、唐、宋、明以來及國朝李光地、顧炎武、方苞之說，分為五部。凡疏解《經》義者，曰《正義》。於本義引伸旁通者，曰《通論》。考訂注疏之失者，曰《辨正》。綜列後世事蹟、援史證《經》者，曰《餘論》。別著新義、以備參考者，曰《存異》。書各六卷，而總以《翼疏》為名。其《正義》六卷，則又每卷自為上下。皆采輯前人之說，不以己見參之。書成於雍正丁未，前有自作《條例》十二則。
國朝王文清撰。文清號九溪，寧鄉人。雍正甲辰進士，官至宗人府主事。是編以《周禮》注疏浩繁，但約括諸家，略疏字義，以便讀者。其《凡例》稱《經》文一字不遺，亦一字不動。然《敘官》亦《經》文也，自五官之長外，餘官則俱刪之矣。
國朝劉青芝撰。青芝有《學詩闕疑》，已著錄。是書摘《周禮》舊注及前人經訓互相參證，間亦取後代之事以引伸其義，頗與鄭、賈為難，然臆斷多而考證少。宋儒事事排漢儒，獨三《禮》注疏不敢輕詆，知禮不可以空言說也。青芝視之太易矣。
國朝薑兆錫撰。兆錫有《周易本義述蘊》，已著錄。是書多本《周禮訂義》，攻詰鄭《注》。若謂匠人、遂人同制；井田不分都鄙、公邑；《大司馬》“凡令賦，上地家三人，中地二家五人，下地家二人”，非專指邦國；又力斥《小司徒》鄭《注》旁加之說。此類皆襲前人緒論，不足深求。其自出新意者，如《司尊彝》“春祠、夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟。其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。”兆錫謂皆有舟與皆有罍對舉，則舟、罍皆是尊名。今考禮圖，六彝為上尊，盛三鬥；六尊為中尊，盛五鬥；六罍為下尊，盛一石。故《爾雅》曰：“彝、卣、罍，器也”。郭璞《注》雲：“皆盛酒尊。”孫炎《注》雲：“尊彝為上，罍為下，卣居中。”然則罍本下尊，不待兆錫申說。若以舟為尊，則未會此《經》之義。夫彝、尊、罍得列於上、中、下三尊者，以《司尊彝》於雞彝、鳥彝則曰“祼用”，於獻尊、象尊則曰“朝踐用”、“再獻用”，於罍則曰“諸臣之所昨”，獨於舟不著所用，則舟不得列於尊可知。兆錫但知“皆有舟”與“皆有罍”對舉，謂舟與罍同，而不知“皆有罍”句下有“諸臣所昨”明文，“皆有舟”句下別無明文，此舟、罍不同之明證也。考鄭司農曰：“舟，尊下臺，若今時承槃。”《鄉射記》曰：“命弟子設豐。”《注》雲：“設以承其爵。”《玉藻》曰：“大夫側尊，用棜，士側尊，用禁。”亦所以承尊。舟之承尊，蓋亦猶是。安得曰尊？賈公彥《疏》謂舟宜若後世酒船，陸佃亦謂若今酒船。殆以形類酒船，故名曰舟耳，非以酒船即舟也。如此之類，頗傷於臆斷。至若辨賈《疏》北郊用裘之說，謂盛夏用裘必不能行，後世遂至天地合祭。謂《大司徒》公五百里、侯四百里、伯三百里、子二百里、男一百里為制賦之成數，《孟子》百里、七十裏、五十裏，為出軍之實數。此類亦自樹一義，不為無見。然遽詆鄭玄為過始，又談何容易也？
△《周禮拾義》（無卷數，浙江巡撫采進本）
國朝李大濬撰。大濬，安溪人。是書采輯《注》、《疏》及諸家之說，間附以案語。然於禮家所聚訟者，如幣餘之賦，馬氏與林孝存、王與之之說不同；井田之法，《孟子》與《漢志》不同；九獻之禮，諸儒各異：皆並采其說，不加論斷。書中多載李光地說，蓋大濬為光地之族雲。
國朝高宸撰。宸字北侍，福清人。雍正中諸生。是書詮釋《周禮》，而不錄《考工記》。其《冬官補亡篇》有雲“俞庭椿著《復古編》，謂《冬官》不亡，雜出於五官之中。其後王次點、邱吉甫皆因之，吳草廬遂為《考注》”云云，是所據之本為俞廷椿《復古編》，則所謂“三注”當即指王、邱、吳三家。而書中不標名氏，直以己意融貫成文，又多迂闊不情之論，為三家之所無。莫明其體例何似。卷首《自序》一篇，亦泛論治法、道法，無一字及著書之旨。
○附錄
宋夏休撰。休，會稽人。紹興中進士。樓鑰《序》雲：“以上書補官，一試吏而止。”亦未詳為何官也。其書因井田之法，別以己意推演，創立規制。於鄉遂之官聯、溝遂之縱橫、王侯之畿疆、田萊之差數、兵農之相因、頒祿之多寡、門子遊倅之法、兆域昭穆之制、郊社宗廟之位、城郭內外之分以及次舍廬室市廛次敘，三鼓四金五常九旗五路五車和門八節，皆摹繪為圖，若真可坐言起行者。其考訂舊文，亦多出新意。如曰：“野之萊田，以時治之而已，不必盡耕作也。以其菰蒲之利，柴蒿之屬，刈之複生，采之複出也。不然，既不謂之易，則一家之力豈能歲耕田百畝、萊二百畝？蓋萊者刈獲之名，虞人萊所田之野是也。”又曰：“庶人受一廛，耕百畝。適長用力，所謂可任用者家二人。適子之適，力複可耕，則可任用者三人矣，故適子之適謂之餘子。雖適子之適力未及耕，而有庶子及耕，則亦三人，故庶子謂為餘夫也。”又曰：“古之附庸不可以為國，地方百里則可以為同。《春秋》蕭同叔子，何休注以為國名是也。”又曰：“五十裏為則，《大宗伯》曰：‘五命賜則’。《注》雲：‘則者未成國之名’。以漢制考之可見。”如是之類，尚可存備一說。至於以《管子》“經言”解《論語》“自經於溝瀆”為經正溝瀆之制，則附會甚矣。夫阡陌既開以後，井田廢二千餘載矣。雖以聖人居天子之位，亦不能割裂州郡，劖平城堡，驅天下久安耕鑿之民，悉奪其所有，使之蕩析變遷，以均貧富。一二迂儒，乃竊竊然私議複之，是亂天下之術也。使果能行，又豈止王安石之新法哉？同時里安黃毅乃為作《答問》一篇，條舉或者之說，一一為之疏通證明，殆不知其何心矣？陳傅良之《序》有曰：“其說以不能成都鄙者為閒田，不可為軍師者為閑民，鄉遂市官皆小者兼大者，他亦上下相攝，備其數，不必具其員，皆通論。餘多泥於度數，未必皆葉。”似稍稍致其不滿。永嘉之學，雖頗涉事功，而能熟講於成敗，此亦一證矣。此書《宋志》著錄。明唐樞作《周禮論》，力斥其謬，則樞尚及見之。朱彝尊《經義考》注曰“未見”，蓋無用之書，傳之者少也。惟《永樂大典》之內全部具存，檢核所言，實無可采。姑附存其目，而糾正其失如右。
明魏校撰。校字子才，號莊渠，昆山人。弘治乙丑進士，官至太常寺卿，遷國子監祭酒，未上卒。諡恭簡。事蹟具《明史•儒林傳》。是編取《周禮》六官之屬，證以秦漢而下官制沿革，迄明代而止。僅有《天官》、《地官》、《春官》，蓋未成之稿也。夫時殊事異，文質異宜，雖三代亦不相沿襲。校於數千年後乃欲舉陳跡以繩今，不亂天下不止。其斷斷不可，人人能解，即校亦非竟不知。特以不談三代，世即不目為醇儒，故不能不持此論耳。《自序》一篇故摹典誥，亦此意也。──右“禮類”《周禮》之屬三十七部，二百七十七卷內三部無數，《附錄》二部，二十四卷，皆附《存目》。
舊本題“宋朱子撰”。原載《晦菴大全集》中，此其別行之本也。然實李如圭作，編集者誤入，說見如圭《釋宮》條下。
明郝敬撰。敬有《周易正解》，已著錄。敬所作《九經解》，皆好為議論，輕詆先儒。此編尤誤信樂史“五可疑”之說，謂《儀禮》不可為經，尤其乖謬。所解亦粗率自用，好為臆斷。如《士昏禮》“升自西階”一條，《經》於饗婦而後雲“舅姑降自西階，婦降自阼階”，則未饗以前婦固不得以主自處，壻亦不得以室相授。升自西階，在婦為無專制之義，在壻則亦猶舅姑於婦先以客禮之之義。而敬謂父在子不由阼，不知為人子者居不主奧，而此時何以即席於奧耶？蓋由此升者，特以道婦故也。於“舅坐，答拜”一條，又謂新婦拜舅立，而使其舅坐答拜之，於理未當。不知此是婦人肅拜，故舅坐以答之。尊卑之分宜然，無可疑也。又如《士冠禮》七體、二十一體，度數宜詳。《公食大夫禮》“魚、腸胃、倫膚若九若十有一，下大夫則若七若九”，與陳祥道《禮書》謂諸侯當十三、天子當十五者未合，宜有折衷，而往往以數語了之。知其於考據之學終淺，非說《禮》之專門也。其間有可取者，如裼襲有衣之裼襲，有玉之裼襲，鄭《注》泥《玉藻》之文，於《聘義》還玉還璋，皆以為易衣加衣之儀；《覲禮》“匹馬，卓上”，蓋卓立向前之義，鄭《注》誤以卓為的；及《公食大夫禮》又鼎{冖鼎}“若束若編”非以茅為鼏之類。敬之所辨，亦時有千慮之一得，然所見亦罕矣。
明張鳳翔撰。鳳翔字蓬元，堂邑人。萬曆辛丑進士，官至兵部尚書。是書主朱子《儀禮》為經之說，大旨以鄭《注》為主。其間自出新義者，則多所未允。如《士冠禮》文“降自西階，適東壁，北面，見於母。”鄭《注》以適東壁為出闈門，賈《疏》謂母冠子無事在闈門外，故子出闈門見之。敖繼公不從鄭義，以適東壁為在東堂下，其說已非。鳳翔又以為適東壁者又升自阼階，適東壁房前，北面見母。是時母已在房，果如所言，則“降自西階”之後，仍當有“升阼階”之文，何以《經》文無之耶？此類數處，皆立異而不能精確也。
明朱朝瑛撰。朝瑛有《讀易略記》，已著錄。是書於《經》文不全錄，第曰自某至某。所錄多敖繼公、郝敬之說，取材頗儉。其自為說者，亦精義無幾。
國朝徐世沐撰。世沐有《周易惜陰錄》，已著錄。是書逐節逐句分解，撮標注義，頗為明簡，較所注他經稍善，然亦疏於考證。如《士冠禮》雲：“闕項青組纓。”汲古閣本鄭《注》：“闕讀如‘有頍者弁’之頍，滕薛名蔮為頍。”世沐謂字書無此蔮字而疑之，不知蔮本當作簂。《後漢•烏桓傳》雲：“猶中國有簂、步搖。”注雲：“簂音吉悔反，字或為幗。”蓋簂、幗二字通。《續漢書•輿服志》雲：“太皇太后、太后入廟，翦氂簂。公、卿、列侯、二千石夫人紺繒簂。”《廣雅》曰：“簂謂之《巾皃》。”故《玉篇》、《廣韻》、《集韻》、《類篇》俱作簂字，可以正刊本作蔮之訛。至若《釋名》曰：“簂，恢也，魯人曰頍。頍，傾也，著之傾近前也。”即鄭《注》滕、薛名蔮為頍之確證。而《釋名》作簂不作蔮，則汲古閣本鄭《注》作蔮，其誤顯然。世沐心知其誤而不能究其所以誤，殊核之未審。又此書多載鄭《注》所引古今文，然闕漏不可枚舉。即如《士冠禮注》雲：“古文闑為{埶木}，閾為蹙。”又雲：“古文旅作臚。”又雲：“今文纁皆作熏。”又雲：“古文盥皆作浣。”又雲：“壹古文皆作一。”又雲：“今文枋為柄。”又雲：“古文啐為呼。”又雲：“古文亶為癉。”又雲：“今文格為嘏。”此九條俱失載，則他篇可知。又若《士冠禮》“戒賓”節在“筮賓”之前，而世沐謂戒賓當在筮賓之後。今考鄭《注》，戒賓者，戒主人之僚友；筮賓者，筮其可使冠子者。蓋先戒眾賓，後乃於眾賓內更筮其最吉，特使冠子。故賈《疏》謂取人之法先筮後戒。今以此賓是賢者，必知是吉，故先戒賓。賓已許，方始筮之。以其賢，恒自吉，故先戒後筮。此義最易曉，而世沐謂當先筮後戒，疏矣。至謂冠子一醮足矣，三醮則意複詞縟，具文滋偽。又謂字冠者不當有祝詞之類，尤臆斷之說也。
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。奇齡說經，好立異義，而顛舛乖謬，則莫過於是書。大旨以子夏《喪服傳》為戰國以後人偽作，故逐條攻擊，務反其說。其叛經之尤者，如謂喪服有齊衰無斬衰。考《釋名•釋喪服》曰：“斬衰，不緝其末，直翦斬而已。齊，齊也。”故鄭注《喪服傳》曰：“斬，不緝。齊，緝也。”與《釋名》之義相符。奇齡乃謂齊而不緝，乃齊之本名。而從而緝之，則又以緝齊得名。三年之重齊不緝，期功則緝之。然所謂齊而不緝，仍是《釋名》“斬衰，不緝其末”之說。又何必陽改其名而陰存其實乎？至謂期功以下之齊乃緝，則齊衰三年者皆已不緝，是改斬之名下同於齊，又改齊之實上同於斬。支離怪變，彌為不可究矣。奇齡以《周禮》、《儀禮》同出戰國人偽撰，故於《周禮•司服職》齊衰、斬衰之文，置之不道。至《左氏》乃奇齡所最信者也。考昭公十年《傳》：“晉平公卒，叔向曰：孤斬焉在衰絰之中。”杜預《注》曰：“既葬，未卒哭，猶服斬衰。”明為斬衰之確證。乃引《雜記》“三年之喪如斬”語，謂非服斬之義。襄公十七年《傳》：“齊晏桓子卒，晏嬰粗縗斬，苴絰帶杖，菅屨。”是斷斷不得謂之非斬服者。奇齡亦謂“斬”字下屬“苴絰帶”為句，乃斬苴麻以為絰帶。《荀子》一書，亦奇齡之所最信也。考《三年問篇》明出斬衰之名，不能複辨，則曰《禮論篇》中但有齊衰無斬衰，《三年問篇》乃後人妄改。夫稍可穿鑿之處，即改易其訓詁句讀以就己說。至必不可掩之處，則遁而謂之妄改。持是以往，天下複有可據之書乎？奇齡又謂三年之喪當為三十六月，不得折月，而又無解於《荀子•禮論篇》“二十五月而畢”之文，遂謂畢者乃畢衰服也，至二十七月禫後又加禫服九月。考《間傳》曰：“中月而禫，禫而纖，無所不佩。”孔穎達《疏》曰：“此謂禫祭既畢，吉祭以後，無所不佩。”又《喪服小記》曰：“再期之喪，三年也。期之喪，二年也。”《喪大記》曰：“禫而從禦，吉祭而複寢。”《檀弓》曰：“是月禫，徙月樂。”《間傳》又曰：“中月而禫，禫而飲醴酒。”飲酒者先飲醴酒，食肉者先食乾肉，是徵諸禮經，顯有典訓。今奇齡謂禫後服綅冠素端者凡十月，與《經》義無一相合。豈先王制禮之意乎？其他若謂父在為母不當期年，父母不當為長子三年，皆據律以議《經》。至謂本生父母不當降在期服，傳重者不必嫡孫，則不特叛《經》，且背律矣。豈非恃其博洽，違心巧辨哉？
不著撰人名氏。前有《自序》，題“康熙庚申”，則近時人也。其書以一篇為一卷，第約取《注》、《疏》而參以朱子及楊複之說。其餘諸家，概不採錄。雖頗簡易，然禮制委曲，非一家之言所可盡，《注》、《疏》以外，限以朱子師弟二人，遂舉諸儒而屏之，殆非該貫之道也。
國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。是書標曰《釋例》，實止釋服一類，寥寥數頁，蓋未成之書。其釋冕服一條，辨注家冕廣八寸、長尺六寸、績麻三十升布為之之誤，謂禮家相傳八十縷為升，古布幅闊二尺二寸，周尺甚短，以八尺當今之五尺，二尺二寸當今之一尺三寸七分半。如冕延有三十升，其經二千四百縷。是今尺一分之地，須容十七縷有奇，雖績麻極細，亦不能為此。其說驗諸實事，最為細析。又謂冕有前旒無後旒，故《大戴禮》及東方朔俱雲，冕而前旒，所以蔽明。《玉藻》、《郊特牲》雲十有二旒，不雲二十四旒。漢明帝制冕旒有前無後，正合古義。《玉藻》雲“前後邃延”，不過謂冕長尺六寸，前延後延至武皆深邃耳，非謂前後皆有旒也。其說與鄭《注》互異，亦可相參。惟宗陳祥道之說，謂《周禮》之韋弁即爵弁，其說過新，不可信。考《士冠禮》“爵弁服”《注》曰：“爵弁者冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然。或謂之緅，其布三十升。”《周禮》“凡兵事韋弁服”《注》曰：“韋弁以韎韋為弁，又以為衣裳。”此爵弁、韋弁顯異者也。惟《書》雲：“二人雀弁執惠。”偽孔《傳》雲：“雀韋弁。”似即以爵弁為韋弁者。然孔穎達《疏》雲：“據阮諶《三禮圖》，雀弁以布為之。此《傳》言雀韋弁者，此人執兵，宜以韋為之。然下言冕執兵者不可以韋為冕，未知孔意如何。”則孔《疏》於此《傳》原不深信。且即以爵韋為之，要止得名曰爵弁，不得通名韋弁。故《釋名》曰：“以爵韋為之，謂之爵弁。韎韋為之，謂之韋弁。”二語極為分晰，不容相混。至於《周禮•司服》有韋弁無爵弁，賈《疏》雲：“爵弁之服，惟有承天變及天子哭諸侯乃服之。所服非常，故天子吉服不列之。”此義頗得。如必謂韋弁即爵弁，《司服》未嘗遺爵弁，則王之吉服自大裘至冠弁，其等殺凡八。公之服自袞冕以下，大裘不得服。侯伯之服自鷩冕以下，袞冕不得服。以次殺之。士之服自皮弁而下，韋弁不得服。其制甚明。如韋弁即爵弁，士於禮已不得服矣，何以《士冠禮》曰：“爵弁服纁裳”乎？且《儀禮•士冠禮》、《士昏禮》、《士喪禮》既有爵弁服，而《聘禮》曰：“君使卿韋弁歸饔餼。”又曰：“夕夫人使下大夫韋弁歸禮。”則是既有爵弁，又有韋弁明矣。又安得以《司服》不載為疑也。永又補祥道之說曰：“《詩》方叔將兵，服其命服，朱芾斯皇。又曰：韎韐有奭，以作六師。皆爵弁服之韠也。”今考《詩》“服其命服，朱芾斯皇”《箋》曰：“雲命服者，命為將受王命之服也。天子之服韋弁，服朱衣裳也。”據此，則即《左氏傳》所雲“韎韋之跗”《注》，正戎服之常也。必雲爵弁之韠，殊無顯據。又《詩》“韎韐有奭，以作六師”《箋》曰：“此諸侯世子也。除三年之喪，服士服而來，未遇爵命之時，時有征伐之事，天子以其賢，任為將軍。”《疏》曰：“將軍之時，猶未得命，由是仍服韎韐。”據此，則《經》雲“以作六師”，蓋將受命為將軍，非已臨六師而以爵弁之韎韐為戎服也。故三章皆雲“君子至止”，言諸侯初至天子之朝，非即臨戎可知。永引此二詩，亦未為確據。蓋永考證本精，而此則草創之本耳。
國朝馬駉撰。駉字德淳，山陰人。《儀禮》經文詰曲，《注》、《疏》浩繁，向稱難讀。是編刻於乾隆乙亥。於《經》文諸句之中，略添虛字聯絡之，以疏通大意。又仿高頭講章之式，匯諸說於上方。大約以鄭《注》、賈《疏》為主，而兼采元敖繼公《集說》、明郝敬《集解》及近時張爾岐《句讀》諸書，間亦參以己意。取便初學而已，不足以闡《經》義也。
○附錄
明徐駿撰。駿，常熟人。是書成於正統戊午。考論五服之制，設為問答以明之。大旨於古制遵朱子《家禮》，當代之制則遵明太祖《孝慈錄》。所采諸書，不過十餘種而已。《明史•藝文志》作一卷。此本六卷。考《序》末有“大明歲次壬申進德書堂新刊”字，則此本猶屬舊刻，不由竄亂。《明史》誤以六字為一字耳。
國朝吳肅公撰。肅公有《詩問》，已著錄。是書取禮家喪服之制意所未喻者辨之，又雜論俗禮之不合於古者共六十五條。間有可采，而師心之處為多。
國朝朱建子撰。建子字辰起，秀水人。朱彝尊之從子也。是編集歷代喪服禮制，每條下分古有今無、古無今有、古重今輕、古輕今重四目。後為《雜問篇》，凡三十九條。所引經傳禮書及諸家文集，頗稱該洽。然斬衰之喪有三十四條，而所引僅三十一條。如《政和禮》所載“夫為祖、曾祖、高祖承重者，妻從夫之喪”及《孝慈錄》所載“為人後者，為所後祖母之喪”，皆古今異制，而建子未及詳載。又齊衰杖期，如《儀禮》所載繼母嫁，從，為之服報，大功九月。如《通典》所載為人後者，為本生祖父母服儀。亦古今異制，當一例詳辨者，亦皆脫略。則考核尚未甚密也。
國朝朱董祥撰。董祥字熊占，長洲人。是書成於康熙乙卯，乃其居父喪時所作。皆以糾正世俗之誤。其間有泥古而過者，如母喪齊衰三年，固古者喪無二斬之義。然自明洪武以後，凡律令之文，皆雲為母斬衰。仍欲依《喪服》之文服齊衰，等而上之，將遵古禮為母期年耶？是亂王制也。昭穆祔遷之說，陸佃已與何、張異議。至同堂異室而無左昭右穆之次者，朱子已雲“為禮者猶執祔祖之文，似無意義”，而兩存其說矣。董祥必欲昭遷而穆不動，穆遷而昭不移，不幾於親盡者不必祧，而祧者不必親盡乎？其他微文瑣節，事事繩以古義。持之有故，言之成理，而實多滯礙而難行。至於喪親匿喪之類，皆律有正條，懸如日月，更不待齗齗辨論矣。後附《婚禮廣義》一卷，斟酌今古之間，較為易行。然皆前人家儀所已有，無勞複衍為也。──右“禮類”《儀禮》之屬九部，一百五卷，《附錄》四部，二十二卷，皆附《存目》。