四庫全書總目提要/卷022

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目錄 四庫全書總目提要
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卷二十二 經部二十二


禮類四[编辑]

三禮圖集注》•二十卷內府藏本[编辑]

宋聶崇義撰。崇義洛陽人。周顯德中累官國子司業。世宗詔崇義參定郊廟祭玉,因取三《禮》舊圖,凡得六本,重加考訂。宋初上於朝,太祖覽而嘉之,詔頒行。考禮圖始於後漢侍中阮諶。其後有梁正者,題諶圖雲:“陳留阮士信受學於潁川綦母君,取其說為圖三卷。多不案禮文,而引漢事與鄭君之文違錯。”正稱《隋書經•籍志》列鄭玄及阮諶等《三禮圖》九卷。《唐書•藝文志》有夏侯伏朗《三禮圖》十二卷,張鎰《二禮圖》九卷。《崇文總目》有梁正《三禮圖》九卷。《宋史》載吏部尚書張昭等奏雲:“四部書目內有《三禮圖》十二卷,是開皇中敕禮部修撰。其圖第一、第二題雲梁氏,第十後題雲鄭氏。今書府有《三禮圖》,亦題梁氏、鄭氏。”則所謂六本者,鄭玄一,阮諶二,夏侯伏朗三,張鎰四,梁正五,開皇所撰六也。然勘驗《鄭志》,玄實未嘗為圖,殆習鄭氏學者作圖,歸之鄭氏歟?今考書中宮室車服等圖,與鄭《注》多相違異。即如《少牢饋食》“敦皆南首”,鄭《注》雲:“敦有首者,尊者器飾也。飾蓋象龜。周之制,飾器必以其類。龜有上、下甲,此言敦之上、下象龜上、下甲。”蓋者意擬之辭,而是書敦與簠簋皆作小龜,以為蓋頂。是一器之微,亦失鄭意。沈括《夢溪筆談》譏其犠象尊、黃目尊之誤。歐陽修《集古錄》譏其簋圖與劉原甫所得真古簋不同。趙彥衛《雲麓漫鈔》譏其爵為雀背承一器,犠象尊作一器繪牛象。林光朝亦譏之曰:“聶氏《三禮圖》全無來歷,穀璧則畫穀,蒲璧則畫蒲,皆以意為之。不知穀璧止如今腰帶銙上粟文耳。”是宋代諸儒亦不以所圖為然。然其書鈔撮諸家,亦頗承舊式,不盡出於杜撰。淳熙中陳伯廣嘗為重刻,題其後雲:“其圖度未必盡如古昔,苟得而考之,不猶愈於求諸野乎?”斯言允矣。今姑仍其舊帙錄之,以備一家之學。此書世所行者為通志堂刊本。或一頁一圖,或一頁數圖,而以說附載圖四隙。行款參差,尋覽未便。惟內府所藏錢曾也是園影宋鈔本,每頁自為一圖,而說附於後,較為清整易觀。今依仿繕錄焉。


三禮圖》•四卷浙江吳玉墀家藏本[编辑]

明劉績撰。績字用熙,號蘆泉,江夏人。弘治庚戌進士,官至鎮江府知府。是書所圖,一本陸佃《禮象》、陳祥道《禮書》、林希逸《考工記解》諸書,而取諸《博古圖》者為尤多,與舊圖大異。考漢時去古未遠,車服禮器猶有存者。鄭康成圖雖非手撰,要為傳鄭學者所為。阮諶、夏侯伏朗、張鎰、梁正亦皆五代前人。其時儒風淳實,尚不以鑿空臆斷相高。聶崇義參考六本,定為一家之學。雖踵謬沿訛,在所不免,而遞相祖述,終有典型。至《宣和博古圖》所載,大半揣摩近似,強命以名。其間疏漏多端,洪邁諸人已屢攻其失。績以漢儒為妄作,而依據是圖,殊為顛倒。然所采陸、陳諸家之說,如齊子尾送女器出於魏太和中,犠尊純為牛形,王肅據以證鳳羽婆娑之誤。齊景公器出晉永康中,象尊純為象形,劉杳據以證象骨飾尊之非。蒲璧刻文如蒲荏敷時,穀璧如粟粒,其器出於宋時,沈括據以證蒲形、禾形之謬。此書並採用其說,亦足以備一解。至於宮室制度,輿輪名物,凡房序堂夾之位、輢較賢藪之分,亦皆一一分析。不惟補崇義之闕,且以拾希逸之遺。其他珽荼曲植之屬,增舊圖所未備者又七十餘事。過而存之,未始非兼收並蓄之義也。


學禮質疑》•二卷副都御史黃登賢家藏本[编辑]

國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》,已著錄。是書考辨古禮,頗多新說。如謂魯郊惟日至一禮,祈穀不名郊,自魯亻朁行日至之郊,其君臣托於祈穀以輕其事。後人不察郊與祈穀之分,遂以魯為祈穀。見《春秋》不書祈穀,遂以祈穀為郊。今考《襄公七年傳》孟獻子曰:“夫郊祀後稷以祈農事,啟蟄而郊,郊而後耕。”《桓公五年》:“秋,大雩。”《左氏傳》曰:“書不時也。凡祀,啟蟄而郊,龍見而雩。”與孟獻子之言亦合。斯大既不信《左氏》,又據《詩序》謂《昊天有成命》為郊祀天地,而不言祈穀,遂立是說。不知《大戴禮•公符篇》載郊祝曰:“承天之神,興甘風雨。庶卉百穀,莫不茂者。”則郊兼祈穀之明證。《家語》雖出依託,然皆綴緝舊文。其《郊問篇》稱:“至於啟蟄之月,則又祈穀於上帝。”王肅注曰:“啟蟄而郊,郊而後耕。”與鄭、杜二家尤為契合。斯大別為創論,非也。斯大又謂大社祭地在北郊,王社祈穀在國中。今考《五經通義》:“大社在中門之外,王社在籍田之中。”孔、賈《疏》及《通典》俱宗其說。又《左傳•閔公二年傳》:“間於兩社,為公室輔。”杜預注:“周社、亳社兩社之間,朝廷執政所在。”孔穎達《疏》曰:“魯是周之諸侯,故國社謂之周社。”則國社之所在為朝廷執政之所在,其為中門內無疑。諸侯之國社,與天子之大社同也。《周書•作雒篇》曰:“乃設立丘兆於南郊,以上帝配後稷、日月星辰,先王皆與食。諸侯受命於周,乃建大社於國中。”國中與南郊對舉,則大社不在郊而在國可知。斯大所雲,誤亦顯著。斯大又謂士止為小宗,不得為大宗,以士無祖廟也。今考《喪服小記》曰:“士不攝大夫,士攝大夫惟宗子。”又《荀子》曰:“故王者太祖,諸侯不敢壞。大夫、士有常宗。”楊倞《注》曰:“繼別子之後為族人所常宗,百世不遷之大宗也。”據此,則士亦得為大宗明矣。又《喪服小記》曰:“庶子不祭殤與無後者,殤與無後者從祖祔食。”鄭玄《注》曰:“宗子之諸父無後者,為墠祭之。”孔穎達《疏》曰:“若宗子是士,無曾祖廟,故諸父無後者為墠祭之。”又《曾子問》曰:“若宗子死,告於墓而後祭於家。”鄭《注》曰:“祭於家,容無廟也。”孔《疏》曰:“祭於家是容宗子無爵,其家無廟,而祭於庶子之家。”是且有無廟而為宗子者矣。今斯大謂有始祖廟乃得為大宗。充其說,不特士不得為大宗,據《祭法》則大夫、止有曾祖廟,將大夫亦不得為大宗乎?斯大又變其說,謂大夫、士皆得祭高曾祖禰,引《大傳》曰:“大夫、士有大事,省於其君,幹祫及其高祖。”今考孔《疏》:“祫,合也,謂雖無廟而得與有廟者合祭。”大夫蓋祫於曾祖廟而上及高祖,上士則祫於祖廟而上及曾祖、高祖,中士則祫於禰廟而上及祖與曾祖、高祖,又安得援為皆得有廟之證乎?斯大又謂《小記》大夫、士之妾祔於妾祖姑,亡則中一以上而祔,則祔於高祖姑,是高祖有廟。今考《小記》孔《疏》曰:“妾無廟,為壇祔之耳。”則妾雖祔於高祖之妾,不必高祖有廟。觀《雜記》“父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤”孔《疏》“其小功,兄弟、身及父”,是庶人不合立祖廟。則曾祖嫡孫為之立壇,祔小功兄弟之長殤於從祖,立神而祭,不為從祖立廟也。又安得謂高祖之妾有廟乎?凡此皆自立異說,略無顯據。其他若辨商周改月改時,周詩周正及兄弟同昭穆,皆極精確。宗法十餘篇,亦頗見推闡。置其非而存其是,亦未始非一家之學也。


讀禮志疑》•六卷浙江巡撫采進本[编辑]

國朝陸隴其撰。隴其有《古文尚書考》,已著錄。是編以三《禮》之書多由漢儒采輯而成,其所載古今典禮,自明堂、清廟、吉、凶、軍、賓、嘉以及名物、器數之微,互相考校,每多齟齬不合。因取鄭、孔諸家注疏,折衷於朱子之書,務得其中。並旁及《春秋》律呂與夫天時人事可與《禮經》相發明者,悉為采入。其有疑而未決者則仍闕之。故曰《讀禮志疑》。案《禮經》自經秦火,雖多殘闕不完,而漢代諸儒去古未遠,其所訓釋,大抵有所根據,不同於以意揣求。宋儒義理雖精,而博考詳稽,終不逮注疏家專門之學。隴其覃思心性,墨守程、朱,其造詣之醇,誠近代儒林所罕見。至於討論三《禮》,究與古人之終身穿穴者有殊。然孔《疏》篤信鄭《注》,往往不免附會。而陳澔《集說》,尤為弇陋。隴其隨文糾正,考核折衷,其用意實非俗儒所能及。如論孔疏《月令》引《太史職》鄭《注》“中數曰歲,朔數曰年”,並舉則分年歲,單舉則可互稱。又祥禫主鄭駁王,廟制尊劉駁鄭。於“禮有擯詔,樂有相步,溫之至也”之文,謂溫直是蘊藉,不當如孔《疏》所雲以物承藉。於“未卜禘不視學”,取孔《疏》不當禘祭之年亦待時祭之後,駁《集說》不五年不視學之說。謂《司尊彝》變朝踐為朝獻、變再獻為饋獻為省文、互文之法。皆自抒所見,絕無門戶之私。至於緇、糸才、純三字,謂純當作糸才,古人字亦誤用,後來不可不慎。不知古字多通,原未可以近例相限。又袁黃《群書備考》以賈公彥訛作賈逵,人所共知,何煩深辨?而亦特立一條,為之駁正。此蓋閱書時隨筆標記,門弟子編次校刊,乃誤入正文,未加簡擇,固不足為隴其病矣。


郊社禘祫問》•一卷浙江巡撫采進本[编辑]

國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》,已著錄。是書前答門人李塨問南北郊分祀及問有禘無祫之說,末附艾堂問。自注雲:“同郡學人集於艾堂所問,此則專論禘祫者也。”其中如南郊、北郊以冬、夏至分祀,見於《周禮》,本有明文。疑無北郊之祀者,本無庸置辨。奇齡性喜攻駁,反覆詰辨,未免繁雜。至於時祭之外,禘為大祭,所謂“三年一禘,五年一祫”者,語出緯書,本不足據。祫對犆為義,不對禘為義也。奇齡辯大禘與吉禘不相蒙。又言大禘、吉禘時祭必合祭,故稱祫。則皆發昔儒所未及,於《經》義不為無補。錄存其說,亦足資禮家之采擇焉。


參讀禮志疑》•二卷編修勵守謙家藏本[编辑]

國朝汪紱撰。紱一名烜,字燦人,號雙池,婺源人。是書取陸隴其所著《讀禮志疑》,以己意附參於各條之下。其於三《禮》大端,若謂南郊即為圜丘、大社即為北郊、禘非祭天之名、路寢不得仿明堂之制,又力斥大饗明堂文王配五天帝、武王配五人帝之說,皆主王肅而黜鄭玄,故頗與舊注相左。其謂東西夾室不在堂之兩旁,而在東西房之兩旁。考《儀禮•公食大夫禮》:“公迎賓入,大夫立於東夾南,士立於門,小臣東堂下,宰東夾北,內官之士在宰東上,介門西。”蓋均即位於堂之上下。如紱所雲,則大夫及宰乃違眾而獨立於堂後及東西房兩旁隱蔽之地矣。又《聘禮》設饗,亦雲堂上之饌八、西夾六。蓋數饌於賓,其陳設皆自堂及庭及門,取其羅布目前。如紱所雲,則饌亦設於堂後矣。紱又謂士無朝服,玄端即士之朝服,上士玄裳,中士黃裳,下士雜裳。考《士冠禮》曰:“主人玄冠朝服,緇帶素韠。”既雲素韠,則素裳矣,與卿大夫以上之朝服,初無以異,未嘗獨以黃裳、玄裳、雜裳之玄端為朝服也。又《魯語》曰:“列士之妻加之以朝服。”則士固非無朝服。紱皆未之深考也。至所謂大夫、士無西房,故《士喪禮》主人括發,眾主人免於房,而婦人乃獨髽於室,以無西房故也。其說本孔《疏》,可破陳祥道《禮書》之惑。又謂大夫、士廟亦當有主,與《通典》所載徐邈及清河王懌之議相合。如斯之類,亦多深得《經》義,固可與隴其之書並存不廢也。──右“禮類”《三禮總義》之屬六部,三十五卷,皆文淵閣著錄。(案:鄭康成有《三禮目錄》一卷。此三《禮》通編之始。其文不可分屬。今共為一類,亦《五經總義》之例也。其不標三《禮》之名,而義實兼釋三《禮》者,亦並附焉。)


禮書》•一百五十卷內府藏本[编辑]

宋陳祥道撰。祥道字用之,福州人。李廌《師友紀談》稱其許少張榜登科。又稱其元祐七年進《禮圖》、《儀禮注》,除館閣校勘。明年用為太常博士,賜緋衣,不旬餘而卒。又稱其仕宦二十七年,止於宣義郎。《宋史》則作官至秘書省正字。然晁公武《讀書志》載是書,亦稱左宣義郎太常博士陳祥道撰,與廌所記同。廌又稱嘗為《禮圖》一百五十卷,《儀禮說》六十餘卷,內相範公為進之,乞送秘閣及太常寺。陳振孫《書錄解題》則稱元祐中表上之。晁公武則稱朝廷聞之,給劄繕寫奏禦。《宋史•陳暘傳》則稱禮部侍郎趙挺之上言,暘所著《樂書》二十卷(案《樂書》實二百卷、《宋史》字誤),貫穿明備,乞援其兄祥道進禮書故事給劄。則廌,振孫所記為確,公武朝廷聞之之說非其實也。其中多掊擊鄭學。如論廟制引《周官》、《家語》、《荀子》、《穀梁傳》謂天子皆七廟,與康成天子五廟之說異。論禘祫謂圜丘自圜丘,禘自禘,力破康成禘即圜丘之說。論禘大於祫並祭及親廟,攻康成禘小祫大、祭不及親廟之說。辨上帝及五帝,引《掌次》文,辟康成上帝即五帝之說。蓋祥道與陸佃皆王安石客(案祥道為王安石之徒,見晁公武《讀書志》祥道《論語解》條下),安石說經,既創造新義,務異先儒,故祥道與陸佃亦皆排斥舊說。佃《禮象》今不傳,惟神宗時詳定郊廟禮文諸議,今尚載《陶山集》中。大抵多生別解,與祥道駁鄭略同。蓋一時風氣所趨,無庸深詰。然綜其大致,則貫通經傳,縷析條分,前說後圖,考訂詳悉。陳振孫稱其論辨精博,間以繪畫,唐代諸儒之論、近世聶崇義之圖,或正其失,或補其闕。晁公武,元祐黨家;李廌,蘇門賓客:皆與王氏之學異趨。公武則稱其書甚精博,廌亦稱其《禮》學通博,一時少及。則是書固甚為當時所重,不以安石之故廢之矣。


儀禮經傳通解》•三十七卷、《續》•二十九卷浙江巡撫采進本[编辑]

《儀禮經傳通解》,宋朱子撰。初名《儀禮集傳集注》。朱子《乞修三禮劄子》所雲“以《儀禮》為經,而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者,皆以附於本經之下,具列注疏諸儒之說,略有端緒”,即是書也。其劄子竟不果上。晚年修葺,乃更定今名。朱子沒後,嘉定丁丑始刊版於南康。凡《家禮》五卷、《鄉禮》三卷、《學禮》十一卷、《邦國禮》四卷,共二十三卷,為四十二篇。中闕《書數》一篇,《大射》至《諸侯相朝》八篇尚未脫稿。其卷二十四至卷三十七凡十八篇,則仍前草創之本,故用舊名《集傳集注》。是為《王朝禮》。中闕《卜筮》一篇,目錄內《踐阼》第三十一以後,序說並闕。蓋未成之本也。所載《儀禮》諸篇,鹹非舊次,亦頗有所釐析。如《士冠禮》三屨本在辭後,乃移入前。“陳器服”章戒、宿、加冠等辭本總記在後,乃分入前各章之下。末取《雜記》“女子十五許嫁,笄”之文續《經》,立“女子笄”一目。如斯者不一而足。雖不免割裂古經,然自王安石廢罷《儀禮》,獨存《禮記》,朱子糾其棄經任傳,遺本宗末,因撰是書以存先聖之遺制。分章表目,開卷了然,亦考禮者所不廢也。其喪祭二門則成於朱子門人黃榦,蓋朱子以創稿屬之。楊復原《序》述榦之言有曰“始餘創二《禮》粗就,奉而質之先師,喜謂餘曰:君所立喪祭禮,規模甚善,他日取吾所編《家鄉、邦國、王朝禮》,其悉用此更定”云云,則榦之所編,尚不失朱子之意。然榦僅修《喪禮》十五卷,成於嘉定己卯。其《祭禮》則尚未訂定而榦又歿。越四年壬午,張虙刊之南康,亦未完本也。其後楊複重修《祭禮》,鄭逢辰進之於朝。複序榦之書雲:“《喪禮》十五卷前已繕寫,《喪服圖式》今別為一卷,附於正帙之外。”前稱《喪服圖式》、《祭禮》遺稿尚有未及訂定之遺憾,則別卷之意固在此。又自序其書雲:“南康學宮舊有《家鄉、邦國、王朝禮》,及張侯虙續刊《喪禮》,又取《祭禮》稿本並刊而存之。竊不自揆,遂據稿本,參以所聞,稍加更定,以續成其書,凡十四卷。”今自卷十六至卷二十九皆複所重修。合前《經傳通解》及《集傳集注》,總六十有六卷。雖編纂不出一手,而端緒相因,規模不異。古禮之梗概節目,亦略備於是矣。


禮書綱目》•八十五卷安徽巡撫采進本[编辑]

國朝江永撰。其書雖仿《儀禮經傳通》解之例,而參考群經,洞悉條理,實多能補所未及,非徒立異同。如《士冠禮》“屨,夏用葛”以下五十字,本在辭後《記》前,《通解》移置《經》文“陳器服”節末。是書亦沿襲其說,不故相詰難。至於《士昏記》“父醮子,命之辭曰”以下三十一字,《通解》列在“陳器饌”節下。而是書改列在“親迎”節下。又《通解》以《記》文“婦入三月,然後祭行”二句,別為“祭行”一節,在“奠菜”節之前。而是書以此二句附於“廟見”節之末。蓋是書“廟見”,節《通解》之所謂釋、奠也。揆以《禮》意,較《通解》為有倫次。又《通解》割《士冠禮》“無大夫冠禮,而有婚禮”以下四句,謂當在《家語•冠頌》內,疑錯簡於此《經》,頗涉臆斷。是書則仍《記》文之舊,不從《通解》,尤為詳慎。亦未嘗曲相附合也。蓋《通解》,朱子未成之書,不免小有出入。其間分合移易之處,亦尚未一一考證,使之融會貫通。永引據諸書,釐正發明,實足終朱子未竟之緒。視胡文炳輩務博,篤信朱子之名,不問其已定之說、未定之說,無不曲為袒護者,識趣相去遠矣。


五禮通考》•二百六十二卷江蘇巡撫采進本[编辑]

國朝秦蕙田撰。蕙田字樹峰,金匱人。乾隆丙辰進士,官至刑部尚書。諡文恭。是書因徐乾學《讀禮通考》惟詳“喪葬”一門,而《周官•大宗伯》所列五禮之目,古經散亡,鮮能尋端竟委,乃因徐氏體例,網羅眾說,以成一書。凡為類七十有五。以樂律附於吉禮宗廟制度之後;以天文推步、句股割圓,立“觀象授時”一題統之;以古今州國都邑山川地名,立“體國經野”一題統之:並載入《嘉禮》。雖事屬旁涉,非五禮所應該,不免有炫博之意。然周代六官,總名曰禮。禮之用,精粗條貫,所賅本博。故朱子《儀禮經傳通解》於《學禮》載鐘律詩樂,又欲取許氏《說文解字》序說及《九章算經》為《書數篇》而未成。則蕙田之以類纂附,尚不為無據。其他考證經史,元元本本,具有經緯,非剽竊餖飣,挂一漏萬者可比。較陳祥道等所作,有過之無不及矣。──右“禮類”《通禮》之屬四部,五百六十三卷,皆文淵閣著錄。(案:通禮所陳,亦兼三《禮》。其不得並於三《禮》者,注三《禮》則發明經義,輯通禮則歷代之制皆備焉。為例不同,故弗能合為一類也。)


書儀》•十卷江蘇巡撫采進本[编辑]

宋司馬光撰。考《隋書•經籍志》,謝元有《內外書儀》四卷,蔡超有《書儀》二卷。以至王宏、王儉、唐瑾皆有此著。又有《婦人書儀》八卷、《僧家書儀》五卷。蓋《書儀》者,古私家儀注之通名。《崇文總目》載唐裴茝、鄭餘慶、宋杜有晉、劉岳尚皆用斯目。光是書亦從舊稱也。凡《表奏公文私書家書式》一卷、《冠儀》一卷、《婚儀》二卷、《喪儀》六卷。《朱子語錄》:“胡叔器問四先生禮,朱子謂:二程與橫渠多是古禮,溫公則大概本《儀禮》而參以今之所可行者。要之溫公較穩,其中與古不甚遠,是七分好。”又《與蔡元定書》曰“《祭儀》只是於溫公《書儀》內少增損之”云云,則朱子固甚重此書。後朱子所修《祭儀》為人竊去,其稿不傳。則此書為禮家之典型矣。馬端臨《文獻通考》載其父廷鸞之言,謂《書儀》載婦入門之日即拜先靈,廢三月廟見為非禮,引《朱子語錄》,以為惑於陳針子先配後祖一語。又謂《檀弓》明言“殷練而禘,周卒哭而禘”,孔子善殷而雲周已戚,《書儀》載祔廟在卒哭後,於禮為太遽。案杜預《左傳注》謂禮逆婦必先告廟而後行,故楚公子圍稱告莊共之廟。鄭忽先逆婦而後告廟,故謂先配而後祖。其事與廟見無關,光未必緣此起義。又古者三月廟見,乃成為婦,故有反馬之禮;有未及三月而死,則仍歸葬母家之禮。後世於親迎之日即事事成其為婦,三月之內設有乖忤,斷不能離婚而逐之;設有夭折,斷不能轝柩而返之也。何獨廟見之期堅執古義乎?至於殷練而祔,孔子善之,其說雖見《檀弓》,考《宋史•禮志》所載祔廟之儀,實從《周禮》。國制如是,士大夫安得變之?亦未可以是咎光也。他如深衣之制,朱子《家禮》所圖,不內外掩襲,則領不相交。此書釋曲袷如矩以應方句,謂“孔《疏》及《後漢書•馬融傳注》所說,似於頸下別施一衿,映所交領,使之正方,如今時服上領衣。不知領之交會處自方,疑無他物”云云,闡發鄭《注》交領之義最明。與《方言》“衿謂之交”郭璞《注》為“衣交領”者,亦相符合。較《家禮》所說,特為詳確。斯亦光考禮最精之一證矣。《禮記大全•檀弓》“忌日不樂”條下,載劉璋之說,引司馬氏《書儀》“忌日則去華飾之服,薦酒食”云云,此本無之。然此本首尾完具,尚從宋本翻雕,不似有所闕佚者。或劉璋偶誤記歟?


家禮》•五卷、《附錄》•一卷少詹事陸費墀家藏本[编辑]

舊本題“宋朱子撰”。案王懋竑《白田雜著》有《家禮考》,曰“《家禮》非朱子之書也。《家禮》載於《行狀》,其《序》載於《文集》,其成書之歲月載於《年譜》,其書亡而複得之由載於《家禮附錄》。自宋以來,遵而用之。其為朱子之書,幾無可疑者。乃今反復考之,而知決非朱子之書也。李公晦敘《年譜》,《家禮》成於庚寅居祝孺人喪時。《文集序》不記年月,而《序》中絕不及居喪事。《家禮附錄》陳安卿述朱敬之語,以為此往年僧寺所亡本,有士人錄得,會先生葬日攜來,因得之。其錄得攜來,不言其何人,亦不言其得之何所也。黃勉齋作《行狀》,但雲所輯《家禮》,世所遵用,其後有損益,未及更定,既不言成於居母喪時,亦不言其亡而複得。其《書家禮後》亦然。敬之,朱子季子。公晦、勉齋、安卿皆朱子高第弟子。而其言參錯,不可考據如此。按《文集》朱子《答汪尚書書》、《與張敬夫書》、《呂伯恭書》,其論《祭儀》、《祭說》,往復甚詳。汪、呂書在壬辰、癸巳,張書不詳其年,計亦在其前後也。壬辰、癸巳距庚寅僅二三年。《家禮》既有成書,何為絕不之及,而僅以《祭儀》、《祭說》為言耶?陳安卿錄雲:‘向作《祭儀》、《祭說》,甚簡而易曉,今已亡之矣。’則是所亡者乃《祭儀》、《祭說》而非《家禮》也明矣。《文集》、《語錄》自《家禮序》外,無一語及《家禮》者。惟《與蔡季通書》有已取《家禮》四卷納一哥之語。此《儀禮經傳通解》中《家禮》六卷之四,而非今所傳之《家禮》也。甲寅八月《跋三家禮範後》雲:‘嘗欲因司馬氏之書,參考諸家,裁訂增損,舉綱張目,以附其後。顧以衰病,不能及已。後之君子,必有以成吾志也。’甲寅距庚寅二十年,庚寅已有成書,朱子雖耋老,豈盡忘之,至是而乃為是語耶?竊嘗推求其故,此必有因《三家禮範》跋語而依仿以成之者。蓋自附於後之君子,而傳者遂以托之朱子所自作。其《序》文亦依仿《禮範》跋語,而於《家禮》反有不合。《家禮》重宗法,此程、張、司馬氏所未及。而《序》中絕不言之,以跋語所未有也。其《年譜》所雲‘居母喪時所作’,則或者以意附益之爾。敬之但據所傳,不加深考,此如司馬季思刻溫公書之比。公晦從游在戊申後,其於早年固所不詳,只敘所聞以為譜,而勉齋《行狀》之作在朱子沒後二十餘年。其時《家禮》已盛行,又為敬之所傳錄,故不欲公言其非,但其詞略而不盡。其《書家禮後》,謂《經傳通解》未成為百世之遺恨,則其微意亦可見矣。後之人徒以朱子季子所傳,又見《行狀》、《年譜》所載,廖子晦、陳安卿皆為刊刻,三山楊氏、上饒周氏複為之考訂,尊而用之,不敢少致其疑。然雖雲尊用其書,實未有能行者,故於其中謬誤,亦不及察,徒口相傳以熟文公《家禮》雲爾。惟元應氏作《家禮辨》,其文亦不傳,僅見於明邱仲深濬所刻《家禮》中。其辨專據《三家禮範》跋語,多疏略,未有以解世人之惑,仲深亦不然之。故餘今遍考《年譜》、《行狀》及朱子《文集》、《語錄》所載,俱附於後,而一一詳證之。其應氏、邱氏語,亦並附焉。其他所載謬誤亦數十條,庶來者有以知《家禮》決非朱子之書,而餘亦得免於鑿空妄言之罪”云云,其考證最明。又有《家禮後考》十七條,引諸說以相印證。《家禮考誤》四十六條,引古禮以相辨難。其說並精核有據。懋竑之學,篤信朱子,獨於《易本義》九圖及是書齗齗辨論,不肯附會。則是書之不出朱子,可灼然無疑。然自元明以來,流俗沿用。故仍錄而存之,亦記所謂禮從宜、使從俗也。


泰泉鄉禮》•七卷兩淮鹽政采進本[编辑]

明黃佐撰。佐字才伯,泰泉其號也。香山人。正德辛巳進士,官至少詹事。事蹟具《明史•文苑傳》。佐之學雖恪守程朱,然不以聚徒講學名,故所論述,多切實際。是書乃其以廣西提學僉事乞休家居時所著,凡六卷。首舉鄉禮綱領,以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮,皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾於古者。次舉五事,曰鄉約、鄉校、社倉、鄉社、保甲,皆深寓端本厚俗之意。末以《士相見禮》及《投壺》、《鄉射禮》別為一卷附之。大抵皆簡明切要,可見施行,在明人著述中猶為有用之書。視所補注之《皇極經世》支離曼衍、敝精神於無益之地者,有空言實事之分矣。


朱子禮纂》•五卷江蘇巡撫采進本[编辑]

國朝李光地撰。光地有《周易觀彖》,已著錄。是書於朱子《儀禮經傳通解》及《家禮》二書外,凡說禮之條散見於《文集》、《語類》者,以類纂集,分為五目:曰《總論》、曰《冠昏》、曰《喪》、曰《祭》、曰《雜儀》。縷析條分,具有統貫。雖采輯不無遺闕。若《文集》有《答潘恭叔書》論編《儀禮、禮記章句》,《答王子合書》論居喪家祭,又有《周禮三德說》、《樂記動靜說》、《書程子禘說後》等篇,此書皆不見錄。又《與吳晦叔書》論太廟當南向、太祖當東向,雖與此書所錄《答王子合書》大義相似,然答晦叔書更為詳盡,今乃刪詳而存略。又《集》載《鄂州社壇記》,前列羅願在鄂州所定壇壝制度及社稷向位,朱子必以其深合典禮,故詳述之,以補禮文之闕,而此書乃盡刪前篇,但存某案以下云云,亦失朱子備載之意。然朱子說禮之言,參差散見,猝不能得其端緒。光地類聚而區分之,使秩然有理,於學禮者亦為有功矣。


辨定祭禮通俗譜》•五卷浙江巡撫采進本[编辑]

國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》,已著錄。是編一名《二重禮譜》。蓋欲成喪祭二禮,嗣以喪禮別有《吾說編》,因惟存祭禮。其說取古禮而酌以今制,故以《通俗》為名。凡分七門:一曰《祭所》、二曰《所祭者》、三曰《主祭之人》、四曰《祭之時》、五曰《祭儀》、六曰《祭器》、七曰《祭物》。末附《外神》。其中各條,雖間與朱子《家禮》為難,不出奇齡平日囂爭之習。然考《朱子年譜》,《家禮》成於乾道六年庚寅,朱子時四十一歲,其稿旋為人竊去。越三十年,朱子沒後始複有傳本行世。儒者或以為疑。黃榦為朱子弟子之冠,亦雲為未暇更定之本。則《家禮》之出自朱子手定與否,尚無顯證。即真獲朱子已失之稿,而草創初成,亦恐尚非定本。以王懋竑之篤信朱子,而所作《白田雜著》,乃反覆辨是書之依託。其言具有根據。則奇齡之辨,又不能盡以好勝目之矣。其間如謂漢唐以來,人臣無建廟之文,南渡紹興、嘉泰諸年,為秦檜、韓侂胄立廟,而制終未定。考宋龔鼎臣《東原錄》稱文彥博家廟不作七間,乃用唐杜岐公家舊式,則安得謂漢以後人臣無建廟之文。其論後世不世爵世官,今之宗子非古宗子,引阡陌不同於井田、郡縣不同於封建為證,其說是也。然井田廢而正供之義不廢,封建廢而臂指相維之義不廢,世官廢而宗子支子之義不廢。《漢書》載當時詔令,每稱賜天下為父後者。其時已不世官,而雲為父後,則有不為父後者可知。今制,父母在而子先卒者,其長孫於祖父母之喪服斬衰三年,即宗子為後之義,灼然可推。安能一舉而廢之,使主祭之時但以行輩年齒為序乎?至於祭必以子一條,謂祠堂合祭先代,使宗子主四親之祭,致凡為人子者不得祭父,則所祭四親系他人之親,並非己親,所祭之父系他人之父,並非己父。措語尤乖,皆不免於瑕纇。蓋其大意務通人情,故不免有違古義。然大致斟酌變通,於古禮之必不可行及俗禮之誤托於古者,剖析考證,亦往往釐然有當,固不妨存備一家之說也。──右“禮類”《雜禮書》之屬五部,三十三卷,皆文淵閣著錄。(案:公私儀注,《隋志》皆附之《禮類》。今以朝廷製作,事關國典者,隸《史部•政書類》中。其私家儀注,無可附麗,謹匯為《雜禮書》一門,附《禮類》之末,猶律呂諸書皆得入《經部•樂類》例也。)

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