國故論衡/原經

古之為政者，必本於天，殽以降命。命降於社之謂殽地，降於祖廟之謂仁義，降於山川之謂興作，降於五祀之謂制度。故諸教令符號謂之經。

挽世有章學誠，以經皆官書，不宜以庶士僭擬，故深非楊雄、王通。案《吳語》稱挾經秉枹。兵書為經。《論衡·謝短》曰：五經題篇，皆以事義別之，至禮與律獨經也。法律為經。《管子》書有《經言》《區言》。教令為經。說為官書誠當。然《律曆志》序庖犧以來帝王代禪，號曰《世經》。辨彊域者有圖經，摯虞以作《畿服經》也〈（見《隋書·經籍志》）〉。經之名廣矣。仲尼作《孝經》，漢《七略》始傅六藝，其始則師友讎對之辭，不在邦典。《墨子》有《經》上下。賈誼書有《容經》。韓非為《內儲》《外儲》，先次凡目亦楬署經名。老子書至漢世，鄰氏復次為經傳。孫卿引《道經》，曰人心之危、道心之微。《道經》亦不在六籍中。此則名實固有施易，世異變而人殊化，非徒方書稱經云爾。

學誠以為六經皆史，史者固不可私作。然陳壽、習鑿齒、臧榮緒、范曄諸家，名不在史官，或已去職，皆為前修作年曆紀傳。〈（陳壽在晉為著作郎，著作郎本史官，然成書在去官後。故壽卒後，乃就家寫其書。又壽於高貴鄉公、陳留王傳中三書司馬炎，一書撫軍大將軍新昌鄉侯炎，一書晉太子炎。武帝現在，而斥其名，豈官書之體也？壽又嘗作《古國志》五十篇，《三國志》蓋亦其類耳。）〉太史公雖廢為埽除隸，《史記》未就，不以去官輟其述作。班固初草創《漢書》，未為蘭台令史也。人告固私改作國史，有詔收固，弟超馳詣闕上書，乃召詣校書部，終成前所著書。令固無累絏之禍，成書家巷，可得議耶？且固本循父彪所述。彪為徐令病免，既纂《後篇》，不就而卒。假令彪書竟成，敷文華以緯國典，雖私作何所訾也？陸賈為《楚漢春秋》，名擬素王。新汲令王隆為《小學漢官篇》，依擬《周禮》，以知舊制儀品。孔衍又次《漢魏尚書》。世儒書儀、家禮諸篇，亦悉規摹《士禮》。此皆不在官守，而著書與六藝同流，不為僭擬。諸妄稱者，若《東觀漢記》署太史官，雖奉詔猶當絕矣。〈（《文選·西征賦》注引《東觀漢記》：太史官曰：票駭蓬轉，因遇際會。又太史曰：忠臣畢力。是其論讚亦稱太史。然後漢太史已不主記載，《漢記》實非太史所為，署之為妄。）〉

且夫治曆明時，羲和之官也。關石和鈞，大師之所秉也。故周公作《周髀算經》，張蒼以計相定章程，而次《九章算術》，然後人亦自為律曆籌算之書，以譏王官失紀。明堂《月令》，授時之典，民無得奸焉，而崔寔亦為《四民月令》。古之書名，掌之行人保氏，故史籀在官則為之，李斯、胡毋敬在官則為之。及漢有《凡將》《訓纂》，即非王官之職。許叔重論撰《說文解字》，自爾有呂忱、顧野王諸家，詩續不絕，世無咎其僭擬者。吳景帝、唐天後位在考文，而造作異形，不合六書，適為世所鄙笑。今《康熙字典》依是也。古之姓氏，掌之司商，其後有《世本》，然今人亦自為譜錄。林寶承詔作《元和姓纂》，言不雅馴，見駁於鄧名世。以是比況，古之作者，創製而已。後生依其式法條例則是，畔其式法條例則非，不在公私也。

王通作《元經》，匡其簡陋與逢迎索虜，斯已！謂不在史官不得作，陸賈為《楚漢春秋》，孫盛為《晉陽秋》，習鑿齒為《漢晉春秋》，何因不在誅絕之科？學誠駁汪琬說，云布衣得為人作傳。既自倍其官守之文，又甚裁抑王通。準其條法，仲尼則國老耳，已去司寇，出奔被征，非有一命之位，儋石之祿，其作《春秋》亦僭也。

楊雄作《太玄》擬《易》，儒者比於吳楚僭王，謂其非聖人，不謂私作有誅也。雄復作《樂》四篇〈（見《藝文志》）〉。是時陽成子長亦為《樂經》〈（見《論衡·超奇篇》）〉，儒者不譏，獨譏《太玄》，已過矣！《易》之為書，廣大悉備，然常用止於別蓍布卦。春官太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆，其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經卦皆八，其別皆六十有四。掌三夢之法，一曰致夢，二曰奇夢，三曰咸陟，其經運十，其別九十。仲尼讚易而易獨貴。其在舊法世傳之史，則筮書與卜夢等夷。《數術略》蓍龜家有《龜書》《夏龜》《南龜書》《巨龜》《雜龜》，雜占家有《黃帝長柳占夢》《甘德長柳占夢》，書皆別出。雖《易》亦然。是故《六藝略》有《易經》十二篇，《數術略》蓍龜家復有《周易》三十八卷。此為周世既有兩《易》，猶《逸周書》七十一篇別在《尚書》外也。〈（左氏說秦伯伐晉，筮卦遇蠱曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。成季將生，筮遇大有之乾，曰：同復於父，敬如君所。說者或云是《連山》《歸藏》，或云筮者之辭。尋《連山》《歸藏》卦名或異《周易》，筮者占卦，其語當指切事情。知皆非也，宜在三十八卷中。）〉蓋易者，務以占事知來，惟變所適，不為典要。故周世既有二家駁文，韓宣子觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：周禮盡在魯矣！尚考九流之學，其根極悉在有司。而易亦掌之太卜，同為周禮，然非禮器制度符節璽印幡信之屬不可刊者。故周時《易》有二種，與《連山》《歸藏》而四。及漢楊雄猶得摹略為之。是亦依則古初，不愆於素。學誠必以公私相格，是九流悉當燔燒，何獨《太玄》也。

《晉書·束晢傳》言汲郡人不準盜發魏襄王墓，得《易經》二篇，與《周易》上下經同；《易繇陰陽卦》二篇，與《周易》略同，繇辭則異；《卦下經》一篇，似《說卦》而異。《易繇陰陽卦》者，亦三十八卷之倫。以是知姬姓未亡，玉步未改，而《周易》已分析為數種。桐城姚際恒不曉《周易》有異，乃云魏文侯最好古，魏塚無十翼，明十翼非仲尼作。然則《易繇陰陽卦》者，顧仲尼所為三絕韋編以求寡過者耶？

凡說古藝文者，不觀會通，不參始末，專以私意揣量，隨情取舍，上者為章學誠，下者為姚際恒，疑誤後生多矣！

自《太玄》推而極之，至於他書，其類例悉準是。外有經方相人形法之屬，至於釋道，其題號皆曰「經」。學誠所不譏，誠格以官書之律。釋者有修多羅，傳自異域，與諸夏異統，不足論。道士者，亦中國之民，何遽自恣？而老子又非道士所從出也，本出史官，與儒者非異教，故其徒莊周猶儒服〈（見《莊子·說劍篇》）〉。儒家稱「經」即悖，而道家稱「經」即無悖〈（墨子、韓子準此）〉，何其自相伐也？

章炳麟曰：老聃、仲尼而上，學皆在官；老聃、仲尼而下，學皆在家人。正今之世，封建已絕矣，周秦之法已朽蠹矣，猶欲拘牽格令，以吏為師，以宦於大夫為學。一日欲修方誌以接衣食，則言家傳可作，援其律於東方、管輅諸傳，其書乃遠在楊雄後。舊目《七略》，令目四部，自為《校讎通義》，又與四庫官書齟齬。既薄宋儒，又言誦六藝為遵王制。時製五經在學官者，《易》《詩》《書》皆取宋儒傳注，則宋儒亦不可非。諸此條例，所謂作法自斃者也。

問者曰：經不悉官書。今世說今文者，以六經為孔子作，豈不然哉？

應之曰：經不悉官書，官書亦不悉稱經〈（《史籀篇》《世本》之屬）〉。《易》《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》者，本官書，又得經名。孔子曰：述而不作，信而好古。明其亡變改。其次《春秋》，以《魯史記》為本，猶馮依左丘明。左丘明者，魯太史〈（見《藝文志》）〉。然則聖不空作，因當官之文。《春秋》《孝經》，名實固殊焉〈（《春秋》稱經，從本名。《孝經》稱經，從施易之名）〉。

孟子曰：王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。跡息者，謂《小雅》廢。詩亡者，謂正雅正風不作〈（見《說大疋小疋》）〉。《詩序》曰：文、武以《天保》以上治內，《采薇》以下治外；《六月》者，宣王北伐，《小雅》之變，自此始也。其序通言正雅二十二篇廢而王道缺，終之曰：《小雅》盡廢，則四夷交侵，中國微矣。國史之有編年，宜自此始。故太史公錄《十二諸侯年表》，始於共和，明前此無編年書。《墨子·明鬼篇》引周燕齊宋四國《春秋》，三事皆在隱、桓以下，《周春秋》乃記杜伯射宣王事。宣王以上，欲明鬼，其征獨有《詩》《書》。明始作《春秋》者，為宣王太史。蓋大篆布而《春秋》作。五十凡例，尹吉甫、史籀之成式，非周公著也。晉羊舌習於《春秋》則為《乘》，楚士教太子《春秋》則為《檮杌》。孟子曰：晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也。惑者不睹論籑之科，不銓主客。文辭義理，此也；典章行事，彼也；一得造，一不得造。

今以仲尼受天命為素王，變易舊常，虛設事狀，以為後世製法；且言左氏與遷、固皆史傳，而《春秋》為經，經與史異〈（劉逢祿、王闓運、皮錫瑞，皆同此說）〉。蓋素王者，其名見於《莊子》〈（《天下篇》）〉。責實有三：伊尹陳九主素王之法，守府者為素王；莊子道玄聖素王，無其位而德可比於王者；太史公為素王眇論，多道貨殖，其《貨殖列傳》已著素封，無其位，有其富厚崇高，小者比封君，大者擬天子。此三素王之辨也。仲尼稱素王者，自後生號之。王充以桓譚為素丞相，非譚生時以此題署。顧言端門受命，為漢制法，循是以言，桓譚之為《新論》，則為魏製法乎？《春秋》二百四十二年之事，不足盡人事蕃變，典章亦非具舉之。即欲為漢制法，當自作一通書，若賈生之草具儀法者〈（後世王冕、黃宗羲之徒，亦嘗為此）〉。今以不盡之事，寄不明之典，言事則害典，言典則害事，令人若射覆探鉤，卒不得其翔實。故有公羊、穀梁、騶、夾之傳，為說各異。是則為漢制惑，非製法也。言《春秋》者，載其行事，憲章文武，下遵時王，懲惡而勸善，有之矣，製法何與焉！

經與史自為部，始晉荀勖為《中經簿》，以甲乙丙丁差次，非舊法。《七略》：太史公書在《春秋》家。其後東觀、仁壽閣諸校書者，若班固、傅毅之倫，未有變革。訖漢世依以第錄，雖今文諸大師，未有經史異部之錄也。今以《春秋經》不為史，自俗儒言之即可。劉逢祿、王闓運、皮錫瑞之徒，方將規摹皇漢，高世比德於十四博士，而局促於荀勖之見。荀勖分四部，本已陵雜。丙部錄《史記》，又以《皇覽》與之同次，無友紀不足以法。後生如王儉，猶規其過。〈（據《隋書·經籍志》，王儉撰《七志》：一曰經典誌，紀六藝小學史記雜傳。二曰諸子誌，紀今古諸子。三曰文翰誌，紀詩賦。四曰軍書誌，紀兵書。五曰陰陽誌，紀陰陽圖緯。六曰術藝誌，紀方技。七曰圖譜誌，紀地域及圖書。其道佛附見，合九條。然則《七志》本同《七略》，但增圖譜道佛耳。其以六藝小學史記雜傳同名為經典誌，而出圖緯使入陰陽，卓哉！二劉以後，一人而已。）〉今陳荀勖之法於石渠、白虎諸老之前，非直古文師誚之，唯今文師亦安得聞是語乎？今文家所貴者，家法也。博士固不知有經史之分。則分經史者與家法不相應。

夫《春秋》之為誌也，董仲舒說之，以為上明三王之道，下辯人事之紀，萬物之散聚皆在《春秋》。然太史公自敘其書，亦曰厥協六經異傳，整齊百家異語，俟後世聖人君子。班固亦云，凡《漢書》，窮人理，該萬方，緯六經，綴道綱，總百氏，讚篇章。其自美何以異《春秋》？《春秋》有義例，其文微婉。遷、固亦非無義例也。遷、陳壽微婉誌晦之辭尤多。太山梁父，崇卑雖異哉，其類一矣！

然《春秋》所以獨貴者，自仲尼以上，《尚書》則闊略無年次；百國《春秋》之志，復散亂不循凡例，又亦藏之故府，不下庶人，國亡則人與事偕絕。太史公云：史記獨藏周室，以故滅。此其效也。是故本之吉甫、史籀，紀歲時月日，以更《尚書》，傳之其人，令與《詩》《書》《禮》《樂》等治，以異百國《春秋》，然後東周之事，粲然著明。令仲尼不次《春秋》，今雖欲觀定、哀之世，求五伯之跡，尚荒忽如草昧。夫發金匱之藏，被之萌庶，令人人不忘前王，自仲尼、左丘明始。且蒼頡徒造字耳，百官以治，萬民以察，後嗣猶蒙其澤。況於年曆晻昧，行事不彰，獨有一人抽而示之，以詒後嗣，令遷、固得持續其跡，訖於今茲，則耳孫小子，耿耿不能忘先代，然後民無攜誌，國有與立，實仲尼、左丘明之賜。故《春秋》者，可以封岱宗配無極！今異《春秋》於史，是猶異蒼頡於史籀、李斯，隻見惑也。蓋生放勳、重華之世者，不知帝力所以厚。生而策肥馬乘堅車者，亦不識先人作苦。今中國史傳連，百姓與知，以為記事不足重輕，為是沒丘明之勞，謂仲尼不專記錄。藉令生印度波斯之原，自知建國長久，文教浸淫，而故記不傳，無以褒大前哲，然後發憤於寶書，哀思於國命矣！〈（餘數見印度人，言其舊無國史，今欲搜集為書，求雜史短書以為之質，亦不可得。語輒扼腕。彼今文家特未見此爾。）〉漢世五經家既不逆睹，欲以經術幹祿，故言為漢制法，卒其官號郡縣刑辟之制，本之秦氏。為漢制法者，李斯也，非孔子甚明。近世綴學之士，又推孔子製法訖於百世。法度者，與民變革，古今異宜，雖聖人安得豫製之？《春秋》言治亂雖繁，識治之原，上不如老聃、韓非，下猶不逮仲長統。故曰《春秋》經世先王之志，聖人議而不辯〈（《莊子·齊物論》語。經猶紀也，三十年為一世，經世猶紀年耳。誌即史誌之志。世多誤解）〉。明其藏往，不亟為後王儀法。左氏有議，至於公羊而辯〈（范武子云：公羊辯而裁）〉。持《繁露》之法，以謁韓非、仲長統，必為二子笑矣！

夫製法以為漢則隘，以為百世則誇。世欲奇偉尊嚴孔子，顧不知所以奇偉尊嚴之者。章炳麟曰：國之有史久遠，則亡滅之難。自秦氏以訖今茲，四夷交侵，王道中絕者數矣。然搰者不敢毀棄舊章，反正又易。藉不獲濟，而憤心時時見於行事，足以待後，故令國性不墮。民自知貴於戎狄，非《春秋》孰維綱是？《春秋》之績，其什佰於禹耶？禹不治洚水，民則溺。民盡溺，即無苗裔，亦無與俱溺者。孔子不布《春秋》，前人往，不能語後人；後人亦無以識前，乍被侵略，則相安於輿台之分。《詩》云宛其死矣，他人是偷。此可為流涕長潸者也。然則繼魏而後，民且世世左衽，而為羯胡鞭撻，其憯甚於一朝之溺。《春秋》之況烝民，比之天地，亡不幬持，豈虛譽哉！何取神怪之說不征之辭，云為百世制法乎？

又其誣者，或言孔子以上，世鎝鎝無文教，故六經皆孔子臆作，不竟有其事也。即如是，墨翟與孔子異流，時有姍刺，今亦上道堯舜，稱誦《詩》《書》，何哉？三代以往，人事未極，民不知變詐之端，故帝王或以權數罔下。若其節族著於官府，禮俗通於烝民者，則吏職固有常矣，書契固有行矣，四民固有列矣，宮室固有等矣，械器固有度矣，歷數固有法矣，刑罰固有服矣，約劑固有文矣，學校固有師矣，歌舞固有節矣！彼以遠西質文之世相擬。遠西自希臘始有文教，其萌芽在幽、平間，因推成周以上，中國亦樸陋如麋鹿。〈（此類繆見，自江慎修已然。自有天地以至今日，年曆長短，本無可校，而慎修獨信彼教紀年，謂去今財五六千歲，因謂唐虞之視開闢，亦如今日之視秦漢。假令彼中記載，錄自史官，自相傳授，猶或可信。今則錄在神教之書，而或上稽他國。他國之數，豈無彼教所未聞？安知不有遠在其前者？神教之言，本多誣妄。然則管仲所謂七十二君，雖非經典所載，不視神教猶可信乎。）〉夫文教之先後，國異世，州殊歲，不得一劑。若夫印度文教之端，始自吠陀，距今亦四千年，不與希臘同流化〈（巴比倫、埃及、補多之屬，瑣瑣天愛，不足齒錄）〉。必欲使一劑者，大食自隋世始有文教，推此以方中國，復可云八代行事，自王劭、牛弘臆為之也。

問者曰：孔子誠不製法，《王制》諸篇，何故與《周禮》異？

應之曰：《周禮》者，成周之典。周世最長，事異則法度變。重以厲王板蕩，綱紀大亂，疇人子弟分散〈（見《曆書》。疇人者，世其父業，漢世謂之疇官，非專謂治曆者）〉。《周禮》雖有凡要，其韱悉在疇人。疇人亡，則不能舉其事，雖欲不變無由。故左氏言春秋時製，既不悉應周官，其後天下爭於戰國，周道益衰。禮家橫見當時之法以為本製。若《王度記》言天子駕六，則見當時六驥之制也〈（按孫卿言六驥，又言六馬仰秣。是當時固有駕六之法。然此事蓋起春秋之末，故《說苑·正諫篇》云：景公正晝被髮乘六馬，禦婦人以出正閨）〉。《祭法》言七祀五祀，則見楚有國殤司命之祭也〈（別有說）〉。又以儒書所說夏殷故事轉相傅麗，訖秦用騶子五勝，命官立度，皆往往取符應。漢初古文家如張蒼，猶不能脫，況濡於口說者？〈（漢世古文家，惟《周禮》杜、鄭，《詩》毛公契合法制，又無神怪之說。鄭君箋注，則已淩雜緯候。《春秋》左氏，《易》費氏本無奇邪，而北平侯已譜五德，賈侍中亦傅會公羊。並宜去短取長者也。荀、鄭之《易》，則與引十翼以解經者大異，猶賴王弼匡正其違。《書》孔氏說己不傳，太史公、班孟堅書，時見大略，說皆平易。《五行志》中，不見《古文尚書》家災異之說，然其他無以明焉。《洪範》《左氏》時兼天道，然就之疏通以見當時巫史之說可也，不得以為全經大義所在。劉子駿推左氏日食變怪之事，傅之五行，則後生所不當道也。大氐古文家借今文以成說者，並宜簡汰去之以復其真。其在今文，《易》京氏、《書》大小夏侯，《詩》轅固、《春秋》公羊氏，妖妄之說最多。《魯詩》《韓詩》雖無其跡，然異義。言《詩》齊魯韓，皆謂聖人感天而生，則亦有瑕疵者也。毛公於履帝武敏，不取《釋訓》敏拇之解，於上帝是依，則云依其子孫。斯其所以獨異。《爾雅》本有叔孫通、梁文所增，或毛公所見，尚無此說，亦未可知。而鄭君乃云天命玄鳥，降而生商，是感天而生之明文，不悟《詩》非敘事之書，辭氣本多增飾。即如鄭言，惟嶽降神，生甫及申，亦為感嶽而生耶？《周語》亦云皇后有爽德，丹朱馮身以儀之，生穆王。此即醫家所云夢與鬼交者，暐生穆王，當時遂有異語，豈真謂穆王是丹朱子耶？《春秋》穀梁氏最雅馴，獨惜於禮未善。《王制》之倫，亦其次也。惟《士禮》則古今文無大差異。今世言今文者，獨不敢說《士禮》。蓋條例精密，文皆質言，不容以誇言傅會，亦無通經致用之事，故相與置之矣。）〉故《王制》不應《周禮》，而《繁露》《白虎通義》之倫，復以五行相次，其始由聞見僻陋，其終染於陰陽家言而不能騁。假令《王制》為孔子作者，何緣復有周尺東田之文？若為漢制法耶，爵當有王侯，何故列五等？地當南盡九真，北極朔方，何故局促於三千里？西域已賓，而不為置都護；匈奴可臣，而不為建朝儀。以此知其妄矣！《繁露》諸書，以天道極人事，又下《王制》數等。卒之令人拘牽數術，不盡物宜，營於禨祥，恐將泥夫大道。

言六經皆史者，賢於《春秋》製作之論，巧曆所不能計也。

雖然，史之所記，大者為《春秋》，細者為小說。故《青史子》五十七篇，本古史官記事。賈生引其胎教之道：王後有身，則太師持銅而禦戶左，太宰持鬥而禦戶右，太卜持蓍龜而禦堂下，諸官各以其職禦於門內；太子生而泣，則曰聲中某律，滋味上某，命雲某，然後縣弧，然後卜王太子名。是禮之別記也，而錄在小說家。《周考》《周紀》《周說》亦次焉。《周說》者，武帝時方士虞初，以侍郎為黃車使者，采閭里得之。今之方誌，其族也。《周官》誦訓，掌道方誌以詔觀事，道方慝以詔辟忌，以知地俗；訓方氏，掌道四方之政事與其上下之志，誦四方之傳道而觀新物。唐世次《隋·經籍志》者，以是為小說根本。區以為事，《南州異物》《南方草本》則辨其產，《荊楚歲時》《洛陽伽藍》則道其俗，《陳留耆舊》《汝南先賢》則表其人。合以為誌，《周紀》之屬以方名。故諸雜傳地理之記，宜在小說。儀注者，又青史氏之流。今世所錄史部，宜出傅小說者眾矣！

《周紀》諸書，據偏國行事，不與《國語》同錄於《春秋》家者，其事叢碎，非朝廷之務也。且古者封建，王道衰，故方伯自制其區宇。《國語》錄周以下，齊晉楚吳越，皆秉方嶽之威，製似共主。鄭故寰內諸侯，魯亦舊為州牧，而僭禮逾等之事多矣。故國別以為史，異於猥蕞小侯。自秦以降，以郡縣治民，守令之職不與王者分重。獨如《華陽國志》，錄公孫述、劉備、李勢之流自治一方者，宜在「春秋」〈（今所謂史部）〉。其他方誌小說之倫，不得以《國語》比。宋世范成大志吳郡，猶知流別。挽世章學誠、洪亮吉之徒，欲以遷、固之書相擬，既為表誌列傳，又且作紀以錄王者詔書，蓋不知類。且劉縚為《聖賢本紀》，而子產在其錄。本紀非帝者上儀。即府縣志宜以長官列紀，何故又推次製詔？一前一卻，斯所謂失據者哉！

世人又曰：誌者在官之書，府縣皆宜用今名。然今府縣之志，不上戶部，非官書。雖為官書，虞初奉使以采周俗，何故稱「周說」，不稱「河南說」邪？蓋方誌與傳狀異事。傳狀者，記今人，其裏居官位宜從今。方誌者，始自商周建國及秦漢分郡縣以逮近世，二三千年之事，皆在其中，即不可以今名限齊。傳曰：疆場之事，一彼一此，何常之有？今之府縣，因古舊治而疆域迫陝者多矣，然其士女一端可稱，雖分在他府縣，猶入錄。若范成大志吳郡，闔閭、夫差之臣，及孫氏時為吳郡人者，皆比次入其籍。闔閭、夫差所部，遠及江淮。其地不專宋之平江，其臣佐出何鄉邑不可校，以係吳，故誌之。孫氏之臣韋昭，本雲陽人。雲陽於宋不屬平江，以係吳郡，故誌之。若署為「平江誌」者，宜簡韋昭之徒使不得與。為是斟酌古今，以吳郡為之號，然後其無旁溢也。今為府縣志者，不旁溢則宜予今名，旁溢則宜予舊名。多愛不忍，士女之籍，從古郡縣所部，而題名專係於今，甚無謂也。獨舊郡過寬者，名不可用。漢世豫章，包今江西之域，而會稽籠有浙江、福建，延及江南。今為南昌、紹興誌，宜有省耳。格以官書，謂之周語國誌之倫，其言無狀。《秋官》小行人，自萬民之利害而下，物為一書，每國辨異之，以五物反命於王，以周知天下之故。《管子》曰：《春秋》者，所以記成敗也；《行》者，道民之利害也〈（《山權數篇》）〉。以其掌之行人，故謂之《行》〈（猶太史公書稱《太史公》）〉，明與《春秋》異流。世人不知其為小說，而以紀傳之法相牽。斯已過矣！

莊周曰：飾小說以干縣令〈（《外物篇》）〉。今之為方誌者，名曰繼誦訓，其實幹縣令也。而多自擬以太史天官，何其忘廉恥之分邪？儀注之書，《禮記》引《讚大行》〈（《雜記》）〉，行人所書為小說，即《讚大行》亦在小說可知。且諸跪拜禁忌之節，閱歲而或殊尚，又不盡制度挈定。若《漢舊儀》《官儀》所錄，八坐丞郎，有交禮解交之節，郎又含雞舌香，而女侍二人執香爐從之。斯皆繁登降之節，效佞幸之儀，習為恒俗，非禮律所製，然猶以為儀注。斯固不隸《禮經》，而青史小說之流也。