大唐西域記 (四部叢刊本)/卷第八
| 大唐西域記 卷第八 唐 釋玄奘 奉敕譯 唐 釋辨機 撰 景江安傅氏雙鑑樓藏宋刊藏經本
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大唐西域記卷第八 轉
三藏法師 玄奘奉 詔譯
大揔持寺沙門 辯機撰
一國
摩掲陀國上
摩掲陀國周五千餘里城少居人邑多編戸
地沃壤滋稼穡有異稻種其粒麁大香味殊
越光色特甚彼俗謂之供大人米土地墊濕
邑居髙原孟夏之後仲秋之前平居流水可
以泛舟風俗淳質氣序温暑崇重志學尊敬
佛法伽藍五十餘所僧徒万有餘人並多宗
習大乗法敎天祠數十異道寔多
殑伽河南有故城周七十餘里荒蕪雖乆基
址尚在昔者人壽無量歳時号拘蘇摩補羅
城〈唐言香花宮城〉王宮多花故以名焉逮乎人壽數
千歳更名波吒𨤲子城〈舊曰巴連弗邑訛也〉初有婆羅
門髙才博學門人數千傳以授業諸學徒相
從遊觀有一書生徘徊悵望同儔謂曰夫何
憂乎曰盛色方剛羇遊履影歳月巳積藝業
無成顧此爲言憂心弥劇於是學徒戲言之
曰今將爲子求娉婚親乃假立二人爲男父
母二人爲女父母遂坐波吒𨤲樹謂女壻樹
也採時果酌清流陳婚姻之緒請好合之期
時假女父攀花枝以授書生曰斯嘉偶也幸
無辭焉書生之心欣然自得日暮言歸懷戀
而止學徒曰前言戲耳幸可同歸林中猛獸
恐相殘害書生遂留往來樹側景夕之後異
光燭野管絃清雅帷帳陳列俄見老翁筞杖
來慰復有一嫗擕引少女並賔從盈路袨服
奏樂翁乃指少女曰此君之弱室也酣歌樂
讌經七日焉學徒疑爲獸害往而求之乃見
獨坐樹隂若對上客告與同歸辭不從命後
自入城拜謁親故
其始末聞者驚駭與友
諸人同往林中咸見花樹是一大第僮僕役
使驅馳往來而彼老翁從容接對陳饌奏樂
賔主禮備諸友還城具告逺近暮歳之後生
一子男謂其妻曰吾今欲歸未忍離阻適復
留止棲𭔃飄露其妻旣聞具以白父翁謂書
生曰人生行樂詎必故郷今將築室冝無異
志於是役使之徒功成不日香花舊城遷都此
邑由彼子故神爲築城自尒之後國名波吒
釐子城焉
王故宮北有石柱髙數十尺是無憂王作地
獄處釋迦如來涅槃之後第一百年有阿輸
迦〈唐言無憂舊曰阿育王訛也〉王者頻毗娑羅〈唐言影堅舊曰頻婆〉
〈婆羅訛也〉王之曽孫也自王舎城遷都波吒𨤲重
築外郭周於故城年代漫逺唯餘故基伽藍
天祠及窣堵波餘趾數百在者二三唯故宮
地臨殑伽河小城中有千餘家𥘉無憂王嗣
位之後舉措苛暴乃立地獄作害生靈周垣
峻峙隅樓特起猛焰洪鑪銛鋒利刃備諸苦
具擬像幽塗招募凶人立爲獄主初以國中
犯法罪人不校輕重揔入塗炭後以行經獄
次擒以誅戮至者皆死遂緘口焉時有沙門
初入法衆巡里乞食遇至獄門獄吏凶人擒
欲殘害沙門惶怖請得禮懴俄見一人縛來
入獄斬截手足磔裂形骸俯仰之間肢體糜
散沙門見巳深増悲悼成無常觀證無學果
獄卒曰可以死矣沙門旣證聖果心夷生死
雖入鑊湯若在清池有大蓮花而爲之座獄
主驚駭馳使白王王遂躬觀深讃靈祐獄主
曰大王當死王曰云何對曰王先垂命令監
刑獄凡至獄垣皆從殺害不云王入而獨免
死王曰法巳一定理無再變我先垂令豈除
汝身汝乆濫生我之咎也即命獄卒投之洪
鑪獄主旣死王乃得出於是頽牆堙壍廢獄
寬刑
地獄南不逺有窣堵波基址傾䧟唯餘覆鉢
之勢寳爲廁飾石作欄檻即八万四千之一
也無憂王以人功建於宮焉中有如來舎利
一𦫵靈鑒間起神光時燭無憂王廢獄之後
遇近護大阿羅漢方便善誘隨機導化王謂
羅漢曰幸以宿福位據人尊
兹障累不遭
佛化今者如來遺身舎利欲重修建諸窣堵
波羅漢曰大王以福德力役使百靈以弘誓
心匡護三寳是所願也今其時矣因爲廣
獻土之因如來懸記興建之功無憂王聞巳
慶恱召集
神而令之曰法王導利含靈有
慶我資宿善尊極人中如來遺身重修供養
今尒神勠力同心境極贍部户滿拘胝以
佛舎利起窣堵波心發於我功成於汝勝福
之利非欲獨有宜各營搆待後告命神受
旨在所興功功旣成巳咸來請命無憂王旣
開八國所建諸窣堵波分其舎利付神巳
謂羅漢曰我心所欲諸處同時藏下舎利心
雖此冀事未從欲羅漢白王命神至所期
日日有隱蔽其狀如手此時也宜下舎利王
承此旨宣告神逮乎期日無憂王觀𠋫光
景日正中時羅漢以神通力伸手蔽日營建
之所咸皆瞻仰同於此時功績咸畢
窣堵波側不逺精舎中有大石如來所履𩀱
迹猶存其長尺有八寸廣餘六寸矣兩迹俱
有輪相十
皆帶花文魚形暎起光明時照
昔者如來將取寂滅北趣拘尸那城南顧摩
掲陁國蹈此石上告阿難曰吾今最後留此
足迹將入寂滅顧摩掲陀也百歳之後有無
憂王命丗君臨建都此地匡護三寳役使百
神及無憂王之嗣位也遷都築邑掩固迹石
旣近宫城恒親供養後諸國王競欲舉歸石
雖不大衆莫能轉近者設賞迦王毀壞佛法
遂即石所欲滅聖迹鑿巳還平文彩如故於
是捐󠄂棄殑伽河流㝷復夲處其側窣堵波即
過去四佛坐及經行遺迹之所佛迹精舎側
不逺有大石柱髙三十餘尺書記殘缺其大
略曰無憂王信根貞固三以贍部洲施佛法
僧三以諸珎寳重自酬贖其辭云云大略斯
在故宮北有大石室外若崇山内廣數丈是
無憂王爲出家弟伇使神之所建也初無
憂王有同母弟名摩醯因陀羅〈唐言大帝〉生自貴
族服僣王制奢侈縱暴衆庶懷怨國輔老臣
進諌王曰驕弟作威亦以太甚夫政平則國
治人和則主安古之明訓由來乆矣願存國
典收付執法無憂王泣謂弟曰吾承基緒覆
燾生靈況尒同胞豈忘慧愛不先匡導巳䧟
形法上懼先靈下迫衆議摩醯因陀羅稽首
謝曰不自謹行敢干國憲願賜再生更寛七
日於是置諸幽室嚴加守衞珎羞上饌進奉
無虧守者唱曰巳過一日餘有六日至第六日
巳旣深憂懼更勵身心便獲果證昇虚空示
神迹㝷出塵俗逺棲巖谷無憂王躬往謂曰
昔拘國制欲致嚴刑豈意清昇取證聖果旣
無滯累可以還國弟曰昔羈愛網心馳聲色
今出危城志恱山谷願棄人間長從丘壑王
曰欲靜心慮豈必幽巖吾從尒志當爲崇樹
遂召命神而告之曰吾於後日廣備珎羞
尒曹相率來集我㑹各持大石自爲牀座諸
神受命至期畢萃衆㑹旣巳王告神曰石座
縱撗冝自積聚因功不勞疊爲虚室諸神受
命不日而成無憂王躬往迎請止此山廬
故宫北地獄南有大石槽是無憂王匠伇神
功作爲此器飯僧之時以儲食也
故宮西南有小石山周巖谷間數十石室無
憂主爲近護等諸阿羅漢伇使神之所建
立傍有故臺餘基積石池沼漣漪清瀾澄鑒
隣國逺人謂之聖水若有飲濯罪垢消滅
山西南有五窣堵波崇基巳䧟餘趾尚髙逺
而望之鬱若山阜面各數百歩後人於上重
更修建小窣堵波印度記曰昔無憂王建八
万四千窣堵波巳尚餘五𦫵舎利故别崇建
五窣堵波製竒諸處靈異間起以表如來五
分法身薄信之徒竊相評議云是昔者難陀
王建此五藏以儲七寳其後有王不甚淳信
聞先疑議肆其貪求興動軍師躬臨發掘地
震山傾雲昬日翳窣堵波中大聲雷震士卒
僵仆象馬驚奔自兹巳降無敢覬覦或曰衆
議雖多未爲礭論循古所記信得其實
故城東南有屈〈居勿反〉吒阿濫摩〈唐言鷄園〉僧伽
藍無憂王之所建焉無憂王初信佛法也式
遵崇建修植善種召集千僧凡聖兩衆四事
供養什物周給頽毀巳乆基址尚存伽藍側
有大窣堵波名阿摩落伽阿摩落伽者印度
樂果之名也無憂王遘疾弥留知命不濟欲
捨珎寳崇樹福田權臣執政誡勿從欲其後
因食留阿摩落果玩之半爛握果長息問諸
臣曰贍部洲主今是何人諸臣對曰唯獨大
王王曰不然我今非主唯此半果而得自在
嗟乎丗間富貴危甚風燭位據區宇名髙稱
謂臨終匱乏見逼強臣天下非已半果斯在
乃命侍臣而告之曰持此半果詣彼雞園施
諸衆僧作如是昔一贍部洲主今半阿摩
落王稽首大德僧前願受最後之施凡諸所
有皆巳喪失唯斯半果得少自在哀愍貧乏
増長福種僧中上座作如是言無憂大王宿
期弘濟虐疾在躬姦臣擅命積寳非已半果
爲施承王來命普施衆僧即召典事羮中揔
煑收其果核起窣堵波旣荷厚恩遂旌顧命
阿摩落伽窣堵波西北故伽藍中有窣堵波
謂建揵稚聲初此城内伽藍百數僧徒肅穆
學業清髙外道學人鎮聲緘口其後僧徒相
次徂落而諸後進莫繼前修外道師資傅訓
成藝於是命儔召侣千計万數來集僧坊揚
言唱曰大擊揵稚招集學人群愚同止謬有
扣擊遂白王請校優劣外道諸師髙才達學
僧徒雖衆辭論庸淺外道曰我論勝自今巳
後諸僧伽藍不得擊犍稚以集衆也王允其
請依先論制僧徒受恥忍詬而退十二年間
不擊揵稚時南印度那伽閼刺樹那菩薩〈唐言〉
〈龍猛舊譯曰龍樹非也〉幼傳雅譽長擅髙名捨離欲愛
出家修學深究妙理位登初地有大弟子提
婆者智慧明敏機神警悟白其師曰波吒𨤲
城諸學人等辭屈外道不擊揵稚日月驟移
十二年矣敢欲摧邪見山然正法炬龍猛曰
波吒𨤲城外道博學尒非其儔吾今行矣提
婆曰欲摧腐草詎必傾山敢承誨黜諸異
學大師立外道義而我隨文破析詳其優劣
然後啚行龍猛乃扶立外義提婆隨破其理
七日之後龍猛失宗巳而嘆曰謬辭易失邪
義難扶尒其行矣摧彼畢矣提婆菩薩夙擅
髙名波吒𨤲城外道聞之也即相召集馳白
王曰大王昔紆聽覽制諸沙門不擊犍稚願
垂告命令諸門𠋫隣境異僧勿使入城恐相
黨援輕改先制王允其言嚴加伺𠋫提婆旣
至不得入城聞其制令便易衣服卷疊袈裟
置草束中褰裳疾驅
戴而入旣至城中棄
草披衣至此伽藍欲求止息知人旣寡莫有
相舎遂宿揵稚臺上於晨朝時便大振擊衆
聞伺察乃昨客遊苾芻諸僧伽藍傳聲響應
王聞究問莫得其先至此伽藍咸推提婆提
婆曰夫揵稚者擊以集衆有而不用懸之何
爲王人報曰先時僧衆論議堕制之不擊
巳十二年提婆曰有是乎吾於今日重聲法
鼓使報王曰有異沙門欲雪前恥王乃召集
學人而定制曰論失夲宗殺身以謝於是外
道競陳旗鼔諠談異義各曜辤鋒提婆菩薩
旣昇論座聽其先隨義析破曾不浹辰摧
諸異道國王大臣莫不慶恱建此靈基以旌
至德
建擊犍稚窣堵波北有故基昔辯婆羅門
所居處也初此城中有婆羅門葺宇荒藪不
交丗路祠求福䰣魎相依髙論劇談雅辭
響應人或激難垂帷巳對舊學髙才無出其
右士庶翕然仰之猶聖有阿濕縛窶沙〈唐言馬鳴〉
菩薩者智周万物道播三乗毎謂人曰此婆
羅門學不師受藝無稽古屏居幽寂獨擅髙
名將非神相依妖魅所附何能若是者乎
夫辯資授言不對人辭一聞莫能再述
吾今往彼觀其舉措遂即其廬而謂之曰仰
欽盛德爲日巳乆幸願褰帷敢伸宿志而婆
羅門居然簡傲垂帷以對終不面談馬鳴心
知魅情甚自辭畢而退謂諸人曰吾巳
知之摧彼必矣㝷往白王唯願垂許與彼居
士較論劇談王聞駭曰斯何人哉
不證三
明具六通何能與彼論乎命駕躬臨詳鑒辯
論是時馬鳴論三藏微言述五明大義妙辯
縱撗髙論清逺而婆羅門旣述辭已馬鳴重
曰失吾旨矣宜重述之時婆羅門黙然杜口
馬鳴叱曰何不釋難所事魅宜速授辭疾
褰其帷視占其怪婆羅門惶遽而曰止止馬
鳴退而言曰此子今晨聲聞失墜虚名非乆
斯之謂也王曰非夫盛德誰鑒左道知人之
哲絶後光前國有常典宜旌𫇮實
城西南隅二百餘里有伽藍餘址其傍有窣
堵波神光時燭靈瑞間發近逺衆庶莫不祈
請是過去四佛坐及經行遺迹之所
故伽藍西南行百餘里至鞮羅釋迦伽藍庭
宇四院觀閣三層崇臺累仞重門洞啓頻毗
娑羅王末孫之所建也旌召髙才廣延俊德
異域學人逺方髦彦同𩔖相趨肩隨戾止僧
徒千數並學大乗中門當塗有三精舎上置
輪相鈴鐸虚懸下建層基軒檻周列户牖棟
梁壖垣階陛金銅隱起廁間莊嚴中精舎佛
立像髙三丈左多羅菩薩像右觀自在菩薩
像凡斯三像鍮石鑄成威神肅然𡨋鑒逺矣
精舎中各有舎利一升靈光或照竒瑞間起
鞮羅釋迦伽藍西南九十餘里至大山雲石
幽蔚靈仙攸舎毒虵暴龍窟穴其藪猛獸摰
鳥棲伏其林山頂有大磐石上建窣堵波其
髙十餘尺是佛入定處也昔者如來降神止
此坐斯磐石入滅盡定時經宿焉諸天靈聖
供養如來鼔天樂雨天花如來出定諸天感
慕以寳金銀起窣堵波去聖逾邈寳變爲石
自古迄今人未有至遥望髙山乃見異𩔖長
虵猛獸群從右旋天仙靈聖肩隨讃禮
山東崗有窣堵波在昔如來佇觀摩掲陀國
所履之處也山西北三十餘里山阿有伽藍
嶺崇基䟽崖峙閣僧徒五十餘人並習大
乗法敎瞿那末底〈唐言德慧〉菩薩伏外道之處初
此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而習
道焉學窮内外言極空有名髙前烈德重當
時君王珎敬謂之國寳臣庶宗仰咸曰家師
隣國學人承風仰德儔之先進誠博達也食
邑二城環居封建時南印度德慧菩薩幼而
敏達早擅清徽學通三蔵理窮四諦聞摩沓
婆論極幽微有懹挫銳命一門人裁書謂曰
敬問摩沓婆善安樂也宜忘勞弊精習舊學
三年之後摧汝嘉聲如是第二第三年中每
發使報及將發迹重裁書曰年期巳極學業
何如吾今至矣汝宜知之摩沓婆甚懹惶懼
誡諸門人及以邑户自今之後不得居止沙
門異道逓相宣告勿有犯違時德慧菩薩杖
錫而來至摩沓婆邑邑人守約莫有相舎諸
婆羅門更詈之曰斷髮殊服何異人乎宜時
速去勿此止也德慧菩薩欲摧異道冀宿其
邑因以慈心卑辭謝曰尒曹丗諦之淨行我
又勝義諦之淨行淨行旣同何爲見拒婆羅
門因不與言但事驅逐逐出邑外入大林中林
中猛獸群行爲暴有淨信者恐爲獸害乃束
藴持杖謂菩薩曰南印度有德慧菩薩者逺
傳聲聞欲來論議故此邑主懼墜嘉聲重垂
嚴制勿止沙門恐爲物害故來相援行矣自
安勿有他慮德慧曰良告淨信德慧者我是
也淨信聞巳更深恭敬謂德慧曰誠如所告
宜可速行即出深林止息空澤淨信縱火持
弓周旋左右夜分巳盡謂德慧曰可以行矣
恐人知聞來相啚害德慧謝曰不敢忘德於
是遂行至王宫謂門者曰今有沙門自逺而
至願王垂許與摩沓婆論王聞驚曰此妄人
耳即命使臣往摩沓婆所宣王旨曰有異沙
門來求談論今巳瑩灑論場宣告逺近佇望
來儀願垂降趾摩沓婆問王使曰豈非南印
度德慧論師乎曰然摩沓婆聞心甚不恱事
難辝免遂至論場國王大臣士庶豪族咸皆
集㑹欲聽髙談德慧先立宗義洎乎景落摩
沓婆辝以年衰智昏捷對請歸靜思方酬來
難每事言歸及旦昇座竟無異論至第六日
歐血而死其將終也顧命妻曰尒有髙才無
忘所恥摩沓婆死匿不發喪更服鮮綺來至
論㑹衆咸諠譁更相謂曰摩沓婆自才髙
恥對德慧故遣婦來優劣明矣德慧菩薩謂
其妻曰能制汝者我巳制之摩沓婆妻知難
而退王曰何言之密彼便黙然德慧曰惜哉
摩沓婆死矣其妻欲來與我論耳王曰何以
知之願垂告德慧曰其妻之來也靣有死
喪之色言含哀怨之聲以故知之摩沓婆死
矣能制汝者謂其夫也王命使往觀果如所
議王乃謝曰佛法玄妙英賢繼軌無爲守道
含識霑化依先國典褒德有常德慧曰苟以
愚昧體道居貞存止足論齊物將𪪺汲引先
摧慠慢方便攝化今其時矣唯願大王以摩
沓婆邑户子孫千代常充僧伽藍人則垂誡
來葉流美無窮唯彼淨信見匡護者福延于
丗食用同僧以勸清信以褒厚德於是建此
伽藍式旌勝迹初摩沓婆論敗之後十數淨
行逃難隣國告諸外道恥辱之事招募英俊
來雪前恥王旣珎敬德慧躬往請曰今諸外
道不自量力結黨連群敢聲論鼔唯願大師
摧諸異道德慧曰宜集論者於是外道學人
欣然相慰我曹今日勝其必矣時諸外道闡
揚義理德慧菩薩曰今諸外道逃難逺遊如
王先制皆是賤人我今如何與彼對論德慧
曰有座竪素聞餘論頗閑微旨侍立於側
聽諸髙談德慧拊其座而言曰牀汝可論衆
咸驚駭異其所命時座竪便即發難深義
泉涌清辯響應三復之後外道失宗重挫其
銳再折其翮自伏論巳來爲伽藍邑户德慧
伽藍西南二十餘里至
山有伽藍尸羅跋
陀羅〈唐言戒賢〉論師論義得勝捨邑建焉竦一危
峯如窣堵波置佛舎利論師三摩呾吒國之
王族婆羅門之種也少好學有風操遊諸印
度詢求明哲至此國那爛陀僧伽藍遇護法
菩薩聞法信悟請服染衣諮以究竟之致問
以解脫之路旣窮至理亦究微言名擅當時
聲髙異域南印度有外道探賾索隱窮幽洞
微聞護法髙名起我慢深嫉不阻山川擊鼔
求論曰我南印度之人也承王國内有大論
師我雖不敏願與詳議王曰有之誠如議也
乃命使臣請護法曰南印度有外道不逺千
里來求較論唯願降跡赴集論場護法聞巳
攝衣將往門人戒賢者後進之翹楚也前進
請曰何遽行乎護法曰自慧日潛暉傳燈寂
照外道蟻聚異學蜂飛故我今者將摧彼論
戒賢曰恭聞餘論敢摧異道護法知其俊也
因而允焉是時戒賢年甫三十衆輕其少恐
難獨任護法知衆心之不平乃解之曰有貴
髙明無云齒歳以今觀之破彼必矣逮乎集
論之日逺近相趨少長咸萃外道𪪺闡大猷
盡其幽致戒賢循理責實深極幽玄外道辭
窮蒙恥而退王用酬德封此邑城論師辤曰
染衣之士事資知足清淨自守何以邑爲王
曰法王晦迹智舟淪湑不有旌别無勵後學
爲𪪺正法願垂哀納論師辤不獲巳受此邑
焉便建伽藍窮諸規矩捨其邑戸式修供養
戒賢伽藍西南行四五十里渡尼連禪河至
伽耶城城甚險固少居人唯婆羅門有千餘
家太仙人之祚胤也王所不臣衆咸宗敬城
北三十餘里有清泉印度相傳謂之聖水凡
有飲濯罪垢消除
城西南五六里至伽耶山溪谷杳㝠峯巖危
險印度國俗稱曰靈山自昔君王馭宇承統
化洽逺人德隆前代莫不登封而告成功山
頂上有石窣堵波髙百餘尺無憂王之所建
也靈鑒濳被神光時燭昔如來於此演寳
雲等經
伽耶山東南有窣堵波迦葉波夲生邑也其
南有二窣堵波則伽耶迦葉波捺地迦葉波
〈舊曰耶提迦葉訛也洎諸迦葉例無波字略也〉事火之處
伽耶迦葉波事火東渡大河至鉢羅笈菩提
山〈唐言前正覺山如來將證正覺先登此山故云前正覺也〉如來勤求六
歳未成正覺後捨苦行示受乳糜行自東北
遊自此山有懷幽寂欲證正覺自東北崗登
以至頂地旣震動山又傾揺山神惶懼告菩
薩曰此山者非成正覺之福地也若止於此
入金剛定地當震陷山亦傾覆菩薩下自西
南止半崖中背巖靣澗有大石室菩薩即之
加趺坐焉地又震動山復傾揺時淨居天空
中唱曰此非如來成正覺處自此西南十四
五里去苦行處不逺有畢鉢羅樹下有金剛
座去來諸佛咸於此坐而成正覺願當就彼
菩薩方起室中龍曰斯室清勝可以證聖唯
願慈悲勿有遺棄菩薩旣知非取證所爲遂
龍意留影而去〈影在昔日賢愚咸覩洎於今時或有得見也〉諸天
前導往菩提樹逮乎無憂王之興也菩薩登
山上下之迹皆樹旌表建窣堵波度量雖殊
靈應莫異或花雨空中或光照幽谷毎歳罷
安居日異方法俗登彼供養信宿乃還前正
覺山西南行十四五里至菩提樹周垣疊甎
崇峻嶮固東西長南北狹周五百餘歩竒樹
名花連隂接影細沙異草弥漫縁被正門東
闢對尼連禪河南門接大花池西阨險固北
門通大伽藍壖垣内地聖迹相隣或窣堵波
或復精舎並贍部洲諸國君王大臣豪族欽
承遺敎建以記焉
菩提樹垣正中有金剛座昔賢劫初成與大
地俱起據三千大千丗界之中下極金輪上
侵地際金剛所成周百餘歩賢劫千佛坐之
而入金剛定故曰金剛座焉證聖道所亦曰
道場大地震動獨無傾揺是故如來將證正
覺也歷此四隅地皆傾動後至此處安靜不
傾自入末劫正法浸微沙土弥覆無復得見
佛涅槃後諸國君王傳聞佛金剛座量遂
以兩軀觀自在菩薩像南北標界東面而坐
聞諸耆舊曰此菩薩像身没不見佛法當盡
今南隅菩薩没過胷臆矣金剛座上菩提樹
者即畢鉢羅之樹也昔佛在丗髙數百尺屢
經殘伐猶髙四五丈佛坐其下成等正覺因
而謂之菩提樹焉莖榦黃白枝葉青翠冬夏
不凋光鮮無變每至如來涅槃之日葉皆凋
落頃之復故是日也諸國君王異方法俗數
千万衆不召而集香水香乳以漑以洗於是
奏音樂列香花燭炬繼日競修供養如來寂
滅之後無憂王之初嗣位也信受邪道毀佛
遺迹興發兵徒躬臨剪伐根莖枝葉分寸斬
截次西數十歩而積聚焉今事火婆羅門燒
以祠天煙焰未靜忽生兩樹猛火之中𫇮葉
含翠因而謂之灰菩提樹無憂王覩異悔過
以香乳漑餘根洎乎將旦樹生如本王見靈
怪重深欣慶躬修供養樂以忘歸王妃素信
外道密遣使人夜分之後重伐其樹無憂王
旦將禮敬唯見蘖株深増悲至誠祈請香
乳漑灌不日還生王深敬異疊石周垣其髙
十餘尺今猶見在近設賞迦王者信受外道
毀嫉佛法壞僧伽藍伐菩提樹掘至泉水不
盡根柢乃縱火焚燒以甘蔗汁沃之欲其焦
爛絶滅遺萌數月後摩掲陀國補刺拏伐摩
王〈唐言滿冑〉無憂王之末孫也聞而嘆曰慧日巳
隱唯餘佛樹今復摧殘生靈何覩舉身投地
哀感動物以數千牛搆乳而漑經夜樹生其
髙丈餘恐後剪伐周峙石垣髙二丈四尺故
今菩提樹隱於石壁上出二丈餘
菩提樹東有精舎髙百六七十尺下基靣廣
二十餘歩疊以青甎塗以石灰層龕皆有金
像四壁鏤作竒製或連珠形或天仙像上置
金銅阿摩落迦果〈亦謂寳瓶又稱寳壺〉東靣接爲重閣
簷宇特起三層欀柱棟梁户扉寮牖金銀彫
鏤以飾之珠玉廁錯以填之奥室邃宇洞户
三重外門左右各有龕室左則觀自在菩薩
像右則慈氏菩薩像白銀鑄成髙十餘尺精
舎故地無憂王先建小精舎後有婆羅門更
廣建焉初有婆羅門不信佛法事大自在天
傳聞天神在雪山中遂與其弟往求願焉天
曰凡諸願求有福方果非汝所祈非我能遂
婆羅門曰修何福可以遂心天曰欲植善種
求勝福田菩提樹者證佛果處也冝時速返
往菩提樹建大精舎穿大水池興諸供養所
願當遂婆羅門受天命發大信心相率而返
兄建精舎弟鑿水池於是廣修供養勤求心
願後皆果遂爲王大臣凡得禄賞皆入檀捨
精舎旣成招募工人欲圖如來𥘉成佛像曠
以歳月無人應召乆之有婆羅門來告衆曰
我善圖寫如來妙相衆曰今將造像夫何所
須曰香泥耳冝置精舎之中并一燈照我入
巳堅閉其户六月後乃可開門時諸僧衆皆
如其命尚餘四月未滿六月衆咸駭異開以
觀之見精舎内佛像儼然結加趺坐右足居
上左手斂右手垂東靣而坐肅然如在座髙
四尺二寸廣丈二尺五寸像髙丈一尺五寸
兩膝相去八尺八寸兩肩六尺二寸相好其
足慈顔真唯右乳上塗瑩未周旣不見人
方驗神鑒衆咸悲嘆殷勤請知有一沙門宿
心淳質乃感夢見往婆羅門而告曰我是慈
氏菩薩恐工人之思不測聖容故我躬來圖
寫佛像垂右手者昔如來之將證佛果天魔
來嬈地神告至其一先出助佛降魔如來告
曰汝勿憂怖吾以忍力降彼必矣魔王曰誰
爲明證如來乃垂手指地言此有證是時第
二地神踊出作證故今像手放昔下垂衆知
靈鑒莫不悲感於是乳上未周塡廁衆寳珠
纓寳冠竒珍交飾設賞迦王伐菩提樹巳欲毀
此像旣覩慈顔心不安忍迴駕將返命宰臣
曰冝除此佛像置大自在天形宰臣受旨懼
而歎曰毀佛像則歷劫招殃違王命乃喪身
滅族進退若此何所冝行乃召信心以爲伇
使遂於像前橫壘甎壁心慙冥闇又置明燈
甎壁之前𦘕自在天功成報命王聞心懼舉
身生皰肌膚攫裂居未乆之便喪没矣宰臣
馳返毀除障壁時經多日燈猶不滅像今尚
在神功不虧旣處奥室燈炬相繼欲覩慈顔
莫由審察必於晨朝持大明鏡引光内照乃
覩靈相夫有見者自増悲感如來以印度吠
舎佉月後半八日成等正覺當此三月八日
也上座部則吠舎佉月後半十五日成等正
覺當此三月十五日也是時如來年三十矣
或曰年三十五矣
菩提樹北有佛經行之處如來成正覺巳不
起于座七日寂定其起也至菩提樹北七日
經行東西往來行十餘歩異花隨迹十有八
文後人於此壘甎爲基髙餘三尺聞諸先志
曰此聖迹基表人命之脩短也先發誠願後
乃度量隨壽脩短數有増減
經行基北道左磐石上大精舎中有佛像舉
目上望昔者如來於此七日觀菩提樹目不
蹔捨爲報樹恩故此瞻望
菩提樹西不逺大精舎中有鍮石佛像飾以
竒珎東靣而立前有青石竒文異彩是昔如
來初成正覺梵王起七寳堂帝釋建七寳座
佛於其上七日思惟放異光明照菩提樹去
聖悠逺寳變爲石
菩提樹南不逺有窣堵波髙百餘尺無憂王
之所建也菩薩旣濯尼連河將趣菩提樹竊
自惟念何以爲座㝷自發明當須淨草天帝
釋化其身爲刈草人荷而逐路菩薩謂曰所
荷之草頗能惠耶化人聞命恭以草奉菩薩
受巳執而前進受草東北不逺有窣堵波是
菩薩將證佛果青雀群鹿呈祥之處印度休
徴斯爲嘉應故淨居天隨順丗間群從飛繞
効靈顯聖
菩提樹東大路左右各一窣堵波是魔王嬈
菩薩處也菩薩將證佛果魔王勸受輪王筞
不行殷憂而返魔王之女請往誘焉菩薩
威神衰變冶容扶羸筞杖相擕而退
菩提樹西北精舎中有迦葉波佛像旣稱靈
聖時燭光明聞諸先記曰若人至誠旋繞七
周在所生處得宿命智
迦葉波佛精舎西北二甎室各有地神之像
昔者如來將成正覺一報魔至一爲佛證後
人念功圖形旌德
菩提樹垣西北不逺有窣堵波謂鬱金香髙
四十餘尺漕矩吒國商主之所建也昔漕矩
吒國有大商主宗事天神祠求福利輕篾佛
法不信因果其後將諸商侣貿遷有無汎舟
南海遭風失路波濤飄浪時經三歳資粮罄
竭糊口不充同舟之人朝不謀夕勠力同志
念所事天心慮已勞冥功不濟俄見大山崇
崖峻嶺兩日聮暉重明照朗時諸商侶更相
慰曰我曹有福遇此大山冝於中止得自安
樂商主曰非山也乃摩竭魚耳崇崖峻嶺鬐
鬛也兩日聮暉眼光也言聲未靜舟帆飄湊
於是商主告諸侣曰我聞觀自在菩薩於諸
危厄能施安樂冝各至誠稱其名字遂即同
聲歸命稱念崇山旣隱兩日亦没俄見沙門
威儀庠序杖錫陵虚而來拯溺不踰時而至
本國矣因即信心貞固求福不回建窣堵波
式修供養以鬱金香泥而周塗上下旣發信
心率其同志躬禮聖迹觀菩提樹未暇言歸
巳淹晦朔商侣同遊更相謂曰山川悠間郷
國遼逺昔所建立窣堵波者我曹在此誰其
灑掃言訖旋繞至此忽見有窣堵波駭其由
致即前瞻察乃夲國所建窣堵波也故今印
度因以鬱金爲名菩提樹垣東南隅尼拘律
樹側窣堵波傍有精舎中作佛坐像昔如來
初證佛果大梵天王於此勸請轉妙法輪
菩提樹垣内四隅皆有一大窣堵波在昔如
來受吉祥草巳趣菩提樹先歷四隅大地震
動至金剛座方得安靜樹垣之内聖迹鱗次
差難遍舉
菩提樹垣外西南窣堵波奉乳糜二牧女故
宅其側窣堵波牧女於此煑糜次此窣堵波
如來受糜處也
菩提樹南門外有大池周七百餘歩清瀾澄
鏡龍魚濳宅婆羅門兄弟承大自在天命之
所鑿也次南一池在昔如來初成正覺方欲
浣濯天帝釋爲佛化成池西有大石佛浣衣
巳方欲曝曬天帝釋自大雪山持來也其側
窣堵波如來於此納故衣次南林中窣堵波
如來受貧老母施故衣處帝釋化池東林中
有目支隣陀龍王池其水清黒其味甘美西
岸有小精舎中作佛像昔如來初成正覺於
此宴坐七日入定時此龍王警衞如來即以
其身繞佛七帀化出多頭俯垂爲蓋故池東
岸有其室焉目支隣陀龍池東林中精舎有
佛羸痩之像其側有經行之所長七十餘歩
南北各有畢鉢羅樹故今士俗諸有嬰疾香
油塗像多蒙除差是菩薩修苦行處如來爲
伏外道又受魔請於是苦行六年日食一麻
一麥形容毀悴膚體羸瘠經行往來攀樹後
起處
菩薩苦行畢鉢羅樹側有窣堵波是阿若憍
陳如等五人住處初太子之捨家也彷徨山
澤棲息林泉時淨飯王乃命五人隨瞻侍焉
太子旣修苦行憍陳如等亦即勤求
憍陳如等住處東南有窣堵波菩薩入尼連
禪那河沐浴之處河側不逺菩薩於此受食
乳糜其側窣堵波一長者獻麨蜜處佛在樹
下結加趺坐寂然宴黙受解脫樂過七日後
方從定起時二商主行次林外而彼林神告
商主曰釋種太子今在此中初證佛果心凝
寂定四十九日未有所食隨有奉上獲大善
利時二商主各持行資麨蜜奉上丗尊納受
長者獻麨側有窣堵波四天王奉鉢處商主
旣獻麨蜜丗尊思以何器受之時四天王從
四方來各持金鉢而以奉上丗尊黙然而不
納受以爲出家不冝此器四天王捨金鉢奉
銀鉢乃至頗胝瑠璃馬腦車渠真珠等鉢丗
尊如是皆不爲受四天王各還宫奉持石鉢
紺青映徹重以進獻丗尊斷彼此故而揔受
之次第重壘按爲一鉢故其外則有四際焉
四天王獻鉢側不逺有窣堵波如來爲母
法處也如來旣成正覺稱天人師其母摩耶
自天宫降於此處丗尊隨機示敎利喜其側
涸池岸有窣堵波在昔如來現諸神變化有
縁處現神變側有窣堵波如來度優婁頻螺
迦葉波三兄弟及千門人處如來方垂善導
隨應降伏時優婁頻螺迦葉波五百門人請
受佛敎迦葉波曰吾亦與尒俱返迷途於是
相從來至佛所如來告曰棄鹿皮衣捨祭火
具時諸梵志恭承聖敎以其服用投尼連河
捺地迦葉波見諸祭器隨流漂泛與其門人
𠋫兄動靜旣見改轍亦隨染衣伽耶迦葉波
與二百門人聞其兄之捨法也亦至佛所願
修梵行
度迦葉波兄弟西北窣堵波是如來伏迦葉
波所事火龍處如來將化其人先伏所宗乃
止梵志火龍之室夜分巳後龍吐煙熖佛旣
入定亦起火光其室洞然猛燄炎熾諸梵志
師恐火害佛莫不奔赴悲號愍惜優樓頻螺
迦葉波謂其徒曰以今觀之未必火也當是
沙門伏火龍耳如來乃以火龍盛置鉢中清
旦持示外道門人其側窣堵波五百獨覺同
入涅槃處也
目支隣陀龍池南窣堵波迦葉波救如來溺水
處也迦葉兄弟時推神道逺近仰德𥠖庶歸
心丗尊方導迷徒大權攝化興布密雲降注
𭧂雨周佛所居今獨無水迦葉是時見此雲
雨謂門人曰沙門住處將不漂溺泛舟來救
乃見丗尊履水如地蹈河中流水分沙現迦
葉見巳心伏而退
菩提樹垣東門外二三里有盲龍室此龍者
殃累宿積報受生盲如來自前正覺山欲趣
菩提樹途次室側龍眼忽明乃見菩薩將趣
佛樹謂菩薩曰仁今不乆當成正覺我眼盲
冥于兹巳乆有佛興丗我眼輒明賢劫之中
過去三佛出興丗時巳得明視仁今至此我
眼忽開以故知之當成佛矣
菩提樹垣東門側有窣堵波魔王怖菩薩之
處初魔王知菩薩將成正覺也誘亂不遂憂
惶無頼集諸神衆齊整魔軍治兵振旅將愶
菩薩於是風雨飄注雷電晦冥縱火飛煙揚
沙激石備矛楯之具極弦矢之用菩薩於是
入大慈定凡厥兵仗變爲蓮華魔軍怖駭奔
馳退散其側不逺有二窣堵波帝釋梵王之
所建也
菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍其先僧伽
羅國王之所建也庭宇六院觀閣三層周堵
垣墻髙三四丈極工人之妙窮丹靑之飾至
於佛像鑄以金銀凡厥莊嚴廁以珎寳諸窣
堵波髙廣妙飾中有如來舎利其骨舎利大
如手指節光潤鮮白皎徹中外其肉舎利如
大真珠色帶紅縹毎歳至如來大神變月滿
之日出示衆人〈即印度十二月三十日當此正月十五日也〉此時
也或放光或雨花僧徒減千人習學大乗上
座部法律儀清肅戒行貞明昔者南海僧伽
羅國其王淳信佛法發自天然有族弟出家
想佛聖迹逺遊印度寓諸伽藍咸輕邊鄙於
是返迹夲國王躬逺迎沙門悲哽若不能言
王曰將何所若此殷憂沙門曰我馮恃國
威遊方問道羇旅異域載罹寒暑動遭陵辱
語見譏誚斯憂恥詎得歡心王曰若是者
何謂也曰誠願大王福田爲意於諸印度建
立伽藍旣旌聖迹又擅髙名福資先王恩及
後嗣曰斯事甚美聞之何晚於是以國中重
寳獻印度王王旣納貢義存懷逺謂使臣曰
我今將何持報來命使臣曰僧伽羅王稽首
印度大吉祥王大王威德逺振惠澤遐
下
土沙門欽風慕化敢遊上國展敬聖迹寓諸
伽藍莫之見館艱辛巳極蒙恥而歸竊啚逺
謀貽範來業於諸印度建一伽藍使客遊乞
士息肩有所兩國交歡行人無替王曰如來
潛化遺風斯在聖迹之所任取一焉使者奉
辤報命群臣拜賀遂乃集諸沙門評議建立
沙門曰菩提樹者去來諸佛咸此證聖考之
異議無出此謀於是捨國珎寳建此伽藍以
其國僧而修供養乃刻銅爲記曰夫周給無
私諸佛至敎惠濟有縁先聖明訓今我小子
丕承王業式建伽藍用旌聖迹福資祖考惠
被黎元唯我國僧而得自在及有國人亦同
僧例傳之後嗣永永無窮故此伽藍多執師
子國僧也菩提樹南十餘里聖迹相隣難以
備舉每歳苾芻解兩安居四方法俗百千万
衆七日七夜持香花鼓音樂遍遊林中禮拜
供養印度僧徒依佛聖敎皆以室羅伐拏月
前半一日入雨安居當此五月十六日以頞
濕
𢈔闍月後半十五日解雨安居當此八
月十五日印度月名依星而建古今不易諸
部無差良以方言未融傳譯有謬分時計月
致斯乖異故以四月十六日入安居七月十
五日解安居也
大唐西域記卷第八 轉
墊濕〈上音店下也〉嫗〈烏句反老婦也〉袨服〈上音縣好衣盛㒵〉酣歌
〈上户甘反半醉也〉磔裂〈上張隔反開丨也〉堙塹〈上音因塞也下七焰反坑〉
〈丨也〉覆燾〈上音副下音盗〉丘壑〈下呼各反〉漣漪〈上音連下於冝反丨丨水〉
〈波文也〉覬覦〈上己利反下羊朱反丨丨希望也〉遘〈古𠋫反丨遇也〉果核
〈下胡突反〉扣擊〈上苦𠋫反又音口〉詬〈許𠋫反恥也〉閼刺〈上於葛反下郎〉
〈達反〉浹〈即恊反治也〉簡慠〈下吾告反丨丨大慢也〉叱曰〈上昌吉反〉
〈阿丨也〉鞮羅〈上音低〉壖垣〈上而專反下音圓丨丨宫牆也〉幽蔚〈下於〉
〈勿反茂盛也〉勢鳥〈上音至正作鷙俊擊之鳥也〉磐石〈上音盤〉迄今
〈許乞反至也〉摩沓〈下唐合反〉敺血〈上烏口反吐也亦作嘔〉探𧷤〈上土〉
〈含反取也下助隔反幽微也〉淪湑〈下息徐反没也落也〉笈〈吉葉反〉莖榦
〈下古且反枝丨〉漑〈古愛反丨沃也〉蘖株〈上魚列反伐木之餘也〉詹宇〈上音〉
〈鹽屋丨也與檐同〉欀柱〈上所追反屋角頭也〉皰〈蒲貌反氣瘡也〉攫裂〈上俱〉
〈反以爪擊丨也〉刈草〈上魚吠反割也〉漕矩〈上曹到反下俱主反〉鬐鬛
〈上渠夷反下良輒反魚之鬚也〉羸瘠〈上力埀反劣也下才亦反瘦也〉仿偟〈上歩〉
〈忙反下音皇〉麨蜜〈上尺小反乾麦屑也〉將愶〈下許葉反或作脅以威逼人也〉
矛楯〈上莫浮反下時尹反丨丨槍之屬也〉
轉字函音釋