大戴禮記 (四部叢刊本)/卷第十三
大戴禮記 卷第十三 北周 盧辯 注 景無錫孫氏小綠天藏明袁氏嘉趣堂刊本
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大戴禮記卷第十三
公符第七十九
本命第八十
易本命第八十一
公符第七十九
公符自爲主迎賔揖升自阼立于席〈入堂深異於上〉旣
醴降自阼〈君尊故其降也不使就賔阼也〉其餘自爲主者其降
也自西階以異〈不敢終於正〉其餘皆公同也〈爲迎賔升作之〉
〈等〉公玄端以皮弁皆鞸〈玄端緇布冠及玄冠之服也王藻曰始冠緇布〉
〈之冠自諸侯逹官而弊之可二服皆鞸也古者田狩而食其肉衣其皮先以兩皮如鞸以蔽其〉
〈前後及後丗聖人易之以布帛猶存其蔽前示不忘古尊祭服異其名曰鞸其制上廣一尺下〉
〈廣二尺長三尺其徑五寸肩博二寸〉朝服素鞸〈玄端諸侯之服皮弁天子朝服必從〉
〈常色皆表也〉公冠四加𤣥冕〈四當爲三𤣥當爲衮字之誤〉饗之以
三獻之禮〈饗賔也上於賔以一獻之禮也〉無介〈於饗而賛冠者退爲衆賔者君〉
〈禮於臣本無介矣〉無樂〈亦饗時也冠者成人代父始宜盡孝子之感不可以歡樂取之〉
〈孔子曰娶婦三日不舉樂思嗣親然則冠禮一舉樂可也春秋左氏傳曰以金石之樂節之謂〉
〈之冠時爲節也〉皆𤣥端〈君臣同服〉其醻幣朱錦采四馬其慶
也〈其慶賔也如是〉天子儗焉〈儗公禮也〉太子與庶子其冠皆
自爲主〈王侯自主之重言太子誤也家語曰王太子庶子之冠儗爲非也〉其禮
與士同饗賔也皆同〈士冠禮記曰天子之元子猶士也天下無生而貴者〉
〈也〉成王冠周公使祝雍祝王〈雍太祝定左與王爲祝辭於冠告焉〉
曰逹而勿多也〈舜多則史少則不逺〉祝雍曰使王近於民
逺於年〈少則視民不逹而〉嗇於時惠於財〈及時而施〉親賢使
能陛下離顯先帝之光耀〈離明也〉以承皇天嘉禄
欽順仲夏之吉曰〈古者冠以仲春〉遵並大道邠或〈邠或當爲〉
〈芬或聲字之誤也〉秉集萬福之休靈始加昭明之元服
推逺稚免之幼志〈免猶弱也〉崇積文武之寵德〈文章帝武〉
〈皇帝〉肅勤高祖清廟〈高祖高皇帝也〉六合之内靡不息陛
下永永與天無極〈凡一百〉孝昭冠辭〈漢孝昭帝冠辭〉皇皇
上天照臨下土集地之靈降甘風雨〈禮運曰地東隂竅於〉
〈山川〉庶物群生各得其所靡今靡古〈言覆施均〉維予一
人某敬拜皇天之祐〈古祝辭則云嗣王某或曰一人某王者親告之辭也〉
薄薄之土承天之神〈溥旁薄也易曰乃順承天也〉興甘風雨
庶卉百榖莫不𫇮者旣安且寧維予一人某敬
拜下土之靈維某年某月上日〈年謂太歲所在月正月也其天〉
〈地祝辭皆爾省文故曰下明之也〉明光于上下勤施于四方旁
作穆穆惟予一人某敬拜迎于郊以正月朔日
迎日於東郊〈古者帝王以正月朝聘率有司迎日于東郊也所以爲萬品先而尊〉
〈事天也〉
本命第八十
分於道謂之命〈道爲冥化自然之道也人莫違焉或分得其長分得其短其變〉
〈修促謂之命也孔子曰死生有命〉形於一謂之性〈刑法象也凡人禀於木則〉
〈象之以仁受於金則以義孔子曰天命之爲性性者資於未生之前發於旣生之後原其所故〉
〈於此言之〉化於隂陽𧰼形而發謂之生〈象微昧易曰男女搆精萬〉
〈物化生也〉化窮數盡謂之死〈化窮者身也數盡者年也〉故命者性
之終也〈命𥘉分於道則是生之始也分道則修短巳定故爲生之終是以始末舉也〉
則必有終矣人生而不具者五目無見不能食
不能行不能言不能化三月而徹盷〈盷精也轉視貌徹或〉
〈爲微也〉然後能有見八月生齒然後食㫷而生臏
然後能行三年暿合然後能言〈三月萬物一成期年天道一備〉
〈三年而天道大成故因之以變化也〉十有六情通然後能化隂窮
反陽陽窮反隂〈夏至陽往隂動冬至隂消陽息〉辰故隂以陽化
陽以隂變故男以八月而生齒八歲而毀齒一
隂一陽然後成道〈易曰一隂一陽之謂道也〉二八十六然後
情通然後其施行〈施道行道〉女七月生齒七歲而毀
二七十四然後其化成〈化道成陽施而隂化亦天也之道也〉合於
三也小節也〈男女合於三十〉中古男三十而娶女二十
而嫁合於五也中節也〈合於五十〉太古男五十而室
女三十而嫁備於三五合於八八也〈備三五十合於八十〉
〈也不言大節省文案周禮媒氏職曰令 男三十而娶女二十而嫁内則曰二十而冠三十而〉
〈有室十五笄二十而嫁尚書大傳曰男三十而娶女二十而嫁書曰有鰥在下曰虞舜䘮服爲〉
〈夫之姑姉妹之長殤然則古者皆以二十三十爲㛰姻之年十六十四爲嫁娶之期今有三十〉
〈五十創非也故譙周六師言此近漢𥘉學者所續焉〉八者維剛也天地
以發明故聖人以合隂陽之數也〈八爲方維八卦之數也天〉
〈地以之明聖人以之合隂陽九六大之數也〉禮義者恩之主也冠婚
朝聘䘮祭賔主鄕飮酒軍旅此之謂九禮也〈君臣〉
〈冠婚朝聘五也䘮祭七也飮賔主八也軍旅九也〉禮經三百〈禮經統於心也〉威
儀三千〈曲禮也行於貌也〉机其文之變也〈机危也謂二禮動行九事〉
〈皆有其文毎變不同也〉其文變也禮之象五行也其義四
時也〈象五行謂内外爵與五服義冝也〉故以四舉有恩有義有
節有權恩厚者其服重故爲父斬衰三年以恩
制者門内之治恩掩義門外之治義斷恩資於
事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故
爲君亦服斬衰三年以義制者也〈貴貴謂爲大夫君尊尊謂〉
〈爲太子諸侯也〉三日而食〈食食粥也〉三月而沐〈將虞時〉㫷而練
毀不㓕性不以死傷生䘮不過三年苴衰不𥙷
〈異於吉無飾也〉墳墓不坯同於丘陵除之日皷素琴〈漸有〉
〈終因省哀〉示民有終也以節制者也資於事父以事
母而愛同天無二曰國無二君家無二尊以治
之也父在爲母齊衰朞見無二尊也百官備百
制具不言而事行者扶而起〈謂天子諸侯〉言而後事
行者扶而起〈謂士大夫〉身自執事而後事行者靣詬
而巳〈謂庶人〉凡此以權利者也始死三日不怠三
月不解朞悲號三年憂恩之教也〈東夷二連其所不懈不怠〉
〈者哭不絶聲不懈者不脫絰帶也〉聖人因教以制節也〈爲卒哭祥禫之〉
〈變〉男者任也子者孳也男子者言任天地之道
如長萬物之義也故謂之丈夫丈者長也夫者
扶也言長萬物也知可爲者知不可爲者知可
言者知不可言者知可行者知不可行者是故
審論而明其別謂之知所以正夫德者女者如
也子者孳也女子者言如男子之教而長其義
理者也故謂之婦人婦人仗於人也是故無專
制之義有三從之道在家從父適人從夫夫死
從子無所敢自遂也〈從其教令〉故令不出閨門事在
饋食之間而巳矣〈易曰無由遂在中饋詩云無非無儀惟酒食是議也〉是
故女及日乎閨門之内〈專其志且逺嫌〉不百里而犇䘮
〈言及日故絰成見星〉事無獨爲行無獨成之道叅知而後
動可驗而後言宵夜行燭宫事必量六畜蕃于
宮中謂之信也〈如此乃爲信固也〉所以正婦德也女有
五不取逆家子不取亂家子不取〈亂亂也〉丗有刑
人不取丗有惡疾不取䘮婦長子不取逆家子
者爲其逆德也亂家子者爲其〈亂人倫也丗有刑人者爲其弃〉
〈於人也丗有惡疾者爲其〉弃於天也䘮婦長子者爲其無所
受命也婦有七去不順父母去無子去淫去妬
去有惡疾去多言去竊盜去不順父母去爲其
逆德也無子爲其絶丗也淫爲其亂族也妬爲
其亂家也有惡疾爲其不可與共粢盛也口多
言爲其離親〈詩云婦爲長古惟厲之階〉盜竊爲其反義也婦
有三不去有所取無所歸不去與更三年䘮不
去前貧賤後富貴不去大罪有五逆天地者罪
及五丗〈欺造次及要君者〉誣文武者罪及四丗〈非聖人者〉逆
人倫者罪及三丗〈非孝者此皆大亂之道也〉誣神者罪及
二丗殺人者罪止其身〈周書曰大命丗小命身〉故大罪有
五殺人爲下
易本命第八十一
子曰夫易之生人禽獸萬物昆蟲各有以生〈易曰〉
〈渾元之始是曰大易二象之所資萬 品之所生易曰易有太極是主兩儀生四象四象生八〉
〈卦易卦曰太易者未有見氣也太𥘉者氣之始太素者質之始也禮運曰夫禮必本於太一〉
〈分而爲天地轉而爲隂陽變而爲四時然禮易之雖殊而㑹歸〉或奇或偶或
飛或行而莫知其情惟逹道德者能原本之矣
〈孔子曰聖人智通於大道應化而不窮能測萬品之情也〉天一地二人三三
三而九九九八十一一主日〈天之神日爲尊〉日數十〈甲乙〉
〈之属〉故人十月而生〈萬𩔖人爲貴也〉八九七十二偶以承
奇〈貴偶用奇〉奇主辰〈辰方靣各三也〉辰主月月主馬〈月契天駟於上〉
〈馬統乾於下〉故馬十二月而生七九六十三三主升
〈豕以日月〉升主狗〈升之次以狗故擇人也〉狗三月而生六九五
十四四主時時主豕〈豕知時詩云有豕白蹢烝渉波矣〉故豕四
月而生五九四十五五主音音主猨故猨五月
而生四九三十六六主律律主禽鹿〈麋鹿角長短大小似〉
〈律〉故禽鹿六月而生也〈麏麋之属皆以六月生也宋均曰所以苟者多〉
〈故舉禽獸之名雖有飛走之異其亦通也〉三九二十七主星〈二十八𪧐方各〉
〈七〉星主虎〈虎炳文似星也〉故虎七月而生二九十八八
主風〈風之大數盡於八也〉風之蟲〈蟲有蟄見似風動息也〉故蟲八月
化也〈蟲多生非𩔖也〉其餘各以其𩔖也〈謂貍兎魚鼈之属各以其𩔖化〉
〈者言亦有生而生之也〉鳥魚皆生于隂而属於陽〈生於隂者謂𡖉〉
〈生也属於隂者謂飛游於虚也〉故鳥魚皆𡖉魚游于水鳥飛于
雲〈釋也事也〉故冬鷰雀入于海化而爲蚧〈以同生于隂而属於〉
〈陽故有其形性也〉萬物之性各異𩔖故食而不飮蟬
飮而不食蜉蝣不飮不食〈淮南子曰食而不飮三十二日而化蟬〉
〈飮而不食三十日而死蜉蝣不飮不食三日而終也〉介鱗夏食冬蟄〈熊羆魚蛇〉
〈之属〉齕蚕者八竅而𡖉生〈鳥属也凢物之有異𩔖者韓詩内傳曰鶬鴿胎〉
〈生孔子渡江見而異之者乎〉咀嚾者九竅而胎生〈人及獸属異物志又〉
〈曰狸十有一種囊狸𡖉生也〉四足者無羽翼戴角者無上齒
〈董仲舒曰受於大者不取於小〉無角者膏〈凝者爲膏〉而無前齒〈無前齒者〉
〈齒盛於後不用前也〉有羽者脂〈譯者爲脂也巳〉而無後齒〈齒盛於前不任〉
〈後也〉晝生者𩔖父夜生者𩔖母〈至隂至陽𩔖其多也至隂爲男至陽〉
〈爲女者即隂窮反陽陽窮反隂之義〉凡地東西爲緯南北爲經山
爲積德川爲積刑〈山積陽川積隂陽爲德隂爲刑〉高者爲生下
者爲死丘陵爲牡谿谷爲牝蜯蛤龜珠與月盛
虚〈月者太隂之精故龜蛤之属因之以盛虧吕氏春秋曰日月望則蜯始實月晦則蜯蛤虚〉
〈孝經授神契曰日月属於天則隂𩔖消於淵也〉是故堅土之人肥虚土
之人大〈肥者象也堅實大者象地虚緃也〉沙土之人細〈沙土養細乃薄〉
息土之人美耗土之人醜〈息土謂沃之田耗土謂䟽薄之地地有美〉
〈惡故生人有好醜也周禮若司徒職曰山林之民毛而方川澤之民黒而津丘陵之民博而長〉
〈墳之民晢而瘠原隰之民豐肉而痺此大辨五土之分〉是故食水者善游
能寒〈魚鼈之属〉食土者無心而不息〈蚯蚓之属不氣息也大魚無耳〉
〈而聽蟋蟀無口而鳴皆自然之性〉食木者多力而拂〈熊犀之属揣戻也〉
食草者善走而愚〈麋鹿之属〉食桑者有𢇁而蛾食肉
者勇敢而捍〈虎狼鷹鶻之属〉食者智惠而巧食氣者
神明而壽〈王喬赤松之𩔖也西極亦有食氣之民也〉不食者不死而
神〈甲於道者則伸而常存也〉故曰有羽之蟲三百六十而鳳
凰爲之長有毛之蟲三百六十而麒麟爲之長
有甲之蟲三百六十而神龜爲之長有鱗之蟲
三百六十而蛟龍爲之長倮之蟲三百六十而
聖人爲之長此乾坤之美𩔖禽獸萬物之數也
〈三百六十乾坤之中央萬二千五百二十當萬物之數也〉故帝王好壞巢破
夘則鳳凰不翔焉好竭水搏魚則蛟龍不出焉
好刳胎殺夭則麒麟不來焉好塡谿塞谷則神
龜不岀焉故王者動必以道静必以理動不以
道静不以理則自夭而不壽訞㜸數起神靈不
見風雨不時暴風水旱並興人民夭死五不
滋六畜不蕃息
大戴禮記卷第十三〈終〉
嘉靖癸巳吴郡袁氏嘉𧼈堂重彫