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大方等大集經賢護分/卷04

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大乘大集經賢護分卷第四

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隋天竺三藏闍那崛多譯

稱讚功德品第八

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爾時,賢護菩薩及寶得離車子、善商主長者伽訶岌多居士子那羅達多摩納、水天長者與五百徒眾等,聞佛所說皆大歡喜,即以五百上服奉覆世尊,復以多種供具供養世尊,心樂法故各以己身奉承如來。

爾時,世尊告阿難言:「是賢護菩薩當於彼等五百徒眾而作義師,說諸法要,教化慰喻,令彼歡喜。以歡喜故,彼輩即得隨順之心、真實之心、清淨之心、離欲之心,除諸煩惱,無復蓋纏。」

時五百人一心合掌,恭敬頂禮,退住一面。

爾時,賢護即白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩具足幾法而能得此念佛三昧也?」

爾時,世尊告賢護言:「賢護!若菩薩摩訶薩具足四法,得是三昧。何等為四?一者、不著一切外道語言,二者、不樂一切諸愛欲事,三者、常不遠離頭陀功德,四者、常厭三界諸有生處。賢護!是為菩薩摩訶薩具足四法得此三昧。

「復次,賢護!若有善男子、善女人讀誦、受持是三昧典、或時復能為他解說,現前即獲五種功德。何等為五?一者、一切眾毒不能損害,二者、一切兵仗不能破傷,三者、一切諸水不能漂沒,四者、一切猛火不能焚燒,五者、惡王、縣官不能得便。所以者何?由是三昧慈心力故。

「賢護!若彼善男子、善女人一心勤求是三昧時、讀誦受持是三昧時、思惟修習是三昧時、為他解釋是三昧時,若有眾毒、及以兵仗、一切水、火、惡王、縣官能傷害者,無有是處。

「復次,賢護!假使世間壞劫之火,世界炎赫、天地洞然,若彼受持此三昧典諸善男子及善女人,設令墮落大劫火中,三昧威神,彼火即滅。賢護!又如甖水能滅小火;如是,賢護!假使持經諸善男子及善女人落彼火中,三昧力故,大火隨滅,若不滅者無有是處。

「復次,賢護!若彼善男子、善女人受持經時,若被惡王、若惡官、若劫賊、若師子、若虎、狼、若蛇毒,若能作障礙者,無有是處。又,設彼等行是經時,若被夜叉、若羅剎、若餓鬼、若鳩槃茶、若毘舍闍,乃至一切非人能為障礙,亦無有是處。又,若彼男子、女人讀誦經時、正思惟時、為他說時、入三昧時、行梵行時,若失衣、若失鉢,乃至有諸障礙事者,無有是處——唯除宿殃不可轉者。

「復次,賢護!若彼受持三昧經典諸善男子、善女人輩,若患眼、若患耳、若患鼻、若患舌、若患身、若患心,復有諸餘種種患難,乃至命難、梵行難者,亦無是處。

「復次,賢護!若彼男子、女人於此經中得如是聞、得如是見、得如是知、如是具足已,若不值佛、若謗正法、破和合僧、背佛菩提者,亦無是處。賢護當知,即彼持經男子、女人,如上諸事莫能為礙——唯除宿殃不能轉耳。

「復次,賢護!彼善男子、善女人持是經者,常為一切諸天稱讚、亦為一切諸龍稱讚、又為一切夜叉稱讚、又為一切乾闥婆等之所稱讚、又為一切阿脩羅等之所稱讚、又為一切迦樓羅等之所稱讚、又為一切緊那羅等之所稱讚、又為一切摩睺羅伽之所稱讚、又為一切人非人等之所稱讚、又為一切四大天王之所稱讚、又為一切帝利天王之所稱讚、又為一切大梵天王之所稱讚;如是,乃至常為一切諸佛、世尊之所稱讚也。

「復次,賢護!又,彼諸善男子、善女人持是經者,常為一切諸天愛敬;如是,乃至常為一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等之所愛敬;又為一切四天大王之所愛敬;如是,常為一切帝利天王乃至一切大梵天王之所愛敬;如是,常為一切諸菩薩輩乃至一切諸、佛世尊之所愛念也。

「復次,賢護!又,彼諸善男子及善女人以經力故,常為一切諸天守護;如是,常為一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽及人非人之所守護;又為一切四天大王,如是,帝利天王乃至大梵天王之所守護;如是,當為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛、世尊悉皆覆護十方世界無量阿僧祇世界中現持法者。

「復次,賢護!又,彼諸善男子、善女人以經威力故,一切諸天皆欲見之;如是,一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽及人非人等皆思欲見;又彼一切四天大王,如是,一切忉利天王乃至一切大梵天王皆思欲見;如是,一切諸菩薩輩乃至一切諸佛、世尊各欲見之。

「復次,賢護!又,彼諸善男子、善女人以經威故,一切諸天常至其所親見其形,令彼觀覩;如是,一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等皆見其形,隨宜利益;又彼一切四天大王、帝利天王乃至一切大梵天王等皆親臨視;如是,一切諸菩薩輩乃至一切諸佛、世尊——非但晝日、或於夢中——為現形像、自稱名號、摩頂慰安、稱揚勸發也。

「復次,賢護!又,彼諸善男子、善女人雖未曾聞諸餘經典,以是三昧威神力故,自然有人來至其所乃至夢中為其宣說,令彼得聞、憶持不失也。

「復次,賢護!我若說彼諸善男子及善女人暫持三昧微妙經典所得功德,設經劫數終不能盡,我之智辯雖復無窮亦不能說,何況彼輩聞此三昧依教修行、如法而住也?」

爾時,世尊為重明此義而說偈曰:

   「若人有能解釋斯,諸佛大寂勝三昧,假令我今說功德,猶彼恒河取一沙。
   若能為他說三昧,水不能溺、火不燒,刀杖、毒害所不傷,王賊、惡官不得便;
   若能讀誦三昧經,不畏一切恐怖事,如彼大蛇、諸大毒,此等經力能滅除。
   若有受持是經典,不畏一切諸惡人、夜叉、羅剎及諸龍,彼徒終無得其便;
   若常守護供養者,便在蘭若為朋類,師子、虎、狼、諸獸等、犀牛、豺豹及野干。
   若能護持此三昧,彼有威力不可當,遠離一切惡心人、及諸夜叉噉精氣。
   若能解說此三昧,彼無諸病及障災,所生報眼終不衰,言詞清妙有大辯。
   若人證知深寂禪,身體雄健無眾病,一生永絕諸惡色,後終不畏地獄道。
   若有能讀三昧典,諸天守護及龍、神,夜叉、羅剎與怨仇,彼雖惡臨不驚懼。
   若能為他說斯經,人、龍、夜叉皆歡喜,諸天晝夜常歌歎,一切世尊愛若子。
   若人為他常轉讀,一切法中無有疑,彼諸容色無等倫,豈於菩提有退減?
   若能轉教諸眾生,遭值惡王、民人亂,時年亢旱穀價貴,終無受弊及飢荒。
   若人解說此三昧,所有功德不思議,假雖魔嬈諸眾生,不能動斯一毛髮。
   我前說彼持經人,眾患、恐怖及煩惱,彼終不能加損害,唯除往業先定殃。
   若有護持於此經,是則於吾為長子,我已稱讚於彼等,當來之世亦復然。
   若能護持如斯法,自應恒發歡喜心,咸共宣通勿放捨,我今為汝如是說。」

大集經賢護分饒益品第九

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爾時,世尊復告賢護菩薩言:「賢護!我念往昔過於無量阿僧祇劫時,有一佛號無畏王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出興於世。當爾之時,有長者子名須達多,與二萬人俱詣彼佛無畏王所。到已,頂禮彼世尊足;敬禮畢已,退坐一面。時須達多即便請彼無畏王如來廣宣如是三昧深義。

「賢護!爾時彼無畏王如來、應供、等正覺知長者子有深信心、樂欲聽聞如是三昧,應時隨順而為敷演。賢護!時須達多於彼佛所聞三昧已,讀誦、受持、思惟其義、即如說行。既修行已,還即於彼無畏王如來法中捨家出家,剃除鬚髮,服袈裟衣。經八萬歲思惟、住持如是三昧,又復在彼無畏王如來所聞一切法皆悉受持。是後復經諸如來所聞說斯法亦皆能持,於諸佛所種諸善根、能廣成就不思議已,然後捨命即得上生三十三天同受果報。

「即彼劫中還復值遇第二如來——而彼如來從剎利生出家成道——名曰電德如來、應供、等正覺,而復於彼電德如來法中出家修行,經八萬四千歲還復思惟如是三昧。而更值遇第三如來——彼第三佛於婆羅門家生已亦出家成道——號曰光王如來、應供、等正覺,復於彼如來所出家修行,亦於八萬四千歲中常得思惟如是三昧。賢護!時彼長者子須達多自是之後,過百餘劫即得成就阿耨多羅三藐三菩提。

「賢護!汝應當知,爾時彼長者子須達多者豈異人乎?即彼過去然燈如來、應供、等正覺是也。賢護!是故當知,彼長者子須達多者,以有如是愛樂法故、復有如是求法行故,能速成就阿耨多羅三藐三菩提也。

「復次,賢護!汝今當觀是三昧王為諸菩薩及眾生輩而作幾許大弘益事,所謂當得一切諸佛智地故、復能攝受一切諸佛多聞海故。賢護!是故,汝等當應勤求如是三昧,常樂聽聞、讀誦、受持、思惟、修行;既聞受已,當復為他讀誦、受持、解釋義理、令他勤求、咸得聞受、正念思惟、如說修行。所以者何?賢護!若能勤求、讀誦、受持、正念修行、廣宣流布是三昧者,不久當得證諸佛智、諸如來智、大自在智、不思議智、不可稱智、無等等智、一切智智,乃至得彼不共他智故。

「賢護!若復有人能善宣說,彼應正言:『今此三昧即是一切諸菩薩眼、諸菩薩父、諸菩薩母,能與一切諸菩薩輩諸佛智者。』賢護!如是說者,是為善說時善說是三昧也。

「賢護!若復有諸男子、女人能善說時,彼當正言:『是三昧者,即是佛性、即是法性、即是僧性、即是佛地、是多聞海、是無盡藏頭陀、是無盡藏頭陀功德、是無盡藏諸佛功德、是無盡藏能生深忍、是能生大慈、能生大悲、能生菩提也。』賢護!是為彼能善說時說是三昧也。

「賢護!若復有人能善宣說是三昧時,彼應正言:『是三昧王能破一切諸法黑闇、能作一切大法光明。』賢護!是為彼能善說三昧也。

「賢護!汝宜觀此菩薩念佛現前三昧為諸眾生作大利益,乃至一切諸菩薩輩住於此土,遍見十方一切世界諸佛、世尊,到諸佛所恭敬禮拜、聽聞正法、供養眾僧,亦不貪著。賢護!以是義故,諸菩薩等若欲成就三昧王者,常當專心精勤觀察彼四念處。

「賢護!云何菩薩觀四念處?賢護!菩薩摩訶薩常當專心觀察身行,畢竟不見一切諸身;常當專心觀察受行,而亦不見一切諸受;常當一心觀察心行,而亦不見一切諸心;常當一心觀察法行,而亦不見一切諸法。賢護!如是等事誰能信者?唯彼漏盡阿羅漢及以阿毘跋致諸菩薩等。

「賢護!是中一切愚惑凡夫於彼念佛現前三昧,常當思惟諸佛、世尊,不得生著;又亦思惟諸佛、世尊說如斯法,而亦不著;又亦思惟:『我聽聞法,一切所為皆不得著。』何以故?賢護?諸法皆空,本來無生故。賢護!諸法不可念,無念處故。賢護!諸法遠離,絕心想故。賢護!諸法不可執持,真如無得故。賢護!諸法無染,如虛空故。賢護!諸法清淨,遠離眾生故。賢護!諸法無濁,因緣滅故。賢護!諸法無為,福伽羅不可得故。賢護!諸法即涅槃相,本性清淨故。賢護!諸法無所有,一切物不可得故。

「賢護!是故,諸菩薩等若欲思惟此三昧者,不可異相而能得入,無得相故;得見諸佛、正念諸佛,和合相應;亦得思惟助菩提分,念聞正法;思量分別選擇菩提分,而不見自身亦不證諸法。所以者何?賢護!是中不可以色相故而得見佛、不可以聲相故而得聞法、不可以希望心成就檀波羅蜜、不可以樂著諸有具足尸波羅蜜、不可以慳悋祕法而得涅槃、不可以深著福伽羅想而獲多聞、不可以攀緣諸行而能遠離諸事、不可以樂著住處而得證果、不可以隨順貪愛誡諸過非、不可以常樂鬪諍成就諸忍、不可以常行惡業而得善果、不可以聲聞乘人而證菩薩念佛三昧,亦不可得諸菩薩忍、亦不可以嫉妬取著而得空三昧、亦不可以行愛欲而入奢摩他、亦不可以懈怠懶惰證諸聖道,乃至不可以不捨異念諸物而能成就思惟也。

「賢護!是故,我今以此三昧付囑世間諸天王輩受持守護,亦付於汝當來宣布,勿令斷絕。」

於是,世尊說斯法時,有八那由他欲色界諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心、復有無量百千人亦發阿耨多羅三藐三菩提心。

「然而斯輩皆於未來過恒沙劫盡得成就阿耨多羅三藐三菩提,皆同一號,名正解脫如來、應供、等正覺,住世教化、壽命亦等。

「賢護!以斯初發菩提心故,尚得如是無量功德具足成就阿耨多羅三藐三菩提,況復我昔行菩提時供養我者,彼寧不速成就阿耨多羅三藐三菩提也?「賢護!復有無量無邊眾生聞說此法得淨智眼、復有八百諸比丘等於諸漏中心得解脫。」

爾時,世尊為重明此義而說偈言:

   「誰當受持此三昧?彼於福聚不可量,斯等戒行無塵垢,本心清淨猶如鏡。
   誰當受持是三昧?多聞深廣無邊崖,智慧自然無缺減,功德盛滿若明月。
   誰當受持是三昧?得覩諸佛不思議,智慧觀察希有法,不思議人皆守護。
   誰當受持此三昧?曾見無量諸世尊,彼佛說法難稱量,皆當奉承修供養。
   誰能受持此三昧?彼為世間作燈光,大悲如斯拔眾生,所有世尊悉供養。
   誰能受持此三昧?未來無數諸聖尊,若有菩薩欲見者,清淨信心修供養。
   誰能受持此三昧?彼勝得利難思議,善能下生於人間,常得出家善求食。
   誰能護持此三昧?彼受多福不思議,復能住持於將來,獲斯功德最後利。」

大集經賢護分具五法品第十

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爾時,賢護菩薩從坐而起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,恭敬合掌而白佛言:「世尊!唯願世尊及比丘僧明日食時臨顧我家受我供養,憐愍我等諸眾生故。」世尊默然受賢護請。時彼賢護知佛受已,頂禮尊足,右繞三匝於是辭還,遂復詣彼摩訶波闍波提比丘尼所。到已,頂禮波闍波提比丘尼足而即白言:「願阿梨耶及諸尼眾憐愍我故,受我明朝所設微供。」爾時,摩訶波闍波提比丘尼默然受請。賢護知已,頂禮辭還。

時彼賢護復詣寶德離車子所語寶德言:「寶德!汝來,汝之所有親戚、眷屬、朋友、知識及此會中優婆塞眾,乃至一切王舍大城及以自餘城邑聚落諸新來者,為我請曰,受我明朝所設飯食。」

爾時,寶德離車童子受賢護言,即告會中諸優婆塞、親戚、眷屬等曰:「仁輩當知,彼賢護菩薩令我告汝:『明日食時受我微供。』」

爾時,賢護菩薩、寶德離車子,及善商主長者伽訶岌多居士子那羅達多摩納、水天長者,并及一切諸餘眷屬、朋友、知識等,頂禮佛足已,還彼賢護菩薩舍宅。

到已,佐彼賢護經營,即於其夜約勅家人辦具諸種精妙上饍——所謂世間凡可食噉、色香美味百物備有——乃至外國遠來貧窮乞丐亦為辦具種種精膳而供給之,與諸大眾一等無異。所以者何?凡諸菩薩心無憎愛、不敢輕他,於諸眾生皆平等故。

爾時,娑婆世界主大梵天王,乃至忉利天王釋提桓因,四天大王提頭賴吒等,及彼善德天子與諸眷屬,咸為人身贊助其事,欲令賢護菩提果報速成就故。

爾時,賢護與諸眷屬、善友、知識等,掃灑其家乃至王舍大城街巷、道路,處處皆悉懸妙幡蓋、廣設種種諸莊嚴具而莊飾之,又以諸種微妙華香布散其地,復燒世間第一名香而為供養。

時彼賢護如是莊嚴王舍大城及妙食已,於明旦時與諸眷屬詣世尊所,頭面禮敬而啟白言:「世尊!我事已辦,願知此時。」

爾時,世尊於晨朝時——為賢護故——著衣持鉢,與彼無量比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人大眾左右圍遶,向彼賢護菩薩舍宅。

於是,賢護發如斯念:「我家隘小,不受多眾。自非世尊威靈加護,令宅寬廣、盡為琉璃,令諸城內一切人民莫不明見,亦令今此天人大眾隨意受用無所乏少,不亦快乎?」

爾時,世尊知彼賢護心所念已,即以神力令其家宅嚴麗寬廣、所有眾具變成琉璃,亦令城內一切人民皆得覩見分明顯了,足令大眾隨意用之。

爾時,世尊入賢護宅,隨其床座安詳而坐,亦令一切諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、人天大眾隨其部類次第而坐。

時彼賢護及寶德離車子、善商主優婆塞伽訶岌多長者子、那羅達多長者子,既見世尊與彼四部天人大眾皆安坐已,於是賢護躬以自手持最妙食奉上世尊;世尊受已,然後授與諸四部眾及與一切天人大眾種種上妙香美味食,咸令自恣,悉皆豐滿。如是,一切飯食斯畢,澡手、漱口,乃至洗滌鉢器、持舉皆竟,賢護於是別置小座,在世尊前頭面頂禮,然後退坐一心瞻仰。

爾時,世尊即為賢護菩薩及寶德離車子、善商主優婆塞伽訶岌多長者子、那羅達多摩納等,乃至四部天人大眾等,如應說法令其解知、開導慰喻令其歡喜,然後與諸比丘、比丘尼、天人大眾歸還本所。

時彼賢護菩薩後食畢已,將諸眷屬、善友、知識及百千眾左右圍繞,至世尊所恭敬禮拜,退坐一面,胡跪合掌而白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩具足幾法當能證此現前三昧?」

佛言:「賢護!菩薩若能成就五法則便得此現前三昧。何等為五?所謂:一者、具甚深忍,滅除至盡;二者、實無所盡、無有盡處;三者、本無有亂,滅除諸亂;四者、本無有垢,滅除諸垢;五者、本無有塵,斷離諸塵。賢護!是為菩薩摩訶薩具足成就無生忍故而能得此現前三昧。

「復次,賢護!菩薩摩訶薩復有五法能得三昧:一者、深厭諸有,不受諸行;二者、一切生處念菩提心;三者、所生常見諸佛、世尊;四者、終不躭著陰界諸入;五者、終不愛著受欲樂事。賢護!是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。

「復次,賢護!菩薩摩訶薩復有五法能得三昧:一者、常當思念無邊際心;二者、常能善入禪定思惟;三者、分別思惟一切諸法;四者、於諸眾生無有諍心;五者、常以四攝攝受眾生,所謂布施、愛語、利行、同事。賢護!是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。

「復次,賢護!菩薩摩訶薩復有五法能得三昧:一者、於諸眾生所常行慈心;二者、於一切時念修聖行;三者、常行忍辱,見破戒者恒生敬心;四者、於自和上阿闍梨所不說己能;五者、於一切處不敢輕他。賢護!是為菩薩摩訶薩具足五法則能證是現前三昧。

「復次,賢護!菩薩摩訶薩復有五法能得三昧:一者、常依聖教,如說修行;二者、清淨意業,滅身、口惡;三者、清淨戒行,斷除諸見;四者、常求多聞,深信諸善;五者、常念如來、應、等正覺。賢護!是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得現前三昧。

「復次,賢護!菩薩摩訶薩復有五法能得三昧:一者、常行大施,能為施主,不起慳貪,心無嫉妬,弘廣心施,純直無諂。於諸沙門及婆羅門、貧窮、孤獨、一切乞人無所愛惜、無有勝上可重之物而不施者——所謂一切微妙飲食、名衣上服、第一房舍、諸種敷具、燈燭、花香,凡所受用皆悉捨之。雖常行施而不求報,憐愍一切無疑惑心,既施之後終無變悔。二者、常為施主而行法施,所謂常為眾生說如斯法,所謂第一、最上、最勝、最妙、最精。修行如是大法施時,能出一切無礙辯才,文義次第相續不斷。如來所說甚深法中皆能安住、成就深忍。或時被他誹謗、罵辱、捶擊、鞭打,終無瞋恨、穢濁毒心,亦無驚懼、種種苦惱,而心無畏、常懷歡喜。三者、若聞他說此三昧時,至心聽受、書寫、讀誦、思惟其義、廣為他人分別演說,令是妙法久住世間,終無祕藏使法疾滅。四者,常無嫉妬、遠離諸惱,棄捨蓋纏、斷除塵垢,不自稱譽、亦不毀他。五者、於諸佛所常重信心、於諸師長常行敬畏、於知識處常生慚愧、於諸幼稚常懷慈憐、乃至受他小恩尚思厚報,何況人有重德而敢輒忘?常住實言,未曾妄語。賢護!是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得如是三昧。」

爾時,世尊為重明此義,以偈頌曰:

   「若於深法心欲樂,厭離一切諸後有,智者不願一切生,若能如是得三昧。
   不用一切諸外論。乃至語言不聽受,永斷世間諸五欲,若能如是證三昧。
   清淨持戒住梵行,所生不念諸女人,深厭五欲真佛子,若能如是證三昧。
   常行大施不求報,亦無住著悔恨心,一捨已後不重緣,唯當攝念思諸佛;
   憐愍眾生行施時,決定除疑無變退,安住調柔而修施,若能如是得三昧。
   若於財施為大主,無有憍慢、嫉妬心,行一切施常踊躍,若能如是得三昧。
   又於法施為上首,善解微妙修多羅,能知甚深寂滅法,若能如是得三昧。
   安住甚深諸法中,善能堪忍無嫉妬,雖被撾罵無惱恨,若能如是得三昧。
   或時聞說此經典,書寫、讀誦、巧廣宣,唯為法住利世間,若能如是得三昧。
   於諸法中不祕悋,不求利養及名聞,但為紹隆諸佛種,若能如是證三昧。
   遠離睡眠與衰惱,除斷嫉妬及蓋纏,不自稱讚輕毀他,能滅我相得三昧。
   正信諸佛及法、僧,常行誠心無欺誑,不忘一切諸恩報,彼證三昧無艱難;
   若能真說無妄言,凡有所行亦不失,所作雖微獲報廣,彼於證法無障礙。
   若人有能具斯法,清淨持戒護有恩,彼得菩提尚不難,何況甚深微妙定?」

大集經賢護分授記品第十一

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爾時,世尊告賢護菩薩言:「賢護!我念往昔過於無量阿僧祇、復過無量阿僧祇劫,初於然燈佛、世尊所聞此三昧;聞已,即證如斯三昧,見諸如來常現在前;從是已來經於無量阿僧祇諸世尊所,皆受是經、修行供養。彼佛、世尊授我記曰:『摩納!汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

「賢護!汝輩亦當專精、一心思惟、修習如斯聖法——非是凡夫所見境界——甚深寂靜眾相滅處;如是學已,未來自然成就阿耨多羅三藐三菩提,無有艱難,如我不異。汝等當知,若有安住是三昧者,自然當得近大菩提。」

爾時,世尊為重明此義,以偈頌曰:

   「我昔遇彼然燈佛,見已即得三摩提,從是常覩諸如來,具足功德大名稱。
   汝但多集諸功德,一心專念即得成,若人能行此法中,當得無上菩提道。」

大集經賢護分甚深品第十二

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爾時,賢護菩薩復白佛言:「世尊!云何思惟如是三昧?」

佛言:「賢護!若有善男子、善女人念欲思惟此三昧者,觀彼色時不應取著、於彼聲中不應取著、於彼香中不應取著、於彼味中不應取著、於彼觸中不應取著、於諸法中不應取著、於諸生中不應取著、於一切處不應取著,於是法中當起真實大慈行也。是中何等名為三昧?所謂於一切法中如法行故。

「若諸菩薩觀念處時當應如是:觀察身行終不分別見身行處、觀察受行亦不分別見受行處、觀察心行亦不分別見心行處、觀察法行亦不分別見法行處,菩薩當應如是觀察思惟三昧。何以故?賢護!彼菩薩觀身行時,於身不起思惟分別;觀受行時,於受不起思惟分別;觀心行時,於心不起思惟分別;觀法行時,於法不起思惟分別故。所以者何?一切法不可得故。如是,諸法既不可得,云何當有分別思惟?賢護!是故,一切法無有分別;無分別者,無有思惟;無思惟者,當知彼中無法可見。賢護!無可見故便為無礙,一切法中無障礙故,即是菩薩現前三昧。菩薩成就是三昧故,即得覩見無量無數過阿僧祇諸佛、世尊,并所宣說皆悉聽聞,聞彼法已咸能受持彼諸如來、應、等正覺所有一切無礙解脫、解脫知見,亦即能得彼無礙智。

「復次,賢護!菩薩觀察四念處時,無法可見、無聲可聞;無見聞故,則無有法可得分別、亦無有法可得思惟,而亦復非瞽、盲、聾類,但是諸法無可見故。是故,觀時不生住著而見諸道;思惟道故,即於諸法無有疑網;無疑網故,見佛、如來;見如來故,永離迷謬;無迷謬故,知一切法終無可見。何以故?菩薩若有如斯見者,則取彼見;取彼見故,則取法相;取法相故,則取事業;取事業故,則見眾生;見眾生故,則見壽命;見壽命故,則見富伽羅;見富伽羅故,則見諸陰;見諸陰故,則見諸入;見諸入故,則見諸界;見諸界故,則見諸相;見諸相故,則見諸物;見諸物故,則見彼因;見彼因故,則復見緣;以見緣故,則便求取;以求取故,則有有生。何以故?賢護!一切諸法終不可取。無可取故,菩薩於彼一切諸法不思、不念、不見、不聞。

「賢護!終不如諸外道、若外道弟子,取著富伽羅及以我見也。賢護!菩薩終不作如是見。云何見?菩薩見者,如如來見,終不退轉;菩薩見如辟支佛見、如阿羅漢見,菩薩當應作如斯見。如斯見故,不憶、不念、不見、不聞;以不憶念及見聞故,滅諸妄想,即得思惟如斯三昧也。

「復次,賢護!譬如虛空,本無形色,不可觀見,無有障礙、無所依止、無有住處,清淨無染亦無垢濁;諸菩薩輩見一切法亦復如是,所謂於彼有為、無為一切法中,無有處障礙,乃至亦無處所,以眼清淨無障礙故,一切諸法自然現前。彼諸菩薩如是念時即見諸佛,其所莊嚴狀如金輦、具足威儀如百千光、炎赫斯照如秋滿月、眾星圍繞如轉輪王、軍眾熾盛如天帝釋、四輔中尊如大梵王、處彼天座如師子王威伏眾獸、如鮮白鵠處空而飛、如須彌山王安住大海、如大雪山出諸良藥、如鐵圍山攝持猛風、如彼水界住持大地、如大風輪淨虛空界、如須彌頂壯麗天宮。如是,賢護!彼諸如來、應、等正覺以智德光照明一切三千大千諸佛世界,其事若此。

「賢護!彼諸菩薩於正觀中復如斯念:『而諸如來有所宣說,我昔聽聞;聞已,讀誦、受持、修行。』如是念已從三昧起,如彼定中所聞諸法,思惟其義、為他宣說。

「賢護當知,是三昧王為諸菩薩作斯利益,能與如是諸功德聚,所謂世間、出世間一切諸法也。賢護!是故,若彼善男子、善女人隨欲求證無上菩提,當應聽聞如是三昧;聞已,書寫、讀誦、受持、修習思惟、廣為他說,令是妙法流布世間。」

爾時,世尊為重明此義,以偈頌曰:

   「諸佛清淨離塵垢,功德深廣無所依,鍾皷鏗鏘眾妙音,萬種咸備修供養。
   布散諸種超世香、精異花鬘上寶蓋、然燈供養眾塔廟,所為求此三摩提。
   佛法甚深難可見,開示世諦令人知,彼如自性初不遷,汝當隨順智無礙。
   猶日、月、天初出時,帝釋佐天三十二,眾具莊嚴實周普,求彼三昧亦復然。
   譬如梵天處梵眾,威儀寂靜功德圓,勇猛精進不可稱,彼求三昧亦如是。
   又如醫王處世間,給施病者眾妙藥,隨順諸佛清淨心,初未曾離本空性。
   譬如雪山、諸山王,煒燁同於轉輪帝,亦如寶輦妙莊嚴,彼見諸佛眾相滿;
   又猶鵠王絕明白,處空自在無礙遊,如是諸佛金色身,世尊真子如斯念。
   無垢三昧淨智燈,能破大冥諸黑闇,彼除一切眾物想,念諸佛智無礙光。
   諸垢消滅無瞋毒,無明清淨妙智人,若能觀是無自他,彼終無有諸色相。
   無疑惑中淨智生,悉能斷斯諸有見,亦已滅亡陰界想,聞法除惱得清涼。
   比丘當知諸佛子,及以清淨比丘尼,彼優婆塞、優婆夷,若能念此得三昧。」

賢護菩薩所問經卷第四