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大般若經第二三會(中品般若):第401卷至第537卷/卷446

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  大般若波羅蜜多經卷第四百四十六

三藏法師玄奘奉 詔譯

第二分初業品第五十之二


「所以者何?善現!一切法皆以空、無相、無願為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?空、無相、無願中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以無起無作為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無起無作中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以無生無滅為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無生無滅中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以無染無淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無染無淨中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以無所有為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無所有中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以無量無邊為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無量無邊中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以不與不取為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不與不取中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以不舉不下為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不舉不下中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以無去無來為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無去無來中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以無增無減為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無增無減中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以不入不出為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不入不出中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以不集不散為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不集不散中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以不合不離為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不合不離中,趣與非趣不可得故。

「善現!一切法皆以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?我乃至見者尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以無我、無有情、無命者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、無作者、無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、無知者、無見者為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無我乃至無見者尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以常、樂、我、淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?常、樂、我、淨尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以無常、無樂、無我、無淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無常、無樂、無我、無淨尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以貪、瞋、癡事為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?貪、瞋、癡事尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以諸見趣為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?諸見趣尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?真如乃至不思議界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以不動性為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不動性尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以色、受、想、行、識為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?色乃至識尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼處乃至意處尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以色、聲、香、味、觸、法處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?色處乃至法處尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼界乃至意界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以色、聲、香、味、觸、法界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?色界乃至法界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意識界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼識界乃至意識界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼觸乃至意觸尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?內空乃至無性自性空尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以苦、集、滅、道聖諦為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?苦、集、滅、道聖諦尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以四靜慮、四無量、四無色定為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?四靜慮、四無量、四無色定尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?八解脫乃至十遍處尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以空、無相、無願解脫門為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?空、無相、無願解脫門尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以三乘菩薩十地為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?三乘菩薩十地尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以五眼、六神通為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?五眼、六神通尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以陀羅尼門、三摩地門為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?陀羅尼門、三摩地門尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?如來十力乃至十八佛不共法尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以三十二大士相、八十隨好為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?三十二大士相、八十隨好尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以無忘失法、恒住捨性為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無忘失法、恒住捨性尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以一切智、道相智、一切相智為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?一切智、道相智、一切相智尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!

「善現!一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來應正等覺為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?預流乃至如來、應、正等覺尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!如是,善現!菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。

「善現!云何菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩為得無礙自在神通,拔諸有情生死大苦,發趣無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故,發趣無上正等菩提。」

第二分調伏貪等品第五十一

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!誰於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提,發意趣求精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,已曾供養百千俱胝那庾多佛,於諸佛所久修梵行,發弘誓願善根淳熟,無量善友攝受護念,乃於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解。」

具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及生勝解,是菩薩摩訶薩心何性?何相?何狀?何貌?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多?生於淨信及勝解者,心以調伏貪、瞋、癡及遠離貪、瞋、癡,為性、為相、為狀、為貌。

「復次,善現!是菩薩摩訶薩心以調伏貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡,遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡,為性、為相、為狀、為貌。善現!若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌,心乃於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解。」

時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及生勝解,是菩薩摩訶薩當何所趣?」

佛告善現:「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」

具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩趣一切智智者,是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。」

佛告善現:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多,生於淨信及生勝解,是菩薩摩訶薩則能趣向一切智智。若能趣向一切智智,是則能與一切有情為所歸趣。」

具壽善現復白佛言:「世尊!是菩薩摩訶薩能為難事,謂擐如是堅固甲冑:『我當度脫一切有情,皆令證得究竟涅槃,雖於有情作如是事,而都不見有情施設。』」

佛告善現:「如是!如是!如汝所說。復次,善現!是菩薩摩訶薩所擐甲冑,不屬色亦不屬受、想、行、識。何以故?色乃至識皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬色,亦不屬受、想、行、識。是菩薩摩訶薩所擐甲冑,乃至不屬一切智,亦不屬道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、一切相智皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬一切智,亦不屬道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬一切法。何以故?一切法皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬一切法。

「善現!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,能擐如是功德甲冑,謂我當度一切有情,皆令證得究竟涅槃。」

時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑,謂我當度一切有情,皆令證得般涅槃者,不墮聲聞及獨覺地。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩不於有情安立分限,而擐如是堅固甲冑。」

佛告善現:「汝觀何義作如是言:若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑,不墮聲聞及獨覺地?」

爾時,善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐如是堅固甲冑,亦非為求少分智故而擐如是堅固甲冑。何以故?是菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情令般涅槃而擐如是堅固甲冑,但為求得一切智智而擐如是堅固甲冑,由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」

佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深,無能修者、無所修法、亦無修處、亦無由此而得修習。何以故?世尊!非此般若波羅蜜多甚深義中,而有少分實法可得名能修者及所修法、若修習處、若由此修。

「世尊!若修虛空,是修般若波羅蜜多;若修一切法,是修般若波羅蜜多;若修不實法,是修般若波羅蜜多;若修無所有,是修般若波羅蜜多;若修無攝受,是修般若波羅蜜多;若修除遣法,是修般若波羅蜜多。」

佛告善現:「修除遣何法,是修般若波羅蜜多?」

具壽善現白言:「世尊!修除遣色,是修般若波羅蜜多;修除遣受、想、行、識,是修般若波羅蜜多;修除遣內六處,是修般若波羅蜜多;修除遣外六處,是修般若波羅蜜多;修除遣內六界,是修般若波羅蜜多;修除遣外六界,是修般若波羅蜜多;修除遣六識界,是修般若波羅蜜多;修除遣我,是修般若波羅蜜多;修除遣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,是修般若波羅蜜多;修除遣布施波羅蜜多,是修般若波羅蜜多;修除遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,是修般若波羅蜜多;修除遣內空乃至無性自性空,是修般若波羅蜜多;修除遣真如乃至不思議界,是修般若波羅蜜多;修除遣苦、集、滅、道聖諦,是修般若波羅蜜多;修除遣四念住乃至八聖道支,是修般若波羅蜜多;修除遣四靜慮、四無量、四無色定,是修般若波羅蜜多;修除遣八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,是修般若波羅蜜多;修除遣空、無相、無願解脫門,是修般若波羅蜜多;修除遣淨觀地乃至如來地,是修般若波羅蜜多;修除遣極喜地乃至法雲地,是修般若波羅蜜多;修除遣五眼、六神通,是修般若波羅蜜多;修除遣如來十力乃至十八佛不共法,是修般若波羅蜜多;修除遣三十二大士相、八十隨好,是修般若波羅蜜多;修除遣無忘失法、恒住捨性,是修般若波羅蜜多;修除遣陀羅尼門、三摩地門,是修般若波羅蜜多;修除遣預流果乃至獨覺菩提,是修般若波羅蜜多;修除遣一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,是修般若波羅蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智,是修般若波羅蜜多。」

佛告善現:「如是!如是!如汝所說。

「復次,善現!應依如是甚深般若波羅蜜多,觀察不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行內空乃至無性自性空而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行真如乃至不思議界而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行苦、集、滅、道聖諦而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行四念住廣說乃至一切相智而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次,善現!諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,不觀他語及他教誡以為真要,非但信他而有所作,不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等法染污其心,亦不為彼之所牽引。諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒,亦不退捨所求無上正等菩提,於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟,如說修行曾無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩,前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣,受持、讀誦、如理思惟,精進修行心無厭倦。何以故?由此不退轉菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒,亦不退捨所求無上正等菩提,於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟,精進修行心無厭倦。」

具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒,亦不退捨所求無上正等菩提,於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟,精進修行心無厭倦,是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多?」

佛告善現:「是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,應作如是行深般若波羅蜜多。」

具壽善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願、虛空、無所有、無生、無滅、無染、無淨、真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無造無作、如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。」

時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所說『若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願乃至如尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。』者,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為行色不?為行受、想、行、識不?如是乃至為行一切智不?為行道相智、一切相智不?」

佛告善現:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不行色,不行受、想、行、識,如是乃至不行一切智,不行道相智、一切相智。何以故?是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智,無能作者、無能壞者、無所從來、無所至去、亦無所住、無方無域、無數無量、無往無來,既無數量往來可得,亦無能證。

「善現!如是一切智智,不可以色證,不可以受、想、行、識證,如是乃至不可以一切智證,不可以道相智、一切相智證。何以故?色即是一切智智性,受、想、行、識即是一切智智性,如是乃至一切智即是一切智智性,道相智、一切相智即是一切智智性。何以故?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別;若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。如是乃至若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別;若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。是故,一切智智不可以色證,不可以受、想、行、識證,如是乃至不可以一切智證,不可以道相智、一切相智證。」

第二分真如品第五十二之一

爾時,欲界、色界諸天,各持天上旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末,復持天上嗢鉢羅花、鉢特摩花、拘某陀花、奔荼利花,遙散佛上,來詣佛所,頂禮雙足却住一面,合掌恭敬白言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間皆能信受,即佛無上正等菩提。一切如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多甚深經中,皆作是說:色即是一切智智,一切智智即是色;受、想、行、識即是一切智智,一切智智即是受、想、行、識。如是乃至一切智即是一切智智,一切智智即是一切智;道相智、一切相智即是一切智智,一切智智即是道相智、一切相智。所以者何?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。如是乃至若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。」

佛告欲界、色界天言:「如是!如是!如汝所說。諸天當知!我觀此義,心恒趣寂不樂說法。所以者何?此法甚深難見難覺,不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間皆能信受,所謂如是甚深般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺所證無上正等菩提。

「諸天當知!如是無上正等菩提,無能證、非所證、無證處、無證時。諸天當知!此法深妙不二現行,非諸世間所能比度。

「諸天當知!虛空甚深故此法甚深,真如甚深故此法甚深,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界甚深故此法甚深,無量無邊甚深故此法甚深,無來無去甚深故此法甚深,無生無滅甚深故此法甚深,無染無淨甚深故此法甚深,無知無得甚深故此法甚深,無造無作甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者甚深故此法甚深,色甚深故此法甚深,受、想、行、識甚深故此法甚深,如是乃至一切智甚深故此法甚深,道相智、一切相智甚深故此法甚深,一切佛法甚深故此法甚深。」

時,諸天眾白言:「世尊!此所說法甚深微妙,非諸世間卒能信受。所以者何?此深妙法不為攝取色故說,不為棄捨色故說;不為攝取受、想、行、識故說,不為棄捨受、想、行、識故說。如是乃至不為攝取一切智故說,不為棄捨一切智故說;不為攝取道相智、一切相智故說,不為棄捨道相智、一切相智故說;不為攝取一切佛法故說,不為棄捨一切佛法故說。

「世尊!世間有情多行攝取我我所執,謂色是我、是我所,受、想、行、識是我是我所,如是乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。」

爾時,佛告諸天眾言:「如是!如是!如汝所說。此深妙法不為攝取色故說,不為棄捨色故說;不為攝取受、想、行、識故說,不為棄捨受、想、行、識故說。如是乃至不為攝取一切智故說,不為棄捨一切智故說;不為攝取道相智、一切相智故說,不為棄捨道相智、一切相智故說;不為攝取一切佛法故說,不為棄捨一切佛法故說。世間有情多行攝取我、我所執,謂色是我是我所,受、想、行、識是我是我所,如是乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。

「諸天當知!若有菩薩為攝取色故行,為棄捨色故行;為攝取受、想、行、識故行,為棄捨受、想、行、識故行。如是乃至為攝取一切智故行,為棄捨一切智故行;為攝取道相智、一切相智故行,為棄捨道相智、一切相智故行。是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,如是乃至不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!此甚深法能隨順一切法。世尊!此甚深法能隨順何等一切法?世尊!此甚深法能隨順般若波羅蜜多,亦能隨順靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。此甚深法能隨順內空,亦能隨順外空乃至無性自性空。此甚深法能隨順真如,亦能隨順法界乃至不思議界。此甚深法能隨順苦、集、滅、道聖諦,此甚深法能隨順四念住,亦能隨順四正斷乃至八聖道支。此甚深法能隨順四靜慮,亦能隨順四無量、四無色定。此甚深法能隨順八解脫,亦能隨順八勝處、九次第定、十遍處。此甚深法能隨順空、無相、無願解脫門。此甚深法能隨順淨觀地,亦能隨順種性地乃至如來地。此甚深法能隨順極喜地,亦能隨順離垢地乃至法雲地。此甚深法能隨順五眼,亦能隨順六神通。此甚深法能隨順如來十力,亦能隨順四無所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能隨順三十二大士相,亦能隨順八十隨好。此甚深法能隨順無忘失法,亦能隨順恒住捨性。此甚深法能隨順陀羅尼門,亦能隨順三摩地門。此甚深法能隨順預流果,亦能隨順一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。此甚深法能隨順一切菩薩摩訶薩行,亦能隨順諸佛無上正等菩提。此甚深法能隨順一切智,亦能隨順道相智、一切相智。

「世尊!此甚深法都無所礙。世尊!此甚深法於何無礙?世尊!此甚深法於色無礙,於受、想、行、識無礙,如是乃至於一切智無礙,於道相智、一切相智無礙。

「世尊!此甚深法無礙為相。何以故?世尊!虛空平等性故,真如平等性故,法界乃至不思議界平等性故,空、無相、無願平等性故,無造、無作平等性故,無染、無淨平等性故。

「世尊!此甚深法無生、無滅。何以故?世尊!色無生,無滅不可得故,受、想、行、識無生無滅不可得故,如是乃至一切智無生無滅不可得故,道相智、一切相智無生無滅不可得故。

「世尊!此甚深法都無足迹。何以故?世尊!色足迹不可得故,受、想、行、識足迹亦不可得故,如是乃至一切智足迹不可得故,道相智、一切相智足迹亦不可得故。」

大般若波羅蜜多經卷第四百四十六

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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