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大般若經第四五會(小品般若):第538卷至第565卷/卷541

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 卷五百四十 大般若經第四五會(小品般若):第538卷至第565卷
卷五百四十一
卷五百四十二 

大般若波羅蜜多經卷第五百四十一

三藏法師玄奘奉 詔譯

第四分供養窣堵波品第三之三

時,天帝釋便白佛言:「今者如來、應、正等覺,於深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故?我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利,甚深、甚廣、量無邊際。諸善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養,所獲功德亦無邊際。」

爾時,佛告天帝釋言:「善哉!善哉!如汝所說。憍尸迦!我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多,具足無邊功德勝利,分別演說不可盡故。憍尸迦!我亦不說:於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。諸善男子、善女人等但有前說功德勝利。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說、開示,以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故,欲令佛眼無斷壞故,欲令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,欲令世間清淨法眼無缺減故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。我說獲得現在未來無量無邊功德勝利。」

時,天帝釋即白佛言:「我等諸天常隨守護是善男子、善女人等,不令一切人非人等種種惡緣之所損害。」

爾時,佛告天帝釋言:「若善男子、善女人等,受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,及廣為他宣說、開示。時,有無量百千天子,為聽法故皆來集會,歡喜踊躍,敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力,令說法師增益辯才宣揚無盡,不樂說者令其樂說,身心疲極令得康強。憍尸迦!是善男子、善女人等,受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,及廣為他宣說、開示,得如是等現在利益。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多心無怯怖,不為一切論難所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波羅蜜多大神呪王所護持故,甚深般若波羅蜜多祕密藏中具廣分別一切法故。是善男子、善女人等善住法空,都不見有能難、所難及所說故,亦不見有於深般若波羅蜜多能求短故,亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故,是故不為一切異學論難所屈。憍尸迦!是善男子、善女人等,為眾宣說甚深般若波羅蜜多,得如是等現世利益。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。是善男子、善女人等心不沈沒亦不憂悔、不恐不怖。所以者何?是善男子、善女人等,不見有法可令沈沒、憂悔、恐怖,於諸法中無所執著。憍尸迦!是善男子、善女人等,由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至流布,得如是等現世利益。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,能於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛,亦為十方諸佛、菩薩、聲聞、獨覺之所護念,復為世間諸天、魔、梵、人及非人之所守衛,一切災橫皆自消滅,外道異論皆不能伏。憍尸迦!是善男子、善女人等,由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養,得如是等現在利益。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多,種種莊嚴置清淨處,供養恭敬、尊重讚歎。時,此三千大千國土及餘十方無邊世界,所有四大王眾天乃至廣果天,已發無上菩提心者,常來此處觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。諸淨居天亦常來此觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。有大威德諸龍、藥叉,廣說乃至人非人等亦常來此觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去。

「憍尸迦!是善男子、善女人等應作是念:『今此三千大千國土及餘十方無邊世界,一切天、龍廣說乃至人非人等,常來至此觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去。此我則為已設法施。』作是念已,歡喜踊躍,令所獲福倍復增長。憍尸迦!是善男子、善女人等由無邊界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護所住之處,人非人等不能損害,唯除宿世定惡業因現在應熟,或轉重惡現世輕受。

「憍尸迦!是善男子、善女人等,由深般若波羅蜜多大威神力,獲如是等現世種種功德勝利。」

時,天帝釋便白佛言:「是善男子、善女人等,以何驗知有此三千大千國土及餘十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶歡喜護念?」

爾時,佛告天帝釋言:「是善男子、善女人等,若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處,有妙光明,或聞其處異香氛郁,或復聞有微細樂音。當知爾時,有大神力威德熾盛諸天、龍等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶歡喜護念。

「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等修鮮淨行嚴麗其處,至心供養甚深般若波羅蜜多。當知爾時,有大神力威德熾盛諸天、龍等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶歡喜護念。憍尸迦!隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等,來至其處,此中所有惡鬼邪神驚怖、退散、無敢住者。由此因緣,是善男子、善女人等心便廣大起淨勝解,所修善業倍復增明,諸有所為皆無障礙。以是故,憍尸迦!甚深般若波羅蜜多隨所在處,應當周匝除去糞穢,掃拭塗治香水散灑,敷設寶座而安置之,燒香散華張施幰蓋,寶幢、幡鐸間飾其中,眾妙、珍奇、金銀、寶器、衣服、瓔珞、伎樂、燈明、種種雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多,便有無量具大神力威德熾盛諸天、龍等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶歡喜護念。

「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等若能如是供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,決定當得身心無倦、身心安樂、身心調柔、身心輕利。繫心般若波羅蜜多,夜寢息時無諸惡夢,唯得善夢,謂見如來、應、正等覺身真金色相好莊嚴,放大光明普照一切,聲聞、菩薩前後圍遶,身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多及餘善根相應法義。或於夢中見菩提樹,其量高廣眾寶莊嚴,有菩薩摩訶薩往詣其下結跏趺坐,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。或於夢中見有無量百千俱胝那庾多數大菩薩眾,論議決擇種種法義。或於夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛,亦聞其聲,謂某世界有某如來、應、正等覺,若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩、聲聞弟子恭敬圍遶,說如是法。或復夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃後,各有施主為供養佛設利羅故,以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數大窣堵波。復於一一窣堵波所,各以無量上妙華鬘乃至燈明,經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。

「憍尸迦!是善男子、善女人等見如是類諸善夢相,若睡若覺身心安樂,諸天神等益其精氣,令彼自覺身體輕便,由此因緣,不多貪著飲食、醫藥、衣服、臥具,於四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定,由彼定力滋潤身心,從定出已雖遇美膳而心輕微,此亦如是。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千國土及餘十方無邊世界,一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、阿素洛等,具大神力勝威德者,慈悲護念,以妙精氣冥注身心,令其志勇體充盛故。

「憍尸迦!若善男子、善女人等,欲得如是現在種種功德勝利,於深般若波羅蜜多,應常聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。憍尸迦!若善男子、善女人等雖於般若波羅蜜多,不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布,而為正法久住世故,為令佛眼無斷壞故,為令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,為令世間清淨法眼不滅沒故,書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持無量上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎,亦得如前所說種種功德勝利。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,能廣利樂無量無邊諸有情故。

「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲得種種現在、未來功德勝利,應於般若波羅蜜多以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故,欲令佛眼無斷壞故,欲令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,欲以法義分施有情令充足故,欲令調善諸有情類廣大佛眼無缺減故,書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。若能如是,定獲無邊現在、未來功德勝利。」

第四分稱揚功德品第四

「復次,憍尸迦!假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分,於此二分,汝取何者?」

天帝釋言:「我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何?我於諸佛設利羅所,非不信樂供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故,皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。一切菩薩摩訶薩眾皆於般若波羅蜜多甚深法門,精勤修學證得無上正等菩提。一切如來、應、正等覺,皆由般若波羅蜜多,通達真如、法界、法性及實際等成就法身。由法身故說名為佛,佛設利羅依法身故,乃為世間恭敬供養。

「世尊!如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,為諸天眾宣說正法時,有無量諸天子等,來至我所聽我所說,供養恭敬,右遶而去。我若不在彼法座時,諸天子等亦來其處,雖不見我,如我在時恭敬供養,咸言:『此處是天帝釋為諸天等說法之座,我等皆應如天主在,供養右遶禮拜而去。』甚深般若波羅蜜多亦復如是,若有書寫、受持、讀誦,廣為有情宣說流布,當知是處恒有此土及餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、阿素洛等皆來集會,設無說者,敬重法故,亦於是處供養恭敬、右遶而去。

「世尊!甚深般若波羅蜜多與諸菩薩摩訶薩行,及佛所得一切智智,為因、為緣、為所依止、為能引發。是故我說:假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分,於此二分,我意寧取甚深般若波羅蜜多。

「復次,世尊!且置充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。假使充滿四大洲界佛設利羅以為一分,若復充滿小千世界佛設利羅以為一分,若復充滿中千世界佛設利羅以為一分,若復充滿大千世界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分,於此二分,我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何?我於諸佛設利羅,所非不信樂供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故,皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次,世尊!若善男子、善女人等,於深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,彼於當來不墮惡趣,遠離聲聞及獨覺地,不畏一切災橫、疾疫之所侵惱。如負債人怖畏債主,即便親近奉事國王,依王勢力得免怖畏。王喻般若波羅蜜多,彼負債人喻善男子、善女人等,依恃般若波羅蜜多,得離惡趣及餘怖畏。世尊!譬如有人依附王故、王攝受故,為諸世人供養恭敬、尊重讚歎。佛設利羅亦復如是,由深般若波羅蜜多所熏修故,為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多,佛設利羅喻依王者。世尊!諸佛所得一切智智,亦依般若波羅蜜多而得成就故,我寧取甚深般若波羅蜜多。

「復次,世尊!甚深般若波羅蜜多於三千界作大饒益、具大神力,隨所在處,則為有佛作諸佛事,所謂利樂一切有情。世尊!譬如無價大寶神珠,具無量種勝妙威德,隨所住處有此神珠,人及非人終無惱害。設有男子或復女人,為鬼所執身心苦惱,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便捨去。諸有熱病、或風、或痰、或熱風痰和合為病,若有繫此神珠著身,如是諸病無不除愈。此珠在闇能作照明,熱時能涼寒時能暖,隨地方所有此神珠時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠,蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人,為毒所中楚痛難忍,若有持此神珠令見,珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫疱、目眩、瞖等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸支節病,帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中,其水濁穢或將枯涸,以珠投之水便盈滿,香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣,裹此神珠投之於水,水隨衣綵作種種色。如是無價大寶神珠,威德無邊說不能盡,若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠,其器仍為眾人愛重。」

爾時,慶喜問帝釋言:「如是神珠為天獨有,人亦有耶?」

天帝釋言:「人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而輕;又人中珠相不具足,在天上者其相周圓;天上神珠威德殊勝,無量倍數過人所有。」

時,天帝釋復白佛言:「甚深般若波羅蜜多亦復如是,為眾德本能滅無量惡不善法,隨所在處,令諸有情身心苦惱皆悉除滅,人非人等不能為害。世尊!如來所得一切智智及餘無量無邊功德,皆由般若波羅蜜多大神呪王之所引顯,威德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所熏修故,是諸功德所依器故,佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次,世尊!置三千界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分,於此二分,我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何?我於諸佛設利羅所,非不信樂供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故,皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次,世尊!甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智,如來所得一切智智能生佛身及設利羅,是故供養甚深般若波羅蜜多,則為供養過去未來現在諸佛一切智智及設利羅。

「復次,世尊!若善男子、善女人等,欲得常見十方無量無數如來、應、正等覺,當行般若波羅蜜多,當修般若波羅蜜多。」

爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!過去如來、應、正等覺,皆依如是甚深般若波羅蜜多,已證無上正等菩提;未來如來、應、正等覺,皆依如是甚深般若波羅蜜多,當證無上正等菩提;現在十方無邊世界一切如來、應、正等覺,皆依如是甚深般若波羅蜜多,現證無上正等菩提。今我如來、應、正等覺,亦依如是甚深般若波羅蜜多,而證無上正等菩提。」

天帝釋言:「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是無上波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。一切如來、應、正等覺,及諸菩薩摩訶薩眾,皆依如是甚深般若波羅蜜多,知諸有情心行差別。」

爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩長夜修行甚深般若波羅蜜多,能如實見一切有情心行差別。」

時,天帝釋復白佛言:「諸菩薩摩訶薩為但應行般若波羅蜜多為亦應行餘五波羅蜜多耶?」

爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩應具行六波羅蜜多,然行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮觀諸法時,皆以般若波羅蜜多而為上首。憍尸迦!如贍部洲所有諸樹,枝條、莖幹、華葉、果實,雖有種種形類不同,而其蔭影都無差別,具大功德眾所歸依。如是六種波羅蜜多雖各有異,而由般若波羅蜜多方便善巧,攝受迴向一切智智,諸差別相都不可得,具大功德眾所歸依。」

時,天帝釋復白佛言:「甚深般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德,成就一切殊勝功德,成就圓滿殊勝功德,成就無量殊勝功德,成就無邊殊勝功德,成就無數殊勝功德,成就無等殊勝功德,成就無盡殊勝功德。」

爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。」

第四分福門品第五之一

爾時,天帝釋白佛言:「世尊!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故,欲令佛眼無斷壞故,欲令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,欲令世間清淨法眼無缺減故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎;作是念言:『甚深般若波羅蜜多,成就廣大功德勝利,甚為難得,不應棄捨,應自守護、供養恭敬、讀誦、思惟。』有善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,施他受持廣令流布。此二福聚,何者為多?」

爾時,佛告天帝釋言:「我還問汝,當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅,盛以寶函置清淨處,復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅,分施與他如芥子許,令彼敬受如法安置,復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?此二福聚,何者為勝?」

天帝釋言:「如我解佛所說義者,此二福聚,後者為勝。」

爾時,佛讚天帝釋言:「善哉!善哉!如汝所說。憍尸迦!於深般若波羅蜜多,若自受持、供養恭敬,若轉施他廣令流布,此二福聚,後者為多。何以故?由施他者,能令無量無數有情得利樂故。

「復次,憍尸迦!若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣,如實為他分別解說令得正解,所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍,敬此法師當如敬佛。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,書持如是甚深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴、供養恭敬,知是法器,自往其所分施與之令勤讀誦,是善男子、善女人等所獲福聚無量無邊。復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆令安住十善業道。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」

天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」

爾時,佛告天帝釋言:「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,於深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言:『汝應勤修真菩薩道,所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,速證無上正等菩提,拔濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類,皆令安住十善業道。於意云何?乃至廣說。

「復次,憍尸迦!置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類,皆令安住十善業道。於意云何?乃至廣說。

「復次,憍尸迦!置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類,皆令安住十善業道。於意云何?乃至廣說。

「復次,憍尸迦!置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類,皆令安住十善業道。於意云何?乃至廣說。

「復次,憍尸迦!置大千界諸有情類。若善男子、善女人等普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類,皆令安住十善業道。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」

天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」

爾時,佛告天帝釋言:「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,於深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言:『汝應勤修真菩薩道,所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,速證無上正等菩提,拔濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」

天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」

爾時,佛告天帝釋言:「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,於深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言:『汝應勤修真菩薩道,所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,速證無上正等菩提,拔濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何?乃至廣說。

「復次,憍尸迦!置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何?乃至廣說。

「復次,憍尸迦!置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何?乃至廣說。

「復次,憍尸迦!置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何?乃至廣說。

「復次,憍尸迦!置大千界諸有情類。若善男子、善女人等,普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」

天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」

爾時,佛告天帝釋言:「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,於深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言:『汝應勤修真菩薩道,所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,速證無上正等菩提,拔濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟所獲福聚,勝普教導一贍部洲諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通,亦勝教導一四大洲諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通,亦勝教導一小千界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通,亦勝教導一中千界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通,亦勝教導一大千界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通,亦勝教導十方各如殑伽沙界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,以無量門廣為他說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,所獲福聚勝自聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,以無量門為他廣說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,所獲福聚過前福聚無量無邊。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,書寫、莊嚴、受持、讀誦。有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,書寫莊嚴施有情類,過前福聚無量無邊。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,書寫莊嚴施有情類。有善男子、善女人等,於深般若波羅蜜多善知義趣,能以種種巧妙文義為他解說,所獲福聚過前福聚無量無邊。」

時,天帝釋便白佛言:「諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多耶?」

佛言:「憍尸迦!如是!如是!若善男子、善女人等能以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多,便獲無邊大功德聚。」

時,天帝釋復白佛言:「應為何等諸有情類,宣說般若波羅蜜多甚深義趣?」

爾時,佛告天帝釋言:「若善男子、善女人等,不知般若波羅蜜多甚深義趣,應為如是諸善男子、善女人等,宣說般若波羅蜜多甚深義趣。何以故?憍尸迦!於當來世,有善男子、善女人等求趣無上正等菩提,聞他宣說相似般若波羅蜜多,心便迷謬退失中道。」

時,天帝釋復白佛言:「云何名為相似般若波羅蜜多,而名宣說相似般若波羅蜜多?」

爾時,佛告天帝釋言:「於當來世有諸苾芻,不能善修身戒心慧,智慧狹劣猶如牛羊,為諸有情雖欲宣說真實般若波羅蜜多,而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多?謂彼苾芻為發無上菩提心者,說色壞故名為無常,說受、想、行、識壞故名為無常;復作是說:若如是求,是行般若波羅蜜多。憍尸迦!如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦!不應以色壞故觀色無常,不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常,若如是觀色乃至識為無常者,當知彼行相似般若波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者,宣說布施乃至般若波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!我當教汝修學布施乃至般若波羅蜜多。若依我教而修學者,當疾安住菩薩初地乃至十地,當得諸餘無量佛法,速入菩薩正性離生,超諸聲聞、獨覺等地。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便,依時分想教修布施乃至般若波羅蜜多,如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等告菩薩乘種性者言:『若於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,當獲無邊殊勝功德。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便作如是說,名顛倒說相似般若波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,告菩薩乘種性者言:『汝於過去未來現在諸佛世尊,從初發心乃至究竟,所有善根皆應隨喜一切合集,為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便作如是說,名顛倒說相似般若波羅蜜多。

「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等以無所得而為方便,為諸有情無倒宣說甚深般若波羅蜜多真實義趣,所獲福聚無量無邊,能作有情利益安樂。

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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