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天府廣記/07

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 卷六 天府廣記
卷七
卷八 

卷七

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◎山川壇

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山川壇在正陽門南之右。永樂十八年建,繚以垣牆,周回六里。洪武三年建山川壇於天地壇之西,正殿七壇:曰太歲,曰風雲雷雨,曰五嶽,曰四鎮,曰四海,曰四瀆,曰鍾山之神。兩廡從祀六壇:左京畿山川、夏冬季月將;右都城隍、春秋季月將。二十一年,各設壇於大祀殿,以孟春從祀,遂於山川壇惟仲秋一祭。永樂建壇北京,一如其制,進祀天壽山於鍾山下。嘉靖十一年,即山川壇為天神、地祇二壇,以仲秋中旬致祭。別建太歲壇,專祀太歲,東廡為春秋月將,西廡為夏冬月將,各二壇。前為拜殿宰牲亭,南為川井,即山川壇舊井,有龍蟄其中。壇西南有先農壇,東旗纛廟,壇南耤田在焉。十年,定太歲月將祭期,歲於孟春享廟、歲暮袷祭之日,遣官行禮。隆慶元年,禮官議天神地祇既從祀南北郊,仲秋不宜復有神祇壇之祭,罷之,而太歲之祭如故。

◎神祇壇

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神祇壇方廣五丈,高四尺五寸五分,四出陛各九級,壝牆方二十四丈,高五尺五寸,厚二尺五寸欞星門六,正南三,東西北各一。內設雲形青白石龕四於壇北,各高九尺二寸五分。

◎地祇壇

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地祇壇面闊十丈,進深六丈,高四尺,四出陛各六級,壝牆方二十四丈,高五尺五寸,厚二尺四寸,欞星門亦如神壇。內設青白石龕山形三、水形二於壇北,各高八尺二寸,左從位山水形各一於壇東,右從位山水形各一於壇西,各高七尺六寸。

◎太歲壇

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太歲壇在山川壇內,中為太歲壇,東西兩廡,南為拜殿。殿之東南砌燎爐,殿之西為神庫、神廚、宰牲亭,亭南為川井,外為西天門。東門外為齋宮、鑾駕庫,外為東天門。

洪武二年,以太歲、風雲雷雨及嶽鎮、海瀆、山川、城隍諸神止合祀於城南諸神享祀之所,未有壇壝等祀,非隆敬神祇之道,命禮官考古制以聞。至是禮官奏:太歲者十二辰之神,按說文,歲字從步從戊,木星一歲行一次,歷十二辰而一周天,若步然也。自子至巳為陽,自午至亥為陰,所謂太歲十二辰也。陰陽家說又有十二月將、十二時所直之神,若天乙、天罡、太乙、功曹、太衝之類,雖不經見,歷代用之。唐宋不載祀典。元每有大興作,祭太歲、月將、日直、時直於太史院。若風雨師之祀則見於周官,秦漢隋唐亦皆有祭。天寶中,增雷師於雨師之次,因升風雨雷為中祀,宋元因之。又按嶽鎮海瀆之祀,虞舜以四仲月巡狩而祭四嶽。東嶽曰泰山,四嶽之宗也,故文曰岱宗。南嶽曰衡山,西嶽曰華山,北嶽曰恒山,而未言五嶽。王制曰:天子祭天下名山大川五嶽四瀆。始有五嶽之稱。蓋以中嶽嵩山並列。又周官小宗伯:兆四望於四郊。鄭玄以四望為四嶽四瀆,四瀆者江河淮濟也。四鎮者,東曰沂山,西曰吳山,南曰會稽,北曰醫巫閭。詩又曰巡狩而祀四嶽河海,則又有四海之祭。蓋天子方望之祀無所不通,而嶽鎮海瀆在諸侯封內,諸侯亦各以其方祀之。秦罷封建,嶽瀆皆領於祠官。及漢復建諸侯,則侯國各祀其封內山川,天子無預焉。武帝時,諸侯或分或廢,五嶽皆在天子之邦。宣帝時,嶽瀆始有使者持節代祠之禮。由魏及隋,嶽鎮海瀆皆即其地立祠,命有司致祭。唐宋之制,有命本界刺史縣令之祀,有因郊祀而望祭之祀,又有遣祭之祀。元遣使祭嶽鎮海瀆,分東西南北中為五道。其天下山川之祀,虞書:望於山川,偏於群神。周頌曰:懷柔百神。周禮小宗伯:兆山川邱陵墳衍,各因其方。王制:凡山川之小者,其祭秩視伯子男。劉向謂山川能生物,出雲雨,施潤澤,品類以百數,故視伯子男。其在諸侯封內者,諸侯又自祭之。如楚祭睢漳,晉祭惡池,齊祭配林,是也。秦罷封建,則皆領於祠官焉。由漢唐以及宋元,嶽鎮海瀆之外又有其餘山川之祀,不獨嶽瀆也。城隍之祀,莫詳所始。先儒謂既有社矣,不應復有城隍,故唐李陽冰縉雲城隍記謂祀典無之,惟吳越有之。然成都城隍祠太和中李德裕所建,張說有祭城隍文,杜牧有祭黃州城隍文,則不獨吳越為然。又蕪湖城隍建於吳赤烏二年。高齊慕容儼、梁武陵王祀城隍神,皆書於史。又不獨唐而已。宋以來,其祀遍天下,或賜廟額,或頒封爵。至或遷就附會,各指一人以為神之姓名,如鎮江、塵元、寧國、太平、華亭、蕪湖等郡邑皆以為紀信、龍且,贛、兗、瑞、吉、建昌、臨江、南康皆以為灌嬰,是也。張說祭荊州城隍文曰:致和產物,助天育人。張九齡祭洪州城隍:方隅是保,庶是依。則歷代崇祀之意有在也。今國家開創之初,嘗以太歲、風雲雷雨、嶽鎮、海瀆及天下山川、京都城隍及天下城隍皆祀於城南享祀之所,既非專祀,又室而不壇,非禮所宜。考之唐制,以立春後申日祭雨雷於城東南。以今觀之,天地之生物,動之以風,潤之以雨,發之以雷,陰陽之機本一氣使然,而各以時別祭,甚失享祀本意。至於海嶽之神,其氣亦流通暢達,何有限隔?今宜以太歲、風雲雷雨、嶽鎮、海瀆及天下山川城隍祇合為一壇,春秋祀之。從之。)

(何孟春云:國初肇祀太歲,禮官雜議,因及陰陽家說十二時所值之神。太祖乃定祭太歲於山川壇之正殿,而以春夏秋冬四月將分祀兩廡。或謂月將非經見者。按禮祭法:埋少牢於泰昭,祭時也,相近於坎壇,祭寒暑也。太歲實統四時,而月將四時之候,寒暑行焉。古人有時與寒暑之祭,今祭太歲月將,則固時與寒暑之神也。載諸祀典,孰謂非經見耶?至洪武七年甲寅,令仲春秋上旬擇日祭,未幾以諸神從祀南郊,遂省春祭。是年夏六月,始正嶽鎮海瀆及各城隍等稱號,惟孔子之封爵不改,遂詔為制。一、五嶽之神,稱東嶽泰山之神,中嶽嵩山之神,西嶽華山之神,北嶽恒山之神,南嶽衡山之神。一、五鎮稱東鎮沂山之神,南鎮會稽山之神,中鎮霍山之神,西鎮吳山之神,北鎮醫巫閭山之神。一、四海,稱東海之神,南海之神,西海之神,北海之神。一、四瀆,稱東瀆大淮之神,南瀆大江之神,西瀆大河之神,北瀆大濟之神。一、各處府州縣城隍,稱某府城隍之神,某州城隍之神,某縣城隍之神。一、歷代忠臣烈士並依當時初封名爵祿某之神,餘祠無功於民不應祀典者,一切禁罷。降詔云:五嶽、五鎮、四海、四瀆之封,起自唐世,崇名美諡,歷代有加,瀆祀不經,莫此為甚。至於忠臣烈士,雖可加封號,亦惟當時為宜。今依古定制,凡嶽鎮海瀆並去前代所封名號,山水以山水本名稱其神,郡縣城隍神號一體改正,歷代忠臣烈士亦依當時初封以為實號,後世諡封美稱,皆與革去。其孔子明先王之要道,為天下師以濟後世,非有功—方一時者比,所有封爵仍因其舊。遂為令。未幾復降儀注:凡府州縣新官到任,必先宿齋城隍廟謁神,與誓在陰陽表裏以安下民。而祠祀之文,禮儀之詳,備載大明集禮。)

(北嶽在今真定府定州曲陽縣。漢為常山郡上曲陽縣。史記封禪書:常山王有罪遷,天子封其弟於真定,以續先王祀,而以常山為郡。然後五嶽皆在天子之邦。漢書郊祀志:祠北嶽常山於上曲陽。後漢書章帝紀:元和三年春二月戊辰,幸中山,遣使者祠北嶽於上曲陽。魏書和平元年春正月,如中山,過恒嶽,禮其神而返。二年春二月,如中山,遣使者祀恒嶽。隋大業四年秋八月,帝巡河北,親祀恒嶽。唐書地理志:定州曲陽縣,元和十五年更恒嶽曰鎮嶽,嶽有嶽祠。張嘉貞傳:為定州刺史,至州,於恒嶽廟中立頌,自為文書於石,其碑用白石為之,素質黑文,其為奇麗。先是,嶽祠為遠近祈賽,有錢數百萬,嘉貞自以為頌文之功,納其數萬。自漢及唐,北嶽之祭皆在曲陽。一統志乃謂恒山在渾源州南二十里。山西志又謂宋時因山後諸州陷於契丹,乃即曲陽致祭,此謬說也。)

邱文莊濬云:歷代東海、南海皆臨海而祭,西海、北海則望祀。在宋都汴梁,無由至遼薊之域,出國門而北望祭之可也。今建都於燕,望南而祭北海,豈天子宅中以臨四海之義哉?今京師東北乃古碣石淪海之地,於此立祠而祭,於勢為順,於理為宜。若夫中國之正西在於秦隴,西南則蜀,稍南則滇也。滇之極西,百夷之外,聞有大海,宜於此處望祀之。今祭北海仍在懷慶,祭西海仍在蒲州,是邱之說終明之世未用也。都城隍之神,歲以五月十一日為神之誕辰,萬壽聖節各遣官致祭。倪宗伯嶽上疏云:廟祀城隍之神,本非人鬼,安得誕辰?可謂妄謬。每歲南郊大祀壇、八月山川壇俱有合祭之禮,事體已重,比於天下府縣之祭不同,所有前項祭告煩瀆無據。遂罷之。)

(明何孟春曰:余世宗時,或言前代都長安與汴洛,以太華等山列為五嶽。今既都燕,當別議五嶽名。太常寺卿范拱以為非是。議略曰:軒轅居上谷,在恒山之西,舜居蒲阪,在華山之北。以此言之,未嘗據所都而改嶽祀也。後遂不改。弘治初,兵部尚書馬文升建言:今京師既定於燕,則恒山不當為北嶽,而醫巫閭之為鎮亦不在北。宜下禮部議擬改易。尚書耿裕欲從會官議,侍郎倪嶽不可,遂止。然未嘗考及范拱之所言者以折之也。)

宋永向曰:海一而已,地之勢西北高而東南下,所謂東北南三海,其實一也。北至於青滄,則云北海,南至於交廣,則云南海,東漸吳越,則云東海,無有所謂四海者。詩書禮經所載四海,蓋引類而言之。漢西域傳所云蒲昌海,疑亦淳居一澤耳。班超遣甘英住條支臨大海,蓋之南海之西云。)

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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