太平御覽 (四部叢刊本)/卷之五百三十一
| 太平御覽 卷之五百三十一 宋 李昉 等奉勅撰 中華學藝社借照日本帝室圖書寮京都東福寺東京靜嘉堂文庫藏宋刊本
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太平御覽卷第五百三十一
禮儀部十
廟 神主
宗廟
易萃卦曰王假有廟〈假至也王以聚至有廟也〉
又渙卦曰風行水上渙先王以享于帝立廟
尚書逸篇曰嗚呼七世之廟可以觀德〈天子立七廟有徳之主則爲祖宗其〉
〈廟不毀故可觀徳〉
毛詩文王綿曰乃召司空乃召司徒俾立家室其繩則直
縮板以載作廟翼翼
又閟宫曰新廟弈弈奚斯所作
又清廟曰清廟祀文王也周公旣成洛邑朝諸侯率以祀
文王焉〈清廟者𥙊有清明之徳者之宫也謂𥙊文王也天徳清明文王象焉故𥙊之而歌此詩也廟之言貌〉
〈也死者精神不可得而見伹以生時之居立宫室家貌爲之耳成洛邑居攝五年時〉於穆清廟肅雝
顯相〈於歎辭也穆肅敬雝和相助也箋云顯光也見也於乎美哉周公之𥙊清廟也其禮儀敬且和又諸侯有〉
〈光明著見之徳者來助𥙊〉
周禮春官上曰小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗
廟
禮記曲禮曰君子將營宫室宗廟爲先廐庫爲次居室爲
後
又曲禮曰問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣㓜曰
未能從宗廟社稷之事也
又王制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五
廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太
祖之廟而三士一廟庶人𥙊於𥨊
又禮器曰禮有以多爲貴者天子七廟諸侯五大夫三士一
又文王丗子曰五廟之孫祖廟未毀雖及庶人冠娶必告
死必赴不忘親也
又明堂位曰山節藻梲
廟重檐刮楹逹郷反玷出尊崇
坫康珪䟽屏天子廟飾也〈山節刻欂櫨爲山也藻梲謂侏儒柱爲藻文廟重屋也檐承〉
〈壁材也刮摩也郷牖屬謂夾户牎也每室爲八牎爲四逹反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君爲好旣獻反爵〉
〈其上禮君尊於兩楹之間也嵩髙也康讀爲元龍之亢屏謂之樹今愚也刻之爲雲氣虫獸如今閻上爲之〉
又雜記曰成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵純衣
雍人舉羊升屋中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆
用雞凡宗廟之器其名者成則釁之以猳豚〈宗廟名器謂罇彛之屬〉
又𥙊法曰天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而
𥙊之乃爲親䟽多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考
廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月𥙊之逺
廟爲祧有二祧享甞乃止去祧爲壇去壇爲墠壇墠有禱
焉𥙊之無禱乃止去墠曰
諸侯立五廟一壇一墠曰考廟
曰王考廟曰皇考廟皆月𥙊之顯考廟祖考廟享甞乃止
去祧爲壇去壇爲墠壇墠有禱焉𥙊之無禱乃止去墠爲
大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享甞乃
止顯考祖考無廟有禱焉爲壇𥙊之去壇爲適士二廟
一壇曰考廟曰王考廟享甞乃止顯考無廟有禱焉爲壇
𥙊之去壇爲官師一廟曰考廟王考無廟而𥙊之去王
考爲庶士庶人無廟死曰〈廟之言貌也宗庿者先祖之尊貌也祧之言超也超〉
〈上意也封士曰壇除地曰墠書曰三壇同墠〉
又中庸曰武王纉大王王季文王之緒壹戎衣而有天下
身不失天下之顯名尊爲天子冨有四海之内宗廟饗之
子孫保之
又𥙊法曰天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而
𥙊之
左傳桓公曰宋華父督巳殺孔父而殺殤公召莊公於鄭
而立之以親鄭以郜大鼎賂公夏四月取郜大鼎于宋戊
申納于太廟非禮也
又桓公曰清廟茅屋〈以茅飾屋著儉也清廟肅然清静之稱〉
又僖上曰震夷伯之廟罪之也於是展氏有隱慝焉
又文公下曰太室之屋壞書不恭也
又成公三年曰甲子新宫災三日哭〈宣公神主新入廟故謂之新宫書三日哭〉
〈善得禮宗廟親之神靈所憑居而遇災故哀而𡘜之〉
又襄二曰吴子壽夢卒臨於周廟禮也〈周廟文王廟也周公出文王故魯立〉
〈其廟也〉凡諸侯之喪異姓臨於外同姓臨於廟是故魯爲諸
臨於周廟
公羊傳文公曰世室屋壞世室者何魯公之廟也周公稱
太廟魯公稱世室群公稱宫
榖梁傳成公曰新宫災三日𡘜新宫者禰宫也〈禰父也成公之父宣〉
〈公之宫也〉
孝經曰宗廟致敬不忘親也
又曰爲之宗廟以享之〈宗者尊也廟者皃也先祖之尊皃所居中宫何以爲人死精䰟〉
〈歸乎天形體不藏存之即存不存則亡明先祖神死依人也〉
孝經援神契曰廟所以尊祖也
論語八佾曰子入太廟毎事問或曰孰謂鄒人之子知禮
乎入太廟毎事問子聞之曰是禮也
家語曰孔子在齊景公造焉左右白曰周使至言先王廟
災景公曰何王廟孔子曰此必𨤲王廟夫釐變文武之制
而作玄黄華麗之飾故天殃其廟焉有頃左右報所災者
釐王廟景公曰善哉聖人之智過人逺矣
又曰孔子曰吾於甘棠見宗廟之敬也甚矣思其人猶愛
其樹尊其人必敬其道也
史記曰𥘿始皇廵隴西北地岀雞頭山過回中〈應劭曰回中在安定〉
〈髙平孟康注曰回中在北地〉作信宫渭南更命信宫爲極廟象天極廟
道通驪山作甘泉前殿築甬道〈應劭曰築垣墻如街巷〉
又曰髙祖崩群臣皆曰髙祖起細撥亂令郡諸侯各立髙
祖廟以歳時祠及孝惠五年思髙祖之悲樂沛宫爲髙祖
原廟〈徐曰光武紀曰上幸豊相髙祖於原廟駰謂原再也先旣已立廟今又拜立故謂之原也〉
漢書曰惠帝爲東朝長樂宫及問徃來數蹕煩民作
道方築武庫南叔孫通奏事囙請問曰陛下何自築道髙
帝寢衣冠月出遊髙廟〈應劭月出髙帝衣冠備法駕名遊衣冠〉子孫奈何乗
宗廟道上行哉惠帝懼曰急壞之通曰人主無過舉今
巳作百姓皆知之後願陛下爲原廟渭北衣冠月出遊之
益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立原廟惠帝甞出遊離
宫通曰古者甞果方今櫻桃熟可獻願陛下出因取櫻桃
獻宗廟上許之諸果獻由此興
又曰文帝作顧城廟〈服䖍曰廟在長安城南文帝作還顧見城故名之
劭日文帝自爲之制〉
〈度𢌿狹
顧望而成故曰顧城賈誼曰目頋城之廟爲天下太宗與漢無極或曰地名也如淳曰身存而爲廟尚〉
〈書顧命也髙祖廟曰原廟文帝廟曰頋城廟景帝廟曰徳陽武帝廟曰龍淵昭帝廟曰徘徊宣帝號樂遊元帝廟曰〉
〈長壽成帝廟曰成陽〉
又曰梅福上書諫曰武王克殷未下車存五帝之後封殷
於宋紹夏於𣏌明著三統示不獨有也是以姓半天下
遷廟之主岀於戸所謂存人自立也
又曰宣帝即位尊孝武廟爲世宗所行廵狩郡國皆立廟
告祠世宗廟有白鶴集後庭以立世宗廟告祠孝昭寢
有鴈五色集殿前西河築世宗廟神光興于殿旁有鳥曰鶴
前赤後青神光又興於房中如燭狀廣川國世宗廟殿上
有鍾音房戸大開夜有光殿上盡明
又曰王莽以宗廟未脩張邯
莽曰徳盛者文縟冝崇其
制度宣示海内冝令萬世之後無以復加也莽乃
徴天
下工匠諸圖𦘕及吏民以義入錢榖助作者駱驛道路壞
徹城西苑中建章永光苞陽大臺儲元宫及平樂當路陽
禄館凡十餘所取其材瓦以起九廟
帝王世紀曰漢景帝廟名德陽宣帝廟名長壽武帝廟名
龍淵文帝廟名顧成昭帝廟名徘徊
東觀漢記曰中元元年十月甲申使司空馮魴吿祠髙祖
廟吕太后不冝配食以薄太后配遷吕太后于園四時止
𥙊
又曰永𥘉六年皇太后入宗廟於世祖廟與皇帝交獻薦
如光烈皇后故事
又曰建𥘉四年八月上以公卿所奏明徳皇后在世祖廟
坐位駮議示東平憲王蒼蒼上言文武宣元祫食髙廟皆
以后配先帝所制典法設張大雅曰昭哉來御從其祖武
又曰不𠍴不忘率由舊章明徳皇后冝配孝明皇帝
𡊮山松後漢書曰天子自雒陽遷都長安𥘉長安遭赤眉
亂宫室焚盡唯有髙廟遂居之
漢雜事曰光武弃天下以再受命復漢祚更起廟稱丗祖
孝明臨崩遺詔遵儉無起寢廟藏王於世祖廟孝章不敢
違是後遵奉藏世祖廟如孝明之禮而園陵皆自起寢孝
明廟曰顯宗孝章曰肅宗是後踵前孝和爲穆宗孝安曰
敬宗孝順曰恭宗孝桓曰威宗今雒陽諸陵皆晦望二十
四氣伏社臘及四時上飯太官送用物園令食監典省其
親陵一所宫人隨鼔漏理
枕具盥水陳嚴具天子以正
月五月供畢後上原陵以次周遍公卿百官皆從四姓小
侯諸家婦凡與先君有𤓰
者及諸侯王大夫郡國計吏
匈奴朝者西國侍子皆㑹尚書官屬西除下在先帝神坐
後大夫計吏皆當前下占其郡國榖價四方改異欲先帝
䰟神具聞之也遂於親陵各賜計吏而遣之
魏書曰辛酉有司奏造二廟立文皇帝廟與髙祖合𥙊親
盡以次毀特立武皇帝廟四時享祀爲魏太祖萬載不毀
吴録地理志曰㑹稽有禹廟始皇配食王朗爲太守黜之
王隱書曰太康十年太廟成遷神主于新廟賜王公以下
至司馬督子弟官賜作廟者帛
帝王世紀曰漢景帝廟名徳陽宣帝廟名長壽武帝廟
名龍淵文帝廟名頋成昭帝廟名徘徊
漢晉陽秋曰武帝改營太廟南致荆山之木西採華山之
石鑄銅柱十二塗以黄金鏤以百物塡以丹青綴以珠玉
晉書禮志曰武帝太始三年有司奏置七廟冝權立一廟
群臣議上古清廟一宫周制七廟舜承尭禪受終文祖則
虞氏不改唐廟因仍舊宫可依有虞故事
宋書禮志曰晉太始二年有司奏天子七廟冝如禮營建
帝重其役設冝權立一廟於是群臣議奏上古清廟一宫
尊逺神祇逮至周室制爲七廟以辯宗祧聖旨𭰹弘逺跡
上丗
後魏書曰武定六年二月將營齊獻武王廟議定室數形
制兼度支尚書崔昂等議按禮諸侯五廟太祖親廟四今
獻武王爲始封之君便是太祖旣通在親廟不容立五室
且帝王親廟亦不過四今冝四室二間兩頭一頰室厦頭
徘徊鴟尾又按禮圖諸侯廟止開南門而二王後附𥙊儀
注云執事者列於廟東門之外旣有東門明非一門獻武
禮數旣隆備物殊等唯據今廟冝開四門内院南靣開三
門餘及外院四靣皆一門
齊書禮志曰丗祖夢太祖曰宋氏諸帝嘗在太廟從我求食
可别爲吾祠上乃勑豫章王妃𢈔氏四時還青溪宫舊宅
處内舎堂奉祠二帝二后牲牢服章用家人禮
晉起居注曰武帝太安中詔曰徃者仍魏氏舊廟處立廟
旣壅翳不顯材木弱小至今中間有跌橈之患今當脩
立不冝在故處太僕寺南臨甬道地形顯敞更於此營之
主者依典禮施行
晉書曰桓𤣥纂問衆曰朕其敗乎曹靖之對曰神怒人怨
臣實懼焉玄曰人或可怨神何爲怒對曰移晉宗廟飄泊
無所大楚之𥙊不及於祖此其所以怒也
白虎通曰禮聖王所以制宗廟何曰生死殊路故敬神
而逺之所以有屋何所以象生之居
又曰臣侍放於郊君不絶其禄者以其禄三分之一與其
妻長子使得𥙊其宗廟賜之環即還之玦則去
又曰王者立宗廟何縁生以事死敬亡事存欲立宗廟
而𥙊之此孝子之心所以追繼養也
釋名曰廟貌也先祖形貌所在寢寢也所寢息也
三輔故事曰光武至長安宫闕燒盡徙都洛陽取十二陵
合爲髙廟作十二室太常卿一人别治長安主知齊祠事
謂之髙廟
漢武故事曰宣帝立孝武廟於河東告祠日見一人𮪍馬
馬異於常馬持尺一札賜將作凾文曰汝績克成賜汝金
一斤因忽不見札乃變爲金一斤
蜀王本紀曰禹生於石紐禹母天珠孕禹坼副而生禹
於塗山娶妻生子名啓於今塗山有禹廟亦爲其母立
廟
三輔黄圖曰王莽於長安城南作九廟
又曰太上皇廟在長安香街南
墨子曰昔三苗大亂天命殛之雨血三朝龍生於廟
苑曰衛孫文子問王孫賈曰吾先君之廟小欲更之可
乎對曰古之君子以儉爲禮今之君子以大易之
桓譚新論曰王莽起九廟以銅爲柱甍帶金銀錯鏤其上
王嬰古今通論曰夏曰丗室丗丗𥙊祀之也殷曰重屋重
夏爲屋四霤周曰宗廟尊其生存之貌示不死之故致之
於更
楚辭天問序曰屈原放逐彷徨山澤仰天歎息楚有先王
之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈𤦺瑋譎詭及古賢
聖怪物行事周流罷倦休息其下仰見圖𦘕因書其壁呵
而問之
晉諸公讃曰王淩字彭祖爲幽州刺史尋洛陽破後承制
建行臺以宗廟焚毀設壇望祀七室及功臣配食
神主
禮記曲禮曰措之廟立之主曰帝
又檀弓下曰愛之斯録之也敬之斯盡其道焉重主道也
殷主綴重焉〈綴連也殷人作主而連其重懸諸廟也〉周主撤重焉〈周人作主撤重悝之〉
又曰曽子問曰喪有二
廟有二主禮也孔子曰天無二
日國無二王甞禘郊社尊無二上未知其爲禮也昔者齊
桓公亟舉兵作僞主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓
公始
禮記外傳曰人君旣葬之後日中虞𥙊即作木主以存神
〈未葬以前縣重於庭以代主也〉廟主用木者木落歸本有始終之義〈人之生也無不〉
〈死木生於亥又落於亥是歸本也〉天子廟主長尺二寸諸侯一尺四向孔穴午
逹相通〈
書謚號曰神主〉葬後孝子心目無所覩故用以主其神
也
公羊傳文公曰二年丁丑作僖公主虞主用桑練主用栗
作僖公主不時也
左傳莊公曰先君桓公命我先人典司宗祏〈
公鄭始受封君也宗柘宗廟〉
〈中藏主石室言巳丗爲宗廟守臣〉
又文公曰葬僖公緩也作主非禮也凡君薨卒𡘜而祔祔
而作主特祀於主〈户柩巳逺孝子思募故造木主立几筵焉〉丞甞禘於廟
又昭五曰使祝史徙主祏於周廟告于先君〈祏廟主石凾周廟厲王廟也〉
論語八佾曰哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷
人以栢周人以栗
五經異義曰謹按大夫以石爲主禮無明文大夫士無昭
穆不得有主今山陽民俗祀有石主
又曰春秋左氏傳曰徙主石於周廟言宗廟有郊宗石室
所以藏栗主也虞主所藏無明文也
又曰今公羊卿大夫士非有𡈽子民之君不得禘祫序
昭穆故無木主大夫束帛依神士結茅爲叢
又曰論語哀公問社於宰我宰我荅夏后氏以松夏人都
河東河東宜松也殷人以栢殷人都亳冝栢也周人以栗
周人都灃鎬灃鎬冝栗也
五經要義曰木主之狀四方穿中央以逹四方天子長尺
二寸諸侯長尺皆刻謚於背也
又曰主者神象也凡虞主用桑桑猶䘮也䘮禮取其名練
王用栗栗者敬也𥙊禮取其恭
五經通議曰諸侯㑹天子則以方明爲主覲禮云明木也
其形四方六面上玄下黄東青南赤西白北黒方明者上
下四方神明之象也
謝承後漢書曰赤眉盆子去長安西入右扶風鄧禹至長
安中昆明池率諸將齊戒擇𠮷日入城謁髙帝廟修禮祠
𥙊勞賜吏士因收十二帝神主以故髙廟郎來輔守髙廟
令行京兆尹承事桉行掃除諸園陵爲置卒史奉守焉遣
輔奉主詣京師
王隱晉書曰李裔字宣伯父敏爲公孫度所追浮海莫知
所終裔以父母不知存亡設木主以奉之由是發名
晉起居注曰孝武太元二十年簡文皇帝宣太后正號神
主移廟戊寅口詔移神主可停前後鼔吹
摯虞决疑要注曰廟主藏於户外西墉之中有石凾名曰
宗祏古者帝王出征於車載遷廟之主及社主以行𥘿漢
魏不載主也
唐書曰祔順宗于廟遷中宗神主于夾室有司以中宗爲
中興之君當百代不遷宰臣召史官蔣武問之武對曰中
宗以弘道元年於髙宗柩前即位時春秋巳壯矣及母后
奪神器潜移其後頼張柬之等同謀國祚再復此蓋同
於反正恐不得號爲中興之君凢非我失之自我復之謂
之中興漢光武晉元帝是也自我失之因人復之晉孝惠
孝安是也今中宗與惠空二帝事同即不可爲不遷主矣
白虎通曰𥙊所以尸主何本神無方孝子以主係心
又曰所以虞而立主何孝子旣葬日中反虞念親巳没棺
柩已去悵然失望彷徨哀痛故設桑主以虞所以慰孝子
之心虞安其神所以用桑者始與神相接三王俱以桑
文曰又祏宗廟主也禮郊宗石室一曰大夫以石爲主
從示從石石亦聲也
太平御覽卷第五百三十一